Святой Сисиний Лаодикийский

С недавнего только времени любители русской старины начали обращать свое внимание на церковные древности; для изучения этих драгоценных памятников старины, для сохранения их от уничтожения стали заводить церковно-археологические музеи своей отечественной древности. Устроение музеев – дело в высшей степени похвальное и полезное. По остаткам церковных древностей можно проследить религиозно – нравственное состояние наших предков, вернее определить степень их уважения к церковным предметам, точнее узнать степень их усердия в Божьем храме. Одним из важных к тому средств можно считать иконы; на них то следует преимущественно обращать внимание и их – то оберегать от невежественного истребления, так как старинные иконы легче всего подвергаются уничтожению; на иконе потускнел лик и – икону долой из церкви и хорошо, если еще ей место отводят в церковной кладовой; ревность некоторых любителей церковного, благолепия, не стесняясь, извергает из храмов старинные иконы, не художественною кистью написанные, или неукрашенные серебром или золотом, – и в храмах, особенно старинных, то и дело появляются вместо старых новые иконы, или вновь написанные на старинных досках, или же закрыты резными металлическими ризами; а прежние иконы, пробывшие, быть может, не один десяток лет, а иногда и целое столетие, относят из храма, как неблагообразные и неприличные Божию дому. Для таких то икон и учреждаются церковно-археологические музеи; им – то приличнее быть там, а не на чердаках и кладовых. Иконы – это летопись религиозных верований русского народа; потому – то на них можно изучить церковный быт наших предков; на иконах отражались все их убеждения и верования; по изображениям икон можно судить о степени религиозно – нравственного развития русского народа.

Русский народ, как известно, был крещен разом, в одно время, целыми массами и большею частью невольно, по приказу князей а потому, принявши христианскую веру, долго коснел в грубом язычестве и если обратим внимание на историю нашей церкви, то увидим в ней длинные периоды двоеверия, при котором славянское язычество примирялось с христианством и иногда преобладало – над ним. После обязательной молитвы в христианском храме двоеверы отправлялись в рощу, к старому дубу, к березе, к осине, где по его мнению обитали его старые боги и творили тут другую молитву, по обычаю своих отцов и дедов; на ряду со священником даже и более почитали прежних своих жрецов, волхвов; христианский пастырь, преследовавший суеверия, теснивший волхвов, казался злом для полуверов; бежал от него этот полухристианин, как от врага своей старины и самую встречу с ним считал зловещею. Приходит ли новокрещенный славянин в храм – он в тайне молится своему богу, жадно ловит в священных песнях и богослужебных книгах все, что хотя сколько-нибудь напоминало ему о прежней вере; с особенным усердием молился тем святым, в действиях которых, или, по крайней мере, в имени коего напоминалось прежнее их религиозное убеждение. Так пр. Илия стал для полувера грозным святым, так как он олицетворял ему бога, Перуна, громовержца; прибегал к св. Власию с мольбою о сохранении своего домашнего быта так как этот святой своим именем напоминал Велеса, скотского бога; особенно чтил св. Параскеву, не как св. мученицу, а потому, что ее имя, переведенное на русский язык, означало пятницу, день, посвященный в честь главной богини, богиня жизни и всякого земного благополучия и т. п. Под влиянием христианства, неосмысленно принятого в душе двоевера прежние боги слились с христианскими святыми и в народных верованиях целиком остались образы низших богов, бывших и прежде главными предметами поклонения божеств, живших вместе с человеком, в его избе, на его очаге, в овине, в реке, где он ловил себе рыбу, в лесу, куда он ходил с своим топором, сохой и косой; и вместо языческой мифологии явилась в простом нашем народе, если можно так сказать, христианская мифология вместо языческих божеств, покровителей домашнего обихода явились святые, на которых двоеверы перенесли прежние свои представления и вот является целый цикл святых, суеверно почитаемых народом за особенные божества: явились Егорий храбрый – покровитель домашнего скота, Флор и Лавр – лошадей, Косьма и Демьян – Божий коваль, св. Настасия – покровительница овец, Никита – гусей, Мамант и Василий Кесарийский – свиней и т. п. Как и в язычестве для каждых родов животных, полезных и необходимых для жизни было божество особое, так и по принятой новой веры они чувствовали какую то пустоту в своей душе, недостаток религиозности и поспешили заменить прежних богов именами святых и стали к последним прибегать с разными суеверными мольбами, как и к первым некогда прибегали.

На подобные мысли навело меня следующее обстоятельство. Лет пять тому назад, при обозрении одной стариной градской церкви (г. В.), мне пришлось видеть замечательную икону. Икона эта прежде всего обратила мое внимание тем, что не на всей иконе была металлическая (сребропозлащенная) риза. Это побудило рассмотреть ее лучше, так как пробел на иконе ризы показывал в ней что-то особенное. В первый раз подобную икону пришлось видеть в своей приходской церкви. В первые дни поступления на должность приходского священника, осматривая иконы, я заметил на иконостасе выше, царских врат икону Тайной Вечери, покрытую сребропозлащенною ризою, но с какою-то прорехою. Сопровождавший меня о. диакон (48 лет служивший уже при церкви) на вопрос мой, что это такое? кажется не на всей иконе риза? объяснил, что ризы нет на Иуде, он обнажен серебряной ризы, как недостойный. При виде пробела ризы и на вышеупомянутой иконе мне представилось, что должна быть этому причина, – не от скупости, конечно, устроившего ризу на иконе, оставлен пройм, а от чего-либо другого. Благочестивые предки наши, украшая лики Бога и святых, по чувству особенной религиозности, считали неблагоприличным облачать вместе с ним серебряными ризами изображения людей грешных как – то Иуду, Иродиаду и др.) и диавола и иногда оставляли их без украшений, может быть, потому что чрез сравнение их с лицами достойными поклонения наносили бы оскорбление ликам святых.

Икона, на которую было обращено мое внимание, была не большая, в длину 6 верш., а в ширину 4. На ней изображен был Св. Сисиний в архиерейском облачении – с раскрытою книгою в руках. Святой стоит на берегу озера и молитвенный взор его обращен на небо. На другой стороне озера изображен св. Архангел Михаил, с копьем в руках. В озере представлено было двенадцать молодых, простоволосых, нагих женщин, которые силились выйти из озера на сушу, но их копьем поражал и заставлял скрываться под водою архангел Михаил. На всей иконе, за исключением упомянутых женщин, была сребропозлащенная риза. По словам приходского священника эта икона в особенном уважении у прихожан, что, впрочем, было заметно и заметно потому, что она помещалась на первом же столбе от иконостаса, пред ней висела лампада и изображение обнаженных женщин от частого прикладывания к ним и целования их, сделались темными, потускневшими. Эту икону часто берут в дома и служат пред нею молебны святому Сисинию во время лихорадок и, по вере, получают исцеления.

Не в одной только В-ой, но и в других губерниях распространено верование в чудодейственную силу св. Сисиния – исцелять больных лихорадкою, прогонять от людей окаянных трясавиц. Следы особенного почитания св. Сисиния, как целителя от болезней, на сколько можно судить по сообщенным в духовной литературе описаниям икон Св. Сисиния, находятся и в Орловской, и в Владимирской, и в Саратовской губерниях. В духовном Вестнике за 1863 г. (т. IV в статье г. В. Попова) находится такое описание иконы св. Сисиния: „На иконе представлено нечто в роде скалы, возвышающейся над озером, с водою будто бы черного вида. В озере 12 дев совершенно нагих, вида то – красноватого, то – желтого, то – синего и друг., с растрепанными волосами. На иконе по одну сторону изображен св. Сисиний, простерший правую руку на озеро, а по другую архистратиг Михаил, поражающий трясавиц жезлом. От удара жезла, устремленного преимущественно на одну из них, находящуюся в средине, образовались многочисленные искры. Икона эта находится в одном из сел Ливенского уезда Орловской губернии и, по словам г. Попова, икону эту на ряду с другими носят на пасху по домам для служения пред ней молебствий. В селе Холуе (Вязниковского уезда Владимирской губернии в паперти Тихвинской церкви) находится икона св. Сисиния. На ней св. Сисиний (названный апостолом) представлен в рост с поднятыми к верху руками, с облаков благословляет Христос, с другой стороны – архистратиг Михаил правою рукою опускает огненный щит, а левою поражает копьем изображенных по пояс в пропасти 12 женщин с крыльями. Нередко св. Сисиний изображается вместе с муч. Фотинией, которую также считают целительницею от лихорадки. Так в Владимирской губернии (в Холуе, в Истере и др. местностях, где приготовляются иконы так называемого суздальского пошиба), в церквах и в домах можно видеть икону св. Сисиния и Фотинии. Вот – описание одной из подобных икон: „на, верху иконы изображен благословляющим Спаситель, пред ним в низу св. Сисиний и муч. Фотиния самарянка (20 марта), под ними внизу, как бы в пропасти изображены 12 женщин с распущенными волосами, их копьем поражает св. архистратиг Михаил». Подобные иконы, (сказано в Сарат. Епарх. Вед. №1З, 1871 г.), заказываются в большом количестве, как целительное врачество против лихорадок. Пишущему эти строки в детстве пришлось видеть икону св. Сисиния. Не могу припомнить, как был изображен святой; помнится, что икона разделена на 13-ть клейм, подобно, как изображаются двунадесятые праздники; в средине в большом клейме изображен св, Сисиний; он держит – в – руках раскрытую книгу, по сторонам большого клейма 12-ть малых, в которых изображено, как св. Сисиний молитвою поражает нечестивых трясавиц. (Икона эта была в сл. Тр. Остр. у. Вор. губ.).

Естественно, что эта и подобная ей иконы св. Сисиния заинтересовали меня и заставили отыскать в святцах и проследить в Четьи – минеях: нет ли основания и к какому святителю Сисинию прибегать с молитвою во время трясавичной болезни.

Но какой это св. Сисиний? В православной церкви известны четыре святых с этим именем, именно: 1) Сисиний один из 40 Севастийских воинов (9 марта); 2) диакон римский муч. Сисиний 7 июня 355 г., 3) муч. Кизический Сисиний (23 нояб.), пострадавший при импер. Диоклитиан и 4) – Никопольский мученик Сисиний, сожженный 10 июля 320 г. Жития всех этих святых малоизвестны, о них в четьи – минеях и прологах помещены самые краткие сведения, и в этих сведениях нет и намека на ту власть и силу, которую приписывает русский народ св. Сисинию. Г. Калицский (на основании статьи Орлов. епарх. ведом. 1866 г. № 1 стр. 35) видит в этом мифическом сказании о муч. Сисиние одного из 40 севаст. мучеников. «В числе сорока Севастийских мучеников, пишет он, один с именем Сисиния, который у наших предков пользовался глубоким уважением и известен был как целитель от лихорадки» и хочет подтвердить народное мнение о Сисиние следующими аргументами: «на происхождение мнения о Сисиние, как целителе лихорадок, могло иметь влияние то обстоятельство, что память св. Сисиния празднуется, как видим, в весеннее время, когда везде свирепствует трясавичная болезнъ – лихорадка (Душеп. Чт. март. 1872 г). Но это мнение не справедливо: во-первых, потому, что весною, как и в другие времена, совершается память многих святых и более известных и замечательнейших, чем св. Сисиний (9 марта), если же приурочивать появление лихорадки с весною и с празднуемым в это время святым, то можно найти в календаре много таких святых, которые с большим правом могли назваться целителями от лихорадки и придать им особую власть над нею. Напр. отчего такими правами не облечены святые Сильверст, папа римский, Феоген еписк. Парийский), празднуемые св. церковью 2 янв. или св. Тарасий, память коего 25 февр., так как эти дни (2 янв. и 25 фев.) в народном суеверном календаре имеют важное значение в отношении к лихорадкам. Второго января мороз (или зима, а по некоторым вариантам, дьявол) приносит лихорадку, вместе с нечистою силою из ада и лихорадки на земле ищут себе пристанища по теплым избам и нападают на людей, потому-то на заре этого дня предусмотрительные опытные деревенские старушки омывают наговорною водою притолки у дверей, чтобы заградить вход в избу не званным гостям. (Афанас. ч. 3 стр. 81). А с 25 февр. по замечанию поселян, опасно предаваться сну с раннего вечера, – можно наспать лихорадку (Сахаров 11, 3–4). Естественнее всего было для простого народа имена святых в этих числах бывающих по вышеизложенной г. Калинским причине – принять за целителей от лихорадки, а не Сисиния известного только по имени, тем более, что Сильверст, Тарасий и Феоген – лица облеченные священным саном, следовательно имеющие преимущественную власть и право отгонять болезни, олицетворяемые в простом народе с нечистою силою. Не даром и заговор от лихорадки, по убеждению простолюдинов, должен быть прочитан священником над больным (Летоп. русск. т. 3, 73. Библиотека для чтения 1848 г. IX. 51); во 2-х в народных легендах о св. Сисиние он большею частью называется св. Отцом, великим Апостолом, и редко мучеником. «При море черном столп стоит и на том столпе камень, на том камне сидит св. отец Сисиний...» и на иконе св. Сисиний изображен в ризах, следовательно изображен лицом, имеющим св. сан (епископом или священником). Таким образом, напрасно бы в Сисиние, целителе от лихорадки видеть мученика Сисиния, одного из 40 Севастийских воинов. Некоторые же считают св. Сисиния, упоминаемого в народном – заговоре против лихорадок лицом, не существовавшим и измышленным народною фантазией; но это не справедливо. Хотя сказания о св. Сисиние в народных заговорах искажены и легендарны, но св. Сисиний, к которому народ прибегает с молитвою во время лихорадки, как будет видно ниже, действительно существовал и на основании его чудес он признан чудесно исцеляющим от трясавичной болезни.

В статье «об истинных и ложных книгах» легенда св. Сисиние и заговор на лихорадку считается болгарскою баснею. В Номоканон XIV в. (самый древнейший список) его читается так: «вопросы Иеремии болгарского о недузе естественном и еже именуют трясавицы – басни суть Иеремии пророка болгарского: глаголал бо окаянный сей, яко седящу святому Сисинию на горе Синайстей и виде седьм жен, исходящих от моря, и ангела Михаила именует и иная седьм ангел изыдоша, седьм свещ держащи, седьм ножей острящи, еже на соблазн многим, и седьм дщерей Иродовых трясцами баснословяще, сих же ни Евангелисты, ни един от святых седьми собор именова, но едина, испросившая главу Претечеву, о ней же яв есть, яко и та дщи Филиппова, а не Иродова».,. (Летоп. Археогр. колл. 1881 1, 25. 2 ч. 39–40).

Лихорадки изображены в виде женщин или простоволосых дев. Народная фантазия именно представляет лихорадки 12 крылатыми сестрами, злыми безобразными девами, чахлыми, заморенными, чувствующими постоянный голод. Они, действительно, по народным сказаниям, такими должны быть, так как они на зиму запираются или в снежные горы, или в ад и сидят там до начала оттепелей; когда солнце сгонит снег и отогреет землю, они вслед за весенними испарениями, разбегаются по белу свету тощие заморенные и с жадностью бросаются на неосторожных; – представляются народу (число впрочем не везде, в апокрифах, одинаково, то 9, то 12) лихорадки под видом женщин, потому что в старину под влиянием языческого культа, женщины считались произведением злого начала, диавола. На Руси составилось целое сочинение, направленное против несчастных женщин, как исчадие ада. Они, по житиям святых подвижников, являются иногда помощницами и пособницами диаволу. Какого святого не сможет соблазнить диавол, туда посылает женщину, недаром и диавол, искушая подвижников, принимал на себя прелестный вид женщины. Под видом женщины русский народ представлял и болезни и какую лихую болезнь; не удивительно, что и лихорадки превращены ими в женщин. В народной фантазии лихорадки представляются простоволосыми и не подпоясанными женщинами с длинными распущенными косами и в легких свободно развевающихся по ветру (не подпоясанных) одеждах, потому, что этим они означают быстроту полета облаков и вихрей, под видом которых предки наши усматривали пляску духов и нимф, между которыми не мало было и лихо – радевших (т.е. зло – делавших) людям. Не напрасно называются они сестрами, дочерьми Иродовыми, потому что русские свои языческие представления о лихорадках, как девах и девах пляшущих, перенесли и в христианскую эпоху, конечно под влиянием евангельского сказания о Иродиаде, которая некогда отличалась своими искусными танцами.

В связи с этим девы воспаляющих и знобящих болезней были признаны дочерьми Ирода и старшая из них стала обозначаться именем плясавицы. Для уяснения изображения на иконе св. Сисиния не излишним представить апокрифическое сказание о св.Сисинии, как целителе от лихорадки, как оно составлено в разных вариантах, обращающихся в народе. Это сказание можно произвести в след. виде: «При море черном стоит столп, на том столпе камень, на камне сидит св. отец Сисиний и зрит черное море и возмутися облак и изыдоша из моря двенадцать жен простоволосых, окаянное диавольское видение. И вопроси их св. Сисиний: что есть злыя жены зверообразны? Они же отвещаша ему: мы окаянные трясавицы, дщери Ирода, снявшего с Иоанна Предтечи главу. Вопроси св. Сисиний: почто пришли? Идем землю святую русскую род человеческий мучити – тела повреждати, кости ломати, в гроб вгоняти, аще кто зло творит: опивается, объедается, обедни и заутрени просыпает, Богу не молится, тех мучим разными муками, они наши угодницы. Помолися св. отец Сисиний: „Господи избави род человеческий от таких диаволей». И посла Господь Михаила Архангела (в других ангела Сихаила) и четырех Евангелистов, повелел их (трясавиц) мучить тремя (семью, или более) прутьями железными, давать их по триста ран на день. Нередко вслед за сказанием о встрече св. Сисиния с лихорадками предлагается и самое заклятие: во имя Отца и Сына и Св. Духа окаянныя трясавицы! заклинаю вас св. Отцем Сисинием, Михаилом Архангелом и четырьмя Евангелистами: побегите от раба Божия N за три дни за три поприща, аще не побежите от раба Божия, то призову на вас великих Апостолов: Сисиния, Михаила Архангела и 4-х Евангелистов Луку, Марка, Матфея, Иоанна и начнут вас мучити, даючи вам по триста ран на день.» – Заговор должен быть прочитан священником, а за тем больному дают испить воды со креста, произнося следующие слова: «крест христианом хранитель, крест – ангелов слава, крест – царем держава, крест – недугом, бесом и трясавицам прогонитель, крест рабу Божию ограждение!»¹

Весьма интересны наговоры у русского простонародия против лихорадки. Из множества заговоров нельзя не привести хотя один из них. В Малороссии между прочих заговаривают лихорадку (паганку) так: «Чи ты гнетуха, чи ты трясуха, чи ты водяна, чи ты витрова, чи ты вихрова, чи ты подумана, чи ты погадана, чи ты наслана, чи ты наспана, чи ты найдена, чи ты напита, чи ты присильна, чи ты к часу, чи ты к получасу, чи к дни, чи к полудни, чи к ноче, чи к полночи, – поти ты стояла, поти ты куяла, поки я тебя не знала. Стала тебе знати, стала тебе с костей висилати. Буду тобе я лице виливати, буду тобе очи выпикати, буду тобе молитвами заклинати, буду с крестьянской веры висилати. Педи собе, де собаки не брешут, де кури не поют, де хрестяньскей голос не ходе. Поди будут ушаки (косяки в дверях) розивлятьца, тоде буде лихоманка пидниматьца, и гнетуха и трясуха» (памят. Стар. русс. литерат. вып 3-й 167 стр.) Более подробные сведения о народн. воззрениях на лихорадку можно читать у Ал. Н Афанасьева. «Поэтические воззрения славян на природу.» (Том 3 – 81–107).

В сказаниях о св. Сисиние, прогоняющим от людей лихорадки, говорится, как о святителе и на иконах изображается в святительском облачении. В церковной истории известно пять святителей с именем Сисиния. Вот краткие сведения о епископах, носивших имя Сисиния.

1) Первый по времени в церковной истории встречается Сисиний, Новацианский епископ в Константинополе. Церковные историки Сократ и Созомен, сочувственно относившиеся к новацианам, описывают жизнь Сисиния в привлекательных чертах. „Муж чрезвычайно красноречивый, так отзывается о Сисиние Созомеп, весьма сведущий в началах философских, в священ. писании, а в состязании находчивый до того, что даже славившийся и занимавшийся этим, Евномий часто отказывался от разговора с ним. Да и по жизни он был чист и стоял выше клеветы. Что же касается до образа жизни, то смотря на роскошь его и прихотливость, незнающие не верили, чтобы живя столь роскошно, он мог соблюдать воздержание. Нравом Сисиний был приятен и любезен в обращении, а потому нравился как епископам католической церкви, так и властям и людям ученным» (Созомен ц. ист. кн. VII. 494. Сократ кн. VI, гл. 23). Сисиний до получения епископского сана был чтецом у Новацианского епископа Агелия и оказал важную услугу православным и Новацианам в споре с аринами о единосущии Сына Божия. Об этом вышеупомянутые историки рассказывают следующее: „В это же время (во время 2-го Вселенского собора), по случаю отбирания молитвенных домов епископами католической церкви, во многих местах империи произошли сильные споры, возбуждаемые противодействием со стороны ариевой ереси. Между тем царь Феодосий, спустя немного времени после 1-го собора снова собрал представителей особенно сильных тогда ересей – с тем, чтобы они склонились на убеждения, либо сами убедили других, в чем не согласны были между собою. Он предполагал, что приведет всех к единомыслию, если предложит им сообща рассуждать о спорных предметах учения. Предстоятели еретиков собрались, – это было во 2-й год консульства Меровавда и в первый Сатурнина, когда царь назначил в соправители сына своего Аркадия. Пригласив к себе Нектария, царь сообщил ему о будущем соборе и приказал приготовить для рассуждения вопросы, из которых возникли ереси, чтобы одна была церковь верующих во Христа и одно согласное учение о богопочтении. Так как у Нектария было много своих забот, то о желании царя он объявил предстоятелю Новацианских церквей, Агелию, как человеку одного образа мыслей касательно веры. Но Агелий, святость религии жизнью доказывавший и делами, а в искусстве и тонкостях речи не опытный, предложил вместо себя Сисиния, который умел предусмотреть, что надобно делать, и мог рассуждать, если бы понадобилось, и который в то время был одним из его чтецов. Как человек способный и понимать и говорить, подробно начавший изъяснения свящ. книг и имевший разнообразные сведения о всем, что мыслили язычники и церковные писатели, Сисиний в этом случае заметил самую лучшую строну дела и посоветовал уклониться от рассуждения с не православными, как от источника споров и вражды, а спросить у них: принимают ли они тех истолкователей и учителей свящ. писания, которые жили до разделения. Если они отвергнут свидетельства их, то будут изгнаны своими единомышленниками; а когда признают их достойными свидетелями для решения спорных вопросов, то нужно будет, представить написанные ими книги; ибо они точно знали, что древние, исповедуя Сына совечным Отцу, никогда не осмеливались говорить, будто Он до своего рождению имел какое либо начало. Это понравилось Нектарию как дело хорошее, да и царь, узнав о том, одобрил совет его и стал испытывать еретиков, как они думают о толкованиях древних учителей. Когда же последние стали чрезвычайно хвалить их, то он прямо спросил: прекратят ли они споры на основании их изречений, и признают ли их достойными свидетелями учения? Так как вследствие сего вопроса между начальниками ересей возникло несогласие, потому что не все одинаково думали о сочинениях древних учителей, то царь понял, что они отказываются от предложения, надеясь только на свои слово – прения, и порицая их намерение, приказал каждой ереси представить себе письменное изложение своего учения. Когда наступил назначенный день, собрались во дворец – от лица исповедников Единосущной Троицы – Нектарий и Агелий, от ереси Ариевой – начальник Демофил, от Евномианской – сам Евномий, а Кизический епископ – от имени так называемых Македониян. Потребовать от каждого письменное изложение, царь одобрил одно то, которое признает Единосущную Троицу, а все прочие, как противные ему, разорвал». (Созом. Церк. Истор. кн. 7 гл. 12 – 494–496).

По смерти Агелия, Сисиний был Новоцианским епископом в Константинополь. Об избрании Сисиния в епископы и о разделении, произошедшем между Новоцианами из – за назначения его Агелием епископом, Сократ рассказывает следующее: Константинопольскою Новацианскою церковью в продолжении сорока лет, от времен Константина до 6 года царствования Феодосия (306–384 г.) управлял Агелий. Приближаясь к смерти, он рукоположил на свое место в епископы Сисиния. Но, хотя Сисиний был один из поставленных Агелием же пресвитеров, славился красноречием и вместе с царем Юлианом учился философия у философа Максима, однако народ Новацианский осуждал это рукоположение и жаловался, почему не рукоположен лучше Маркиан, муж, отличавшийся благочестием, которому Новациане обязаны были спокойствием при Валенте. Желая утолить скорбь народа, Агелий рукоположил и Маркиана, потом, получив небольшое облегчение от болезни, пришел в церковь и, обратившись к народу, сказал: „после меня да будет вашим епископом Маркиан, а после Маркиана Сисиний. Сказав это, он жил недолго и скончался. Но, когда Маркиан сделался епископом Новациан, церковь их разделилась из за Саватия который, перешедши из иудейства и христианство, не довольствуясь полученным им саном пресвитера, стремился к епископской кафедре и составлял с своими последователями особые богослужебные собрания, (о Савватие Ц. Истор. Сократа кн. 5 – гл. 21).

Сисиний был епископом у Константинопольских новациан, в то самое время, когда на святительской кафедре столицы был св. Иоанн Златоуст. Ревностный по благочестию этот святитель не мог равнодушно смотреть на существовавших в его пастве еретиков, а потому не мог быть в дружных отношениях с их предстоятелем, Сисинием, и не признавал его за епископа. Сократ, – сторонник новациан пишет, что однажды укорял Сисиния епископ Иоанн, говоря, что один город не может иметь двух епископов. – Да, и не имеет, отвечал Сисиний. Иоанн разгневался и сказал: „видишь ли! ты один хочешь быть епископом.» – Не то хотел я выразить, отвечал Сисиний; моя мысль та, что, будучи епископом для других, я не епископ для тебя одного. Приняв эти слова с негодованием, Иоанн сказал: „я запрещу тебе проповедовать, потому что ты еретик.» А я дам тебе награду, промолвил Сисиний, если избавишь меня от такого труда. Смягченный этим ответом Иоанн сказал: „Так не запрещу же тебе проповедовать, если проповедание для тебя тяжело». Вот сколь находчив и ловок был в ответах Сисиний, наивно замечает Сократ, который в грубых словах и неостроумных изречениях видел находчивость Сисиния, быстроту его ума, и с особым удовольствием этот историк останавливает свое внимание на мнимом блестящем красноречии Сисиния. „Шутить с приятностию и принимать шутки, в том и другом случае не быть обидчивым, остроумно и с быстротою отражать вопросы – имел он великую способность». (гов. Созомен ц. Ист. 545 ст.). Сократ представляет в своей церков. истории несколько фактов находчивости и остроумия Сисиния. Приведем их, чтобы видеть насколько верно о Сисиние говорят Сократ и Созомен. „Однажды кто-то спросил Сисиния: почему он, будучи епископом, моется дважды в день? Потому, отвечал Сисиний, что в третий раз не успеваю. В другое время сделал почетное посещение епископу Арзакию (Арзакий был епископом в Константинополе у православных). Сисиний, выслушав вопрос от одного из приближенных Арзакиевых: почему на нем не приличная епископу одежда? Где написано, что священ. лицу должно одеваться в светлые ризы? Сисиний отвечал: „скажи прежде ты, где написано, что епископ должен носить черные, и, когда вопроситель не знал, как отвечать на этот обратный вопрос, он прибавил: „ты не в состоянии доказать, что свящ. лицу следует одеваться в черную одежду, а на моей стороне и Соломон, который говорит: да будут ризы твоя белы (Еккл. 98) и Спаситель, который, по свидетельству Евангелия, не только сам явился в белой одежде (Лук. 9:29), но даже Моисея и Илию показал Апостолам в белых ризах». Этими и другими вышеизложенными ответами Сисиний привел всех присутствовавших в величайшее удивление. Когда-то епископ Анкиры, что в Малой Галатии, Леонтий отнял у новациан церковь и потом проживал в Константинополе, Сисиний пришел к нему и убедительно просил его о возвращении церкви. Но Леонтий принял его с гневом и сказал: «вы новациане не должны иметь храма, потому что отвергаете покаяние и отвращаете от людей милосердие Божие. Выслушав от Леонтия этот и другие худые отзывы о новацианах, Сисиний возразил: „однако ж никто так не раскаивается, как я». „В чем же раскаиваешься ты?» спросил Леонтий „В том, отвечал Сисиний, что увидел тебя». (Сократ. Ц Ист. кн: 6 23 гл.). Впрочем, замечает – Сократ, описывать и припоминать все сказанное им слишком долго. И из сих немногих приведенных мною примеров довольно видно, каков он был. Прибавлю только, что Сисиний очень славился своею ученостью, и потому все соседственные епископы любили и уважали его. Мало того, ему свидетельствовали свое расположение и уважение даже знаменитые сановники сената. Он написал много сочинений, в которых особенно старался о красоте слога и приводил выражения поэтов. Но гораздо большую славу он приобрел живым словом, чем сочинениями, потому что и в лице его, и в голосе, и в одежде, и во взгляде, и во всех телодвижениях заметна была какая-то приятность, за что любили его христиане всех исповеданий, а особенно Аттик, православный Епископ в Константинополе (Ц. Ист. Сократ стр. 498; Созомен Цер. Ист. кн. 8 гл. I). С новацианской точки зрения Сисиний смотрел на проповедь любвеобильного пастыря св. Златоуста слишком узко, в снисхождении вселенского святителя к падшим христианам он видел пренебрежение воздержания, а потому, по словам Созомена, Сисиний дозволял себе укорять Златоуста и написал сочинение, в котором по словам историка, сильно нападал на него (Ц. Ист. Сократа кн. 6 гл. 21 495). Но неразумная ревность Сисиния о чистоте церкви была свыше вразумлена видением о богоугодной деятельности не только Златоуста, но даже и его последователей. Созомен, повествуя о гонениях, воздвигнутых врагами Златоуста на его последователей, сообщает следующее: „стоит передать письмен видение о Евстропие (чтец св. Златоуста). Епископу новацианской ереси Сисинию, когда он уже спал, представилось, что какой-то муж, поразительной красоты и величия, стоя у жертвенника в церкви, .построенной Сисинием в честь первомученника Стефана, по-видимому, скорбел о скудости в добрых мужах, что он обошел для того весь город и не нашел никого, кроме Евтропия. Пораженный этим видением, Сисиний рассказал свой сон одному из подчиненных себе вернейших пресвитеров и приказал ему отыскать этого мужа, кто он такой. Пресвитер удачно предположил, что такому человеку естественно быть в числе тех, которые в последнее время подвергались гонению от префекта, стал обходить темницы и спрашивать: нет ли в них кого-либо Евтропия, и нашедши, вступил с ним в разговор, потом рассказал видение Епископа и со слезами просил молиться за нею. (Созомен Ц. Ист. кн. 8 гл. 24). Преемником Сисиния у новациан в Константинополе был Хрисанф (Сократ. Ц. Ист. 512 стр.).

2) Сисиний, Константинопольский патриарх, преемник Аттика (426 см. о нем. Тамб. Еп. Вед. 1873 г. № 3-й). Историк Сократ так рассказывает о избрании Сисиния на Константинопольскую кафедру: „после кончины Аттика происходил великий спор касательно рукоположения епископа, потому что одни хотели того, другие – другого, а именно, – одни пресвитера Филиппа, другие Прокла, который также был пресвитером. Но весь народ вообще сильно желал епископом видеть Сисиния. Этот Сисиний, хотя стоял и на степени пресвитера, но определен был не в какой либо церкви внутри города, а получил жребий священства в предместии Константинополя, по имени Элея. Предместие Элея лежит против города, и в нем обыкновенно совершается всенародный праздник Вознесения Господня. Этого мужа все миряне особенно любили, потом что он славился своею набожностью, а еще потому, что – помогал бедным больше, чем сколько дозволяли ему средства. И так желание народа одержало верх. – и Сисиний был рукоположен в 28 день месяца февраля, в консульство Феодосия (12-е) Августа Валентиниана младшего (2-е); пресвитер Филипп, недовольный предпочтением ему Сисиния в своей церковной истории написал много в осуждение этого рукоположения, порицая как рукоположенного, так и рукополагавших, и особенно мирян. Он, говорит Сократ, высказал в ней то, чего я не хотел предавать писмени, ибо его то я не одобряю именно за безрассудство, что он осмелился говорить о том писменно. (Церв. Ист. вн. 7, гл. 26). Из пастырской Сисиния деятельности известно то, что он рукоположил на епископию в Кизик св. Прокла. На святительской кафедре Сисиний не прожил и двух полных лет; он скончался 24 дек. 428 г. «Сисиний, говорит Сократ, славился воздержанностью, простотою жизни и любовью к бедным, а по характеру был доступен и прост, отчего не любил тяжебных дел. По этой причине людям беспокойным он не нравился и прослыл у них человеком не деятельным».Ц. Ист. кн. 7, гл. 28).

3) Сисиний, Римский епископ, 708 г. По смерти Папы Иоанна VI-го папский престол был не замещен в продолжение трех месяцев и на вакантную кафедру был избран Сисиний, родом грек из Сирии (18 янв. 708 г.), Сисиний был уже седьмым папою, избранным из греков. Избрание грека на папский престол церковные историки объясняют различно. Одни, как напр. Ваг. Неnrion, – говорит, что на Римский престол в 8 в. преимущественно избирали греков, потому что жители востока, спасаясь от мусульман бежали в западную Европу и особенно в Рим и здесь высказывали свое умственное превосходство над западными, а потому, благодаря своему образованию, они достигали высших должностей и епископского сана в Риме (Histoire onivers. ап. 703), Другие же, как напр. Бароний, видит в предпочтении избрания греков на папскую кафедру политические цели. Греческие Императоры чрез пап, своих приверженцев, желали закрепить за собою Италию; но так как папы из латинян не так отстаивали их интересы, то поэтому старались предоставлять папскую кафедру епископам грекам и это особенно было заметно при Юстиниане 1-м (Бароний ап. 705). Но случаю избрания Сисиния Бланк в своей истории говорит следующее: „греческие императоры, отказавшись от самовольно присвоенного себе права утверждать избрание Римских пап, оказывали сильное влияние на своих подданных, которых было много в Римском клире, и чрез них к унижению народа на римлян, поставляли греков на епископские кафедры. Маневр достойный земной человеческой мудрости, говорит Бланк, но было очевидно, что он был направлен против преемников ап. Петра; так как папы из греков, или Сирийцев, не так настойчиво противодействовали нечестивым намерениям греческих императоров против веры и церковной дисциплины, как папы из латинян. Cours d» Hist. genev. Сисиний был папою только 20 дней, он скончался 7 февраля 708 г. и в короткое свое управление он успел заслужить всеобщую любовь за свою кротость и щедрую благотворительность так, что смерть его сильно огорчила жителей Рима. Из действий Сисиния известны: возобновление городск. стен и рукоположение Корин. епископа. (О Сисиние см. Vita Sisiniae apud Vignolium, liber pontif. l. p. 321; Iaffe, Regesta Pont. 1851 p. 173. Philippe, Mullere Les Papes; d vol. 1852 p. 153–155, Baronius. Annal. 708 an, Baron Henrion, Hist. generale de I» Eglise, t. 3 p. 270, Blanc. Cours d» Histoire ecles. t. u p. 90; Welzet. Diction, encycloped. t. XXII; p.224.

4) Сисиний 2-й Константинопольский патриарх, прозванный Magister (995–996). Он был преемником Николаю Хрисовергу. Сисиний известен своею ревностью в защите восточной церкви против папских злоупотреблений; немедленно по своем восшествии на патриаршеский престол Сисиний разослал, для ограждения древних уставов церкви от притязаний Рима, окружное послание патриарха Фотия ко всем восточным архипастырям. При Сисиние был окончен церковный спор о четвертом браке и на Константинопольском соборе вступление в 4-й брак было запрещено. Акты этого собора изданы под названием Tomus Synocalis, – в котором, между прочим, есть правило Περι του μῃ λαμβανειν δνο αδεληους αδεληοι δνο.

5) Сисиний, епископ Лаодикийский, живший в начале 4 века в царствование Диоклетиана. О жизни его находятся некоторые сведения в описании мученических подвигов священномученика Артемона пресвитера (13 апр.). Из сказанного там о Сисиние очевидно, что он есть именно то лицо, к которому русский народ и, не без оснований, притекает со своими мольбами об исцелении от трясавичной болезни. В православной церкви нет особого дня памяти этого святителя; в мартирологах, святцах и календарях – не встречается его имени, а между тем народ, на основании сказания о нем в Четьи Минее признает его святым, чудотворцем, исцелителем больных от лихорадки. Так как при всем уважении и благоговении к этому святому не только в простом русском народе, но и в образованном ученом классе людей, не знают об этом святом, а потому некоторые на основании легендарных сказаний о нем, заподозревают даже самое существование его и относят к циклу мифов измышленных суеверами, то не излишне представить по возможности, подробные сведения об этом святителе.

В житии св. м. Артемона пресвитера сообщается о Сисиние епископе Лаодикийском следующие сведения. В царствование Диоклетиана было сильное гонение на христиан² посланы Быша мучители во вем грады и страны области римским,еже приносити жертвы идолам и принуждати христиан ко идолослужению; не покоряющихся же мучити и убивати.³ Из Рима в Лаодикию для приведения в исполнение императорского эдикта отправился комит⁴ Патрикий; Лаодикийский епископ, блаженный Сиснний, узнавши о приближении комита, взял с собою пресвитера Артемона и некоторых христиан, и ночью вошел в капище Артемиды или Дианы, и ниспроверг находившиеся там статуи богов, а самоё капище сжег. После того отправился в христианскую церковь, отстоявшую от города на пять поприщ и там, по совершении обычного богослужения, обратился к верным с словами утешения и утверждения в вере. Чада моя, говорил святитель к своей пастве: слышим грядущаго антихриста во хотяща убивати христиан да ничтоже убо отлучите вас от любве Христовы ни меч, ни звери, ни кое либо лютейшее смерти. Если когда, то именно в последнее при Диоклитиане гонение нужно было об этом преподать архипастырское поучение, так как в это время, по-видимому, враг церкви – диавол напряг все свои адские силы на последнюю, окончательную борьбу с христианством; в это время римские императоры решились уничтожить последователей Христа, стереть с лица земли всех христиан. „В это время, говорит Евсевий, началась повсюду открытая и жестокая война против христианства». Ожесточение язычников против христиан усилилось еще несправедливым подозрением последних в поджоге императорского никомидийского дворца и в покушении на жизнь Диоклетиана. Галерий, зять Диоклетиана, ожесточенный враг христиан, неоднократно предлагавший своему тестю издать эдикт о поголовном истреблении христиан, воспользовался этим обстоятельством и имел удовольствие довести Диоклетиана до иступленного гнева против мнимых поджигателей. Неистовство императора простерлось на всех христиан без различия. Могущественные некогда придворные сановники были лишены жизни, пресвитеры и диаконы никомидийской церкви с своим епископом Анеиком без всякого приговора и допроса были преданы смерти, множество христиан подверглось той же участи: одних умерщвляли мечем, других топили в море, или жгли; но не порознь, потому что их было слишком много, но целыми толпами. За мнимый поджог никомидийского дворца в праздник Рождества Христова было сожжено 20,000 христиан в христианском храме (28 дек). Почти одновременно с пожаром в никомидийском дворце вспыхнули против правительства бунты в Милитине и Сирии. Злонамеренными язычниками эти возмущения были приписаны влиянию христианского духовенства, вследствие чего тяжесть гонений на христиан обрушились преимущественно на христианское духовенство и потому издан был немедленно эдикт о заключении всех предстоятелей церквей в темницы (Евсевий Церк. Ист. о Палест. муч. 1, 11). «Тогда, гов. Eвсевий, открылось зрелище выше всякого описания: повсюду заключали христиан целыми тысячами; темницы, предназначенные для убийц и злодеев расхищающих гробницы, наполнились епископами и пресвитерами, диаконами, чтецами, заклинателями, так что осужденным за злодеяния не оставалось там места (Ц. Истор. кн. 8, гл. 6). Пересчитать множество священномученников, пострадавших в каждой области представлялось историкам делом совершенно не возможным. Естественно, что слух о прибытии в Лаодикию комита Патрикия с целью умерщвлять христиан навел сильный страх на верующих, и, – добрый пастырь, блаженный Сисиний счел своим долгом преподать слово утешения и одобрения своей пастве. Комит Патрикий, по прибытии своем в Лаодикию, немедленно принес жертву в капище, Аполлона, а затем сотвори к той день позорище (народное зрелище) и прешение царское предложи (Четьи-мин. 13 апр. лист. 471). По принесении жертв Апполону, комит объявил жителям Лаодикии царский указ, запрещавший исповедование христианской веры. Порядок объявления эдиктов и приведение их во исполнение был таков: в каждом городе было объявляемо, чтобы все жители мужчины и женщины и даже дети явились для принесения жертвы в языческом храме, где заседали судьи. Здесь поочередно вызывали явившихся по составленным наперед спискам всего местного народонаселения и таким образом каждый должен был принести жертву, или оказаться христианином и подвергнуться суду. В судах были поставлены также жертвенники и чтобы как-нибудь по недосмотру не упустить христианина, каждый приходящий прежде рассмотрения его дела должен был совершить жертву (см. Lactantios. De morte persec. cap. 15) Из мучен. актов св. муч. Артемона не видно, чтобы при принесении жертвы Аполлону оказались христиане; но нельзя предполагать, чтобы в Лаодикии, значительном тогда по количеству жителей городе, не было христиан; по всей вероятности, они заблаговременно скрылись из города и пребывали со своим епископом (блаж. Сисинием) за городом близ церкви, которая отстояла от городам за пять поприщ, а в самом городе, может быть, остались потаенные христиане, решившиеся во время лютого гонения скрыть свое вероисповедание. 0тсутствием в городе христиан можно объяснить и то, что царский чиновник, по прибытии своим в Лаодикию пять дней провел в бездействии: то на позорищах, то в ловитвах (звериная охота). Окрестности Лаодикии посвящены были богине Диане или Артемиде; и по всей вероятности изобиловали дикими зверями и охота была удачна, так как по ловитве комит решился принести жертву богине Артемиде (вниде в Артемидино капище, хотя скверную совершите жертву) но здесь к своему изумлению не обрет идолов и вопрошате о них₎ где суть? Некоторые из присутствовавших язычников отвечали, что Сисиний еписокоп с попом своим Артемоном и с прочими христианы сокрушиша изваяние Артемидино и прочих тамо бывших богов (лист 47). Узнавши о местопребывании Сисиния и его паствы, комит, немедленно седщи на коня, иде с вооруженными кон к христианской церкви, еже пролити кровь верных, Сисинием и Артемона на Едеса разоеши (лист 37). Жестокие пытки, ужаснее самой смерти ожидали блаженного епископа и пресвитера его Артемона, так как эдиктом узаконялись всякого рода мучения и открывалась полная свобода фанатической жестокости так что, по словам Евсевия, о суждение христианина на смерть было знаком снисходительности судии, или особенного уважения к богатству, благотворительности, знатности рода, или уважению общественным заслугам, которыми отличался подсудимый. Но в это самое время совершенно неожиданно изменилась ярость комита на кротость и вместо того, чтобы подвергать Сисиния жестоким мукам, он вынужден был обратиться к святителю с униженною просьбою. Предоставим Метафрасту (он составил описание страданий св. муч. Артемона) самому поведать о сем: Приближающееся ему (т. е. комиту Патрикию) к церкви и бывше яко едина поприще внезапне обея его трясавица велика, яко и с коня пасти ему, и огнь безмерен обем его, и на носилках в некий тамо прилучившийся дом несен бысть: бывшей же ноши и коннам с кандилы приседящим болящему комиту и смерти того чающим, глагола комит к доместникам (домашним) своим: христиане прокляша мя, и бог их мучит мя. Глаголаша ему доместницы: сильнии бози и светлая богиня Артемида, – тии здрава тя сотворят. Тяжко же ему болезнующу, и живота отчаякающуся, глагола к воинам: шедше в церков христианскую; рцыти епископу Сисинию, сице глаголет комит Патрикий: велик Бог христианский помолися убо к нему за мя, епископе, да возстану от болезнисея тяжкия, и сотворю образ твой от злата и посредь града поставлю. Шедше же воини, глаголаша о словеси комита епископу. И отвеша епископ: злато твое с тобою да будет, аще веруеши в Бога, нашего Иисуса Христа, да избудеши болезни твоя. И посла паки комит, глаголющи: верую в Бога твоего, точию да исцелюся. Сотвори яко о нем еписком молитву, и акие комит воста здрав, не имеи отуюдь недуга телесного (л. 48).

Но, чудесно исцеленный от трясавичной болезни, Патрикий не выполнил своего обета; он не только не уверовал в Бога истинного; но остался до конца своей жизни, жестоким гонителем христиан. Чрез несколько дней, сказано в жизнеописании св. Артемона, комит отправился из Лаодикии в Keсaрию палестинскую с целью преследовать там христиан, на пути за три поприща города Лаодикии встретил он св. пресвитера Артемона, возвращавшегося с ловитвы. Этот пресвитер был уже весьма преклонных лет, так как по его словам, он 16 – ть лет был анагностом (чтец) чтый книги в церкви Божией, 18 – ть лет диаконом, священныя чтый Евангелия и тридесят три лета исполних, в пресвитерстве, уча люди наставляя на путь спасения помощью Христовою (лист. 48 на об.). За св. Артемоном, которому даровано было словом Христовым дикии звери ловити, следовали два оленя и шесть онагров (диких ослов); этих зверей Артемон вел к Сисинию, так как он имеяши овощный ограде красен и в нем хотя дикия звери имети. Узнавши, что Артемон, христианин, комит приказал воинам двоими веригами связати и вести его вслед за ним до Кесарии; связанный, не имея возможности сообщить своему епископу о взятии его на страдания, Артемон обратился к следовавшим за ним зверям и сказал; идите к Сисинию епископу. Олени и онагры повиновались его приказанию и идоша, и при дверях церковныя ограды сташа. Увидевши зверей близ церковных дверей, Сисиний спросил привратника: откуда придоша сии зверье? Тогда, по повелению Божию, один из оленей человеческий глас восприимши сказал: Артемон, раб Божий, ять есть злочестивым комитом и связанный беден бысть к Кесарию; нас же к тебе послал. Ужас объял епископа о проглаголании оленя и исполнился жалости о взятии любимого своего пресвитера Артемона на мучения; блаженный Сисиний немедленно призвал диакона Филея и сообщил ему и чудесном событии и о взятии Артемона: Ужас бо одержал меня, говорит епископ своему диакону, о проглаголании человеческом еленском, жалость же тяжкая о ятии Артемона; за тем он приказал диакону взять просфоры и отправиться с одним из слуг в Кесарию, узнать: аще истинна суть проглаголаниям от оленя. Филей немедленно отправился в Кесарию и убедился в истинности сказанного оленем: Артемон находился в темничном заключении; он просил Филея передать епископу, чтобы тот помолился о нем, яко да возможет победите лукавое умышление христоненавистного мучителя и сподобился бы быти сопричастник Христу Господу. Диакон, простившись с Артемоном, передал свят. Сисинию просьбу любимого его пресвитера; со слезами Сисиний молился об укреплении свыше Артемона на мученический подвиг и произнес следующую молитву: Господи Иисусе Христе, избавлей Даниила от уст львовых и трех отроков от огненныя Навуходоносоровы пещи спасый ты и раба твоего Артемона от враждебного Патрика избави даждь ему победити вся мучительным оного умышлением, и причти его святых мучеников лику. (Чет.-Минея апреля 3 лист. 48). И действительно – в последнее гонение Диоклетианово гонители христиан отличались лукавыми умышлениями против христиан, изобретением новых, медленных и ужаснейших мучений. „Одних из христиан, говорит Eвсевий, современник этого гонения, распинали, терзали бичами, черепками, или железными крючьями, других скоблили, колесовали, разрывали крепко стянутыми сучьями дерева, вешали вниз головою, морили голодом, обливали расплавленным свинцом, иным просверливали острыми тростями пальцы, медленно жгли, или растягивали составы и члены, или обрезывали ножами одну часть за другою, так что некоторые из мучеников имели самый бедственный конец жизни, и умирали таким образом, едва удерживая человеческий вид.» (Евсев. Ц. Ист. кн. 8 гл. 3–12). „Если бы у меня, говорит Лактанций», была бы сотня уст и железная грудь; то и тогда я не мог бы исчислить всех видов мучений, претерпеваемых верующими; целых томов книг не достаточно для их описания, потому что ежедневно изобретались новые, более тяжкие роды смертей; свирепость мучителей доходила до такой степени, что измученных лечили, чтобы опять мучить.» (Lactant. De morte – parsec. cap. lfi). Тяжкие мучения претерпел и св. м. Артемон, но, при помощи Божией и молитвам своего Архипастыря, он увенчался мученическим венцем чрез мечное усечение. – О св. Сисиние более не встречается сведений в житии Св. Артемона и – неизвестно: когда и как скончался; отличался ли и он мученическим венцом; по всей вероятности, комит Патрикий из благодарности к нему за исцеление от тяжкой болезни пощадил его жизнь.

Таким образом Сисиний, Епископ Лаодикийский есть именно тот святой, к которому народ прибегает с молитвою об исцелении от лихорадки, это подтверждается, и жизнеописанием святого, в котором между прочим сказано было об исцелении им от трясавяцы Комита Патрикия и молитвенными заговорами и на иконе св.Сисиний изображается святителем, а из всех известных святителей с именем Сисиния, Сисиний Лаодикийский, и по святости своей жизни, и по чудесам своим, именно есть этот святой, которому народная вера приписывает чудесный дар исцелять больных лихорадкою.

Кроме св. Сисиния Епископа Лаодикийского, русский народ во время лихорадки прибегает с молитвою и к другим святым. Число таких святых довольно значительно, и потому, что ни одна болезнь не мучит так часто русского люда, как именно лихорадка. Не входя в подробности исследования: почему русский народ чтит того, или другого святого исцелителем от лихорадки, так как это сделало бы настоящую статью слишком обширною и не соответствующую своему заглавию, ограничимся перечислением святых кратким указанием почему, т. е. на каком основании народ чтит их именно исцелителями от лихорадки.

1) Св. м. Фотиния Самарянка, с которою во время земной жизни беседовал Иисус Христос (Ин.4:5–46) Св. Фотиния, как видно, из вышеприведенного описания иконы св. Сисиния, чтится народом, как исцелительница от лихорадки, а потому вместе с ним изображается на иконе. В известном сказании каким святым, во время какой болезни следует молиться св. Фотиния считается исцелительницею от лихорадки (см. Русский Архив 1863). Во многих селах и городах ей служат молебны о страждущих трясавицею, a иные выписывают на лоскутке бумаги тропарь, (к сожалению, неизвестно, какой тропарь: общий ли св. мученицам, или особый, составленный в честь св. м Фотинии и, быть может, с упоминанием в нем о чудесном даре мученицы – прогонять от людей трясавичную болезнь) и, завязав эту выпись в ветошку дают больному носить ее па шее несколько дней (три девять), а потом заставляют больного или проглотить самую записку, или сжечь ее вместе с ветошкой на страстной (четверговой) свече и съесть оставшийся от нее пепел». (Руковод. для сел. паст. 1865 г. 11). Нередко больные лихорадкою дают обет в случае своего выздоровления написать, или приобрести икону св. м. Фотинии, вследствие чего в селах Владимирской губернии, где процветает торговля иконами, суздальского произведения, заказываются и продаются иконы ее в самом большом количестве, как целительное врачество против лихорадки. В Холуе (где находится – мастерская подобных икон, не редко свирепствует лихорадка, так как село расположено в болотистом месте и в весеннее время большею частью заливается полою водою), наравне со св. Сисинием чтится и св. м. Фотиния. Холуйские жители, в недавнее время по обету устроили в Борковской Николаевской пустыни придел в честь св. м. Фотинии, вследствие чудесного дара его исцелять от лихорадки (Сарат. Еп. Вед. №13, 1871). Основанием чтить св. Фотинию исцелительницею от лихорадки могло служить сказание Пролога о чудесном исцелении Фотинею дукса Севастиана от болезни, во время которой он разжегся лицем и паде на землю от зелъныя великия и лютыя болезни (Пролог. 20 март.). Г. Калинский (в Душ. Чт. 1872 г. март) приводит в oснование почитания св. м. Фотинии исцелительницею от лихорадки то, что м. Фотиния вместе с другими женами осталась невредимою от смертного зелия, какое им дал волхв (см. Прол. 20 март.). Самое время празднования памяти св. м. Фотинии 20 марта, весеннее время, способствующее развитию лихорадки, конечно, имело свою долю влияния на почитание св. Фотинии, как исцелительницы от лихорадки. Быть может, и беседа Спасителя с Самарянкою при кладязь не была упущена из виду народом и это обстоятельство принято было к сведению страдавшими лихорадкою, так как лихорадки живут по народному мнению в воде: в колодцах, озерах, болотах, реках.

2) Препод. Василий Новый (26 март.). Подробное описание его жизни смотри 26 марта в Четьи – Минеи; в его житии находится между прочим повествование Феодоры (жившей в услужении у преп. Василия) о хождении ее по мытарствам. В упомянутом сказании преп. Василий считается целителем от трясавицы (Руск. Арх. 1863 г). Основанием считать св. Baсилия целителем от трясавицы служит то, что он, при жизни своей, исцелял людей от трясавицы. В Четьи-минеи (26 марта лист. 126) рассказывается о следующем чуде, совершенном св. Василием: св. Василий, чудесно спасенный от потопления, пришел из Евдомы – предградие Константинополя – и сел при зол. градских воротах, хотя мало почити. В тоже время прииде тамо некий человек, болезнию трясавичной зело одержимый, и сед близ святого трясыйся и стенай от болезни: милосердовав яко о нем преподобный, возложи на него руку и помоливея, исцели его. Видев человек себе исцелевша паде на нозе преподобного и моляше его, да идет с ним в дом его: ве же человек, той един от нисших не славных граждан, имя ему Иоанн, и иде с ним преподобный радуяся: Иоанн же с подружием своим (Еленою) прия его любезно и бывше обеднему часу, представи трапезу и ядоща веселящеся. Св. Василию Новому есть особая молитва об исцелении от лихорадки.

3) Препод. Марон, по старинным Русским рукописям Марой, 14 февраля. Этому преподобному Марону молятся также об освобождении от лихорадки. Есть рукописный тропарь, канон и молитва св. Марону; в них о представляется освобождающим больных от трясавицы. Архимандрит о. Сергий (см. Агиология Востока стр. 54) говорит, что предки наши верили, что препод. Марон исцеляет больных от лихорадок и в канонниках старинной печати под 31 окт. есть ему служба в сем роде. Преподобный Марон считается целителем лихорадки, это выражено в составленных – в честь его тропаре, кондаке, молитве и каноне. Так в кондаке (1 гл.) говорится, что Марон исцелял притекающих к нему от належащие скорби, огневицы и трясавицы. В молитве св. Марону между прочим читается: к страшному Богу Саваофу честныи свои руце в час сей простри, от него милость и щедрость испроси, и приими в свое ходатайство и заступление от всех бед и лютых болезней сохрани и всяких страстей освободи и нестерпимым и не утешным болезни сея огневицы и трясавицы, молитвами своими избави мя и нападения бесов видимых и невидимых соблюди. (Молитва св. Марону весьма обширная, в целом составе напечатана в Духов. Вестнике 1863 г. IV). В каконе: песнь 5: от нощи утреннюю к тебе, отче Мароне, ты мя молитвами своими исцели мя.

От нощи утреннюю к тебе отче и трясавицу от мене прожени.

От нощи утреннюю к тебе отче, тя мя от огницы избави мя.

Песнь 9: Тя, отче восхвалити дерзнух аз окаянный, но обаче избави мя от скорби.

Тя преподобне молю, избави мя раба твоего (имя рек) от огницы и трясавицы.

Тропарь преп. Марону (гл. 8) читается так: яко не заходимое солнце, возсия нам днесь светозарными лучами, преподобне отче Мароне, иже и божеския (?) горы достиг и тамо на ней живущими нечестивыми чтом суть (?) за превосходящую к Богу, и в нем пребывшее и видев человеколюбец Бог, в тебе подвиг твой; и труды, и дарова тебе дар свой, имже пронесеся имя твое в человецех целити скорби, трясавицу, прибегающим к тебе с верою. Тем же ти зовем: радуйся заступниче теплый; предстоиши у св. Троицы: молися о призывающих имя твое святое от всяких скорбей тяжких и спаси души наша.

На иконе преп. Марон изображается в иноческой одежде; в церквах можно видеть икону его в иконостасах, следовательно, преп. Марон в числе самых уважаемых и чтимых народом святых, в церкви г. Коротояка, что по сю сторону Дона в иконостасе есть икона пр. Марона пустынника.⁵

Весьма интересно знать: не одно ли лицо пр. Марон пустынник с Иоанном Мароном, знаменитым учителем (в конце 4 века нач. 5-го), которого Марониты несправедливо считают основателем монастыря своего; (сведения о пр. Иоанна Марона и Маронитах помещены в Православном Обозрении 1869 м. апрель). В случае тожества преп. Иоанна Марона с пр. Мароном (14 февраля) не должно смущать то, что собственное имя преп. подвижника осталось неизвестным в наших святцах. Примеров забвения собственного имени святых, чтимых нашею церковью и наименования их проименованиями, заимствованными от фамилии, или от должности, или от умственных качеств святого, в наших церквах достаточно, так: преп. Иоанн Касиан у нас известен только под своей фамилией Кассиан муч. Никита Философ 30 мая; известен только под именем философа: мученик царь (rex), не известный по имени чтится как Рикс или Рекс (rex); супруга Диолектиана под именем Августы, т. е. императрицы (24 ноября) и т. п.

4) Девять Кизических мучеников (Феогний, Руф, Антипатр, Феостих, Артема, Магн, Феодот, Фавмасий и Филимон – 29 апреля) в некоторых местностях нашего отечества чтутся целителями от трясавичной болезни. Этим святым больные служат молебны и молятся им об освобождении от лихорадки. Некоторые знахари излечивают больных лихорадкою так. образом: имена святых вписывают в небольшую записочку, которую зашивают в ладанках и приказывают носить больному несколько дней ( от 3 до 9-ти, вероятно в соответствие числу св. мучеников); по истечении назначенного числа дней – записочку сжигают и пепел от ней дают больному выпить с св. водой; другие же лечат больных лихорадкою так: написав имена святых на лоскутке бумаги – закатывают в кусочек хлеба, который приказывают больному на утренней заре проглотить, иногда же таких катушек делают девять, (потому что в каждой записочке написано имя одного из девяти мучеников); эти катушки хлеба больные обязаны проглотить в девять, дней на утренней заре.

Основанием к призыванию святых Кизических мучеников об исцелении от лихорадочной болезни служит отчасти сказание Четьи Минеи, а отчасти службы святым (см. Минея месячная под 29 апр.). В каноне св. мученики представляются целителями болезней, врачами сердечных страстей, душевных недугов и т. п. Так, например, песнь 1 – я: божественными добротами наслаждающеюся вкупе и потока пищного напитающеся богатно, и причастием обжаемя мученицы венценосцы, вас блажащии от многих бед избавите.

Якоже солнечныя луны возсияшия зарями твердых подвиг страдальцы, и чудес сиянии вем просвещаете, страстей нощ решите, и демонов мрак разоряете.

Умерщвлени на земле язвами болезней к неболезненной жизни приидосте вкупе юнии многострадальнии, тем же точите исцеления, всяку болезнь исцеляюще благодарственными молитвами преподобнии.

Песнь 6-я. Честная смерть явием божественных страдальцев, пред тобою, Боже всяческих их же ныне почитая, врачество безмездное явлей.

Песнь 7-я. Искапают ваши труды мученицы, божественныя струя исцеления всегда, болезней реки изсушающе и скверну всяку отмывающе страстей, досточуднии.

Тяготу недугов, страсти сердечныя, и болезни телесныя, веякуже находящую скорбь нам облегчите славнии страдальцы и др. (например, песнь 8-я).

В Четьи Минеи о чудесах от мощей св. мучеников сказано: в царствовании императора Константина великого в Кизице благовернии людии телеса святых мучеников из под спуда земнаго изъемши и нетленны обретши в ковчег новый вложиша, и храм во имя их создаша. Быша же многия чудеса и исцеления от святых мощей их: бесы изгоняхуся, слячении исправляхуся, трясавичныя болезни всеконечно врачевахуся. Муж некий знаменит воднаго труда избавися, прикоснувея четсные святых раце и веяк кою – либо болезнию одержимый, абие точию прикасашеся кое-чегу страстотерпцев, абие приемляше исцедение чего ради множество народа невернаго таковая от святых мощей мученических бывающая болезни различныя врачевания видяще, обращахуся ко Христу, ихже (т.е. святых мучеников) молитвами да и мы (говорить описатель страданий и чудес св. мучеников, по всей вероятности, св. Димитрий Ростовский, составивший в честь их канон) получим болезнем нашим душевным и телесным исцеления, благодати же и милости от Господа нашего И. Христа да сподобимся.

Недалеко от Казани есть монастырь, посвященный Кизическим мученикам. В нем находятся частицы мощей этих святых. В этой обители сохраняется благочестивое предание, что девяти Кизическим мученикам дана от Бога особенная благодать исцелять больных лихорадкою; это верование выражено в молитве к св. мученикам. Молитва девяти мученикам, иже в Кизице: О всехвальнии святии мученицы Феогние, Руфе, Литипатре, Феостихе Артеме, Магне, Феодоте, Фамкасие, и Филимоне, врачеве страстей, о великоименитии, светозарнии и божествении светильницы, полк священный, богособранное совокупление, доблестные Христовы (страдальцы страстныя и многоразличныя муки за Христа претерпевшие и от него блага стяжавшие паче естества чудодействовати, – смиренно припадаем к вам, от глубины сердца вопием, и молим: сохраните обитель сию им присвоенную от всякого злого обстояния, не отринете нас с верою и любовью прибегающих к вам от своего покрова и заступления аще бо и многогрешние есмы, не хощем погибнути; избавите нас от страстей, воюещих на душу нашу, просветите нас светом истинного боговедения, да не бываем к тому младенцы ветром всякого учения во зле человечестем, в коварстве козней льщения; молитеся о нас ко Спасу нашему, да поживем вси в мире и единодушии, да совокуплени, якоже любовью о Христе благодушно и неленостно понесем иго жития добродетельного, поощряюще друг друга в добрых делах; укрепите нас во бранех возвигаемых на ны от враг видимых и не видимых, да некогда враг похитит души наша, не сущу избавлюящу, или спасающу; скоро услышите ны; в он же аще день призовем бы, искупите нас и всех, притекающих в обитель сию от всякия болезни, паче же от трясавичного недуга сего, да вси притекающии к вам получат оздравление и выну купно с вами славять Бога Отца, и Сына, и св. Духа и ваше милостливое о нас предстательство всегда, ныне и присно и во веки веков, аминь.

5) Св. Параскева⁶ нареченная пятница – 28 октября. Эта святая пользуется в руск. народе величайшим уважением. В дни радости предки наши молились пред ее иконою, а еще чаще пред разным ее изображением. Св. Параскеву молодые девушки молили, чтобы им выйти за муж поcкорее; люди торговые – призывали ее па помощь в своих торговых предприятиях; в день ее памяти начинали свои торговые дела; земледельцы просили св. пятницу дать земле плодородие и ей в жертвы приносили снопы разного рода хлеба, хозяйки-рукодельницы – на икону св. Параскевы вешали первину льна; вообще в старину на Руси православной св. Пятнице молились о всяком благополучии и семейном счастии. Ее же призывали и в дни скорби и во время домашнего и общественного бедствия. Так св. Пятнице молились о сохранении скота от падежей; во время скотского падежа (коровьей смерти) служили общественные молебны св. Параскеве; эту святую больные призывали в различных телесных недугах и преимущественно считали ее целительницею от зубной, трясавичной и головной болезней; к св. Пятнице прибегали об освобождении от всякого дьявольского навождения.

6) Св. Архистратиг Михаил. На иконе св. Сисиния изображается Архистр. Михаил, копьем поражающий окаянную трясавицу, потому что ему приписывали особый дар спасать людей от всякой болезни и, между прочим, от лихорадки. Это верование, должно быть, основывалось на том, что Архистр. Михаил считается покровителем человеческого рода и в частности христиан. В сказании о св. Сисиние говорится, что по его молитвам Бог посылает Архистр. Михаила для исцеления рода христианского от окаянной трясавицы, «Помолися Богу св. отец Сисиний: Господи избави род xpиcmианский от таковых (таковых диаволей). И посла Господь. Михаила Архаыыа и 4-х Евангелистов повелел им трясавицу мучити тремя (или семью) прутьями железными, давая им по триста ран на день. (Афанас. Поэтич воззр. Славян на природу). Окаянныя трясавицы создавали особенную власть над собою Архист. Михаила, а потому в сказаниях о св. Сисиние он не редко умоляют его: святый отец Сисиний, Михаил Архангел, четыре Евангелиста, Лука, Марк, Матвей, Иоанн! не мучьте нас; мы заслышим, в котором роду прославятся ваши имена, и того роду станем бегат за десять верст (Афан. ч. II стр. 86). В заклинании против трясавичного недуга упоминается имя Архистр. Михаила наравне с св. Сисинием. У Афанасьева представлено следующее заклинание: во имя Отца, и Сына и Св. Духа, о окаянныя трясавицы! заклинаю вас св. отцем Сисинием, Михаилом Архангелом j и четырьмя Евангелистами, побегите от раба Божьяго (имя рек) за три дня, за три поприща: аще не побежите от раба Божия, то призову на вас великаго апостола Сисиния, Михаила Архангела и четырех Евангелистов Луку, Марка, Матвея и Иoаннa, и учнут вас мучити, дадут вам по триста ран на день (Афанасьев. т. 2 стр. 87). Св. Архистратиг Михаил не только у русских, но и у других славянских племен (напр. у Сербов) представляется прогоняющим от людей трясавиц (см. у Афан. т. 2 стр. 95–98).

7) Св. Евангелисты Матвей, Марк, Лука и Иоанн, как видно из вышеприведенных отрывков народных заговоров и молитв, считаются целителями больных лихорадкою, но, почему народ приписывает им подобный дар, не известно. Замечательно, что перечисление Евангелистов в народных заклинаниях лихорадок, перечисляются не в том порядке, какой принят Церковию, так на первом месте ставится Лука, затем Марк, Матвей и Иоанн.

8) Вместо св. Сисиния в некоторых заговорах, напр. в сборнике Сахарова, упоминается старец Пафнутий с 13-ю старцами. Какой преподобный старец Пафнутий – не известно. В православной церкви чтутся: Пафнутий Египетский мученик, 25 сент., Пафнутий Еписк. Египетский и исповедник (в сырн. субботу), Пафнутий преп. Боровский – 1 мая, Пафнутий – Киевопечерский, 28 августа и другие, краткия сведения о коих можно найти в Четьи-минеи 25 сентября. Выписываем при этом один любопытный, заговор, в котором упоминается пр. Пафнутий.

«На горах афонских стоит дуб мокрецкий, под тем дубом сидят тридесят (вм. 13) старцев со старцем Пафнутием. Идут к ним двенадесят девиц простоволосых. И рече старец Пафнутий с тремянадесят старцами: кто сии к нам идоша? И рекут ему дванадесят девицы: есмь мы царя Ирода дщери, идем мы на весь мир кости знобить, тело мучить. И рече старец Пафнутий своим старцам: сломите – же по три прута, тем станем их бити по три зари утренних, по три вечерних. Взмолишась дванадесят дев к тринадесяти старцев с старцем Пафнутием, и ничтоже бысть их мольба! И начаша их старцы бити глаголя: «ой, бы вен дванадесят девицы! будьте вы трясавицы, водяницы, – разслабленныя и живите на воде – студенице, в мир не ходите, кости не знобите, тела не мучьте ... Заговариваю я раба (имя рек) от изсушена лихорадки. Будьте вы прокляты двенадесят девиц в тартарары, отидите от раба (имя рек) в леса темные, на древа сухим». (Сахар. 1:24–25).

На западе – христиане приписывают св. Иларию еписк. Поатьесскому⁷. (Pictaviensis) чудесн. силу исцелять больных лихорадкою. „Источник св. Илария (на Сене и Марие) говорит Тубень, по народному убеждению, врачует лихорадки и со всех мест, вокруг его лежащих, приходят к нему люди, в надежде получить здоровье; больные бросают деньги в источник». (Правосл. Обозр. 1876 г. июль стр. 538).