Часть третья. Молитва

Как уже сказано выше, добродетели по своей сути – это отблеск свойств Самого Бога в тварном мире. А раз так, то исполнить их правильно без помощи Творца невозможно. А как получить эту помощь, если ее не попросить? Отсюда становится понятной необходимость молитвы.

Но что же такое молитва? Один из величайших молитвенников Православия, святой Иоанн Лествичник, так определяет эту добродетель: «Молитва по качеству своему есть пребывание и соединение человека с Богом; по действию же она есть утверждение мира, примирение с Богом, матерь и вместе дочь слез (матерь – потому что молящийся начинает видеть свои грехи, от чего рождается плач; дочь – потому что плач углубляет молитву и делает чистой от всякой посторонней мысли – примприм. авт.), умилостивление о грехах, мост для перехождения искушений, стена, защищающая от скорбей, сокрушение сражений (с демонами), дело Ангелов, пища всех бесплотных, будущее веселье, бесконечное делание, источник добродетелей, виновница даров, невидимое преуспевание, пища души, просвещение ума, секира отчаянию, указание надежды, уничтожение печали, укрощение гнева, зеркало духовного возрастания, познание преуспевания, обнаружение душевного устроения, предвозвестница будущего воздаяния, знамение славы».

Неудивительно при таком значении молитвы ее место в жизни христианина. Заповедь апостола Павла требует непрестанной молитвы: «Непрестанно молитесь» (1Фес. 5, 17).

Все дела христианина сопровождаются молитвой. С молитвы начинается каждый день, ею же он и заканчивается. Перед едой и после еды, перед началом доброго дела и после его завершения мы молимся Господу. В идеале молитва должна стать для нас как дыхание. Она будет сопровождать нас и за пределами этой вселенной.

Понятно, что существуют разные виды молитв для разных случаев жизни. Самым распространенным и самым простым видом молитвы является просительная. Христос обещал: «И если чего попросите у Отца во имя Мое, то сделаю, да прославится Отец в Сыне. Если чего попросите во имя Мое, Я то сделаю» (Ин. 14, 13–14). Эти слова – не пустой звук. Христиане на собственном опыте знают, как помогает Бог тем, кто обращается к Нему. Мы просим и прощения грехов, и помощи в добродетелях, и решения наших повседневных забот, ведь для Бога нет ничего невозможного.

Но просить нужно с верой, не сомневаясь в том, что Бог силен исполнить просимое, иначе Господь не захочет отвечать такому двоедушному человеку, «потому что сомневающийся подобен морской волне, ветром поднимаемой и развеваемой. Да не думает такой человек получить что-нибудь от Господа» (Иак. 1, 6–7).

Приведем пример того, как Бог слышит взывающих к Нему: «Шли однажды по морскому берегу авва Дула и авва Виссарион. Авва Дула сказал Виссариону:

– Авва! Мне хочется пить.

Авва Виссарион перекрестил море, и вода сделалась сладкой. Дула напился и хотел налить еще сосуд. Старец, увидев это, сказал:

– Для чего ты налил?

– Прости мне, – ответил Дула, – как бы в пути еще не захотелось пить.

Тогда старец ответил:

– И здесь Бог, и везде Бог» (Достопамятные сказания из жизни пустынных отцов).

Но Господь не исполняет просьбы вредные и неблаговременные, ведь и мы не выполним просьбу своего ребенка, от исполнения которой он может погибнуть, или заболеть, или получить любой вред, так поступает и Бог Отец для всех верующих. Люди часто вопрошают: «Почему я молился, а Бог не услышал?» Он услышал, но то, о чем мы просили, было вредным или несвоевременным для нас.

Более совершенным видом моления является молитва благодарственная. Апостол повелевает: «За все благодарите: ибо такова о вас воля Божия во Христе Иисусе» (1Фес. 5, 18).

Должно благодарить Творца и за беду, и за счастье, и за удачу, и за провал. Ведь все это посылается Всемогущей рукой для нашего блага. Как врач прописывает иногда горькие лекарства и даже направляет на операцию, для того, чтобы пациент выздоровел, так и Бог посылает и радости, и скорби для того, чтобы спасти нас. Спасти не от временных неудач, которые неизбежно закончатся в час смерти, а от вечной гибели в безднах ада.

Если мы обратимся к житиям мучеников, то увидим, что многие из них пели Богу благодарственные гимны под пытками и на кострах. Дух Святой, охвативший мучеников, не давал чувствовать только мучения, но сквозь мрак смерти видеть все усиливающееся сияние вечности.

Один из величайших святых нашей Церкви, Иоанн Златоуст, умирая в ссылке, преданный, оклеветанный, лишенный сана и друзей, последними словами воздал благодарение Богу. Он возгласил: «Слава Богу за все!» – и с этими словами душа его отошла ко Творцу. Вот пример для подражания всем христианам!

Тот, кто не умеет благодарить Господа, горд и неразумен. Он не получит от Творца ничего, кроме заслуженного наказания.

Но высочайшим видом молитвы является молитва хвалебная. Хвалящий прославляет Бога за Его Божественные совершенства и великие дела, сотворенные Владыкой Вселенной. Молясь этой молитвой, человек окончательно преодолевает узы своего эгоизма. Он уже не думает о себе и своих нуждах, но, подобно Ангелам, стоит в изумлении перед величием славы Бога Всемогущего. Настолько велико значение этой молитвы, что Церковь научает нас любое дело начинать и завершать словами «Слава Отцу и Сыну и Святому Духу, и ныне и присно (то есть всегда – прим. авт.), и во веки веков (то есть вечно – прим. авт.). Аминь».

Восхваление Бога – это дело живущих в чертогах вечности. Высшие Ангелы поют Богу. Серафимы, окружая Бога, восклицают: «Свят, Свят, Свят Господь Саваоф! вся земля полна славы Его!» (Ис. 6, 3) Ангельские силы громовыми голосами возглашают: «Благословенна слава Господа от места своего!» (Иез. 3, 12).

Люди, достигшие святости, поклоняясь Творцу, приносят Ему хвалу (Откр. 7, 12–11). Вся Вселенная своим послушанием воле Создателя воспевает Ему хвалебный гимн, и нам потому нужно чаще приносить хвалебное славословие Владыке миров. Сам Бог не нуждается в нашем восхвалении, но мы не будем по-настоящему разумными, если не восхвалим Источник красоты. Как нормальной реакцией на прекрасную картину является восхищение, так и правильным движением человеческого духа, почувствовавшего присутствие Творца, является благоговейный ужас и самозабвенная хвала.

Но для того чтобы правильно молиться, необходимо исполнение нескольких условий.

Во-первых, молящийся должен иметь Православную веру. Христос сказал: «О чем ни попросите Отца во имя Мое, даст вам» (Ин. 16, 23). Поэтому тот, кто не верит во Христа, не получит ничего от Бога.

Во-вторых, не надо многословить. Господь сказал: «Молясь, не говорите лишнего, как язычники, ибо они думают, что в многословии своем будут услышаны; не уподобляйтесь им, ибо знает Отец ваш, в чем вы имеете нужду, прежде вашего прошения у Него» (Мф. 6, 7–8).

В-третьих, необходимо прощать всех тех, против кого имеешь обиду. «И когда стоите на молитве, прощайте, если что имеете на кого, дабы и Отец ваш Небесный простил вам согрешения ваши» (Мк. 11, 25).

В-четвертых, необходимо верить в то, что получишь от Создателя просимое, иначе Бог не исполнит прошения. «Все, чего ни будете просить в молитве, верьте, что получите, – и будет вам» (Мк. 11, 24).

В-пятых, надо бороться с грехами своими, ведь «грешников Бог не слушает; но кто чтит Бога и творит волю Его, того слушает» (Ин. 9, 31). По слову Бога: «А вот на кого Я призрю: на смиренного и сокрушенного духом и на трепещущего пред словом Моим» (Ис. 66, 2).

Исполнивший эти прошения будет услышан на высоте Небес.

Мы состоим из души и тела, а потому и молитва наша бывает и внешняя, и внутренняя. Апостол заповедал: «Прославляйте Бога и в телах ваших и в душах ваших, которые суть Божии» (1Кор. 6, 20).

Как душа важнее тела, так и внутренняя молитва важнее внешней. Иногда человек может молиться только внутренней молитвой. Так, пророк Моисей помолился без слов Богу, и по его прошению разделилось Красное море (Исх. 14, 15). Но новоначальные христиане не должны молиться исключительно внутренней молитвой, иначе и тело останется без плода, и душа расслабится.

Внутренняя молитва в своем развитии проходит три стадии. Первая – это молитва образная, когда во время молитвы человек представляет себе святых угодников, Богородицу, Самого Господа. Святые отцы категорически запрещают молиться таким образом, ведь в результате человек начинает кланяться не живому Богу, а собственной фантазии, идолу, который он сам себе создал. Неудивительно, что результатом такой молитвы может быть и страшное состояние прелести (самообмана, как крайней формы гордыни), и бесовское наваждение, и даже сумасшествие.

Вторая стадия молитвы, к которой должен как можно скорее переходить молящийся, называется умной. При ней внимание сконцентрировано на словах молитвы, и сердце начинает обращаться к Богу. Человек приучается не рассматривать возникающие в голове мысли и удерживать постоянно ускользающее от него внимание. Но и эта молитва не является совершенной. Ведь распад человеческой природы не преодолен, и ум отделен от сердца. Думающий, что только сосредоточенным вниманием может достигнуть совершенства, впадает в тонкую гордость, и сердце его охлаждается.

Всякому стремящемуся достигнуть совершенства необходимо соединить ум свой с сердцем и достигнуть высшего из земных способов молитвы – умно-сердечной. Чтобы человек достиг этой ступени, необходима помощь Самого Бога, ибо только Он силен целиком удержать все время разбегающийся ум внутри человека. Обычно это происходит у христианина, участвующего в Таинствах, как бы само собой, хотя и существуют способы, помогающие достигнуть этих глубин, но для их использования необходима помощь и руководство духовно опытного наставника.

Во время этой молитвы точка внимания оказывается в верхней части сердца, куда сходит ум, воссоединяющий в себе всю разложившуюся нашу природу. И так, в сердце, как в храме, человек приносит истинно чистую молитву Создателю. Про это и сказано Господом: «Ты же, когда молишься, войди в комнату (дословно – «в клеть» – прим. авт.) твою и, затворив дверь твою (то есть внешние ощущения – прим. авт.), помолись Отцу твоему, Который втайне; и Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно» (Мф. 6, 6).

Эта молитва приводит к тому, что в человеке выжигаются глубинные корни греха, и молитвенник достигает богови́дения, когда Сам Дух Святой начинает молиться в нем: «сам Дух ходатайствует за нас воздыханиями неизреченными» (Рим. 8, 26).

Как мы уже говорили выше, кроме внутренней, необходима и внешняя, телесная молитва. Ведь нужно, чтобы славе Господа была причастна вся наша природа. Поэтому существует искусство внешней молитвы, необходимое для спасения.

Но сначала скажем об опасностях, подстерегающих делателя внешней молитвы, произносимой устами. Часто случается, что человек произносит слова, а мысли его плавают где-то далеко, или часто молитвенные тексты проговаривают без понимания их смысла. Такой подход свойствен скорее чародеям, чем христианам, Бог гневается на молитву, заключающуюся только в движении языка. Он говорит: «Приближаются ко Мне люди сии устами своими, и чтут Меня языком, сердце же их далеко отстоит от Меня; но тщетно чтут Меня, уча учениям, заповедям человеческим» (Мф. 15, 8–9).

Один духоносный старец привел такой пример: «Представь, что ты попал во дворец к императору, и тут в клетке доставляют арестованных мятежников, а ты, вместо того чтобы отвечать на вопросы царя, начинаешь переговариваться с его врагами. Разве царь не накажет тебя наравне с ними? Так и Бог гневается на тех, кто во время молитвы разговаривает с вражескими помыслами».

Не от нас зависит, придут к нам на ум пустые мысли или нет. Но в нашей власти принять их или отвергнуть.

Чтобы такого не было, необходимо понимать каждое слово молитвы. Апостол Павел говорит: «В церкви хочу лучше пять слов сказать умом моим, чтобы и других наставить, нежели тьму слов на незнакомом языке» (1Кор. 14, 19). Именно поэтому Церковь всегда заботилась о переводе молитвословий на понятный язык.

Часто слышатся упреки в том, что из-за церковнославянского языка в Церкви «никому ничего не понятно». Да, язык наш действительно необычный, но можно ли сказать, что он непонятен для всех? Молитвы на церковнославянском языке существуют для тех, кто уже живет христианской жизнью, а вовсе не для проповеди прохожим. Если бы сами христиане не понимали богослужения, тогда действительно надо было бы менять язык, но дело обстоит не так.

Славянский язык – это особая, священная форма русского языка. Если угодно, это «профессиональный язык молитвы». Конечно, человек, впервые пришедший на лекцию по высшей математике, почти ничего не поймет, так что же удивляться, если не сразу становится понятен и язык молитвы! Он предназначен для особой цели, и когда стремления к этой цели нет, то всякие переводы бессмысленны.

Сама необычность этого языка помогает оторваться от обыденного мира и сосредоточиться на Божественном. Ведь обычная наша речь отягощена грузом ассоциаций, которые неизбежно мешают молитве. Но из этого, конечно, не следует, что церковнославянский язык является для нас догматом. Христиане других национальностей, т.е. нерусские люди, молятся на священных формах своих языков. В Русской Церкви – это татарский, осетинский, якутский, японский, китайский, грузинский, греческий и многие другие.

Многие упрекают нас и в том, что для молитвы мы используем «чужие» слова. Но это несправедливый и нелепый упрек. С одной стороны, Церковь никогда и никому не запрещала молиться своими словами, лишь бы молитва была обращена к Святой Троице. А с другой – пример молитв «чужими» словами дал нам Сам Господь Иисус Христос, молившийся на Голгофе словами псалмов (Мф. 27, 46 – Пс. 21, 2; Лк. 23, 46 – Пс. 30, 6). И это естественно, потому что цель молитвы не только в разговоре с Богом, но и в преображении человека, а слова молитв, предлагаемые Церковью, вышли из уст мучеников и преподобных, молившихся по внушению Святого Духа (Рим. 8, 26–27). Конечно, их настрой, их одухотворенность куда выше наших самодельных прошений. Молитвы даются нам «на вырост», чтобы мы могли подняться до высоты духа их авторов.

Молиться должно всегда и везде, но также есть и особо выделенные времена для молитвы.

Во-первых, это утро, сразу же после пробуждения, и вечер, перед сном. Эти молитвы составляют ежедневное правило христианина. Они помогают посвятить день и ночь Господу и являются как бы рамками для того молитвенного искусства, которым мы занимаемся все время. Тот, кто не хранит (не исполняет) правила, начинает духовно увядать, и уныние вместе с другими страстями легко овладевает душой.

Во-вторых, это молитвы перед едой и после еды, а также перед делом и после всякого доброго дела. Как сказал апостол Павел, «Итак, едите ли, пьете ли, или иное что делаете, все делайте в славу Божию» (1Кор. 10, 31). А в другом месте он пишет: «Всякое творение Божие хорошо, и ничто не предосудительно, если принимается с благодарением, потому что освящается словом Божиим и молитвою» (1Тим. 4, 4–5).

Наконец, ревностный христианин должен выделять особые моменты дня для славословия Богу. Царь Давид, при всей своей занятости, семь раз в день хвалил Господа: «Семикратно в день прославляю Тебя за суды правды Твоей» (Пс. 118, 164). Хорошо славить Бога на рассвете (и петь великое славословие «Слава в вышних Богу», которое поется в храме на утрене), в девять часов утра, в полдень, в пятнадцать часов и вечером, когда зажигаются светильники (в это время в храме на вечерне поется «Свете Тихий»). Если же мы не можем быть на богослужении, но прочитаем хотя бы молитву «Отче наш», весь ритм нашей жизни преобразится.

Что должно предшествовать молитве? Человек сначала успокаивается, если может, моет руки (напоминая себе о необходимости очищения сердца), становится перед иконами, зажигает свечу или лампаду и благоговейно начинает читать священные слова, понуждая свой ум и сердце внимать написанному. При этом хорошо оградить свой слух и зрение от всего, что может отвлечь от молитвы: включенного телевизора, радио, посторонних звуков. Лучше выйти в отдельную комнату или уйти на природу, если есть такая возможность, – все это помогает более сосредоточенной молитве.

Не принято молиться мужчине в шортах и в шапке, а женщине в брюках, с непокрытой головой. Библия говорит: «На женщине не должно быть мужской одежды, и мужчина не должен одеваться в женское платье, ибо мерзок пред Господом Богом твоим всякий делающий сие» (Втор. 22, 5). Апостол Павел добавляет: «Всякий муж, молящийся или пророчествующий с покрытою головою, постыжает свою голову. И всякая жена, молящаяся или пророчествующая с открытою головою, постыжает свою голову, ибо это то же, как если бы она была обритая» (1Кор. 11, 4–5). Это покрывание женщиной своей головы не пустая формальность, но знак для Ангелов: «Посему жена и должна иметь на голове своей знак власти над нею, для Ангелов» (1Кор. 11, 10).

Принято молиться стоя, показывая, что мы стали детьми Небесного Отца, перед которым мы предстоим лицом к Лицу. Но если мы болеем или очень устали, то можно молиться и сидя. Как говорил преподобный Серафим Саровский, «лучше сидя молиться, чем стоя думать о ногах». Покаянные молитвы лучше произносить, стоя на коленях.

Типикон (Богослужебный устав) указывает, что руки во время молитвы должны быть скрещены на груди, помогая нам сосредоточиться на сердечной молитве.

Но главное, что сопровождает молитву христианина христианина, – это крестное знамение. Вот слова преподобного Иоанна Дамаскина: «Удивительнее всего Честной Крест. Ибо не иным чем ниспровергнута смерть, уничтожен первородный грех, повержен ад, даровано Воскресение, дана нам сила презирать настоящее и даже самую смерть, достигнуто возвращение к первоначальному блаженству, открыты врата Рая, наша природа села одесную Бога, мы сделались чадами Божиими и наследниками – если не Крестом Господа нашего Иисуса Христа. Смерть Христа, или Крест, облачила нас воипостастной Божией Мудростью и Силой… Он дан нам в знамение на челе, как Израилю – обрезание. Через него мы, верные, отличаемся от неверных и узнаемся. Он – щит, и оружие, и памятник победы над диаволом. Он – печать, чтобы не коснулся нас Истребляющий, как говорит Писание (Исх. 12, 12, 29). Он – восстание лежащих, стоящих опора, немощных посох, обращающихся руководство, преуспевающих совершенствование, души и тела спасение, отгнание всяких зол, всех благ податель, греха истребление, растение Воскресения, древо Жизни Вечной».

Неудивительно, что это прекрасное знамение Христовой любви сопровождает нас во время молитвы. Ведь, как уже было сказано, только та молитва может быть принята, которая приносится Отцу во имя Сына (Ин. 16, 23). Драгоценный Крест – это знамя, которое Христос поднял для всех народов (Ис. 11, 10), и Церковь исполняет повеление Бога о непрестанном воспоминании Закона и благодеяний Творца (Втор. 11, 18–20). Обычай ограждать себя крестным знамением перешел к нам из апостольского предания, как об этом свидетельствуют и бесчисленные жития древних мучеников, и сообщения ранних христианских писателей.

Православные христиане совершают крестное знамение следующим образом: с благоговением соединяются вместе три первых пальца правой руки (большой, указательный и средний) – так обозначается наша вера в то, что Бог есть Троица единосущная и нераздельная, а два оставшихся пальца (безымянный и мизинец) пригибают к ладони – это выражение нашей веры в то, что Господь наш Иисус Христос, сошедший с Небес на землю ради нашего спасения, есть истинный Бог и истинный человек. Сложенную таким образом правую руку (десницу) полагают сначала на чело (лоб), чтобы Бог просветил наш ум, затем на живот, чтобы укротить воюющую на дух плоть, после на правое и на левое плечо – для освящения нашей деятельности.

Часто объясняют порядок крестного знамения иначе: возлагая руку на лоб, мы исповедуем Предвечное бытие Христа у Отца, на чрево – сошествие Его с Небес и наше спасение; на правое плечо – оправдание и вечное блаженство праведников, а на левое – проклятие грешников. Именно в знак того, что Божия правда одолеет злобу грешников, мы крестимся справа налево.

Крестное знамение до́́лжно совершать неторопливо и правильно, с благоговением перед Господом. «Не просто пальцами должно его изображать, – пишет святитель Кирилл, – наипаче произволением и с полной верой. Если так изобразишь его на челе, ни один из нечистых духов не сможет приблизиться к тебе, видя тот меч, которым ранен, то оружие, от которого получил смертельную рану».

Практика действительно показывает, как всякая нечистая сила бежит знамения креста, часто даже НЛО исчезали после знамения креста! И напротив, кто вместо благоговейного изображения креста беспорядочно машет рукой перед своим лицом, тому бесы только радуются, ведь такой человек совершает тяжкий грех кощунства.

Крестным знамением мы ограждаем себя в начале, во время и после молитвы, при входе в храм, когда прикладываемся к иконам, кресту и святым мощам.

Кроме молитвы, мы крестимся в радости и горе, перед началом всякого доброго дела и после его окончания. «Не стыдимся исповедовать Распятого, – пишет святитель Кирилл Иерусалимский. – С дерзновением да будет налагаема пальцами печать на челе и на всем: на вкушаемом хлебе, на чашах с питьем, на входах и выходах, перед сном, когда ложимся и когда встаем, бываем в пути и покоимся». Тертуллиан (211 год по Р.Х.) пишет, что христиане запечатлеваются крестом «при всяком движении, при всяком входе и выходе, при омовении, при зажигании света, при ложе, при сидении и во всяком случае».

Когда смущение обуревает сердце и нападает гнев или блудная страсть – крестят грудь; родители крестят детей на дорогу, пастух – животных, водитель – дорогу. При этом мы все посвящаем имени триединого Бога, говоря: «Во имя Отца и Сына и Святаго Духа. Аминь».

Когда священник или епископ благословляет людей, то он складывает пальцы так, чтобы они символически изображали имя Иисуса Христа (ИСХС), Распятого за нас.

Высочайший Бог достоин всякого поклонения и почитания. И любое создание Его, желая проявить свою любовь и почитание, выражает это через поклонение. Кланяются Творцу небожители (Откр. 7, 9–12), и древние праведники (Быт. 22, 5; Исх. 34, 13–14), и апостолы (Мф. 28, 17). Даже Сам Господь Иисус Христос молился Отцу, преклонив колени (Лк. 22, 41). В конце времен перед именем Иисуса склонится всякое колено – и небесных, и земных, и преисподних, и всякий язык провозгласит, что Господь Иисус Христос – во славу Бога Отца (Фил. 2, 10–11).

Писание призывает и всех нас, говоря: «Приидите, поклонимся и припадем, преклоним колени пред лицем Господа, Творца нашего; ибо Он есть Бог наш, и мы – народ паствы Его и овцы руки Его» (Пс. 94, 6–7).

Но поклонение требуется от нас правильное. Как сказал Христос: «Бог есть дух, и поклоняющиеся Ему должны поклоняться в духе и истине» (Ин. 4, 24). Поэтому мы должны, кланяясь Богу, не только преклонять свои колени, но и в сердце выражать любовь к Богу, прося у Него прощения грехов и благодаря за великий дар Его милосердия. Но и телесное поклонение мы совершаем, ибо созданы мы душевно-телесными, а потому и должны прославлять Бога и в телах наших, и в душах наших, которые суть Божии (1Кор. 6, 20).

Церковь различает, вслед за Писанием, боголепное и почитательное поклонение. Первое подобает только Богу и называется также служением (Мф. 4, 10), а второе обращено ко всему, что удостоил Бог чести. Почитательное поклонение мы обращаем к святыням – храму Божию (Пс. 5, 8), священным изображениям (Исх. 25, 18; Чис. 26, 6–9; 2Пар. 3, 10–13), Кресту Христову (Пс. 98, 5; 131, 7), Ангелам (Быт. 19, 1; Суд. 13, 20), святым Божиим (4Цар. 2, 14–15) и их телам, которые суть храмы Святого Духа (1Кор. 6, 19). Также кланяемся мы и представителям власти, как Божиим слугам (Рим. 13, 1–7), священникам, как пастырям (1Петр. 5, 1–5; Евр. 13, 17) и друг другу, зная, что в каждом из нас есть образ Божий (Быт. 1, 31). Но боголепное поклонение или служение мы воздаем только Богу и кланяемся так только перед Святыми Дарами, которые есть Истинные Тело и Кровь Бога Сына.

Как правильно совершать поклонение? Мы кланяемся перед святынями или на восток, как повелевает нам апостольское предание. Ведь Бог наш – это духовный свет (1Ин. 1, 5), и Христос называется Солнцем правды (Мал. 4, 2) и Востоком свыше (Зах. 3, 8; Лк. 1, 78), то, по справедливости, именно восток – это как бы естественная икона Бога. На востоке был древний Рай (Быт. 2, 8), наше отечество, которое мы потеряли и желаем вернуть. Господь вознесся с горы на восток от Иерусалима, и вернется Он «как молния исходит от востока и видна бывает даже до запада» (Мф. 24, 27). И поэтому, ожидая возвращения нашего Спасителя, мы кланяемся на восток.

Церковь, следуя Библии, знает два вида поклонов – малый и великий. Совершая малый поклон, мы выказываем свое почтение к Творцу и Его славе. Он совершается во время всякого молитвословия (еще называется он «метанием», от греч. «метанойя» – покаяние). Человек сначала благоговейно осеняет себя крестным знамением, выражая тем веру в Распятого Христа, а затем наклоняется так, чтобы рукой можно было достать до земли. Если на богослужении человека благословляет священник, то должно совершить поясной поклон без крестного знамени.

Великий поклон означает, по толкованию святителя Василия Великого, наше падение в грех и восстание из него силой Христовой. Он совершается в будние дни, особенно во время Великого поста. Творящий его, также перекрестившись, становится на колени и лбом касается земли. После этого он встает с колен. 20-е правило Первого Вселенского Собора (и ряд других канонов) запрещает совершать земные поклоны в воскресные дни (начиная с вечерни в субботу) и в период от Пасхи до Пятидесятницы. Церковный Устав распространяет это запрещение и на великие праздники. Причина в том, что в эти дни мы свидетельствуем, что стали через Святое Крещение сынами Бога (Гал. 4, 7), а сыновьям не подобает творить рабского поклонения. По этой же причине мы не совершаем земных поклонов во время пения молитвы Господней («Отче наш»). Но правило это касается только тех, кто не отлучен от Причастия. Последние, как находящиеся под церковным наказанием, должны земно кланяться во все дни, умоляя Бога о прощении.

Для того чтобы быть собранными во время молитвы и не отвлекаться на создание собственных фантазий, Церковь предлагает нам молиться перед святыми иконами. Иконой (образом) называется священное изображение Бога, Богоматери, Ангела или святого, являющееся свидетельством действий Бога в мире и таинственным окном в духовный мир. Почитание святых икон, существовавшее в Церкви со времен святого Моисея (Исх. 25, 18), окончательно утверждено отцами VII Вселенского Собора. По преданию, еще Господь Иисус Христос чудесно запечатлел изображение Своего Лица на полотенце и послал его Авгарю, царю Осроены (Эдессы). И царь, приложившись к этой святыне, получил исцеление от проказы. В катакомбах, где ранние христиане укрывались от гонений, мы видим множество священных изображений, подтверждающих апостольское происхождение иконопочитания. Даже в Помпее, погибшей под пеплом Везувия (79 год по Р.Х.), найдены изображения креста и иконы. Множество чудес Господь явил нам через Свои иконы, показывая, что они угодны Ему.

Но, как уже говорилось, святые иконы мы почитаем не как Бога и не воздаем чести веществу изображения (дереву, краске, фотографии и т.д.), а почитаем Того, Кто изображен на образе. Как, выражая свою любовь, мы часто целуем фотографии любимых, так же, целуя иконы, воскуряя перед ними ладан, зажигая лампады и свечи, мы оказываем почитательное поклонение первообразу. Так же мы почитаем и Слово Божие – Библию, целуя ее. Икона же – это Евангелие в красках. Ведь на ней изображены библейские события или евангельские добродетели, воплощенные в святых, жизни которых мы учимся подражать, смотря на их образы.

Великий пророк Исаия во время своего видения созерцал Бога, восседающего посреди пламенных Серафимов. Церковь дает нам возможность увидеть лик Творца. Да, Бог по природе Своей невидим и неизобразим, но со времени Боговоплощения Он стал изобразим по плоти, и Церковь потому предлагает для почитания христианам образы Бога, явившего Себя людям. Она благословляет четыре типа икон Бога: явление Господа Аврааму в виде трех Ангелов («Ветхозаветная Троица»); Крещение Христово на Иордане, где Отец голосом провозгласил Своего Сына, а Дух Святой явился в виде голубя; Преображение Господне, где Дух Святой опустился на Христа как облако славы, и, наконец, Пятидесятница – Сошествие на апостолов Утешителя Духа Святого в виде огненных языков.

Распространенные изображения Троицы в виде старца Отца, Христа и голубя («Новозаветная Троица», или «Отечество») противоречат догмату VII Вселенского собора и осуждены Большим Московским Собором 1666–1667 годов.

Господа Иисуса Христа, воплотившегося Бога Слова, (Ин. 1, 14), Которого видели глаза апостолов и осязали их руки (1Ин. 1, 1–3), мы изображаем в разных видах: и Младенцем на руках у Матери, учащим народы, распятым на Кресте, Воскресшим и Вознесшимся, Восседающим во славе Отца в День Суда. После Таинства Крещения и в первое воскресенье Великого поста мы все лобызаем Его икону вместе с образом Богородицы, делом показывая нашу веру в подлинность спасительного Боговоплощения, которым мы спасены.

Деву Марию мы изображаем на бесчисленных иконах как истинную Богородицу, родившую во плоти Того, Кто есть вечный Бог. Она – высшая из Ангелов Небесных, мы обращаемся к Ней как ближайшей защитнице и молитвеннице за нас перед Богом. На Кресте Христос усыновил нас Деве Марии, и христиане – ее дети.

По преданию, первые иконы Богородицы написал апостол Лука. Она же, увидев первую из них, сказала: «Благодать Сына Моего будет с этой иконой».

Также христиане изображают на иконах святых Ангелов – в том виде, в котором они многократно являлись людям. Эти иконы – древнейшие, ибо были еще в скинии Моисея и в Храме Соломона.

После того как Христос спас нас Своим Крестом и Воскресением и праведные люди стали подобны Ангелам (Лк. 20, 36), так что уже на земле у первомученика Стефана лицо было как лицо Ангела (Деян. 6, 15), это небесное сияние изображается на иконах в виде нимба (золотого круга вокруг головы), символизирующего то, что праведники будут сиять как солнце в царстве Отца (Мф. 13, 43), светом поселившегося в них Духа Святого.

Как в скинии Бог повелел изображать Ангелов, так теперь, в Новом Завете, Церковь наполнена образами святых угодников Божиих (тех, кто угодил Богу своей праведной жизнью), чтобы, взирая на конец их жизни, мы подражали их вере (Евр. 13, 7). Но почитания достойны образы только тех святых, чья святость подтверждена Церковью решением Собора епископов (это подтверждение называется канонизацией).

Дух Божий по Своей воле дал в Церкви множество разных видов святости (1Кор. 12, 4–11). Потому и святые называются по-разному – соответственно тому, какой дар Бога был ими усвоен. Это пророки, апостолы, мученики, святители, преподобные, праведные, бессребреники и блаженные.

Пророки – это святые Божии, в большинстве своем жившие до Рождения Христа, которые силой Духа Господня предсказывали будущее, обличали неправду и возвещали явление Христа.

Апостолы (посланники) – это ближайшие ученики Христа Спасителя, которым Он дал повеление проповедовать благую весть о спасении и власть создавать церкви во всем мире. Христос избрал Себе двенадцать ближайших апостолов и семьдесят других, а после Воскресения Он призвал еще апостола Павла. Апостолы Петр и Павел называются первоверховными, потому что они больше других потрудились в деле проповеди. Те апостолы, которые написали Евангелия: Матфей, Марк, Лука, Иоанн, – называются Евангелистами.

Те святые, которые прославились как миссионеры, обратившие многих ко Христу, называются равноапостольными. Это, например, Мария Магдалина, князь Владимир, император Константин, Николай Японский.

Мученики (свидетели Бога) – это святые, пострадавшие за верность Христу Спасителю и Его учению до смерти и тем засвидетельствовавшие победу Бога над смертью. Те, кто сражались за имя Христово, но скончались в мире, называются исповедниками.

Первыми пострадавшими за Господа были святые Стефан и Фекла, потому они и называются первомучениками. Те мученики, которые сохранили веру в необычайно тяжких страданиях, именуются великомучениками (святые Георгий Победоносец, Варвара, Екатерина и другие).

Святители – епископы, угодившие Творцу праведной жизнью и ревностной заботой о пастве (например, святитель Николай Чудотворец). Три святителя IV века – Василий Великий, Григорий Богослов и Иоанн Златоуст – еще называются вселенскими учителями, потому что их учение является образцовым для Всемирной Церкви. Те епископы или священники, которые умерли за Христа, называются священномучениками.

Преподобные (достигшие чрезвычайного богоподобия) – это праведные христиане, угодившие Богу на монашеском пути. Они сохраняли чистоту тела и души и победили страсти, удалившись от мира. Монахи, казненные за Христа, – это преподобномученики.

Бессребреники – это праведники, бесплатно лечившие болезни и исцелявшие недуги силой Господа.

Праведные – это святые, угодившие Богу, живя в миру и будучи семейными людьми.

Блаженными и Христа ради юродивыми называются те святые, которые, желая избавиться от тщеславия и гордыни, ради Бога притворялись сумасшедшими. Они делом показали, что Слово Господа есть безумие для мира (1Кор. 1, 18–2, 16). Бог часто давал им дар пророчества. В России самые почитаемые юродивые – Василий Блаженный, Ксения Петербургская и Матрона Московская.

Мы почитаем святых как друзей Христовых, как детей и наследников Божиих. Как писал преподобный Иоанн Дамаскин: «Я называю их богами (Исх. 7, 1), царями и господами не по естеству, но потому, что они царствовали и господствовали над страстями и сохранили неповрежденным подобие образа Божия, по которому и были сотворены (ибо царем называется и образ царя), а также и потому, что они по собственному (свободному) расположению соединились с Богом, приняли Его в жилище (своего) сердца и, приобщившись Его, сделались по благодати тем, что сам Он есть по естеству. Следовательно, как же не почитать тех, которые получили наименование слуг, друзей и сынов Божиих? Ибо честь, воздаваемая усерднейшим из соработников, указывает на расположение к общему Владыке».

Мы просим святых о предстательстве пред Богом, и, подобно тому как друзья Иова просили его молитв (Иов. 42, 7–8; Быт. 20, 17; Чис. 16, 44–48; Исх. 8, 8–13), так и святые поддерживают своим сильным предстательством нашу слабую и немощную молитву. Ведь, пребывая на Небесах, они не забывают ходатайствовать о нас. Мы празднуем их память, как и повелевает Бог: «Память праведника пребудет благословенна» (Притчи. 10, 7). Мы почитаем их псалмами, и славословиями, и песнопениями духовными (Еф. 5, 19), вознося честь к Богу святых. Во дни их памяти мы прославляем их сокрушением сердца, милостью к нуждающимся, участием в Божественной литургии. В честь них мы создаем храмы и священные изображения, ибо каждый святой – это живой памятник великого дела Искупления, очередной плод Крестной Жертвы. И как ветхозаветные патриархи в местах богоявлений ставили памятники, так и мы прославляем живые храмы Бога – святых, соотечественниками которых мы стали (Еф. 2, 19). Так проявляется единство земной и Небесной Церкви. По слову апостола Павла, «славится ли один член, с ним радуются все члены» (1Кор. 12, 26).

Наша любовь не ограничивается почитанием памяти святых и их изображений, мы воздаем подобающую честь и их телам, как истинным храмам Духа Святого (1Кор. 6, 19; 3, 16). Сила Бога почивает в них и после смерти, показывая истинность будущего всеобщего Воскресения. Потому эти тела называются святыми мощами.

Бог творит через них множество чудес – исцеляет больных, изгоняет бесов, источает благовонное масло (миро). Еще в древности кости пророка Елисея воскресили мертвеца (4Цар. 13, 21). Если Бог извел евреям воду даже из камня (Исх. 17, 6), тем более после животворящей смерти Господа благодать является в мощах святых. Ведь исцеляла даже одежда Христа (Мк. 5, 28–29) и апостолов (Деян. 19, 21).

От нетленного Тела Иисусова (Деян. 2, 31) телам святых, причастных силе Его Воскресения, дается часто дар нетления, так что они, вместо разложения, сохраняются нетленными и наполненными благоуханием. Например, мощи преподобного Александра Свирского спустя полтысячелетия сохранили все свойства живого тела – мягкость, светлость, из него изливается чудотворное миро. В пещерах Киево-Печерской Лавры находятся нетленные тела сотен святых, эти тела, очищенные подвигами, будут прославлены в Последний День.

Именно поэтому мы воздаем мощам то же почитание, какое воздавалось храму и святым. Мы целуем их, возжигаем перед ними свечи и лампады, воскуряем фимиам, поклоняемся им (Пс. 5, 8; Дан. 2, 46). В соответствии с древним преданием частицы мощей мучеников ставятся под жертвенник (престол) храма – как воспоминание о душах убитых за имя Божие, пребывающих под небесным жертвенником (Откр. 6, 9–11).

Как уже мы говорили выше, исполняя догматическое определение VII Вселенского собора, во время молитвы и просто в знак нашего почтения к Творцу христиане возжигают перед иконами и мощами свечи и лампады. Обычай этот основан на словах Писания: «И вели сынам Израилевым, чтобы они приносили тебе елей чистый, выбитый из маслин, для освещения, чтобы горел светильник во всякое время; в скинии собрания вне завесы, которая пред ковчегом Откровения, будет зажигать его Аарон и сыновья его, от вечера до утра, пред лицем Господним» (Исх. 27, 20–21).

Прообраз этого светильника находится на Небесах, где пред лицом Бога Отца сияет семисвечник (Откр. 4, 5) – символ семи даров Святого Духа, и этот основанный на небесных реальностях обычай был принят и Апостольской Церковью. Так, в Книге деяний апостолов повествуется о ночной Литургии, служившейся в Троаде апостолом Павлом; Литургия служилась в горнице, в которой было много светильников (Деян. 20, 8).

Он, как и все священные традиции, имеет глубокий смысл. Светильники, которые возжигают перед иконами и держат в руках во время богослужения, символизируют то «световодство, в котором мы, чистые и девственные души, выйдем навстречу Жениху Христу, имея ясные светильники веры». Святитель Григорий Богослов.

Они напоминают нам о нашей жертве Создателю и требуют, чтобы мы горели духом на молитве. Когда мы покупаем восковую свечу в храме, то жертвуем на благосостояние дома Божия. Возжигая свечу и лампаду дома, мы оказываем подобающую честь тем, кто изображен на иконах. Да и наша молитва станет более чистой и глубокой, ведь если мы, обращаясь к Творцу, принесем ему вместе с молитвой жертву, то она поможет нам меньше отвлекаться перед вечным сиянием Троицы. Да и сами вещества, которые мы приносим в жертву, напоминают нам о Боге. Оливковое масло – это древний символ милосердия Бога и Его врачующей силы: елей издревле использовался для смягчения от раздражения и излечения ран (Лк. 10, 34). С другой стороны, он – знак наших добрых дел, как об этом повествует притча о десяти девах (Мф. 25, 1–13).

Свеча, горящая перед образом, источает благоухание меда и сотов, со сладостью и благовонием которых Писание сравнивает слова Закона Божия (Пс. 17, 11; Пс. 118, 109). Она состоит из трех элементов, совокупность которых дает описание духовной жизни христианина. Воск – знак добрых дел, фитиль – знак Православной веры, а огонь – благодати, подаваемой через Таинства. Как писал Симеон Солунский, «воск, как вещество самое чистое, означает чистоту нашу и искренность нашего приношения. Воск, как вещество, на котором можно оттиснуть печать предметов, означает печать и знамение Креста, которое возлагается на нас в Крещении и Миропомазании. Воск, как вещество мягкое и удобосгибаемое, означает наше послушание и готовность покаяться в греховной жизни. Воск, собираемый с благоуханных цветов, означает благодать Святого Духа. Воск, составленный из множества цветов, означает приношение, делаемое всеми христианами. Воск, как вещество сжигаемое, означает наше обожжение (Божественным Пламенем). И наконец, воск, в котором горит огонь, и этот свет, постоянно горящий, означает соединение и крепость нашей взаимной любви и мира».

Для того чтобы помогать нашим молитвам, Церковь установила также обычай возжигания ладана. Еще Боговидец Моисей получил от Бога повеление возжигать священный ладан пред ковчегом Завета каждый вечер и утро (Исх. 30, 7–8, 34–38). Этот обряд и доныне соблюдается в наших храмах.

Ссамо возжжение фимиама не есть пустая формальность. Ладан является символом молитв праведника (Откр. 5, 8). Недаром при вечернем каждении мы поем: «Да направится молитва моя, как фимиам, пред лице Твое, воздеяние рук моих – как жертва вечерняя» (Пс. 140, 2). Даже на Небесах Ангелы приносят Богу фимиам в золотых кадильницах с молитвами святых (Откр. 8, 3), поэтому те, кто отвергает этот благочестивый обычай, противятся Слову Божию.

Но не только символом молитв является воскурение ладана. Он напоминает нам о невещественном благоухании небесных садов, приготовленных для спасенных. Как прекрасно говорит блаженная душа в Песни Песней, «доколе день дышит прохладою и убегают тени, пойду я на гору мирровую и на холм фимиама» (Песн. 4, 6).

Само же это небесное благоухание, в свою очередь, является результатом пришествия Святого Духа. Однажды преподобный Серафим Саровский показал Мотовилову ту славу Богообщения, которая доступна для христиан еще на земле, и, кроме несказанного сияния и неизреченной теплоты, Мотовилов ощутил не сравнимое ни с чем благоухание. Образом и реальным способом соединиться с этим небесным ароматом является курение ладана, недаром священник, благословляя кадило, говорит: «Кадило Тебе приносим, Христе Боже наш, в запах духовного благоухания, которое, приняв в сверхнебесный свой жертвенник, взамен ниспосли нам благодать Святого Духа».

Действительно, по верному замечанию отца о. Павла Флоренского, клубы дыма кадильного восходят в сверхкосмические сферы и возвращаются наполненными иной силой. Не случайно еще в Ветхом Завете ладан имел значение как орудие защиты человека от смертельных сил. Когда евреи подняли мятеж против Моисея, и Бог послал на них мор, то Аарон взял по приказу Моисея кадильницу с ладаном, стал между мертвыми и живыми, и мор прекратился (Чис. 16, 41–50). Поэтому и сейчас каждение используется для защиты от диавола и его слуг. Недаром многие нечестивцы, которые не желают расстаться со своими злыми делами, не могут выносить запаха фимиама.

Но здесь стоит заметить, что не любое воскурение фимиама угодно Богу: бывает, что кадят люди и перед идолами. Например, зажигают курительные палочки перед истуканами Будды или фотографиями различных «гуру». Это действие омерзительно для Господа и лишает человека звания христианина. Древние мученики шли на смерть, лишь бы не совершить такого акта отступничества. Так, святого Вавилу притащили к жертвеннику и хотели принудить бросить несколько кусочков ладана пред истуканом, держа его руку над огнем. Но святой терпел огонь до тех пор, пока его рука не прогорела насквозь. Он поступил так, ибо знал, что каждая сожженная крупинка не просто растворится в атмосфере, но станет жертвой сатане.

Как правильно кадить у себя дома? Надо купить ладан в храме, над ладоном ладаном в храме читается специальная молитва освящения. Затем, во время молитвы или когда в доме начинаются какие-то страхования, мы кладем кусочек фимиама на горящий уголь в ручную кадильницу или просто на лампу, осеняем его крестным знамением во имя Святой Троицы и начинаем молиться. Если в доме ощущается присутствие сил зла, то при каждении читается молитва Честному Кресту «Да воскреснет Бог».

Теперь надлежит дать объяснение некоторых, наиболее употребительных молитв для того, чтобы новоначальные творили молитву с пониманием, осмысленно.

Все наши дела начинаются во славу Святой Троицы, и потому мы говорим: «Во имя Отца и Сына и Святаго Духа. Аминь».

Дело, которое мы начинаем, будет запечатлено именем Святой Троицы и совершаться во славу Отца и Сына и Святого Духа. «Аминь» – в переводе с еврейского языка означает «истинно так», «да будет так». Это слово, так часто употребляемое Господом, является также одним из Божественных имен (Откр. 3, 14), потому что Христос Сам скажет «аминь» всякому творению в конце времен.

Этой молитвой мы просим триединого Бога благословить нас в предстоящем деле. Исполняя завет апостола (1Кор. 10, 31) все делать во славу Божию, мы добавляем перед каждым своим делом: «Господи, благослови».

Перед началом любого молитвословия мы повторяем покаянную молитву мытаря из Христовой притчи о мытаре и фарисее (Лк. 18, 9–14): «Боже, милостив буди мне грешному». Или, по-русски: «Боже! Будь милостив ко мне, грешному».

Напомним эту притчу. В храм на молитву вошли два человека. Один из них был фарисей (знаток Закона Божия, считавший себя праведником), а другой – и мытарь («налоговый инспектор», сборщик податей, работавший на римлян; мытарей справедливо считали великими грешниками – предателями и вымогателями). Фарисей встал впереди и молился так: «Боже, благодарю тебя, что я не такой, как прочие люди, грабители, обидчики, прелюбодеи или этот мытарь». А мытарь, стоя сзади, не смел поднять голову к небу, но только ударял себя в грудь и говорил: «Боже! Будь милостив ко мне, грешному». И Господь сказал, что мытарь ушел в свой дом праведнее, чем фарисей, чья молитва была отвратительна Богу по своей гордости.

«Молитвами святых отец наших, Господи Иисусе Христе, Боже наш, помилуй нас. Аминь».

Перед началом молитв мирянин просит помощи в этом от Господа Иисуса. Понимая, что наши молитвы слабы, рассеянны и недерзновенны, он нуждается в поддержке святых, чтобы их сильный голос поддержал наш слабый. Надеясь на их предстательство, мы умоляем Христа, чтобы Он пожалел и исцелил нас. Ведь для нас слово «помилуй» означает в первую очередь не освобождение от юридической ответственности за поступки, а отеческую жалость Бога к людям. Когда равноапостольный Николай переводил на японский язык это слово, он отклонил термин «амнистируй», а ввел слово, буквально означающее «по-матерински пожалей». И в греческом языке слово «помилуй» (елейсон) звучит почти так же, как «оливковое масло» (елеон), которым смягчают раздражения и раны. Так что, слова «Господи, помилуй» означают «Господи, пожалей, вылечи и пощади».

«Слава Тебе, Боже наш, слава Тебе».

Всякое дело мы предваряем прославлением Создателя, возсылаем воссылаем славу Творцу. Так и на Небесах блаженные существа начинают свою песнь со славословия Богу.

Перед началом всякого дела должно просить помощи у Источника святости, Духа Святого, чтобы все, что мы творим, послужило к славе Бога. Эта молитва многократно читается в Церкви, но особенно часто она воспевается в день Пятидесятницы, когда третье Лицо Святой Троицы явилось людям в виде огненных языков, почивших на апостолах Христовых. Молитва Святому Духу такова:

«Царю Небесный, Утешителю, Душе истины, Иже везде сый и вся исполняяй, Сокровище благих и жизни Подателю, прииди и вселися в ны, и очисти ны от всякия скверны, и спаси, Блаже, души наша».

Третья Ипостась Троицы называется здесь Царем Небес, потому что Отец через Сына с Небес послал Его в мир, чтобы, как среди небесных Ангелов Дух является Вечным Царем, так и на земле люди покорились Его небесной власти.

Утешителем, или Защитником (по-гречески – «параклет»), Он называется в согласии со словами Спасителя (Ин. 14, 16), ибо Он защищает верных от греха, проклятия и смерти, утешает их в скорбях, оживляет умершие в унынии души, отгоняет нападение диавола и пребывает с нами вечно.

Он – Дух истины (Ин. 14, 17), потому что свидетельствует об Истине – о Христе (Ин. 14, 6; 15, 26) – в сердцах людей, освобождает всех от лжи и неправды, дает людям твердую основу в колеблющемся мире. Он обличает мир в грехе и неправде и возвещает ему о суде Божием (Ин. 16, 8–11).

Бог Дух Святой – вездесущий и все наполняющий. Писание говорит: «Дух Господа наполняет вселенную и, как все объемлющий, знает всякое слово. Посему никто, говорящий неправду, не утаится, и не минет его обличающий суд» (Прем. 1, 7–8). От Духа Святого некуда скрыться, и Он охраняет и края вселенной, а потому везде призывающий Его получит защиту.

Святой Дух – сокровище благ, ибо в Нем корни всех добродетелей и от Него все дары, как телесные, так и духовные. Плоды Его: любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание (Гал. 5, 22–23). Общение с Духом – источник наслаждения в Вечной жизни.

Животворящий Дух в греческом тексте молитвы называется также Управителем, Регентом хора жизни (дословно с греческого χορηγός – «руководитель хора»; на славянский переведено как «жизни Податель»). Как Творец и Управитель мира, Он влагает жизнь во всех живущих, и в Его руках родники всех видов жизней (и растительной, и животной, и ангельской, и человеческой, и, главное, Божественной), которыми Он искусно управляет, составляя из всех существ единый хор Небесному Отцу.

Поэтому мы и просим Великого Бога Духа Святого прийти к нам и вселиться внутри нас. Как во время странствования евреев по пустыне Бог Дух Святой вел их в виде огненного и облачного столпа, стоявшего над скинией (походным храмом, шатром), так и в нас Он поселится и поведет по пустыне смертного мира в нетленное Царство Бога.

Мы просим Его очистить нас от всякой скверны, зная, что именно Его Христос дал апостолам для прощения наших грехов (Ин. 20, 22–23), ибо Он и называется Святым по преимуществу – как источник святости и всякой сияющей чистоты – для людей и для Ангелов.

И последней, главнейшей нашей просьбой является мольба к Благому Духу (Пс. 142, 10) о спасении наших душ, ведь ничего важнее этого мы и не можем попросить у милосердного Бога.

Начальные молитвы

Дальше мы разберем молитвы, называемые у христиан начальными (иногда их еще сокращенно называют «Трисвятое, по Отче наш»).

Трисвятое: «Святый Боже, Святый Крепкий, Святый Безсмертный, помилуй нас» (читается трижды, с крестным знамением и поясным поклоном).

По церковному преданию, в 438 году при святом Патриархе Константинопольском Прокле в столице Византии произошло страшное землетрясение. Здания рушились, в земле образовывались чудовищные разломы. Испуганные жители выбежали на улицу и стали просить Бога о прощении грехов. Вдруг один мальчик невидимой силой был восхи́щен на Небеса. Вернувшись на землю, он рассказал, что ангельские хоры попеременно восклицают друг другу песнь: «Святы́й Боже, Святый Крепкий, Святый Бессмертный» (Ис. 6, 2–3; Откр. 4, 8). Народ, услышав это, подхватил ангельский гимн, прибавив к нему слова «помилуй нас», и тотчас землетрясение прекратилось. Это молитвословие приобрело общецерковное значение, когда его воспели Отцы IV Вселенского Собора.

Это молитвословие обращено к трем Личностям Святой Троицы. Слово «свят», относимое к трем Лицам, означает их несравненность ни с чем из существующего и «свободу от всякой скверны и совершенную во всех отношениях незапятнанную чистоту».

Именем «Бог» называется здесь Отец, ибо Он – начало Божества, таинственный Корень, из которого происходят Сын и Дух. Крепкий (или Могучий) – Единородный Сын, Которым сотворен мир, Который удерживает его в Себе, и к Которому все придут в конце времен. Бессмертный – Дух Святой, Господь Животворящий. Он по природе не подвержен смерти, напротив, всякая жизнь имеет в Нем начало. Все три Личности одинаково святы. А в свидетельство того, что Троица – один Бог, мы добавляем «помилуй нас» (в единственном числе).

«Слава Отцу и Сыну и Святому Духу, и ныне и присно, и во веки веков. Аминь».

Это славословие пронизывает все молитвы и богослужения Церкви. Вершиной богопознания является ве́дение Таинства Святой Троицы, и потому всякая молитва запечатывается призыванием трех священных Имен. Слава, подобающая Богу, – это не просто тот восторг и ликование, которое охватывает творение перед лицом Источника Бытия, а природное сияние Бога. Священное Писание называет славой явление Господа как сияние невечернего Света. Слава Божия – это та несотворенная сила, вечное Царство, которое окружает непостижимую Сущность до начала времен. Когда мы славим Бога, то и сами желаем стать участниками этой вечной зари, как и сказал Бог: «Я прославлю прославляющих Меня, а бесславящие Меня будут посрамлены» (1Цар. 2, 30).

Эта слава принадлежит Богу и сегодня, и всегда, и тогда, когда время кончится. Века веков – это те счастливые времена, которые ожидают спасенных после конца испорченных смертью времен, когда Христос соберет к Себе христиан и введет их во славу Троицы. Этими словами мы также исповедуем, что власть и слава Бога распространяются на все миры и времена, сколько бы их ни было, потому что Он Творец и Абсолютный Владыка всего существующего.

Молитва ко Пресвятой Троице. «Пресвятая Троице, помилуй нас; Господи, очисти грехи наша; Владыко, прости беззакония наша; Святый, посети и исцели немощи наша, имене Твоего ради».

Молитва Господня.

Эта молитва является главнейшей в христианстве, потому что дал ее Сам Спаситель как образец всех молитв (Мф. 6, 9–13; Лк. 11, 2–4). И «когда молимся, пусть Отец познает слова своего Сына. Обитающий внутри нас, в сердце, да будет и в речи. Так как Он ходатай у Отца за грехи наши, то, молясь о грехах наших, будем мы – грешники употреблять и слова нашего Ходатая» (святитель Киприан Карфагенский. Книга о молитве Господней).

«Отче наш, Иже еси на небесех! Да святится Имя Твое, да приидет Царствие Твое, да будет воля Твоя, яко на небеси и на земли. Хлеб наш насущный даждь нам днесь; и остави нам долги наша, якоже и мы оставляем должником нашим; и не введи нас во искушение, но избави нас от лукаваго».

Молитва Господня была истолкована многими святыми мужами, озаренными светом Духа Божия, поэтому, толкуя ее, мы будем опираться на их объяснения.

Начиная свои прошения, мы дерзновенно обращаемся к Великому Богу, изначальному Творцу и Управителю вселенной – как к нашему Отцу. Это действительно, нечто невероятное, но такое право дал нам Сам Спаситель, ведь, соединенные с ним Крещением, христиане становятся сынами и дочерями Бога.

Итак, мы обращаемся к Нему со словами: «Отец наш, сущий в Небесах!» Он – Отец, но не просто лично мой, а всей Церкви, соединенной со Христом, и потому говорим не «мой», а «наш». «У этого Отца сыновьями являются богатый и бедный, у этого Отца сыновьями являются господин и раб, у этого Отца сыновьями являются полководец и простой воин –– и все они братья. На земле все верующие христиане имеют различных отцов, одни –– знатных, другие –– нет, призывают же единого Отца, который на Небесах. Если на Небе наш Отец, то и наследство нам уготовляется на Небе. Ведь Отец наш таков, что дарует нам в совместное с Ним владение».

Но если и называем мы Бога своим Отцом, то все должны стать похожими на Него, а иначе окажемся не настоящими детьми, а подкидышами.

Сущим в Небесах называется не потому, что Небо ограничивает Его природу или является Его местожительством, а потому, что Ангелы Небесные полностью покорны Его воле и в них проявляется во всей полноте вечная слава. «Небесами могут быть и носящие в себе образ Небесного (1Кор. 15, 49), которым Бог обещал: в вас вселюсь и похожу (2Кор. 6, 16)».

Да святится имя Твое. Первое прошение не говорит о том, что Имя Божие освящалось, ведь оно свято по природе. Тем более что, по толкованию преподобного Максима Исповедника, имя Отца – Сам Христос. Но просим мы, чтобы в нас это святейшее имя, эта природная икона Божества, явило свою святость, и сделало нас святыми. «Мы просим и молим, чтобы, освященные в Крещении, мы и пребыли такими, какими быть начали. И об этом молимся ежедневно, потому что имеем нужду ежедневные грехи очищать непрестанным освящением».

Да придет Царство Твое. Мы просим, чтобы «пришло наше Царство, обещанное нам Богом, приобретенное кровью и страданием Христовым; просим, чтобы послужившим в сем веке царствовать потом со Владыкой – Христом... Мы просим, чтобы Он вскоре явил нам свое пришествие». По словам Златоуста, такая молитва происходит от доброй совести и души, свободной от всего земного. Кто имеет такую любовь, тот не может ни возгордиться среди благ этой жизни, ни отчаяться среди горестей; но, как живущий на Небе, свободен от той и другой крайности. Природным же Царством Отца, по словам Максима Исповедника, является Дух Святой, являющий нам Христа и Его Отца.

Да будет воля Твоя как в Небе, так и на земле.

«Как в Ангелах совершается воля Твоя, Владыка, – восклицает Кирилл Иерусалимский, – так да будет и во мне на земле».

«Пусть наш разум устремляется к исканию Бога, а сила желания пусть становится влечением к Нему, как и яростное начало пусть вступает в борьбу, чтобы сохранить Его». Наше тело, взятое из земли, пусть также служит Создателю, а не враждует против духа.

Но, по объяснению Киприана Карфагенского, прошение это касается не только христиан, но и неверующих. «Да будет воля Божия, чтобы и они, земные по первому рождению, возродившись водою и Духом, начали быть небесными».

Хлеб наш насущный дай нам сегодня. Этот Хлеб – не простая пища, а Святое Причастие, Хлеб Божий, сходящий с Небес, Плоть Христа, Которую Он дал за жизнь мира (Ин. 6, 33, 51). Это истинная Пища, как и Кровь Его – истинное Питие (Ин. 6, 55). По словам святителя Кирилла Иерусалимского, «хлеб обыкновенный не есть насущный, а сей святой Хлеб есть насущный, то есть имеющий действие на сущность души. Сей Хлеб не в чрево вмещается и не в клоаку выходит (Мф. 15, 17), но сообщается всему твоему составу, к пользе тела и души». «Просим же мы ежедневно, да дается нам этот Хлеб, – добавляет священномученик Киприан Карфагенский, – чтобы мы, пребывающие во Христе и ежедневно принимающие Евхаристию в пищу спасения, будучи, по какому-либо тяжкому греху отлучены и лишены небесного Хлеба, не отделились от Тела Христова».

Но кроме Святого Причастия, «хлебом является и ежедневно возглашаемое Слово Божие. Ибо, не являясь хлебом для желудка, не есть оно хлеб для души?», – замечает Блаженный Августин.

И наконец, есть такой смысл в этом прошении: дай нам, просим мы у Бога Отца, не богатства, не удовольствия, не многоценных одежд, но только хлеба, и хлеба повседневного. И, добавляем, дай нам сегодня, чтобы мы не сокрушали себя заботами о наступающем дне. Это понимание связано с предшествующими толкованиями тем, что сама наша трапеза является продолжением Евхаристии.

И прости нам долги наши, как и мы прощаем должникам нашим.

«По испрошении пищи испрашивается отпущение грехов (а нашими долгами против Бога являются грехи), чтобы человек, питаемый Богом, и жил в Боге».

Но Творец прощает их при условии нашего милосердия. Если мы не простим грехов, направленных против нас, то Бог Отец заставит нас ответить за все наши злые дела. Злопамятные и не прощающие обиды не имеют права молиться Господними словами и считать Бога своим Отцом.

И не введи нас в искушение. Мы просим, чтобы Бог не ввел нас в такую ситуацию, когда нам будет легко сотворить зло. Ведь «тот впадает в искушение, кто сочувствует искусителю». Блаженный Но надо помнить, что «враг не имеет никакой власти над нами, если не будет на то допущения Божия. Потому-то весь наш страх, все благоговение и внимание должны быть обращены к Богу; так как лукавый не может искушать нас, если не дастся ему власти свыше».

Но избавь нас от лукавого – последнее прошение молитвы Господней говорит о нашем главном враге, диаволе, от наглого нападения которого мы просим сохранить нас. «Получивши такое покровительство, мы уже безопасны и защищены от всех козней диавола и мира», – замечает святой Киприан. А святитель Иоанн Златоуст говорит, что этими словами Господь учит нас никогда не раздражаться на ближних за их оскорбления, но всю вражду обращать против диавола, как виновника всех зол.

Итак, в Христовой первомолитве собрано вместе все то, что нужно нам для спасения души. Как говорил Августин, «молитва Господня побуждает к тому, чтобы не только учились просить желаемого у Бога Отца, сущего на Небесах, но и учились желать должного».

Если молитва эта возглашается в храме, то священник завершает ее возгласом: «Потому что Твое есть Царство, и сила, и слава, Отца и Сына и Святого Духа, всегда, ныне и постоянно и во веки веков. Аминь». По слову Златоуста, «если Его Царство, то не до́лжно никого бояться, так как никто Ему не сопротивляется, и никто не разделяет с Ним власти. И даже враг подчинен Богу, хотя, по-видимому, и сопротивляется, по попущению Божию. Его и сила. Итак, если ты и весьма был немощен, однако должен дерзать, имея такого Царя, Который и чрез тебя легко может совершать все славные дела. Этот Царь не только освобождает тебя от угрожающих зол, но еще может делать тебя и славным и знаменитым; как сила Его велика, так и слава Его неизреченна – словом, все у Него беспредельно и бесконечно».

Когда христианин молится один, он не завершает этим возгласом молитву, понимая, что без Церкви наша молитва несовершенна.

Исходя из понимания этого, мы каждый день молимся за наших близких.

Молитва о живых. Спаси, Господи, и помилуй отца моего духовнаго (имя), родителей моих (имена), сродников (имена), начальников, наставников, благодетелей (имена) и всех православных христиан.

Духовный отец – священник, которой помогает христианину идти ко Христу. Перед ним мы исповедуемся Богу, он помогает человеку в рождении для Жизни Вечной. Сродники – родственники. Всех родных мы поминаем по именам, ведь они даны всем нам в Святом Крещении и записаны в Книге Жизни.

Но кроме живых, мы поминаем умерших. Ведь для Бога все живы, и наша любовь не должна прекратиться в день смерти.

Молитва об усопших. Упокой, Господи, души усопших раб Твоих: родителей моих, сродников, благодетелей (имена) и всех православных христиан, и прости им вся согрешения вольная и невольная, и даруй им Царствие Небесное.

Упокой – дай покой и мир Святого Духа умершим, чтобы они попали в Рай, из которого был изгнан Адам. Усопший – то есть заснувший, ведь для христианина смерть не более чем сон для его тела, так как за смертью неизбежно следует воскресение.

Исполняя заповедь апостола, мы вкушаем пищу, принимаем с благодарением, освящая ее Словом Божиим и молитвой (1Тим. 4, 3–5).

Молитва перед вкушением пищи. Очи всех на Тя, Господи, уповают, и Ты даеши им пищу во благовремении, отверзаеши Ты щедрую руку Твою и исполняеши всякое животное благоволения (Пс. 144, 15–16).

Молитва после вкушения пищи. Благодарим Тя, Христе Боже наш, яко насытил еси нас земных Твоих благ; не лиши нас и Небеснаго Твоего Царствия, но яко посреде учеников Твоих пришел еси, Спасе, мир даяй им, прииди к нам и спаси нас.

Кроме благодарения за пищу, христианину подобает благодарить Небесного Отца за все (и радостное, и скорбное), исполняя заповедь Писания: «За все благодарите (1Фес. 5, 18).

Благодарение за всякое благодеяние Божие. Благодарни суще недостойнии раби Твои, Господи, о Твоих великих благодеяниих, на нас бывших, славяще Тя хвалим, благословим, благодарим, поем и величаем Твое благоутробие, и рабски любовию вопием Ти: Благодетелю Спасе наш, слава Тебе.

Слово «благоутробие» означает, что Бог любит нас материнской любовью. По словам Писания, «забудет ли женщина грудное дитя свое, чтобы не пожалеть сына чрева своего? но если бы и она забыла, то Я не забуду тебя» (Ис. 49, 15).

Нам необходимо произносить слова благодарности Богу, но нам необходимо и каяться и плакать о грехах своих. Мы помним, что одна из Заповедей блаженства говорит, что счастливы плачущие. Образец покаяния дал нам святой царь Давид, впавший в грех прелюбодеяния и убийства (2Цар. 11–12). Раскаявшись перед пророком Нафаном, он написал псалом, являющийся для христиан образцом покаяния.

Псалом 50

«Помилуй мя, Боже, по велицей милости Твоей, и по множеству щедрот Твоих очисти беззаконие мое. Наипаче омый мя от беззакония моего, и от греха моего очисти мя; яко беззаконие мое аз знаю, и грех мой предо мною есть выну. Тебе единому согреших и лукавое пред Тобою сотворих; яко да оправдишися во словесех Твоих, и победиши внегда судити Ти. Се бо, в беззакониих зачат есмь, и во гресех роди мя мати моя. Се бо, истину возлюбил еси; безвестная и тайная премудрости Твоея явил ми еси. Окропиши мя иссопом, и очищуся; омыеши мя, и паче снега убелюся. Слуху моему даси радость и веселие; возрадуются кости смиренныя. Отврати лице Твое от грех моих и вся беззакония моя очисти. Сердце чисто созижди во мне, Боже, и дух прав обнови во утробе моей. Не отвержи мене от лица Твоего и Духа Твоего Святаго не отыми от мене. Воздаждь ми радость спасения Твоего и Духом Владычним утверди мя. Научу беззаконныя путем Твоим, и нечестивии к Тебе обратятся. Избави мя от кровей, Боже, Боже спасения моего; возрадуется язык мой правде Твоей. Господи, устне мои отверзеши, и уста моя возвестят хвалу Твою. Яко аще бы восхотел еси жертвы, дал бых убо: всесожжения не благоволиши. Жертва Богу дух сокрушен; сердце сокрушенно и смиренно Бог не уничижит. Ублажи, Господи, благоволением Твоим Сиона, и да созиждутся стены Иерусалимския. Тогда благоволиши жертву правды, возношение и всесожигаемая; тогда возложат на олтарь Твой тельцы».

Иссоп – особая трава, которой кропили во время жертвоприношения. Будут построены стены Иерусалима (нового Иерусалима – прим. авт.). Тогда благоволишь принять жертву правды (Христа – прим. авт.)

Мы знаем, что христиане – воины Царя Небесного, сражающиеся не с плотью и кровью, а с началами, властями и миродержителями тьмы века сего, с духами злобы поднебесной (Еф. 6, 12). Главным же нашим оружием является являются молитва и знамение Честного Креста. Самой распространенной молитвой, направленной против диавола, является 90-й псалом. Он показывает, как нам до́лжно надеяться на Бога, но при этом не стоит думать, что само прочтение или написание этого текста (или его ношение при себе) спасает человека. Ведь именно этот псалом цитировал сатана, искушая Христа (Мф. 4, 6). Лишь Сам Творец способен защитить нас от древнего врага людей, если мы, как и учит нас этот псалом, стремимся всегда жить под Его защитой.

Псалом 90

«Живый в помощи Вышняго, в крове Бога Небеснаго водворится. Речет Господеви: Заступник мой еси и Прибежище мое, Бог мой, и уповаю на Него. Яко Той избавит тя от сети ловчи, и от словесе мятежна: плещма своима осенит тя, и под криле Его надеешися: оружием обыдет тя истина Его. Не убоишися от страха нощнаго, от стрелы летящия во дни, от вещи во тме преходящия, от сряща и беса полуденнаго. Падет от страны твоея тысяща, и тма одесную тебе, к тебе же не приближится: обаче очима твоима смотриши и воздаяние грешников узриши. Яко Ты, Господи, упование мое, Вышнего положил еси прибежище твое. Не приидет к тебе зло и рана не приближится телеси твоему, яко Ангелом своим заповесть о тебе, сохранити тя во всех путех твоих. На руках возьмут тя, да не когда преткнеши о камень ногу твою, на аспида и василиска наступиши, и попереши льва и змия. Яко на Мя упова, и избавлю и: покрыю и, яко позна имя Мое. Воззовет ко Мне, и услышу его: с ним есмь в скорби, изму его, и прославлю его, долготою дней исполню его, и явлю ему спасение Мое».

Кроме молитвословий, обращенных к Богу, Церковь употребляет молитвы к Пречистой Марии, Матери Божией. Эта практика основана как на предсказании Самой Богородицы (Лк. 1, 48), так и на том, что первое чудо Господь совершил по Ее просьбе в Кане Галилейской (Ин. 2, 1–11). Величайшей из молитв, обращенных к Богоматери, являются слова Архангела Гавриила во время Благовещения о Рождении Христа Спасителя (Лк. 1, 28), к которым добавляется возглашение праведной Елисаветы (Лк. 1, 42–43).

Песнь Пресвятой Богородице. «Богородице Дево, радуйся, Благодатная Марие, Господь с Тобою; благословенна Ты в женах и благословен Плод чрева Твоего, яко Спаса родила еси душ наших».

Созерцая славу святости Девы Марии, Архангел, пред величием которого пророк Даниил пал ниц (Дан. 8, 15–18), восхвалил Ее: «Радуйся, Благодатная!» (Лк. 1, 28).

Мария радовалась Господом (Пс. 39, 17), потому что всегда искала Его. Лишь Она одна во всем Писании названа Благодатной, ибо преисполнена сил и святости Бога. Она пронизана Божественными лучами более других творений – ведь Она непосредственно общалась с Богом, вселившимся в Ее чрево. Свидетельствуя об этом, Архангел воскликнул: «Господь с Тобою». Над Марией исполнились слова Писания: «Смиритесь пред Господом, и вознесет вас» (Иак. 4, 10). Так Господь показал, что Он изначально создал человека способным стать богоносцем, зло несвойственно нашей природе.

«Благословенна Ты между женами», – воскликнул Ангел, и к нему присоединилась Елисавета. Так же, как некогда Иаиль (Суд. 5, 24), погубившая хитростью лютого врага Сисару, так и Мария победила древнего врага рода человеческого. Если первая убила врага молотком и колом, когда тот уснул, то вторая сразила диавола своим смиренным согласием, раскрывшим Небеса и приведшим к нам Сильнейшего Бога, разрушившего державу смерти.

«Благословен плод чрева Твоего», – повторяем мы слова Елисаветы, потому что в чреве Марии облекся в человеческую природу Бог. А один лишь Бог и достоин благословения, ибо из Него исходят все благие замыслы о вселенной. Потому Писание и обещает, что у тех, кто хранит завет с Богом и исполняет Его заповеди, благословляется плод чрева (Втор. 28, 4). Богородица – исполнительница Закона, потому и удостоилась благословения.

Господь называется здесь Плодом чрева, «потому что зачатие произошло без мужа. Прочие младенцы суть рождения отцов, а Христос плод одной утробы Богоматери, ибо Она одна понесла Его».

Последние же слова молитвы говорят о причине Боговоплощения: «Ты родила Спасителя наших душ». Ведь только Творец может вырвать из тлена греха и вечной гибели наши неуничтожимые души, и только Он может дать им возможность вновь научиться оживлять собственное тело. Дар этот стал возможным благодаря Воскресению.

Кондак акафиста Богородице

Одним из самых любимых христианами гимнов в честь Богородицы является кондак (краткое песнопение, заключающее основную мысль службы) праздника Благовещения. С него начинается Великий акафист (акафист – гимн, при чтении (пении) которого не полагается сидеть) Богородице.

Сама эта молитва появилась при весьма трагических обстоятельствах. В 626 году персы и славяне окружили Константинополь, столицу православной империи. Шансов на спасение не было. Командование в городе принял на себя патриарх Сергий, который собрал христиан на ночную молитву во Влахернскую церковь. Всю ночь православные молились и умоляли Бога защитить город предстательством Пречистой. Наутро патриарх погрузил в море пояс Приснодевы, и тотчас поднялась буря, которая уничтожила вражеский флот. Город был спасен, а в благодарность за избавление патриарх написал этот благодарственный гимн Богоматери:

«Взбранной Воеводе победительная, яко избавльшеся от злых, благодарственная восписуем Ти раби Твои, Богородице, но яко имущая державу непобедимую, от всяких нас бед свободи, да зовем Ти: радуйся, Невесто Неневестная».

По-русски этот гимн звучал бы так: «Сражающаяся за нас Воевода! Избавившись от зла, мы, рабы Твои, воспеваем Тебе победные и благодарственные гимны, о, Богородица, но Ты, как имеющая власть непобедимую, от всяких нас бед освободи, да взываем Тебе: радуйся, Невеста Неневестная».

Мы называем Богоматерь Взбранной Воеводой, потому, что Она, как Небесная Царица, грозно наказывает обидчиков христиан и защищает тех, кто стал Ей ребенком через Христа. Она сокрушает все замыслы диавола и спасает от всяких бед взывающих к Ней. Многократно описаны случаи, когда помолившиеся этой молитвой были спасены от насилия и смерти. Божия Матерь имеет державу, то есть власть, которую нельзя превозмочь, ибо она получена от Творца. Невестой Неневестной называем мы Богородицу потому, что Она Мать, не имевшая общения с мужчиной. Ее вечное девство является величайшим украшением и славой мира.

Гимн «Достойно есть». «Достойно есть яко воистинну блажити Тя, Богородицу, Присноблаженную и Пренепорочную и Матерь Бога нашего. Честнейшую Херувим и славнейшую без сравнения Серафим, без истления Бога Слова рождшую, сущую Богородицу Тя величаем».

Это песнопение, особенно любимое христианами, имеет очень интересную историю. Вторая часть его, начиная со слов «честнейшую Херувим», написана в VII веке преподобным Косьмой Маюмским как ирмос (начало песни канона) Страстной Пятницы.

В конце Х века архангел Гавриил явился одному монаху на Афонской Горе, когда тот пел утреннее богослужение. Архангел пришел в виде обычного инока, и, когда они вместе запели «Честнейшую», сказал, что у них к этим словам добавляют «достойно есть яко воистину…». Гимн так понравился монаху, что он попросил записать его. Но в доме у него не нашлось бумаги, и тогда Архангел пальцем написал слова гимна на камне, который стал мягким, как воск. С тех пор это песнопение поют не только в глубинах Небес, но и в храмах. А икона, пред которой впервые воспели этот гимн, стала чудотворной.

«Достойно есть яко воистину» означает, что прославление Марии соответствует истине, а не является результатом чьей-то субъективной воли. Присноблаженной именуется Богоматерь, потому что Она причастна вечному блаженству Господа, и потому радость, по слову Христову, никогда не покинет Ее. Пренепорочна Мария потому, что святость Ее превосходит святость любого творения, ведь Дух Святой своим пришествием очистил Ее. Честнейшей Херувимов (высших духов, обладающих полнотой мудрости; Иез. 1) называется Мария потому, что стала для Христа не только рабой, но и Матерью, поэтому же Она без сравнения славнее Серафимов (высших Ангелов, пламенеющих любовью к Богу; Ис. 6), как названная Архангелом Гавриилом «благодатной». «Без истления Бога Слова рождшую» – Мария родила по плоти Того, Кто есть Вечное Слово Отца и истинный Бог (Ин. 1, 1–3), при этом рождение не нарушило девства Богоматери и тление не прикоснулось к Ее телу. И именно поэтому Она именуется сущей (подлинной, настоящей, неподдельной) Богородицей.

Как верит Святая Церковь, у каждого крещеного христианина есть небесный покровитель, охраняющий его от всякого зла и помогающий творить добрые дела. Он называется Ангелом Хранителем, к нему мы обращаемся за помощью.

«Святый Ангеле, предстояй окаянной моей души и страстной моей жизни, не остави мене, грешнаго, ниже отступи от мене за невоздержание мое. Не даждь места лукавому демону обладати мною насильством смертнаго сего телесе; укрепи бедствующую и худую мою руку и настави мя на путь спасения. Ей, святый Ангеле Божий, хранителю и покровителю окаянныя моея души и тела, вся мне прости, еликими тя оскорбих во вся дни живота моего, и аще что согреших в прешедшую нощь сию, покрый мя в настоящий день, и сохрани мя от всякаго искушения противнаго, да ни в коем гресе прогневаю Бога, и молися за мя ко Господу, да утвердит мя в страсе своем и достойна покажет мя раба своея благости. Аминь».

Наш небесный покровитель, святой, чье имя мы носим и чьей жизни должны подражать, является одним из наших ближайших защитников. День памяти этого святого является главным личным праздником христианина (именинами).

Моли Бога о мне, святый угодниче Божий (имя), яко аз усердно к тебе прибегаю, скорому помощнику и молитвеннику о душе моей.