Часть четвертая. Богослужение

Как мы уже говорили, Христос спасает людей не поодиночке, а в составе своего Тела – Церкви (Еф. 5, 23), в единстве со всеми святыми (Еф. 2, 18). Неудивительно, что и молитва возсылается воссылается не только каждым отдельно взятым христианином, но и всей Церковью. Еще в Ветхом Завете заповедь требовала единого места для жертвоприношения (Втор. 12, 10–14), и все мужчины должны были трижды в год являться перед лицом Божиим (Исх. 23, 17; Втор. 16, 16–17). Также и в Новом Завете вся Церковь собирается вместе, чтобы силой Святого Духа через Христа вознести молитву и благодарение Небесному Отцу. Именно поэтому христиане не ограничиваются только частной молитвой, но и все вместе, под руководством священников, приносят словесные жертвы Богу.

Поскольку такая молитва есть проявление взаимной любви детей Божиих – главнейшего признака учеников Христовых (Ин. 13, 35), то она привлекает на молящихся особое благоволение Создателя. Трудно получить вне общения с христианами такие дары Божии, которые получают прихожане храмов. По верному слову отца Павла Флоренского, «Господи, помилуй» в храме ценней дюжины акафистов дома. Даже пустынники, удалившиеся от мира, стремились в «собрание верных», чтобы получить облегчение в своей борьбе против него. Преподобный Онуфрий говорил, что, как олень, проглотивший ядовитую змею, стремится к роднику, так и монах, сражающийся с диаволом, каждую субботу и воскресенье стремится в храм, чтобы там получить живую воду благодати. Поэтому очень неразумно поступают удаляющиеся от общественной молитвы, они нарушают прямое постановление Писания: «Не будем оставлять собрания своего, как есть у некоторых обычай; но будем увещевать друг друга, и тем более, чем более усматриваете приближение [Суда] дня оного» (Евр. 10, 25).

Место, где дети Божии собираются вместе, чтобы вознести молитвы и благодарения Небесному Отцу, называется храмом, или Церковью. Ведь Церковь собирается здесь вокруг Господа, дающего нам Себя в Святой Чаше. Поэтому Сам Христос называет храм домом Бога Отца (Ин. 2, 16) и домом молитвы (Мк. 11, 17). Как верит Церковь, после освящения храма епископом (или положения в нем антиминса, епископом освященного), Дух Божий наполняет святилище, и Ангел встает на страже алтаря. В Церковь следует входить с молитвой и находиться в ней с благоговением и страхом Господним.

Само устройство Церкви восходит к небесным реальностям. Ведь Дух Святой, создавший Церковь, научил ее всему (Ин. 14, 26), а значит, и главному – как правильно служить Богу и поклоняться Ему. Апостол Петр между тем говорит, что Дух послан с Небес (1Петр. 1, 12), а значит, и наше богослужение должно иметь небесное происхождение.

Еще в Ветхом Завете Бог повелел Моисею создать Ему переносной храм – скинию, причем пророк должен был точно следовать небесным образцам: «И устроят они Мне святилище, и буду обитать посреди их; все [сделайте], как Я показываю тебе, и образец скинии и образец всех сосудов ее; так и сделайте» (Исх. 25, 8–9). Хотя тогда и служили лишь «образу и тени небесного» (Евр. 8, 5), но для того, чтобы Бог принял моления людей, все равно было необходимо устроить все не по земным, а по небесным законам. Затем, следуя этому же образцу, был создан Храм Соломона (3Цар. 6–8), и Дух Божий освятил его. Когда Христос пришел «с большею и совершеннейшею скиниею, нерукотворенною, то есть не такового устроения» (Евр. 9, 11), тогда и созданная Им Церковь создала себе храмы по небесному образцу.

Первообраз наших храмов видели великие пророки Исаия, Иезекииль и апостол Иоанн (Ис. 6, 1–10; Иез. 40–43; Откр. 4, 1–6; 11, 1). Отцы Церкви (Андрей Кесарийский, Мефодий Патарский, Максим Исповедник и другие) утверждали, что это Небесное святилище, Небесная Церковь праведников, по образу которой создается Церковь земная. Поэтому храм символизирует Вселенскую Церковь, мир Божий и даже отдельного человека (1Кор. 6, 19).

Внешний вид храма бывает разным. Это и базилика – символ корабля спасения, нового Ноева ковчега; и обычный в России крестово-купольный храм, показывающий, что мы поднимаемся на Небо орудием Креста; и круг – знак вечности. Храм увенчивается Животворящим Древом Креста – трофеем Христовой победы. Место собрания Церкви украшено крестом во исполнение слов пророка Исаии: «И будет в тот день: к корню Иессееву (Христу), который станет, как знамя для народов, обратятся язычники – и покой Его будет слава. И будет в тот день: Господь снова прострет руку свою... И поднимет знамя язычникам» (Ис. 11, 10–12). Предвидел это и премудрый царь Соломон, когда говорил про Православную Церковь, что она «грозна, как полки со знаменами» (Песн. 6, 4).

Купол, украшающий крышу храма, – символ Христа, Главы Церкви; подкупольная часть, барабан – шея, соединяющая голову с телом, – символ апостолов и их преемников, благодаря которым православные имеют общение со Христом. Как об этом пишет святой Иоанн Богослов: «О том, что мы видели и слышали, возвещаем вам, чтобы и вы имели общение с нами: а наше общение – с Отцем и Сыном Его, Иисусом Христом» (1Ин. 1, 3). А без прямого апостольского преемства, хранимого Православной Церковью, общение с Богом невозможно.

Часто храм имеет еще четыре купола поменьше – как символ четырех евангелистов, благодаря которым до нас дошел образ и учение Главы Церкви – Господа Иисуса. Для того чтобы показать отличие учеников от Учителя, главный купол покрыт золотом – знаком Царства и нетления (поэтому его и принесли в дар Младенцу Христу волхвы). Купола же, изображающие евангелистов, имеют цвет звездного неба – как напоминание слов пророка Даниила: «И разумные будут сиять, как светила на тверди, и обратившие многих к правде – как звезды, вовеки, навсегда» (Дан. 12, 3). Количество куполов может быть разным,: например, три купола – символизируют Троицу, пять – Христа и четыре х евангелистов, тринадцать – Христа с апостолами.

Закомары («кокошники») храма – символ Ангельских Сил. Окна – образ несовершенного Откровения, доступного нам сейчас (1Кор. 13, 9). Символизм этот уходит своими корнями в Библию: «Вот, Он стоит у нас за стеною, – говорит Невеста Церковь о Христе, – заглядывает в окно, мелькает сквозь решетку» (Песн. 2, 9). Другим древнейшим элементом внешнего убранства храма являются колонки, берущие свое начало от столбов скинии (Исх. 26) и символизирующие святых и Ангелов, молитвами которых существует мир (Гал. 2, 9).

Православные твердо усвоили слова апостола: «Вы приступили к горе Сиону (поэтому и имеет крыша храма вид горы) и ко граду Бога живаго, к небесному Иерусалиму и тьмам Ангелов, к торжествующему собору и церкви первенцев, написанных на небесах (это собрание Ангелов и людей и изображается закомарами), и к Судии всех Богу (символизируется куполом), и к духам праведников, достигших совершенства, и к ходатаю Нового Завета Иисусу, и к Крови кропления, говорящей лучше, нежели Авелева (все это есть в православном алтаре)» (Евр. 12, 22–24).

Эти слова Писания и изображены символическим языком храма. Все элементы церковного убранства имеют истоки еще в Ветхом Завете: «На всех стенах храма кругом сделал резные изображения херувимов и пальмовых дерев и распускающихся цветов, внутри и вне» (3Цар. 6, 29). Именно эта библейская традиция отражается часто в росписях на стенах храма, а изображения и символы показывают, что в храме Господь возвращает нам потерянный Рай.

К началу богослужения созывают колокола. Еще во время странствования евреев по пустыне Бог повелел Моисею сделать две серебряные трубы для того, чтобы созывать верных на всесожжения, и сказал: это «будет напоминанием о вас пред Богом вашим» (Чис. 10, 10). Так и православные созываются на утреннее и вечернее служение Господу звуком колоколов, заменивших у нас трубы. Этим исполняются слова псалма: «Хвалите Его на звучных кимвалах, хвалите Его на кимвалах громогласных» (Пс. 150, 5). По вере Православной Церкви звук освященного колокола сопряжен с нетварной силой Божества, и поэтому может отгонять злых духов, как звук гуслей Давида отгонял их от царя Саула (1Цар. 16, 23). Те, кто слышит звон, исполняются благодати Духа, как это было и с пророком Елисеем (4Цар. 3, 15).

Храмовые двери – это знак праведности, по слову царя Давида: «Отворите мне врата правды; войду в них, прославлю Господа. Вот врата Господа; праведные войдут в них» (Пс. 117, 19–-20). В православном храме любой предмет несет, кроме практической нагрузки, еще и духовный смысл, облагораживающий человека.

Как в Ветхом Завете, так и сейчас храм состоит из трех частей – притвора, корабля (храма, наоса) и алтаря. Первая часть сейчас называется притвором, а до пришествия Господа – храмовым двором. В дохристовой древности именно тут стоял жертвенник, где все верующие могли принести жертву Творцу. Сейчас в притворе стоят те, кто готовится к Крещению (оглашенные), а также отлученные за грехи от Причастия. Притвор символизирует собой наше тело, подчиненное душе. Здесь совершаются покаянные молитвословия (лития) и читаются часы.

Чаще всего именно в притворе стоит канун – стол для поминовения умерших, на котором возжигаются свечи, символ нашей молитвы за них. Перед этим столом, как перед символической могилой (поэтому на кануне стоит Святой Крест, которым нам дана надежда на воскресение), Церковь воскуряет фимиам и возносит молитвы за наших умерших братьев. Рядом люди складывают те пожертвования, которые они приносят как милостыню за своих близких. Все это – проявление нашей любви, которая никогда не перестает (1Кор. 13, 8). Ведь «живем ли – для Господа живем, умираем ли – для Господа умираем, и потому, живем ли или умираем – всегда Господни» (Рим. 14, 8). Молитвы Церкви имеют великую силу для умерших, которые сами уже не могут сделать для себя ничего.

Вторая часть храма – корабль (наос) – соответствует ветхозаветному святилищу, в котором Богу служили священники. Сейчас здесь стоят все верные чада Церкви, ставшие в миропомазании царственным священством (1Петр. 2, 9). Они приносят духовную жертву, благоприятную Богу (1Петр. 2, 5), – жертву хвалы. Большая часть богослужения проходит именно здесь. Наос символизирует земную Церковь, душу человека и нашу землю. Не случайно, как в Ветхом Завете скиния и Соломонов храм были наполнены изображениями Херувимов, так и в Новом Завете православный храм наполнен священными изображениями. Ведь Невидимый Сын стал видимым, и, делом исповедуя эту истину, мы изображаем воплотившегося Бога. «Бога не видел никто никогда; Единородный Сын, сущий в недре Отчем, Он явил» (Ин. 1, 18). И мы являем эту удивительную весть не только словом, но и делом. Мы буквально выполняем заповедь апостола Павла: «С терпением будем проходить предлежащее нам поприще, взирая на начальника и совершителя веры Иисуса, Который, вместо предлежавшей Ему радости, претерпел крест, пренебрегши посрамление, и воссел одесную престола Божия» (Евр. 12, 1–2). А так как искупление Господне принесло множество плодов, то в храмах много изображений равноангельских (Лк. 20, 36; Деян. 6, 15), святых, ставших по благодати сынами Бога (Ин. 1, 12–13). Они приняли ту славу, которую Отец дал Сыну, а Он передал святым (Ин. 17, 22), которые изображаются с нимбами, символизирующими образ Божественной славы, ибо «Бог есть свет» (1Ин. 1, 5). И мы, взирая на кончину жизни их, подражаем их вере (Евр. 13, 7), как увещает нас апостол Павел.

Особенно ясно домостроительство нашего спасения изображено на иконостасе – особой стене из нескольких рядов икон, отделяющей храм от алтаря. Идея иконостаса восходит к Храму Соломона (3Цар. 6, 16, 29, 31–32). Если смотреть на иконостас с верха, то по сюжетам икон мы увидим, как Бог создал мир, призвал патриархов, послал пророков, явился на земле, и спас нас, и снова придет судить вселенную в правде.

В этой стене расположены три двери: центральные (они называется называются Царскими вратами, ибо ими проходит сам Царь Христос) и боковые (диаконские, ведущие в боковые отделения алтаря). Над Царскими вратами изображают Тайную Вечерю, когда Господь учредил Таинство Святого Причастия. Мы верим, что эта Вечеря продолжается на каждой Литургии. Сами Врата украшают изображением Благовещения, когда Бог стал Человеком, и иконами евангелистов, возвестивших нам об этом. Иногда сюда помещают иконы святых авторов текстов Божественных литургий – Иоанна Златоуста и Василия Великого. Надо заметить, что первообраз Царских врат есть и на Небе. Апостол Иоанн видел: «Вот, дверь отверста на небе, и прежний голос, который я слышал как бы звук трубы, говоривший со мною, сказал: взойди сюда» (Откр. 4, 1).

По бокам Царских врат стоят иконы Христа и Богородицы, свидетельствующие об истинном вочеловечении Бога, а также образ святого или праздника, которому посвящен храм. На боковых дверях изображают или небесных слуг Божиих – Ангелов, или земных – святых диаконов. Иногда помещают иконы Аарона и Мелхиседека – ветхозаветных прообразов нашего священства. За Царскими вратами висит завеса, еще называемая катапетасмой. Она была еще в Моисеевой скинии и в Храме Соломона (Исх. 26; 3 Цар.), символизирует же она плоть Христову, через которую мы можем видеть безмерное сияние Божества, иначе невыносимое для человека (Евр. 10, 20).

Перед иконостасом находится возвышение – солея, предназначенное для церковнослужителей. Перед Царскими вратами часть ее выступает, образуя амвон, на котором читается Евангелие. Он символизирует камень, с которого Ангел возвещал Воскресение Христово женам-мироносицам.

Третья, и самая священная, часть храма – алтарь (лат. – «высокий жертвенник») – символ небес, потерянного рая и нашего ума, очищенного благодатью. В алтаре совершаются самые важные священнодействия: приносятся ходатайства священником, совершается каждение, и самое главное – приносится священная Жертва Тела и Крови Христа.

Главной святыней алтаря является святой престол, который называется так потому, что на нем невидимо почивает своим Телом и Кровью Сам Христос Спаситель. Это жертвенник, на котором приносится Бескровная Жертва Литургии. Это символ Господа, Который есть очищение всех наших грехов. Прообраз этого священного сердца храма есть на небесах – апостол Иоанн видел находящиеся под жертвенником души мучеников (Откр. 6, 9), а в напоминание об этом мощи мучеников почивают под святым престолом.

На земле со времен Адама Богу было угодно проявлять свое особое присутствие там, где приносили жертвоприношение (Быт. 4, 4). У жертвенника Он открывался Ною (Быт. 8, 20–21), Аврааму (Быт. 5, 7–21), Иакову (Быт. 35; 1, 7–15). Для совершения жертв Он повелел создать скинию и Храм Соломонов, которые освятил явлением своей нетварной славы, явившейся в виде облака (Исх. 40, 34; 3Цар. 8, 10). В Церкви святые апостолы установили правило водружать жертвенники. «Мы имеем жертвенник, от которого не имеют права питаться служащие скинии», – пишет апостол Павел (Евр. 13, 10).

Престол покрыт покровами, символизирующими погребальные пелены Христа и Его вечную славу. На нем лежит особый священный плат антиминс (в пер. с греч. – «вместопрестолье»), который является разрешением епископа на совершение Литургии в данном храме. Антиминс (как и престол) освящается помазанием святым миром (как было и в Ветхом Завете; Исх. 30, 22–29), и в него вшивают частицы святых мощей.

Главной святыней алтаря в Ветхом Завете был Ковчег Завета, его же видел в своем видении и евангелист Иоанн. Такая святыня есть и у нас на престоле: это дарохранительница, изображающая храм и имеющая своей главной частью ковчег, где хранится Тело Христово – первообраз манны (Ин. 6, 49–51), хранившейся перед ветхозаветным Ковчегом (Исх. 16, 32–34).

Главным содержимым Ковчега были скрижали Завета (Исх. 25, 21). Так же и в Небесном храме Сидящий на Престоле имел в деснице Своей книгу, запечатанную семью печатями, которые снял Агнец закланный (Откр. 5). И от жертвенника Бог открывает Свою волю Ангелам на Небесах (Откр. 9, 13; 16, 7), поэтому в храме на престоле лежит Святое Евангелие – новые скрижали Завета и раскрытая книга судеб Божиих.

Перед ковчегом завета в скинии лежал жезл Ааронов, процветший «в знамение для непокорных, чтобы прекратился ропот их на Меня, и они не умирали» (Чис. 17, 10). У нас же на престоле лежит несравненно более великое знамение Сына Человеческого (Мф. 24, 30) –– Животворящий Крест, на котором Сам Бог установил новое священство по чину Мелхиседекову, превзошедшему Аароново священство (Евр. 7).

За престолом находится возвышение, называемое горним местом. На нем расположен трон епископа, а рядом седалища священников. Епископское место символизирует престол Бога, а священнические седалища – троны 24 старцев Апокалипсиса (Откр. 4, 2–4).

Перед горним местом горит семисвечник – светильник с семью лампадами, изображающий семикратные дары Духа Святого. Апостол пишет: «От престола исходили молнии и громы и гласы, и семь светильников огненных горели перед престолом, которые суть семь духов Божиих» (Откр. 4, 5).

Справа от престола (слева от входящих) стоит стол предложения (иногда он еще называется жертвенником). Он символизирует собою Вифлеемские ясли и Голгофу. На этом столе приготовляют хлеб и вино для Причастия и потребляют Святые Дары после Литургии, здесь же читают записки с именами живых и умерших христиан.

Рядом находится сосуд с водой для умывания перед Причастием. Он символизирует то «море», которое было в Храме Соломона, и стеклянное море, созерцаемое в Небесах (Откр. 4, 6).

Левая сторона алтаря называется диаконником, там хранятся священные предметы: ризы, священные сосуды, напрестольное Евангелие, кресты и т.п.

Таково устройство дома Божия, в котором Церковь воссылает молитвы Небесному Отцу, где приносятся словесные и бескровные жертвы Богу, где люди рождаются для небесной жизни. Действительно, храм настолько дорог для христиан, что «один день во дворах Твоих лучше тысячи. Желаю лучше быть у порога в доме Божием, нежели жить в шатрах нечестия» (Пс. 83, 11).

Как в Ветхом Завете Бог повелел совершать службы первосвященникам, священникам и левитам, так и в Новом Завете по повелению Господа богослужение в храмах возглавляют священнослужители, получившие этот дар Святого Духа через рукоположение преемника апостолов – епископа.

Как уже говорилось выше, епископ (в пер. с греч. – «блюститель») возглавляет собрание Церкви в конкретном месте. Он обладает полнотой церковной власти – и судебной, и учительной, и тайносовершительной. Только епископ может рукополагать священника и диакона, освящать храмы и миро. Над ним стоит власть собора епископов данной местности, подчиненного, в свою очередь, Вселенскому Собору.

Священник (или пресвитер, в пер. с греч. – «старейшина») совершает все Таинства, кроме рукоположения, и проповедует. Диакон (в пер. с греч. – «служитель») помогает епископу и священнику при богослужении, но не имеет власти совершать Таинства.

Власть священника и диакона не зависит от личной святости, хотя они особенно призваны Богом к совершенству. Как провод, если он не порван, передает сигнал, сколько бы грязи на нем ни налипло, так и священник может совершать священнодействия до тех пор, пока Церковь не лишила его этого права. Таинства и богослужение Церкви основано основаны не на праведности человека, всегда несовершенной, но на Божией благодати. Один монах жил в пустыне, и к нему ходил священник – причащать его. И вот однажды монах услышал, что причащающий его священник блудит. И тогда он отказался у него причащаться, но в эту же ночь во сне увидел Откровение: стоит золотой колодец с хрустальной водой и из него, золотым же ведром, черпает воду прокаженный. И голос Бога сказал: «Видишь, как вода остается чистой, хоть и дает ее прокаженный, так и благодать не зависит от того, через кого она подается». И после этого пустынник вновь стал причащаться у священника, не рассуждая, праведен он или грешен.

Как у разных профессий есть своя спецодежда, так и Церкви Бог дал особые облачения для богослужения. Еще в скинии Моисея Господь повелел сделать священные одежды для славы и благолепия (Исх. 28, 2). Небесные старцы одеты не в обычную одежду, а в особые ризы, по образцам которых и православные священники носят священные одежды. После Пришествия Христа Его благодать почила и на Его ризах – больные, прикоснувшись к ним, исцелялись, то же происходило с теми, кто касался риз апостолов. И не случайно апостолы установили носить в Церкви особые священные ризы (2Тим. 4, 13) для богослужения.

Каждая из степеней иерархии, имея в себе дар низшей степени, носит и соответствующую ему одежду. Священные одежды диакона – стихарь, орарь, поручи и пояс.

Стихарь (прямая длинная одежда до пят) символизирует чистую и непорочную жизнь и происходящую от нее благодать Божию.

Орарь (от греч. глагола «оро» – «смотрю, стерегу, наблюдаю», и от лат. слов «орариум» – «полотенце, лентион», и «ора» – «молитва») – лента, висящая на левом плече диакона, символизирующая ангельские крылья, ибо этот церковный чин исполняет ангельское служение и поднятием конца ораря призывает всех христиан к общей молитве с Ангелами.

Поручи, или нарукавники, напоминают о том, что через руки священнослужителя действует Сам Бог. Они также символизируют те наручники, которые были на руках господа перед казнью.

Особые облачения священника – это епитрахиль, фелонь, поручи и пояс. Награжденные священники носят также набедренник (или палицу), камилавку и митру.

Первой из одежд священника является епитрахиль («нашейник»), сдвоенный орарь, он означает двойную благодать священства и символизирует собой веревку, на которой вели Христа на смерть. Без епитрахили нельзя совершить никакой службы.

Вторая одежда священника – пояс, знак укрепляющей силы Господа, сокрушающей врага.

Набедренник (плат на бедре священника) – меч духовный. Это облачение является наградой за заслуги священника. Такое же значение имеет архиерейская палица.

Фелонь (плащ без рукавов) знаменует ту багряницу, которую надели на Христа римские воины. Это облачение надевается на самые торжественные богослужения.

Особые одежды епископа – омофор, саккос, митра, палица, панагия и посох.

Саккос (евр. – «рубище») – особая одежда, подобная стихарю. Символизм его тождествен фелони. До XVII-го века почти все епископы, кроме патриархов, носили фелони.

Омофор (особая широкая лента, носимая на плечах) означает ту заблудившуюся овцу, которую добрый Пастырь взял на плечи и принес к Отцу (Лк. 15, 4–7).

Митра (особая корона) символизирует золотые венцы небесных старцев и напоминает о терновом венце распятого Христа.

Панагия (в пер. с греч. – «всесвятая») – круглая икона Богородицы, лежащая на груди епископа.

Посох (или жезл) – знак пастырской власти над пасомыми, показывает обязанность епископа привлекать к Богу неверующих, пасти христиан и карать отступников.

В то время, когда нет особо торжественного богослужения, епископ надевает мантию (особый плащ без рукавов), олицетворяющую ангельские крылья и все покрывающую силу Божию.

В Православии богослужения разделяются на те, участие в которых принимает вся община христиан, – они называются общественными, и те, которые совершаются для отдельных людей, – они называются частными, или требами.

Основным принципом формирования вседневного богослужения является круг священного времени. Общественные богослужения состоят из молитвословий, входящих в несколько таких кругов. Существуют следующие богослужебные круги, соединение которых и создает наше богослужение: суточный, седмичный, годовой и пасхальный.

Суточный круг богослужения, по традиции, восходящей к царю Давиду (Пс. 118, 164), включает в себя семь богослужебных последований, которые должны освящать все время. По Уставу они совершаются одинаково каждый день всего года. Тексты этих молитвословий напечатаны в Часослове.

Само освящение тех или иных времен связано с тем, что в тот или другой час произошло определенное священное событие нашего спасения. В храме Небо соединяется с землей и вечное – с временным, а точками этих соединений и являются богослужения.

Так как Бог сотворил мир вечером, то первым богослужением наступающего дня является вечерня, совершаемая на закате. Она напоминает нам о погребении Христа вечером Страстной Пятницы и о нашей кончине. Как говорит святитель Симеон Солунский, на вечерне «мы славословим Создателя нашего за то, что достигли окончания дня, и весь остаток его хотим посвятить Богу. При этом мы благодарим за нашу жизнь, за пищу, мысли, слова и дела; просим же ночи мирной, безгрешной и свободной от соблазнов, которая предуготовляет на конец нашей жизни, так как смерть приходит к нам подобно ночи».

После ужина совершается повечерие. На нем мы вспоминаем сошествие Христа во ад. Повечерие бывает великое (во время поста и накануне Рождества и Крещения) и малое (в другое время).

Глубокой ночью мы совершаем полунощницу, ожидая пришествия Христа-Судьи и вспоминая Его молитву в Гефсиманском саду и осуждение священниками. Она бывает вседневная, субботняя и воскресная.

На рассвете поется утреня, напоминающая нам о Рождестве и Воскресении Христа. По словам святого Симеона, она служится «ради наступления дня и для благодарения того, Кто произвел свет, рассеял мрак заблуждения и ниспослал нам свет благочестия». К утрене присоединяется первый час (надо помнить, что счет богослужебного времени начинается с восхода солнца днем, и с заката –- ночью).

Третий час посвящен воспоминанию сошествия Святого Духа.

Шестой час напоминает нам о Распятии Спасителя и наступлении тьмы. Обычно после чтения шестого часа служится Божественная литургия, но она не входит в счет служб суточного круга, ибо в ней мы соединяемся с Тем, Кто уже живет за пределами времени.

И наконец, последняя служба суточного круга – это девятый час, когда Господь умер за наши грехи на Кресте.

Все эти богослужения совершаются не только в церквах, но весьма полезно также и каждому христианину в эти часы принести благодарение Творцу. Так, когда умирала преподобная Макрина, наступил вечер, и внесли зажженный светильник. Увидев этот свет, она из последних сил приподнялась на локте и запела вечернюю песнь, и с этими словами она перешла в другой мир, чтобы там продолжать вечное благодарение вместе с Ангелами.

Следующий круг богослужения называется седмичным. Он включает в себя особые молитвословия, напечатанные в книге Октоих (восьмигласник), меняющиеся по дням недели в зависимости от особого распева (гласа). Повторяются эти священные тексты раз в восемь недель, начиная со дня Святой Пасхи. Само число «восемь», легшее в основу нашей мелодической гласовой системы, является символом вечности, которая наступит после конца мира. Само наше пение восходит к небесной музыке Ангелов.

Первый день православной седмицы – воскресенье (по-славянски «неделя», ибо запрещена вся работа, нельзя ничего делать), день, в который Бог создал мир и зажег свет, и явил нам таинство Воскресения Христова. В этот день все христиане собираются в храмы прославить воскресшего Творца.

Второй день седмицы, понедельник, посвящен памяти Небесных бесплотных Сил.

Во вторник воспоминают святого пророка Иоанна Крестителя.

Среда посвящена Богородице и Святому Кресту. В этот день мы постимся, вспоминая предательство Иуды.

В четверг мы вспоминаем святых апостолов и святителя Николая Мирликийского.

Пятница – день Распятия, посвящена поклонению Святому Кресту. Пост.

Суббота – день Божия покоя, малый праздник, посвященный памяти всех святых и поминовению умерших.

Перед самыми главными праздниками, а также под каждое воскресенье в храмах совершается особое богослужение, называемое всенощным бдением, соединяющее великую вечерню, утреню и первый час. По Уставу оно должно совершаться всю ночь.

Перед началом богослужения священник с диаконом при открытых Царских вратах молча кадит храм, напоминая о Духе Божием, носившемся над водами в первый день творения. Богослужение начинается с прославления единосущной Троицы, после чего мы троекратно поклоняемся Богу и поем 103-й (предначинательный) псалом, в котором рассказывается о великом чуде сотворения вселенной. После окончания каждения Царские врата закрываются, напоминая нам о грехопадении прародителей, и священник читает светильничные молитвы – как ходатай за грешников.

Диакон возглашает мирную (или великую) ектенью, ряд приглашений народа к молитве за всю вселенную. И хор поет первые псалмы (в воскресенье с 1-го по 8-й, а в другие праздники с 1-го по 3-й), как описание пути падшего человечества.

После этого начинается пение четырех псалмов, говорящих о поиске людьми Божия спасения (140-й, 141-й, 129-й, 116-й). Они начинаются словами: «Господи, воззвах к Тебе, услыши мя»; в это время диакон совершает каждение храма, как знак нашей молитвы. К некоторым стихам этих псалмов добавляются особые молитвословия, стихиры, посвященные наступающему празднику.

После пения стихир совершается вечерний вход со светильниками и с каждением. Он символизирует собой явление Спасителя, сошедшего с Небес. Хор поет вечерний гимн: «Свете тихий святыя славы бессмертнаго Отца небеснаго, святаго блаженнаго, Иисусе Христе: пришедше на запад солнца, видевше свет вечерний, поем Отца, Сына, и Святаго Духа, Бога. Достоин еси во вся времена пет быти гласы преподобными, Сыне Божий, живот даяй: темже мир тя славит».

После пения гимна диакон возглашает прокимен («лежащий впереди»), стихи из псалмов, предшествующие чтению Писания. Когда служится служба праздника, то читаются пареми́и (отрывки из Священного Писания). Диакон возглашает сугубую ектенью (усиленное прошение), поется вечернее славословие, и снова диакон возглашает просительную ектенью. Священник выходит в притвор храма, и совершается лития (усердное моление), символизирующая схождение Господа до дна ада. После этого хор поет стихиры на стиховне (то есть с меняющимися стихами из Библии), и возглашается гимн Симеона Богоприимца. Наступающая ночь напоминает нам о грядущей смерти, которую должно встречать словами праведного Симеона. После чтения молитвы Господней поется тропарь праздника (в воскресенье – песнь Богородице). В центре храма ставят сосуд с пятью хлебами, пшеницей, вином и елеем – в воспоминание о чуде умножения хлебов, совершенном Господом. Трижды диакон кадит хлеба, и священник благословляет эту пищу.

После пения 33-го псалма начинается чтение Шестопсалмия (3-й, 37-й, 62-й, 87-й, 102-й, 142-й), которое символизирует Страшный Суд. Это особый момент богослужения, требующий усиленного внимания. На время Шестопсалмия гасятся свечи и лампы, в это время нельзя не только разговаривать, но даже совершать крестное знамение, чтобы шелестом одежды не отвлекать от слушания. Христиане стоят как бы перед лицом Судьи и просят прощения своим прегрешениям. Такое начало утрени символизирует собой скорбь ветхозаветных праведников и Рождество Христово, освободившее их от гибели. После третьего псалма священник выходит из алтаря и перед Царскими вратами читает утренние молитвы. После окончания Шестопсалмия диакон возглашает мирную ектенью и стихи: «Бог Господь и явися нам, благословен Грядый во имя Господне», возвещающие явление Христа и Его Воскресение. Знаменуя это, вновь зажигаются свечи и лампы. Хор возглашает тропарь праздника, и читаются кафизмы (псалтирь разделена на двадцать частей, каждая из которых носит это название).

Но вот наступает самый важный момент всенощного бдения. Открываются Царские врата, и при пении 134-го и 135-го псалмов (называемых полиелеем – «многомилостие», или «многое освещение») в центр храма выходят священники. С зажженной свечой настоятель храма кадит храм. Если совершается праздник, то все поют величание праздника, затем антифоны степенны (песнопения, поемые хорами попеременно), которые как бы возводят нас к вершине богослужения, и после прокимна настоятель читает Евангелие, возвещающее Воскресение Христово или вводящее нас в самые глубины праздника. На воскресном бдении все христиане поют гимн Воскресшему Господу и лобызают Святое Евангелие, в дни праздников целуют икону праздника или святого. После этого священник помазывает христиан елеем, делая их участниками радости праздника.

В это время поется или читается праздничный канон – особым образом структурированное песнопение, состоящее обычно из восьми частей (песней). В этом песнопении максимально полно раскрывается значение праздника, величие святого, поэтому пение канона наряду с чтением Писания – главное событие всенощного бдения. На утрене канон поется в качестве припева к библейским песням – десяти поэтическим отрывкам из Библии. Песнь первая – это гимн Моисея после перехода через Красное море (Исх. 15, 1–19); вторая – Моисеево обличение евреев в пустыне (Втор. 32, 1–44), из-за своего грозного содержания она поется только Великим постом; третья – Анны, матери пророка Самуила (1Цар. 2); четвертая – пророка Аввакума (Авв. 3, 2–19); пятая – пророка Исаии (Ис. 26, 9–20); шестая – пророка Ионы, из чрева кита (Иона. 2, 1–7); седьмая и восьмая песни – благодарение трех отроков из печи (Дан. 3, 26–72). Девятая песнь – Богородицы (Лк. 1, 46–55), во время которой совершается каждение всего храма, знаменующее Святого Духа, освятившего Богородицу. Десятая песнь – пророка Захарии (Лк. 1, 68–79). Таким образом, перед глазами христиан проходит вся священная история, начиная с Исхода и до явления Иоанна Крестителя, последнего из пророков.

Пение канона прерывается малыми ектеньями (после третьей, шестой и девятой песни), пением седальнов, кондаков и икосов (особых кратких молитв, раскрывающих суть праздника).

После окончания канона возглашаются светильны, означающие явление Света Христова погибающим грешникам, и начинается космическое прославление Бога в хвалитных псалмах (148, 149, 150). К этим псалмам припеваются хвалитные стихиры, готовящие нас к самому величественному прославлению Бога – Великому славословию. Открываются Царские врата, и священник восклицает: «Слава Тебе, Показавшему нам свет!» На что хор отвечает возвышенным гимном, чей текст восходит еще к апостольским временам. В древности великое славословие начинали петь, когда видели разгорающуюся зарю. После этого возвышенного гимна, завершенного ангельской песнью, и гимнов в честь Воскресшего Христа возглашаются просительная и сугубая ектеньи, утреня заканчивается, наступает первый час. Так христиане еженедельно прославляют Бога за все Его великие дела, совершенные для нашего спасения.

Православный год для неподвижных (непреходящих) праздников начинается не 1 января, как принято в миру, а 1 сентября. Конечно, все даты мы даем по старому стилю. В Русской, Иерусалимской, Грузинской и Сербской церквах принят юлианский календарь, сейчас отличающийся от светского (григорианского) на 13 дней. Другие поместные церкви придерживаются «новоюлианского» календаря, совпадавшего с григорианским несколько ближайших веков. Причина, по которой наши церкви не желают отказываться от своего календаря, понятна. Наш Устав – сложнейшее художественное произведение, изменение структуры которого только испортит величественное совершенство той «симфонии, исполняемой людьми, Ангелами и стихиями» (выражение о. Павла Флоренского), которая создана при участии Святого Духа.

Традиция празднования осеннего Нового года восходит к Священному Писанию (Лев. 23, 24–25; Чис. 10, 9; 29, 1–6). Тогда существовал Новый год гражданский – день Труб, и священный Новый год, связанный с праздником Пасхи (Исх. 12, 2). Так же устроен и наш православный календарь. Все богослужебные тексты годового круга берутся из книги, называемой Минея (от слова «месяц»).

Итак, 1 сентября мы празднуем день Нового года, в который мы благодарим Бога Творца за то, что Он сохранил нас в прошлом, и просим благословить нас и на новые подвиги благочестия. День этот еще называется Индиктом (от слова indictio – «!наложение дани», потому что в это время начиналось собирание налога).

Накануне этого дня служится торжественная вечерня, на которой читаются три паремии (отрывки из Священного Писания Ветхого Завета), говорящие о действии Бога в истории (Ис. 61, 1–9; Лев. 26, 3–20, 22, 33, 40–41; Прем. 4, 7–15). В сам день Нового года на торжественной Литургии мы вспоминаем о проповеди Христа в Назарете (1Тим. 2, 1–7; Лк. 4, 16–22).

21 сентября Церковь совершает великий двунадесятый праздник Рождества Богородицы. Все христиане собираются в храмы, чтобы прославить Новорожденную. На всенощном бдении читаются пророчества о Богоматери (Быт. 28, 10–17; Иез. 43, 27; 44, 1–4; Притчи 9, 1–11) – эти священные тексты читаются также и на другие праздники Богородицы. Прославив Богоматерь и Ее родителей, священник читает евангельский отрывок о вечной славе Марии (Лк. 1, 39–49, 56), это же чтение используется на всех других праздниках Богородицы). На Литургии мы вспоминаем о Боговоплощении, служение Которому было главным делом Пречистой. Этому посвящены чтения из Посланий апостолов и Евангелия (Филп. 2, 5–11; Лк. 10, 38–42; 11, 27–28), и они читаются также на многих праздниках Богородицы. Праздник этот предначинается одним днем предпразднства, и торжествуем мы его пять дней (до 12 сентября).

27 сентября мы празднуем двунадесятый господский праздник Воздвижения Животворящего Креста Господня. Так как в этот день мы вспоминаем страдания Христа Спасителя, то в честь этого соблюдаем строгий пост. На всенощном бдении возглашаются пророчества о Кресте (Исх. 15, 22–27; Притчи 3, 11–18; Ис. 60, 11–16). На престоле возлагается украшенный цветами Животворящий Крест, перед которым сияет светильник, поэтому все главные священнодействия совершаются в алтаре. Там читается евангельское повествование о славе Господа, явленной на Кресте (Ин. 12, 28–36). А после великого славословия северными вратами алтаря (как знак унижения Христа на Голгофе) выносится окруженный кадильным дымом Святой Крест. Во многих храмах совершается торжественный чин Воздвижения Креста, обливаемого ароматами; весь народ поклоняется Распятому на нем Богу, а затем все лобызают Животворящее Древо.

На праздничной Литургии поются праздничные антифоны, взятые из пророческих псалмов. Вместо Трисвятого поется песнь Кресту: «Кресту Твоему поклоняемся, Владыко, и святое Воскресение Твое славим». Читаются новозаветные чтения, говорящие о крестной славе и самом страдании Богочеловека (1Кор. 1, 18–24; Ин. 19, 6–11, 13–20, 25–28, 30–35).

К этому празднику Церковь начинает готовиться с 14 августа, тогда начинают петь катавасию (заключительные ирмосы праздничных канонов) Воздвижения: «Крест начертав Моисей». Особенно же готовит к этому дню праздник Обновления храма Воскресения в Иерусалиме (26 сентября), сам же праздник имеет семь дней попразднства (до 4 октября).

14 октября Русская Церковь празднует Покров Богородицы.

21 ноября совершается Собор Архангела Михаила и всех Небесных Сил (в день, символизирующий вечность – восьмой, девятого месяца – по числу Небесных чинов). На всенощном бдении читаются библейские отрывки о явлении Ангелов (Нав. 5, 13–15; Суд. 6, 2, 7, 11–24; Ис. 14, 7–20) и их попечении о людях (Мф. 13, 24–30). На Литургии читаются слова Писания об ангельском служении (Евр. 2, 2–10; Лк. 10, 16–21).

28 ноября начинается сорокадневный Рождественский пост. Он не является строгим – до 20 декабря разрешается вкушение рыбы (по Уставу – в субботы, воскресенья и в праздники, на практике – все дни, кроме среды и пятницы).

4 декабря Церковь празднует двунадесятый праздник Введения во храм Пресвятой Богородицы. Всенощное бдение особенно подчеркивает значение ветхозаветного храмового богослужения, прообразовавшего служение Богоматери. С этим связан и подбор богослужебных чтений, описывающих почивание славы Божией на древнем святилище (Исх. 40, 1–5, 9–10, 16, 34–35; 3Цар. 7, 51; 8, 1, 3–7, 9–11; Иез. 43, 27; 44, 1–4). То же и в апостольском чтении на Литургии (Евр. 9, 1–7). Евангельские чтения – обычные Богородичные – Лк. 1, 39–49, 56 (всенощная) и Лк. 10, 38–42; 11, 27–28 (Литургия). Начиная с этого праздника, в храмах начинают воспевать рождественскую катавасию: «Христос рождается, славите». Так, уже через неделю с начала поста начинают пробиваться лучи надвигающегося праздника. Введение имеет один день предпразднства и четыре дня попразднства.

13 декабря мы празднуем память апостола Андрея Первозванного.

19 декабря – память Святителя Николая.

Два воскресенья (праотцев и отцев) перед Рождеством Христовым посвящены воспоминанию благородных праведников Ветхого Завета, чьи подвиги сделали возможным Боговоплощение.

Со 2 по 5 января начинается предпразднство Рождества Христова. Пост в эти дни усиливается – отменяется вкушение рыбы. Но и службы приобретают необычный оттенок –- на повечерии читаются каноны, подражающие канонам Страстной Недели, ведь Христос родился, чтобы принести Себя в Жертву за людей. На утрене поются изящнейшие стихиры преподобного Романа Сладкопевца, все готовит нас к приходу праздника.

Канун Рождества называется сочельником, потому что в этот день после окончания Литургии положено вкушать только сочиво (пшеницу, сваренную с медом). В России этот однодневный пост называется «до звезды» – в воспоминание Вифлеемской звезды, приведшей волхвов к яслям Богомладенца.

Утром в церквах читают царские часы (на них раньше обязательно присутствовал император), на которых вспоминаются пророчества о Пришествии Христа и новозаветные отрывки о Боговоплощении и вечном существовании Бога Сына (1-й час: Евр. 1, 1–12; Мф. 1, 18–25. 3-й час: Гал. 3, 23–29; Лк. 2, 1–20. 6-й час: Евр. 1, 2–3; Мф. 2, 1–12. 9-й час: Евр. 2, 11–18; Мф. 2, 13–23).

В середине дня совершается Рождественская вечерня с Литургией святителя Василия Великого, на которой читается восемь паремий о Пришествии Господа (Быт. 1, 1–13; Чис. 24, 2–3, 5–9, 17–18; Мих. 4, 6–7; 5, 2–4; Ис. 11, 1–10; Вар. 3, 36–38; 4, 1–4; Дан. 2, 31–36, 44–45; Ис. 9, 6–7; 7, 10–16; 8, 1–4, 8–10). Чтение разрывается двумя радостными гимнами в честь рождающегося Господа.

После окончания паремий на Литургии читаются повествования о вечном бытии Христа (Евр. 1, 1–12) и Его Рождении (Лк. 2, 1–20). После конца службы выносится свеча – символ звезды Вифлеема, и впервые поются тропарь и кондак праздника.

В том случае, если сочельник Рождества или Крещения попадает на субботу или воскресенье, то царские часы читают в пятницу, а в сам день утром служится Литургия святителя Иоанна Златоуста, после которой и совершается праздничная вечерня. Торжественная Литургия святителя Василия Великого служится тогда в сам день праздника.

Вечером все христиане собираются в украшенный еловыми ветвями храм на всенощное бдение, начинающееся с великого повечерия. Торжественно возглашается песнь Исаии, в которой говорится, что Бог уже с нами, и нам нечего бояться. На утрене читается Евангелие о самом Рождении Господа (Мф. 1, 18–25) и поются два величественных канона святых Иоанна Дамаскина и Космы Маюмского. «Христос рождается – славьте, – поет Церковь, – Христос с Небес – встречайте! Христос на земле – возноситесь! Пойте Господу вся земля! И в веселье воспойте, люди, что Он прославился», – этими словами выражается тональность праздника.

Глубокой ночью на 7 января начинается Рождественская Литургия. Торжественные праздничные антифоны возвещают о вечном Рождении Христа от Отца. Вместо Трисвятого поется крещальный гимн: «Елицы во Христа крестистеся, во Христа облекостеся. Аллилуиа», он напоминает нам о древней традиции крестить оглашенных в день Рождества и Крещения. Читаются слова об усыновлении нас Отцу через воплотившегося Сына (Гал. 4, 4–7) и евангельское повествование о поклонении волхвов (Мф. 2, 1–12). После Литургии причастившиеся торжествующие христиане оканчивают пост и с пением гимнов в честь Новорожденного поздравляют друг друга с днем примирения Бога и людей.

С 7 января по 17 января длятся Святки (святые дни). В это время мы не поминаем умерших и радуемся Спасителю, пришедшему к нам с Небес. К слову говоря, Церковь категорически запрещает всевозможные гадания и ворожбу, которую практикуют некоторые люди. Это тяжкий грех против Самого Бога, за который Он сурово наказывает.

До 13 января продолжается праздник Рождества Христова.

14 января – Обрезание Господне и память святителя Василия Великого, великий праздник, бывший до революции гражданским Новым годом.

Ближайшее воскресенье перед Крещением (Неделя пред Посвящением) имеет свое чтение, повествующее о проповеди Иоанна Предтечи (2Тим. 4, 5–8; Мк. 1, 1–8).

С 15 по 18 января совершается предпразднство Богоявления. На повечерии, как и перед Рождеством, читаются каноны, составленные по образцу Страстной седмицы. Ибо Крещение наше дает нам стать участниками Смерти Господа. На утрене поются стихиры преподобного Феофана, излагающие значение Богоявления.

18 января, в Крещенский сочельник, совершаются царские часы, готовящие нас к празднику Крещения (1-й час: Деян. 13, 25–32; Мф. 3, 1–11. 3-й час: Деян. 19, 1–8, Мк. 1, 1–8. 6-й час: Рим. 6, 3–11, Мк. 1, 9–15. 9-й час: Тит 2, 11–14; Мф. 3, 13–17). Сам день отмечается строгим постом «до воды», то есть до вкушения новоосвященной крещенской воды, а затем едим только постную пищу.

Днем служится Богоявленская вечерня, соединенная с Литургией святителя Василия Великого. 13 древних пророчеств и прообразований Крещения читаются на этой службе (Быт. 1, 1–13; Исх. 14, 15–18, 21–23, 27–29; Исх. 15, 22; 16, 1; Нав. 3, 7–8, 15–17; 4Цар. 2, 6–14; 4Цар. 5, 9–14; Ис. 1, 16–20; Быт. 32, 1–10; Исх. 2, 5–10; Суд. 6, 36–40; 3Цар. 18, 30–39; 4Цар. 2, 19–22; Ис. 49,8–15). Новозаветные чтения (1Кор. 10, 1–4; Лк. 3, 1–18) – о проповеди Иоанна Крестителя.

В конце Литургии священник выходит из алтаря с украшенным крестом, и совершается крестный ход на источники (а если их нет, то к сосудам с водой) с пением красивейших стихир. Читаются три отрывка из Книги пророка Исаии, возвещающие дарование живой воды Святого Духа (Ис. 35, 1–10; 55, 1–13; 12, 3–6), и новозаветные повествования о Крещении Христа (1Кор. 10, 1–4; Мк. 1, 9–11). После ектеньи возглашается величественная молитва водоосвящения, в которой призывается сила Святого Духа на воду, после чего с пением тропаря Крещения крест трижды погружается в источник. Освященной водой кропят молящихся, а также все помещения – храм, дом, квартиры, чтобы все наполнилось сверхъестественным сиянием Божества. После освящения воды, как и перед Рождеством, священник поет перед зажженной свечой (символ Иоанна Крестителя) тропарь и кондак праздника.

Крещенская вода обладает многими чудесными свойствами. Она не цветет годами. (атеисты даже пытались объяснить этот факт мнимым добавлением ионов серебра в воду. Абсурдность такого объяснения очевидна. Ведь серебряных крестов нет сейчас почти нигде, а освящение рек и других водных источников делает эту версию и вовсе невероятной.). Вкушение воды исцеляет многие болезни, прогоняет демонов, помогает справиться с гневом, блудом и другими страстями, ею освящаются все вещи. В случае отлучения от Причастия христианин пьет ее в помощь в борьбе со страстями.

Пить святую воду можно любому православному тогда, когда есть в этом нужда, – и натощак, утром, и в нападении уныния и тоски, и при желании научиться добродетелям. Только человек, имеющий нераскаянные грехи, не может вкушать от этой святыни, как нельзя пользоваться этой святыней для магии и чародейства, что советуют некоторые колдуны и экстрасенсы.

Вечером 18 января начинается торжественное всенощное бдение, как и в день Рождества, состоящее из великого повечерия и утрени. На утрене читается Евангелие о Крещении Господа (Мк. 1, 9–11) и поется два канона преподобных Иоанна Дамаскина и Косьмы Маюмского, которые и написали службу Рождества.

Торжественная Литургия Богоявления совершается 19 января (в некоторых храмах ночью). Поются праздничные антифоны, читаются: апостольское чтение о явлении благодати Бога в Таинстве Крещения (Тит. 2, 11–14) и евангельское повествование о Крещении Христа (Мф. 3, 13–17). В конце Литургии снова совершается чин освящения воды. Сходство служб Рождества и Богоявления не случайно. Ведь до IV-го века во многих церквах эти события праздновались в один день – 19 января.

Второй день Богоявления посвящен святому Иоанну Предтече. Сам праздник длится до 27 января, особо выделены ближайшие суббота и воскресенье после Богоявления.

7 февраля – память святителя Григория Богослова.

12 февраля – совместная память трех учителей Вселенской Церкви – Василия Великого, Григория Богослова и Иоанна Златоуста.

15 февраля – один из двенадцати главных праздников, Сретение Господне. На всенощном бдении мы слышим пророчества о вечной славе Христа и Законе Божием (1-я паремия: Исх. 12, 51; 13, 1–3, 10–12, 14–16; Лев. 12, 1–4, 6, 8; Чис. 8, 15–17. 2-я паремия: Ис. 6, 1–12. 3-я паремия: Ис. 19, 1, 3–5, 12, 16, 19–21). Древний Закон и Вечная Правда встречаются в Храме Иерусалимском, ибо Христос – это и Законодатель, и Спаситель всех. Этому посвящено главное содержание службы праздника. Вторая тема богослужения – прославление Богоматери. На утрене и на Литургии читается повествование о встрече Господа с Симеоном на 40-й день после Рождества (Лк. 2, 22–40, на утрене чтение сокращенное).

Перед Литургией положено совершать торжественный крестный ход, и освящаются сретенские свечи, имеющие особую благодать от Господа. Апостольское чтение посвящено тому, что Христос является Вечным Первосвященником, Чье служение отменило Ветхий Завет.

7 апреля совершается другой двунадесятый праздник – Благовещение Богородицы, день, в который Бог стал Человеком. Праздник совершается в период с четверга 3-й недели Великого поста до среды Светлой седмицы (после Пасхи), и поэтому богослужение его имеет несколько видов. Обычно накануне, 6 апреля, на вечерне читаются паремии Богородице и поются особо любимые православными стихиры «Совет предвечный».

Всенощное бдение, как и день Рождества, состоит из великого повечерия и утрени. На полиелее мы поем удивительное величание Богоматери: «Архангельский глас вопием Ти, Чистая: радуйся, Благодатная, Господь с Тобою». Вызывает восхищение канон праздника, написанный как диалог Богородицы с Архангелом Гавриилом. Устав предусматривает крестный ход перед началом Литургии.

Сама праздничная Литургия обычно начинается с вечерни, на которой читаются паремии о явлении Христа (Исх. 3, 1–8; Притчи 8, 22–30). Литургия на Благовещение всегда полная (обычно – святителя Иоанна Златоуста), даже если праздник попадет на Великую Пятницу. На ней читаются апостольские слова о значении Боговоплощения для освобождения от власти диавола (Евр. 2, 11–18) и повествование Евангелия о Благовещении (Лк. 1, 24–38). В день праздника Церковь ослабляет пост, и если Благовещение не приходится на Страстную седмицу, то разрешается вкушение рыбы.

7 июля совершается великий праздник Рождества Иоанна Крестителя, а 12 июля – день апостолов Петра и Павла. Этому великому празднику предшествует пост, начинающийся через неделю после Дня Святой Троицы, и установлен он в подражание святым апостолам, которые постились перед проповедью Слова Божия (Деян. 13, 3). Пост этот не строгий и подобен Рождественскому – разрешается вкушение рыбы (по Уставу – в субботы, воскресенья и праздники, на практике – во все дни, кроме среды и пятницы).

14 августа в храмах выносят для поклонения Святой Крест, и освящается мед. Праздник этот называется Происхождением (изнесением) Честных Древ Животворящего Креста Господня.

19 августа Церковь совершает великий двунадесятый праздник Преображения Господня. В этот день мы вспоминаем о той славе, которая ожидает спасенных после Судного Дня, ибо ее показал Христос на Фаворе.

На всенощном бдении читаются паремии о славе Божией (1-я паремия: Исх. 24, 12–18. 2-я паремия: Исх. 33, 11–23; 34, 4–6, 8. 3-я паремия: 3Цар. 19, 3–9, 11–13, 15–16) и повествование о Преображении Христа (Лк. 9, 28–36). Канон говорит о прославлении нашей человеческой природы во Христе и об ожидающей нас вечной славе.

На Литургии поются праздничные антифоны (чтения: 2Петр. 1, 10–19; Мф. 17, 1–9), а после окончания ее совершается освящение винограда и плодов, как повелел Бог еще в Ветхом Завете: «Начатки плодов земли твоей приноси в дом Господа, Бога твоего» (Исх. 23, 19). Исполняя это повеление, Церковь установила приносить начатки винограда в день Преображения, запретив вкушать их до освящения. В Центральной России к этому времени созревают яблоки, поэтому в этот день освящают и их. Вообще плоды, по мере созревания, должны быть всегда приносимы для посвящения Творцу в храм. Приурочивание торжественного благословения плодов к Преображению не случайно, ибо прообразует изобилие жизни в обновленной вселенной, где будут жить праведники.

Преображение имеет один день предпразднства и пять дней попразднства. Вечером в день праздника служится великая вечерня с особым праздничным великим прокимном.

28 августа совершается двунадесятый праздник Успения Богородицы. Этому торжеству, называемому в народе «богородичной Пасхой», предшествует двухнедельный строгий пост (рыбу можно вкушать только на Преображение), готовящий нас к прощанию с Богородицей. На праздничной всенощной мы воспеваем Пречистую и просим Ее, в которой уже побеждена смерть, не забывать о нас, своих детях. Трогательный светилен передает нам настроение Пречистой пред Ее смертью: «Апостоли от конец совокупльшеся зде, в Гефсиманийстей веси погребите тело Мое: и Ты, Сыне и Боже Мой, приими дух Мой». Во многих храмах выносится для поклонения Плащаница Богородицы, а на третий день (или в сам день праздника) совершается «чин погребения Плащаницы», составленный наподобие службы Великой Субботы. Успение имеет один день предпразднства и девять дней попразднства.

11 сентября – великий праздник Усекновения главы святого Иоанна Крестителя. День этот празднично-скорбный, и потому Церковь установила для него строгий пост, дабы не подражать празднеству Ирода, приказавшему казнить величайшего из рожденных женами, как сказал Сам Господь. К слову, всякие утверждения, будто в день Усекновения главы Иоанна Предтечи нельзя есть круглое, являются чистым суеверием, не достойным христианина.

Так устроен годовой круг богослужения, благодаря которому время уже не является синонимом смерти, а становится пространством для встречи с Вечным Богом.

Величайшим праздником для православных христиан является Святая Пасха, день Воскресения Христова, выводящий нас за пределы падшей вселенной и сверкающий лучезарным сиянием Солнца любви.

День Пасхи является переходящим. Правила вычисления этого праздника таковы: Пасха бывает между 22-м числом марта и 25-м апреля (сразу после весеннего равноденствия) и празднуется в ближайший воскресный день после весеннего полнолуния, обязательно после еврейской пасхи. Так как солнце и луна по небосводу движутся с разной скоростью (28 лет солнечного цикла и 19 – лунного), то весь пасхальный цикл полностью повторяется только раз в 532 года. Этот период называется Великим Индиктионом.

Для того чтобы лучше подготовить нас к этому дню и оттенить это сияние, Церковь установила предшествующий ему семинедельный Великий пост, оканчиваемый в ночь праздника.

Начинается пасхальный круг с трех воскресных дней, готовящих к началу Великого поста. С этого времени начинается употребление Триоди – богослужебной книги, в которой приводятся молитвословия пасхального цикла. Триодь бывает Постная, описывающая службы Великого поста до дня Пасхи, и Цветная, длящаяся от Пасхи и до Дня Всех святых. Само слово «триодь» означает «книга трипеснцев», потому что основным ее содержанием является канон, состоящий из трех песней.

Начинается подготовка к Великому посту с Недели о мытаре и фарисее (третье воскресенье перед началом поста). Из самого названия следует, что главным содержанием этого дня является осмысление евангельской притчи о мытаре и фарисее (Лк. 18, 9–14). Зная, что страсть гордости может уничтожить, погубить любое доброе дело, Церковь предлагает нам избегать этого зла и подражать покаянию мытаря. Для этого на всенощном бдении после чтения Евангелия хор начинает петь трогательные слова покаянного гимна: «Покаяния отверзи ми двери, Жизнодавче, утренюет бо дух мой ко храму святому Твоему, храм носяй телесный весь осквернен; но яко щедр, очисти благоутробною Твоею милостию.

На спасения стези настави мя, Богородице, студными бо окалях душу грехми и в лености все житие мое иждих; но Твоими молитвами избави мя от всякия нечистоты.

Множества содеянных мною лютых помышляя окаянный, трепещу страшнаго дне суднаго, но надеяся на милость благоутробия Твоего, яко Давид вопию Ти: помилуй мя, Боже, по велицей Твоей милости».

Эти молитвословия поются в храмах до пятого воскресенья Великого поста.

Чтобы избавить нас от фарисейской гордости, Церковь устанавливает седмицу мытаря и фарисея сплошной, то есть в среду и пятницу отменяется пост.

Вторая подготовительная Неделя к Великому посту называется Неделей о блудном сыне, потому что мы вспоминаем одноименную притчу Господа (Лк. 15, 11–32). Так Церковь учит нас, несмотря на множество наших грехов, продолжать надеяться на милосердие Небесного Отца.

В это воскресенье, как и в два следующих, поется 136-й псалом: «На реках вавилонских, тамо седохом и плакахом, внегда помянути нам Сиона». Эти слова евреев, сидящих в страшном плену Вавилонском, напоминают нам, что и мы находимся вне Небесного Отечества. Псалмопевец повелевает нам не вступать в союз с бесами, которые держат нас в духовном рабстве, а искать спасения от Господа. Даже их младенцев (то есть злые помыслы) надо сразу убивать, сокрушая о камень Христова имени.

Неделя после этого воскресенья называется мясопустной (разрешающей мясо), и это последняя седмица до Пасхи, когда можно вкушать мясо.

В субботу этой седмицы совершается Вселенская родительская суббота, когда христиане поминают своих умерших родственников и всех умерших православных. Время этого поминовения выбрано не случайно: перед воспоминанием Страшного Суда мы просим Бога дать воскресение праведных всем умершим.

Мясопустная неделя (воскресенье) напоминает нам о Страшном Суде, который ожидает всех нас (читается Евангелие Мф. 25, 31–46). Наступающий пост должен помочь нам подготовиться к этому великому дню. В этот день мы заговляемся на мясо (то есть едим его в последний раз).

Наступает сплошная сыропустная неделя (разрешающая молочные продукты), или Масленица. В течение ее мы едим сметану, молоко, яйца и рыбу, но воздерживаемся от мяса. Богослужение этой седмицы уже пронизано постовыми мотивами. В среду и пятницу отменяется Литургия, и служба совершается по постному Уставу. В субботу Церковью совершается память Преподобных отцов, в посте просиявших. Как полководец перед началом сражения дает войскам пример прежних героев, так и Церковь показывает нам образец высокой святости праведников, победивших силы зла с помощью молитвы и поста.

Последнее воскресенье перед постом называется Прощеным воскресеньем. В этот день мы вспоминаем грехопадение Адама и его изгнание из Рая. Первый человек согрешил, нарушив первую заповедь о посте, и ввел в мир смерть. Мы же, желающие достигнуть Вечной Жизни, должны подвизаться в посте, чтобы вернуть потерянный Рай.

Чтобы подвиг наш не был напрасным, Церковь предлагает нам Христовы правила поста (Мф. 6, 14–21), первым условием которого является полное прощение всех обид. Для этого во всех храмах вечером совершается трогательный чин прощения, служится прекрасная вечерня. После входа с кадилом и великого прокимна сменяются напевы, и мы вступаем в постное время. В конце службы мы совершаем земные поклоны со словами молитвы преподобного Ефрема Сирина:

Господи и Владыко живота моего, дух праздности, уныния, любоначалия и празднословия не даждь ми.

Дух же целомудрия, смиренномудрия, терпения и любве даруй ми, рабу Твоему.

Ей, Господи Царю, даруй ми зрети моя прегрешения и не осуждати брата моего, яко благословен еси во веки. Аминь.

После вечерни читаются молитвы благословения на пост. И под звуки покаянных песнопений мы перед иконами Христа и Богородицы просим прощения друг у друга. В завершение, как отблеск грядущего праздника, во многих храмах поют стихиры Пасхи. Все в домах последний раз вкушают скоромную (непостную) пищу, и с понедельника начинается Великий пост.

Он состоит из двух частей – святой Четыредесятницы, установленной в подражание посту Спасителя (Мф. 4, 2), и Страстной седмицы. Самыми строгими днями являются первая и последняя недели поста. В течение всего этого времени мы воздерживаемся от мясных, молочных продуктов и яиц. Рыбу можно есть только на Благовещение (7 апреля по новому стилю) и на Вербное воскресенье. По субботам и воскресеньям разрешается вкушение растительного масла, вина и морепродуктов (кальмары, креветки и т.п.). Кроме этого, следует удаляться от развлечений и зрелищ и воздерживаться от всякого излишества.

Время поста – это время милосердия, молитвы, покаяния и всевозможных добрых дел. Особенно важно внимательно читать постом Священное Писание. Церковь прочитывает за это время библейские книги: Бытие, Исход, Притчи, Иова, Псалтирь, пророков Исаию и Иезекииля.

В первые четыре дня поста все христиане вечерами собираются в храмы, чтобы помолиться на Великом покаянном каноне преподобного Андрея Критского.

В среду и пятницу всего поста совершается Литургия Преждеосвященных Даров – особая вечерня, на которой верующие причащаются Тела и Крови, приготовленных на полной Литургии. А в другие будние дни Четыредесятницы Литургии не положено, кроме больших праздников.

В первую пятницу в конце Литургии совершается молебен в память чуда, совершенного мучеником Феодором Тироном, спасшим христиан от надругательства императора Юлиана Отступника, и благословляется коливо (сладкая вареная пшеница).

Первое воскресенье Великого поста называется Неделей Православия. В этот день мы вспоминаем победу Православия над ересью иконоборчества и над всеми другими ересями. После Литургии совершается торжественный молебен с молитвой об обращении заблудших и искоренении всех ересей, в конце молебна диакон возглашает анафему (отлучение от Церкви) всем, не сохраняющим Православную веру, и вечную память – защитникам Православия.

Второе воскресенье поста посвящено памяти святителя Григория Паламы (1360), защитника учения о стяжании нетварного (несозданного) Божественного Света. Так Церковь напоминает нам о цели нашей духовной жизни, для достижения которой и нужен пост.

Третье воскресенье поста – Неделя Крестопоклонная. На всенощном бдении для поклонения выносится Святой Крест, чтобы почитанием орудия Страстей Христовых сделать для нас сладкой тяжесть поста. Также чин поклонения Кресту совершается в понедельник, среду и пятницу этой седмицы. На Литургии вместо Трисвятого поется гимн «Кресту Твоему поклоняемся, Владыко, и святое Воскресение Твое славим».

Четвертое воскресенье – память преподобного Иоанна Лествичника (649), оставившего для нас подробнейшее описание того, как от земли можно подняться на Небо по лестнице добродетелей. По Уставу его книгу «Лествица» положено полностью прочитывать Великим постом.

В четверг пятой недели в храмах совершается стояние Марии Египетской, полностью читается Великий покаянный канон преподобного Андрея Критского и житие Марии Египетской, бывшей блудницы, через покаяние достигшей вершин святости.

Суббота пятой недели называется Субботой Акафиста, потому что на торжественной утрене поется великий акафист Богородице и вспоминаются все чудеса, совершившиеся по молитвам Пречистой.

Пятое воскресенье посвящено преподобной Марии Египетской для того, чтобы мы не отчаивались в нашем спасении, несмотря на наши бесчисленные злые дела.

В пятницу шестой недели завершается святая Четыредесятница. А шестая суббота называется Лазаревой, потому что в этот день вспоминается чудо воскрешения праведного Лазаря (Ин. 11, 1–45). Эта единственная в своем роде субботняя служба, подражающая воскресной, потому что воскресение Лазаря – предвестие всеобщего Воскресения. На утрене поются воскресные тропари: «Ангельский собор удивися». На Литургии вместо Трисвятого поется крещальный гимн «Елицы во Христа крестистеся, во Христа облекостеся. Аллилуиа», потому что в Древней Церкви в этот день крестили тех, кто не мог быть крещен накануне Пасхи. Устав благословляет в Лазареву субботу вкушение рыбной икры.

В последнее перед Пасхой воскресенье Церковь празднует один из двенадцати главных праздников – Вход Господень в Иерусалим. Множество православных наполняют храмы, неся в руках знаки победы Христа над смертью – пальмовые ветви (по-гречески – «ваии»), которые в России заменяются вербами (что, впрочем, не противоречит библейской традиции; Лев. 23, 40), и зажженные свечи. Поэтому другое название праздника – Неделя ваий, или Вербное воскресенье.

На торжественном всенощном бдении читаются пророчества, из глубины веков предвидевшие славное явление Израилю Мессии, грядущего в Иерусалим, чтобы избавить людей от адской пропасти (Быт. 49, 1–2, 8–12; Соф. 3, 14–19; Зах. 9, 9–15). После чтения евангельского повествования об этом событии (Мф. 21, 1–11, 15–17), при чтении 50-го псалма священник кадит распустившиеся ветви, читает над ними молитву благословения. Потом пальмы или вербы кропятся святой водой.

На торжественной Литургии поются праздничные антифоны и читаются библейские отрывки о входе Христа в святой город и о том, как стяжать мир Божий, вестником которого является Господь Иисус (Фил. 4, 4–9; Ин. 12, 1–18). В этот день православные вкушают рыбу.

Но уже вечером богослужение уводит нас от светлого торжества Вербного воскресенья к созерцанию спасительных страданий Христа. Начиная с воскресной вечерни и до Великой Среды, молитва отпуста звучит так: «Грядый Господь на вольную страсть, нашего ради спасения, Христос, истинный Бог наш, молитвами Богородицы и всех святых помилует и спасет нас».

Последняя неделя перед Пасхой называется Страстной, ибо в это время Церковь вспоминает спасительные страдания Христа. Каждый из дней этой недели называется Великим – из-за величия тех дел Бога, которые совершались в них.

В первые три дня Страстной седмицы богослужение подобно великопостному. На утрене поется трогательный тропарь: «Се Жених грядет в полунощи, и блажен раб, егоже обрящет бдяща, недостоин же паки, егоже обрящет унывающа. Блюди убо, душе моя, да не сном отяготишися, и да не смерти предана будеши, и Царствия вне затворишися. Но воспряни, зовущи: Свят, Свят, Свят еси, Боже наш, Богородицею помилуй нас».

На утрене и Литургии читаются евангельские повествования, в которых описываются происходившие в эти дни события Священной истории. Вместо обычного канона поются трипеснцы. А после них священник в алтаре или особый певец в центре храма поет светилен: «Чертог Твой вижду, Спасе мой, украшенный, и одежды не имам да вниду в онь. Просвети одеяние души моея, Светодавче, и спаси мя».

На часах этих дней прочитывается все Евангелие, напоминающее нам о том Завете, который дал нам Спаситель, и повествование о явлении Бога, восседающего на херувимском троне (Иез. 1–2). Это повествование говорит и о внутренней славе Христа страдающего, которую Он имел у Отца до начала времен, и о том, что евангелисты как Херувимы (а Херувимы символизируют этих апостолов) несут на себе единое Откровение Бога.

На Литургии Преждеосвященных Даров читают Книгу Исход, говорящую о том, что предшествовало древней пасхе, и книгу Иова, ибо его невинные страдания прообразовали Жертву Господа.

Великий Понедельник посвящен воспоминанию истории Иосифа Прекрасного, сына праотца евреев Иакова. Он из зависти был продан братьями в Египет, где Бог поставил его правителем и через него сохранил от голода израильтян. Иосиф – прообраз страдающего Христа, преданного Cвоим учеником и явившего славу Свою через Воскресение.

Великий Вторник напоминает нам притчу о десяти девах (Мф. 25) и о Судном Дне.

Великая Среда посвящена воспоминанию предательства Иуды и милостивому подвигу женщины, помазавшей ноги Иисуса миром. Перед Литургией в этот день, как и перед началом поста, совершается чин прощения, а в конце ее последний раз до Пятидесятницы в храме совершаются земные поклоны. С этого дня в храмах прекращается чтение Псалтири.

Наступает Великий Четверг, день Тайной Вечери, когда Христос установил Таинство своего Тела и Крови. Накануне вечером служится утреня (по Уставу ее нужно совершать глубокой ночью), на которой, после пения тропаря дня, напоминающего о предательстве Иуды, читается Евангелие о событиях этого святого дня и поется полный канон. На первом часе читается пророчество Иеремии о страданиях Спасителя (Иер. 20).

Днем совершается главная Литургия всего церковного года. В воспоминание о Тайной Вечере она соединяется с вечерней. После входа с Евангелием читаются три паремии. Первая говорит о явлении Бога на Синае, когда был заключен Ветхий Завет (Исх. 19, 10–19), что особенно уместно в день заключения Завета Нового. Вторая взята из Книги Иова (Иов 38, 1–28; 40, 1–5), где Господь, отвечая на вопросы праведника, открывает ему тайну победы Христа над смертью. И третья прямо предсказывает те мучения, которые претерпел Господь ради нашего спасения (Ис. 50, 4–10). После этого читается апостольское чтение о достойном причащении Святых Таин (1Кор. 11, 23–32) и составное евангельское повествование о событиях Великого Четверга. Вместо Херувимской песни и во время причащения поется гимн: «Вечери Твоея тайныя днесь, Сыне Божий, причастника мя приими; не бо врагом Твоим тайну повем, ни лобзания Ти дам, яко Иуда, но яко разбойник исповедаю Тя: помяни мя, Господи, во Царствии Твоем». В этот день все христиане приобщаются Животворящих Таин Господних. В кафедральных соборах совершается чин омовения ног и освящения мира для Таинства Миропомазания.

Вечером в храмах совершается служба Святых Страстей Христовых.

На утрене Великой Пятницы читаются двенадцать евангельских отрывков, повествующих о страданиях Господа (Ин. 13, 31 – 18, 1; Ин. 18, 1–28; Мф. 26, 57–75; Ин. 16, 28 – 19, 16; Мф. 27, 3–32; Мк. 15, 16–32; Мф. 27, 33–54; Лк. 23, 32–55; Ин. 19, 25–37; Мк. 15, 43–47; Ин. 19, 38–42; Мф. 27, 62–68). Древние антифоны, восходящие к богослужению Иерусалимской Церкви IV века, показывают значение страданий Христовых для нашего спасения. Перед Крестом поется трогательный светилен: «Разбойника благоразумного во едином часе раеви сподобил еси, Господи: и мене древом крестным просвети и спаси мя». По традиции христиане приносят домой огонь свечей, горевших во время чтения святых Евангелий, и ставят этим пламенем знаки креста на входных косяках.

Утром в Страстную Пятницу Литургия не совершается, так как Сам Христос в этот день принес Себя в жертву на Голгофском Кресте. Вместо нее служатся главные часы церковного года, называемые царскими, потому что прежде на них всегда присутствовал император. На них читаются избранные псалмы, предсказывающие Распятие, пророчества о смерти Господа, слова апостольских посланий, показывающие смысл искупительной Жертвы, и евангельское повествование, сообщающее о событиях Страстей в то самое время, когда они происходили.

По древнейшим правилам Церкви, пост Великой Пятницы самый строгий в церковном году – здоровые ничего не должны вкушать до окончания Литургии Великой Субботы. Это основано на словах Спасителя (Мк. 2, 20).

Днем, в то время, когда Господь умер, во всех храмах совершается великая вечерня. После пения стихир, оплакивающих смерть Христову, совершается вход с Евангелием. Затем возглашается прокимен из 21-го псалма о богооставленности Спасителя и читаются три паремии, возвещающие смерть и славу Христову (Исх. 33, 11–33; Иов 42, 12–17; Ис. 52, 13–54). После паремий возвещается о сошествии Христа во ад (Пс. 87, 7, 2) и читается апостольское чтение о славе Креста (1Кор. 1, 18–2, 2). Вершиной вечерни является составное повествование о Смерти Христа, собранное из четырех Евангелий. Но после пения вечернего гимна «Сподоби, Господи» наступает уже другой день, и сквозь скорбь Страстей начинает пробиваться сияние победы над смертью. Ад не может удержать Божественную душу Спасителя – об этом поют стихиры на стиховне. Но на земле скорбь переполняет учеников, и мы вместе с Иосифом Аримафейским участвуем в снятии с Креста Тела Господа. Во время пения стихиры «Тебе, одеющегося светом, яко ризою, снем Иосиф с древа» настоятель в полном облачении выносит из алтаря прежде лежавшую на престоле, как на Кресте, Плащаницу (образ умершего Господа). Она полагается в центре храма, и к ней прикладываются христиане, рыдая вместе с Богоматерью над Ее умершим Сыном.

Наступает Великая Суббота, когда Господь, плотью почивая во гробе, разрушил адские темницы и вывел пленников на свободу. Утреня этого дня по Уставу совершается глубокой ночью, а на практике –- вечером в пятницу. Христиане с зажженными свечами молятся над Телом умершего Господа, воспевая припевы к 118-му псалму. Этот обычай восходит к Самому Христу, Который, выйдя с Тайной Вечери на страдания, пел псалмы 115–118. После пения этого псалма Церковь уже начинает петь воскресные гимны «Ангельский собор удивися». Сияние Пасхи уже светит сквозь могильную тьму. Поется трогательный канон, прославляющий великий покой Христа и возвещающий гибель ада. После великого славословия при пении Трисвятого священник обносит Плащаницу вокруг храма, вспоминая погребение Христово. А затем возглашается весть о Всеобщем Воскресении – пророчество Иезекииля о поле костей, воскрешенных силой Бога (Иез. 37, 1–14). Апостольское чтение готовит нас к правильному празднованию Пасхи (1Кор. 5, 6–7; Гал. 3, 13–14) и Аллилуиа с пасхальными стихами (Пс. 67) вплотную подводит нас к радости Воскресения. Евангелие говорит о тщетной попытке иудеев предотвратить Воскресение, оказавшейся лучшим свидетельством подлинности чуда (Мф. 28, 11-–14).

Литургия Великой Субботы (святителя Василия Великого) соединяется с вечерней и потому уже относится к Пасхе. Устав требует ее совершения на закате солнца для того, чтобы тотчас после ее окончания начать пасхальное торжество. На этой службе все чтения совершаются перед плащаницей. Поются стихиры о гибели власти смерти и торжестве воскресшего Спасителя. После входа с евангелием читаются пятнадцать ветхозаветных пророчеств о всемирном перевороте и нашем освобождении. (Быт. 1, 1–13; Ис. 60, 1–16; Исх. 12, 1–11; Иона; Нав. 5, 10–15; Исх. 13, 20–15, 19; Соф. 3, 8–15; 3Цар. 17, 8–23; Ис. 61, 1–62, 5; Быт. 21, 1–18; Ис. 61, 1–9; 4Цар. 4, 8–37; Ис. 63, 11–64, 5; Иер. 31, 31–34; Дан. 3, 1–88). После седьмой паремии чтец вместе с народом поют радостный гимн исхода евреев из Египта – как прообраз нашего спасения через Крещение, а после описания чуда спасения трех отроков из пламени Церковь поет их песнь, призывающую все творение к похвале Творцу.

В Древней Церкви в это время совершалось Крещение оглашаемых, и поэтому тотчас после паремий поется гимн «Елицы во Христа крестистеся, во Христа облекостеся. Аллилуиа» и читается отрывок из Апостола (Рим. 6, 3–11), говорящий о Крещении как о спогребении и совоскресении со Христом. После апостольского чтения вместо пения «Аллилуйя» возглашается 81-й псалом, во время которого все священнослужители переоблачаются из темных риз в белые, подобные ангельским одеждам, приветствуя Воскресшего. Диакон, подобно Ангелу, выходит из алтаря и впервые у гроба Господа возвещает всем Его Воскресение (Мф. 28). Литургия совершается далее обычным порядком, но вместо Херувимской песни поется песнь «Да молчит всякая плоть человеческая и да стоит со страхом и трепетом», призывающая нас к духовной тишине перед лицом Умершего и Воскресшего Христа, подающего нам Свое Тело и Кровь. В конце Литургии благословляются хлеб и вино для подкрепления сил христиан на пасхальном бдении.

Обычно уже с утра начинается освящение пасхальной трапезы. В храм приносят для благословения куличи (пасхальный хлеб), творожную пасху и крашеные яйца – символ жизни, выходящей из уз смерти. Можно приносить для благословения также и мясо, но правила запрещают вносить его в храм.

Праздник Пасхи (от еврейского слова «песах» – проходить мимо: упоминающийся в Ветхом Завете ангел-губитель прошел мимо тех домов, которые имели знак крови агнца) выше всех праздников церковного года, день, когда Бог создал мир, избавил евреев от рабства, воплотился от Богоматери и, самое важное, воскрес из мертвых, дав нам победу над смертью. К этому дню все храмы украшаются цветами и свечами, дым ладана возвещает нам о возвращенном Рае, а над Царскими вратами светится весть о Воскресении.

Вечером в субботу в храмах прочитывается полностью Книга деяний святых апостолов, повествующая о плодах Воскресения. В это время православные собираются в Церкви. После окончания чтения совершается пасхальная полунощница. Поется канон Великой Субботы, в конце которого Плащаница уносится в алтарь – этим символизируется незримое для всех Воскресение Христа. Плащаница лежит на престоле до Вознесения, напоминая о сорокадневном пребывании Христа с учениками после Воскресения.

Ровно в полночь начинается крестный ход. Священники, облаченные в светлые одежды, выходят из алтаря, имея в руках крест с трисвечником, икону Воскресения, Евангелие. Все христиане, подражая женам-мироносицам, обходят храм и поют стихиру: «Воскресение Твое, Христе Спасе, Ангели поют на Небесех, и нас на земле сподоби чистым сердцем Тебе славити».

Крестный ход сопровождается праздничным звоном. Священники останавливаются перед закрытыми западными вратами храма, и настоятель, трижды кадилом изображая крест, прославляет Святую Троицу. Этим возгласом начинается Пасхальная заутреня. Священники трижды поют тропарь Пасхи: «Христос воскресе из мертвых, смертию смерть поправ и сущим во гробех живот даровав».

Затем этот гимн подхватывает народ и многократно поет со стихами 67-го и 117-го псалмов. Наконец при пении тропаря настоятель крестом благословляет, как бы «открывает», врата храма – как символ того, что Крестом открывается Небо. После мирной ектеньи начинается торжественный Пасхальный канон – творение преподобного Иоанна Дамаскина, в котором ликующая Церковь славит своего Искупителя. Каждая песнь сопровождается каждением храма, причем священники неоднократно переоблачаются в разноцветные ризы – во образ радуги, знака милосердия Божия. После каждой песни возглашается малая ектенья и прославляется Святая Троица, спасшая нас. После окончания канона поется эксапостиларий: «Плотию уснув, яко мертв, Царю и Господи, тридневен воскресл еси, Адама возвиг от тли (поднял из тления) и упразднив смерть: Пасха нетления, мира спасение».

Торжественная оратория хвалитных псалмов сопровождается воскресными стихирами, которые сменяются стихирами Пасхи, призывающими к всепрощению в день Воскресения. Все христиане приветствуют друг друга поцелуями любви со словами радости: «Христос воскресе! – Воистину воскресе!» А затем произносится «Огласительное слово» Иоанна Златоуста.

На Пасху и всю следующую неделю (называемую Светлой седмицей) Псалтирь не поется, и совершаются особые Пасхальные часы (которые также читаются вместо утренних и вечерних молитв).

Праздничная Литургия подобна небесному пиру. Вместо Трисвятого поется крещальный гимн, начинается чтение Книги Деяний, повествующей о явлении Воскресшего (Деян. 1, 1–8), и, как сердце праздника, возглашается на разных языках евангельское повествование о внемирном бытии Святой Троицы (Ин. 1, 1–17). Все христиане причащаются в пасхальную ночь. В конце Литургии в память Христа освящается пасхальный хлеб (артос), имеющий особую целебную силу.

В пасхальный вечер, когда Господь явился Своим ученикам, совершается торжественная вечерня. Единственный раз в году Евангелие об этом явлении Христа (Ин. 20, 19–25) читается лицом на запад.

Всю Светлую седмицу служба совершается по пасхальному чину. Лишь меняются распевы (гласы), как первообраз воскресных служб всего года.

В пятницу в храмах освящают воду, вспоминая чудеса Богородицы, явленные через живоносный источник в Константинополе. В субботу после крестного хода артос раздробляется и дается верующим.

Второе воскресенье после Пасхи посвящено воспоминанию явления Господа апостолу Фоме (Ин. 20, 19–31). Этот день еще называется Антипасхой (то есть «вместо Пасхи»). Служба этого дня подобна богослужению великих праздников.

Третье воскресенье посвящено памяти жен-мироносиц, первых свидетельниц Воскресения Христова.

Четвертое воскресенье напоминает нам об исцелении расслабленного.

Пятое – беседу Христа с самарянкой.

Шестое – исцеление слепорожденного.

Эти три повествования, являющие силу Христову, взяты из Евангелия от Иоанна, читаемого в период пятидесяти дней от Пасхи до Троицы. Середина этого периода празднуется как самостоятельный праздник Преполовения Пятидесятницы, напоминающий нам о взаимосвязи Воскресения и Сошествия Святого Духа.

В среду шестой недели мы вновь – в последний раз – возвращаемся к пасхальному богослужению, ибо в этот день совершается отдание праздника Пасхи. А на следующий (сороковой) день Церковь празднует один из двенадцати главных праздников – Вознесение Христово.

Седьмое воскресенье посвящено празднованию памяти Отцов I Вселенского Собора, отстоявших учение о Божестве Христа.

Накануне праздника Пятидесятницы Церковь вспоминает всех умерших христиан – с тем, чтобы Дух Божий коснулся не только живых, но и отошедших отсюда.

Великий праздник Пятидесятницы посвящен пришествию в мир Святого Духа, Подателя жизни. Храмы украшаются зеленью, особенно ветвями березы, – это знак Вечной Жизни, пришедшей к нам через Духа Божия, и этот обычай идет еще со времен святых апостолов.

Этот день называется также днем Святой Троицы, ибо с явлением Духа для нас стало доступно познание внутренней жизни Божества.

На всенощной читаются древние пророчества о пришествии Небесного Утешителя (Книга Иоиль) и вспоминается первое дарование Святого Духа в пасхальный вечер. Впервые после Пасхи в храмах поют трогательную молитву Святому Духу «Царю Небесный».

На Литургии праздника читают повествование о самом священном событии (Деян. 2) и предсказание об этом Христа Спасителя (Ин. 7).

Затем в храмах начинается торжественная вечерня, посвященная Святому Духу. Возглашается Великий прокимен о чудотворной мощи Творца «Кто Бог велий, яко Бог наш? Ты еси Бог, творяй чудеса», и сразу после этого мы, впервые после Великой Пятницы, преклоняем колени, а священник читает семь молитв призывания Святого Духа. В них мы просим Бога простить нам грехи, очистить преступления умерших, даже в аду находящихся, и укрепить нас Божественной силой.

На следующий день Церковь совершает торжество в честь Самого Духа, оживляющего нас. Вся седмица после праздника (Троицкая) – сплошная, то есть в среду и пятницу нет поста.

Следующее воскресенье после дня Святой Троицы посвящено Всем святым. Так Церковь показывает, что дело Святого Духа не осталось без плода. Все святые прошлого, настоящего и будущего соединяются вокруг Христа. Так Церковь приносит Богу свой плод.

На следующий день после Недели всех святых начинается Петровский пост, посвященный воспоминанию апостольской проповеди. Он продолжается до Дня святых апостолов 29 июня / 12 июля.

Второе воскресенье после Пятидесятницы посвящено всем святым, в земле Российской просиявшим.

Кроме общественных богослужений и Таинств, Церковь преподает своим верным чадам помощь в их личных нуждах. Это различные молебные пения (молебны) с прошением об избавлении от всяческих напастей, о даровании здоровья и исцелении больного, о благословении на путешествие, плавание, полет, на начало доброго дела, учебу и тому подобное, это благодарение за совершившиеся благодеяния Божии (за чудо, исцеление, исполненное прошение – все то, чем полна христианская жизнь). Вся жизнь православного христианина пронизана Божественным светом, а потому существует множество чинов освящения. Творец освящает через священников дома, предприятия, колесницы, семена для посадки, плоды нового урожая и многое другое. Так весь мир включается в великое освятительное дело Церкви.

Особое место занимают молебны во время бедствий, когда Церковь собирается вместе, чтобы умолить Правосудного Бога смилостивиться над Своим творением. Это молебны во время засухи, урагана, бури, дождей, эпидемии, землетрясения и многих других бед. История Церкви донесла до нас тысячи чудес, совершенных Богом в ответ на эти молитвенные воздыхания. Часто во время засухи священник выезжал на поле для молебна о дожде с зонтом, и редко когда зонт оказывался ненужным!

Чаще всего Божия благодать подается через святую воду, пронизанную небесной силой. Сам обряд освящения вод предуказан еще в Ветхом Завете (Чис. 19, 11–22), а в Новом – в чуде в купальне Вифезда, когда Ангел давал целительную силу воде (Ин. 5, 2–4). Сама же водная стихия была освящена Господом во время Его Крещения в реке Иордан, поэтому в храмах особым образом освящают воду в день этого праздника. Но и в другое время Господь преподает освящение водам во время водосвятного молебна. Священник с молитвой троекратно погружает животворящий крест в воду, и она получает целебную силу, а затем все присутствующие окропляются святой водой, получая небесное веселье.

Для христианина смерть – это главное событие в жизни, к которому мы готовимся, начиная с Крещения. Смерть – это переход души человека из мира материального в духовную вселенную, это окончательное осуществление свободы выбора, это день начала Суда над человеком. Как говорит сохраненное Священным Преданием слово Господа: «В чем застану, в том и сужу».

После смерти нет покаяния, и потому у православных разработана практика подготовки к этому важнейшему моменту. Помня о том, что смерть может прийти внезапно, по русской поговорке: «Смерть у человека не за горами, а за плечами», мы стараемся всегда готовиться к смерти, даже когда ничто не предвещает ее приближения. Но особенно внимательными мы должны стать, когда узнаем, что у нас смертельная болезнь (а скрывать это от больного – тяжелейший грех для врачей и родственников). Умирающий должен не впадать в отчаяние, как это делают безбожники, а тотчас начать подготовку к смерти. Он прекращает все ненужные дела и греховные связи, курильщик бросает табак, блудник разрывает постыдную связь, пьяница перестает пить, должник расплачивается по долгам, вор отдает украденное. Надо вспомнить, нет ли человека, с которым еще не примирился, и обязательно попросить у него прощения, как и сказал Господь: «Мирись с соперником твоим скорее, пока ты еще на пути с ним, чтобы соперник не отдал тебя судье, а судья не отдал бы тебя слуге, и не ввергли бы тебя в темницу; истинно говорю тебе: ты не выйдешь оттуда, пока не отдашь до последнего кодранта» (Мф. 5, 25–26).

Также и обиженному надо помириться с умирающим, чтобы гнев Бога не обрушился на него. Был случай, когда два друга-монаха, жившие в Киево-Печерской Лавре, поссорились. Один из них, иеромонах Тит, смертельно заболел и решил попросить прощения у своего бывшего товарища, иеродиакона Евагрия, но тот не хотел простить. Тогда Евагрия насильно притащили к постели умирающего. Тит сполз с кровати и, упав на колени, просил прощения. Но гордый диакон воскликнул: «Не прощу его ни в этой жизни, ни в будущей!» И вдруг упал мертвым, а Тит встал с пола здоровым. Все удивились, и Тит рассказал им, что он увидел грозного Ангела, который стоял рядом с ним и обещал наказать его за обиду, которую Тит нанес Евагрию. Но когда Тит попросил прощения, а Евагрий не простил его, то Ангел пронзил жестокосердого огненным копьем, а Тита исцелил прикосновением.

Предсмертную болезнь надо терпеть с молитвой и благодарностью, помня, что страдание, переносимое с терпением, очищает человека от грехов. В это время надо чаще причащаться, посещать храмы и святыни, быть более внимательными к близким. В Древней Руси было принято в это время принимать монашеский постриг; это время для беспрестанного чтения Священного Писания и святоотеческой литературы.

Когда состояние умирающего не даст ему возможности посещать храм, то молиться надо и дома. При нападении помыслов уныния и отчаяния надо читать Евангелие и Псалтирь. При этом надо чаще причащаться и на дому, очень полезно принять Таинство Соборования, дающее дар безболезненной кончины.

Вот приближается день кончины… Обычно к христианину собираются родные и близкие люди, чтобы поддержать его молитвой и утешением в его последний час. Но главное – приглашают духовника или просто ближайшего священника, который напутствует умирающего. Сначала человек искренно исповедуется во всех грехах своих за всю жизнь и принимает Тело и Кровь Христа. По правилам Церкви, умирающий причащается, даже если он вкушал пищу и не читал правила. В Троице-Сергиевой Лавре был случай, когда один диакон умер сразу после Литургии. Позже он явился одному своему другу и на вопрос, как миновал он заставы князя тьмы, ответил: «Как молния пронесся я мимо них ради благодати святого Причастия».

Но приобщаться можно только тогда, когда умирающий пребывает в сознании. Во время коматозного состояния недопустимо преподавать никакие Таинства, кроме Крещения (и то при условии, если человек желал креститься, но не успел). Если прежде во время болезни он не соборовался, то его соборуют. И после этого священник читает «Канон при разлучении души от тела». В нем он от лица умирающего просит Христа и Богородицу помочь ему пройти воздушную область, где царствует диавол, и явиться оправданным пред Престолом Бога. А после канона священник читает молитву на исход души, с просьбой очистить ее от всякого зла и уйти в мире. Если умирание сопровождается тяжелой агонией, то священник совершает «Чин на разлучение души от тела, когда человек долго страждет».

Если священника рядом нет, а человек умирает и подвергается нападкам бесов, то родным необходимо читать Евангелие и кропить умирающего святой водой. Но все же самую действенную помощь может оказать Святое Причастие, ради свершения которого, по правилам Церкви, священник даже обязан прервать службу (кроме Евхаристического канона). Не надо стесняться тревожить иерея в любое время суток, если больной может умереть. Ведь на родных, которые не помогли напутствовать умирающего, ляжет тяжкий грех.

Автору известен случай: одного священника пригласили к умирающей, и когда он пришел, то увидел страшное зрелище – больная лежала с выпученными глазами и пыталась руками отбиваться от нападающих на нее со всех сторон невидимых существ. «Боюсь, боюсь!» – кричала она, и никто не мог ей помочь. Священник спросил ее, желает ли она причаститься, и она ответила: «Да!» После этого она потеряла речь и лишь с ужасом смотрела на стоящих вокруг страшных истязателей. Но как только она причастилась, то тотчас улыбка появилась у нее на устах, лицо стало спокойным, и спустя несколько минут она скончалась в мире. Так что нельзя ни в коем случае затягивать с напутствием. Необходимо спрашивать, желает ли человек причаститься (а некрещеный – креститься) у любого умирающего, вне зависимости от того, верил ли он раньше или нет. Ведь при подходе к смертному рубежу у многих открываются духовные глаза, и они начинают видеть ту реальность, которую прежде отвергали.

Когда человек умирает, то его бессмертная душа выходит из тела и попадает в мир демонов. Если человек был верным Богу, то Ангел Хранитель защищает его и помогает ему идти к Небесам, а если нет, то бесы тотчас захватывают несчастную душу и волокут ее в адскую бездну. Даже во время восхождения злые духи пытаются в последний момент захватить себе человека, они или соблазняют не утвержденную в добре душу искушениями или пытаются ее запугать, ссылаясь на нераскаянные грехи. Именно поэтому после смерти Церковь усиленно молится за скончавшихся.

Некоторые утверждают, что раз человек умер, то уже все решено и молиться незачем. Но православные христиане, знающие, что любовь никогда не перестает (1Кор. 13, 8), молятся об умерших, твердо надеясь на облегчение их участи по благости Искупителя. По словам апостола, Христос для того и умер и воскрес, чтобы властвовать и над мертвыми, и над живыми (Рим. 14, 9), а потому может освобождать из тьмы души тех, кто не закостенел во зле.

Но Церковь молится только о своих членах, рожденных в Крещении для Бога. При этом ее молитва может помочь лишь тем, кто умер православным христианином, надеющимся на воскресение и Жизнь Вечную (молитва Литургии). Нет церковной молитвы за тех, кто умер, не веря в Творца или будучи за нечестивые дела отлученным от общения с Богом.

Сила Крови Христа возмещает недостаток добрых дел, но любовь близких, молящихся за покойных христиан, действует как бы вместо скончавшегося. Особенно много может помочь покойному милостыня, которую он давал при жизни и подаваемая его близкими теперь вместо него, после его смерти. По слову Господа: «Я говорю вам: приобретайте себе друзей богатством неправедным, чтобы они, когда обнищаете, приняли вас в вечные обители» (Лк. 16, 9). Великую силу имеет и соборная молитва, или молитва, соединенная с чтением Священного Писания. Высочайшим даром умершему служит жертва Тела и Крови Христа, возносимая на Литургии.

Сразу после кончины читается «Канон по исходе души от тела». Покойного омывают, вспоминая Святое Крещение, и одевают в новые одежды. Совершенно не обязательно, чтобы это были дорогие платья, после воскресения они никому не понадобятся. Раньше умерших мирян одевали в специальные саваны, напоминавшие о ризе крещения, а священнослужители погребаются в ризах, соответствующих их сану.

После приготовления тела к погребению тотчас начинается чтение Псалтири (у тела священника читается Евангелие), которое подкрепляет новорожденную душу в вечности и защищает ее от атак демонов.

Когда все готово для погребения, тело умершего приносится в храм, который он посещал при жизни. Там начинается последование отпевания, относимого в древности к числу Таинств. Этот чин укрепляет душу в пути к Небесам и очищает грехи. Вокруг гроба зажигают свечи – как знак нашего моления за умершего и почитания святости Причастия, вкушавшегося покойным. Ведь наши тела – это храм Святого Духа.

Погребение начинается с чтения 90-го псалма, обещающего Божию защиту тем, кто надеется на Него. После этого поется 118-й псалом, описывающий путь к блаженству через исполнение Закона Божия, которым шел почивший. Пение псалма перемежается молитвами за умершего. Совершается каждение, при котором поются заупокойные тропари, и начинается канон, в котором мы просим Бога упокоить умершего в Раю по молитвам мучеников. Когда канон завершается, Церковь провожает христианина пением стихир Иоанна Дамаскина на все восемь гласов. Заповеди Блаженств показывают надежный путь к счастью, которым проходил скончавшийся. Отрывки из Писания (1Фес. 5; Ин. 5) свидетельствуют о нашей главной надежде – воскресении мертвых. Священник читает разрешительную молитву, в ней он прощает те грехи, в которых умерший раскаялся. После этого все христиане прощаются с почившим, испрашивая у него прощения, чтобы его путь в вечность был не омрачен обидой. На тело возливается елей – как символ милосердия Бога, и оно предается земле. Под пение Трисвятого тело погружается в плавильный горн земли, чтобы Божия сила преобразовала его, готовя к воскресению. Как знак нашей вечной надежды на могиле ставится крест, которым Господь спас нас.

«Бог [наш] не есть Бог мертвых, но живых» (Мф. 22, 32), поэтому православные христиане не думают, будто умершие исчезли. Они знают, что те живы перед бессмертным Лицом. Поэтому в дни поминовения (у христиан это 3-й, 9-й, 40-й дни после смерти, а также годовщины смерти), в родительские субботы (дни особого поминовения умерших) и другие дни, когда любовь захочет помянуть перед сияющим Ликом имена ушедших, служится панихида.

Структура ее такова: после благословения Бога Всемогущего читается 90-й псалом, и на мирной ектенье испрашивается упокоение умершему, Божия вечная память ему и утешение его близким. Поется песнь хвалы «Аллилуиа» и припеваются заупокойные тропари, в которых указывается путь блаженства и воспевается надежда, что покойный шел этим путем. Многократно на ектеньях нас призывают к молитвам за нашего брата или сестру, ушедших за пределы смерти. Читается 50-й псалом, и затем поются ирмосы канона за умершего. Мы просим, чтобы Бог упокоил вместе со святыми нашего ближнего, там, где нет ни болезни, ни печали, ни воздыхания, но бесконечная жизнь. В конце панихиды мы желаем вечную Божественную память нашим скончавшимся.