Актуальность работы

Скиния свидетельства занимала главнейшее значение в религиозной жизни израильского народа. Как минимум три раза в год каждый израильтянин должен был приходить к Скинии на праздники Пасхи, Пятидесятницы, Праздника кущей. Кроме этого в течение года у рядового израильтянина были и другие поводы придти к Скинии для поклонения Богу. Ведь рождение младенца, обрезание, выкуп первенцев, женитьба, да и просто ежегодно повторяющиеся труды, как посевная или уборка урожая были освящены Законом Моисея и имели в этом законе четкие предписания, в том числе и религиозного характера. Особенностью Скинии было то, что она была только в единственном числе, что должно было указывать израильскому народу на Единого Бога и предотвратить идолопоклонство¹. Вне Скинии под страхом смерти не должны были приноситься никакие жертвы, то есть вне Скинии не должны были совершаться богослужения (Лев.17:3–9, Втор. 12). Скиния свидетельства также стала образцом для создания царем Соломоном Храма, в котором все было устроено практически так же, как и в Скинии только в большем масштабе.

Создать Скинию свидетельства велел Моисею Бог на горе Синай. Ему были даны подробные указания, как и из чего, сделать походный храм (Исх. глл.25–27, 30). Каждый израильтянин должен был принести необходимые материалы для постройки Скинии и таким образом поучаствовать в ее строительстве. Богом были определены лица, которые должны были служить при Скинии (Исх. 28:1–3), утверждены облачения священников (Исх. 28:4–43), даны указания каким образом посвятить священников на служение (Исх. 29:1–35). Были определены и ремесленники, которые должны были выполнить необходимые работы (Исх. 31:1–11). То есть Моисею Богом было подробнейшим образом передано устройство Скинии свидетельства. Таким образом, Скиния в жизни израильского народа имела основополагающее и жизнеутверждающее значение. Когда богослужение совершалось благоговейно и чинно без уклонения в идолопоклонство, то и жизнь народа была в безопасности. А когда религиозная жизнь, а с нею и богослужение приходили в упадок, то и народу, как правило, начинала угрожать опасность уничтожения².

Для Церкви Нового Завета Скиния свидетельства также имеет большое значение. Об этом говорят многочисленные толкования святых отцов на саму Скинию и на ее составные части и принадлежности. Есть даже святоотеческие труды, целиком основанные на толковании Скинии³. Связано это с тем, что Скиния, как основа ветхозаветного богослужения, была не изобретением человеческого разума, но откровением Божиим. И, несомненно, новозаветное богослужение восприняло многое из устройства Скинии и ветхозаветного богослужения. Но для того, чтобы увидеть, эту связь, а также показать огромное значение Скинии Ветхого Завета для Новозаветной Церкви нужно обратиться к духовному толкованию святых отцов Церкви, потому что буквальное толкование не позволяет это сделать. По святоотеческому толкованию и сама Скиния и вообще весь Ветхий Завет были только тенью Нового Завета. В письменном наследии святых отцов существует множество толкований Скинии и ее принадлежностей. Как говорит протоиерей Михаил Херасков: «Скиния, построенная Моисеем по образу, показанному самим Богом на горе, была таинственным указанием, или прообразом новозаветных великих предметов, открывшихся с пришествием Христа Спасителя»⁴. Это в первую очередь прообразы Церкви, Иисуса Христа, Богородицы, а также святых Церкви – бесплотных сил, пророков, апостолов.

Толкование скинии как прообраза Богородицы, Церкви и святых имеет большое значение в силу того, что дает понимание тесной связи Ветхого и Нового Завета. Дает наглядный пример того, что христианство, это не новая религия, а развитие ветхозаветной религии Единого Бога, ее логическое продолжение. Кроме этого прообразы Церкви, Христа, Богородицы позволяют показать, что Бог открывался человечеству в Ветхом Завете таинственно, а в Новом Завете уже открылся явно во Христе. На этих толкованиях мы можем более наглядно увидеть основание христологии Церкви. Святые отцы, приводя толкования Скинии, показывают православное учение о Церкви, Христе, Богородице.

Иные же (нетипологические) способы толкования также важны по следующим причинам:

– тропологические толкования Скинии показывают, как устройство Скинии и ветхозаветное богослужение в нем может быть образно перенесено на духовную жизнь человека;

– аллегорические толкования раскрывают многоплановость духовных понятий Скинии и ее принадлежностей.

Также толкования Скинии используются святыми отцами и в борьбе против ереси иконоборчества, потому что почитание Скинии, как рукотворного храма было заповедано Богом.

Объект исследования

Объектом исследования является святоотеческая экзегетическая литература, богослужебные тексты, а также научная литература по толкованию Священного Писания.

Предмет исследования

Предметом исследования являются святоотеческие и литургические толкования Скинии и ее принадлежностей.

Цель

Цель работы – изучить традицию толкования Скинии и ее принадлежностей в святоотеческой литературе и богослужебных текстах.

Задачи

Для выполнения работы были поставлены следующие задачи:

1) Выявить и проанализировать святоотеческие толкования Скинии и ее принадлежностей.

2) Систематизировать найденные толкования по темам:

а) типологические толкования;

б) тропологические толкования;

в) аллегорические толкования;

г) толкования против иконоборцев.

Источники

Источниками исследования являются святоотеческие труды свв. отцов Церкви: свт. Кирилла Александрийского⁵, прп. Ефрема Сирина⁶, свт. Иринея Лионского ⁷, свт. Иоанна Златоустого⁸, блаж. Феодорита Кирского⁹, свт. Григория Нисского¹⁰, свт. Григория Двоеслова¹¹, прп. Нила Синайского¹², сщмч. Мефодия Патарского¹³и др. Также в работе использованы богослужебные книги Православной Церкви: Триодь Постная, Триодь Цветная, Октоих, Минея Праздничная, Минея общая, Требник.

Обзор литературы

Касательно традиции христианского толкования Библии и в частности толкования Скинии существуют множество работ, как отечественных, так и зарубежных. В данной работе были использованы следующие отечественные дореволюционные работы:

• «Предъизображение Господа нашего Иисуса Христа и Церкви Его в Ветхом Завете» протоиерея Сергия Смирнова¹⁴. В этой книге в главе «Обрядовые прообразования» рассматриваются прообразы Скинии.

• «Мнения отцов и учителей Церкви о ветхозаветном обрядовом Законе Моисея» Д.А. Добросмыслова¹⁵. В одной из частей этого труда приведен разбор святоотеческих толкований относительно Скинии и ее принадлежностей.

• «Толкования святых отцов на мессианские места Библии» протоиерея Димитрия Поликарпова¹⁶. Эта книга от других отличается тем, что в ней описаны толкования, основанные не только на творениях свв. отцов, но и на богослужебных книгах. Толкования представлены последовательно с порядком повествования в книгах Библии, но, однако не достаточно полно.

• «Установления Ветхозаветной Церкви и Христианской, для которой первые служили образами» протоиерея Григория Дебольского¹⁷, в которой в общих чертах описано устройство Скинии, указано несколько прообразов без сносок на святых отцов.

• «Руководство к последовательному чтению Пятикнижия Моисеева» протоиерея Михаила Хераскова¹⁸, в котором есть буквальное описание Скинии, а также приведены некоторые прообразы (знаменования) Скинии, но без отсылки к святым отцам.

• «Новозаветное толкование Ветхого Завета» И. Н. Корсунского¹⁹. В этой книге также приводится много прообразовательных толкований Скинии с незначительными ссылками на толкования святых отцов.

Из современных работ была рассмотрена работа протоиерея Ростислава Снигирева «Законоположительные книги Ветхого Завета»²⁰. В этой книге автор последовательно рассматривает Пятикнижие Моисея и затрагивает книгу Исход с описанием создания Скинии. Конкретных примеров святоотеческой экзегезы Скинии в этой книге мало. В работе архимандрита Дамаскина (Лебедя) «Святоотеческое истолкование повелений о сооружении Скинии»²¹ святоотеческих толкований больше, но не настолько, чтобы считать обзор полным. Был также рассмотрен 3-й том «Библейские комментарии отцов Церкви и других авторов I-VIII веков». В этой книге собраны цитаты древних церковных писателей, без каких-либо пояснений и выводов, но и в ней по теме работы непосредственно святоотеческих цитат немного²².

Во всей рассмотренной литературе рассматриваются в основном типологические толкования святых отцов, а тропологические и аллегорические толкования практически не затрагиваются. Таким образом, сочинений, всесторонне и систематически рассматривающих экзегезу Скинии и ее принадлежностей в настоящее время нет.

Структура работы

Работа состоит из введения, двух глав, заключения, списка источников и литературы и двух приложений.

Во введении показана актуальность работы, объект и предмет исследования, цели и задачи. Также рассмотрены источники святоотеческих толкований и сделан обзор литературы по теме работы. В первой главе рассматриваются типологические толкования святых отцов Скинии. Во второй главе приводятся тропологические и аллегорические святоотеческие толкования Скинии и ее принадлежностей, а также толкования святых отцов, направленные против ереси иконоборчества. В конце каждой главы сделан анализ приведенных толкований. В заключении сделаны общие выводы. Первое приложение содержит в себе богослужебные тексты с типологическими толкованиями Иисуса Христа и Богородицы. Второе приложение содержит в себе святоотеческие толкования против иконоборческой ереси.

Прообразовательное толкование наиболее распространенный тип толкования у святых отцов. Они «со всей подробностью толкуют о символическом значении Скинии, находя его во всех подробностях ее устройства и предметах»²³. Протоиерей Сергий Смирнов пишет: «Скиния составляла место богослужения и была храмом Иеговы; следовательно, по самому назначению своему долженствовала по преимуществу представлять в себе святейший храм тела Христова и Церковь Новозаветную»²⁴. Также свв. отцы видели в Скинии прообразы пророков, апостолов, бесплотных сил.

Скиния в целом

Скиния уже в самом Св. Писании истолковывается как прообраз Церкви. Так в Ветхом Завете пророки говорили о восстановлении Скинии, подразумевая под этими словами устроение Церкви Христовой (напр. Амос.9:11, Езек.37:27, Ис.33:20). В соответствии со Св. Писанием свв. отцы в Скинии видят прообраз Церкви Христовой. Так прп. Ефрем Сирин указывает на слова Бога к Моисею: и сотвориши ми по всему, елика аз покажу тебе на горе, образ скинии (Исх.25:9). Тогда предварительно называет уже скинию образом и скиниею временною, давая тем разуметь, что она прейдет, и даст место церкви Христовой, которая, как совершеннейшая, пребудет во век»²⁵. Об этом же говорит и свт. Кирилл Александрийский: «Итак, буду обитать, – говорит, – посреди их (Исх.25:8), когда будет воздвигнуто святилище. А оно было образом Церкви, происшедшей по подобию вышней»²⁶. Вечность Церкви прообразовало не гниющее дерево ситтим, которое использовалось для постройки Скинии. Золото и серебро были прообразом достоинства Церкви, а кожи, покрывавшие Скинию и защищающие ее от внешних воздействий, были символом непобедимости Церкви²⁷.

Части Скинии

Во дворе Скинии только одна сторона его была занята священными предметами, а другие три стороны были пустыми, что было прообразом того, что в будущем в Церковь войдут другие народы и эти пустые стороны будут ими заняты²⁸. Так это объясняет свт. Кирилл Александрийский: «Не это ли есть древле ясно обетованное устами Исайи, явившейся в последние времена церкви: распространи место шатра твоего, расширь покровы жилищ твоих; не стесняйся, пусти длинные верви твои и утверди колья твои. Ибо ты распространишься направо и налево, и потомство твое завладеет народами и населит опустошенные города (Ис.54: 2‑3): ибо стесняемая в начале церковь Христа, затем уже расширяется к востоку и западу, северу и югу и доходит до всякого места»²⁹.

Принадлежности Скинии

По мнению свт. Григория Двоеслова Ковчег Завета был прообразом Церкви: «Что означает ковчег, как не Святую Церковь? К нему велено присоединить с четырех углов четыре золотых кольца, потому что Церковь распространяется на четыре стороны света, а также, без сомнения, прообразуется, что она будет окружена четырьмя книгами святого Евангелия»³⁰.

Устройство стола для хлебов предложений (ц-слав. трапезы), обшитого золотом, с золотыми кольцами для переноски, а также изготовление различных сосудов для трапезы стало прообразом престолов храмов и Таинства Евхаристии³¹. Свт. Кирилл Александрийский об этом говорит так: «Сеннописует Он нам таинство Христа, говоря: и сотвориши трапезу из чистого золота (Исх.25:23)… и способы устройства ее, с помощью которых она могла бы получить в высшей степени отличный вид, Он говорит: и полагай на стол хлебы предложения пред лицем Моим постоянно (Исх.25:30). Повелел также, чтобы золотыми были и сосуды ее: блюда и кадильницы, кружки и чаши (Исх.25:29). Не очевидно ли указываем здесь был нам хлеб с небесе, имевший быть предложенным по времени на святых трапезах церквей и дает жизнь миру? (Ин.6:33)»³².

Золотой светильник и все его устройство прообразует собой Христа и Церковь³³. Центральная ветвь светильника указывает на Христа, говорившего: Я есмь лоза, а вы ветви; кто пребывает во Мне, и Я в нем, тот приносит много плода; ибо без Меня не можете делать ничего (Ин.15:5). Три ветви по одну сторону указывают на еврейский народ, к которому пришел Христос, а три ветви с другой стороны прообразуют народы языческие, которые вошли в Церковь в Новом Завете. Миндальные цветки и яблоки указывают на дары Святого Духа в Церкви, семь лампад на полноту совершенства³⁴. По мнению свт. Григория Двоеслова центральный ствол светильника означает Церковь, а боковые ветви Церковных проповедников: «Но под стеблем того же самого светильника должно разуметь самую Церковь, которая есть тело Его, потому что среди всех превратностей свободна. Ветви же, исходящие от стебля, суть проповедники, которые произвели в мире приятный звук, т.е. пропели песнь новую»³⁵.

Умывальник во дворе Скинии прообразовал собой церковное Таинство Крещения³⁶. Как Аарон и священники должны были перед входом во святилище омываться, так и человек для вхождения в Церковь должен принять святое Крещение. Об этом говорит свт. Кирилл Александрийский: «И сказал Господь Моисею, говоря: сделай умывальник медный для омовения и подножие его медное, и поставь его между скиниею собрания и между жертвенником, и налей в него воды; и пусть Аарон и сыны его омывают из него руки свои и ноги свои; когда они должны входить в скинию собрания (Исх.30:17–21). Что в этом как бы преднаписуема была благодать святого крещения, это ясно: ибо мы, крещаясь, не приобретаем отложение нечистоты плоти, но избавляемся от мерзостей ума и сердца и омываемся от скверн греховных благодатью и человеколюбием Зовущего ко спасению»³⁷.

Жертвоприношение на жертвеннике всесожжений прообразовало собой Евхаристию, об этом пишет блаж. Феодорит Кирский: «Ибо тот есть тень; тот приемлет на себя бессловесные жертвы, а наш – жертву словесную и Божественную, почему ни один из тех священников не причащается сей жертвы, если не приимет прежде веры в Господа»³⁸.

Скиния в целом

Скиния в целом, а также ее части часто истолковываются свв. отцами как прообразы Иисуса Христа. Свт. Кирилл Александрийский говорит: «Блаженному Моисею показан был образ, как я сказал, святых церквей и Сам Оный, многоразлично, как бы в сени изображаемый, ради нас соделавшийся человеком»³⁹. И в другом месте тот же святой пишет: «Поставляемая скиния означает святое тело Христа и, так сказать, сооружение честного шатра Его, в котором благоволила поселиться вся полнота Божества телесно (Кол. 1:19, 2:9)»⁴⁰. Свт. Григорий Нисский говорит: «Скиния же сия да будет Христос, Божия Сила и Божия Премудрость. Она нерукотворна по собственному своему естеству, допускает же устроение, когда должно стало скинии этой быть водруженной в нас, так что некоторым образом она есть и не созданная и созданная. Как предсуществующая, она не сотворена, а как принявшая этот вещественный состав, стала сотворенной»⁴¹.

Также и материалы, из которых была изготовлена Скиния, истолковываются как прообразы Иисуса Христа⁴². Не гниющее дерево ситтим, из которого была сделана Скиния и ее части, было прообразом нетленной плоти Иисуса Христа⁴³. Верхние покрывала скинии из кожи и шерсти, являясь символом мертвенности, прообразуют смерть Христову⁴⁴. Также свт. Кирилл Александрийский объясняя состав ткани, из которой были сотканы покрывала Скинии, говорит: «будучи тонким и бестелесным по естеству, рождённое от Бога Отца Слово некоторым образом скручено чрез сплетение как бы с плотью. Итак, Он есть и кручёный виссон; но так же есть как бы и «синета» (гиацинтовый голубой цвет), потому что не от земли, а свыше и с неба. Ибо гиацинту уподобляется на высоте и вверху находящееся эфирное тело, достигающее и до самой тверди,– пурпур же, поскольку не есть раб, как будто сотворённый, но от Бога Царь и Господь всяческих. Червленица же кручёная, потому что умопредставляемый в сплетении с плотью и пребывая истинно Словом Божьим, Он дал кровь Свою за нас, так как червленица есть знамение крови»⁴⁵.

Столбы, на которых держалась Скиния прообразовали Христа⁴⁶, а толщина столбов в полтора локтя прообразует две природы в Иисусе Христе⁴⁷: «В каждом столпе разумеется Христос, опора Церкви, утверждение истины, по слову Павла (1Тим.3:15). Он же все поставляет и содержит. Чрез полтора локтя Он косвенно обозначается как совершенный по естеству Божества и затем как умаленный мерою человечества. Не безрассудно было бы сказать, что Христос всесовершен как бы во всецелом локте, поскольку есть Бог по естеству, в половине же локтя как бы понижен вследствие человеческого естества»⁴⁸. Подножия столбов были двойными, что также было прообразом двух природ Иисуса Христа⁴⁹.

В книге Числа (гл.2) описывается расположение колен израилевых относительно скинии в походном стане. Такое расположение народа, по мнению составителя службы праздника Воздвижения Креста Господня прообразовательно изображало собой крест: «Сщ҃е́ннw ѡ҆полча́ютсѧ четвероча́стнїи лю́дїе, предходѧ́ще ѡ҆́бразомъ свидѣ́тельства ски́нїи, крⷭ҇тоwбра́зными чи́нми прославлѧ́еми»⁵⁰.

Принадлежности скинии

Завесы, отделяющие три части скинии друг от друга по толкованию свв. отцов прообразуют Иисуса Христа⁵¹. Свт. Иоанн Златоуст в беседе на Послание к Евреям пишет: «Словом – Святое Святых (апостол) означает и небо, и завесу неба, и плоть (Христову), входящую внутрь завесы: открыл нам, – говорит, – через завесу, то есть плоть Свою (Евр.10:20)»⁵². И прп. Ефрем Сирин согласен с ним: «Бывшие в скинии три завесы – от синеты́ и багряни́цы, и червлени́цы спря́дены... и виссона ска́наго (Исх.36:37), одна распростиравшаяся перед Святым Святых, другая в дверях скинии, и третья в дверях двора, – изображают Еммануила, потому что через Него соделавшиеся таинниками восходят к умосозерцанию Божества; средние же восходят к видению Божия величия; и, наконец, стоящие вне приближаются к ограде мысленного двора овчего, по сказанному Господом нашим, что Он есть дверь (Ин.10:7)»⁵³.

Ковчег Завета, стоявший во Святом Святых прообразовал Иисуса Христа⁵⁴. Свт. Ириней Лионский пишет: «кивот завета есть образ Тела Христова, чистого и непорочного. Ибо как кивот был внутри и снаружи позолочен чистым золотом, и тело Христово чисто и блестяще, внутри будучи украшено словом, а снаружи укреплено Духом, чтобы от обоих обнаруживалось сияние естеств»⁵⁵. Об этом же говорит и прп. Ефрем Сирин: «И сотвори Веселеил кивот из древа негниющаго. Это тайна Еммануиловой плоти, которая не подлежит истлению и не повреждена грехом. Золото, покрывавшее кивот внутрьуду и внеуду, означает Божеское естество Слова; которое неизреченно соединилось со всеми частями души и тела, потому что человечество наше помазало оно Божеством Своим»⁵⁶. Такого же мнения и свт. Кирилл Александрийский: «Дерева кивота были не гниющие. Золотом же чистым и испытанным украшен был он внутри и извне, потому что нетленно Тело Христа, силою и светлостью обитающего в нем Слова и животворящим естеством и действом Святого Духа, как бы каким золотом, удерживаемое в нетлении»⁵⁷.

Крышка Ковчега (ц.-слав. очистилище) также прообразует Иисуса Христа⁵⁸. По толкованию блаж. Феофилакта Болгарского: ««Очистилищем» назвал крышку ковчега, как ты более точно узнаешь об этом из самого Писания, и, прельщаемый словами некоторых, не подумай, что это – что-нибудь иное. Конечно, он этим указал на Христа, Который сделался умилостивлением за наши грехи. Запечатлел все, что было в Ветхом Завете, и утвердил»⁵⁹. Также и Ефрем Сирин пишет: «Очистилище над кивотом от злата чиста означает Еммануила»⁶⁰. Это объясняется тем, что первосвященник приходя во Святое Святых возносил молитвы обращаясь к Богу перед ковчегом покрытым крышкой, а Св. Писание говорит: никто не приходит к Отцу, как только через Меня (Ин.14:6). Свт. Кирилл Александрийский пишет: Сверху же очистилища познан буду тебе, – говорит, – и возглаголю тебе (Исх.25:21). Обозначая чрез это, как я думаю, нечто двоякое: или то, что Христос, будучи человеком, будет говорить, однако же, то, что выше естества человека и не пребудет единственно на степени истощания, поскольку Он есть Бог и от Бога по естеству, ибо: «Я, – сказал Он, – и Отец – одно» (Ин.10:30)»⁶¹. Таким же образом истолковывает и прп. Григорий Двоеслов: «А что предобразуется через очистилище, если не воплотившийся Господь? О Нем Иоанн говорит: Он есть умилостивление за грехи наши (1Ин.2:2)»⁶². По мнению этого же святого херувимы на крышке Ковчега прообразовали ангелов на Гробе Господнем, которые в свою очередь были символами двух Заветов: «Эти Ангелы соединены между собою именно местом тела Господня, потому что тот и другой Завет возвещают с равным смыслом о Воплотившемся, умершем и воскресшем Господе; но первый Завет сидит как бы у главы, а последний Завет – как бы у ног. Почему и два Херувима, прикрывающие очистилище, обращены лицами взаимно друг к другу, с лицами, обращенными на очистилище (Исх.25:20). Херувимом называется полнота ведения. И что означается двумя Херувимами, если не два Завета?»⁶³.

Ковчег завета был поставлен на землю, и это служило прообразом того, что Христос добровольно уничижил Себя и принял образ раба. «Кивот же был, как я сказал, Христос, как бы в нетленном теле Бог Слово; но только кивот поставлен был на землю: был же Единородный в смирении и уничижении подобно нам, ибо принял на Себя раболепный образ и истощил Себя (Флп.2:7)⁶⁴.

Скрижали Завета, сосуд с манной (ц.-сл. стамна), процветший жезл Аарона, хранившиеся в Ковчеге (Евр.9:4) также были прообразами Иисуса Христа⁶⁵. В богослужебных книгах показано, что и Ковчег завета и все что хранилось в нем, было прообразами Спасителя: «Тѧ̀ свидѣ́нїѧ сѣ́нь проѡбразѝ, пречⷭ҇таѧ, въ не́йже скрижа̑ли и҆ ста̑мна и҆ златы́й кївѡ́тъ: ꙗ҆́коже бо ѻ҆́наѧ, та́кѡ и҆ ты̀ безнача́льное сло́во во оу҆тро́бѣ вмѣсти́ла є҆сѝ, бцⷣе, воплоща́емо»⁶⁶.

Свт. Кирилл Александрийский так говорит о каменных скрижалях: «Слово, будучи, Бог и от Бога Отца по естеству, было, как бы в золотом и не гниющем кивоте, в воспринятом от Девы храме»⁶⁷. В другом месте тот же святой говорит: «Ковчег имел вложенный в него Божественный закон во образ вселившегося и соединившегося со святою плотью Бога Слова, ибо и закон был глаголом Божиим, хотя и не ипостасным, как Сын»⁶⁸. В богослужебных книгах встречается множество текстов, говорящих об этом: «Ковче́гъ тѧ̀ оу҆́мный чⷭ҇таѧ вѣ́мы, носѧ́щїй скрижа̑ли бг҃опи̑санныѧ, на́мъ же законоположи́телѧ и҆ созда́телѧ: є҆мꙋ́же моли́сѧ сп҃сти́сѧ дꙋша́мъ на́шымъ»⁶⁹. А в другом месте говорится, что Христос прообразуется самими Заповедями, написанными на скрижалях: «Бж҃е́ственный вои́стиннꙋ, и҆ свѣтоно́сный прⷭ҇то́лъ, и҆ скрижа̑ли бл҃года́ти и҆сповѣ́дꙋемъ тѧ̀, сло́во дв҃о ѻ҆́ч҃ее ꙗ҆́кѡ прїе́мшꙋю: є҆го́же превозно́симъ во всѧ̑ вѣ́ки»⁷⁰. В службе на Сретение Господа нешего Иисуса Христа очень красиво говорится, как Он прошел сквозь кивот: «Покры́ла єсть нб҃са̀ добродѣ́тель твоѧ̀, хрⷵтѐ, и҆зⸯ кївѡ́та бо проше́дъ, ст҃ы́ни твоеѧ̀ нетлѣ́нныѧ мт҃ре, въ храмѣ сла́вы твоѐѧ ꙗ҆ви́лсѧ є҆сѝ, ꙗкѡ млⷣнцъ рꙋконоси́мь: и҆ и҆спо́лнишасѧ всѧ̑ твоегѡ̀ хвале́нїѧ»⁷¹ .

Сосуд с манной, хранившийся в Ковчеге также является прообразом Иисуса Христа, питавшего евреев в пустыне небесным хлебом. А манна была прообразом Плоти Иисуса Христа, которая подается верующим в Новом Завете. Свт. Кирилл Александрийский говорит: «по времени придет к нам свыше и от Отца Слово, как бы хлеб с неба, как и божественный Давид, показывает нам, говоря: хлеб небесный дал им. Хлеб ангельский ел человек (Пс. 77:24–25)»⁷². В богослужебных книгах также манна прообразует Тело Христово: «Ковче́же мы́сленный, ꙗже нетлѣ́ннꙋю ма́ннꙋ ро́ждшаѧ мі́рꙋ вои́стиннꙋ, посредѣ̀ на́съ дв҃о прїидѝ въ ча́съ се́й, и҆ всѧ́кїѧ на́съ и҆змѣнѝ скве́рны, чи́стѣ тебѐ оу҆бл҃жа́щихъ»⁷³. Жезл Ааарона, находившийся в Ковчеге также прообразовал Иисуса Христа. Об этом пишет свт. Кирилл Александрийский: «Но если перейти от этого жезла, как грубого еще образа, к духовному созерцанию, то снова воссияет таинство Христа»⁷⁴. Как процвел жезл Аарона (Числ. 17:8), так и Христос Воскрес от смерти. Так же есть этот прообраз и в богослужебных книгах: «Ски́нїю тѧ̀ мѡѷсе́й, и҆ же́злъ а҆арѡ́новъ и҆менова̀: ты́ бо живо́тное дре́во хрⷵта̀ процвѣла̀ є҆сѝ, къ немꙋ́же дерзнове́нїе и҆мꙋ́щи, за ны̀ чествꙋ́ющыѧ тѧ̀, помоли́сѧ и҆зба́вити на́съ ѿ всѧ́кагѡ ѕла̀ да твоегѡ̀ покро́ва пра́здникъ сла́вимъ»⁷⁵. Кроме этого в богослужебных книгах жезл Ааронов прообразует животворящий Крест Господень: «Же́злъ во ѡбразъ та́йны прїе́млетсѧ, прозѧбе́нїемъ бо предразсꙋжда́етъ сщ҃е́нника, неплодѧ́щей же пре́жде цр҃кви, ны́нѣ процвѣтѐ дре́во крⷵта̀ въ держа́вꙋ и҆ оу҆твержде́нїе»⁷⁶.

Во святилище находились три предмета: стол для хлебов предложения или трапеза, светильник с семью лампадами и кадильный жертвенник.

Стол для хлебов предложения и сами хлеба на нем прообразовали Христа⁷⁷, который говорил о себе: Я есмь хлеб жизни (Ин. 6:48). Свт. Кирилл Александрийский пишет: «Что Он есть жизнь и хлеб животный, на то указывает трапеза и то, что было на ней»⁷⁸. И в другом месте: «Под видом стола, имевшего хлебы предложения, прообразуется Христос, потому что в Нем все питаются к жизни вечной»⁷⁹. Также об этом говорится и в богослужебных книгах: «Ꙗже цвѣ́тъ бж҃е́ственный ѿ ко́рене прозѧ́бшїй, ковче́же и҆ свѣти́льниче, рꙋ́чко всезлата́ѧ, ст҃а́ѧ трапе́зо, живота̀ хлѣ́бъ носѧ́щи ꙗкѡ сн҃а твоего̀ и҆ бг҃а, молѝ є҆го̀ со ст҃ы́мъ прⷣте́чею, оу҆ще́дрити и҆ сп҃стѝ, бцⷣꙋ и҆сповѣ́дающихъ тѧ̀»⁸⁰.

Золотой светильник и все его устройство прообразует собой Христа⁸¹. Об этом говорит свт. Кирилл Александрийский: «Итак, золотой светильник представляет образ Христа; ибо Сын естеством и истиною есть Бог; между тем золоту должна быть уподобляема Божественная светлость и превосходство»⁸². Центральная ветвь и стебли, выходящие из нее и поднимающиеся на одну высоту, указывали на множество действий Христа в мире. Свет от светильника также был прообразом Христа⁸³. Об этом говорит и свт. Григорий Двоеслов: «Кто означается светильником, если не Искупитель рода человеческого? Он в естестве человеческом сиял светом Божества для того, чтобы быть светильником миpa, поколику во свете Его каждый грешник должен был видеть, в какой тьме он лежал»⁸⁴. Также об этом говорят богослужебные книги: «Златоза́рный тѧ̀ свѣ́щникъ предвоѡбразѝ, прїе́мшꙋю несказа́ннѡ свѣ́тъ непристꙋ́пный, зна́нїемъ свои́мъ ѡ҆зарѧ́ющь всѧ́чєскаѧ, тѣ́мъ тѧ̀ пое́мъ, чтⷵаѧ»⁸⁵. А прп. Ефрем Сирин в светильнике видит тайну Креста: «Золотой светильник изображает и показывает нам тайну Креста; шесть ветвей светильника означают власть Распятого, простирающуюся во все шесть стран»⁸⁶.

Семь лампад, по слову свт. Кирилла Александрийского указывают на совершенство Иисуса Христа: «Опять же число семь есть признак совершенства: всесовершен же и по естеству Своему Еммануил, как Бог»⁸⁷. Елей в лампадах прообразует благодать Святого Духа которая подается верующим через Христа: «Ясно и очевидно поставляя образом Христа устройство светильника, в котором масличные ветви, помещенные направо и налево и как бы кругом, утучняются елеем, а елей этот есть образ Святого Духа»⁸⁸.

Кадильный жертвенник также был прообразом Иисуса Христа⁸⁹, так как он был сделан из не гниющего дерева, что указывало на нетленное Тело Спасителя, золото жертвенника указывало на божественную природу Иисуса Христа, рога по углам жертвенника символизировали непобедимую силу Спасителя, действующую во всех сторонах мира, а также и распятие Иисуса Христа⁹⁰: «Рога же у алтаря, распростертые как руки, предызображают вид честного креста»⁹¹. Золотой венец вокруг жертвенника обозначал славу Иисуса Христа. Также расположение кадильного жертвенника непосредственно перед завесой во Святом Святых, за которой находился Ковчег завета, таинственно прообразовывало благовонную жертву Богу Отцу: «По справедливости Он же разумеется и под фимиамом сложеным и благовонным (Исх. 30:7)⁹². Кадильный жертвенник находился во святилище и был недоступен для народа, что было прообразом сокрытой от людей славы Иисуса Христа⁹³. В богослужебных книгах говорится, что Спасителя прообразовал горящий уголь, лежащий в кадильном жертвеннике: «Злата́ѧ кади́льница была̀ є҆сѝ, ѻгнь бо во оу҆тро́бѣ твое́й всели́сѧ, сло́во ѿ дх҃а ст҃а, и҆ человѣ́ческимъ зра́комъ въ тебѣ̀ ви́дѣсѧ, бг҃ороди́тельнице чтⷵаѧ»⁹⁴.

Во дворе находился жертвенник всесожжения, который как и кадильный жертвенник был прообразом жертвы Христа за весь мир⁹⁵. Жертвенник всесожжения был виден всем, что было прообразом распятия Спасителя пред людским собранием. Также жертвенник всесожжений находился перед входом во святилище и это прообразовало то, что никто не мог войти в Царство Небесное, как только через крестную жертву Иисуса Христа⁹⁶.

Скиния в целом и ее принадлежности несут в себе прообразы Богородицы. Свт. Андрей Критский приводит следующие слова в честь Божией Матери: «Сколь величественными именами Она украшена, и как выразительно во многих местах Писания показана. Так, желая говорить о Ней, оно именует Ее Девой, Отроковицей, Пророчицей, далее – Брачным Чертогом, Домом Божиим, Храмом Святым, Второй Скинией, Святой Трапезой, Жертвенником, Очистилищем, Златой Кадильницей, Святым Святых, Херувимом славы, Златой Стамной, Ковчегом Завета, Иерейским Жезлом, Царским Скипетром, Диадимой Красоты, Сосудом с миром помазания, Алавастром, Свещником, Курением, Светильником, Светильницей... и другими именами, какими знаменитые истолкователи Духа по таинственному воззрению на символы Ее именуют»⁹⁷. Есть у святых отцов и более детальные толкования. Также множество прообразов Скинии содержится в богослужебных книгах.

Скиния в целом

Скиния свидетельства, является прообразом Богородицы⁹⁸, в Которой Бог обитал телесно. Так говорит свт. Григорий Чудотворец: «[Мария] …скиния Моисеева, названная скинией свидения, всем украшенная, в которой Святое Святых и херувимы славы, светлейшее украшение священства, в котором откровения»⁹⁹! А так об этом написано в Триоди Постной: «Дре́вле свидѣ́нїѧ повелѣ́вый бы́ти ски́нїи: ꙗкѡ въ ски́нїи слове́снѣй, въ тебѣ̀ живе́тъ є҆ди́нъ препросла́вленный, прославлѧ́ѧй хра́мъ тво́й дв҃о чꙋдесы̀»¹⁰⁰. При этом богослужебные тексты показывают превосходство истины над прообразом: «Па́че ски́нїи мѡѷсе́евы, по ѡбразꙋ нбⷵномꙋ сотворе́нныѧ, всю́ тѧ бг҃ъ ѡ҆свѧтѝ бцⷣе, дх҃омъ ст҃ы́мъ: ве́сь всели́всѧ въ тѧ̀, всего̀ человѣ́ка ѡ҆живѝ»¹⁰¹.

Святое Святых

Прообразовало Богородицу и Святое Святых. Прав. Николай Кавасила пишет: «Святое Святых, конечно, подводило к Пресвятой Деве. То, что это место воспринимало входящим одного только первосвященника, однажды в год, уже очищенного от грехов, предуказывало на неизреченное Ее чревоношение, принесшее Единого Безгрешного, Который однажды за все времена, одним жертвоприношением, весь истребил грех»¹⁰². Так же об этом говорится и Минее праздничной: «Тѧ̀ свидѣ́нїѧ сѣ́нь проѡбразѝ, пречⷵтаѧ, въ не́йже скрижа̑ли и҆ ста̑мна и҆ златы́й кївѡ́тъ: ꙗкоже бо ѻнаѧ, та́кѡ и҆ ты̀ безнача́льное сло́во во оу҆тро́бѣ вмѣсти́ла є҆сѝ, бцⷣе, воплоща́емо»¹⁰³; «Свѣтоно́снаѧ сѣ́нь, златови́дный ковче́гъ, бж҃е́ственное сло́во ѡ҆бдержа́щи воплоще́нное на́съ ра́ди, и҆ разори́вшее сме́ртнꙋю си́лꙋ, ꙗ҆ви́ласѧ є҆сѝ всенепоро́чнаѧ»¹⁰⁴; «сѣ́нь свѧще́нїѧ… вѣ́рнїи всѝ и҆менꙋ́емъ тѧ̀, пречⷵтаѧ дв҃о, всѧ̑ сотво́ршагѡ мт҃и сꙋ́щи бл҃гослове́ннаѧ»¹⁰⁵. Причем и в этом случае песнописцы отмечают превосходство первоообраза над прообразом: «ра́дꙋйсѧ, ст҃а́ѧ ст҃ы́хъ бо́льшаѧ»¹⁰⁶.

И сама завеса (по греч. катапетасма), отделяющая Святое Святых от Святилища (Исх. 26:31–33), стала прообразом Богородицы: «Пресла́внѡ проѡбразова́ше, чтⷵаѧ, зако́нъ тѧ̀ ски́нїю,… и҆ катапета́смꙋ… тѣ́мже наꙋча́ютъ тебѣ̀ зва́ти: истиннѡ вы́шши всѣ́хъ є҆сѝ, дв҃о чтⷵаѧ»¹⁰⁷. Объяснить этот прообраз, наверное, можно таким образом, что Богородица стала тем средостением, которое соединило мир Божественный и мир человеческий.

Принадлежности скинии

Ковчег Завета прообразует собой Пресвятую Деву¹⁰⁸, которая носила в себе Бога-Слово. Об этом говорит свт. Григорий Чудотворец: «Мария, ковчег золотой, нард благоуханный!»¹⁰⁹ Сщмч. Мефодий Патарский: «И поколебались, – говорит пророк, – верхи врат от гласа восклицающих (Ис. 6:4). Чем означается завеса храма, осенявшая прообразовавший Тебя Ковчег Завета, чтобы открылась для меня истина и чтобы чрез предшествовавшие образы и подобия мне научиться со страхом и трепетом почитать и поклоняться совершающемуся с Тобою таинству»¹¹⁰. Об этом же говорят и богослужебные книги: «Кївѡ́тъ и҆здале́ча проѡбразѝ прїе́мшїи зако́нъ бг҃опи́санный, во оу҆тро́бѣ живонача́льное сло́во, зача́тое несказа́ннѡ пренепоро́чнаѧ, пита́ющее бога́тнѡ дꙋ́шы пою́щихъ: си́лѣ твое́й сла́ва чл҃вѣколю́бче»¹¹¹. И здесь Церковные гимнографы показывают превосходство первообраза над прообразом: «Зако́на и҆ ковче́га чⷵтнѣ́йшꙋ тѧ̀ воспѣва́емъ, бцⷣе мр҃і́е: ибо всѣ́хъ зижди́телѧ и҆ бг҃а, ꙗкѡ скрижа̑ли носи́ла є҆сѝ препѣ́таѧ»¹¹². Как золотом был украшен Ковчег Завета, так Богородицу позлатил Святой Дух: «Ковче́гъ бж҃е́ственнымъ дх҃омъ позлаще́нный, пречⷵтаѧ, показа́сѧ: не скрижа̑ли носѧ́щъ зако́на, но хрⷵта̀ гдⷵа»¹¹³.

Преп. Ефрем Сирин в молитве к Пресвятой Богородице называет ее Скинией, и скрижалями Завета, и сосудом с манной, и прозябшим жезлом Аароновым, и светильником, и кадильным жертвенником: «Пресвятая Владычица моя Богородица… златая кадильница, из которой Слово, возжегши плоть, наполнило вселенную благоуханием и в которой сожжены обвинения в преслушании, богописанная скрижаль, седмисвещный светильник, светлость которого превзошла светлости солнечные, святая Скиния, которую построил духовный Веселеил…, стамна, вместившая в себе манну…, святопрозябший жезл Ааронов…»¹¹⁴. И в другом месте: «О Дева, Владычица, Пречистая Богородица… златая кадильница, светоносный светильник, стамна, носившая в себе небесную манну, истинный кивот, Божественнейший закон, Купина Несгораемая, село пространное, прозябший жезл оного Аарона!»¹¹⁵ С ним согласны и церковные гимнографы. Так в Октоихе есть песнопение в котором Богородица именуется скрижалями благодати: «Бж҃е́ственный вои́стиннꙋ, и҆ свѣтоно́сный прⷵто́лъ, и҆ скрижа̑ли бл҃года́ти и҆сповѣ́дꙋемъ тѧ̀, сло́во дв҃о ѻч҃ее ꙗкѡ прїе́мшꙋю: є҆го́же превозно́симъ во всѧ̑ вѣ́ки»¹¹⁶. В Минее праздничной Дева Мария именуется золотой кадильницей, принявшей «Божественный угль»: «Злата́ѧ кади́льница была̀ є҆сѝ ѻгнь бо во оу҆тро́бѣ твое́й всели́сѧ, сло́во ѿ дх҃а ст҃а, и҆ человѣ́ческимъ зра́комъ въ тебѣ̀ ви́дѣсѧ, бг҃ороди́тельнице чтⷵаѧ»¹¹⁷; «Вои́стиннꙋ тѧ̀, ꙗкѡ… невеще́ственнагѡ свѣ́та кади́льницꙋ златꙋ́ю, бж҃е́ственнагѡ оуглѧ, во ст҃а̑ѧ ст҃ы́хъ вселѝ»¹¹⁸. В богослужебных книгах указано, что прообразами Богородицы являются и светильники Скинии (свечи, семисвечник и пр): «Златоза́рный тѧ̀ свѣ́щникъ предвоѡбразѝ, прїе́мшꙋю несказа́ннѡ свѣ́тъ непристꙋ́пный, зна́нїемъ свои́мъ ѡ҆зарѧ́ющь всѧ́чєскаѧ, тѣ́мъ тѧ̀ пое́мъ, чтⷵаѧ, во всѧ̑ вѣ́ки»¹¹⁹; «Свѣ́щникъ пречⷵтаѧ свѣ́тлый, всѣ̑мъ ѡ҆зарѧ́ющїй хрⷵта̀ пра́вды сл҃нце, тебѐ вѣ́дꙋще є҆ди́на бг҃ороди́тельнице чи́стаѧ»¹²⁰; «Свѣщꙋ̀ разꙋ́мнꙋю тѧ̀, носѧ́щꙋю свѣ́тъ бж҃ества̀, совокꙋ́пльшасѧ дебельствꙋ̀ человѣ́ческагѡ сꙋщества̀, бцⷣе, всѝ вѣ́мы»¹²¹. Прп. Иоанн Дамаскин тоже видит в принадлежностях Скинии прообразы Богородицы: «также – образы будущего, как жезл Ааронов, образно выражавший таинство Девы, и стамна, и трапеза»¹²².

В богослужебных книгах золотая крышка над Ковчегом Завета (ц-сл.: очистилище) рассматривается как прообраз Богородицы, так как Она покрывает Своим молитвенным покровом всех обращающихся к Ней: «Сщ҃е́нства мы́сленное, и҆ неприкоснове́нное ѡ҆чисти́лище… ꙗ҆ви́ласѧ є҆сѝ»¹²³; «Ковче́гъ завѣ́та, ст҃ꙋ́ю вои́стиннꙋ трапе́зꙋ, ѡ҆чисти́лище на́ше… истиннꙋю мт҃рь зижди́телѧ воспѣва́емъ»¹²⁴.

Изображение херувимов над крышкой Ковчега Завета в Скинии и сокрытие их завесой прообразовало таинственное воплощение Иисуса Христа от Девы Марии: «Ски́нїю тѧ̀ бг҃одѣ́ланнꙋю преднаписа̀ мѡѷсе́й, серафі́мами спокровеннꙋю, ст҃ы́хъ ст҃а́ѧ, проѡбразꙋ́ѧ твоѐ дв҃о ржⷵтво̀ чи́стое, хрⷵтꙋ̀ пло́тїю написа́тисѧ»¹²⁵.

Манну, которой питались израильтяне в пустыне, Бог повелел собрать в золотой сосуд и хранить ее для потомков на память (Исх.16:32). Когда был изготовлен Ковчег Завета, то сосуд с манной был помещен в него (ср. Евр. 9:4). По толкованию свв. отцов этот сосуд (ц-сл.: стамна, ручка) прообразовал собой Богородицу, которая носила в себе Небесный Хлеб – Иисуса Христа: «Мария, золотой сосуд, полный манны!»¹²⁶ Также об этом говорится в богослужебных книгах: «Маннопрїе́мнаѧ рꙋ́чка, тѧ̀ бцⷣе и҆ногда̀ проѡбразѝ: хрⷵта́ бо носи́ла є҆си, ма́ннꙋ ра́зꙋма ѡ҆дожди́вшаго всѣ̑мъ чтꙋ́щымъ тѧ̀»¹²⁷; «Тебѐ носѧ́щꙋю во чре́вѣ твое́мъ живо́тнꙋю ма́ннꙋ, дре́вле маннопрїѧ́тнаѧ ста́мна, ꙗкѡ вои́стиннꙋ проѡбража́ше ꙗвственнѡ: бл҃гослове́на ты̀ въ жена́хъ пренепоро́чнаѧ влⷣчце»¹²⁸.

Стол (ц-сл.: трапеза), на который полагали в жертву Богу хлебы предложения (Исх.25:23–30) также прообразовал Богородицу, носящую в Себе Хлеб Жизни: «Бы́сть чре́во твоѐ ст҃а́ѧ трапе́за, и҆мꙋ́щаѧ нбⷵный хлѣбъ: ѿ негѡ́же всѧ́къ ꙗ҆ды́й не оу҆мира́етъ, ꙗкоже речѐ всѣ́хъ бг҃ороди́тельнице пита́тель»¹²⁹; «Мѣ́сто сщ҃е́нїѧ сла́вы, и҆ мы́сленнꙋю чтⷵаѧ трапе́зꙋ, хлѣ́бъ хрⷵта̀ жи́знь всѣ́хъ прїе́мшꙋю, пое́мъ тѧ̀ влⷣчце»¹³⁰; «ст҃а́ѧ трапе́зо, хлѣ́бъ живота̀ носѧ́щаѧ»¹³¹.

Множество прообразов Богородицы находится и в более мелких священных предметах и сосудах Скинии свидетельства (Исх.25:29). Вот пример без конкретного наименования священного сосуда: «И̑ тѣ́ломъ и҆ дꙋ́хомъ ра́довашесѧ, пребыва́бщи мр҃і́а непоро́чнаѧ во хра́мѣ бж҃їи, ꙗкоже сосꙋ́дъ сщ҃е́ннѣйшїй»¹³².

По согласному толкованию свв. отцов столбы, используемые во всех частях Скинии, являются прообразами пророков и апостолов¹³³. Так свт. Кирилл Александрийский говорит и о столбах, на которых висела завеса во Святом Святых¹³⁴: «Столпов четыре, золотых и посеребренных: равночисленны им и Евангелисты, светлые и честные»¹³⁵. И столбы, на которых висела завеса при входе во святилище, также была прообразом апостолов и учителей Церкви: «Пять же столпов позолоченных и с медными подножиями предызображают явившихся… учителей и вождей церковных; которые, право уча слову истины, суть честны как золото и благозвучны как медь, потому что По всей земле проходит звук их, и до пределов вселенной слова их (Пс. 18:5; Рим. 10:18)»¹³⁶. Такое же толкование имеют столбы, из которых было сделано ограждение двора Скинии: «Если же кто захотел бы видеть как бы прообразованными в таковых столпах святых Апостолов и Евангелистов, тот будет рассуждать справедливо»¹³⁷. Свт. Григорий Нисский видит в столбах Скинии не только Апостолов, но и всех святых, послуживших распространению и укреплению Церкви: «но и все послужившие утверждением Церкви, и по делам своим соделавшиеся светилами, называются и столпами, и светильниками. Вы есть свет мира (Мф. 5:14), говорит Господь Апостолам. Божественный Апостол и другим еще повелевает быть столпами, говоря: «будьте тверды и непоколебимы»(1Кор. 15:59). и Тимофея устроил он в прекрасный столп, соделав его, как сам выражается, столпом и утверждением истинной Церкви»¹³⁸.

По толкованию блж. Феодорита Кирского херувимы, изображенные на покрывалах Скинии, прообразуют бесплотные силы: «Были же там изображения херувимов, представлявшие собою образ бесплотных сил»¹³⁹.

Прп. Ефрем Сирин в количестве покровов и столбов Скинии усматривает тайное указание на сотворенный ангельский мир и отношение его к Творцу: «Все тайны скинии в смысле духовном проповедуют нам о Творце и о тварях Его. Десять покровов виссонных суть первое умосозерцание существ разумных, одиннадцать покровов волосяных – второе умосозерцание существ разумных; покров из червленых агньчих кож – третье умосозерцание. И сии три умосозерцания суть умосозерцания существ разумных и бесплотных. Верхний покров из кож синих есть четвертое умосозерцание существ разумных, облеченных плотью. Самое же высшее умосозерцание, то есть, умосозерцание Творца, представляет кивот, поставленный во Святом Святых прямо против двери. Двадцать столпов и сорок стоял на стороне полуденной, всех числом шестьдесят, и такое же число столпов и стоял на стороне северной, представляют военачальников, князей и правителей»¹⁴⁰. В Херувимах на крышке Ковчега свт. Кирилл Александрийский видит тайну общения ангелов с Богом: «Поэтому Херувимы обстоят очистилище, покрывая его крылами и обращенные к нему и всегда утверждая на нем лицо свое: стояние их справа и слева есть ясное доказательство копьеношення а всегдашнее взирание Херувимов на очистилище, кажется, указывает как бы на напряженность и ненасытимость высочайших сил в богосозерцании»¹⁴¹. Во многих принадлежностях Скинии свт. Григорий Нисский находит указание на небесные силы: «Посему добровидные и златокованные столпы, носила, кольца и эти херувимы, прикрывающие крылами кивот, и все прочее, что заключает в себе описание сооружения скинии, (если кто, взирая на это, будет иметь высший взгляд) суть премирные силы, созерцаемые в скинии, по Божественному изволению поддерживающие собою вселенную»¹⁴².

Золотые шесты, для переноски Ковчега и кольца прообразовали апостолов и учеников Христа: «Золотые же были, поддерживавшие кивот носила, золотые и кольца и все в нем: ибо все окружающие Его (то есть Христа) причастны этой славе и как бы прикреплены к Нему в любви и освящении и служат Ему на пользу. Таковыми были и блаженные ученики, принявшие от Него боголепную силу и чрез участие в ней обогатившиеся светлостью вышнего превосходства, поэтому и совершавшие Божественные знамения»¹⁴³. Свт. Григорий Двоеслов видит здесь святых учителей Церкви: «Шесты делаются из дерева ситтим и для ношения вставляются в те же кольца – потому что следует искать учителей крепких и надежных, как не гниющее дерево, которые, будучи всегда преданы изучению святых свитков, провозгласят единство Святой Церкви и, словно шесты, вставленные в кольца, понесут ковчег. Ибо ношение ковчега на шестах означает, что добрые учителя, проповедуя, будут изъяснять Святую Церковь косным умам неверных. А то, что велено обложить их золотом, означает, что, звуча словом для других, сами они будут светить сиянием своей жизни»¹⁴⁴.

По мнению свт. Иоанна Златоуста крышка Ковчега была прообразом апостола Павла: «Моисей держал каменные скрижали, а он имел внутри самого Христа, носил в себе образ самого Царя и очистилища; потому был честнее херувимов. Не такой голос оттуда исходил, какой отсюда; там беседа касалась большей частью предметов чувственных, а язык Павла возвещал о предметах, превышающих небеса; от очистилища произносились вещания к одним только иудеям, а от него – к целой вселенной; там – чрез вещи бездушные, а здесь – чрез добродетельную душу. Он был очистилищем, светлейшим неба, сияющим не разнообразием звезд и не лучами солнечными, но имеющим внутри себя самое Солнце правды, изливавшее оттуда лучи свои»¹⁴⁵. А херувимы на крышке Ковчега Завета, по мнению прп. Ефрема Сирина прообразуют пророков и апостолов: «херувимы над очистилищем суть Пророки и Апостолы»¹⁴⁶.

Также по словам свт. Кирилла Александрийского апостолов прообразовали двенадцать хлебов предложения: «под хлебами, мы думаем, разумеются святые Апостолы: ибо хотя один есть естеством и истинно Хлеб с небеси и животворящий; но по подражанию и по причастию Того, Который есть Хлеб по естеству, и божественные тайноводцы суть хлебы, питающие в благочестие, вносящие в нас слова жизни и удаляющие из души верующих глад невежества»¹⁴⁷.

Светильник во святилище по толкованию свт. Кирилла Алексндрийского прообразует собой Иоанна Крестителя: «Светильник, может быть, предызображает нам божественного Иоанна Крестителя.… Или ты не знаешь, что божественный Креститель был бы некоторым светильником, предшествовавшим Христу находившихся в законе и живших в Иудее, и о Нем предвозвестил Бог и Отец: поставлю светильник помазаннику Моему (Пс. 131:17)»¹⁴⁸. Яблоки, украшающие светильник, по мнению прп. Ефрема Сирина прообразуют Пророков и Апостолов, а цветы – ангелов: «В яблоках на светильнике таинственно познаем Пророков и Апостолов; в цветах – ангельские силы»¹⁴⁹.

Умывальник во дворе Скинии по толкованию Григория Нисского был прообразом Иоанна Предтечи и апостолов: «А кто слышит о купелях, тот, без сомнения, представит в уме таинственной водою омывающих скверну грехов: купелью был Иоанн, во Иордане омывая крещением покаяния; купелью был Петр, однажды вдруг три тысячи приведший к воде; купелью был Филипп для евнуха Кандакии. Купелями бывают и сообщающие благодать всем причащающимся сего дара»¹⁵⁰.

Проанализировав найденные типологические толкования можно выделить несколько особенностей таких толкований:

• в Скинии Бог показывал израильтянам свое присутствие в виде облака и огня (Исх. 40:38), пророчеств, различных чудес (расцветший жезл Аарона (Числ. 17), разверзшаяся земля, поглотившая Корея, Дафана и Авирона (Числ. 16), наказание Надава и Авиуда за чуждый огонь в кадильницах (Лев. 10:1–2)). Эти обстоятельства давали святым отцам основание видеть в Скинии и ее принадлежностях прообразы Иисуса Христа, а некоторые предметы указывали и на Животворящий Крест Господень;

• Золото, серебро, драгоценные ткани и пр. святые отцы истолковывают как прообразы Божественной природы Иисуса Христа, а также как указание на Его совершенство;

• Учитывая, что Пресвятая Богородица восприняла в Себя Бога и стала вместилищем Божества, то Скиния в целом, и, конкретно, Святое Святых, ковчег, трапеза и другие священные предметы Скинии толкуются святыми отцами и церковными гимнографами как прообразы Богородицы;

• Образ пришествия на землю Сына Божия через Приснодеву, характеризующийся такими чудесными свойствами, как безсеменное зачатие Спасителя Пресвятой Девой прообразуется явлением, сотворить которое может только Бог без участия человека. Так мертвое и сухое дерево жезла Аронова расцветает и дает плод;

• Столпы, основания Скинии, а также предметы и элементы, служившие для ее ношения, толкуются святыми отцами как прообразы апостолов, пророков, учителей Церкви, так как они являются основаниями и столпами Церкви;

• Двенадцать хлебов предложения прообразуют апостолов, так как они напитали Евангелием все концы земли;

• Светильник и умывальник Скинии послужили прообразом святого Иоанна Крестителя, так как он был и светильником для евреев, показавший Христа, и умывальником, совершая крещение в Иордане;

• Украшения светильника прообразуют апостолов, так как они являются украшением Церкви;

• В изображениях херувимов в Скинии святые отцы видят прообраз святых бесплотных сил.

У святых отцов встречаются и другие типы толкований, хотя и не в таком большом количестве, как прообразы Нового Завета. При толковании устройства Скинии и ее принадлежностей святые отцы видят много поводов для нравственных поучений. Существует и множество аллегорических толкований. Кроме этого в этой главе собраны толкования святых отцов, направленные против ереси иконоборчества.

Святые отцы Церкви в Скинии и ее принадлежностях видят множество нравственных поучений. Например то, что золото, серебро, медь, дерево и все необходимое для изготовления Скинии и ее частей было приносимо израильтянами является для нас примером, как мы должны стараться приносить Христу плоды своей духовной жизни: «ибо весьма приятны в славу Бога и Отца плодоносящие Христу и приносящие дары духовные, которых те были образами и сению»¹⁵¹. Кроме этого драгоценные металлы и украшения Скинии являются указанием на то, что верующие должны украшать себя различными добродетелями¹⁵². Подобное толкование есть и в богослужебных текстах: «Внѣ́шнимъ прилѣ́жнѡ бл҃коꙋкраше́нїемъ є҆ди́нѣмъ попеко́хсѧ, внꙋ́треннюю презрѣ́въ бг҃оѡбра́знꙋю ски́нїю»¹⁵³. А то, что Господь велел приносить не только золото, но и недорогие материалы, такие как шерсть и кожи животных, показывает нам, что Бог высоко ценит жертву и бедного человека, как Он оценил две лепты вдовицы (Мк. 12:42, Лк. 21:2). «Ибо не золота лишь требовал Он или того, что, может быть, для многих трудно добываемо, но и козьих волос и кож овнов, показывая, что и малое и дешевое, если решившийся сделать приношение не имеет ничего более дорогого, не отвергается Богом, но или ценится наравне с самым драгоценным, или даже удостаивается большей похвалы»¹⁵⁴.

По толкованию прп. Марка Подвижника столбы Скинии означают души верующих, стоящих пред Господом: «Возжелав ведения, неподвижно должен утвердить «стояла» (основания) (Исх. 26:19) души пред Господом, как Бог говорит Моисею: ты же зде стани со Мною (Втор. 5:31)»¹⁵⁵.

По толкованию свт. Григория Двоеслова крылья херувимов над крышкой Ковчега означают покров Божественного Откровения в Св. Писании, а крышка очистилища означает христиан: «Но они (Херувимы) распростирают крылья, и прикрывают очистилище; потому что мы, составляя очистилище всемогущего Бога, прикрываемся от угрожающих наказаний назиданием Св. Писания. Когда мы внимательно смотрим на мысли его, тогда на крыльях его возлетаем от заблуждения в неведении»¹⁵⁶. Этот же святой говорит, что завеса, сотканная из ниток скрученных вместе с красными нитками означает, что святые, достигшие совершенства исткали завесу своей души из нитей любви к Богу и любви к ближнему: «Поэтому-то заповедуется двукратное окрашивание опон, закрывающих Скинию (Исх. 26:1). Эти опоны Скинии, вы, братие, вы, которые верой сокрываете таинства небесные в сердцах своих. Но на опонах Скинии должна быть сугубо алая краска. Потому что алая краска имеет вид огня. А что такое любовь, если не огонь? Но эта любовь сугубо должна быть окрашена, чтобы красилась и любовью к Богу, красилась и любовью к ближнему»¹⁵⁷. И мы должны стяжать любовь к Богу и к ближнему: «Ибо на украшение Скинии заповедуется представлять червленицу, сугубо пряденую (Исх. 25:4), для того, чтобы пред очами Божьими наша любовь расцвечивалась любовью к Богу и ближнему»¹⁵⁸. С ним согласен и свт. Григорий Нисский говоря, что скиния Церкви украшается воздержанием и умерщвлением плоти праведников, как Скиния свидетельства украшалась червлеными кожами и шерстяными покрывалами¹⁵⁹.

Свт. Григорий Нисский говорит, что соединенные покрывала Скинии показывают нам, что все христиане должны пребывать в любви, мире и единомыслии: «Не погрешит против надлежащего разумения, кто предположит, что «опоны», во взаимном между собою соединении объемлющие вокруг скинию, означают исполненное любви и мира единомыслие верующих»¹⁶⁰.

Светильник во святилище, освящающий служащих священников означает дерзновение в вере и благочестивую жизнь христиан: «Помещенные впереди светильника семь лампад (светил) бросали свет на взирающих, ибо приведенным к созерцанию Его чрез освящение и обратившим уже к Нему лица чрез дерзновение в вере и чрез превосходную честность в правильной жизни; потому что мерзко и ненавистно все, что порочно и непокорно, почтенно же и призреваемо Богом благопокорливое и удобообуздываемое»¹⁶¹. А ветви светильника означают изменение жизни верующих во Христа: «масличные ветви суть те которые, как бы от дерев, отделены от множества иудейского, а также и эллинского и приведены к свету Божественному и уже некоторым образом избыточествуют обильнейшим излиянием Святого Духа»¹⁶².

Кадильный жертвенник стоящий перед завесой, ведущей во Святое Святых напоминает верующим, что они должны своим благочестием и добродетелями возносить к Богу духовное благоухание. Об этом говорит свт. Кирилл Александрийский: «Когда мы достигнем совершенства в этом чрез упражнение, нам дозволяется взойти во внутреннейшую скинию, приносить Богу жертвы духовные и в виде фимиама посвящать Ему как благовоние евангельской жизни»¹⁶³. И в другом месте: «Приятны же Богу и мы, благоухая миром Христовым, в чем уверит и Павел, пишущий: Но благодарение Богу, Который всегда дает нам торжествовать во Христе и благоухание познания о Себе распространяет нами во всяком месте. Ибо мы Христово благоухание Богу (2Кор. 2:14–15)»¹⁶⁴. Об этом же говорит и свт. Иоанн Златоуст: «Так же мы должны рассуждать и касательно уст и языка, и их должны соблюдать недоступными для порока и такими употреблять на молитв… Не на медном и не на золотом жертвеннике ты приносишь фимиам, но на гораздо драгоценнейшем, – в храме духовном. Там бездушное вещество; а в тебе обитает Бог, ты – член и тело Христа»¹⁶⁵. И дальше тот же святой говорит: «Как в кадильнице не должно быть ничего нечистого, а только огонь и фимиам, так и уста не должны произносить ни одного скверного слова, но слова исполненные святости и хвалы; также и руки должны быть кадильницей. Пусть же будут уста твои кадильницей, и смотри, чтобы не наполнять их навозом. Так поступают те, которые произносят срамные и нечистые слова»¹⁶⁶.

Медный умывальник, стоявший во дворе у входа в Скинию, показывает нам, что мы должны омываться покаянием стоя на молитве, или готовясь к Таинствам Исповеди и Причастия, или читая Священное Писание, чтобы духовная скверна нам в этом не препятствовала. Свт. Григорий Двоеслов пишет: «Моисей поставляет медную умывальницу, в которой священники должны умываться, и входит во Святое Святых, потому что Закон Божий повелевает нам омываться через сокрушение для того, чтобы наша нечистота была не недостойна к проницанию чистоты тайн Божиих»¹⁶⁷. И прп. Ефрем Сирин объясняет: «Умывальница эта, поставленная для умовения между скинией и алтарем, изображает духовную баню, в которой душа, омываясь от грехов, приуготовляется ко вхождению во внутреннюю скинию»¹⁶⁸. По толкованию прп. Нила Синайского основание умывальника показывает необходимость твердости и терпения в духовной брани: «Умывальница, сделанная Моисеем, имела основание. Поэтому и очищение подвижника имеет нужду в твердости, терпении, всегдашней устойчивости и непоколебимом образ жизни»¹⁶⁹. Также, по мнению свт. Кирилла Александрийского: «Умываемые же руки и ноги означают чистоту и искренность дела и как бы приступа к каждому из действий… С пользою же заповедует хотящим входить во Святое Святых и имеющим попечение о священных делах умываться, «да не умрут»: ибо поистине опасное и подлежащее наказанию дело – приближаться к Богу неочищенным»¹⁷⁰. Зеркала, которые были использованы для изготовления умывальника означают Божии заповеди, которыми мы можем поверять свою совесть: «Эта умывальница, – хорошо сказано, – сделана из зеркал постниц, которые постоянно находились при дверях Скинии. Потому что зеркала постниц суть Божии заповеди, в которые всегда смотрятся святые души и замечают, нет ли на них каких пятен нечистоты»¹⁷¹.

Большие и малые чаши в Скинии свт. Григорий Двоеслов объясняет тем, что проповедники Евангелия бывают большого и малого знания: «Большими же чашами обозначается обширная ученость, а стаканами – малое и тесное знание. Иной, преисполненный изучением истины, удовлетворяет умам слушающих до пресыщения. Следовательно, он действительно предлагает большую чашу через то, что говорит. Другой не может выразить того, что чувствует; но поскольку и это кое-как проповедует, то подлинно дает вкушение малым стаканом»¹⁷².

После того как Корей с Дафаном и Авироном восстали против Моисея и Аарона, и их поглотила разверзшаяся под ногами земля, Моисей велел их кадильницы использовать для изготовления медного жертвенника всесожжений, стоявшего вне скинии (Числ. гл. 16). Это стало напоминанием для израильтян и для нас тоже, что бывает с теми, кто восстает на Бога: «Алтарь же служения по закону таинственно и смотрительно означает как бы напоминание и заключавшееся в самом устройстве его предвозвещение раздражения и прекословия и, так сказать, заговора, бывшего против великого священника»¹⁷³. Сам жертвенник всесожжений, говорит свт. Иоанн Златоуст, должен напоминать верующим, что они должны делать добрые дела: «Такой жертвенник ты можешь видеть везде – и на улицах, и на площадях, ежечасно можешь приносить на нем жертву, потому что и здесь освящается жертва. И как иудей предстоит (пред жертвенником), призывая Духа, так и ты призываешь Духа, только не словами, а делами»¹⁷⁴.

Святые отцы составили множество аллегорических толкований на Скинию и ее принадлежности.

Сщмч. Мефодий Потарский, истолковывает образ Скинии, показанный Моисею на горе, как Небесное жилище, Небесный град, Церковь торжествующую. Этот прообраз в Новом Завете открылся яснее, но еще не вполне отчетливо, «а самая истина в точности откроется по воскресении, когда мы не гадательно и отчасти, а лицем к лицу (1Кор. 13:12) будем созерцать святую скинию, тот небесный город, которого художник и строитель Бог (Евр. 11:10)»¹⁷⁵. Подобное толкование есть и у свт. Филарета Московского: «Как образ небесных вещей для храма Ветхозаветнаго созерцал Моисей на горе Синае, так образ небесных вещей для храма Новозаветнаго показан был Иоанну Богослову в откровении, где он между прочим сказует: видех под олтарем души избиенных за слово Божие, и за свидетельство, еже имеяху (Откр. 6: 9), то есть, души святых мучеников»¹⁷⁶.

Свт. Григорий Богослов пишет, что Скиния была образом невидимого мира: «И Бог, говоривший с Моисеем, когда давал об этом законы, сказал: Смотри, сделай все по образцу, показанному тебе на горе (Исх. 25:40), давая этим понять, что видимое есть некоторый оттенок и предначертание невидимого»¹⁷⁷. Блаж. Иероним Стридонский в устройстве Скинии видел отражение всего мироздания: «В таинстве скинии отображается весь мир. Первое и второе преддверие открыто для всех. Это потому, что вода и земля даны всем смертным; а во Святое Святых, как в область эфира и к небу, имеют доступ и полет только немногие. Двенадцать хлебов означают круг двенадцати месяцев. Семь светил – семь блуждающих звезд (планет)»¹⁷⁸. Похожее толкование есть и у блаж. Феодорита Кирского: «Скиния же представляла образ всей твари…. Итак, часть скинии внутри завесы представляла собою образ небесного, а часть вне завесы – образ земного, почему и доступна была во всякое время священникам. Она имела стоявший в южной стороне о семи ветвях свещник, на котором было такое же число светильников, изображавших семь дней недели»¹⁷⁹. Также и по толкованию прп. Иоанна Дамаскина Скиния есть образ всего мира: «Изображения же прошедшего существуют для воспоминания: и сама скиния была образом всего мира, ибо [Бог] говорит Моисею: смотри образ, показанный тебе на горе. Также [о прошед­шем напоминали] и золотые Херувимы – литое из металла произведение, и Херувимы, находив­шиеся на завесе искусной работы»¹⁸⁰. Свт. Феофилакт Болгарский говорит, что ветхозаветная Скиния была образом Скинии Небесной: «Ибо ветхозаветная скиния была образом этой: и ту водрузил человек, или Веселеил (Исх. 31:2), или Моисей, эту же – Бог»¹⁸¹. Также и прп. Максим Грек говорит: «храм, то есть, скинию завета Господня, а потом внутри храма Бог повелел устроить все по подобию и по образу предметов небесных»¹⁸².

По толкованию Ефрема Сирина оформление Ковчега Завета являет собой устроение Рая и всего сотворенного мира: «Еще сказано: «сотвори кивоту злат обво́д... и слия ему четыри колца» В этом можем усматривать Едем и четыре реки его, или силу чувствования и ощущение всего разумеваемого; стороны кивота указывают на мир видимый и на мир умопредставляемый»¹⁸³. В столе для хлебов предложений прп. Ефрем Сирин усматривает мир видимый и невидимый: «В трапезе представляются пять умосозерцаний: Творец и разумные твари. Два обвода на трапезе указывают нам на мир горний и дольний. Пространство между двумя обводами изображает Еммануила, через Которого имеют между собой общение небесные и земные»¹⁸⁴. А принадлежности к столу предложений свт. Кириллом Александрийским понимаются как Божественные сокровища: «А блюда и кадильницы, кружки и чаши и все то, посредством чего исполняемо было таинственное и священнейшее назначение святой трапезы, не суть ли образы Божественных сокровищ, друг мой»¹⁸⁵?

По толкованию блж. Феодорита Кирского разные цвета покрывал на потолке Скинии означают четыре стихии мира: «Потолок в скинии заменен был разными тканями различных цветов: одна ткань была пурпоровая, другая – розовая, третья – алая и еще – подобная гиацинту, а виссон был цвета белого; знаменовались же сим четыре стихии, потому что гиацинт уподоблялся воздуху, розовый и алый цвет – огню, пурпуровый означал море, питающее ту раковину, из которой достается краска сия, а виссон изображал землю, из которой, как говорят, и родится он»¹⁸⁶.

Покрывала Скинии по толкованию свт. Кирилла Александрийского означают обители Небесные или Поместные Церкви: «Итак, десять покрывал и притом крепко сплоченных между собою: ибо много обителей у Отца (Ин. 14:2) и у всех живущих в них одна и святая цель, одно же и знание о Боге… . Можешь же, если угодно, десять покрывал принимать и считать за полноту находящихся в мире церквей, не рассеянных разномыслием или несогласием во мнении, но соединенных в духе и как бы сплоченных воедино по единству во, Христе чрез веру… Полотно же покрывал было из виссона крученого (сканого) и из голубой, пурпуровой и червленой шерсти: ибо преиспещренно украшение Церкви»¹⁸⁷. А изображение херувимов на полотнах свт. Кирилл объясняет так: «А что на кожах было изображение Херувимов, то это обстоятельство очень хорошо указывает, быть может, на союз нижних с вышними и на единение Церкви земной с силами небесными»¹⁸⁸.

Свт. Иоанн Златоуст видит во Святом Святых Скинии образ Нового Завета, а во святилище образ Ветхого Завета: «Святое есть образ прежнего времени, потому что там все соверши­лось с жертвоприношениями; а Святое Святых есть образ настоящего (Нового Завета)»¹⁸⁹. Блаж. Феофилакт Болгарский толкует подобным образом: «Было в ней три отделения; одно – внешнее, предназначенное для всех вообще и иудеев и эллинов; далее следовала завеса, за которую входили священники, совершая ежедневно службы. Это отделение называлось святым: эти отделения были образом Ветхого Завета, ибо там все совершалось с жертвоприношениями. Святое же Святых было образом нашего таинства»¹⁹⁰.

Херувимы на крышке Ковчега Завета по толкованию свт. Григория Двоеслова означают единение Ветхого и Нового Заветов в Иисусе Христе: «Что значит, что над очистилищем заповедуется устроить покров, над которым поставляются два Херувима. Один наверху с одной стороны, а другой наверху с другой стороны, из чистого золота, с распростертыми крыльями, и прикрывающие очистилище (прорицалище), которые взаимно смотрят на очистилище обращенными лицами, если не то, что оба Завета согласуются на Ходатае Бога и человеков так, что означаемое в одном проясняется в другом? Об этом чрез Павла говорится: Егоже предположи Бог очищение верою в крови Его (Рим. 3:25)… Итак два Херувима взаимно смотрят на себя лицами обращенными к очистилищу; потому что оба Завета ничем не противоречат друг другу»¹⁹¹.

В семи лампадах светильника прп. Ефрем Сирин видит «семь очес Господних, призирающих на всю землю»¹⁹².

Свт. Кирилл Александрийский объясняя время возжигания светильника в Скинии говорит: «Ведь все то время, в которое подобало светиться свету светильника, есть продолжительность ночи, чрез которую знаменуется мера настоящего века, – а под светом разумеем будущий век»¹⁹³.

В устройстве святилища свт. Феодорит Кирский видит дары Божии людям: «А на северной стороне – золотую трапезу, на которую повелевал Бог возлагать двенадцать хлебов, и золотые сосуды, наполненные фимиамом и солью. Между свещником и трапезою находилась золотая кадильница, и сим гадательно означались плоды, даруемые людям землею»¹⁹⁴.

Размещение жертвенника всесожжений вне Скинии указывало на то, что Закон Моисея не мог дать спасение человеку, а только приводил ко Христу¹⁹⁵, на это указывал и материал из которого был изготовлен жертвенник: «Итак, смотри, в том, что алтарь служения по закону был совершенно лишен золота, Бог гадательно, но весьма ясно указывает нам, что закон менее всего мог сообщить нам Святого Духа, и что сила преобразовательного служения не почтена была таковою благодатью, ибо на Израиле был дух рабства; нам же сообщен был этот дар чрез Христа после Воскресения Его из мертвых»¹⁹⁶. А свт. Иоанн Златоуст в жертвеннике всесожжений видел образ душ христианских: «Хочешь ли видеть и жертвенник (милосердного)? Не Веселеил соорудил его, и не другой кто, но сам Бог; не из камней, но из вещества, которые светлее самого неба – из разумных душ»¹⁹⁷.

У святых отцов очень часто встречаются толкования Скинии в трудах направленных против ереси иконоборчества.

Так прп. Ефрем Сирин доказывает, что Скиния и ее части были сделаны руками человеческими, но, тем не менее, евреи перед ней поклонялись и воздавали честь, и это не было идолопоклонничеством: «Вот, подлинно, чествуется и вещество, считаемое вами презренным. Ибо что ничтожнее козьей шерсти и красок? Или не краски голубой, пурпуровый или червленый цвет? Вот, подлинно, дела рук человеческих и изображение херувимов. Также и вся эта скиния была образом. Смотри, – говорит Бог Моисею, – сделай их по тому образцу, какой показан тебе на горе (Исх. 25:40). И однако, весь Израиль, стоя вокруг нее, поклонялся перед ней. А что херувимы? Разве они не находились перед глазами народа? И кивот Завета, и светильник, и трапеза, и золотая стамна, и жезл, на что, взирая, народ поклонялся? Я не поклоняюсь веществу, поклоняюсь же Творцу вещества, ради меня сделавшемуся веществом и в веществе положившему Себе жилище, и при посредстве вещества осуществившему мое спасение»¹⁹⁸. Подобным образом учит и прп. Максим Грек: «Смотрите и слушайте разумно: скиния, сделанная из золота и серебра, из червленицы и багряницы и из других вещей, скрижали же, вытесанные из камня; так и мы делаем подобные изображения, которые почитать и покланяться им есть дело хорошее и богоугодное. Только не следует их боготворить и говорить образу: «ты наш бог…». Мы же, вместо скинии имеем Церковь, созданную во славу Божию. И вместо скрижалей имеем Святое Писание новой благодати, вместо шитых херувимов имеем образ Христа и святых Его, вместо стамны с манною имеем святой хлеб и вино, претворяемые в Тело и Кровь Христовы, вместо жезла Ааронова имеем жезл Христов, то есть Животворящий и Пречистый Крест, и прочее.»¹⁹⁹.

Прп. Иоанн Дамаскин приводит цитаты свв. отцов, опровергающих ересь иконоборчества:

• Святого Леонтия, [епископа] города Неаполя на острове Кипр, из 5-й книги против иудеев: «В самом деле, послушай Самого Бога, говорящего Моисею, что­бы он устроил изображения двух Херувимов – рез­ных и слитых из металла, которые осеняли очис­тилище (алтарь). И опять: Бог показал Иезекиилю храм, который имел, говорит [Писание], резные лица львов, и [изображения] пальм, и людей, и Херуви­мов, от самого пола даже до потолка храма. Это слово поистине страшно! Бог, заповедавший Израи­лю, чтобы он не устроял ни кумира, ни образа, ни подобия того, что есть на небе и что на земле, Сам повелевает Моисею устроить храм, полный образов и резных изображений львов, и пальм, и людей»²⁰⁰;

• Св. Афанасия, из ста глав, написанных к префекту Антиоху . Гл. 18: «Ибо [почитает иконы] совершенно так, как и иудей поклонялся скрижалям закона и двум Херувимам – золотым и резным, чествуя не природу камня и золота, но Господа, Который повелел [сделать] это»²⁰¹.

И сам прп. Иоанн Дамаскин пишет: «Изобра­жение же Херувимов как ограниченных и рабо­лепно стоящих подле божественного престола Он повелевает делать, чтобы оно раболепно осеняло очистилище. Ибо прилично было, чтобы образ бо­жественных таинств осенялся изображением не­бесных слуг Божиих. А что говоришь ты о кивоте Завета, стамне, очистилище? Не руками ли они приготовлены? Не дела ли рук человеческих? Не из презренного ли, как ты говоришь, вещества они устроены? А что вся скиния? Не была ли она образом? Не тень ли и образец?»²⁰².

Таким же образом объясняет и прп. Феодор Студит: «И они порицаются не за то, что вообще сделали изображение чего-либо из существующего, так как и Моисей, – чтобы не говорить о других, – изображает и змия, и херувима и, когда намеревался устроить всю скинию, видел её изображение в откровении, (полученном) от Бога, ибо говорит (Бог): «виждь, да сотвориши по образу показанному тебе на горе» (Исх. 25, 40). Но (они порицаются за то), что считали Богом то самое, что было изображено, и покланялись (ему, как Богу), создавши безчисленную цепь многобожия, по неведению действительно сущего, одного только Бога, нетленного и невидимого»²⁰³.

В молитве Требника из Чина освящения иконы Христовы говорится что Бог повелел чтить Скинию, и все ее принадлежности, и поклоняться ей вознося честь не веществу, а самому Богу, подобно этому поклонению и в подражание ему и мы поклоняемся образам Господа нашего Иисуса Христа: «Па́ки же подѡ́бїѧ и҆ ѡбразы, имиже не чꙋ́ждыхъ ло́жныхъ богѡ́въ, но тебѐ є҆ди́нагѡ истиннагѡ бг҃а прест҃о́е и҆ великолѣ́пое имѧ сла́витсѧ, мѡѷсе́омъ пе́рвѣе въ твое́мъ зако́нномъ ст҃и́лищи, надⸯ кївѡ́томъ свидѣ́нїѧ херꙋві̑ма два̀ зла́та, два́ же оу҆ оу҆глѡ́въ ѡ҆чище́нїѧ поста́вити, на ѻ҆по́нахъ же мно́жество херꙋві́мѡвъ дѣ́ломъ шве́ннымъ оу҆стро́ити и҆ соѡрꙋжи́ти повелѣ́лъ є҆сѝ: и҆ солосѡ́номъ въ ѻ҆лтарѣ̀ херꙋві̑ма два̀, ѿ дре́ва кѷпарі́са зла́томъ ѡ҆бⸯѧ́та поста́влена бы́ста: кївѡ́тъ же, въ не́мже скрижа̑ли завѣ́та ка́менни, ста́мна злата̀, и҆ а҆арѡ́новъ же́злъ бѧ́хꙋ, ꙗкѡ ті́и съ людьмѝ тꙋ̀ сꙋ́щїи, и҆ сла́вы твоеѧ̀ вели́чество зна́менꙋющїи, и҆ па́мѧть твои́хъ пресла́вныхъ чꙋде́съ и҆ бл҃годѣѧ́нїй и҆мѣ́ющїи, ще и҆ дѣ́ло рꙋ́къ человѣ́ческихъ бѧ́хꙋ со стра́хомъ и҆ тре́петомъ и҆ бл҃голѣ́пнымъ поклоне́нїемъ, кажде́нїемъ же и҆ предⸯ тѣ́ми моле́нїемъ, чти́ти сїѧ̑ повелѣ́лъ є҆сѝ, и҆ че́сть ѻнꙋю, ꙗкѡ тебѣ̀ самомꙋ̀ ѿда́ннꙋю, млⷵтивнѡ прїима́лъ є҆сѝ»²⁰⁴.