Книга пророка Иезекииля

Св. пророк Иезекииль был сын священника Вузия (I гл. 1 ст.). Он родился в царствование Иосии, царя Иудейского и годы юности своей провел в Иудее. Затем на 25 году своей жизни пр. Иезекииль вместе с царем Иехониею и другими знатными иудеями был отведен пленником в Вавилон и поселен в Месопотамии на реке Ховаре, притоке реки Тигра. Здесь на 5-м году своего пленения он удостоился получить от Бога откровение или, как он сам свидетельствует, видение подобия славы Божией (I гл.). Во время сего чудесного явления Иезекииль был призван Богом к пророческому служению (II, 2–5), которое продолжалось не менее 22 лет, так как последняя его речь относится к 27 году его пленения¹²⁸. Призванный к пророческому служению, пророк проповедовал среди переселенцев Царства Израильского, которые жили здесь со времени падения своего царства (4 Царств. XVIII, 11). Эти поселенцы отличались грубостью своих нравов, приверженностью к язычеству и вообще проводили порочную жизнь. Такому жалкому состоянию израильских пленников способствовали самая языческая среда, разобщенность друг от друга и отсутствие истинных руководителей или посланников Бoжииx. Явившись сюда первым таким руководителем, пророк Иезекииль со всею строгостью начал обличать развращенную жизнь израильтян, соединившихся с язычниками. Впрочем, предметом его пророческих речей были не только пленные израильтяне, но и остававшиеся в Палестине иудеи, которым он предсказывал о разрушении Иерусалима и храма, об отведении в плен вместе со своим царем Седекией и проч. Содержание своих пророчеств об Иудее он передавал пленникам, интересовавшимся судьбою своего отечества. В своей многотрудной пророческой деятельности пророк находил время обращаться с проповедью и к язычникам, которых он грозно обличал за враждебное отношение к народу Божию.

Пророк Иезекииль был женат, но жена его умерла раньше его (XXIV, 15–18).

О дальнейшей судьбе пророка Иезекииля в книге его нет никаких указаний. Можно думать, что пророк не дожил до конца плена и умер между пленниками, не дождавшись радостного события возвращения в свое отечество. Достоверность сего предположения видна из того, что в книге его пророчеств нет даже и намеков на это столь радостное для каждого иудея событие. Кроме того, это подтверждается голосом Священного Предания. Вообще в свидетельствах Св. Предания о жизни пророка Иезекииля сообщаются такие сведения, которые не упоминаются в книге его пророчеств. По преданию, пророк Иезекииль был судьею среди переселенцев и силою своих молитв совершал знамения и чудеса¹²⁹. Так например, он спас своих соотечественников от халдейских разбойников, переведши израильтян посуху через реку Ховар и потопивши в ней халдеев. В другой раз во время неурожая угодник Божий умножил запасы пищи народу и изнемогавших от голода возвращал к жизни. За ревностное же и сильное обличение старейшин в идолопоклонстве пророк подвергся насильственной смерти¹³⁰. Впрочем, народ похоронил его с честью в гробницах патриархов Сима и Арфаксада на берегу Евфрата недалеко от города Багдада.

В XII веке на этом месте указывали гробницу Иезекииля, при ней была устроена синагога, здесь во время праздника Очищения евреи читали Пятокнижие, писанное рукою пророка Иезекииля.

К числу отличительных особенностей книги пр. Иезекииля следует прежде всего отнести обилие символических видений, действий, притчей и аллегорий. С этой стороны книга пророка Иезекииля превосходить собою все другие книги Ветхого Завета и напоминает новозаветную книгу Апокалипсис. Обилие видений сообщает книге необыкновенную возвышенность содержания и таинственность. По словам блаж. Иеронима, книга пр. Иезекииля является океаном и лабиринтом тайн Божиих. По этой причине трудно понимать ее, в особенности же темною и неудобовразумительною она является в тех местах, где описываются самые возвышенные видения. Так например, видение подобия славы Божией (I гл.), видение поля, усеянного костями человеческими (XXXVII г.), видение нового храма и града Божия (XI-XVHI гл.). У евреев запрещалось недостигшим тридцатилетнего возраста читать описание первого и последнего из этих видений. Из многих символических действий, сообщающих речам пророка образность необычайность и таинственность, можно указать на следующие: а) Для наглядного изображения скорого падения Иерусалима пророк по повелению Божию, рисует на кирпиче город Иерусалим, и производит над ним осадные действия. б) Чтобы изобразить упорное пребывание израильтян и иудеев в нечестии, пророк несколько дней спит сперва на левом, а потом на правом боку, в) Вкушением дурного хлеба с примесью помета пророк изображает крайнюю скудость, какую евреи будут испытывать в плену.

Другою отличительною чертою книги пророка Иезекииля является особенность слога или языка. Содержание книги излагается языком необычайно живым и изобразительными изобилующим блестящими описательными оборотами речи. Вот почему св. Григорий Богослов называл Иезекииля удивительнейшим и возвышеннейшим из пророков. Живостью и изобразительностью своей речи пророк хотел сильнее подействовать на своих слушателей, чтобы убедить их стать на истинный путь жизни и возвратить таким образом себе прежние милости Божии. Живя в плену у халдейских народов, пророк естественно пользовался предметами окружающей обстановки для своих сравнений и уподоблений. Такими предметами были громадные художественно построенные царские дворцы, троны царей, статуи в форме человека, жертвенники с искусственными украшениями и проч. Все эти предметы поражали евреев своею новизною, так как в Палестине не было ничего подобного. Отсюда речь пророка с описанием таких величественных предметов производила сильное впечатление на соотечественников его.

Характерной особенностью книги пророка Иезекииля служат еще следующие свойства. Обращая свою речь к переселенцам израильским, пророк часто называет их Израилем, домом Израиля, а самого себя сыном человеческим. Из имен Божиих чаще употребляет наименование Адонаи-Саваоф или Господь воинств. Это название указывает на превосходство Иеговы пред Халдейскими божествами, обитавшими на звездах и составлявшими военные отряды для охранения порядка на земле, как веровали в Месопотамии. Словами Израиль и дом Израилев обозначается в речи пророка богоборство и противление евреев закону Иеговы; называя же себя сыном человеческим, пророк указывает на рабское состояние в плену себя и своих соотечественников. Возможно также, что частым употреблением сего наименования он выражал глубокое чувство смирения пред Богом, удостоившим его Божественных откровений.

Книга пр. Иезекииля состоит из введения в нее или приступа, в котором излагается видение подобия славы Господней и призвание Иезекииля к пророческому служению (I-III гл.). Далее следует главная часть книги, которая распадается на две части. В первой части излагаются речи пророка об иудеях и язычниках, произнесенные им до разрушения Иерусалима (IV-XXXII гл.). Эта часть по содержанию может быть названа обличительною, так как здесь возвещается суд и наказание Божие. Вторая часть заключает в себе речи об иудеях и язычниках, произнесенные после разрушения Иерусалима (ХХХIII- XLVIII гл.). Здесь пророк утешает своих слушателей светлыми картинами великого будущего, поэтому эту часть книги пророка Иезекииля следует назвать утешительною.

Пророк говорит, что событие видения славы Божией случилось в тридцатый год, в четвертый месяц, в 5 день месяца, когда он находился среди переселенцев при реке Ховаре, а это был 5-й год пленения Иоакима царя. К указанию на время и место видения он присоединяет сведения о своем звании и происхождении (1-З ст.). Далее, описывается самое видение. Взору пророка представилось великое светоносное облако, шедшее по направлению ветра с севера (4 ст.). В средине сего облака, в клубящемся огне и сиянии¹³¹ находились четыре существа. Вид их был такой: облик их был, как у человека, причем у каждого из них было четыре лица и четыре крыла, ноги их были прямые, а ступни ног закругленный на подобии копыт. Они (существа) сверкали собою, как блестящая медь и крылья их были легкие (5–7 ст.). Под крыльями их со всех сторон были руки человеческие (8 ст.). Лица у них и крылья у всех четырех взаимно соприкасались; во время шествия лица не поворачивались, каждое, живое существо ходило прямо против своего лица (9 ст.). Подобие лиц их было следующее: одно лицо человеческое, по правую от него сторону у всех четырех лицо львиное, по левую у всех четырех лицо тельца, и наконец у всех лицо орла (т.е. на обратной стороне лица человеческого) (10 ст.). Крылья их были распростерты вверху у всех четырех, у каждого по два крыла соединены вместе и два крыла у каждого покрывали сверху (11 ст.).

Далее, описывается движение живых существ и сияние, какое, было между ними.

Таинственные существа шли по направлению каждого из своих лиц, т.е. во все стороны, при этом движние их зависело от направления ветра (12 ст.). Свет, исходивший от животных, был сходен с видом горящих углей или с множеством горящих свечей, которые вращались вместе с живыми существами (13 ст.). Быстрое движение этой светящейся массы напоминало собою сверкающую молнию¹³² (14 ст.).

С 15-го стиха начинается описание новой составной части видения. Здесь изображается нижняя часть всего виденного пророком, которая представлялась взору его под образом колесницы, состоящей из нескольких колес (15 ст.). Вид этих колес похож был на вид Фарсиса¹³³, а устройство их было таково, что они казались как бы находящимися друг в друге (т.е. колесо в колесе) (16 ст.). Эти колеса, как и касающаяся их существа, обладали удивительным свойством движения во все стороны, причем, двигаясь таким образом, они ни сами не поворачивались, ни ободья их. Ободья (хребты) колес были высоки и страшны, так как рассматривая их, пророк увидел, что боковые стороны ободьев полны были глаз (17–18 ст.). Колеса двигались и поднимались от земли совместно с живыми существами. Определителем сего движения и поднятия от земли или, вернее сказать, парения в воздухе тех и других являлся дух, т.е. ветер, который действовал на них также как он действует на облако. Но так как движение колес было согласовано с движением живых существ, то пророк в объяснение этого говорит, что у колес был дух жизни, который также заправлял их движением (19–21 ст.).

В следующих стихах до конца главы содержится описание третьей составной части видения, заключающейся в созерцании того, что было наверху всего виденного пророком.

Над живыми существами простиралась кристалловидная (хрустальная) твердь или свод. Под этим сводом простерты были одно к другому крылья живых существ, при этом двумя соединенными крылами они прикрывали свои тела¹³⁴. Когда живые существа летали, от крыльев их слышался сильный шум, как бы шум большой воды, как голос Всемогущего (Саддаи) Бога. Когда они ходили, то производили такой гул (глас речей), какой бывает во время хождения многих войск. При стоянии же крылья опускались и шум от них, который поднимался выше свода над головою живых существ, прекращался (24–25 ст.).

Над кристалловидным сводом, осенявшим живых существ, пророк увидел, как бы вид камня сапфира¹³⁵, на нем подобие престола, где восседал Некто, подобный человеку (26 ст.). От места чресл Его и выше, а также и ниже чресл Его исходило круговое сияние в виде илектра и огня (27 ст.). Окружность всего виденного отмечалась цветным сиянием радуги (28 ст.).

Из рассмотрения содержания I главы видно, что пророк сперва описывает среднюю часть видения подобия славы Божией (4–14 ст.), затем нижнюю (15–21 ст.) и, наконец, изображает верхнюю его часть (22–28 ст.).

1–2 ст. Временем видения был пятый год царствования Иоакима, называвшегося иначе Иехонию (4 Царств. XXIV, 6). Иоаким же, царствовавший в Иудее пред Иехониею, не был пленен, следовательно под Иоакимом должно разуметь сына Иоакима, Иехoнию, который царствовал после своего отца только три месяца, так как был отведен в плен. Год своего призвание пророк называет тридцатым. По мнению одних толковников, здесь разумеется 30-й год жизни самого пророка; по мнению же других, это был тридцатый год от воцарения вавилонского царя Набополассара, отца Навуходоносора.

3 ст. По званию своему пророк Иезекииль был священник. Слова; бысть на мне рука Господня указывают на особенное воздействие Божие, во время которого началось созерцание пророком тайны откровения.

Смысл описанного Иезекиилем видения является в высшей степени таинственным и трудным для нашего понимания. Это объясняется тем, что познавательные способности человека, как существа ограниченного, поставленного в условия жизни тленного тела, являются бессильными проникнуть в горний мир небожителей, где одна вечность и где блаженные духи и слуги Божии горят огнем пламенной любви к Богу (Иоан. I, 18; Тим. VI, 16). Далее сам пророк Иезекииль, который к созерцанию сего видения был восхищен Св. Духом Божиим, при описании его прибегает к сравнениям, образам, подобиям¹³⁶. Это свидетельствует о том, что для самого пророка видимые предметы были таинственны и он при изображении их не находил в речи человеческой подходящих и соответствующих им слов и выражений.

Однако еще издавна отцы Церкви на основании Св. Писания старались в некоторой степени уяснить общую мысль всего видения.

По указанию пророка, предметом откровения было видение подобия славы Божией. Чтобы решить вопрос, в чем заключается слава Божия, следует обратиться к временам жизни Моисея. Моисей, удостоившийся особенной близости к Богу, однажды обратился к Богу с молитвой: покажи ми славу Твою? Господь ему на это ответил, что человек не может видеть лица Божия и остаться в живых¹³⁷. Исполняя же молитву Моисея, Господь благоволил ему открыть только свойства Своего существа: Он указал ему на Себя, как на Владыку всего существующего (призва именем Господним) и открыл ему другие Свои свойства – милосердие и правосудие¹³⁸.

Эти Божественные свойства изображены и в видении Иезекииля. Всемогущество Господа, как Владыки всего существующего, изображается чрез сидение Его на престоле и управление всего вселенною. В образе таинственных существ пророк созерцал херувимов (Иез. X, 20), причем образ животных для херувимов указывал на то, что они являются тварью, так же как и всякое творение, повинующеюся своему Творцу Богу. Четыре лица сих высочайших духов: человеческое, льва, вола и орла, с одной стороны, обозначали свойства и качества их, а именно лицо человеческое указывало на разумность явившихся существ, лицо льва – их силу, лицо – вола крепость и орла – выспренность. С другой стороны, различием лиц четырех живых существ указывалось на первенство их в ряду всех тварей: человек – между всеми земными существами, орел – между всеми птицами, между скотами – вол и между зверями – лев. Как представители всего живого мира, они указывали собою на то, что вся тварная живая природа покорно служит своему Творцу Господу, чем и определяется истинный смысл ее существования¹³⁹. Ноги и руки явившихся существ указывают на готовность херувимов исполнять волю Божию, а крылья – на способность к быстрому исполнению. Частое повторение числа четыре, которое вообще в Слове Бoжием употребляется для обозначения пространственной полноты (Дан. II, VII: Апок. VII, 1), указывает на владычество Бога над всею вселенною. Присутствие таинственных одушевленных колес, которые по сторонам своим имели множество глаз и по земле вращались во все стороны, внушало пророку мысль о величии Божием, которое проявляется как на небе, так и на земле¹⁴⁰.

Свойство милосердия Божия изображается в видении под образом радуги, которая со времени патриарха, Ноя стала служить знаком милостивого отношения Бога к людям. Как видимое знамение завета Бога с патриархом Ноем – представителем послепотопного человечества, радуга свидетельствовала о том, что Милосердный Господь, согласно Своему обетованию, не будет более подвергать людей такому всемирному наказанию, какому Он подвергнул греховное допотопное человечество (Быт. IX).

Свойство Бога, как грозного Судии, правосудно наказывающего нечестивых, представляется в видении чрез следующие образы, напоминающие собою грозную обстановку Синайского Законодательства. Прежде всего сюда относится буря, т.е. облако, гонимое северным ветром; затем свет и огонь с молнией и, наконец, потрясающий голос Всемогущего, напоминающий собою гул военных полков; шум же крыльев живых существ, как шум водопада. Все эти образы во многих местах Св. Писания употребляются для описания грозных явлeний Господа (Исx. XIX гл.; Пс. XVII, 9; XLIX, 15; Иов. XXXVII, 1–5 ст.).

Видение неприступной и неизреченной славы Божией имело близкое отношение к тем историческим обстоятельствам жизни пророка, среди которых приходилось ему проходить свое служение. Дело в том, что у древних языческих народов существовало то ложное верование, что каждая страна имеет своего особенного бога-покровителя, поэтому иноземцы, переселявшиеся в другую страну, обыкновенно заменяли служение прежнему богу служением новому божеству – покровителю той страны, где они поселились (3 Царств. XX, 23, 28: 4 Царств. ХVII, 25–27). Это языческое суеверие легко могло соблазнить и евреев, оставивших свое отечество и находившихся в рассеянии по землям Ассиро-Вавилонии. Чтобы предотвратить их от сего соблазна, Господь и благоволил дивным и необычайным образом явления Своей славы пророку Иезекиилю напомнить его соотечественникам о том, что Господь есть вседержитель, что владычество Его не ограничивается никакими пределами. Вот почему свойство всемогущества Господа в рассматриваемых тайнах откровения Божия раскрывается с большею полнотою и подробностью. Помимо указанной цели предохранить иудеев от увлечения суеверными языческими учениями, видение подобия славы Божией имело еще и другую цель. Оно направлено было против ложных верований халдеев, которые обоготворяли светила небесные, особенно звезды, думая, что судьба каждого человека зависит от известной звезды на небе. Видение славы Божией, сообщаемое им чрез пророка Иезекииля, опровергало халдейское лжеучение и внушало ту истину, что Господь есть единый Владыка всего и управляет всем миром, ангельские силы служат Ему, непрестанно славословя Его, дивного в Своем величии.

Откровение в видении свойств правосудия и милости Божией было поучительно для современников пророка Иезекииля в том отношении, что указывало на проявление через плен Вавилонский грозной кары Божией за грехи их и вместе с тем избавление от наказания в случае раскаяния их. Открываясь, как грозный и милостивый судья, Господь является пророку вместе с тем, как Бог завета, хотя мстящий за нарушение завета, но имеющий некогда восстановить его. Это обстоятельство должно было служить для евреев сильным побуждением к тому, чтобы исправить свою порочную жизнь и скорее привлечь к себе милости Божии.

Но видение подобия славы Божией, кроме ближайшего исторического значения, имеет еще преобразовательное значение. Это удостоверяется голосом Православной Церкви, прославляющей память св. пророка Иезекииля (21 июля) богослужебными песнопениями. По смыслу церковных песнословий, пророк из лице седящего на престоле и имеющего вид человеческий удостоился зреть Сына Божия, во образе человеческом седящего одесную Бога Отца во славе Отчей¹⁴¹. Правильность такого разумения подтверждается сходством образов видения пророку Иезекиилю с образами видений св. Иоанна Богослова в Апокалипсисе (IV-V гл.). Зримое пророком славное состояние Спасителя с обожествленною человеческою природою началось со времени славного вознесения Его на небо (Марк. XVI, 19). Но прежде, чем сообщить права божественной славы человечеству, Господу Иисусу Христу надлежало сделаться Словом воплощенным, т.е. приять естество человеческое в утробе Пресвятой Девы Марии, послужить ко спасению всего человечества и таким образом примирить человечество с Богом, соединить небо с землею. Эти тайны божественного снисхождения на землю Бога – Слова чрез воплощение были явлены пророку в образе необыкновенной колесницы. Эта чудная колесница и знаменует собою Пресвятую Деву Марию¹⁴², которая в церковных песнопениях называется колесницею Солнца умного, огнеобразною колесницею Слова. Точно также радуга своим более смягченным и кротким цветом, по сравнению с другими блестящими огненными предметами видения, являлась символом Царства Сына Божия, нисходящего с неба на землю в образе кроткого и смиренного раба (Филип. II. 6--7 ст.). Совершенное Христом дело спасения человечества, примирило небо и землю и открыло величие и славу имени Божия на земле. Первыми провозвестниками этого великого события были св. апостолы евангелисты. Вот почему издавна Христианская Церковь находила соответствие между херувимами и евангелистами. Как на херувимах, обращенных своими четырьмя лицами во все стороны, по свидетельству Иезекииля, пребывала слава Божия, так и четыре евангелиста возвестили миру благовестие о Спасителе во все четыре стороны света: юг, север, запад и восток. Отсюда-то четырехличные образы херувимов и усвоены Церковью, как символические образы св. евангелистов. По объяснению бл. Иеронима, лицо человеческое знаменует собою св. евангелиста Матфея, начинающего повествование евангелия родословием Иисуса Христа по человечеству: лицо львиное – Марка, который в начале своего евангелия повествует о проповеди Иоанна Крестителя в пустыне, где обыкновенно живут львы; лицо тельца означает евангелиста Луку, евангелие которого начинается повествованием о служении священника Захарии, к обязанностям же священников относилось и принесение в жертву тельцов: лицо орла указывает на Иоанна, который, подобно высоко парящему орлу, начинает евангелие возвышенным богословствованием о Божестве Иисуса Христа¹⁴³. Согласно с этим св. евангелисты изображаются в церковной иконописи с соответствующими им символическими образами херувимов: Матфей – совместно с лицом человека, Марк – со львом, Лука – с тельцом, Иоанн – с орлом.

На основании сходства образов видения пророка Иезекииля с образами видений Иоанна Богослова в Апокалипсисе, которые имеют своим предметом времена второго пришествия Господня можно полагать, что и виденное пророком Иезекиилем в полном приложении имеет соотношение к тому же славному времени, когда Спаситель мира, как Судии во славе Своей, окруженный ангелами, явится на облацех и приидет на землю, чтобы судить всех живых и мертвых.

Продолжая описание видения подобия славы Божьей, пророк говорит, что он был так поражен сим дивным видением, что пал на землю. В это время он услышал голос Божий, повелевавший ему встать на ноги, чтобы выслушать слова Господа. Но так как сам собою, без помощи Божией, пророк не мог этого сделать, то Дух Божий взял его, поднял и поставил на ноги (1–2 ст.). Получив возможность встать пред Всемогущим и выслушать откровение от Него, пророк услышал от Господа повеление идти с проповедью к израильтянам, которые стали людьми непокорными, огорчевающими Бога. Таковыми были они с самого начала своего существования (иже огорчиша Мя сами и отцы их отвергошася Мене до днешняго дне) и до настоящего времени. К этим огрубевшим и пребывающим в упорстве людям пророк и должен идти возвещать от имени Бога, чтобы подействовать на них. Может быть они убоятся своего греховного состояния и узнают, что был пророк среди них (3–5 ст.). Так как от народа, коснеющего во зле, пророк мог ожидать себе всяких оскорблений, то Господь повелевает ему не страшиться нечестивцев и безбоязненно возвещать им слово Божие. Злые порочные люди своею свирепостью, подобно скорпионам, будут уязвлять пророка своими грубыми речами, но это не должно смущать его, он должен неумолкаемо же проповедовать о Боге. Выслушав от Бога такое наставление, пророк вместе с этим получил повеление съесть то, что будет ему предложено. После этого он увидел простертую руку, державшую свиток, на котором с той и другой стороны написаны были слова: рыдание, жалость и горе (6–10 ст.).

1–2 ст. Видение подобия славы Божией произвело на пророка сильное впечатление, так что он от необычайного душевного потрясения и сознания своего ничтожества пред Богом с чувством благоговейного страха пал ниц. По этой же самой причине он не мог самостоятельно встать на призывающий голос Божий. Под духом, поднявшим пророка на ноги, разумеется Третье Лицо Св. Троицы Дух Божий.

3–4 ст. Евреи отличались упорством и противлением воле Божией. Ко времени же пророка Иезекииля пороки усилились еще более и Господь уже начал наказывать Свой народ бедствиями плена. Но наказание Божие не вразумляло нечестивцев, продолжавших прежнюю греховную жизнь. За это они и называются здесь сынами жестоколичными, т.е. упорными, с грубым лицом и твердосердечными, т.е. с жестоким сердцем.

6 ст. Люди, среди которых следовало пророку Иезекиилю проходить свое служение, сравниваются со скорпионами. Скорпионы – это вредные ядовитые насекомые, водящиеся в жарких странах. Своим ядовитым жалом они причиняют человеку такую зловредную рану на теле, что, если не будет своевременно оказана помощь, то происходит смерть. Это сравнение вполне характеризует злонравную жизнь современных пророку иудеев. Но как посланник Божий, он должен оставаться в своей деятельности неустрашимым, стойким и мужественным, зная, что за него Сам Бог, ибо враги его являются и врагами Божиими (зане дом огорчеваяй есть (3 ст.) и следовательно не будут иметь никакого успеха (Сравн. Иерем. I, 17–10).

7–9 ст. В борьбе с упорством народа пророк не должен со своей стороны обнаруживать что-либо подобное этому упрямству толпы. Напротив, он должен с неустрашимостью и преданностью воле Божией совершать свое пророческое служение. Послушание Богу, как одно из главных свойств истинного пророка, Иезекииль должен был теперь доказать на деле, а именно съесть то, что будет ему подано Богом.

10 ст. Когда пророк увидел в простертой руке свиток, то понял, что от него действительно требуется невозможное с человеческой точки зрения. Чья была рука, пророк не решается сказать. Но по настойчивому повелению Божию, как это видно из последующей главы, он выходит из состояния своей нерешительности и делает то, что следовало ему сделать.

Из рассмотрения свитка, исписанного с обеих сторон¹⁴⁴ жалостными и скорбными словами, пророк должен был убедиться, что предметом его проповеди будет возвещение многих и продолжительных бедствий народу, что, между прочим, доставит немало огорчений и самому пророку.

В первых стихах главы продолжается описание символического видения. Пророк по вторичному повелению Божию съел развернувшийся пред ним свиток и почувствовал сладость сего вкушения (1 – 3 ст.). После этого пророк снова получил от Бога повеление идти проповедовать дому Израилеву. Господь ободряет пророка тем, что ему придется иметь дело не с чужим народом, говорят им трудным невнятным языком, но с народом Израильским. Проповедь его будет главным образом обращена к последнему, а не к многим народам, говорящим на разных языках, которых не разумел бы пророк. Впрочем, если бы пророк и к таким народам был посылаем, то с помощью Всемогущего Бога он преодолел бы все препятствия. Господь обещает даровать пророку такие качества, которые необходимы для борьбы с упорными израильтянами (4–9 ст.). Ободрив и вооружив пророка на борьбу с препятствиями, Господь указывает ему, что условием успешного его действия должен служить личный пример его. Поэтому прежде чем выступить на поприще пророческой деятельности, необходимо пророку самому быть внимательным к словам Божиим и усвоить их всем своим сердцем (10–11 ст.).

Под воздействием Духа Божия пророк переносится к месту своего служения на реку Ховар, где жили переселенцы. Во время этого чудесного путешествия он удостоился слышать великий громовый голос, говоривший: благословенна слава Господня от места своего (12 –15 ст.).

Вскоре после этого (через 7 дней) Господь в новом откровении указал пророку на ближайшие задачи пророческой его деятельности. Пророк Иезекииль, по словам Бога, поставляется быть стражем религиозно-нравственной жизни народа и словом своего вразумления предохранять его от опасностей, вследствие уклонения от пути жизни, начертанного в Законе Божием (16 – 17 ст.). Предметом его бдительной деятельности одинаково должны быть как грешники, которые своими беззакониями готовят себе гибель, так и праведники, которые, начинают падать и совращаться в нечестие. Теми и другими пророк должен руководить, чтобы никто из них не погиб (18–21 ст.).

В конце главы описываются те символические действия, какие по повелению Божию, пророк должен был совершить над собою. Эти символические действия состояли в том, что пророк прежде всего некоторое время должен был спокойно сидеть дома; во-вторых, он должен был находиться в состоянии как бы связанного человека и, в-третьих – сомкнуть свои уста наподобие немого человека (22–27 ст.).

1 – 3 ст. Съедение свитка и ощущение особенной сладости от него служили видимым знаком сообщения пророку благодатной силы Божией для прохождения высокого пророческого служения¹⁴⁵. Через это видимое действие пророк очистился от своих грехов и сделался способным к восприятию божественных откровений, как пророк Исаия после прикосновения к устам его горящего угля (Пс. VI, 6–7), Иеремия после прикосновения к устам его руки Божией (Иер. I, 9).

5–6 ст. Хотя Иезекииль посвящен был на высокое служение пророка, но Милосердный Господь ободряет его на предстоящее служение. Господь говорит пророку, что он посылается с проповедию не к людям с невнятною речью (глубокоречивым) и трудным языком (косноязычным), а к своим соотечественникам.

10–11 ст. Успех проповеди и общественной деятельности всякого человека, а особенно посланника Божия – деятеля в области религиозно-нравственной жизни людей, обеспечивается только тогда, когда слово проповедника народного не расходится с делом. Поэтому, чтобы учить других, надо самому хорошо знать и исполнять то, чему учишь, в противном случае легко можно услышать: врачу исцелися сам (Лук. IV, 23).

16 –17 ст. И бысть по седмих днех слово Господне ко мне, глаголя: сыне человеч, стража дах тя дому Израилеву, да слышиши слово от уст Моих и воспретиши им от Мене («Я поставил тебя стражем для народа Израильского, чтобы ты принимал слова от уст Моих и воспрещал им от Моего имени»), В старину сторожей ставили на городских башнях с тем, чтобы они наблюдали окрестности города и, заметив приближение неприятелей, трубным звуком предупреждали граждан о грядущей опасности. Подобно сему и пророк Иезекииль своим духовным взором должен охватывать все стороны жизни людей, внимательно следить за ними и принимать все меры к ограждению их от опасностей. Словами: да слышиши слово от уст Моих и воспретиши им от Мене указывается на то, что пророк во время своего служения должен поступать только сообразно с волей Божией, говорить народу только внушенное Богом и от имени Бога, поэтому, когда ему не говорит Бог, он должен молчать.

18–21 ст. Господь наставляет пророка в том, как следует ему начать свое тяжелое пророческое служение. По указанию Господа, пророк должен обратиться с проповедью не к целому народу, который в общей совокупности своей является уже как бы погибшим, а к отдельным личностям. Такой способ действия есть один из наилучших приемов руководственной деятельности народного проповедника, особенно если ему приходится с первого же времени обличать недостойную жизнь народа. Народ в толпе редко бывает послушен, а иногда и совершенно не восприемлем к принятию далее самых очевидных истин. Между тем как отдельные личности из того же самого народа могут скорее воспринять предлагаемое и поэтому их легче бывает убедить в истине. Вот почему и дается Богом наставление пророку обратиться с проповедью сначала к отдельным лицам.

18 ст. Обращаясь с проповедью к грешным людям, пророк обязан раскрыть пред ними картину их жалкого состояния. Он должен им указать на то, что они своими грехами готовят себе гибель и что для того, чтобы избежать ее и вообще получить себе спасение от Бога, беззаконники должны немедленно же оставить свою порочную жизнь. Если же по нерадению своему пророк не исполнит этой обязанности по отношению к грешнику и последний погибнет в своих грехах, не сознавши их тяжести, то виновный в смерти грешника нерадивый пророк, по словам Бога, сам покарается смертию («Беззаконник той в беззаконии своем («за беззаконие свое») умрет, крове же его от руки твоея взыщу»)¹⁴⁶.

10 ст. Но если пророк вразумлял беззаконника и последний не оставил своей греховной жизни, которая привела его к гибели, то пророк не отвечает пред Богом за гибель грешника¹⁴⁷.

20 ст. Пророк в своей руководственной деятельности должен зорко следить и за жизнью людей праведных. По слабости человеческого естества праведники могут всегда уклониться с пути добродетельной жизни и впасть в грех. В самом Слове Божием можно найти немало примеров того, как праведные люди согрешали. Так например, св. пророк и царь Давид впадал в тяжкие грехи и раскаивался в них; св. апостол Петр отрекся от Христа во время суда над Ним, но потом при проявлении великой любви ко Христу был снова принят Им в число апостолов (Иоан. XVIII, 25–27; XXI, 15–18). По словам Господа, прежняя добродетельная жизнь праведника, если он согрешил, не избавляет его от гибели (и во гресех своих умрет, зане не потянутся правды его, яже сотвори). Это объясняется тем, что благочестивая жизнь есть постоянное, непрерывное движение вперед или стремление к Богу, состоящее в свободном развитии данных Богом духовных сил человека до уподобления Творцу (Mф. V, 48). Совершение же греха прерывает это движение и уклоняет человека в противоположную сторону. Поэтому праведник при всей наличности прежних добродетелей, в случае совершения одного греха, делается в данный момент недостойным Бога, как отступивший от Него и лишившийся Его подобия. Согрешивший праведник может загладить свою неправду и спастись только раскаянием, иначе же он, несмотря на свою прежнюю праведность, погибает. Наглядным примером сего может служить Иуда Искариотский, который был в числе приближенных к Иисусу Христу 12 апостолов, но потом не устоял в своем апостольском звании, сделался предателем и погиб.

Вот почему Господь также возлагает на пророка обязанность смотреть за уклонением праведника и принимать все меры для предупреждения развития греха в жизни его. Ввиду этого духовному руководителю следует употребить свое воздействие на человека в первый раз тяжко согрешившего, в то именно время, когда последний испытывает мучение от своей совести. Господь указывает пророку на это, говоря: и дам муку пред ним (согрешившим праведником). Так как укоры совести у согрешившего праведника бывают весьма мучительны, то пророк и должен воспользоваться этим состоянием, чтобы не дать затмиться от греха светлой показательнице и судии внутренней жизни человека – совести и тем предотвратить его от повторения дальнейших грехов.

24–27 ст. Значение символических действий следует рассматривать с двух сторон: в приложении к народу еврейскому и в отношении к самому пророку. Заключение в доме, стеснение узами и временное онемение указывали на бедствие плена Вавилонского. Первые два действия обозначали осаду Иерусалима вавилонянами и взятие иудеев рабами в плен; временным же безмолвием пророка указывалось на бесполезность обличений народа иудейского. Пророк, по повелению Божию, должен был молчать потому, что упорство народа против Бога могло быть удалено не словом oбличeния, а более решительным образом – разрушением царства иудейского и падением Иерусалима, после которого лишь откроются уста пророка (ХХХШ, 21–22). По отношению же к пророку символические действия служили предзнаменованием тяжелых условий происхождения пророческого служения. От злобы и упорства своих соотечественников пророк будет терпеть такие же стеснения и страдания, какие испытывает человек, находящейся в заключении и связанный узами.

Повеление Божие не обращаться с речью к иудеям до падения Иерусалима (XXXIII, 21–22) не было безусловным. Как видно, из глав XI, 25 и XIV, 4, пророк обращался к иудеям со словом обличения. Отсюда следует, что они в особенных случаях открывал свои уста для сообщения иудеям наиболее важных откровений Божиих. Кроме того, пророк Иезекииль заменял свою речь символическими действиями, наглядно изображая в них порочную жизнь народа и грядущие бедствия. Удерживаясь согласно с волею Божию от частых выступлений с грозными речами против иудеев, пророк употреблял свободное время на проповедь к язычникам. Он обличал аммонитян, идумеев (ХХV гл.), тирян, сидонян (XXVI-ХХVIII гл.) и египтян (XXIX-XXXII гл.).

Событие падения Иерусалима разрешило молчание пророка и из уст его свободно полились пророческие речи. В этих речах пророк призывает своих соотечественников к восстановлению своего падшего царства, указывает средства для этого, предостерегает их от новых уклонений от Бога, чтобы не лишиться милостей Божиих. С ХХХIII главы, где говорится, что пророк получил известие о падении Иерусалима, начинается вторая часть книги пророка Иезекииля, содержащая в себе утешительные пророчества о спасении иудеев и язычников.

Глава разделяется на две половины. В первой половине пророк изображает лежащие на нем обязанности чрез сравнение этих обязанностей с обязанностями сторожа. Как сторож, поставленный на башне, обязан возвещать о приближении неприятеля, иначе виновен будет в смерти жителей города, погибших от меча, так и пророк обязан точно и своевременно объявлять волю Божию и предостерегать людей от грядущего наказания. Если предостережение пророком сделано, то грешники сами виноваты в своей смерти. Если же пророк не исполнил своей обязанности указать грешникам путь нечестиво-гибельной их жизни, то он отвечает за их погибель (1–9 ст.). Чтобы вывести из безотрадного состояния еврейский народ, порабощенный вавилонянами, Господь повелевает пророку объявить евреям о возможности спасения грешников чрез исправление своей жизни, так как Господь не хочет смерти грешника, но в случае раскаяния всегда благоволит к нему, желая, чтобы грешник скорее обратился к нему и был жив (10–11 ст.). В предостережение праведников от излишней самонадеянности и в утешение раскаивающихся грешников, Господь прибавляет, что как праведник не спасется, если начнет делать зло, так и грешник не погибнет, если оставит свое нечестие (12–16 ст.). Таков закон правосудия Божия, который несправедливо порицается превратными суждениями иудеев (17–20 ст.).

Далее, пророк сообщает, что к нему пришел человек из Иерусалима и возвестил о падении сего города. Но еще до прихода сего вестника, вечером накануне получения известия, пророк почувствовал на себе воздействие руки Божией и у него открылись уста для проповеди к народу; эта проповедь уже более не прерывалась молчанием, как это было до сего времени (21 – 22 ст.). Господь открывает пророку, что оставшиеся на развалинах своего отечества иудеи мечтают о владении землею, обнадеживая себя тою мыслью, что Авраам некогда один владел землею, а их еще много, поэтому земля необходимо должна принадлежать им и взять ее можно без всяких усилий, По повелению Божию, пророк должен обличить такое самопревозношение своих соотечественников и показать им, что надежда их есть несбыточная мечта и что они поэтому находятся в состоянии самообольщения (23–29 ст.). Вместе с этим Господь изображает недостойную жизнь переселенцев, среди которых пророк находился. Соплеменники пророка являются немного лучше оставшихся в Иудее самонадеянных грешников. Они собираются вокруг пророка только для забавы; они слушают его речи не для того, чтобы назидаться ими и исправлять свою жизнь, а ради простого любопытства, наслаждаясь красноречием пророка. За такое поверхностное отношение к проповеди пророка эти лицемеры также, по указанию Божию, должны подвергнуться строгому обличению (30–33 ст.).

1–20 ст. Эти стихи, составляющие первую половину рассматриваемой главы, являются почти буквальным повторением III-й главы. Предметом содержания их служит раскрытие лежащих на пророке обязанностей, о которых пророк говорил и прежде. Это повторение одного и того же вызывалось особенными обстоятельствами. Если пред началом пророческого служения до падения Иерусалима Иезекииль, как призванник Божий, должен был быть на страже интересов еврейского народа и предупреждать его о гибели, хотя Господь некоторое время и удерживал его от этого, то тем более задача его пророческого служения расширилась после падения Иерусалима. Это объясняется тем, что после наказания иудеев пленом одни из них по-прежнему оставались самонадеянными и гордыми, другие же стали впадать в отчаяние. Не переставая быть стражем дома Израилева, пророк теперь призывает своих соотечественников к восстановлению падшего царства и ко спасению. С этою целью гордым иудеям, необразумившимся наказанием разрушения царства, он старается внушить ту мысль, что наказание пленом не есть еще окончательный Суд Божий, что нечестивых пленников может еще постигнуть большая кара Божия, если они не проникнутся духом смирения и раскаяния. Напротив же, тех из иудеев, некоторые в плену стали считать себя безвозвратно погибшими, пророк утешает тем, что никто не должен отчаиваться в милости Божией, что бедствия посылаются грешниками не для погибели их, а для исправления. Поэтому всякий испытывающий наказание Божие может достигнуть спасения под условием раскаяния в грехах.

В соотношении с широкою задачею деятельности пророка после падения Иерусалима усиливается и ответственность его в деле исполнения своих обязанностей.

10–11 ст. Изображается бозотрадное состояние иудеев в плену. Насколько прежде иудеи были самоуверенны в себе и в прочности своего положения, не обращая внимания на грозные речи пророков, настолько теперь, когда они сделались пленниками, согласно с предсказаниями пророков, ими овладело малодушие, доходящее до полного отчаяния. Прелести наша (заблуждения) и беззакония наша в нас суть, и мы в них таем (гибнем), и како нам живым быти? В устранение такого гибельного заблуждения пророк от имени Божия вразумляет иудеев, что постигшее бедствие плена послано Богом не для гибели их, а именно для исправления: не хощу смерти грешника, но еже обратитися нечестивому от пути своего («Я не смерти грешника хочу, но чтобы каждый нечестивый отстал от пути своего и получил спасение»). Поэтому иудеям, терпящим бедствия плена, не следует приходить в отчаяние; они должны обратиться к Богу с раскаянием, отстать от греховного своего пути и чрез это получить себе спасение.

12–20 ст. Здесь раскрывается та мысль, что как грешник при своем раскаянии получает спасение от Бога, так и наоборот, праведник, согрешая, не может избежать гибели. Примеры в доказательство этой мысли можно привести следующие. Нечестивые язычники – жители древнего города Ниневии, под влиянием проповеди пророка Ионы, наложили на себя пост, раскаялись в своих грехах и чрез это спаслись от смерти. Далее, разбойник, распятый со Христом на кресте за раскаянное молитвенное обращение ко Спасителю: помяни мя, Господи, егда приидеши во царствии Твоем получил спасение от Бога (Лук. XXIII, 42, 43). Наоборот, праведники за ложное упование на свою праведность погибают. Так произошло, например с евреями, вышедшими из Египта. Вместо того, чтобы получить в обладание землю, текущую млеком и медом, они нашли себе гибель в пустыне. Иуда предатель, несмотря на то, что находился среди апостолов, уготовал себе гибель.

21–22 ст. Пророк замечает, что с прибытием вестника, сообщившего о падении Иерусалима, у него открылись уста для проповеди народу иудейскому после запрещения говорить к нему.

23–29 ст. Оставшиеся в Палестине иудеи, в противоположность угнетенному настроению пленников, предавались обманчивым мечтам снова завладеть землею Обетованною. Они гордились своим происхождением от Авраама и думали, что если праотец один владел землею обетованного, то тем более им можно рассчитывать на такое владение, так как они составляют целый ряд его потомков (множайшии – «нас очень много»), к тому же и самая земля, по обетованиям Божиим Аврааму, отдана не для личного его пользования, а для его потомства. Вопреки такому ожиданию будущего, Господь повелевает пророку указать на порочную жизнь иудеев, представляющую собою полную противоположность благочестивой жизни Авраама. За свою беззаконную жизнь иудеи не только не получат земли обетованной, но еще подвергнутся большему наказанию Божию, чем то, какое их постигло.

30–33 ст. Речь пророка направлена против своих сопленников. Последние обличаются в лицемерном поверхностном отношении к проповеди пророка. Слова пророческой речи сделались для них предметом простого любопытства, развлечения и даже забавы. Пленные иудеи, по словам Господа, собираются у стен и дверей домов, сходятся вместе (якоже сходятся людие), чтобы только с простым интересом послушать слова пророка, но не исполнять их. Все они люди лживые и сердце их направлено к злу. Пророк своими речами является для них не более, как забавный певец с приятным голосом (глас певца сладкогласнаго благосличнаго – «стройно поющего»). Выясняя пророку такое с внешней стороны внимательное отношение лицемерных и лживых сопленников, Господь в заключение Своих слов говорит ему: И егда приидеши, рекут: се прииде. И уведят, яко пророк бе среди их («Зато, когда пророчества твои исполнятся, они сами скажут: вот настало то, о чем говорил и тогда они узнают, что действительно был пророк среди них» (33 ст.). Отсюда видно, что пророк должен продолжать свою проповедническую деятельность, утешая себя тем, что семена святой его проповеди принесут свои плоды, если не теперь, то в будущем. С наступлением сего благоприятного времени, отношение людей к пророку изменится, он станет в глазах их истинным нравственным руководителем; тогда слова его будут иметь глубокое жизненное значение.

По повелению Божию, пророк произносит обличительную речь против пастырей израильского народа (1–2 ст.). Он обличает их в своекорыстии и свидетельствует, что преступность сего порока доходила до такой степени, что пастыри не только получали со своих пасомых все необходимое для своего содержания, но не останавливались в целях своей выгоды ни перед чем, даже перед убийством (Закалаете тучное из стада). Между тем прямых обязанностей своих эти пастыри не исполняли. Слабого (изнемогающаго) в вере они не укрепляли, больного не врачевали, пораненного (сокрушеннаго) не перевязывали, заблудившегося не обращали и погибшего не искали. Людей же способных к подвигам они отталкивали от себя чрезмерными требованиями законности, проявляя в данном случае неуместную власть и насилие (и крепкое оскорбисте трудом и властию наказасте я и наруганием 3–4 ст.). Следствием такого небрежного и плохого руководительства пасомые разбрелись, подобно овцам, не имеющим пастуха и достались в пищу всем полевым зверем. Рассеянные по холмам, горам и по всему лицу земли, пасомые не имеют никого, кто бы отыскал и возвратил их (5–6 ст.). Посему Господь подвергнет нерадивых пастырей строгому суду. Он лишит их пастырства, так что они не будут более служить своим личным интересам и притеснять народ. Освободив Свой народ от гибельной деятельности преступных руководителей, Господь Сам возьмет его под Свое покровительство. Он прежде всего возвратит рассеянных в землю обетованную, Сам будет пасти их по всей этой земле, в которой они будут наслаждаться довольством и покоем (7–14 ст.). В противоположность небрежным пастырям, Господь явит Себя истинным пастырем народа: погибшего отыщет, заблудившегося возвратит на путь истины, пораненного перевяжет, немощного подкрепит, сильного сохранит и будет пасти их по правде. Правосудное действие Божие проявится в том, что слабые и кроткие из пасомых не будут находиться в угнетении от сильных и гордых. Мало того, первые, как несправедливо угнетаемые сильными, удостоятся особенной близости к Богу, последние же, как несправедливо притеснявшие их, за это и вообще за свою строптивость подвергнутся осуждению Божию (15–22 ст.). Вместо многих недостойных пастырей Господь даст народу единого Пастыря Давида. Он то и будет тем великим истинным пастырем – царем, который упасет Свой народ, соединит его вечным заветом мира с Богом и истребит всех врагов его. Пасомые Его будут обитать на горе Господней, наслаждаясь всеми благами земли, пребывая в мире и благословенной верности к Богу. Все это так будет необычайно и дивно, что даже языческие народы чрез это познают о всемогуществе Божием, проявляющемся в среде еврейского народа (22–31 ст.).

1–4 ст. Под пастырями в широком смысле разумеются все руководители еврейского народа: цари, первосвященники, пророки и вообще все народные правители, бывшие до пришествия Спасителя. Под овцами же разумеются все израильтяне. Из обличительных слов пророка против народных руководителей, злоупотреблявших своим высоким служением видно, что преступная корыстная деятельность доводила их до убийства своих пасомых¹⁴⁸. Страсть к наживе ослепляла их до такой степени, что они считали возможным для себя лишить жизни богатых людей, чтобы воспользоваться их имуществом.

5–6 ст. Хищные полевые звери, которые стали терзать пасомых без пастырей, суть языческие народы-ассиро-вавилоняне, поработившие себе евреев.

7–10 ст. Суд Божий над нерадивыми и преступными руководителями народа Божия начался во время плена. С отведением евреев в плен правители и священники лишились возможности управлять народом и сами подверглись бедствиям плена. После плена были новые руководители народа Божия, но они также скоро прекратились и к тому же не имели самостоятельного значения. Так, например, Зоровавель не был царем, а только правителем, зависимым от персов; первосвященники при вопрошении Бога не получали от Него откровений, как это было прежде. Оставались лишь одни пророки при прежних условиях жизни, но и они со времени Неемии прекратились.

Полное осуществление грозного пророчества над недостойными пастырями еврейскими наступило во время пришествия Спасителя, Который Сам называл Себя пастырем, пришедшим отыскать заблудшую овцу (Иоан. X, 11; Mф. XVIII, 11; Лук. XIX, 10) и Который учредил новозаветное христианское священство в лице св. апостолов и преемников их – епископов, пресвитеров и диаконов. Эти священнослужители, облеченные благодатью Святаго Духа, с того времени трудятся и будут трудиться на ниве Христовой до второго пришествия Господа (1Кор. XI, 26).

17–22 ст. Под руководством истинного Пастыря Господа строптивые и сильные внешними средствами из людей будут отличены от людей кротких и слабых. Первые подвергнутся осуждению за свои действия, а последние получат от Пастыря поддержку и заступление. Евангельская история жизни Спасителя действительно свидетельствует, что Он всегда ободрял надеждою на спасение смиренных и сокрушенных сердцем (например, мытарей Закхея и Матфея), тогда как гордых и строптивых, как например книжников и фарисеев, подвергал строгому осуждению. Но окончательный суд по правде Господь произведет во время второго славного Своего пришествия. Тогда соберутся пред Ним все народы и отделит одних от других, как пастырь отделяет овец от козлов. И поставит овец по правую сторону, а козлов по левую. Тогда скажет Царь тем, которые по правую сторону Его: приидите благословенные Отца Моею, наследуйте царство, уготованное вам от создания мира... Тогда скажет и тем, которые по левую сторону: идите от Меня, проклятые в огонь вечный, уготованный диаволу и ангелам его (Mф. XXV, 32, 33, 34 и 41 ст.).

23–31 ст. Новый истинный Единый Пастырь, Господь Иисус Христос, произойдет по плоти от царя Давида. Слова пророка о характере Его деятельности среди людей и следствиях этой деятельности сходны с пророческими обетованиями Исаии и Иеремии.

Пророк обращается к опустошенным горам Палестины и обещает им вознаграждение за те укоризны, которым они подверглись от нашествия враждебных народов (1–7 ст.). Израильтяне – жители их снова поселятся здесь, будут возделывать их и пользоваться плодородием. На горах палестинских восстановлены будут города, а в долинах по-прежнему будут пастись многочисленные стада животных (8 – 10 ст.). Завладев Палестиною, евреи будут постоянно жить в ней и наслаждаться ее благами. Возвращение таких счастливых обстоятельств для жителей Палестины заставит прекратить все злословные речи язычников о ней, как о земле поедающей людей и сделавшейся пустынной (11–15 ст.).

Но все это совершится не вследствие заслуг со стороны Израильтян, а единственно ради славы имени Божия. Ревнуя о славе Своего имени, Господь восстановит жизнь еврейского народа в Палестине и посрамит чрез это язычников потому что последние считали пленение народа бессилием Его и тем оскорбляли святость Его имени (16–21 ст.). Милости Божии к еврейскому народу, самому по себе грешному и недостойному, не ограничатся восстановлением только его политической самостоятельности. Избавив от рабства языческих народов, Господь поставит евреев в такие благоприятные условия жизни, что язычники будут благоговейно чтить имя Бога Израилева. Эти новые благоприятные для жизни избавленного от плена народа Божия условия будут состоять в том, что Господь воскропит на людей чистою водою и очистит от всех нечистот. Он дарует им тогда новое сердце и новый дух, вследствие чего прежнее каменное сердце их заменено будет новым плотяным сердцем и дарован им будет дух Божий. После этого обновленные воздействием Божиим будут ходить в заповедях Господних и сделаются истинным народом Божиим, а Господь будет их Богом. При таких благодатных условиях жизни люди получат возможность очищаться от всех своих прегрешений, если окажутся таковые; изобилие благодеяний Божиих в жизни их будет так велико, что никто из них не будет терпеть голода (22–31 ст.). В заключение речи пророк снова повторяет, что земля обетованная, вновь заселенная и обстроенная, сделается славною в глазах язычников, последние будут сравнивать ее с садом насаждения (с вертоградом сладости). Кроме сего, благодеяние Божие по отношении к жителям ее проявится в большом размножении их, вследствие которого они наполнят собою все города так, как Иерусалим бывает наполнен стадами священных овец во время праздников (32–37 ст.).

1–15 ст. Язычники, к которым евреи, покровительствуемые Богом, относились с презрением, во время плена злорадствовали и смеялись над евреями. Они говорили им, что Палестина опустошена и будет находиться в таком положении все время: благо же, пустыня вечная во одержание нам бысть (2 ст.). В предотвращении чувства горести евреев от таких оскорбительных укоризн со стороны язычников, пророк возвещает, что опустошительное состояние земли обетованной и пребывание евреев в плену у языческих народов временны. В недалеком будущем существующий порядок вещей изменится. Израильтяне возвратятся в свое отечество; язычники, притеснявшие их, сами подвергнутся той же участи, а земля обетованная снова сделается страною счастливой жизни, как и прежде.

16–21 ст. Такая великая перемена в жизни евреев произойдет не потому, чтобы они заслуживали сего. Напротив, своими нечестивыми поступками евреи осквернили землю обетованную и подверглись за это наказанию Божию. Господь справедливо изгнал их из обетованного отечества и предал их в унизительное рабство жестоких язычников. Господь прекратит унизительное состояние Израильтян только потому, что возревнует о святости Своего имени, которое оскорблено было язычниками, смеявшимися над евреями. Язычники по своему суеверию думали, что Бог еврейский бессилен спасти Свой народ от руки их и что боги языческие поэтому сильнее Его.

23 ст. Славным возвращением Израильтян из плена, которое чудесно совершится чрез самих же язычников, будет восстановлена честь обесславленного бедствием Израиля имени Божия. И когда Я освящусь в вас пред ними (язычниками) тогда и язычники уразумеют, что Я – Господь. Исполнение этого пророчества совершилось при персидском царе Кире, который познал истинного Бога и, освободив евреев из плена, повелел им у себя на родине построить храм Господу Богу Небесному (1Ездр. I, 1–4). Преемники Кира продолжали с уважением относиться к евреям и благоговейно чтить Бога (1Ездр. VI, 8–12).

Но в полном смысле слова пророческого обетования о славе имени Господа чрез евреев осуществились с пришествием в мир Иисуса Христа. Явившись по плоти от евреев, Иисус Христос Своим служением для спасения человечества действительно даровал людям возможности своею жизнью прославлять святое имя Божие, т.е. жить так, как требует этого святость Божия, и подвигами такой богоугодной жизни светить пред лицем тех людей, которые ещё не достигли такого нравственного совершенства (Мф. V, 16; VI, 9). Подробнее и яснее эта мысль раскрывается в следующих стихах.

24 ст. Здесь речь идет о возвращении Израильтян из плена и собрании их в Палестину. Но это ближайшее событие служило образом соединения верующих в Церкви Христовой, в которую вошли многие народы.

25 ст. И воскроплю на вы воду чисту, и очиститесь от всех нечистот ваших и от всех кумиров ваших, и очищу вас. Эти слова с ясностью указывают на таинство крещения, водами которого человек по действию Духа Святаго возрождается для новой духовной спасительной жизни. Относить эти слова к ближайшим временами, а именно к жизни еврейского народа после плена, можно только отчасти, так как бедствия плена не произвели в евреях такой существенной перемены, чтобы они не впадали в идолопоклонство и соединенные с ним пороки (1Ездр. VIII-X гл.; Неем. ХIII гл.).

26 ст. И дам вам сердце ново и дух нов дам вам, и отъиму сердце каменное от плоти вашея, и дам вам сердце плотяно, и Дух Мой дам в вас. Пророк продолжает раскрывать свое возвышенное учение о духовном перерождении человека в таинстве крещения. Сердце часто в Слове Божием представляется седалищем чувствований, средоточием духовной жизни (Притч. IV, 23; Мф. IX, 4; Лук. III, 15; 1 Коринф. IV, 5). Оно заправляет всею духовною жизнью человека, склоняя его в сторону добра или зла. Отсюда дать новое сердце человеку равносильно тому, чтобы произвести во всем существе его такое изменение, которое будет сопровождаться полным обновлением человека. Под каменным сердцем в словах пророка разумеется естественное греховное состояние человека, как следствие первородного греха; название сердца каменным указывает на то, что в таком состоянии человек действительно был жесток, упорен и вообще не восприимчив к благодати Божией. В противоположность этому, плотяное сердце есть сердце мягкое, чувствительное, способное на восприятие всего божественного. Оно дается человеку в таинстве крещения, когда ему сообщается Дух Божий, возрождающий человеческое естество для новой святой жизни во Христе.

27 ст. И сотворю, да в заповедех Моих ходите, и суды Моя сохраните и сотворите я. При условиях обновленного сердца и благодатных сил ко спасению людям легко будет согласовать свою волю с волею Бога, которая выражена в заповедях, законах и других постановлениях Божиих. Здесь можно видеть предуказание на таинство миропомазания.

29–30 ст. С избавлением людей от грехов и приближением их к Богу на них почиет благословение Божие, следствием чего будет изобилие плодов земных, хлеба и других благ. В переносном смысле под благами земными, по толковании блаженного Иеронима, следует разуметь благодатные дары Св. Духа, изобильно преподаваемые всем истинным членам Церкви Христовой.

33 – 36 ст. Благодеяния Божии в жизни евреев, возвратившихся в Палестину, окажут нравственное воздействие и на язычников. Они изменят свой прежний неправильный взгляд на Иегову – Покровителя Израильтян. При виде всего совершившегося с последними, они познают Бога Израилева и будут прославлять Его величие. Ближайшим образом это исполнилось после плена Вавилонского. Но полное осуществление пророчества об обращении язычников к славе Израиля и познания ими Бога должно относить ко временам новозаветным. После содействия Св. Духа на апостолов в день Пятидесятницы учение Христа, сопровождаемое знамениями и чудесами, стало распространяться среди язычников, которые быстро обращались ко Христу и образовали из себя многочисленных членов Церкви Христовой.

37–38 ст. Населенность Палестины сравнивается пророком с количеством стад животных, приводимых в большие праздники для жертвоприношений. Это сравнение свидетельствует о большом размножении народа после плена, так как стада животных в торжественные праздники были приводимы в Иерусалим в таком количестве, что число их достигало до десяти тысяч, до ста тысяч и даже более того (2 Паралип. XXXV, 7).

Пророчество о духовном перерождении человечества, которое возвещается здесь под образом обновления Израильтян, сходно с подобным же пророчеством Иеремии. Вероятно, пр. Иезекииль знаком был с пророчеством Иеремии и под влиянием его изложил свое пророческое обетование. Это он сделал с тою целью, чтобы полнее и раздельнее представить пред своими современниками великие христианские истины. И действительно, по сравнению с пророчеством Иеремии, обетованное учение пророка Иезекииля о тайнах духовного возрождения человечества в новозаветные времена отличается большею отчетливостью и раздельностью. Известно, что слушатели пророка Иезекииля, пленные иудеи, представляли собою более благоприятную почву для восприятия откровений Божиих, чем иудеи современники пр. Иеремии, жившие до плена. Падение Иерусалима сломило упорство большинства иудеев, а бедствия плена заставили отрезвиться их от греховной жизни и далее довели до отчаяния. Ввиду сего обстоятельства пророк Иезекииль в своих утешительных речах к народу старался с наибольшею определенностью и полнотою изобразить славное духовное состояние Израиля в будущем. Отсюда мысль о духовном, нравственном обновлении Израильтян, как главном и необходимом условии сего славного состояния, и раскрывается у него полно, ясно и раздельно.

Отдел рассматриваемой главы с 24 стиха включительно по 28-ой стих составляет паремийное чтение в праздник Пятидесятницы. Чтением содержания этих стихов Православная Церковь внушает верующим что пророчество Иезекииля о духовном перерождении человечества начало исполняться со времени сошествия Св. Духа на апостолов в день Пятидесятницы.

Господь вывел пророка на поле, усеянное сухими костями и обратился к нему с вопросом: оживут ли кости сия? Пророк ответил на это так: только Ты, Господи Боже, знаешь это (1–3 ст.). После этого пророк получает от Бога повеление обратиться к сухим костям, чтобы они по действию всемогущества Божия восприяли в себя дыхание жизни, получили жилы, облеклись плотью, покрылись кожею и под воздействием Духа Божия ожили и узнали бы, что есть Господь Бог. Когда слова сего повеления Божия были произнесены пророком, взору его представилась дивная картина оживления мертвых костей, сопровождавшаяся большим шумом и некоторым сотрясением. По новому пророческому слову от помощи Божия, кости, принявшие вид тел человеческих, одухотворились, ожили и образовали собою многочисленное собрание (4–10 ст.).

По словам Господа, видение указывало на пленных Израильтян, которые, подобно мертвым костям, стали считать себя мертвыми в плену, т.е. безвозвратно погибшими для самостоятельной жизни в земле обетованной. Чтобы устранить такое малодушие и вывести из безотрадного состояния евреев, Господь повелевает пророку возвестить, что Он избавит пленников от рабства язычников, несмотря на то, что они считают себя как бы погребенными в этом рабстве. Господь выведет их из гробов, восстановит и снова водворит их в земле обетованной (11–14 ст.).

Далее, описывается символическое действие с жезлами. По повелению Господа, пророк должен был взять два жезла с надписью на одном из них имени колен, составляющих царство иудейское, и на другом – колен, входящих в состав царства израильского, связать оба эти жезла и носить в руке своей, как бы один жезл (15–17 ст.). В объяснение сего символического действия пророк должен, по повелению Божию, всем говорит, что подобно связанным вместе жезлами иудейское и израильское царства соединятся и будут составлять одно нераздельное царство под управлением колена Иудина (18–22 ст.). Находясь под управлением одного царя из колена Иудина, евреи в своем отечестве образуют собою царство людей, преданных Господу Богу и чуждых идолопоклонства со всеми его нечистотами. Они будут жить согласно с заповедями Божиими и жизнь их будет вечною, как вечно будет и царствование князя Давида. Господь заключит с народом Своим завет мира, завет вечный. Он упрочит жизнь его, размножит и поставит среди его вечное святилище. Пребывая в сем святилище как бы в жилище, Господь станет к народу в самые близкие отношения. Присутствие Божие среди Израильтян так возвысит их, что языческие народы узнают Господа, Который только Один является источником освящения и вечной жизни людей (23 – 28 ст.)

3 ст. И рече, ко Мне: сыне человечь. оживут ли кости сия? Господь обращается к пророку с вопросом с тою целью, чтобы показать величие имеющего совершиться чуда воскресения костей. С человеческой точки зрения, действительно, трудно себе представить, чтобы люди умершие так давно, когда уже тела их превратились в сухие кости, могли снова ожить. По соображениям слабого ума человеческого представляется, что надежды на оживление их нет никакой. Но, что невозможно для человека, то возможно для Бога, как Существа всемогущего, сотворившего небо и землю, дающего обитателям на земле живот, дыхание и все. Пророк отвечает Господу так: Господи Боже, Ты веси сия. Из этого уклончивого ответа видно, что хотя пророк верил во всемогущество Божие, имеющее во всей силе своей проявиться во время будущего всеобщего воскресения, но ясного представления об этой истине не имел. Вообще в ветхом завете истина всеобщего воскресения людей не была раскрыта с такою ясностью и определенностью, как в Новом Завете.

5–6 ст. Под духом животным разумеется дух жизни или душа, как высшее начало существа человека. Творцом духа человеческого является Сам Господь Бог, Он создал первых людей и силою Своего творческого благословения продолжает создавать людей чрез установленный Им закон естественного рождения. По воле Божией душа человека во время смерти разлучается с телом, которое предается тлению. Вот почему дух человеческий здесь называется Божиим (И дам дух Мой в вас).

9 ст. Под духом, оживотворяющим тела, воссозданные из костей, разумеется Дух Божий, Третье Лице Св. Троицы. Он наполняет Собою все существующее и по всемогущему Его действию, души умерших, где бы они ни находились, должны войти в тела и одушевить их.

11–14 ст. Из объяснения видения Самим Господом видно; что оно имело ближайшее приложение к евреям, которые под игом язычников-вавилонян дошли до самого безнадежного состояния, считая себя заживо погребенными. Чрез видение Господь показал пророку и повелел ему возвестить евреям, чтобы они, вследствие своей подавленности пленом, не приходили в отчаяние, что если по всемогуществу Божию совершилось оживление сухих костей, то тем более Господь может избавить Свой народ от плена и возвратить его в свое отечество. Это событие и совершилось при Кире, царе Персидском. Тогда же освобожденные из плена евреи, нравственно обновились и познали истинного Бога.

Но освобождение евреев при Кире и обновление их бедствиями плена, когда они обратились к Господу, было прообразом духовного возрождения людей чрез Иисуса Христа. Как до пришествия Иисуса Христа все люди были мертвые, так со Христом все ожили и стали новою тварью (Галат. VI, 15; 2 Коринф. V, 17). Это духовное возрождение, по свидетельству Слова Божия, является предначатием всеобщего воскресения людей, началом которого было воскресение Христово (1Кор. XV, 20). Величайшее событие воскресения Господа служит не только основанием, но и образом нашего воскресения. Подобно Христу, воскресшему из мертвых душою и телом, верующие также совоскреснут с Ним в двухчастном составе своего существа – по душе и по телу. Поэтому, хотя теперь наши тела и умирают, превращаясь в землю, но настанет время, когда они снова оживут и примут такие же светоносные свойства, какими отличалось тело воскресшего Спасителя. О будущем всеобщем воскресении тел ясно засвидетельствовал Сам Господь Иисус Христос (Иоан. V, 21, 24, 25, 28, 29). Св. апостол Павел также говорит: сеется (тело) в тление, возстает в нетлении. Сеется не в честь возстает в славе; сеется в немощи, возстает в силе. Сеется тело душевное, возстает тело духовное (1Кор. XV, 42–44). На основании такого сходства содержания видения о сухих костях с новозаветным учением о всеобщем воскресении людей пред вторым пришествием Христа, отцы Церкви считают изложенное видение одним из самых ясных свидетельств Св. Писания об этой великой чудесной тайне. По уставу же Православной Церкви, это место из книги пророка Иезекииля (1–14 ст.) положено читать в качестве паремии в Великую субботу после обнесения плащаницы вокруг храма. В этом случае Св. Церковь руководится также тем соображением, что рассматриваемое пророчество служит предызображением общего воскресения мертвых, которому положил начало воскресший из гроба Христос. Она внушает своим чадам ту спасительную и отрадную для христианина истину, что после воскресения Спасителя все люди воскреснут, подобно воскресшим сухим костям.

15–19 ст. Разделение царства Еврейского произошло после Соломона. За сыном Соломоновым Ровоамом остались только лишь два колена – Иудино и Вениаминово, которые и составили собою царство Иудейское. Остальные же десять колен отделились от царственного дома Соломонова и образовали собою особое царство под управлением Иеровоама. Это царство называлось Израильским. Оно часто соперничало с царством Иудейским, следствием чего были частые столкновения их и даже междоусобные войны.

20–28 ст. После плена Вавилонского прекратилось разделение народа Божия на два царства, они соединились в одно царство под управлением потомка Давида Зоровавеля. Тогда же евреи очистились от идолопоклонства и построили храм в честь Иеговы. Но предсказание сих будущих событий только отчасти осуществилось в жизни послепленного Израиля, оно полнее исполнилось на христианах, как членах благодатного царства Божия, а во всей силе своей исполнится в будущем царстве славы. Это видно из следующих отличительных признаков рассматриваемого пророчества. Полного возвращения израильтян из плена, а следовательно и объединения их, о чем пророк говорит в 22-м стихе, не было тогда. Это величественное событие совершилось с пришествием Христа, когда Он в основанной Им Церкви соединил всех в одно тело (Ефес. V, 23), или в одно стадо с Единым Пастырем (Иоан. X, 10), а окончательно исполнится во время второго славного Его пришествия, когда предстанут пред Ним все люди, живые и мертвые и Церковь земная соединится с Церковью небесною для одного царства славы. В 24–25 стихах говорится о правителе из дома Давидова, который воцарился над израильским народом Божиим вовеки. Эти черты не могут быть приложимы к Зоровавелю, во-первых, потому, что он не был самостоятельным правителем еврейского царства, подобно царю Давиду, ибо находился в зависимости от персов; а во-вторых, его царствование было ограничено пределами времени. Очевидно, что под князем Давидом в словах пророка разумеется Господь Иисус Христос, соединивший под Своею главою всех верующих и воцарившийся на престоле Давида вовеки (2 Царств. VII, 11 – 16; Лук. I, 33).

Обетование о вечном завете, мирной благоденственной жизни членов восстановленного царства, непоколебимого в своем существовании, может быть отнесено только лишь к Церкви Христовой (26 ст.). Наконец, под освящением или святилищем, которое, по словам пророка, будет вечно поставлено среди людей (27 ст.), нельзя разуметь второго храма Иерусалимского, так как этот храм не существовал вечно, но был разрушен римлянами в 70 году по Рождестве Христове. Так названа пророком Церковь Христианская, состоящая из членов, верующих во Христа, как Бога своего Искупителя и Спасителя. В ней Господь невидимо присутствует; Дух Божий, Который воспринимается верующими в таинствах, служил для них источником освящения. Делаясь чрез это членами тела Христова, христиане в своей совокупности действительно представляют собою чудный таинственный храм Божий. Непоколебимое вечное существование этого духовно-таинственного храма засвидетельствовано Самим Основателем его Господом Спасителем (Mф. XVI, 18; XXIII, 20).

Эти главы в книге пророка Иезекииля составляют последний заключительный отдел ее. Здесь описывается видение об устройстве града и храма. Обстоятельства этого знаменательного события были таковы. На 25 году плена и 14-м по разрушении Иерусалима, пророк перенесен был Духом Божиим в землю Израильскую и поставлен был на гору (Сион). Здесь явился ему таинственный муж, сиявший, подобно блестящей меди; в руках своих он держал льняную веревку и трость для измерения. Сказав пророку, чтобы он внимательно следил за имеющими совершиться пред ним действиями и передал бы все это израильтянам таинственный незнакомец начал показывать устройство нового храма и производить измерение его частей (XL, I-42). Во время этого пророк удостоился видеть, как слава Божия вошла в храм, причем провожатый пророка сказал: это место престола Моего и место стопам ног Моих, где Я буду жить посреди сынов Израилевых во веки; и дом Израилев не будет более осквернять святаго имени Моего... (XLIII, 1–5 ст.). После этого пророку показывается жертвенник с точным указанием размера и описанием частей его. Вместе с этим излагаются правила освящения жертвенника (XLIII, 13–27), указывается порядок совершения священнодействий и определяются права и обязанности служащих при жертвеннике. Чрез совершение богослужебных священнодействий все израильтяне будут освящаться (XLIV, 1–31; XLVI, 1–24). Из храма потечет источник, который распространится своими водами по всей земле и оживит ее; по берегам источника будут расти деревья с плодами жизни. Мертвое море от действия вод сего источника будет изобиловать рыбою (XLVII, 1 –12). Изображая состояние храма, как главной святыни еврейского народа, вожатый останавливает внимание пророка на земле обетованной. Из этой плодородной земли, по указанию его, должно отойти некоторое достояние Господу. Оно должно быть назначено под храм, для пользования священникам и левитам. Часть земли обетованной должна быть отдана во владение князьям, чтобы они, подобно своим предшественникам, не угнетали народа, не отнимали у колен Израилевых их уделов (XLV, 1 –17 ст.). После этого пророк получает сведения относительно определения границ будущей св. земли и разделения ее на участки между коленами израильскими. Особенностями сего разделения являются две черты, отличающие разделение земли обетованной, совершенное при Иисусе Навине. Во-первых, участки земли главным образом определяются законом, а не жребием и колена Израилевы получают не те земельные участки, которыми они владели прежде. Во-вторых, ко владению св. землей на равных правах с евреями допускаются и иноземцы, живущее между ними и имеющие потомство (XLVII, 13--23).

При расположении колен в будущей св. земле городу Иерусалиму с храмом отводится центральное место, причем колена размещаются дальше или ближе от него в зависимости от степени достоинства их происхождения. Город Иерусалим со времени создания его будет называться новым именем Господь тамо (XLVIII, 1–35).

Это видение нельзя относить к ближайшим послепленным временам, так как главные черты его не допускают буквального понимания и ясно указывают на отношение его к Церкви Христианской. Так например, из книг Ездры и Неемии, в которых описывается жизнь народа еврейского после плена, видно, что храм и город не были построены согласно с указанным в видении планом; земля обетованная совсем не разделялась и каждый израильтянин вступил во владение своего предка. Далее, богослужение возвратившимися из плена евреями совершалось по закону Моисееву, а не так, как оно предначертано в богослужебном уставе видения пророка Иезекииля (1Ездр. III, 2). Наконец, видение животворного источника никак не может быть отнесено ко временам послепленным.

Напротив, многие существенные особенности видения могут быть приложимы к Церкви Христовой, тем более, если их рассматривать и сопоставлять с такими же особенностями, которые часто встречаются в свидетельствах других пророков и употребляются ими, как образы для обозначения благодатного Царства Христова. Руководясь этим, можно сказать, что гора, с которой пророк созерцал храм, в переносном смысле указывает на Царство Божие, ибо у самого же пророка Иезекииля и у других пророков горы берутся как символы Царства Божия или Церкви Христовой (Иезек. XVII: Ис. II; Мих. IV; Псал. II; LXVII). Самый храм в св. Писании нередко представляется как образ общего промышления Божия о всех народах, о всем мире, подобно тому, как храм Иерусалимский служил образом особенного промышления Божия о народе еврейском (3 Царств. VIII, 41–43; Амос. IX, 1; Ис. VI, 1–5). Такое общее значение храму усвояется и в видении пророка Иезекииля, так как на одинаковых условиях с жителями Палестины должны пользоваться земельными участками ее и иноземцы (язычники), размещаясь на них, подобно евреям, на известном приближении или удалении от города и храма. Таким образом город и храм здесь предызображают собою Христианскую Церковь, в которой несть Еллин, ни Иудей, обрезание и необрезание, варвар и скиф, раб и свобод, но всяческая и во всех Христос (Колос. III, 31). Новое имя городу: Господь там (XLVIII, 35), указывающее на особенную близость жителей города к Господу и пребывание Его с ними, соответствует обетованию воскресшего Спасителя, данному верующим основанной Им Церкви: се Аз с вами есмь во вся дни до скончания века (Mф. XXVIII, 20). Далее, воды живоносного источника, выходящего из храма и производящего на всех живительное действие, не могут обозначать простую воду, так как последняя не может быть причиною таких благодетельных действий. Очевидно, что здесь разумеется та благодатная вода, о которой пророчествовал св. Исаия, приглашая верующих с радостью почерпать ее из источника спасения (XII, 3) и указывая на великую силу ее целебного воздействия (XXXV, 5–7). Под источником разумеется Иисус Христос – виновник вечного спасения (Евр. V, 9). Он Сам в этом смысле сравнивает Себя с источником живой воды (Иоан. IV, 14; VII, 37). Соответственно сему живая вода есть образ благодати Божией или даров Св. Духа, изобильно преподаваемых верующим в таинствах, вследствие чего восприявшие главным образом и делаются способными к совершению Христианских добродетелей (2Петр. I, 3).

Окончательное же исполнение сего таинственного видения пророка Иезекииля ожидается в будущем, а именно, в последние времена мира. При кончине мира в ограду Церкви Христовой войдут не только язычники, но и ослепленные ложными мессианскими ожиданиями иудеи (Римл. XI, 15). Замечательно, что и в Апокалипсисе Иоанна Богослова будущее блаженство праведников в царстве славы изображается сходными с видением Иезекииля чертами. Новозаветный тайнозритель также вознесен был Духом Божиим на гору высокую и удостоился видеть прославленный Иерусалим, причем ему также были показаны врата сего города, стены и измерение всех его частей (Апок. XXI, 10–27). Вместе с этим Иоанн Богослов, подобно пророку Иезекиилю, увидел реку воды жизни, исходившую от престола Божия, протекавшую посредине улиц города и имевшую по своим берегам плодовитейшее дерево жизни с целебными свойствами (Апок. XXII, 1–2).

Из всех особенностей видения пророка Иезекииля выделяются и имеют очень важное значение две откровенные истины: освящение жертвенника жрецами и видение о заключенных вратах храма.

Освящение жертвенника должно продолжаться семь дней. Оно будет состоять из принесения в жертву Богу жертвенных животных – козла, тельца, овна и вола. Чрез эти обрядовые действия таинственный жертвенник очистится от всего тварно- нечистого и будет приспособлен к божественному назначению. С восьмого же дня священники должны начать приносить благодарственные жертвы – всесожжения и спасения (мирной) для умилостивления Господа и выражения благодарности за Его милости (с осьмого дня и далее пусть совершают они на этом жертвеннике ваши жертвы всесожжения и мирныя, и Я буду милостив к вам, говорит Господь (27 ст.).

Семидневное принесение жертв указывало на полноту и святость совершаемого. В том обстоятельстве, что все виды жертв должны приноситься на жертвеннике с восьмого дня и Господь обещает с этого времени быть особенно милостивым можно видеть указание на времена новозаветные, превосходящие собою времена ветхозаветные. Если число семь в ветхом завете считалось символом полноты и святости, то число восемь, которым обозначается здесь начало правильного принесения всех жертв на жертвеннике в умилостивление Господа, следует считать образом будущего века, более полного и более совершенного для живущих в нем, чем времена ветхозаветные. По толкованию отцов Церкви, это указывало на событие славного воскресения Спасителя, которое совершилось в первый день после седьмого, т.е. субботнего, следовательно в восьмой день. После воскресения Иисуса Христа верующие в него получили возможность благодарить и умилостивлять Бога совершением таинства причащения. Творя сие таинство в воспоминание единой истинной Жертвы Голгофской и совершая другие таинства, достойные члены Церкви Христовой делаются чрез это храмами Духа Святаго и получают вечное спасение. Для ветхозаветных же людей такое благодатное спасительное время предуказывалось лишь только в образах, сениях, гаданиях и обрядовых действиях. В этом смысле ветхозаветный обрядовый закон называется св. апостолом Павлом пестуном во Христа (Галат. III, 24).

Пророк был приведен к внешним восточным воротам храма, которые были закрыты (1 ст.). Здесь из откровения Божия он узнал, что эти врата останутся закрытыми навсегда и ни для кого не будут отверсты, так как Господь Бог вошел ими, и они будут затворены (2 ст.). Другими словами, причиною неприкосновенности сих врат служит то, что Сам Старейшина сядет в них, чтобы вкушать хлеб пред Господом. Он войдет путем притвора этих ворот, и тем же путем выйдет (3 ст.). От восточных врат пророк приведен был к северным вратам и здесь открылось пред ним величественное зрелище славы Господней, которая наполняла дом Господа; пред лицом славы Божией пророк пал ниц (4 ст.).

1 ст. И обрати мя (возвратил меня) на путь врат святых внешних (по направлению к внешним вратам храма), зрящих на востоки (обращенных к востоку): и сия бяху затворена. Местом таинственного видения были восточные врата, которые служили проходом из внешнего двора во святилище. Слова обрати мя показывают, что пророк прежде был у этих врат (ХLIII, 1), но теперь вторично приведен был сюда после осмотра жертвенника. Жертвенник же находился во внутреннем дворе храма пред восточными вратами, которые вели сюда из противоположных им восточных дверей внешнего двора храма. При этих-то внешних восточных вратах с внутренней их стороны (т.е. от святилища) пророк и получил откровение от Бога о том, что врата эти никогда не откроются.

2–3 ст. Причиною вечного закрытия и полной неприкосновенности указанных врат служит вступление ими Самого Бога и предназначение их для Старейшины, чтобы Он ел в них хлеб пред Иеговою (зане Старейшина сей сядет в них ясти хлеб пред Господем: по пути элама врат (притвора) внидет и по пути его изыдет (3 ст.). Под вратами таинственного храма, по учению отцов Церкви, разумеется Пресвятая Дева Мария, которая в своей девственной утробе по наитию Св. Духа зачала Сына Божия. Вечное закрытие врат указывало на приснодевство Богоматери, пребывающей девою как до рождения Спасителя, так и после рождения Его. Сообразно с этим под Старейшиною следует разуметь Господа Иисуса Христа, Который и в других местах Священ. Писания называется этим именем (Мих. V, 2). Он же есть Господь Бог Израилев, по свидетельству пророка (2 ст.). В приложении к Иисусу Христу слова: ясти хлеб пред Господем означают творить волю Бога Отца. Мое брашно есть, да сотворю волю Пославшаго Мя и совершу дело Его, сказал Сам Спаситель указывая на то, что Он во исполнение воли Бога Отца должен искупить род человеческий путем Своих крестных страданий и смерти (Иоан. IV, 34). Еще в предвечном совете Лиц Св. Троицы Господь Спаситель благоволил вкусить сей духовный хлеб, т.е. исполнить волю Бога Отца в спасении человечества; тогда же предопределено было Сыну Божию войти в мир чрез воплощение, чтобы восприять Себе тело человеческое, как средство освящения и очищении смертного естества человеческого и чрез это послушанием Богу Отцу до смерти, смерти же крестные соделаться угодною Ему Пославшему жертвою во спасение человечества (Пс. XXXIX, 7–9; Евр. X, 5–10; Филип. II, 5–8). Третье Лице Св. Троицы Дух Божий совершил тело Спасителя в утробе Пресвятой Девы Марии и она таким образом родила Божественного Младенца Иисуса (Лук. I, 33–34). Сию-то тайну воплощения Сына Божия от Пресвятой Девы Марии пророк Иезекииль и созерцал под образом показанных ему в видении восточных врат. Вот почему Божия Матерь в церковных песнопениях часто именуется «дверию», или «вратами»¹⁴⁹. По этой же самой причине рассматриваемое пророчество Иезекииля служит паремией на Богородичные праздники...

Иезекииль проходил свое пророческое служение в то время, когда удары небесного правосудия один за другим стали поражать нечестивых иудеев. Ассиро-вавилоняне своими нападениями положили конец самостоятельной жизни евреев и увели их в плен. Условиями бедственной жизни евреев в плену определялись и самые обязанности пророческого служения Иезекииля. Он должен был зорко следить за жизнью своих пленных соотечественников и давать им спасительные советы. Это тем более было необходимо, что одни из евреев вместо раскаяния стали жаловаться на свои бедствия, как незаслуженные ими, как посылаемый Богом несправедливо; под влиянием тяжести рабской зависимости от поработителей они упрекали Господа за то, что Он наказывает их за грехи их предков, а не их собственные. Другие же из пленников дошли до такого безотрадного состояния, что считали себя заживо погребенными в рабстве без всякой возможности возвратиться на родину; поэтому чувство раскаяния и исправление для них казались бездельными. Такое малодушное состояние пленников, соединенное с жалобами на строгость и даже несправедливость суда Божья над ними, свидетельствовало о том, что евреи не вразумились бедствиями плена и не очистились от своих прежних грехов. По этой причине им могли быть посланы от Бога еще большие бедствия. Чтобы охранить свой народ от опасности, пророк старается уяснить ему причину и значение плена вавилонского, которым покарала народ десница Всевышняго. Он с особенным усилием внушает своим соотечественникам то, что они страдают в плену за свои собственные грехи и что Господь воздает потомкам за грехи отцов до третьего и четвертого рода только в том случае, когда потомки наследуют нечестие своих предков и потому сами достойны наказания (Иезек. XVIII гл.; Второз. XXIV, 16). Для несомненного убеждения в этой истине пророк указывает на самые тяжкие преступления иудеев: 1) упадок веры в Бога, как Промыслителя (Иезек. IX, 9; ср. VIII, 12); 2) разные виды идолопоклонства, доходящие до принесения человеческих жертв идолам (Иезек. XVI, 19–21); 3) убийства (Иезек. VII, 23; XI, 6–7) и вообще крайнее всеобщее развращение, превосходящее степенью и количеством пороков нечестие жителей Содома (XVI, 45–52), так что нет среди иудеев ни одного праведного, даже старейшины и жрецы коснеют в пороках (ХХII, 25–30 ст.). Все это ясно показывает, что народ иудейский уклонился от своего Благодетеля Бога, осквернил своим преступным поведением св. землю обетования и вследствие этого сделался не только недостойным пребывать на ней, но и подвергся справедливому наказанию Божию пленом, попав в руки жестоких поработителей.

Пребывание иудеев в плену, по наставлению пророка, должно вызвать у них отвращение ко греху и раскаяние. Для того они и отведены в плен, чтобы бедствиями его загладить свои неправды, прийти к сознанию своей виновности пред Богом и раскаяться. Отсюда, сколь несправедливыми являются те из пленных иудеев, которые продолжают предаваться отчаянию, думая, что плен не есть средство к нравственному исправлению, а только лишь неотвратимое возмездие Божие за грехи их. Как пагубно для себя и оскорбительно для Бога поступают эти люди, когда под влиянием такого заблуждения держатся того мнения, что раскаяние и исправление поздно и бесцельно. Они забывают ту великую и отрадную для сердца человеческого истину, что Господь по Своему милосердию не хочет смерти грешника, но желает, чтобы он обратился от своего нечестивого пути и был жив. С целью спасения грешника Господь часто посылает ему и самые бедствия, желая чрез них подвигнуть его к раскаянию. Следовательно и бедствия языческого рабства, посланные Богом на иудеев, служат ко благу их. Они должны понять это и с раскаянием в своих грехах и с твердою решимостью оставить прежнюю греховную жизнь обратиться к Господу Богу. При этом только условии, учит пророк, евреи найдут себе помилование у Него; Господь, как всемилостивый, простит им грехи, а как всемогущий, несомненно возвратит их из плена в свое отечество и дарует им великие Свои милости (Иезек. XVIII; XXXIII гл.: VII, ХII, 15–29; XIV, 10–11; XVI, 63; XXXVII гл.).

В утешение народа, угнетаемого язычниками, которые при внешнем своем могуществе самопревозносились и в злорадном посмеянии над пленниками позволяли себе оскорблять святое имя Иеговы, пророк возвещает виновникам грозный Суд Божий. По этому суду участь язычников будет далеко хуже участи, постигшей евреев. Они в политическом отношении погибнут навсегда (XXV-ХХХII). Евреи же, в противоположность язычникам, снова получать себе политическую свободу. После временного пребывания в плену они возвратятся в свое отечество нравственно обновленными, и тогда Господь поможет им составить новое царство под управлением царственного рода Давидова.

Утешительные обетования Божии пророк описывает такими чертами, которые могут иметь приложение только ко временам основания на земле благодатного Царства Христова. Божественного Основателя сего Царства пророк представляет под образом Единаго Пастыря, Который соединит под Своею паствою всех верующих и заключит с ними вечный завет. Вступившие в сей завет будут наслаждаться великими духовными благами и будут находиться в полной безопасности (XXXIV, 23; XXXVI- ХХХVII гл. и др.). Для наглядности представления и большей степени утешительного воздействия на современников будущее благодатное Царство Христово на земле пророк изображает под видом устроения города и храма, как места особенно освященного для пребывания Божия и предназначенного для совершения угодного Господу богослужения (XL-XLVIII гл.).