№ 13. О Заповедях блаженств «Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное» (Мф.5:3)

I. Патриарх Иаков видит лестницу, которая от земли ведёт к небу.

В жизни духовного восхождения есть лестница добродетелей. Конечно, возможны исключительные случаи, когда благодать Божия вырывает человека из бездны греха и мгновенно делает его гражданином неба. Пример – благоразумный разбойник. Нормальный же путь восхождения души к Богу указан в Нагорной беседе.

II. Первая ступень лестницы, ведущей к Богу, есть смирение, названное Иисусом Христом «нищетою духовною».

1) Господь смирение назвал «духовною нищетою» для того, чтобы легче уяснили себе эту добродетель, сравнивая «нищего духом» с обычным нищим, стоящим, например, у дверей храма и просящим милостыни.

а) Нищий не входит в храм, а стоит у порога его, согнув спину, приклонив голову, униженно и терпеливо протянув руку для милостыни.

б) Он в лохмотьях, которых не скрывает. Свои раны и струпы он всем показывает.

в) Никому он не скажет о своих средствах, даже если он богат, имеет дом, деньги. Наоборот, всем он твердит о своей бедности, нищете.

г) То тихим, робким, жалостливым голосом, то кричащим, за душу хватающим воплем он молит о подаянии, милостыне, и униженно, долго благодарит за жертву.

д) Если позовёте его в свой дом, он долго не решается сесть; всё стоит подле двери; садится робко, на край стула, стесняется, жмётся в угол, за поданную милостыню старается облобызать вашу руку, и уходит, долго и громко благодаря вас.

2) Таковы же черты и нищего духом:

а) D храме он старается запрятаться в угол, быть незаметным. Если он служитель св. алтаря и должен предстоять Престолу Божию, то со страхом и трепетом предстоит. Он смиренно и горячо молится, и вместе с тем, прячет от всех свою молитву. Голова его склонена к низу, он чувствует себя последним грешником; всегдашняя его молитва: «Боже, будь милостив мне грешному».

б) Он зрит себя в духовных лохмотьях. Светлая одежда крещения истрёпана греховной жизнью; лохмотья грехов его смущают, но он их не скрывает, а наоборот, всем показывает; и думает и говорит только о своих грехах. Его настроение: «даруй ми зрети моя прегрешения» всё растёт и растёт.

в) Никто и никогда не услышит от него о его добрых делах, да он их искренно не знает. Если ты ему их укажешь, он испугается самой мысли о том, что он делает добрые дела; ибо он видит только свои грехи.

г) Он смиренно просит за всё прощения и молитв, за всякую милость, доброе слово, молитву смиренно благодарит.

д) Всегда он считает себя последним, недостойным того, что имеет, а посему за всё благодарит, всем доволен. Гонят его – он благодушествует; обсчитывают в заработной плате – он молчит; отнимают ему принадлежащее – терпит, ни на кого не сердится, никому не завидует, всё переносит, за всё Бога и людей благодарит.

III. Смиренный и людям мил, Богу любезен, себе полезен.

1) Уступчивый, добрый, приветливый, услужливый, незлопамятный, он имеет светлый лик, добрые глаза, приятный голос; он влечёт к себе; всюду вносит с собой мир, покой, любовь.

2) «Бог гордым противится, смиренным же даёт благодать» (Иак.4:6; 1Пет.5:5). Как с гор стекает вода после дождей и собирается в низкие места, так и Божественная благодать оставляет гордых и изобилует на смиренных...

3) Чем ниже склоняет человек свою голову и глубже входит внутрь себя, тем более зрит свои прегрешения; тогда он не видит грехов ближних своих, никого на осуждает и стаёт тихим, мирным, – Христос в нём растёт.

IV. Заключение:

Нищие духом – ваше Царство Небесное.

Возлюби же нищету духовную. Стань на первую ступень пути ко Господу. Скажи душе своей: «Душе моя, душе моя, возстани, что спиши...»

I. Много в мире есть плачущих.

Плачут:

1) Мать над умирающим ребёнком... Но блаженна ли она?.. Нет...

2) Богач, потерявший богатство, но и он не блажен...

3) В болезнях... в темницах... оскорблённые, обиженные; плачут от злости, зависти...

Но все они ни покоя, ни блаженства не знают.

II. Не об этих плачущих сказал Господь, что они блаженны. Есть слёзы другие, благодатные, спасительные, приводящие плачущего ими в вечное блаженство. Это слёзы:

1) Когда человек плачет, видя свою греховность; плачет о потерянной чистоте своей души, о потерянном рае, о Царстве Небесном, вход в которое закрывают содеянные грехи.

2) Когда человек плачет о своей духовной нищете, слезами старается омыть свои скверны, со слезами просит у Бога и людей себе прощения и духовной милости...

III. Это вторая ступень в духовном восхождении – «блаженны плачущие...» Видя своё духовное безобразие, грехи и язвы духовные, гибель души и потерю ожидаемого блаженства в вечности, христианин плачет горькими слезами.

1) Всякое размышление о собственных поступках повергает его в покаяние и слёзы.

2) Рассказ о грехах ближнего повергает его в скорбь о собственных грехах: «А ведь я хуже его».

3) Слышит разговор о добродетельно живущих, и сам себя укоряет: «Вот как живут другие; на что же надеешься ты, окаянный?»

4) Размышляя о милостях Божиих, он заливается слезами о сознании своего недостоинства и неблагодарности Богу за оные.

5) Читая о подвигах святых, плачет о собственной лености и нерадении.

IV. Плоды сих слёз.

1) Ими смываются грехи, душа становится чистой.

2) Слёзы не допускают видеть чужие грехи и предохраняют от осуждения ближнего; не дают возможности видеть житейские соблазны и радости греховные,

3) Слёзы утучняют сердечную ниву, как дождь землю, и на ней растут добродетели.

V. Заключение:

О, благословенны плачущие: вы будете утешены Самим Господом в жизни вечной. Когда умер один нерадивый инок, то авве того монастыря было открыто, как судили того инока – у Престола Небесного Судии предстоял тот инок. На весах были сложены книги грехов им содеянные, вторая чашка весов (чашка добрых дел) была пуста. Милосердный Судья послал на землю ангела-хранителя найти что-либо в оправдание инока. Ангел ничего иного не мог найти, кроме платка, пропитанного слезами каявшегося, умиравшего инока. Платок, положенный на пустую чашку весов, перетянул чашку с грехами... Блаженны плачущие...

I.. Духовное состояние человека следующей ступени Спаситель называет кротостью.

1) Кроткий. Чтобы понять душевное состояние кроткого, вдумаемся в слово «кроткий», которое обозначает человека «короткого», т.е. во всём укорачивающего себя.

а) Его душевное состояние: стремление довольствоваться самым малым, ничтожным, как в помещении, так и в одежде, пище; он ничего не требует, всегда своим готов поступиться, никогда не настаивает на своём. Только лишь в области веры в Бога, и вообще, когда дело касается спасения чьей-либо души, он твёрд, как адамант, и делает волю Божию, несмотря ни на что.

От власти и высокого положения он бежит; с радостью он подчиняется и любит подчинение.

б) Внешний его вид, образ жизни и отношение к людям – всё говорит о том, что этот человек себя непрерывно урезывает, укорачивает; опущенные книзу глаза, кроткая улыбка, всегдашняя готовность всем услужить, своё отдать; одежда – самая скромная; пища – простая; ложе твёрдое.

II. Примеры христианской кротости.

1) Первейший и величавший пример дал Сын Божий, живший во плоти и терпевший от людей поношения, осуждения, бичевания, муки и позорную смерть. Тот, Кто одним словом создал вселенную, повелевает ветрами, утишает бури, воскрешает мёртвых, ничего не сказал в Своё оправдание и ничего не сделал для облегчения Своих страданий и для спасения от распятия.

О, Божественная Кротость, пригвожденная ко Кресту, воскресшая из мертвых и восседающая одесную величия на небеси!

2) Немало примеров кротости являют и христианские подвижники.

а) Вот пустынник. Ему раз в неделю келейник приносит жидкую пищу. На сей раз случилось «искушение». Не доходя нескольких шагов до пещеры подвижника, келейник уронил сосуд, и вся пища пролилась на землю. Авва, увидев смущение келейника, вышел из пещеры и, видя в этом волю Божию, руками начал собирать бобы и есть их...

Чтобы понять, какова была кротость сего аввы, вообразите, что вы возвращаетесь после труда к себе домой, и жена заявляет, что обеда сегодня не будет, так как она нечаянно разбила горшок, и весь обед пропал. Что сделается с вами, если вы голодны?

б) Авва Иоанн зашёл в некий монастырь. Во время трапезы вошёл инок. Братия с позором изгнала его из трапезной. Он оставлен за дверью и вошёл в неё лишь после того, как все поели. На вопрос аввы изгнанный брат кротко ответил: «Они это делают не из злобы, а испытывая меня, истинный ли я монах. Когда я поступал в обитель, то старцы говорили, что нужно быть под испытанием тридцать лет; я же терплю лишь пятнадцать лет. Помолись о прощении моих грехов»...

в) В некий монастырь поступил вдовец и принял пострижение. Затосковал он, пошёл в мир и вернулся в монастырь с мальчиком... Мальчик вырос и был пострижен с именем Марина. Марин был образцовым иноком: молитвенным, кротким, послушным... Однажды его послали в город по делам обители. Долго он просил авву не посылать, но, подчинившись, сходил в город и исполнил все поручения. Прошёл год. В обитель является женщина с ребёнком и заявляет, что этот ребёнок – плод преступной связи Марина с её дочерью, на квартире которой он останавливался в городе. Марина призвали на суд старцев. На все вопросы он отвечал: «Простите, святые отцы». Марина осудили на изгнание из обители с тем, чтобы он воспитывал своего ребёнка.

Много лет жил Марин за стенами обители в шалаше; воспитал мальчика, терпел издевательства, нужду, а главное – страдал от запрещения входить в обитель. Умилостивившись над ним, ему разрешили жить на скотном дворе, но под запрещением. Когда он умер, приказали похоронить его за оградой обители. Когда пришли погребать его, то узнали, что Марин – девица.

Так велика кротость её, что много лет она терпела напрасные гонения и лишения.

III. Заключение:

О, Святая Кротость. Возведи же и нас к Горнему Отечеству.

I.. Мир лежит во зле. Всюду царит ложь, неправда, зло, грех... Даже души грешников тяготятся этим. Каково же в этом мире неправды и греха жить праведным: смиренным, кротким, боящимся греха, как величайшего зла, плачущим над каждой своей ошибкой, над каждым даже малым грехом?

Вполне естественно, что эти души стремятся к правде.

II. Но, что такое правда? И всякий ли, стремящийся к правде, будет блажен?

1) Если разуметь правду в наслаждении земной жизнью, в том, чтобы лучше устроить её для себя и для ближних, забыв душу и будущую жизнь, то и здесь, на земле, и в будущей жизни ты не испытаешь блаженства... Никогда ты не удовлетворишься земной жизнью, ибо всегда будут у тебя неисполненные желания. А когда приблизится смерть, то ты почувствуешь себя страшно несчастным, жалким. В скорби и страданиях умрёшь; они же будут спутниками твоими и в вечности.

2) Если правду будешь полагать в том, чтобы научиться с презрением относиться к жизни и смерти; если ты придёшь к признанию, что одно лишь разумно – прекратить эту жизнь-пытку, бессмыслицу, – то и при таком условии ты не будешь знать блаженства от жаждания и алкания такой «правды». Жизнь будет казаться тебе пыткой, а смерть уничтожением. Где же смысл, цель, где блаженство?..

3) И только тот блажен, кто познал единую правду – Христа.

«Аз есмь истина», – сказал Христос. Кто познал эту Правду, возлюбил Её, к Ней стремится, Её жаждет и алчет, тот вкусит блаженство ещё на земле и наследует его в вечности.

III. «Алчущие и жаждущие правды» – есть следующая за кротостью ступень в духовной лестнице.

1) Смиренно забившийся в угол, оплакивающий даже малые пятна грехов, считающий себя последним среди грешников христиан, только и думает о том, как бы ему не возвратиться на путь греха. Грех ему представляется, как величайшее зло, ложь, неправда...

2) Он всем существом своим стремится к чистоте, святости, правде. Правда манит его к себе, он любит её. Но он всюду наталкивается на неправду. Она царит в мире, она властвует над людьми, она часто подчиняет себе и его самого.

3) Отсюда желание правды всё более растёт, он алчет, жаждет её, изнывает по ней... Он всюду ищет её и находит её только во Господе. Таким путём – от правды, как справедливости и святости, христианин доходит до абсолютной Правды, Источника её – Христа Бога.

Узнав Божественную Правду – Христа, сердце преисполняется любовью к Нему. О, Господи, о, Радость, о, Счастье. Мыслить о Боге, желать Его, стремиться к Нему – блаженство. Всякий грех удаляет от Бога и усиливает алчбу и жажду.

4) Алчущий и жаждущий Правды – Бога, счастлив уже на земле... Для него нет бремени, нет скорбей, страданий. Для него не существует неразрешимых, запутанных вопросов. Ему всё ясно, просто, легко решается...

IV. Заключение:

Ищи же Божественную Правду – Господа, Его алкай и жаждай... К Нему стремись, и Он наградит тебя радостями духа в сей жизни и сподобит неизреченного блаженства в вечности.

I. Безответность и неоправдимость человека пред всеведущим Богом.

Человек, хотя и возненавидел грех и оплакивает всякое своё падение, хотя и смирил себя до великой степени, хотя и всею душою стремится к правде, чистоте и святости, но на каждом шагу делает не то «что хочет, а что ненавидит» (чит. Рим.7:15–23).

Не надеясь когда-либо совершенно очиститься от греха или оправдаться пред Богом, христианин всю свою надежду возлагает единственно на милосердие Божие.

II. Милость же оказывается милующему и отнимается она от немилостивого (чит. Мф.18:23–35).

Непрестанно зрящий свои прегрешения и оплакивающий свои греховные падения, ежедневно убеждается, что без греха он не проживает, что слишком ничтожен и слаб сам по себе, без благодати Божией, и потому всеми средствами ищет этой благодатной помощи и милосердного всепрощения.

А так как Бог милосерд к милосердным же, то и сей старается быть милостивым...

III. Милостивый.

Милостивый, иначе – милосердный – есть человек, у которого милостивое сердце.

Кто делает дела добрые без участия в этих делах сердца, тот не творит христианской милостыни. Милостыни без любви, теплоты и сердечного участия нет. Сделанное не от сердца не есть милостыня, а жертва, а Христос сказал: «Милости хочу, а не жертвы» (Мф.9:13; 12:7).

1) Милостыня бывает материальная и духовная.

А) Материальная: помочь деньгами или другими средствами, потребными для телесной жизни; обогреть путника, накормить, одеть нагого, помочь в работе убрать поле, огород, принести воды, приготовить дров, убрать комнату и т.п. Примерами такой милостыни полны жития святых.

а) Филарет Милостивый (память 1 декабря) во время голода всё свое богатство раздаёт голодающим. Последнего вола отдаёт хлебопашцу; дарит бедняку корову с телёнком; другому – последний улей пчёл и остатки присланной ему друзьями пшеницы... Когда опять разбогател, то устраивает обеды бедным и сам, как слуга, ходит среди обедающих, служа им. Вот христианское милосердие.

б) Св. Павлин, Епископ Ноланский (память 23 января). Вдова просит его дать ей денег на выкуп сына, уведённого в плен. Не имея денег, св. Епископ уговаривает женщину свести его самого в плен и обменять за сына. Поражённая вдова долго не соглашалась. Заканчивается тем, что Павлин делается военнопленным рабом вместо юноши, становится садовником у князя той страны и обращает в христианскую веру самого князя и его народ. Испросив свободу всем военнопленным, с ними возвращается домой.

Вот милосердие христианина, готового «душу свою положить» за других.

Б) Милостыня духовная:

а) Любовь к душе ближнего, забота о спасении её; готовность за спасение души ближнего принять укоризны и самую смерть. Примеры: св. Апостолы и проповедники христианства терпят гонения и смерть, но не оставляют своего св. дела проповеди и уловления для Царствия Божия душ людских.

Прп. Виталий («Пролог», 22 апреля) целые дни работал для того, чтобы ночью пойти в дом непотребства (падших женщин), купить одну ночь у такой женщины, заплатить ей, дабы заставить её слушать слово Божие. Многие, не зная, для чего преподобный ходит к этим женщинам, осуждали его и гнали, но он, по смирению, скрывал свой подвиг и лишь по смерти, когда за гробом его шло много обращённых им на путь христианской жизни женщин, только тогда поняли люди, какой подвиг нёс угодник и какую великую милостыню он оказывал несчастным, заблудшим женщинам.

б) Ласковость ко всем, внимательность, стремление облегчить горе, скорбь души ближнего; братское, христианское отношение к ближнему; поплакать с плачущим, утешить скорбящего, помолиться усердно о ком-либо, предупредить какой-либо грех.

в) Если материальное милосердие не всегда доступно всем, то духовная милостыня всем и всегда возможна. А плоды её настолько выше плодов материальной милостыни, насколько душа выше тела.

Эта милостыня и высока и в то же время самая лёгкая и доступная. Иногда одно ласковое, от сердца сказанное слово, любовный взгляд, пожатие руки – есть милостыня, Богу угодная. Однажды писатель Тургенев проходил по Петрограду. На мосту с протянутой рукой просил милостыню нищий. Не найдя в своём кармане денег, Тургенев пожал руку нищего и сказал: «Прости, брат, ничего нет у меня». Нищий разрыдался. Когда Тургенев стал его утешать и извиняться, доказывая, что на самом деле у него нет денег, то нищий ему ответил: «Нет, барин, я плачу не потому, что вы мне не подали денег, а потому, что вы мне оказали такую милостыню, какой давно я ни от кого не получал: вы назвали меня – нищего – братом и не побрезговали пожать мою руку... Когда я получал такую милостыню?»

Вот как легко оказать духовную милостыню.

IV. Заключение:

«Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут» (Мф.5:7).

Картина Страшного Суда – Мф.25:34–46.

I. Неверие – есть болезнь души.

Бог есть Дух. И чтобы чувствовать Его, надобно иметь человеку здоровый дух. Это то же, что и в телесном организме. Чтобы видеть окружающую природу или слышать звуки, нужно иметь глаза и уши здоровыми, открытыми, способными воспринимать световые и звуковые волны. Если же на глазах бельма, и в ушах повреждена слуховая перепонка, то человек становится слепым и глухим.

Также и в духовной жизни: если страсть или порок ослепляет и оглушает дух человеческий, то он не ощущает духовного мира, окружающего его: не чувствует ни Бога, ни святых, ни собственной души, ибо только «чистые сердцем Бога узрят».

II. Чистота сердца – это высшая ступень духовной жизни.

К ней ведёт долгая и трудная духовная работа, и достигается чистота сердечная следующим путём, указанным Спасителем:

1) смирением – нищетой духовной;

2) слезами покаяния;

3) кротостью;

4) алканием и жажданием – неудержимым стремлением к правде, свету, святости, к Богу и

5) милосердием.

Хочешь видеть Бога, т.е. верить в Него без сомнений и колебаний, чувствовать Его, – иди сим путём: очищай своё сердце...

III. Духовное состояние человека с чистым сердцем.

Плоды чистоты сердца суть сии:

1) Чистота помыслов, ибо помыслы исходят из глубины сердца – Мф.15:19.

2) Чистота желаний. Отсутствие в сердце нечистых помыслов даёт полный простор для святых желаний.

3) Святое направление воли. Окрепшая в добре воля человека уже не знает слабости и колебаний при искушениях. Ум и чувство требуют одного и того же, с чем согласна и воля.

4) Свободный от греховных мыслей ум ясно и безошибочно определяет, что Божие и что вражие. Вот почему святые подвижники так просто и скоро решают самые сложные и запутанные жизненные вопросы.

5) Ясность чувства в определении добра. Тогда как у грешного человека с нечистым сердцем чувства неправильно «чувствуют», ибо они преклонены в сторону греха, христианин, «чистый сердцем», легко чувствует, где зло и добро.

6) Зрение Бога. Зрение сие есть двух родов. Зрение, как чувствование, и зрение, как видение телесными глазами. И первое, и второе – награда чистому сердцем. Примеры телесного зрения Господа:

а) Св. мч. Севастиана в темнице после мук посещает Сам Христос и исцеляет его от ран и язв, нанесённых ему мучителями.

б) Прп. Серафим видит Иисуса Христа в сонме праведников, грядущим в Саровском храме во время литургии.

IV. Заключение:

Очищай своё сердце, – и ты не будешь сомневаться в бытии Бога... Он станет близок твоей душе, подле тебя, с тобой и в тебе...

I. Чистое сердце делает христианина гражданином неба.

Возносясь часто духом к небесам, пребывая с Богом и в Боге, христианин – «чистый сердцем» – делается и сам весь – любовь, весь – свет, весь – мир, т.е. отображает в себе тот небесный, духовный мир, в который возвела его чистота сердца.

II. Как человек, прибывший из культурной страны к дикарям, стремится приобщить их к культуре, так и христианин, побывавший духом в небесных обителях, испытавший блаженства от любви Божией, любви и мира святых, живущих на небеси, сам в себе носит мир и любовь и всемерно стремится к тому, чтобы и люди жили в любви и мире.

III. Чтобы стать миротворцем, должно пройти великий путь духовного делания и стать мироносцем. Иначе же, если бы человек ранее стал миротворить, то, не имея в самом себе смирения, кротости и внутреннего мира, не возлюбив сам правды Божией и имея нечистое сердце, вскоре ожесточился бы и стал бы не миротворцем, а раздражителем, осудителем ближнего, человеком неуживчивым и сварливым.

1) Миротворец – есть носитель в себе любви и певец её. Он живёт любовью, ею проникнуто всё его существо, она не ведает границ. Он готов не только всем, что у него есть, но даже самою жизнью своею пожертвовать для любви.

2) В деле миротворения он очень осторожен. Он никогда не осуждает, не учит и не действует, как старший. Он находит доступ к каждому сердцу, раскрывает его для себя и свою любовь переливает в него, делая его носителем любви.

IV. Заключение:

Блаженны миротворцы. Они подобны Сыну Божию, пришедшему на землю примирить живущих на ней с Творцом их.

Миротворец ещё на земле начинает пользоваться плодами своего миротворения: он часто пользуется любовью и уважением, его слово ценится, к нему прислушиваются. Но высшая награда его ждёт на небеси: миротворцы – «сынове Божии нарекутся». Какая награда сравнится с этой?

Что может быть для нас вожделеннее, как не звание сына Всемогущего и Всеблагого Господа.

Несите всюду мир, и он вознесёт вас ко Престолу Божию.

I. Душевное состояние христианина на этой ступени.

Он уже стоит на огромнейшей духовной высоте. За свои великие духовные достижения ему обещана и великая награда – наименование сыном Божиим. Посему у него родилось и окрепло необычное для рядового христианина горение ко Господу: Господь его святыня, его жизнь, любовь. Он уже не желает жить для себя, он – Божий. Его любовь требует себе беспредельных жертв. Он рад пострадать за Христа, он ждёт и ищет этих страданий, он совершенно отходит от мира.

II. Отношение к нему грешного мира.

Мир требует себе служения и потому не прощает нелюбви к себе. Он поносит праведника: начинаются насмешки в семье, на службе; за этим притеснения, преследования и явные гонения. А так как праведник этого только ищет и не изменяет образа своей жизни, то мир платит ему полной ненавистью; за его кротость и терпение мир причиняет ему одно зло.

III. Страдания за Господа ещё более воспламеняют дух праведника.

Любовь ко Господу как бы сожигает его; пред его глазами всегда стоит Распятый Христос; Кровь Его капает на открытое сердце праведника и жжёт его. «Я должен умереть за Него, как Он умер за меня».

Такой подвижник не чувствует уже своей плоти; он весь огонь, пыл, пламя, стремление ко Господу.

Его предают большим гонениям, темнице, пыткам, мукам; наконец, его осуждают на смерть.

Мир неистовствует, а праведник радуется. Пред ним теперь открывается небо. Он видит Христа, зовущего к Себе верного раба своего.

Крест мучительный или костёр сожжения представляются мученику лестницей ко Христу.

«О, желанный час. О, давно жданный. Господи, слава Тебе за всё!» – с таким чувством сей праведник оставляет мир.

IV. Это состояние – удел немногих.

Это – высшая ступень духовного совершенства. До неё дойти весьма трудно. Но и награда сим угодникам неизреченна. Господь не нашёл на человеческом языке слов для обозначения будущего блаженства этих исповедников. Он сказал: «Радуйтеся и веселитеся, яко мзда ваша многа на небесех» (Мф.5:12).

V. Заключение:

Вот вам путь к Царствию Божию, начертанный самим Господом. Трудный и тесный путь, но верный, ведущий к вечному блаженству.

Благодать Божия поставила вас на этом пути, дав вам счастье родиться в православной семье и в лоне Церкви Христовой. Но блаженства сподобится не тот, кто стал на путь, а тот, кто прошёл, т.е. до самой смерти не покинул пути. Стойте же терпеливо и мужественно на пути христианского подвига, трудитесь над очищением своей души, обогащайтесь добродетелями и молите Господа, чтобы Он возращивал вас и влёк к Себе.

Имейте веру и любовь ко Господу.

I. Св. Сампсон – врач-странноприимец (память 27 июня). После смерти родителей отпускает на свободу рабов и поселяется в пустыне. Поселяется в Константинополе, принимает странников, больных, служит им и лечит. За милосердие получает от Бога дар чудотворения. От исцелённого им царя Юстиниана принимает в дар помещение для странноприимницы и больницы, где и служит до самой смерти, наставляя христианской жизни.

Он был «пастырь добрый» для всех бездомных и больных, который за них непрестанно «полагал душу свою».

II. «Арестантский» доктор Феодор Петрович Гааз, умерший в Москве в 1853 году.

Всю свою жизнь отдал арестантам. Беседовал с ними целыми днями, учил молиться, верить, роздал многие тысячи Евангелий и др. религиозных книжек, добился того, чтобы улучшить пересылку каторжных, уменьшить вес кандалов, не сковывать партиями. Сам пешком провожал ссыльных на несколько вёрст за Москву. Всё своё жалованье отдавал арестантам. Умер в нищете и похоронен на полицейский счёт.

Он исполнил слова Господа: «Я был болен, и вы посетили Меня; в темнице был, и вы пришли ко Мне» (Мф.25:36).

III. Священник Дамиан из Бельгии.

Двадцати лет он принимает священство и в 1863 году отправляется на Гавайские острова, где остаётся миссионером. Через десять лет, сопровождая Епископа, попадает на м. Молокайо, место ссылки прокажённых. «Здесь моё место», – сказал себе Дамиан и остался. Больные встретили его неприветливо. Дамиан устраивал их жилища, церковь, отыскал ключевую воду и самое главное – согревал их своею любовью; сидел у больных, напутствовал умирающих. А через десять лет сам заболел проказой и умер.

Он исполнил величайшую заповедь: «Больши сея любве никтоже имать, да кто душу свою положит за други своя» (Ин.15:13).

IV. О. Иоанн Кронштадтский, – всю свою жизнь отдавший своей огромнейшей пастве, раскинутой по далёким окраинам России. Он не знал усталости и отдыха, не жил для себя. Он «горел» любовью ко Господу, ежедневно совершая богослужения, и любовью к ближнему, отдавая последнему всего себя. Он был отцом для всех, молитвенником, наставником, утешителем и помощником в духовной и материальной нужде.

Он «всем бых вся» (1Кор.9:22), да спасет всех.

V. Заключение:

«Поминайте наставников ваших, которые проповедали вам слово Божие, и, взирая на кончину их жизни, подражайте вере их» (Евр.13:7).

I. Многие святые, чтобы спасти душу, оставляли мир и уединялись в пустынях или монастырях. Нельзя всем христианам так поступать. Как же нам спастись, оставаясь в миру?

II. Да, большинство прославляемых Церковью угодников спаслись, уйдя от мира. Но есть святые, спасшиеся и среди мира: пророки, Апостолы, миссионеры-просветители, просветительницы языческих стран и сонмы мучеников.

III. Место (пустыня и монастырь) сами по себе не спасают никого.

1) Адам и Ева согрешили в раю.

2) Иосиф остался целомудренным и в неволе.

3) Иуду не спасло трёхлетнее пребывание со Христом.

4) Благоразумный разбойник спасся на кресте.

IV. Что нужно для спасения?

Следовать по стопам Христа. «Иди за Мной». Всегда проверяй себя – за Христом ли ты идёшь...

1) Ты – дитя. «Иди за Мной». Примером тебе св. отрок Иисус, кроткий, добрый, послушный. Он любит родителей, но более их – Своего Небесного Отца. Его воля – закон для Него... Он растёт в послушании и любви. Вися на Кресте, заботится о Матери...

2) Ты – отец или мать. «Иди за Мной». Примером тебе Христос, наш всеобщий Отец, ибо Он наш Спаситель. Он заботится о том, чтобы напитать голодных, исцелить больных, но главная Его забота о спасении душ... За это спасение Он принимает муки и смерть.

3) Ты – хлебороб. «Иди за Мной». На лоне природы чаще подымай свой взор к Божественному Сеятелю. Со Христом сей, с Ним собирай, с Ним и раздавай.

4) Ты – рабочий. «Иди за Мной». Трудись с верой во Господа, кротко, с молитвою. Будь приветлив, трудолюбив, независтлив, на каждом шагу проверяй себя, спрашивая совесть: «Так ли поступил бы мой Спаситель?» Трудясь для тела, не забывай своей богоподобной, вечной души.

5) Служащий. «Будь со Мной». Честно исполняй свой долг. Честно зарабатывай всякий рубль. Подчиняйся не ради страха, а по совести. Слушайся начальства земного, но более всего – Господа. За Ним иди, куда бы Он тебя не позвал.

6) Священнослужитель. «Иди за Мной». Будь добрым пастырем, полагающим душу свою за паству; умрёшь за дело Божие – воскреснешь со Христом для вечности.

V. Чтобы правильно определить направление своего пути, т.е. идём ли мы за Христом и с Ним ли, потребно для этого:

1) Читать часто св. Евангелие, по нему изучать жизнь, учение и взгляды Иисуса Христа.

2) Знакомиться с жизнью святых, подвижников, мучеников, которые показывают нам пример исполнения заветов Христа в своей жизни.

3) И всегда спрашивать свою совесть: одобрил бы Христос настоящий мой поступок?

VI. Заключение:

Итак, «иди за Христом», – и спасёшься...

I. Труден восход от земли к Царству Небесному. «Царствие Небесное нудится, и нуждницы восхищают е» (Мф.11:12).

Трудно путешествовать по снежным вершинам Альп или Кавказа; вот отвесная скала, вот страшная пропасть; сколько нужно положить сил и напрячь усилий, чтобы взобраться на вершину горы.

Восхождение души к небу не легче. Но и при этом восхождении, препятствия побеждаются не только мужами, сильными телом и духом, но и немощными женщинами.

Познакомим вас с жизнью и подвигами христианских подвижниц, прославленных Церковью и не прославленных.

II. Св. мученица Наталия (память 26 августа).

Максимилиан предаёт мучениям тридцати двух христиан. Еле живых, их приводят в преторию, чтобы записать. Член претории Адриан, бывший доселе язычником, поражённый их терпением и любовью ко Христу, заносит в списки и своё имя. Его заключают в темницу. Здесь проявляется всё величие души его жены – Наталии. Посетив мужа, она говорит: «Блажен ты, что обрёл вечное сокровище», укрепляет его на подвиги беседами, молитвами, после мук обмывает ему раны; берёт с собою других женщин, и все они служат в темнице мученикам, телесные и душевные немощи их врачуя.

Служи и ты страстотерпцам и исповедникам Христовым, – и получишь награду исповедников.

III. Св. Феоклия – мать-христианка.

Феоклия (в Пергии) имела единственного сына Каллиопия. Вдова – христианка-мать воспитывает его в истинах христианства, так что юноша не привязался ни к богатству, ни к славе, а возлюбил Христа. Отпуская его в другой город, мать напутствует: «Нам нужно страдать. Не бойся, сын, страданий за Господа. Ступай, Бог с тобой. Не посрами своей веры».

В Помпеополе, куда прибыл юноша, шли языческие торжества, и за отказ участвовать в них Каллиопий был подвергнут разным мукам и колесованию.

Узнаёт это Феоклия, приезжает. Подкупив стражу, она проникает к мученику, всю ночь проводит с ним; молитвой и беседой укрепляет его на новые подвиги... В полночь появляется свет, из которого раздаётся голос: «Вы – святые исповедники, оставили всё и страждете за Христа». Наутро Страстного четверга Каллиопия распинают... Мать подкрепляет его и здесь... Потом снимает тело и, прижавшись к нему, прославив Бога, предаёт свой дух.

Возлюби так Христа, – и будешь возлюблен Им...

IV. Св. Павла (память 10 февраля).

Знатная, богатая римлянка, добрая супруга, мать пятерых детей, овдовев на 32 году своей жизни, она решает отдать себя всецело служению Христу.

Она занялась погребением бедняков и бездомных покойников.

Переезжает в Палестину, В Вифлееме создаёт странноприимницу и два монастыря: мужской и женский. К себе очень строга: спит на земле, изнуряет тело постом. Скончалась в болезни пятидесяти восьми лет. Последние её слова: «Мне хорошо». Толпы бедных, следуя за гробом покойницы, кричали: «Мы потеряли мать и кормилицу».

Хочешь спастись – «иди, и ты твори такожде» (Лк.10:37).

V. Варвара Джонсон, благотворительница и апостол. Уроженка русского Поволжья. Во время голода судьба забросила её в Америку, в город Нью-Йорк. Спустя несколько лет на «Прямом Углу» она сняла домик; даёт приют бездомным. Толпы бедных толкутся подле убогого домика, где их ждёт и пища, и кров, и истинно христианская ласка.

Вот рассказ одного её посетителя: «Дом небольшой в пять окон, около – огород и сад. Под деревьями стол и скамьи; хозяйка бодрая, вся в чёрном. В комнате огромное Распятие. От всего веет миром. Хозяйка говорит: «Там в мире, на улицах, бездомные видят злобу, а здесь их встречает Христос».

Когда мы пришли, здесь сидели: женщина, несколько оборванцев и китаец, которые заканчивали есть. После еды выслушали молитву, и после себя убрали стол. Все ушли, остался китаец, которому Варвара обмывает рану. «Дай крестик! – Говорит китаец. – Меня любит Иисус. Все говорили: ступай прочь, а Иисус меня накормил. Ты лечишь мне ногу. Это Он тебе сказал». Варвара дала ему крестик и сказала: «Помни, что тебя накормил Иисус, и ты всегда помогай бедному»...».

Так Варвара накормила бесчисленное число голодных и обратила ко Христу многих... Средства ей давали христолюбцы...

«Иди, и ты твори такожде».

VI. Княжны-подвижницы.

800 лет тому назад у Полоцкого князя родилась дочь Предслава. Ещё в раннем детстве, видя бои из-за престола, междоусобицы, слыша стоны раненых, пленных, она задавала себе вопросы: «Зачем это? Этому ли учил Христос?» Жадно читает она Евангелие и начинает лечить, помогать бедным, кормить голодающих. Не манило её личное счастье. «Когда заведётся своя семья, – думала она, – придётся оставить Божию семью – нищих». Однажды во время пира она убегает в монастырь и постригается с именем Евфросинии. После разных послушаний (так как нищие теснились к щедрой инокине) Епископ даёт ей малое сельцо, куда она и переходит со своими бедными. Вскоре там вырастает церковь, больница... Вскоре сюда приезжает и младшая её сестра Градислава. Не захотела возвращаться домой, а предалась работе. Сестры трудятся: то принимают народ, то у постели больного, то у умирающего, то деток учат...

Так провели в делах милосердия святые сёстры всю жизнь...

«Оставь всё и иди за Мной» (Мк.1:17–18). Они исполнили сей завет Христов.

VII. А вот что сделала бедная девушка Анна (Жанна) Жуган.

В бедной деревушке Бретани в семье рыбаков жила девушка Жанна Жуган. В 25 лет поступает она в город прислугой к старой девушке, у которой живёт двадцать лет. Научившись шитью, она, по смерти хозяйки, снимает комнату на чердаке. Зима была суровая. Погибло много рыбаков. Одну вдову-калеку Жанна приводит к себе и говорит ей: «Будь мне вместо матери». Потом принимает к себе старуху-служанку, и сама ночует в сенях. На скопленные деньги покупает домик и даёт приют уже двадцати старухам. Но зарабатываемых денег для всех не хватает. Тогда Жанна стала просить милостыню для своих жилиц. Уважая её и видя её доброту, ей помогают. Уже 65 старух приютила она: к ней примыкает одна девица и две монахини. Они не знают отдыха, разыскивают бедных и средства на их содержание. Все живут по-монашески, называют одна другую сёстрами. Находится молодой священник, отдаёт все свои средства, продаёт вещи, и строится большой дом. Рабочие помогают. Направляются в другой город и там делается то же... Здесь приходят им на помощь даже подонки общества: пьяницы, босяки. Они переносят вещи, жертвуют... В третий город их уже зовут, отводят здание тюрьмы...

Старанием этого общества, созданного бедной служанкой, во Франции открыто и содержится 217 богаделен и 25 тысяч бедных. Общество имеет 3400 прислужниц-сестёр.

Вот что сделала скромная раба Божия.

«Иди, и твори такожде».

I. Жизнь – страдание.

1) Рождается человек в страданиях, с воплем. Страдания сопутствуют ему всю жизнь, и умирает он в страданиях.

2) Поэтому люди, не просвещённые евангельским светом – язычники говорили: «Лучший из жребиев на земле – это совсем не родиться и не видеть солнечного света» или «дар напрасный, дар случайный, жизнь, зачем ты мне дана?»

3) Отовсюду на земле слышатся стоны, вопли, ропот, недовольство жизнью. Земля многим представляется адом.

II. Для истинных христиан жизнь не ад. Тогда как неверующие изнывают в борьбе за жизнь, ожесточаются и живут в мире, как в аду, истинные христиане спокойны, довольны и блаженны. Примеры сего:

1) Юродивые ради Христа ничего себе не собирают, ходят полунагими, спят где попало, кормятся отбросами, терпят поношения и побои и в то же время – мирны, приветливы, всегда в молитвенном настроении, терпеливы и блаженны...

2) Блаж. Исидор Ростовский (память 14 мая) среди болота построил себе кущу и здесь, съедаемый комарами и мухами, целые часы простаивал на молитве, – и он радостен, блажен. Вопрос квартирный для него не существовал.

3) Преподобный Виссарион (память 6 июня) всю жизнь спал стоя или сидя, не зная ложа...

4) Киево-Печерские иноки оставляли богатые хаты и даже княжеские хоромы и были блаженными в тесных, подземных пещерах.

5) Святые мученики блаженствовали, когда им за Христа отсекали руки и ноги, вырывали ногти на пальцах, мучили и вели на смерть.

III. Почему грешникам жизнь так тяжела, мучительна, а христианские подвижники жили в самых трудных лишениях, подвигах и страданиях и как бы не замечали их?

Ответ:

1) Чтобы облегчить жизнь, нужно меньше от неё для себя желать и больше переноситься в вечную жизнь.

а) Ограничивай свои потребности: возлюби чёрный хлеб, простые яства, твёрдое ложе, всякую квартиру (чердак или подвал), – и мир потеряет над тобою власть, не будет обкрадывать твоего настроения, не будет терзать, мучить тебя.

6) Смири себя до крайнего предела, почитай себя последним, недостойным не только уважения и почёта, но и самой жизни, – и ты будешь свободен от зависти, борьбы, недружелюбия и многого другого, что отнимает покой у грешников.

в) Направляй всё своё внимание на будущую, вечную жизнь, считай себя странником на земле, а этот мир гостиницей; в голоде и холоде думай о той Божественной трапезе, которая уготована любящим Христа; в обидах переносись к Безвинному Страдальцу и памятуй слова Его: «Блаженны, егда поносят вам...»; в темнице приведи на память сладостный рай; в болезни утешайся близостью Господа, – другими словами: живи на земле телом, чувствами же и мыслями соприкасайся с миром духовным, вводи себя в общение с вечностью, и ты, как святые, получишь от Бога дар всё легко переносить, терпеть, и в скорбях и в страданиях испытывать сладость.

I. Наше нетерпение в лишениях и бедах.

Когда постигают нас беды, лишения, недостатки, мы ропщем, унываем, озлобляемся, призываем смерть. Когда у нас не хватает терпения, слабеет вера в Бога.

II. Но сравните свои беды и переживания со страданиями святых.

1) Что наши лишения по сравнению с лишениями преподобной Марии Египетской, более сорока лет прожившей в пустыне, не видя человеческого лица, не принимая никаких жиров, питаясь кореньями и травами, терпя голод, холод и зной; страх от зверей пустыни и от устрашения диавольского?

2) Можно ли сравнить нашу, самую убогую квартиру, с пещерой преподобных Киево-Печерских угодников, которые десятки лет проводили в сырых, холодных, мокрых от воды Днепра пещерах, не видя людей, наследуя от такой жизни разные болезни и тяжкие страдания?

3) Сравнится ли наше недоедание с постом преподобного Серафима, два года питавшегося травой сниткой, или с постом покаявшегося разбойника Варвара, двенадцать лет ползавшего на четвереньках и питавшегося подножным кормом?

4) Нетерпение своё сравните с тем, что претерпевали за Христа святые исповедники:

а) Святая мученица Анастасия Римляныня (память 29 октября) терпит отрезание сосцов, вырывание ногтей, выбитие зубов, сдирание кожи...

б) Святой мученик Анастасий более двадцати лет проводит в темнице. Днём гоняют его на работу, где работает он прикованным к тачке, а на ночь бросают в тюрьму, где или приковывают цепью к другому колоднику, или к стене.

в) Преподобный Марин 15 лет терпеливо переносит изгнание из обители и осуждение, воспитывает чужого ребёнка, приняв на себя подвиг терпения и перенесения оскорблений. (Будучи девой, «Марин» не оправдывался, когда его обвинили в соблазнении девицы и рождении от него младенца).

III. Почему святые столь выносливы в страданиях, а мы так слабы?

1) Они имели глубокую уверенность в загробной жизни. Для неё они готовы были претерпеть какие угодно страдания. Они знали, что будущая жизнь вечна, а настоящая мгновенна. Ради вечных радостей они терпели временные страдания; у нас же слабая вера в будущую жизнь и великая любовь к настоящему.

2) Они страдали за Христа и со Христом, непрерывно молясь Ему, думая о Нём, живя Им, всею душою любя Его. На страдания и смерть они смотрели, как на средство «разрешитися, и со Христом быти» (Флп.1:23). Многие из подвижников рвались ко Христу. Мы же мало любим Христа и, когда приходится выбирать одно из двух: Христа или временное благополучие, – мы покидаем Христа и остаёмся с грешным миром.

3) Поэтому мученикам в страданиях помогал сам Христос, ибо их страдания переходили границы возможного для человека терпения.

Вот примеры:

а) Архидиакона Стефана укрепляет Сам Спаситель, Который является ему на облаках (Деян.7:55–56).

б) К святому мученику Власию, брошенному в горящий котёл, Христос посылает ангелов, которые остужают кипящий котёл и поют хвалу Богу вместе с мучеником.

в) Святой мученице Агафии в темнице чудесно является Апостол Пётр, посланный Господом с неба, исцеляет её от ран и духовно укрепляет.

г) По молитве мученицы Дорофеи ангел является язычнику Феофилу и в удостоверение существования рая приносит ему райские яблоки, чем убеждает язычника в истине христианства и делает его мучеником.

IV. Заключение:

Итак, любовь ко Господу и презрение к настоящей жизни – с одной стороны, а чудесная помощь Божия с другой – вот что укрепляет мучеников, даёт им дерзновение и побуждает искать новых подвигов.

Возлюбим же и мы Господа, поверим твёрдо, что после этой краткой жизни вступим в вечную; будем желать вечной жизни всею душою, тогда и у нас будет терпение в бедах и испытаниях, крепость в страданиях, бодрость и сила духа при лишениях, болезнях и гонениях.

Кто со Христом, с тем и Христос.

I. Нет ничего тяжелее для человека, как отсутствие душевного мира. Тогда человек ни в чём не находит себе покоя: ничего его не радует, от всего он уходит, дух его томится, тоскует, куда-то стремится, чего-то ищет. Причин, от которых теряется душевный покой много:

1) У одного – болезни, бедность, потеря общественного положения;

2) У другого – гонения от злых людей, тоска по потере любимого человека, или от неудавшегося личного счастья;

3) А чаще всего – грехи и пленившие душу грешника страсти.

II. Как приобрести душевный покой?

Послушаем совета Самого Господа.

1) Он говорит: «Приидите ко Мне вси труждающиися и обремененнии, и Аз упокою вы. Возьмите иго Мое на себе и научитеся от Мене, яко кроток есмь и смирен сердцем; и обрящете покой душам вашим» (Мф.11:28–29). Здесь указан и источник умиротворения, и путь к низведению в душу мира.

а) «Приидите ко Мне», т.е. ищи покоя только от Господа твоего Иисуса Христа. Никто иной не успокоит тебя... Никто иной не утрёт твоих слёз, не излечит тебя от болезни, не защитит от злых людей, не даст потребного для жизни, не снимет тяжести греховной, не освободит от страстей. Никто так этого не сделает, как единый Господь. Он – источник радостей, Целитель всех недугов, Защитник обидимых, Податель всех благ, Творец мира и всеблагий Бог, прощающий грехи... «Приидите же ко Мне... и Аз упокою вы».

б) Но этот покой даётся непросто и не даром. Иначе, мы вскоре его потеряли бы. Для того же, чтобы сей покой был постоянным состоянием духа, Христос советует нам: «Возьмите иго Мое на себе». Иго – это ярмо. Своё дело спасения человечества и служения ему Христос сравнивает с ярмом. Как вол подставляет свою шею под ярмо и везёт ношу, так и Христос подставил Свою, взял на Себя всё человечество со всеми его грехами и понёс его ко спасению, «положив за него душу Свою».

«И научитеся от Мене», т.е. сделайтесь служителями человечеству, смиренно всем служите, на всех трудитесь, себя забывайте, терпеливо несите тот крест, который вам дан Богом, или который вы сами на себя взяли.

в) Но не всякий вол одинаково несёт своё ярмо. Есть волы неспокойные. Они всё время стараются сбросить своё ярмо, но оно замкнуто на их шее, а посему они только причиняют себе боль и раны. Смирному же волу ярмо не причиняет ран и не вредит. Посему Христос говорит: «Возьмите иго... и научитеся от Мене, яко кроток Есмь и смирен сердцем». Т.е. возьмите с Меня пример. Поглядите, как Я несу своё иго. Разве Я не добровольно его несу? Ропщу ли Я? Жалуюсь ли на кого? Не служу ли людям? Когда, кому, и в чём отказал? Не подчиняюсь ли воле Отца Моего Небесного? Нет. Я кроток и смирен не только с виду, но и сердцем. И посему ярмо Мое для Меня сделалось лёгким, иго Мое благо.

2) Если же тяжесть на твоей душе от грехов и страстей, то обратись с покаянной мольбой ко Господу, решись начать новую, богоугодную жизнь, и смиренно припади ко Христу, – и Он ниспошлёт мир твоей душе – «Аз упокою вы».

III. Заключение:

Итак, вот путь для снискания душевного мира: смирись, покайся, начни христианскую жизнь и будь кроток, – и тогда обрящешь покой душе. Не стремись сбросить со своих плеч ярмо, свой крест, ибо никогда не будет такого времени, чтобы ты совершенно освободился от него и, борясь с жизненным ярмом, ты не в силах его сбросить, а лишь причиняешь себе самому раны. Так умей же его нести; будь смирен и кроток сердцем, и обрящешь покой своей душе.

I. Все и всё стремится к миру, а мира нет.

1) Церковь за каждым богослужением молит «о мире всего мира».

2) Люди ломают головы над тем, как создать на земле мир. Построили тюрьмы, изобрели пушки и разные орудия для устрашения и уничтожения немиролюбивых людей. Многое делается для мира, а мира между людьми нет.

II. Почему между людьми нет мира?

Многие на это отвечают, что миру между людьми мешают:

а) Богатство. Богатый презирает бедного, а бедный завидует богатому. Несправедливое, т.е. неравное распределение земных благ есть главная помеха миру между людьми. Не может, да и не должно быть мира между людьми, доколе среди них есть богачи, эксплуататоры. Нужно одинаково распределить блага жизни, – говорят они, – и тогда будет мир.

б) Другие указывают на образование и говорят, что доколе люди будут делиться на образованных и тёмных, некультурных, до тех пор не будет мира.

в) Иные укажут на разницу в здоровье. В самом деле, чахоточный человек часто ненавидит здорового за то именно, что этот здоров, а он умирает.

2) Справедливо ли это?

Несомненно, что некая доля правды в этих ответах есть: богатство и бедность, кичливое знание и полная неразвитость, бьющее в глаза здоровье и безнадёжная болезнь мешают миру, но не это главное. Ведь:

а) Богатый может помогать бедному, бедный полюбит богача и будет между ними мир. Примеры сему мы видим среди христиан первых веков, да и теперь это можно встретить среди истинных христиан. Богач Филарет Милостивый был окружён любовью; его богатство не только не мешало ему, а, наоборот, содействовало ему.

б) Также и с образованием. Не гордись им, неси свет в темноту, младшему своему брату. Подыми тёмного, некультурного человека, полюби его, – и между вами будет мир. Образованность и знание могут быть одним из средств к сближению и миру между людьми.

в) Здоровье и болезнь также могут не мешать миру там, где есть любовь между людьми, ибо здоровый служит больному, а больной с благодарностью относится к здоровому.

III. Истинная причина отсутствия мира между людьми – забвение Бога.

Человек, забывший Бога, в себе самом не имеет мира, и потому он всюду расстраивает мир.

1) Если он богат, то не думает о бедном; богатством пользуется сам до излишества, до пресыщения; живёт в роскоши, веселье; презирает бедного, гнушается им и ни о каком мире с бедняком, ни о каком общении с ним думать не желает. Для него бог – чрево, другого Бога он не знает.

2) Если он бедняк, то преисполнен чувства зависти, ненависти, мести. Со злобой он смотрит на людей: подобных себе он презирает, а богатых ненавидит. Потеряв в самом себе мир, он всюду собой вносит раздражение и ненависть.

3) Если он образованный, но Бога не знает, то горделивым умом он богоборствует. Гордый пред Богом – он горд и с людьми. Презревши волю Божию, он ни во что ставит желания людей. Он – насмешлив, дерзок, презрителен, строптив.

4) Если потерявший Бога необразован, то живёт животной жизнью; живёт для того, чтобы есть, и ест для того, чтобы жить; обращается в животное, которое мирно только тогда, когда сыто, и в уютном, тёплом сарае.

5) Если он здоров и силен, – делается надменным, не знает границ своим удовольствиям, живёт только самим собою; не замечает других.

6) Если он болен, – ожесточается, становится злобным, нетерпеливым, неблагодарным, доходит до отчаяния и самоубийства.

Вот как неверие в Бога отнимает душевный мир у людей и делает их немиролюбивыми и похитителями чужого мира.

IV. Заключение:

Что нужно делать, чтобы мир царил между людьми?

1) Для этого необходимо найти Бога, возлюбить Его и жить ради Него и по Его воле. Чем больше возлюбишь Бога, тем полнее в собственной душе будет мир и этот мир изольётся на других. Носящие в себе самом мир, становятся миротворцами.

2) Найдя Бога, ты найдёшь и своё собственное место во вселенной: ты увидишь себя сыном Божиим, братом всего человечества, родным, близким всем. Ты тогда полюбишь всех людей, всех их будешь жалеть. Ты никому тогда не сделаешь зла, а всюду будешь нести мир и любовь.

Богатый – ты будешь жить для бедного.

Здоровый и сильный – понесёшь немощи слабого.

Образованный – ты поймёшь, простишь и научишь своего меньшего брата.

Живя одной жизнью со всеми, одними духовными интересами – ты только и будешь стремиться к общему благу, которое будешь требовать не от других, а постараешься давать сам, жертвуя для сего свои средства, силы и жизнь.

I. Без любви нельзя спастись.

1) «Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим и всею душею твоею и всем разумением твоим... и ближнего твоего, как самого себя» (Мф.22:36–39).

2) Если нет любви, то ни наша вера, ни подвиги, ни различные чудесные дарования нас не спасут – 1Кор.13:1–3.

3) Вечное блаженство получат только те, кто имеет любовь – Мф.25:34–40; и осуждены на погибель будут те, которые не имели любви – Мф.25:41–46.

II. Что такое любовь?

Так как любовь есть необходимое условие для получения вечного спасения, то должно ясно себе представить ту любовь, которая приводит ко спасению. Есть двух видов любовь: общечеловеческая и христианская.

1) Общечеловеческая любовь присуща всем людям. Она имеет недостатки, которые являются признаками, отличающими её от христианской любви. Они следующие:

а) Чувство собственности, права на любимого человека. Любимого эта любовь рассматривает, как свою собственность, своего раба. Отсюда происходит:

б) Ревность, бывающая источником споров, раздоров и семейных несогласий, доводящих до преступлений.

в) Сия любовь несвободна от раздражительности, злопамятства, некоей мстительности, гордости, ибо в большинстве случаев корнем её является себялюбие. «Я люблю себя и любящих меня».

г) Такая любовь связана и весьма зависит от внешних причин, как-то: от красоты лица, изящности одежд и богатства. Когда же любимый человек теряет красоту или наступает нищета и бедность, тогда уменьшается и любовь, начинается охлаждение и доходит оно до полного разрыва в отношениях.

2) Не такова любовь христианская. Так как она приводит к вечному блаженству, то и первая её черта – это:

а) Вечность. Она «никогда не перестаёт» (1Кор.13:8). Как бы её не оскорбили или обманули, она не прекращается.

б) Она есть самопожертвование – 1Кор.13:4–5. Она ничего для себя не требует, а всем себя отдаёт. Она «душу свою полагает за ближних» (см. Ин.15:13).

в) Она бескорыстна, «не ищет своего» (1Кор.13:5); не преследует своих выгод и не ждёт благодарности или награды. Делать добро, отдавать всем себя – есть её потребность, свойство.

г) «Она не мыслит зла» (1Кор.13:5), всем всё прощает. Её гонят, она же служит гонителям; её мучают, а она молится за мучителей. Примеры: Апостолы, архидиакон Стефан (Деян.7:60) и мученики.

д) Внешние условия её не уменьшают: болезненное изуродование лица любимого человека порождает к нему ещё большую любовь и жалость; бедность вызывает нежную заботливость.

е) Она собою всех обнимает, всех делает близкими.

Вот главные черты спасительной христианской любви.

III. Заключение.

Тебе дано было познать сладость обычной, человеческой любви. Вспомни то время, когда впервые ты полюбил и взаимно был любим, – каким прекрасным тогда казался мир Божий, какими добрыми все люди, и как счастлив был ты сам.

Расшири же своё сердце, взойди на высшую ступень любви, – и ты будешь ещё более счастлив.

Как приятно жить, когда ты любишь одного человека, но сколь счастливее тот, который полюбил всё человечество, для которого все люди – братья, близкие, родные. Не думай, что люди, не любящие нас, отнимут у нас это счастье. Нет, ибо христианская любовь ничего от людей не требует, а сама всё им даёт. И даже среди гонений и мук она даёт радости, ибо она любит гонителей и мучителей своих. Источником её являются не люди, а вечный, неизменяемый, всеблагий, всесвятый, совершеннейший Господь. В Нём её счастье и радость.

Возлюби же Господа и весь мир всею душою твоею, – и Господь возлюбит тебя всею силою Своей Божественной любви.

I. В 10 главе Евангелия от Иоанна говорится о добром пастыре и добрых овцах стада Христова. Вот черты их:

1) Добрый пастырь:

а) «Своя овцы глашает по имени», т.е. знает их поимённо; знает их жизнь, потребности, преуспевания и недостатки.

б) «Пред ними ходит». Своим примером показывает им христианскую жизнь. Всюду и всегда, даже в опасностях, идёт впереди овец, а не прячется за их спинами.

в) Видя «волка грядуща», не оставляет их.

г) «Душу свою полагает за овцы». Не положил однажды, а непрерывно полагает, т.е. готов в любой час и в непогоду пойти к своей овце, искать её, полагать за неё своё время, силы, средства, здоровье и даже жизнь.

2) Добрые овцы:

а) «Глас его слышат», т.е. слушаются своего пастыря, послушны ему.

б) «По нем идут», т.е. идут туда, куда укажет и пошлёт их добрый пастырь.

в) «По чуждем же не идут, но бежат от него» – они до смерти преданы своему пастырю. С ним и за ним они идут к Великому Архипастырю – Христу.

II. Отношения пастыря с пасомыми строятся и держатся любовью. Вот почему, прежде чем восстановить Петра в его апостольстве и поручить ему паству Господь вопрошает: «Любиши ли Мя?» (Ин.21:16).

III. О любви.

1) Любовь естественная. Она присуща природе каждого человека. Так как душа человека есть отображение Божества, то и в ней отображается любовь, которая по самой своей природе есть свойство Божества. Нет человека, который никого и никогда не любил бы. Но эта естественная любовь связывает между собою лишь немногих лиц, например, членов одной семьи или друзей.

2) Любовь христианская. Это есть развитие, или высшая ступень той же любви. Круг лиц, объемлющихся ею, расширяется. Она разливается на сотни и тысячи человек. А у людей святых она развивается до того, что в своём сердце они носят весь мир. Такова же любовь между пастырем и его паствой.

а) Эта любовь возрастает в таинстве хиротонии (посвящения, рукоположения). Здесь совершается как бы расширение сердца будущего пастыря, и в его сердце вносятся (с ним срастаются) сердца и души его пасомых. В этом таинстве (особенно, когда оно совершается в присутствии будущей паствы рукополагаемого) совершается нечто и в душах и сердцах пасомых: они принимают в себя своего будущего пастыря. Другими словами – здесь зажигаются взаимною любовью сердца пастыря и пасомых.

3) Любовь может возрасти и притухнуть. Для того чтобы быть добрым пастырем и добрыми овцами, необходимо дар любви возгревать и развивать, ибо без любви пастырь делается наёмником, и овцы становятся козлищами.

4) Чем развивается дар любви:

а) Любовью ко Господу и молитвой. Чтобы росла любовь ко Господу, должно размышлять о страданиях Сына Божия, о милостях к нам Господа и принуждать себя к молитве.

б) Ради Бога прощать обидчиков; не помнить зла; чаще думать о собственных грехах, обидах и неправдах.

в) Читать Священное Писание и Жития святых, дающих примеры евангельской любви, ангельского терпения, великого смирения, незлобия и милосердия.

г) Общаться с людьми верующими, кроткими, любвеобильными, дабы от их сердечных костров любви зажигать свои притухающие сердечные свечечки.

IV. Заключение:

Любовь – есть цемент, которым, после крови Христовой, держится Церковь Божия. Стремись же снискать её и развить в себе. Любовь даёт силы и осмысливает настоящую жизнь; она же открывает дверь и в будущую загробную жизнь.

Она восхваляется людьми и ублажается ангелами. Она приятна человеку и угодна Господу.

Она есть ключ в рай, ибо за любовь и вытекающие из неё добрые дела Христос-Спаситель обещал дать на Страшном Суде Царство Небесное, уготованное праведникам от сложения мира (Мф.25:34–40).

(На день первомученика архидиакона Стефана)

I. Смерть и молитва архидиакона Стефана: «Господи, не вмени им греха сего» (Деян.7:54–60). Многому научает нас первомученик Стефан, а главное – всепрощению. Умирая, он старается не замечать своих страданий, а молится о своих убийцах, врагах... О, какой великий пример нам...

II. Любовь – величайшая добродетель. Как приятна она... Что делает любовь в семье, любовь на службе, любовь в обществе... любовь в Церкви Христовой? Всюду она соединяет, всё умиротворяет, сглаживает, даёт силы, терпенье. Любовь больше веры и надежды. Она «никогда не перестаёт» (1Кор.13:8–13). Она Богу приятна; она – ключ, которым открывается дверь Царствия Небесного.

III. Но, если Богу угодна любовь вообще, то любовь ко врагам – в особенности – Мф.5:43–48. Христос не знает врагов и благотворит всем: за всех Он пострадал и то же делать завещал нам. Тот, кто делает добро врагу своему и любит его, своим должником делает Самого Господа. Твоё добро на земле остаётся неоплаченным, заплатит за него Сам Христос, сказавший: «Любите врагов ваших».

IV. Что есть любовь ко врагам? Это есть такое к ним отношение, которое выражается в следующем:

1) Мы не делаем зла врагам... не мстим им за сделанное нам зло. Не питаем к ним недобрых чувств. Не имеем в отношении их злых желаний...

2) Не осуждаем их... не осмеиваем их недостатков. Не злорадствуем их беде или горю.

3) Делаем им добро.

4) Хочешь знать, есть ли у тебя любовь к врагам, проверь себя. Если ты спокойно встречаешь своего обидчика, поклонишься ему, несмотря на то, что он гневается на тебя; имея над ним власть, не причинишь ему зла и даже не покажешь ему своей над ним силы; если ты без злости можешь думать о своём враге, искренно молиться о нём, защищать его пред другими, – значит, ты познал великую, святую любовь.

Не имеешь сих чувств, – молись Богу о даровании их.

V. Что нужно делать, дабы приобрести такую любовь? Она приобретается:

1) Смирением. Кто воистину считает себя великим грешником, не заслуживающим ни уважения, ни любви, ни даже самой жизни, тот не станет обижаться ни на кого, ибо всё он принимает, как воздаяние за грехи.

2) Пониманием того, что на самом деле один у нас есть враг – диавол, который искушает и толкает нас на единственное зло – грех. После диавола врагом нашим можем быть мы сами, если соизволяем на грех. Те же люди, которые делают нам так называемое «зло», при разумном нашем отношении к их делам, могут стать невольно для них самих нашими благодетелями, помогая нам спастись:

а) они отняли от тебя богатства, но этим они развязали твои руки, связанные богатством, освободили ум от ненужных забот, очистили сердце от пристрастия к ним...

б) лишили доброй славы. Этим же самым они способствуют тебе смириться и трудиться не для почестей и похвалы, а бескорыстно;

в) подвергают насмешкам, гонениям, посадили в темницу. Не желая того, они приготовили тебе венец исповедничества и награду мучеников... Умей только пользоваться искушениями, и они вознесут тебя от земли и приблизят к небу...

3) молитвой. Любовь – дар Божий. Человек должен трудиться над собой, дабы удержать и развить в себе любовь, но подаётся она Богом; Он её источник и Податель. Молись Христу о ниспослании в сердце твоё любви. Жалейся в молитве Богу на диавола, когда он обкрадывает твою душу, и проси защиты.

VI. Заключение:

Люби врага, – возлюбит и тебя Господь. Ведь и ты часто бываешь непослушен и даже врагом Творцу... Прости же согрешившему против тебя брату его малое согрешение. Сим заслужишь прощения великих своих грехов.

I. Мир всегда ненавидел праведников, несмотря на то, что последние отдавали ему не только все свои средства, но и свою жизнь. На любовь их мир отвечал издевательствами, гонениями и нередко муками и смертью. Так замучены были: Спаситель мира, Апостолы и сонмы праведников.

II. Почему мир ненавидит праведников?

1) За их жизнь. Праведники – суть совесть грешного мира. Своею безупречною жизнью они осуждают греховную жизнь мира. Как урод ненавидит человека красивого и старается в нём найти что-либо достойное порицания, так и грешник не терпит рядом с собою праведника; он или бежит от праведника, понося его, или же гонит его и убивает.

2) Ненавидит мир праведников и за их учение, которое идёт вразрез с учением мира.

Грешный мир внушает всем заботиться только о земной жизни, ибо будущей он не признаёт. Покорные своему владыке – диаволу «сыны века сего» устраивают лишь только настоящую жизнь: увлекаются техникой, разными науками, искусствами, и не понимают того, что в погоне за временным, теряют вечное.

Праведники же указывают миру на это пагубное заблуждение. Они не только не покровительствуют направленным исключительно в материальную сторону наукам, технике и искусствам, но борются с увлечением ими, ибо знают они, что внешняя культура без культуры сердца есть величайшее зло. Ведь культурные люди выдумали пушки, бомбы, удушливые газы и прочие средства к убийству и истреблению себе подобных людей. Вот за это истинное понимание вещей и явлений и за обличение жестокого богоборческого мира и ненавидит праведников мир. «Аще от мира бысте были, мир убо свое любил бы» (Ин.15:19).

III. Заключение:

Возлюбите же праведников, как своих учителей и наставников. Возлюбите повести и рассказы об их жизни, их св. творения. Идите в обители и туда, где живут эти о Господе подвижники, и научитесь у них.

I. Спаситель свидетельствует, что душа человека не умрёт одновременно со смертью тела, а живёт и без тела, и будет жить вечно – Мф.10:28. Убить души нельзя, ибо она вечна – Лк.20:36.

II. О неуничтожаемости души человека и о вечной её жизни говорят Апостолы – 1Кор.15:51–55; 1Фес.4:15–17; Откр.21:4.

III. Истина бессмертия души утверждена христианскими мучениками. Как могли бы тысячи христианских мучеников добровольно идти на смерть, если бы они не верили или, лучше сказать, не чувствовали себя по душе бессмертными?

IV. Истина бессмертия души утверждается на самом отношении души к этой истине:

1) Несмотря на то, что всюду царит смерть, человек, вопреки опыту, верит в бессмертие души. Откуда могла бы прийти человеку самая мысль о своём бессмертии, когда опыт вещает о смерти? Очевидно, что душа чувствует своё бессмертие.

2) Почему человек так отвращается от смерти, если она естественный его конец?.. Нет, она не естественный его конец, а извращение его природы, дань греху. Посему она так ненавистна ему, по природе бессмертному. Бессмертная часть человека (душа), видя смерть своего товарища (тела), скорбит, скучает, она не успокаивается, а ожидает наступления такого времени, когда и тело уже не будет подвержено смерти – 1Кор.15:53–54.

3) Посему вера в загробную жизнь (неумирание души) – есть удел всего человечества. Мы её видим во всех религиях на протяжении всей истории. А что всеобще, то несомненно.

V. Вера в бессмертную душу подтверждается явлениями умерших.

1) В полночь в опочивальню короля Франции Людовика XVIII является умерший тогда император Наполеон и подписывает брачный контракт маршала Мормона. Король в испуге теряет сознание. Подпись экспертами признается подлинной.

2) К преподобному Псковскому (XVI век), поселившемуся на месте подвигов преподобного Никандра, приходит некий юноша Андрей. Не выдержав трудности пустынной жизни, Андрей, украв у подвижника иконы, книги и новое монашеское одеяние, бежал. Старец, обнаружив бегство юноши и пропажу священных для него вещей, стал молиться при. Никандру помочь ему. В это время Андрея в лесу остановил почивший старец Никандр, преградив ему путь, и сказал: «Андрей, чадо моё. Куда ты хочешь идти? Или не знаешь, что ты нигде не можешь укрыться от меня?» («Пролог», 25 марта).

VI. Заключение.

Итак, человек, ты по душе бессмертен, вечен, гражданин нескончаемого мира. Готовься же к сей вечности, помня, что там есть только два места – «радость вечная» и «мука вечная».

I. Вера в воскресение мёртвых красной нитью проходит через всю Библию.

1) Сам Бог утверждает эту истину, когда говорит: «Аз... Бог Авраама, Бог Исаака и Бог Иакова» (Исх.3:6), которые во времена Моисея, коему эти слова говорились, уже не жили на земле.

2) В бессмертие души и загробную жизнь верит Авраам, ибо он решается принести в жертву единственного сына.

3) Верою в воскресение из мёртвых утешает себя в страданиях Иов: «Пусть эта кожа распадётся на части; отрешившись от плоти моей, я увижу Бога; я увижу Его – я сам, мои глаза увидят Его, а не глаза другого» (Иов.19:26–27).

4) Пророк Исаия: «Оживут мертвецы Твои, восстанут мёртвые тела» (Ис.26:19).

5) Дивного видения сподобился пророк Иезекииль (Иез.37:1–14).

6) Вера в будущую жизнь по воскресении даёт силы и матери Маккавеев: «Царь мира нас, умерших за законы Его, воскресит в воскресение жизни вечной» (2Мак.7:9).

7) Иисус Христос говорил, что «мёртвые услышат глас Сына Божия и оживут» (Ин.5:25).

II. Доказательства возможности воскресения мёртвых.

1) воскрешение Иисусом Христом дочери Иаира, сына вдовы Наинской, Лазаря.

2) собственное воскресение Иисуса Христа...

3) чудесные воскресения мёртвых на протяжении всей христианской истории; поразительнейшее из них – воскресение семи отроков Ефесских после того, как они почивали 300 лет.

III. Природа свидетельствует о воскресении:

1) В природе нет полного уничтожения, а лишь переход из одного вида в другой: сожжённое дерево – в пепел и газы, вода – в пар, пар – в облака...

2) Ночь, во время которой всё как бы замирает, прекращается днём, который всё вызывает к жизни.

3) Смена зимы весной. Зима даже с виду своим белым саваном схожа со смертию. К тому же, она несёт замирание многим насекомым, животным, и земле, и воде, но с появлением весны всё оживает, воскресает.

4) Сон человека с замиранием на время его всех членов есть образ смерти, а пробуждение от него – воскресение.

IV. Заключение:

Посему и ты, христианин, не сомневайся в том, что воскреснут мёртвые для вечной жизни. А посему живи так, чтобы не наследовать скорби и страданий, а блаженство и радость в вечной жизни.

I. Страшна телесная смерть человеку. Жутко смотреть на покойника, который ещё так недавно был с нами, разделял наши речи, планы, а сейчас лежит безгласен, недвижим. Трепет вызывает у нас тесный гроб и глубина сырой могилы... О, как нежелательна, противна и страшна смерть... Не забывай же и того, что станет с человеком через неделю-две после смерти, когда он разлагается и становится пищей червей.

II. Но как ни страшна смерть телесная, а она ничто по сравнению со смертью духовною. Как душа своею ценностью превосходит тело, так и смерть душевная своими последствиями превосходит физическую смерть.

При телесной смерти тлению предаётся тленное, при душевной – умерщвляется (обрекается на вечные страдания) вечное; первая смерть обезображивает внешний вид человека, но не надолго, так как вскоре он превращается в прах, а вторая – вечным безобразием покрывает его; чрез первую человек делается пищей земного трупного червя, чрез вторую – к нему допускается неумирающий, вечно гложущий червь; первая приносит человеку предсмертную агонию, страдания, которые сама же смерть и прекращает, а вторая погружает грешника в бездну вечных мук.

О, Господи, избави нас от сея смерти.

III. Что такое смерть духовная?

Это такое состояние духа человеческого, когда он:

1) Живёт без веры в Бога и в собственную душу; отрицает существование загробной жизни; признаёт одну только телесную жизнь; ненавидит веру в Бога; борется с нею; отрицает Бога и мир духовный, ненавидит Бога, хулит Его, или

2) когда человек живёт жизнью исключительно плотской; служит без удержки страстям; не желает духовной, чистой жизни; усыпил свою совесть.

О, как несчастна подобная душа... Она умерла для вечности... Гниение её начинается ещё здесь, на земле, и горе её состоит в том, что оно не окончится и за гробом... Она предаётся мукам огня (страстей), которые и за гробом её не оставят.

IV. Как смерть телесная чаще всего приходит не сразу, так и смерть духа наступает не сразу. Как перед смертью человека постепенно отнимаются члены его: ноги, руки, притупляется зрение, слух и т.д., также бывает и перед смертью душевной жизни:

1) Сначала только загрязняется грехом какой-либо орган (ум, чувство, воля), а потом он и умирает; так, например:

а) Глаз духовный подметил чужой грех. Сначала он им возмущается, а потом или привыкает подмечать чужие грехи, становится злым, недоверчивым, озлобленным, жестоким, чёрствым или возбуждается сам на грех и доходит до того, что только выискивает его, дабы любоваться им...

б) Или сердце, начиная с нечистых пожеланий, незаметно для себя доходит до того, что только и живёт греховными услаждениями;

в) Точно также от случайных греховных мыслей ум человека может перейти в мир греховных образов, кои уже помимо его воли вызываются и рисуются в нём, призывая сердце к услаждению ими...

г) Так может и лень одолеть человека, она закрывает ему глаза на молитве, манит его на мягкое ложе, к вкусным яствам и борьбе с постом, христианскими подвигами и терпением...

2) Умирающий один орган духа своим разложением заражает и другие; все вместе они нападают на совесть, которую стараются задушить. Если удастся им это, то смерть победоносно приближается к несчастной душе.

V. Признаки приближения смерти.

Как есть признаки приближения физической смерти (дряхлость, болезни, отнятие органов речи, слуха, зрения и т.п.), так есть и признаки смерти духовной:

1) Постепенное притупление совести, которая привыкает человеку прощать всё; дозволяет ему грешить, не требует от него покаяния; спит, когда он грешит.

2) Такое состояние, когда грех обращается в страсть, которая отнимает у человека здравый ум, лишает душу способности чувствовать Бога, грех, зло и добро...

3) Охлаждение к молитве, к чтению книг духовного содержания, отсутствие интереса к духовным беседам, скука во время богослужения, сонливость во время молитвы.

4) Лёгкая воспламеняемость на грех, раздражительность, озлобление, чувство мести, ненависти.

Все вышеприведённые состояния души все вместе создают человека духовно больного, что отражается и на внешнем его виде и поведении (мрачный взгляд, озлобленное лицо, грубость манер, неприятно-резкий голос и т.п.) и постепенно низводят человека до полного духовного омертвления...

VI. Заключение.

Посмотри каждый на себя: не находишь ли ты в себе признаков духовного умерщвления? Стремится ли твой дух к блаженной вечности, очищая себя на каждом шагу от греха и украшая добродетелью? Бодрствует ли совесть твоя – этот страж и голос Божий?

Гляди внимательно, чтобы не подползла к тебе эта змея лютая – смерть духовная. Себе внимай и чаще ко Христу взывай: «Иисусе Воскресший, очисти душу мою, омраченную грехом».

I. На земле всюду царит смерть:

1) Умирают и в утробе матери, и чуть только появившиеся на свет, и сильные мужи, и дряхлые старцы.

2) Умирает художник у незаконченной картины, и артист на полуфразе, и невеста накануне венца, и полководец после славной победы.

3) Иногда смерть посылает вестников: недуги, болезни; иногда же она хватает свои жертвы неожиданно.

II. Ничто не спасает от смерти:

1) Ни самая воздержанная, правильная жизнь,

2) Ни врачи,

3) Ни даже религия; и праведники умирают наравне с грешниками.

III. Откуда произошла смерть?

1) Неверующие отвечают: такова природа всего существующего.

2) Верующие отвечают: смерть есть следствие греха – Рим.5:12; следствие удаления от Бога.

а) Первое кладбище было для ангелов. Удалились некоторые из них от Господа и умерли. Но так как ангелы суть существа бестелесные, духовные, то и смерть у них духовная – вечное, невозвратимое отлучение от Бога, – смерть, от которой нет воскресения.

б) После падения ангелов Бог создал человека, дав ему душу и тело. Душа была абсолютно бессмертная, а тело заключало в себе возможность не умирать (чего теперь в человеке уже нет). Всё в природе рая способствовало этому бессмертию, но главная причина его заключалась в единении с Творцом. Правда, свободный человек имел возможность и умереть – уклониться от Бога.

в) Чтобы человек усовершенствовался и тем утвердился на пути к бессмертию, Бог дал ему заповедь. Ею все искушения и препятствия, вызывающие самый духовный рост, сводились в одно. Чтобы оградить человека от падений, Господь указывает ему и следствие падения – смерть.

IV. Но человек несмотря ни на что – пал. Падение его состояло в том, что он перестал верить Богу и поверил диаволу, горделиво возжелал сравниться с Богом, забыв своё ничтожество. Внешним проявлением своего непослушания и недоверия он избрал нарушение Богом данной заповеди: съел запрещённый плод. Он порвал связь с Богом и стал смертным.

V. Итак, смерть есть:

1) Следствие греха – «оброк греха»,

2) Наказание человеку,

3) Разлучение души с телом и возвращение тела в землю,

4) Конец земной жизни и начало вечной, загробной.

VI. Заключение.

Готовься же к ней, христианин, ибо никто её не избежит. Помни, что она – дверь в страшную вечность. Не забывай, что после неё – Страшный Суд, на котором предстанут все дела, чувства и мысли наши. Готовься же к ней и к Страшному Суду, да не пошлёт тебя Праведный Судия в огонь вечный.

I. Страх пред смертью.

О, как страшна и ненавистна смерть. Как все её боятся. Её бегают и убежать от неё не могут, её ненавидят, но дань ей отдают.

Почему же милостивый Бог не уничтожил смерти теперь, когда уже Сын Божий пришёл на землю, искупил человечество и спас его?

II. Полное разрешение этого вопроса получим на том свете. Теперь же мы можем высказать только лишь некоторые предположения:

1) Уничтожение теперь смерти было бы равносильно воссозданию вновь всего мира, а не одного только человека. Всё ныне существующее сообразовано закону смерти. Для бессмертного человека нужен и бессмертный мир. Грех же так растлил физическую и духовную природу мира, что в нём всё стало смертно и тленно. Бессмертие и нетление есть уже закон нового, вечного бытия.

2) Оставив смерть на земле, Бог сим сделал огромное благодеяние грешному человечеству, ибо:

а) Смерть для многих есть средство спасения от духовной гибели. Так, например, дети, умирающие в раннем возрасте, не знают греха,

б) Смерть сокращает сумму общего зла на земле. Что представляла бы собой жизнь, если бы вечно существовали «каины», замышляющие вечно на душу брата своего, «иуды», предающие Господа и Учителя, «нероны», мучающие христиан и другие звери-люди?

3) Смерть побуждает людей к нравственному усовершенствованию:

а) Она вещает о ничтожестве земной жизни и заставляет думать о загробной...

б) Побуждает готовиться к ответу на Страшном Суде, который у каждого из нас не за горами, а за плечами.

в) Она муками умирающего человека даёт нам некое представление о загробных страданиях непокаявшегося грешника.

III. Заключение.

Но не вечно будет царить смерть. Победивший её своим славным Воскресением Сын Божий уничтожит её окончательно. Он воссоздаст этот мир. Тленное переменит в нетленное, мертвенное в бессмертное, и ты, человек, телом и душою станешь бессмертным и будешь гражданином вечности. Готовься же, дабы блаженная, всерадостная вечность приняла тебя.

I. Разлучение души с телом.

1) Процесс телесный.

Вот наступает час смерти. Болезнь уже подорвала жизненные силы тела, и оно не повинуется душе. Душа медленно начинает отторгаться от органов тела. Судорожные движения умирающего свидетельствуют о том, как тяжело и мучительно это расставание. Чем крепче организм и сильнее привязанность души к телу, тем труднее оторваться от тела, и тем мучительнее для тела умирание.

2) Переживание души.

У умирающего не одни только страдания тела. Трепещет и мучается душа, чувствуя свое невольное приближение к вечности; она силится как бы остановиться на этом пути; она порывается как бы уклониться от тех ужасов, которые её ожидают, или овладеть собою и этими ужасами, чтобы спокойно пройти в вечность.

3) Переживания духа.

В то время, когда в душе происходит эта борьба, в духе человека совершается иное: там слабее узы тела. Почему дух скорее и легче погружается в вечность.

II. Вечность.

Духу человеческому открывается вечность:

а) Он видит самого себя таковым, каким он раньше себя никогда не видел, т.е. он видит свою сущность. Он видит также сущность всего окружающего его, видит не очами, а умом, говорит не словами, а мыслью, движется не ногами, а волею. Для него не существует ни пространства, ни времени: прошедшее, настоящее и будущее – всё слилось в одно – вечность.

б) То, что он видит здесь, нельзя назвать каким-либо человеческим, земным словом: здешний свет таков, что земной, солнечный свет пред ним кажется тьмой; тьма же этого мира такова, что самая тёмная ночь пред нею, что ясный день.

в) Он видит существа, подобные себе. Но это одни лишь души, вполне раскрывшиеся со всеми их внутренними свойствами, которые и облекли их в свойственные им одежды-образы. По этим образам, а также при помощи чувствования, люди узнают друг друга.

Тут же встречаются и существа, приближение которых даёт чувствовать их особую силу. Одни из них выходят из беспредельного мрака, – и всё существо их мрак и зло; неизбежные страдания и муки отмечают каждое их движение.

Другие появляются из моря света. Их природа и жизнь одно добро, совершенство, свет, любовь. Свет и чистота наполняет их и сопровождает.

г) В этом мире дух человека, силою притяжения сродного ему мира, летит до той степени, до которой могут донести его духовные силы: к добру или ко злу.

В нём с поразительной силой раскрывается всё находящееся преимущественно (доминирующее) в его природе. Беспредельность вечности увлекает его: его недостатки и слабости растут и вырастают в непрерывное зло; его скорбь и тоска – в беспредельные страдания.

Человек, который на земле только скрывал в себе зло, но не убивал его в себе, становится здесь злым до бесконечности; худые чувства, на земле только сдерживаемые, но не изжитые, здесь обращаются в бешеные страсти. Никто и ничто не может задержать этого стремления: собственное зло тянет душу в бездну. Человек несказанно страдает от собственного зла и от злой среды.

Добрая же душа несётся к Источнику добра и становится, по мере приближения к Нему, всё чище и светлее; всё доброе в ней развивается и умножается.

III. Заключение.

Бойся же и трепещи, христианин, этой вечности, ибо не только Бог отвергнет тебя от Себя, но и то, что ты принёс в себе самом, увлечёт тебя с собой в погибель.

Если ты одевался на земле в одежды добродетелей: чистоты, любви, милосердия, если ты развивал свои духовные Богоподобные свойства, то, по разлучении твоём с телом, они унесут твою душу к Источнику света, чистоты, любви и правды, и в Нём ты будешь нескончаемо блаженствовать, восторгаться и радоваться... Но, если ты давал волю своим грехам и страстям, то они скуют тяжёлые цепи на твою бедную душу и потянут её в царство мрака, тьмы и страданий.

«Человеку положено однажды умереть, а потом суд» (Евр.9:27)

I. Суд над человеком после смерти тела.

Душа по разлучении от тела приводится на суд Божий. Здесь она обнажается от всех дел своих. Ничто не скроется от Всевидящего Судии. Да и сама она видит себя во всей своей наготе и ясно сознаёт своё безобразие. Здесь судит Бог и осуждает собственная совесть. Последняя уже ничем не может быть сдерживаема, и после её суждений ни один человек не подумает о том, что Бог его несправедливо осудил, ибо суд совести предшествует суду Божию.

II. Частному суду и осуждению предшествуют истязания души на мытарствах. Здесь злые духи задерживают душу и обличают её во грехах.

1) Мытарства – от слова «мытарь» – сборщик государственных налогов, податей. В древности мытари стояли у входа в город, дабы никто не мог избежать уплаты податей. Так и диавол возбраняет душе вход в Царство Небесное.

а) По слоям в поднебесной, от земли и до неба, стоят полки духовных мытарей, истязуя души, и уличая их в содеянных, а также и ложно приписываемых им грехах. Некоторые умирающие видят этих духовных мытарей, ещё находясь в теле. Так, когда умирала Мария Гречина (в городе Житомире), то она с непередаваемыми душевными страданиями говорила: «Мама, какие они все страшные. О, какие они ужасные. Они клевещут, лгут. Они говорят, что я ничего доброго не сделала... Приписывают мне такие грехи, каких я не делала».

Господь допускает к душе человека «мытарей», дабы она всё вспомнила и по правде оценила свою земную жизнь.

3) Учение о мытарствах впервые встречается в творениях св. Афанасия Александрийского, в написанном им житии преподобного Антония Великого. Здесь рассказывается, как прп. Антоний был восхищен во время молитвы в поднебесные пространства, и как его там задерживали злые духи.

4) Преподобный же Нифонт видел как:

а) Ангелы восходили к небу, неся души новопреставшихся, бесы же их задерживали, вспоминая грехи. Многих из них защитили ангелы-хранители, указывая на милосердие Божие и прощение, ради покаяния умерших. «Они покаялись, и Бог простил»,

б) Душу благочестивого мужа бесы только издали сопровождали, скрежеща зубами,

в) Душу самоубийцы бесы влекли во ад, а ангел-хранитель, следуя за нею вдали, плакал. Всё это видел прп. Нифонт.

5) Самое пространное сказание о мытарствах находится в житии Феодоры, духовной дочери преподобного Василия Нового.

а) Здесь рассказывается о том, что, когда душа Феодоры разлучилась от тела, то бесы требовали, чтобы ангел-хранитель отдал её им, но тут явился прп. Василий и заявил, что эта душа отдана ему Богом за то, что она много послужила его старости. Тогда бесы оставили её,

6) Восходя же ко Господу, душа была задержана на двадцати мытарствах в следующем порядке:

1 -е мытарство – истязаются на нём грехи словом содеянные,

2-е – лжи,

3-е – осуждения и клеветы,

4-е – чревоугодия,

5-е – лености,

6-е – воровства,

7-е – сребролюбия и скупости,

8-е – лихвы,

9-е – неправды,

10-е – зависти,

11-е – гордости,

12-е – гнева и ярости,

13-е – памятозлобия,

14-е – убийства,

15-е – волхвования,

16-е – блуда,

17-е – прелюбодеяния,

18-е – содомские грехи,

19-е – грех ересей,

20-е – немилосердия.

После сих мытарств душу Феодоры ангелы привели к вратам небесным и сказали ей: «Нынче преподобный Василий о тебе память творит». Из сего Феодора поняла, что это уже сороковый день после её смерти.

III. Заключение.

Помни же человек, что и тебя ждут эти истязания страшных мытарств. Готовься к ответу и страшись истязаний.

Чем оправдаешься ты, грешник? Что принесёшь в своё оправдание пред всевидящим Судией? Вот о чём позаботься!

Послушай, что говорит Патерик:

«Когда умер один инок, его духовный старец молился, чтобы ему была открыта загробная участь почившего. И вот ему было показано следующее. Когда душа почившего была приведена пред судилище, то бесы принесли много книг с беззаконными делами и грехами почившего и положили их на одну чашку весов; на чашку же добродетелей ничего не нашлось положить. Тогда ангел-хранитель вернулся в келию почившего инока, нашёл там платок, пропитанный слезами покаяния умиравшего, и его положил на весы. И, о чудо милосердия Божия! Слёзы кающегося грешника перевесили все грехи его.»

Плачь и ты, христианин, слезами покаяния. Быть может, ими омоешь свою греховную скверну и умилостивишь Судию.

I. Состояние души, преставшейся от земной жизни, в продолжение первых сорока дней, ангел поведал преподобному Макарию.

1) В продолжение первых двух дней по выходе души из тела она находится на земле, в большинстве случаев при теле, а также с родными, и посещает любимые места. В третий же день, во образ трёхдневного воскресения Христова, она возносится ко Престолу Всевышнего.

Вот почему фимиамом молитв и милостыней должно нам, земным, окружить в этот день душу новопреставльшегося.

2) Следующие шесть дней душа проводит в созерцании райских обителей и блаженствующих в них. Чистая душа от сего преисполняется радости, предвкушая собственное блаженство, а грешная смущается и мучается угрызениями совести, видя и сознавая своё неразумие, ради которого она лишилась небесных блаженств. В девятый день душа опять возносится ко Господу.

3) До сорокового дня душа носится по местам мук и страданий, приводящих её в ужас. В сороковой же день она в третий раз возносится ко Господу и здесь уже принимает определение, куда ей следовать: в место ли радости или в место мучений.

Усердно молитесь в этот день о душе, ибо в великом трепете и ужасе стоит она пред Судией.

II. Как понимать те чувственные образы, которые были показываемы людям в откровениях о загробной жизни?

Многие подвижники видели диаволов в образе уродов, с рогами, безобразными лицами, видели весы на Судилище Христовом, созерцали райские блаженства с пышными садами, богатыми дворцами. Как понимать эти чувственные видения? Неужели и в самом деле на том свете есть и железные весы, и хрустальные дворцы, а злые духи имеют рога, хвосты и т.п.?

1) Ангел говорит прп. Макарию: «Земные вещи принимай здесь за самое слабое изображение небесных», т.е. так как человек не может постигнуть и уразуметь исключительно духовных предметов, то и показываются они ему в тех видах и образах, которые он привык видеть на земле. Безобразный по своей греховности дух злобы и показывается ему в виде отвратительного диавола. Суд Божий изображается здесь по образу взвешивания добрых и злых дел и т.п.

III. Что понимать под словами «огонь» и «червь»?

Так как человек по смерти тела остаётся бестелесным и, однако, он попадает в место мучений, где терзает его червь и жжёт огонь, то и червь, и огонь не суть вещественны, ибо они души человека ни глодать, ни опалять не могут. Это суть муки души, например, муки проснувшейся совести, муки от неудовлетворения всё растущей страсти или ещё сему подобные муки души.

После же воскресения тела и Страшного Суда, когда человек опять будет существовать в теле, к мукам душевным присоединятся и муки телесные, вследствие тесной связи души с телом.

IV. Заключение.

Молитесь же о своих почивших. Подавайте за них милостыню, освобождайте их от мук.

I. Загробная жизнь есть продолжение и развитие земной жизни, а не новая жизнь. Вот почему Апостол Павел пишет: Господь «воздаст каждому по делам его: тем, которые постоянством в добром деле ищут славы, чести и бессмертия, – жизнь вечную; а тем, которые упорствуют и не покоряются истине, но предаются неправде, – ярость и гнев» (Рим.2:6–8). Посему уничтожай в себе всё то, что может способствовать твоему мучению за гробом.

II. Загробная жизнь состоит из двух периодов: жизнь до всеобщего Страшного Суда и жизнь после всеобщего Страшного Суда.

1) Жизнь души до всеобщего Страшного Суда.

а) Душа сознаёт себя, удерживает свои свойства, остаётся себя чувствующей, себя сознающей личностью. Она видит не только то, что делается около неё и понимает созерцаемое, но, обладая большим ведением и пониманием, она видит землю, живущих на ней, и правильно оценивает образ их жизни. Пример сему – богатый, находящийся в муках, и Авраам на ложе своём – Лк.16:22–31.

б) Состояние души праведной: блаженство, радость, мир, ликование. Источником сего является: близость ко Господу, созерцание Его, общение со святыми и ангелами, и собственное духовное состояние блаженства вследствие духовного совершенствования, отсутствия борьбы с грехом, отсутствия мук совести, недовольства собой.

в) Состояние души грешной: муки, терзания, тоска, непокой. Происходит сие от отвержения Богом, от общения со злыми духами, кипящими злобой, ненавистью, от угрызений совести, от позднего чувства раскаяния и от внутреннего гнёта грехов и страстей, кои давят душу.

г) До Страшного Суда за гробом человек не живёт полной жизнью, а как бы половинчатой, без тела; сразу же, после перехода его от земли, полного и окончательного суда над ним не произносится; если он попадает во ад, то это состояние есть как бы предварительное заключение. Участь же его окончательно и бесповоротно решается на Страшном Суде.

III. Посему молитесь. По милости Своей, за молитвы Церкви и милостыню, подаваемую за душу, Господь может извести из места мучений и водворить в место блаженства. Если грешник умер не богоборцем, а хотя бы с крупинкой веры и добродетели, то на том свете, согреваемый лучами любви Божией, поливаемый токами слёз молитвенного предстательства близких-родных и утучняемый милостынею, он может сподобиться очищения от грехов; крупица добродетели увеличится в нём, и душа его будет переведена в вечные блаженные обители.

IV. Страшный Суд.

Когда исполнится Богом определённое время, тогда совершится всеобщий Страшный Суд. Ему будет предшествовать:

1) Изменение живущих во мгновение ока: смертные станут бессмертными и тленные нетленными – 1Кор.15:51–53.

2) Воскресение мёртвых – 1Фес.4:16.

3) Мировая катастрофа: Мф.24:29, т.е. гибель грешной земли и воссоздание «нового неба и новой земли» (Откр.21:1).

4) Явление Знамения Сына Человеческого на небе, т.е. Св. Креста в знамение всем народам: праведникам – в надежду и утешение, а грешникам – в устрашение.

5) Описание будущего Страшного Суда дано в Священном Писании – Мф.25:31–46; Откр. 20:10–14.

На сем суде пред совестью каждого встанет всё то, что он соделал не только сам, но в детях, внуках, правнуках и даже в поколениях, им наученных, получивших от него телесные и душевные наклонности, видевших и усвоивших себе пример его жизни; другими словами – плоды наших дел, слов, мыслей, не прекращавшихся до Страшного Суда...

И все восприимут должное...

V. Заключение.

Поминай же, душа, Страшный Суд, на котором будешь обнажена от всех дел твоих.

Трепещи осуждения и вечных мук. Тки себе на земле одежды добродетелей, омывай слезами покаяния свою скверну, да помилует тебя Христос Бог.

(на день Предтечи Иоанна)

I. Могучий, независимый дух, великое знание духовной жизни, высшая мудрость, чистота сердца, всеобъемлющая любовь ко Господу и другие высокие качества духа Крестителева – суть следствие воспитания и жизни его в пустыне, вдали от людской лжи, приспособляемости, лицемерия и компромиссов.

II. Всё лучшее рождается, вынашивается и творится в уединении.

1) В уединении, на чердаках и в подвалах, в бедности, среди различных лишений, писатели и поэты творили свои бессмертные произведения.

2) Статуи и лучшие картины творятся также в полном уединении. Долгое время художник держит под простыней картину свою и не показывает её никому.

3) Также дело обстоит и с разного рода изобретениями; чертежи и модели машин, автомобилей, аэропланов делались в учёных кабинетах и мастерских в полнейшем уединении.

4) Уединение нужно для изучения небесных светил, для успехов во всякой науке.

5) Уединение потребно и для духовного роста; вот почему лучшие из христиан стремятся если не всю жизнь свою провести в уединении, то хотя изредка, на время, оставлять мир и уходить в монастырь или пустыню, где можно было бы пребывать с самим собою и Богом.

III. Часто люди осуждают христианских подвижников, оставляющих мир для уединения.

1) Люди не осуждают доктора, инженера, философа и других учёных, которые ради науки отходят от людей, закрываются в свои мастерские и кабинеты. Но тот же мир очень возмущается и осуждает христиан, когда те, ради спасения души, оставляют мир и ищут в монастыре уединения; они называют таковых эгоистами, думающими только о спасении собственной души.

2) Но разве эгоисты – учёные, погребающие себя ради науки? Также не эгоисты и святые, отрекающиеся от мира ради Господа. Как первые свою жизнь отдают науке, так вторые – Господу.

3) Уходят же в пустыни, монастыри и затворы христиане не потому, что они не любят мира, а по своему искреннему смирению и глубокому пониманию духовной жизни. Люди к ним идут за советами и наставлениями, а они уверены, что они ничего в духовной жизни не знают и, боясь дать неверный совет (ведущий к гибели души или ко греху), оставляют этот мир и переходят в другую обстановку для того, чтобы спастись от учительства (к которому себя считают неподготовленными) и для того, чтобы действительно умудриться духовным опытом. Там они усердно молятся о мире и, обогатившись духовным опытом, часто открывают двери своих келий и поучают приходящих к ним.

IV. Заключение.

Итак, уединение полезно на всё.

Один отец, умирая, призвал непокорного и распутного сына и взял с него клятву, что тот в продолжение месяца ежедневно в комнате отца будет проводить полчаса наедине, думая об отце. По смерти сын стал исполнять данное обещание. Сначала обещанные полчаса казались тягостными, а потом, раздумывая о своём отношении к покойному отцу, вине перед ним, о своей неразумной жизни, сын стал оставаться в комнате отца целыми часами, пока, наконец, не изменился в корне и стал истинным христианином.

Уединяйся же и ты, христианин, чаще, входи внутрь себя, оставайся дольше сам с собой, рассматривай себя при свете Евангелия.

Перед сражением полководец ночи проводит наедине и здесь разрабатывает план предстоящего боя. И тебе предстоит непрерывная война с диаволом, миром и собственной плотию; уединяйся же чаще: там ты проследишь козни врага, там приготовишь себя к сражению, там и Христос скорее найдёт тебя и ниспошлёт тебе Свою Божественную помощь.

«Аще кто не родится водою и Духом, не может внити во Царствие Божие» (Ин.3:5)

I. Что даёт крещение?

1) Освящение плоти, очищение её от греха для того, чтобы мы, рождённые во грехе (Рим.5:12), могли быть храмами, достойными Святого Духа. О сем говорил Бог чрез пророка: «Окроплю вас чистою водою, и вы очиститесь от всех скверн ваших, и от всех идолов ваших очищу вас. И дам вам сердце новое, и дух новый дам вам; и возьму из плоти вашей сердце каменное и дам вам сердце плотяное» (Иез.36:25–26).

2) Освящение и возрождение духа человека. Здесь человек умирает для греха и восстаёт для жизни со Христом – Рим.6:3–11, 18, 22.

Чтобы стать способным наслаждаться вечным блаженством, надобно приготовить к сему свою природу, зараженную грехом. Как катаракта мешает слепому видеть мир, так и греховная наследственность мешает человеку быть участником Божественных радостей. Её то и снимает Святый Дух в таинстве крещения.

II. Необходимость крещения для всех.

1) Так как крещение возрождает человека и телесно и духовно, то Спаситель сказал: «Аще кто не родится водой и Духом, не может внити во Царствие Божие». Посему должны креститься и взрослые и дети.

2) Апостолы от уверовавших требовали первым долгом крещения – Деян.2:38, 22:16, 8:35–39.

3) Хотя крещение и возрождает человека, но это не значит, что оно, несмотря ни на что, спасёт человека. Крещённый должен хранить в себе дары крещения. Как человек, вылечившийся от катаракты, может, повредив свои глаза, ослепнуть, так и крещёный может потерять благодать крещения во греховной жизни и стать не храмом Бога Живого, но жилищем диавола и обиталищем страстей.

III. Заключение.

С благоговением и верою приступайте ко Св. Крещению. Храните «ризу светлу», данную вам после св. купели, как образ вашей душевной чистоты, и горящую любовью свечу вашей души. Не откладывайте надолго крещения своих деток. Спешите приобщить их к Церкви Христовой, стаду избранных его. Несите их к купели крещения, которая есть дверь в Царствие Небесное. Помните, что кто не крестится водою и Духом, тот не войдёт в Царствие Небесное.

I. Значение и необходимость воды.

Вода есть необходимая стихия, без которой ничто не может существовать.

1) Вода необходима для земли, ибо без влаги дождей земля высыхает, каменеет и жизнь на ней умирает.

2) Умирают без воды растения, животные и человек.

3) В воде заключаются не только средства, потребные для жизни всего существующего, но в неё Творец вложил различные лекарственные составы, излечивающие человека от болезней. Есть так называемые минеральные воды: серные, горячие, углекислые и т.п., коими Бог возвращает человеку утраченное здоровье.

II. Грех, изменивший природу человека, изменил и вещество вод.

Всюду проник грех, производя своё разрушительное действие, принеся с собою смерть в природу согрешившего человека (Рим.5:12), он вошёл и во все стихии, неся с собою и тут разрушение и смерть. Вот почему и вода теперь не всегда бывает полезна; в ней часто бывает начало болезней, в ней таится и злой дух. Посему Церковь заботится о том, чтобы своим детям преподавать чистую и безвредную воду.

III. Церковь освящает и очищает воду.

Учёные люди путём многих исследований и изучений различных вод научились их очищать. Всем известно, что вода водопроводов, пропущенная через особые фильтры (приспособления для очищения) делается безвредною для питья. Иные могут изменять её вкус и даже цвет, как например египетские жрецы пред фараоном окрасили воду в кровяной цвет.

Тем более Церковь Христова имеет возможность и силу очищать, изменять и освящать воду.

Для того, чтобы сделать воду годной для питья и обезвредить её, инженеры делают одно из двух: они или кладут в воду какое-либо очистительное средство, или перепускают её через них. Например, воду очищают, перепуская её через уголь.

Подобно сему поступает и Святая Церковь. Она погружает в воду св. крест Христов, как в древности древом Моисей усладил горькие воды Меры (Исх.15:25).

а) Крест Христов – есть древо, освящённое Пречистою Кровью Творца и Спасителя мира. Посему Он очищает, освящает, оживотворяет естество водное, убивает в нём всякие бактерии, всё вредное для здоровья и питания тела.

Иди, христианин, к освящённой воде, смело пей её, не боясь от неё заразы; она омыла св. крест, посему – свята, чиста и животворна.

б) Крестом убиты грехи всего мира; крестопогружением убито в воде всё греховное, страстное, смертоносное.

Пей св. воду с молитвой ко Господу и верой в её всеисцеляющую силу.

в) Крестом диавол сокрушён; посему сие Св. Древо прогоняет диавола из воды и лишает его какой бы то ни было над нею власти.

Приими же и ты сию воду к прогнанию нечистого духа; ею кропи себя, свой дом, усадьбу, постройки, да не утаится в них «демон темный».

г) Крест принёс миру возрождение и открыл двери рая.

Так и чрез освящённую воду возрождается человек от греха к святости, от смерти к жизни, из душевного становится духовным.

О, блажен ты, крестившийся во святой воде, ибо ты возродился для вечной жизни и стал наследником вечного царства, если только сохранишь одежду крещения.

IV. Заключение.

Приидите же вси, с благоговением и верою причаститесь воды сея, воды веселия и очищения, воды здравия и спасения, а вместе с нею:

«Приидите, приимите вси Духа премудрости, Духа разума, Духа страха Божия – явльшагося Христа».

I.. Покаяние во грехах в Ветхом Завете.

1) Покаяние тесно соединялось с жертвоприношением с самого грехопадения. При всяком жертвоприношении необходимо было исповедовать свой грех.

2) Во времена Моисея законом определены были за разные грехи разные жертвы (Лев.4–6 главы), а для всенародного очищения был особый день, в который первосвященник, после исповедания грехов народа, с жертвенною кровью входил во Святое святых (Лев.16:5–34).

3) Проповедью покаяния Иоанна Крестителя закончился Ветхий Завет.

II. Установление таинства покаяния в Новом Завете.

1) Иисус Христос говорил: «Исполнилось время и приблизилось Царствие Божие; покайтесь и веруйте в Евангелие» (Мк.1:15).

2) Чтобы получить исцеление болезней должно покаяться. «Что легче сказать: прощаются тебе грехи твои, или сказать: встань и ходи?» (Лк.5:23).

3) Внутренний ход истинного покаяния показан в притче о блудном сыне – Лк.15:11–32.

4) Само таинство установлено словами Иисуса Христа: «Примите Духа Святаго... Кому простите грехи, тому простятся; на ком оставите, на том останутся» (Ин.20:21–23).

III. Что необходимо для прощения грехов?

1) Сокрушение о грехах, вызывающее отвращение к ним и желание понести какую угодно кару за содеянные грехи;

2) Твёрдое намерение не грешить и расположение своей жизни согласно этому намерению. Пример Марии Египетской, после покаяния ушедшей в пустыню.

3) Вера в Господа нашего Иисуса Христа и надежда на Его милосердие.

IV. Устное исповедание грехов перед священником.

1) Устная исповедь необходима для священника, дабы он мог разрешить от греха или не разрешить, наставить грешника и, вообще, руководить духовной жизнью своих пасомых.

2) Исповедь пред священником нужна и для кающегося, дабы он мог:

а) беспристрастно разобраться в своих поступках;

б) получить наставление и совет для борьбы с грехом;

в) облегчить свою душу – успокоить совесть;

г) получить от Бога прощение, которое Господь благоволил подавать через пастырей (Ин.20:21–23).

V. Заключение.

Идите же к пастырям Церкви Христовой. Несите к подножию Св. Креста свои грехи. Плачьте, кайтесь. Вы получите отпущение грехов, мир душевный и вечное спасение.

(Ответы на возражения против исповеди у священника)

I. Не желающие каяться, оправдывая себя, говорят: «Зачем исповедоваться у грешного человека – священника?»

Ответ:

1) Так установил Христос, который сказал Апостолам: «Кому простите грехи, тому простятся; на ком оставите, на том останутся» (Ин.20:23), давши им власть прощать и оставлять на грешнике его грехи, для чего грешник и должен пастырю открыть свои грехи.

2) Исповедь показывает степень покаяния, которое обязано родить смирение и самоосуждение не только пред всевидящим Богом, но и пред человеком. Чем глубже смирение и самоосуждение, тем ближе к грешнику милость Божия.

3) Тот, кто говорит, что ему достаточно покаяния только перед одним Богом, обманывается. Так как всякий грех – есть грех и против ближнего, то и покаяние надобно принести пред ближним. Церковь, снисходя к нашей слабости, вместо публичного покаяния установила покаяние пред представителем её. В исключительных же случаях (переход в ересь или раскол) она и теперь требует общенародного покаяния.

4) Как зовешь ты к себе доктора, несмотря на то, что последний той же болезнью болен, и с доверием принимаешь прописанные им лекарства, так иди к каждому духовнику и смиренно принимай духовные советы для врачевания своей души.

II. «К опытному духовнику-подвижнику я пошёл бы, – говорят неисповедающиеся, – а так как опытных я не встречал в своей жизни, то и не хожу».

Ответ:

1) Так делать неразумно. Не так ты поступаешь в жизни обыденной: когда умирает любимый тобой ребёнок, то ты не станешь говорить: «Так как в нашем городе нет профессора-доктора, то я к умирающему никого не позову». А тут душа умирает, а ты не идёшь к врачу, да и профессора не очень-то ищешь.

2) Как твоему больному может помочь фельдшер, а не только врач-профессор, так и душе поможет не только духовник-подвижник, но и обыкновенный священник. Ибо и тот, и другой врачуют не по своей мудрости, а силою благодати Божией, поданной в таинстве священства.

III. «Ничего мне не даёт исповедь, так зачем она мне?»

Ответ:

Но точно также ты можешь не только не получить никакой пользы от пищи, питья, воздуха, но и принять от них вред, когда, например, съешь больше, выпьешь не в меру, или выйдешь на свежий воздух с больной грудью, однако, всё это ты делаешь (ешь, пьёшь, дышишь свежим воздухом). От всего можно получить или пользу, или вред, или ничего не получить. Вини себя в том, что когда другие от исповеди получают облегчение и исцеление души, ты ничего не получаешь,

IV. Заключение.

Готовься к исповеди. Вспоминай все свои грехи. Иди к духовнику с намерением ничего не скрывать. Открой ему все тайники своей души – и исповедь тебя всего захватит, очистит, смирит, освободит от душевного гнёта, соединит со Христом и даст благодатные силы к борьбе со грехом и преуспеванию в добродетелях.

I. В чём состоит христианский пост?

1) Совершенное воздержание от пищи. Пример сему:

а) сорокадневный пост Иисуса Христа – Мф.4:1–11.

б) сорокадневный пост пророка Моисея – Исх.34:28.

в) трёхдневный пост Савла пред крещением его – Деян.9:9.

г) пост ниневитян – Иона 3:5–9.

д) благочестивые христиане и теперь не вкушают пищи в Великие Пятницу и Субботу, а также в навечерие Рождества Христова и Крещения.

2) Воздержание от тех видов пищи, которые особенно укрепляют плоть, как-то: мяса, молока, масла, роскошных блюд. Примеры сего поста:

а) Три отрока в Вавилоне – Дан. 1:9–15.

б) Пост назореев – Чис.6:1–6.

в) Пост Иоанна Крестителя – Мф.3:4.

г) Пост христианских иноков.

д) Наши православные посты.

3) Пост состоит и в воздержании от брачного ложа (1Кор.7:5); от скромных и дозволенных развлечений, зрелищ, гостей.

4) Пост – есть время преимущественного самоиспытания, самоосуждения, смирения, покаяния и вообще христианского подвига (чит. стихиры на вечерни в среду первой седмицы Великого Поста и в понедельник второй седмицы).

5) Пост – время преимущественной заботы о бедных – Ис.58:6–7.

II. Цель христианского поста:

1) Дать духу восторжествовать над греховной плотью. Нужно ослабить плотские желания, что достигается при помощи поста, ибо «страдающий плотию перестаёт грешить» (1Пет.4:1).

2) Победить диавола, искушающего нас и прогнать его, а он бежит от молитвы и поста – Мф.17:21.

3) Оторвать дух человека от забот о временном, сообщить ему большую свободу.

4) Побудить человека к покаянию и исправлению.

III. Пользу от поста признаёт и медицина, знаем это по опыту и мы.

1) Сколько людей голодовкой (постом) излечились от желудочных болезней...

2) При всякой болезни полагается пост, который называется диетой. Нарушение диеты иногда кончается смертью больного.

3) Ни одна серьёзная операция не дается без диеты. Перед операцией больному назначают диету, дабы в желудке не осталось пищи и не произошло заражения.

IV. Заключение.

Если для здоровья тела нужна диета, то и для спасения души она необходима.

Если мы послушно постимся по приказанию врача, то будем же поститься по велению Церкви.

I. Бог любит смирение. «Бог гордым противится, смиренным же даёт благодать» (Иак.4:6; 1Пет.5:5). Гордого фарисея, несмотря на все его добрые дела, Господь осудил, а смиренного мытаря оправдал (чит. Лк.18:10–14).

II. В чём состоит смирение?

Хотя смирение и есть начало духовного восхождения, но как добродетель, взятая в широком объёме, она содержит множество черт, каждая из которых для нас является отдельною добродетелью. Эти добродетели суть:

1) Послушание, которое есть: неверие самому себе, даже своему доброму; отвержение своей воли во всём, а не только в главном; исполнение приказаний в буквальном и точном смысле без рассуждений и малейшей критики сих приказаний...

2) Себя осуждение и неосуждение ближних. Искреннее и нелицемерное принятие на себя вины за всё и осуждение себя, без желания оправдаться даже тогда, когда тебя обвиняют незаслуженно.

При. Марин, скрывая под мантией инока своё женское естество, ничего не сказал в свою защиту, когда одна грешница, родившая ребёнка, виновником сего сделала Марина. Святая подвижница-инок безропотно перенесла изгнание из обители и на все укоризны братии повторяла одно: «Простите, ради Христа».

3) Непримечание чужих грехов, происходящее оттого, что человек зрит свои согрешения, кажущиеся ему безмерно великими и трепещет за них суда Божия.

4) Безгневие, свобода от раздражительности, происходящие опять от зрения собственных грехов, которые кажутся христианину величайшим злом, в сравнении с которым – всё мелочно и ничтожно. Посему он гневается только на грех и на себя, когда он грешит, и благостен ко всем.

5) Непамятозлобие, которое есть следствие сознания и убеждения, что никто нам не может сделать зла, кроме нас самих. Всякие обиды, неприятности, притеснения и лишения, причиняемые нам людьми – суть только ступени к Царствию Божию. А раз люди нас исправляют, учат, смиряют, отнимают от нас то, что вредит нашей духовной жизни, то за что на них сердиться, и как можно им желать зла и памятозлобить? «Враги» наши – суть друзья наши.

6) Всё хорошее в себе приписывать действию благодати Божией; себе не принимать никаких благодарностей, а за всё благодарить Бога и других приглашать к тому же.

7) Сознавая себя великим грешником, неоплатным должником пред Богом и людьми – желать себе бесчестия и скорбей.

Один Епископ, согрешивший великим грехом (в давние века), с церковной кафедры кается пред народом, слагает с себя облачения и порывается уйти от паствы навсегда. После многих просьб он соглашается остаться под условием, чтобы все попрали его своими ногами, переступивши через него, лежащего на пороге. Вот смирение! Когда последний из прихожан переступил через Епископа, то послышался голос из алтаря: «За сие поношение Бог его простил».

Вот некоторые черты сей Богом возлюбленной добродетели.

III. Чем приобретается смирение?

Средства к сему:

1) Пламенная молитва ко Господу, ибо смирение, как и всякие добродетели, ниспосылается Богом духовным труженикам.

2) Замечание своих грехов и вхождение внутрь их, т.е. размышление об их вреде и опасности для души.

3) Размышления о величии и благости Божией, о Его к нам снисхождении и о нашей всецелой зависимости от Него...

IV. Заключение.

Чаще представляй себя лежащим во гробе, кишащем червями, истекающим гноем и сукровицей – и ты сим далеко отгонишь горделивые помыслы. Сравнивай себя с беспредельностью небес, рёвом бури, раскатами грома, безбрежными морями, – и ты восчувствуешь своё ничтожество. Приводи себе на память подвиги святых, молитвы пустынников, кровь мучеников, – и ты увидишь, как далеко отстоишь от сих праведников, а вместе с тем и от Царствия Божия.

I. «Не осуждай» – заповедь Христова:

1) Не осуждай, ибо и ты грешен – Мф.7:1–5.

2) Не осуждай, и ты не будешь осуждён – Лк.6:37; Рим.2:1.

3) Не осуждай, ибо ты не знаешь всего и легко можешь ошибиться в своём суде. Один справедливый Судия – Бог – 1Кор.4:5.

II. Откуда у людей любовь к осуждению ближних?

Она происходит:

1) От невнимательности к самому себе. Если бы мы чаще просматривали свою жизнь и сравнивали её с жизнью христианских подвижников, то никогда не осмелились бы следить за жизнью ближних.

2) От нежелания исправиться. Мы замечаем иногда и собственную греховность, но так как исправление есть дело трудное, а совесть нас укоряет, то мы успокаиваем и оправдываем себя тем, что выискиваем грехи других, и говорим себе, что люди ещё хуже нас. Сравнив себя не с праведниками, а грешниками, мы успокаиваемся и не заботимся об исправлении.

3) От отсутствия любви к ближнему. Ибо любящий не рассказывает никому о грехах любимого человека, а наоборот, скрывает их от всех, защищает любимого, жалеет его. Так, например, добрая мать и жена не станут рассказывать о слабостях и преступлениях сына или мужа.

III. Чем пагубно осуждение?

1) Невнимательность к себе переходит в нерадение. Человек совершенно перестаёт трудиться над спасением собственной души, а следит за другими, выискивает и указывает им их грехи. Это подобно тому, как если бы человек наводил порядок в чужих хозяйствах, не стало бы ему времени для собственного хозяйства, и оно опустится.

2) Следя за другими и осуждая их, он даёт диаволу возможность легко уловить его самого каким угодно грехом. Диавол, показав такому человеку разных людей, живущих греховно, и увидев, что тот засмотрелся на них, расставляет свои сети, в которые и попадает грешник. В данном случае он поступает как доктор, когда ребёнок не даёт ему осмотреть больное место. Дав дитяти игрушку, доктор ею завлекает ребёнка и в то же время, незаметно для последнего, ощупывает больное место, делает разрез нарыва, рвёт зуб и т.п.

3) Научивши грешника выискивать грехи ближнего, диавол приводит его к унынию, а то и к полному отчаянию. Подмечая во всех только одни грехи, зло и ложь, человек приходит к страшному и пагубному заключению, что вся жизнь – зло, весь мир – зло, злы все люди, злой и Бог, создавший зло. А отсюда сам собой напрашивается вывод: не стоит жить среди всеобщего зла, греха и обмана. Так диавол приводит человека к мысли о самоубийстве.

4) Осуждение осуждает нас:

а) Господь осуждает гордого фарисея за то, что тот осудил грешного мытаря (Лк.18:14).

б) Прп. Иоанн Савваитский (память 20 марта), услышав о нехорошей жизни инока, осудил его. После сего, когда он стал на молитву и почувствовал себя в восторге, увидел Иисуса Христа, распятого. Иоанн хотел поклониться Распятому, как услышал голос Иисуса Христа ко ангелам: «Изриньте его, ибо он осудил брата своего прежде Моего суда». Когда ангелы изгоняли преподобного, то за дверью кельи он утерял мантию, что было для него знаком лишения покрова Божия. После сего Иоанн семь лет провёл в пустыне, не вкушая хлеба, пока не увидел Господа, возвращавшего ему мантию («Пролог», 22 октября).

в) Осуждающие брата во временной жизни – будут осуждены Господом в вечной.

IV. Но как не осудить человека, делающего зло?

1) «Врачу, исцелися сам». «Вынь прежде бревно из своего глаза». Все мы грешны, а посему не имеем права кого-либо и в чём бы то ни было судить. Осудишь брата или сестру и не заметишь, как и сам впадёшь в тот же самый грех.

2) От осуждения никому не бывает пользы, ибо осуждающий Богом будет осуждён, а тот, который слышит осуждение себя, чаще всего не исправляется, а ожесточается. Посему, не суди согрешающего, а пожалей его; любовью своей покрой его грех; осторожно, как к больному подступи к нему, помоги ему в борьбе со грехом; молись о нём, защищай его всюду, стань ему другом и братом, полюби его, – любовью только ты исправишь его.

V. Заключение.

Итак, не осуждай, дабы самому не впасть в тот же грех.

Не осуждай, дабы диавол не посмеялся над тобой, когда ты попадёшь в его сети. Не осуждай, дабы и Праведный Судья не осудил тебя в страшный день Суда.

I. Детство – колыбель души. Здесь закладывается в душе фундамент. Что здесь посеется, то будет на всю жизнь. Берегите же детство и умейте им пользоваться.

Как часто родители плачутся, что у них недобрые дети... Кто же, как не вы, родители, первые посеяли в них плевелы, своею жизнью давши им примеры лжи, обмана, скупости, воровства, обид, несправедливости и многих других пороков?

II. Начало детской восприимчивости.

Многие не стесняются детей, в присутствии их делают зло, ругаются, ссорятся и потом удивляются, – откуда дети стали злыми, когда они, родители их, говорили им делать только одно добро. Помните же, что дети делают не то, чему вы их учите на словах, а то, что вы сами делаете.

1) Восприимчивость детская начинается очень рано. Ещё в утробе матери ребёнок перенимает многое. Здесь с кровью, а потом с молоком матери он воспринимает её характер. От беременной женщины прячут страшные и безобразные картины, дабы это не повлияло на ребёнка. Не зря в народе держится поверие, что если беременная женщина в испуге схватится за какую-то часть своего тела, то на этом же месте и у ребёнка будет пятно.

Из Священного Писания мы знаем, что Иоанн Креститель почувствовал Матерь Божию, ещё будучи в утробе Елисаветы (Лк.1:41).

2) В утробе матери ребёнку сообщаются свойства родителей; здесь творится и тело, и душа дитяти. Посему к акту зачатия должно приступать с молитвой, серьёзно, как к творческому акту. Ведь не станем же мы шутя, безобразя начинать какое-либо серьёзное дело мирское: сооружение дома, машины, писание сочинения и т.п. Тем более это недопустимо при зарождении новой жизни. Посему будьте серьёзны, благочестиво настроены, когда хотите иметь ребёнка. Поймите, что, создавая нового человека, вы можете передать ему только то, что сами в себе имеете.

Смотрите посему за своим телом, не делайте его седалищем страстей и вертепом духовных разбойников, берегите его здоровье, дабы и своему ребёнку дать сильное здоровое тело, а не полуразвалившийся труп, который даже не имеет сил появиться живым на свет Божий.

Ещё более следите за своей душой, храня в ней веру, любовь и благочестие, дабы зёрнышки их вложить и в душу дитяти.

3) Оберегайте первые года ребёнка от греха и дурных примеров. Не обманывайтесь, говоря, что ребёнок мал – ничего не понимает. Он не может высказать и понимать всего, но происходящее пред ним западает в душу его, и надолго, а то и навсегда остаётся в ней.

III. Заключение:

Итак, вы хотите иметь добрых, благочестивых детей, – учите их добрыми благочестивыми примерами собственной жизни. Хотите иметь верующих детей – будьте сами верующими. Пусть дети видят вас на молитве пред иконами дома и аккуратными посетителями храма Божия.

Желаете, чтобы дети были справедливыми и честными, будьте таковыми и вы, их воспитатели.

Яблоко от яблони недалеко откатывается; у дружных родителей – и дети дружные, у кротких – кроткие.

Помните слова Спасителя: «Кто сотворит (одну из заповедей) и научит, тот великим наречется в Царстве Небесном» (Мф.5:19), и «Кто соблазнит одного из малых сих, верующих в Меня, тому лучше было бы, ежели повесили ему мельничный жернов на шею и потопили его во глубине морской» (Мф.18:6).

«Тако да просветится свет ваш пред человеки, яко да видят ваша добрая дела, и прославят Отца вашего иже на небесех» (Мф.5:16)

I. Вспомним некоторые события из жизни свт. Василия Великого, прославим сего дивного и святого мужа и паче всего – Всеблагого Бога, дивного во святых своих, коими, как звёздами, Он освещает нашу мрачную греховную тьму.

1) Зачатки благочестия и любви ко Господу были заложены в душу Василия ещё в детстве святой материю его Емилией и благочестивой бабкой Макриной. В детстве слагалась великая душа будущего служителя и отца Церкви.

О, дорогое детство, как ты восприимчиво ко всему доброму и злому! Ты – нива, на которой впоследствии вырастет то, что в детстве посеется. Ты – чистый негатив фотографического аппарата, на котором каждый случайный луч оставляет свой свет. Ты – чистая доска, на которой пишет всяк, кто хочет.

Берегите же восприимчивую душу дитяти, сейте в неё только одно доброе, истинный свет, правду и любовь. Твори христианскую душу в раннем детстве.

2) Многие науки изучил св. Василий, но душа его не удовлетворилась полученными знаниями, и он ушёл к пустынникам изучать высшую мудрость – как жить.

В самом деле, какая наука наиболее потребна, как не та, которая учит разумной, правильной жизни. Но этой мудрости не знает ни одна земная наука. Каждая земная наука имеет свои задания и цели: то изучение земной коры, то исследование глубин морей, то ознакомление с мирами надземными, то изучение собственного тела, но ни одна из них не учит тому, как душу спасти, как приобрести душевный мир, который дороже всех благ земных, или как растворить своё сердце любовью, благороднее и ценнее которой нет ничего.

Эту науку знают только христианские подвижники. Они – истинные мудрецы и учёные. Иди же к ним; иди к пустынникам, затворникам, схимникам – и учись у них. Да и сам почаще входи в затвор своей души, внутрь себя. Ты найдёшь Бога, сосредоточиваясь, уразумеешь великую науку – как душу спасти.

3) Епископствовал св. Василий в то время, когда Церковь Христова терпела гонения от императора Юлиана Отступника. Когда гонения последнего и его злоба в отношении христианства перешли всякие пределы, св. Василий стал молиться, чтобы Господь наказал богоотступника и освободил от него христианство. И вот однажды, во время молитвы пред иконой Богоматери, подле которой был изображён св. мученик Меркурий, Святитель увидел, что изображение мученика с копьём исчезло, и через некоторое время мученик опять появился на иконе, но с окровавленным уже копьём. Вскоре пришло известие о том, что Юлиан убит на войне.

Господь долготерпелив. Часто люди вызывают Его на отмщение и говорят: «Почему Бог нас не наказывает, если Он есть?» Не говорите этого и не накликайте на себя беды. Не смейтесь над долготерпением Божиим. Наступит время, когда и к вам, нераскаянные грешники, пошлётся ангел смерти прекратить вашу кощунственную богоборческую жизнь и призвать на Страшный Суд Божий. Врачи тогда скажут, что этот человек умер от разрыва сердца или от излияния крови, а на самом деле с ним случилось то, что с Юлианом Отступником.

4) Однажды св. Василий, желая показать, как должно трудиться для спасения души, взяв с собой клир, посетил с ним благочестивого пресвитера Анастасия. Придя к последнему, Святитель стал просить его, чтобы тот поведал в научение о своей жизни, но пресвитер смиренно говорил, что он великий грешник и не имеет никаких добродетелей. Тогда Святитель стал настаивать, чтобы пресвитер пропустил его в тайную свою комнату, о существовании которой никто не знал. Насильно пройдя туда, св. Василий обнаружил в ней больного, покрытого смердящими гниющими язвами. Пресвитер самолично терпеливо ухаживал и служил больному, скрывая от всех свой подвиг.

Вот как должно творить дело христианской милостыни: тайно, собственными руками трудясь, не боясь никакого труда и лишений, терпя всякие неудобства, не гордясь своими делами, а тщательно скрывая их от всех, да ведает их один Бог.

II. Заключение.

Многое могли бы мы вспомнить из жизни Святителя для своего наставления. Унесите же с собою и сие малое, стараясь подражать благочестию и мудрому детовоспитанию Емилии и Макрины, любви к пустынножителям и инокам св. Василия, пламенной молитве и любви его ко Господу, смирению и подвигам благочестивого пресвитера, и прочим добродетелям св. угодников.

«Поминайте наставников ваших, которые проповедали вам слово Божие, и, взирая на кончину их жизни, подражайте вере их» (Евр.13:7)

I. Вспомним некоторые моменты из жизни прп. Серафима и поучимся добродетелям христианским:

1) Мальчик Прохор (будущий Серафим) влез на строящуюся колокольню, перегнулся через перила и с огромной высоты упал на землю. К радости матери он оказался невредим.

Здесь несомненное дело милости Божией. За любовь и преданность Господу благочестивой матери Господь хранит её сына.

Исполнились слова пророка: «Ангелом своим заповесть о тебе, сохранити тя на всех путех твоих» (Пс.90:11).

Вверь себя и ты, христианин, Богу, ничего и никого не страшись, не выходи из Его воли, и ничто худое не совершится с тобой. Бог с тобой. «Кого убоюся? Что ми сотворит человек?» (Пс.55:12; Евр.13:6).

2) Когда инок Серафим заболел, Сама Богоматерь пришла, коснулась его и, сказав: «Сей от рода нашего», исцелила его.

Будь и ты, христианин, «из рода нашего», т.е. верный Богу, любящий Пречистую, и тогда Пречистая будет заботиться о тебе – «главе его коснуся, и абие исцеле». Вот кто наша Целительница, наш Доктор от всяких болезней, всемогущий, безмездный Врач. Чаще Ей молись, настойчиво призывай; Она поможет твоей больной душе, излечит от болезни тело или, если болезнь для тебя спасительна, то ниспошлёт тебе силы для терпения.

3) Диавол старается прекратить подвиги прп. Серафима: устрашает его бурею, потрясающею келию, призраками страшных зверей и змей, наконец, посылает разбойников, которые избивают Преподобного и причиняют ему увечье. Но ничто не могло изгнать Преподобного из пустыньки. Оправившись от ран, он опять поселяется в лесу и берёт на себя ещё высшие и труднейшие подвиги.

Что наши скорби и переносимые насмешки, что те искушения, которые расставляет перед нами диавол по сравнению с теми, которые перенёс прп. Серафим?

Как же ничтожно наше терпение и неизмеримо малы наше усердие и настойчивость в духовной жизни!

Сколько бед и искушений претерпел при. Серафим, прежде чем победить диавола, а посему и сколь безответны мы, из-за малых искушений и испытаний изменяющие Христу.

4) Прп. Серафим умирает мирно, как бы засыпая, на коленях пред иконою Богоматери. Эта мирная кончина есть следствие доброй жизни. Только тот умрёт на молитве, кто научился «непрестанно молиться». Только тот не боится смерти, чья душа чиста от греха. Только тот не жалеет мира сего, кто к нему не чувствует никакой привязанности. Только тот не плачет, разлучаясь с живущими родными и близкими, кто самым родным и близким себе имеет Господа.

II. Заключение:

Поучимся же у прп. Серафима как жить и как умирать, дабы и нам быть наследниками вечного блаженства.

I. Часто Священное Писание душу человека называет нивой, например, в притче о сеятеле (Мф.13:3–23).

Рассмотрим же, что делает хлебопашец над своей нивой, и научимся от сего, что потребно творить нам для спасения души.

II. Жизнь хлебопашца – это непрерывный труд, непрерывная забота о своей ниве.

1) Получив ниву с сорными травами, пнями и зарослями, хлебопашец начинает с очищения её: выкапывает с корнем сорные травы, рубит заросли и корчует пни...

То же должен делать и христианин: получив жизнь от родителей, он наследовал от них греховные наклонности. Вот почему даже у малых детей проявляются страсти: гнев, зависть, нелюбовь, непослушание... Руби же безжалостно эти заросли, вырывай сорные травы, корчуй страсти, хотя это и неприятно, и больно.

2) Очистив поле, хлебопашец пашет его, проходя плугом, рыхлит свою ниву...

Так и христианин приготовляет свою душу к принятию св. семени: размышлением, чтением, молитвой, склонением своей воли на добро, ума – на богомыслие, и чувства – на благодушие.

3) Приготовив поле, хлебопашец засевает его чистым зерном...

Духовную ниву засевает Сам Христос или посланный от Него сеятель; от христианина же требуется, чтобы он охотно всею душою воспринимал сеянное, ловил эти зёрна, стремился побольше воспринять их, удержать, не топтал бы их сам и не давал бы врагу их поклевать, не допускал бы заботам века сего заглушить их.

4) Для хороших всходов потребно тепло и дождик. Так и для духовных всходов потребна теплота любви и дождь слёз.

Люби Бога всею душою, люби ближнего своего и сей смиренно слёзы покаяния, – и не погибнут в душе твоей зёрна святого посева...

III. Помни же, христианин, что жизнь дана тебе для того, чтобы ты разработал ниву своей души, засеял её и плод принёс. А посему:

1) Главное внимание своё обращай на состояние своей души. Гляди, что сеется и растёт в ней, очищай её безжалостно, корчуй неумолимо.

2) Не успокаивай себя выполнением одних лишь внешних предписаний религии, христианских обрядов. Обряды – это лишь орудия, которыми ты должен украсить свою душу.

Как хлебопашец не собирает плугов, борон, сеялок для того, чтобы они стояли у него праздными, а всех их пускает в дело, так и христианин орудиями духовного делания: молитвами, постом, милостынею, хождением во храм и другими обрядами обязан возделывать свою духовную ниву и растить на ней добродетели.

IV. Заключение.

Будем же, взирая на всякое поле и каждую грядку огорода, поучаться духовному трудолюбию. Не допустим до засорения своей богоподобной души; откроем её для великого Сеятеля – Христа Спасителя...

I. Иисус Христос родился в Вифлееме. Вифлеем – небольшой городок в двух часах ходьбы от Иерусалима. На месте рождения Иисуса Христа теперь стоит монастырь. Под главным алтарём храма – пещера, где родился Богомладенец. Она имеет 20 аршин длины, 6 ширины и 4 высоты; свод украшен мозаикой. В стене – выложенное мрамором углубление, посреди которого выложенная серебром звезда, вокруг которой надпись: «Здесь от Девы Марии родился Иисус Христос». В двух шагах от этого места – другое углубление, с высеченными в нём яслями, в которые был положен Богомладенец. Стены и пол пещеры выложены мрамором; сама же пещера обтянута красным шёлком, сияющим золотом. Тридцать две золотых и серебряных лампады неугасимо освещают пещеру.

Так любовь ко Спасителю украсила место Его рождения.

II. Но не такова была эта пещера в ночь Рождества в ней Божественного Младенца... Убогая, бедная пещера... Сено, солома... ясли... вокруг животные...

Перенесёмся мысленно в эту пещеру и приникнем к святым яслям и Лежащему в них:

1) Телесным глазам представится маленький, только что появившийся на свет ребёнок, а духовному взору – Предвечный Присносущный Сын Божий, Имже вся быша, ради нас и ради нашего спасения сошедший с небес и воплотившийся от Девы Марии.

2) Удивимся же сему Божественному снисхождению... Из глубины души скажем Младенцу Христу: «О, как жёстко лежать Тебе... Какими лишениями начинаешь Ты Свой жизненный путь... и каким величайшим подвигом на Голгофе закончишь его... Что же мы можем сейчас сделать для Тебя?»

Он нам ответит: «Пойте вместе с ангелами: слава в вышних Богу...».

Восхваляй, душе, благословляй и прославляй Всемилостивого Бога, пой Его величайшее снисхождение, неизмеримую любовь...

3) Увидев у яслей волхвов с богатыми дарами, спросим Христа: «Господи, что мы Тебе дадим? У нас нет злата и камней драгоценных, – но ведь каждый из нас что-то имеет. Приими же то, что мы имеем, чем мы владеем.»

А Он нам ответит: «Моё небо, Моя земля, Моё злато и серебро; все богатства мира – Мои. Мне ничего не надобно; отдайте бедным, неимущим, – во имя Моё».

4) «Но, Господи, не можем же мы стоять у Тебя с пустыми руками и никакого дара не оставить у яслей Твоих! Скажи же нам, что Тебе дать, какой дар положить у Пречистых ног Твоих?»

Он скажет нам: «Оставьте Мне грехи ваши, свою испорченную совесть; принесите самоосуждение, слёзы покаяния; отдайте Мне свою волю, свою любовь, своё сердце, свою душу.

III. Отдай же, христианин, всего себя Тому, Кто тебе отдал Самого Себя!

(На Рождество Христово)

I. Два особых события возвещали миру пришествие Спасителя: звезда на востоке и явление ангелов пастухам. Звезду, несомненно, видели многие, но немногие понимали, что эта звезда Мессии Христа. И Самого Младенца Христа видели многие. Но тогда как для волхвов и пастухов Он виделся Творцом мира и Владыкой всякого создания, прочие видели в Нём обычного младенца...

II. Так бывает всегда: разные люди в одно и то же время глядят на один и тот же предмет и видят его по-разному. Например:

1) Глядя на небо, одни видят только материальные миры в виде звёзд, сияющих над землёй, – и больше ничего. А другие в то же время видят, или вернее, чувствуют за ними их Творца, великого Механика, Промыслителя, создавшего их и управляющего их движением и направлением.

2) Изучая природу, одни всюду видят одну материю, неизменные суровые законы природы, слепой рок. А другие – премудрость, целесообразность, красоту, которые, в свою очередь, вещают о премудрости, благости и всемогуществе Создателя и Промыслителя.

3) Наблюдая себя и вообще человека, одни и тут не видят ничего, кроме материи, отрицают душу, человека низводят на степень животного. А другие – различают в человеке Богу подобный дух, отличающий его от животного, видят себя бессмертными, вечными, чувствуют своё сродство Духу Божественному, к Которому тяготеют и всецело стремятся.

III. Причины, по которым люди разно относятся к одному и тому же, следующие:

1) Как в телесном отношении люди бывают дальнозоркими и близорукими, зрячими и слепыми, слышащими и глухими, имеющими слаборазвитый слух или слух тонкий, так бывает и в жизни духовной.

Как два человека, глядящие вперёд, видят разно – один различает только близко находящиеся предметы (потому что он близорук), а другой видит далеко, так и в духовной жизни: одни видят только лишь материю, а другие – за нею и в ней примечают мир духовный.

2) Люди бывают духовно слепыми и глухими или от рождения, или заболевают в продолжение жизни.

а) От рождения. Как телесные недостатки (болезни) наследуются от родителей, так наследуются и душевные недуги: привычки греховные, страсти, склонность к неверию, – особенно, если родители были преданы этим недугам в то время, как зачинался и формировался младенец.

Б) От греховной жизни. Это то же, что запорошить себе глаз или получить нарост, бельмо, или повредить (прободать) слуховую (барабанную) перепонку.

3) Такие души можно уподобить зрительной трубе с испорченными или даже разбитыми стёклами, через которые если и можно что-то видеть, то невозможно ничего разобрать. Или же сравним их с птицей, крылья которой дети вымазали в грязи, и она никак не может подняться в воздух, но с трудом ползёт по земле.

4) Посмотрите на жизнь людей, отрицающих духовный мир, не чувствующих его, – в их жизни вы найдёте ответ на вопрос: почему они не видят этого мира, не чувствуют его и отрицают его? Эти люди:

а) Отрицают Бога, потому, что не ищут Его, не хотят Его бытия; без Него им легче, лучше; не мучает их совесть.

б) Они отрицают существование души потому, что всецело служат плоти, любят её, она – их бог.

в) Они отрицают загробный мир потому, что прилепились к земле.

г) Не могут понять умом христианских истин; не могут вознестись к Богу потому, что их ум, преданный исключительно заботам земным, не упражняется в богомудрии.

д) Чувства их, заполненные страстями, скованы, привязаны к плоти и не могут воспринять воли, движений и звуков духовного мира...

IV. Заключение.

Хочешь быть зрителем мира духовного, причастником его, – береги чистоту ума и чувства, кои могут ввести тебя в этот мир.

Протирай чаще свои очи духовные, очищай чувства, и тогда за материей, сквозь неё и в ней самой увидишь, услышишь, почувствуешь жизнь, дыхание и присутствие Самого Великого Духа – Бога.

(Почему читается это Евангелие в неделю пред Р. Х., а также о вере и послушании Авраама и о покаянии Давида)

«Книга родства Иисуса Христа, Сына Давидова, Сына Авраамля. Авраам роди Исаака; Исаак же роди Иакова... Всех же родов от Авраама до Давида, родове четыренадесяте... » (Мф.1:1–2, 17)

I. Заметно, что когда читается сегодняшнее Евангелие (перечень имён предков Господних по плоти), слушатели скучают и, вероятно, думают: «Какое неинтересное Евангелие... Зачем оно читается?»

1) Читается оно для того, чтобы напомнить нам предков Господних по плоти, вспомнить величайших из праведников, прославить из-за них Бога, Дивного во святых Своих, и привести себе на память неизреченное снисхождение Божие, не возгнушавшегося иметь в родстве с собой и грешников – покаявшихся и не покаявшихся.

2) Если же нам простой перечень имён ветхозаветных мужей кажется скучным, то в этом виноваты мы сами, наша религиозная необразованность.

Как для учёных простой перечень имён великих учёных; как для врачей латинские названия болезней и лекарств представляют интерес, так и людей церковных перечень имён подвижников Ветхого Завета переносит в даль седой древности, и пред их глазами встают одна за другой великие личности патриархов, пророков и царей.

II. Выберем только двух святых из упомянутых в сегодняшнем Евангелии; остановим своё внимание на их духовном облике и поучимся у них.

1) Вот Авраам, прекрасный видом и чудный своим духовным образом.

а) Как велики его вера и преданность Богу!

Он оставляет землю, где рождён, и, повинуясь воле Божией, идёт, не зная куда. Идёт туда, куда ему Бог укажет. Вот какова его покорность Богу...

Не следует ли нам поучиться у него?

2) А любовь Авраама ко Господу?

Он ей приносит в жертву единственного, любимого сына. Когда Господь потребовал показать, кого Авраам больше любит: сына или Господа, то Авраам ни на минуту не останавливается в раздумье и подымает нож над сердцем сына...

Родители, вам понятна эта жертва отеческого сердца? Сравните же свою любовь ко Господу с этой любовью...

3) А вот Давид.

а) Какова его любовь ко Господу?

Он устраивает роскошную скинию; он в восхищении скачет, играя на гуслях, когда переносят ковчег в скинию...

Читайте Псалтирь, – здесь заключены чувства Давида!

б) Каково его всепрощение... Саул замышляет его убить; а он не только не мстит Саулу, но считает его своим царём, оберегает его, а когда Саул умирает, то горько оплакивает его кончину.

Такого же всепрощения исполнен он и в отношении своего сына, поднявшего на отца восстание, лишившего его царского престола и изгнавшего его из родной страны.

в) А каково покаяние согрешившего Давида, как велико его стенание, глубоко смирение!

III. Заключение.

Читайте Святую Библию, – и пред вашими глазами пусть чаще встают дивные ветхозаветные мужи. Укрепляйтесь их примерами, совершенствуйтесь в любви. Украшайтесь добродетелями. Совершенствуйтесь, как совершенствовались они; стремитесь, как они стремились ко Господу; плачьте о грехах, как плакали они в своих падениях; смиряйте себя, как смиряли они. Будьте просты, честны, правдивы и нелицемерны, как были люди тех отдалённых веков, – тогда и вы сподобитесь названия «детей Авраамовых» и возлежания на лоне сего праведника во Царствии Небесном.

(На день св. мученика Вонифатия)

I. Из жития св. мч. Вонифатия.

Он был любимым слугой богатой римлянки Аглаиды, с которой состоял в греховной связи. Когда совесть стала мучить Аглаиду, она посылает Вонифатия в те провинции, где шли гонения на христиан с тем, чтобы он оттуда привёз мощи мученика за Христа, дабы сей мученик предстательствовал за них.

Вонифатий прибыл в город и здесь, увидев страдания, терпение св. мучеников, их подвиги мужества, сам воспламенился духом, заявил себя христианином, и был умучен.

Мощи его слуги и привезли Аглаиде.

II. Пример св. мучеников заразил и Вонифатия. Вот как заразительны примеры! Мы как бы связаны невидимыми нитями друг с другом, один со всеми, и все с каждым. Так что то, что делает один, передаётся другому.

Примеры влияния:

1) Зевота. В классе зевота от одного переходит к другому и вскоре зевает весь класс. Также заразителен и смех.

2) Истерия. Истерический припадок весьма влияет на других и часто заражает других... Особенно это часто наблюдается в приёмных врачей, когда припадок одного больного вызывает подобные припадки у других.

3) Также заразительны моды. Стоит одному человеку взять себе какую-либо моду, как ей следуют другие. Так появилась мода на костюмы, на любимых писателей и т.п.

4) Иногда заражаются примером целые классы общества и даже целые народы. Так, у нас в России в 1914 году, когда началась война, дух патриотизма заразил всех. Многие бросали семьи для войны... шли в сёстры милосердия, в добровольцы... Дети уходили из родительских домов, бросали школы и шли на войну. Любимыми играми детей стали «игры в войну».

5) Современная зараза – атеизм. Начавшаяся с верхов, она объяла собою народные массы. Часто видим, как те люди, которые недавно ещё молились Богу, теперь хулят Его... Когда остаются наедине с собой, понимают всю гнусность своих поступков, но когда смешиваются с массой, теряют свою волю, поддаются чужому влиянию. Пример других увлекает их на преступления против веры.

Получается то, что принято называть гипнозом толпы, т.е. то состояние, когда человек утрачивает власть над собой и слепо, бессознательно делает то, что делают другие, к чему эти другие его толкают, увлекают.

III. Но если пример столь заразителен, то гляди за собой, чтобы ты не давал худого примера, ибо «горе тому, чрез кого соблазн приходит» (Лк.17:1).

1) Родители! Не давайте худого примера. Учите не словом одним, а примером доброй жизни. Не говорите лжи, когда хотите своих детей приучить к правде... Не ссорьтесь между собой, если желаете, чтобы ваши дети жили в мире... Не курите сами и не пейте спиртных напитков, когда хотите детей видеть трезвыми.

2) Начальники и учащие! Будьте справедливы, честны, внимательны, если хотите, чтобы ваши подчинённые и ученики отличались этими качествами. «Что сеете, то пожнёте».

3) Пастыри Церкви Христовой! Давайте добрый пример в слове, житии, вере, любви и чистоте, если хотите иметь доброе стадо, видеть духовных чад своих, успевающих в жизни евангельской, и чтобы не бояться услышать от них: «Врачу, исцелися сам».

IV. Заключение.

Итак, зная и видя силу и действие примера, будем сами беречься от зла, подавать друг другу лишь примеры добрые; ими заражая один другого и, восходя от силы в силу, как бы связанные добрым примером христианской жизни и благочестия, постараемся подвизаться подвигом добрым, дабы воспринять венцы награды в вечном Царстве.

I. Как реки льются в моря, как стальные опилки тянутся к магниту, так тысячи душ людских тянулись к «дорогому батюшке».

Чем же о. Иоанн притягивал их?

Молитвой, мудростью и любовью.

1) Молитва о. Иоанна захватывала всех даже против воли их. Слёзы лились из глаз при виде этого светильника, горящего у Престола.

2) Мудрости его искали и богатые, и бедные, и высокообразованные, и некнижные. Эта мудрость касалась главного – как жить, чтобы душу спасти. Видя добрый пример батюшки, несомненно спасающего свою душу, шли к нему почерпнуть знания и сил побороть грех, стяжать покаяние и украсить свою убогую душу христианскими добродетелями.

3) Его любовь ко всем магнитом тянула к себе. Его все чувствовали близким, родным. Пред ним открывалось всякое сердце. Он всех согревал лучами беспредельной любви. Он был пастырем и отцом не одного Кронштадта, но многочисленных верующих Руси и живущих за пределами её.

II. Как же стяжал о. Иоанн сии добродетели?

Это тайна его келии, бессонных ночей его, проведённых в молитве, только Богу одному ведомых подвигов, тайна его святой души. Мы только малое знаем из того пути, который вознёс батюшку на такую высоту. Он же указывает нам на следующее:

1) На молитву. С начала своего пастырства, а вернее и ещё ранее его, батюшка «нудил» себя к молитве, не давая себе поблажки, истово, усердно молился, а не читал только молитвы. Он старался быть умно-сердечным делателем молитвы. Богослужа, он представлял своё недостоинство, высоту и ответственность пастырского служения, милость и святость Божию, трепет ангелов у Престола Божия и свою греховность.

2) Ежедневно читая Священное Писание, он воспринимал его не одной лишь памятью, а всем своим существом, так что мысли Свящ. Писания делались его мыслями; Божественная мудрость делалась достоянием и содержанием его ума.

3) Любовь ко Господу рождала любовь к людям, братьям во Господе. Эта же любовь поддерживалась тем, что о. Иоанн никого не отталкивал от себя; всем служил, помогал, ходил в дома скорби, страданий, навещал павших и подымал их из омута грязи и страданий.

III. Дары Святого Духа в о. Иоанне.

Работая над своим духовным миром, трудясь на пользу и благо ближних, батюшка обогащался дарами Святого Духа:

1) Молитвой... Он совершает литургию, как огнезрачный серафим, горит за св. Евхаристией, трепещет св. Таин, закрывает лице свое, как ангелы от лицезрения Божия... Молитва его чудотворна; она исцеляет болезни тела, врачует и души; он на расстоянии слышит и исполняет молитвы...

2) Его любовь к людям безгранична. Она собрала к нему весь христианский мир. Щедрость его не знает границ. Правая рука его даёт то, что принимает левая. Но особенно видна его любовь к душе людской. Он плачет с грешником и этим врачует его – обращает на путь христианской жизни.

А исповедь его – есть один из знаков его великой любви. Здесь он, подобно Голгофскому Страдальцу, испытывает на себе тяжесть грехов исповедников, горько плачет с ними и за них, могуче устремляет их ввысь и властно разрешает кающихся. Вот где особенно видна была вера в Бога батюшки, его любовь к ближнему и его молитвенное, пастырское дерзновение.

IV. Заключение.

Да будет же сей дивный пастырь всем нам правилом веры, образом кротости, учителем молитвы, любви и воздержания; а мы все, получившие от него милость или только восхищавшиеся его святой жизнью, усердно помолимся Всевышнему – да приимет душу верного раба Своего, усердного Пастыря и служителя в высшие кровы Свои и сопричтёт его к избранным Своим⁶⁸⁷.

I. Все люди «века сего» – торговцы и банкиры, коммерсанты и землепашцы, работники государственных учреждений и частных предприятий – подводят итоги за прошедший год, дабы представить себе, что в прошедший год они получили, что сделали, и что остаётся к наступающему году.

II. Поступим же и мы подобным образом в духовной жизни, подводя итоги тому, что мы получили от Бога и от людей в прошедшем году, что сделали мы в отношении Бога и людей, что мы сделали для собственной души, и с чем мы встречаем наступающий год.

1) Что же получили мы в прошедший год от Бога?

А) Главное – целый год для покаяния. Тогда как многие, не приносящие плода смоковницы, Садовник срубил, нас – ленивых и грешных – Он целый год терпел в Своём саду (земной Церкви), ожидая нашего обращения, цвета и плодотворения...

Слава Тебе, Всещедрый Господи, за сие долготерпение!

Б) Вспомни каждый по мелочам всё, что было с тобой в прошедший год, – и ты увидишь множество доказательств промыслительной заботы и любви к тебе Господа:

а) одного, несмотря на приговор врачей, Господь подымал от смертного ложа;

б) другой избежал сокращения и лишения работы, а отсюда голода, холода и нужды;

в) иному возвращался семейный мир, налаживались добрые семейные отношения;

г) многие в дни скорби и уныния получали неожиданное утешение;

Нет возможности перечислить всех благодеяний, которые Бог посылает людям. И обильный урожай, и хорошая работа, и добрый друг в беде, и слёзы покаяния во грехах, и крепость в скорбях, и надежда в страданиях, и участие ближнего, и материальная помощь, – всё это милости Всевышнего Промыслителя, «бывшия в мимошедшее время лета сего»...

Немало милостей явлено нам и ближним нашим, их и перечислить нельзя. Тут и участие в беде, и помощь материальная, и ласковое слово, и бодрящее наставление...

III. Что же мы сами сделали в прошедшем году?

1) Рассмотрим наши обязанности по отношению к Богу:

а) Вера в Бога. Окрепла ли она? Не сомневаемся ли мы в бытии Бога, в Его благости, всемогуществе, всеведении?

б) Надежда на Бога... Возлагаем ли мы свою надежду на Него, предаём ли себя всецело Его воле? Не творим ли своей воли, сознавая, что она противна воле Его? Не унываем ли и не отчаиваемся ли в бедах? Живём ли надеждой на вечную жизнь?

в) Любовь ко Господу. Занимает ли она в нас первое место? Любим ли мы Господа более всего? Уготовили ли мы своё сердце, очистив его от страстей, для храмины Господу нашему? Творим ли мы волю Его, слушаем ли глас Его, выражая этим любовь к Нему? Помним ли мы Его страдания за нас, и чем стараемся возблагодарить Его за них? В каких делах выразилась наша любовь к Нему?

IV. Рассмотрим и наши обязанности по отношению к ближним.

Что сделали мы для духовного блага ближних своих?

1) Заботились ли мы о душе ближних своих? Сколько душ спасли от гибельного пути неверия и греха? Кому помогли побороть его страсти и отстать от греха? Кого подкрепили в скорби, утешили в горе, направили в недоумении, спасли от отчаяния? О многих ли мы горячо молились?

2) Кому оказывали мы материальную помощь? Накормили ли мы голодного, напоили ли жаждущего? Приютили ли странника и одели ли нагого? Посетили ли больного и понесли ли передачу заключённому? Не забывали ли вдовицы и не пренебрегли ли сиротой? Которую копейку уделяем нищей братии?

V. Наконец, вспомним об обязанностях в отношении своей собственной души.

1) Заботились ли мы о спасении души? Боролись ли со злыми навыками, корчевали ли свои страсти, очищали ли душу свою от грехов? Звали ли святое покаяние и возлюбили ли токи слёз?

2) Ловили ли святые семена Евангельского учения? Часто ли мы посещали храмы – дома молитвы, одры умирающих, хижины страждущих и им подобные обители – места научения христианскому благочестию, истинному покаянию и смирению? Старались ли в своих сердцах удержать семена Христова учения и принять их так, чтобы они принесли плод мног?

3) Украшали ли убогую душу христианскими добродетелями, починили ли одежду крещения, разодранную грехами? Дали ли возможность семенам учения Христова принести плоды?

VI. Заключение.

Итак, душе, дано тебе ещё время для покаяния... Сбрось же одежды греха и страстей, омойся слезами и облекись в одежды святой любви, всесовершенного смирения и дел милосердия, «да пощадит тя Христос Бог», простит твоя лютая, очистит Своею благодатию и восприимет тебя в Свои вечные кровы.

(На Сретение Господне)

I. Симеон и Анна во храме Иерусалимском сподобились увидеть Господа.

II. Ныне нельзя видеть чувственно Господа, ибо Он уже не живёт во плоти. Да это чувственное видение Господа и не есть нечто необходимое для спасения человека. Ведь Симеон и Анна возрадовались не оттого, что увидели младенца, а потому, что в младенце духом прозрели своего Господа. Следовательно, источником их радости было не телесное зрение, а духовное прозрение.

Этого же последнего не лишены и мы; и мы можем очами веры видеть Господа.

III. Где же мы можем видеть Господа?

Он вездесущ и всё Собою наполняет, и без Него ничто не может существовать. Но как аромат, разносящийся по всей земле, имеет место, на котором он особенно обоняем; как звуки музыки, оглашающие большие пространства, сильнее слышатся у самого инструмента, так и Господь в некоторых местах и при некоторых условиях ощущается сильнее, и душа человека видит Его скорее и лучше. А эти благодатные места и условия следующие:

1) Чтение Святого Евангелия. Эта св. книга написана Святым Духом, посему она преисполнена Божественной благодати. Евангелие само в себе имеет силу привлекать сердца, вызывать умиление и добрые чувства.

а) Развращённую Евдокию слышание Евангелия возвращает к решимости вести праведную жизнь.

б) Антония Великого оно убеждает раздать имение и уйти навсегда в пустыню.

в) Иоанна Кущника соделывает великим подвижником.

В Евангелии душа человека часто соприкасается с Божеством.

2) Молитва домашняя, сосредоточенная. Когда христианин закроет двери внешних чувств и восприятий и войдёт в клеть своей души, – тогда Бог посещает его, и он зрит Бога.

3) В храме за богослужением, а особенно за священной литургией. Здесь возможно самое близкое ощущение Божества. А чистые сердца и святые души праведников настолько привлекают к себе Господа, что Он иногда являет Себя во храме и видимым даже для телесных очей образом.

4) В доме печали и скорби; у постели больного и умирающего; в хижине бедняка; среди деток-сирот; возле плачущей вдовы; утешая обиженного; подкрепляя слабого; беседуя о спасении души с детками, – в этих и им подобных местах и занятиях легко почувствовать Господа.

IV. Заключение.

Искатели Бога, стремящиеся к Нему, желающие ощутить Его, – читайте Евангелие, стараясь принять его не одним умом, но и сердцем; усердно посещайте св. храм, в нём и дома умиленно молясь; идите к больным, служите страждущим и скорбящим, чаще беседуйте с детьми, – и вы многажды будете сподобляться ощущения, чувствования близости Бога. Притаившись смиренно в тёмном уголке храма или самоотверженно служа больному, вы будете награждены Самим Господом, Который сердцу вашему откроет, явит Себя.

«Яко лучше день един во дворех Твоих паче тысящ. Изволих приметатися в дому Бога моего паче, неже жити ми в селениих грешничих» (Пс.83:11)

I. Храм – училище благочестия.

1) Тянется он куполом к небу, свидетельствуя сим, что наше отечество на небесах...

2) Увенчан он крестом – символом беспредельной Божественной любви и символом страдания.

3) Все стены его, украшенные священными изображениями, вещают о Боге, небе, святой жизни, спасении души, подвигах и добродетелях.

4) В пении, чтении, молитвах, проповедях преподаётся великая мудрость – наука как душу спасти. Здесь же в житиях святых показаны и самые примеры благочестия и спасения.

II. Храм – врачебница.

1) В таинствах и молитвах, здесь совершающихся, подаётся Божественная благодать «немощная врачующая и оскудевающая восполняющая». Здесь часто болящие телесными недугами исцеляются.

2) Но главное – здесь врачуются души, заболевшие грехом и страстями, освобождаются от насилия диавольского...

III. Храм – судилище.

1) В таинстве исповеди грешник выслушивает приговор себе.

2) Здесь особенно бичует его собственная совесть, разбуженная Евангелием и проповедью.

3) Здесь гремит труба будущего Страшного Суда над всем миром – Мф.25:31–46.

IV. Храм – место единения верующих между собою, а кроме того, Церкви земной с Церковью небесной.

1) В храме все чувствуют себя близкими, родными. Особенно это заметно на чужбине, в плену.

2) Здесь святые окружают нас, привлекаемы во храм на св. Евхаристию, молятся с нами и о нас.

V. Заключение.

Люби св. храм, спеши в него, с благоговением молись в нём, он тебя предохранит от греха, направит на путь спасительный, оградит Божественною благодатью и сделает сообщником и согражданином святых небожителей и сил ангельских.

«Мене изгнаша и вас изженут» (Ин.15:20)

I. Высоко, ангелоподобно пастырское служение.

1) Пастырь присутствует Самому Господу у Его Святого Престола.

2) Ему вручены души людские.

3) Для их спасения он сделан совершителем страшных таинств: духовного возрождения (крещения), вязания и отпущения грехов, таинства Евхаристии, тайны молитвы...

II. Вследствие своей высоты служение пастыря и тяжело. Скорби служения пастыря происходят от:

1) сознания собственных грехов и трудности в исправлении;

2) от сознания грехов своей паствы;

3) в настоящее время к сему ещё добавилось сознание того, что весь мир идёт к антихристу, отказывается от Христа и сам собой духовно умирает – погибает; и

4) от издевательства над самим пастырем, его одеждою и, главное, над всем святым, что дорого ему: хула на Христа, Божию Матерь...

III. Тяжёлым бременем легли эти скорби на современных пастырей.

1) Иные ушли от Христа, так как они были с Ним, доколе это им было выгодно, а Христа, вновь висящего на Голгофе, им не надо; Он ничего не может дать им на земле – они изменили Ему, отреклись от Него.

2) Иные бежали с поля сражения – оставили приходы и стали мирскими.

3) Другие не рискнули сделать ни первого, ни второго, но, как тяжкое бремя, несут свое служение, ругая и кляня своих родителей за то, что отдали их в духовные школы, и всячески внушают детям своим не идти в «поповство», а устраиваться на светской службе.

4) Есть, конечно, и такие, которое верны своему долгу, страдают со Христом и за Христа, дорожат своею рясою, и вновь распятого Христа любят ещё более, чем любили Его раньше.

IV. Но не одни скорби несёт с собой пастырство. Оно даёт верному рабу Божию и великие радости. Радуется пастырь, когда:

1) Его проповедь собирает и наполняет храм верующими, исправляет их, ведёт ко Христу, к покаянию.

2) Он во время посещения своих прихожан на дому учит их христианской жизни, примиряет враждующих, наставляет, исправляет; когда детки не бегут от него, а протягивают ручки свои для благословения и радостно, как отца, приветствуют его.

3) Когда молитва веры подымает больного отца или мать многочисленного семейства.

4) Когда он принимает искреннюю исповедь умирающего, много лет не говевшего; приобщает его Св. Таин и напутствует его в вечную жизнь.

5) Когда он сознаёт себя тайносовершителем: освящает воду, крестит, исповедует, читает разрешительную молитву над умершим и особенно, когда он совершает Божественную литургию.

V. Все эти переживания столь велики, неземны, божественны, что пред ними меркнут все скорби.

VI. А каковы же радости ждут тебя, добрый пастырь, верный слуга Христов, во Царствии Небесном? Там ты из рук Самого Господа получишь венец за терпение, гонения и мучения, претерпленные на земле. Там ты будешь стоять у самого Престола Вседержителя и вместе с ангелами неумолчно воспевать Его святыми песнями...

VII. Заключение.

Терпи же всё ради Христа, ради спасения своего и ради вечной неизреченной славы...

I. Речи сектантов, не почитающих св. Креста.

1) Сектанты называют православных неразумными и идолопоклонниками за почитание св. изображений и св. Креста.

2) «Креста нельзя почитать, – говорят они, – потому что крест Богом проклят. – «Проклят всяк висяй на древе» (Гал.3:13).

3) «Кто из нас стал бы почитать дерево, на котором повесили нашего отца, а православные неразумно почитают это дерево».

II. Ответ на сектантские возражения.

1) Православные не идолопоклонники. Идолопоклонниками называются те люди, которые самые изображения признают за Бога. Например, сделают изображение человека и верят, что это изображение есть всемогущий, всё создавший бог. Но никогда православные не верили и не верят, что икона и крест есть Бог. Почитают они св. изображения, как память о Боге, как образы Бога, напоминающие нам Самого Бога. Ведь и сектанты почитают святое Евангелие, но от этого они себя не называют идолопоклонниками.

2) В словах «проклят всяк висяй на древе» проклинается не самое древо креста, а висящий на нём. Если мы этим словам захотим придать сектантский смысл, то получится страшное кощунство, а именно «проклят всяк висящий на древе», т.е. Иисус Христос. Но, обдумавши, этого не скажут и сектанты. Итак, если на древе висит человек, проклинаемый за свои преступления, то и древо из-за него проклинается, а когда на нём висит безгрешный Сын Божий, то к нему относятся другие слова: «Благословенно древо, чрез которое бывает правда!» (Прем.14:7; сравн. 1Пет.2:24).

3) Сравнивать св. Крест с древом, на котором повесили бы нашего отца, неразумно, ибо Христос для того и сошёл на землю, чтобы пострадать на кресте. От крестных страданий Он не только не бежит, но смотрит на них, как на средство Своего прославления. «Отче! Пришёл час, прославь Сына Твоего...» (Ин.17:1–5).

Ко кресту Он обещает всех привлечь, говоря: «И когда я вознесен буду от земли, всех привлеку к Себе. Сие говорил Он, давая разуметь, какою смертью Он умрёт» (Ин.12:32–33).

III. Ветхозаветные прообразы св. Креста и проявлявшаяся чрез них сила Божия.

1) Когда Израильский народ сражался с амаликитянами, то заметили, что победа и поражение израильтян зависели не от орудия и силы воинов, а от рук Моисея, молившегося на горе, ибо «когда Моисей подымал руки свои – одолевал Израиль, а когда опускал руки свои – одолевал Амалик». Посему Аарон и Ор поддерживали руки Моисея до захождения солнца, пока Иисус Навин не победил Амалика – Исх.17:10–13.

Моисей с распростёртыми руками – есть образ Иисуса Христа, распростёртого на Кресте.

2) Когда евреи были в пустыне, кишащей змеями, от укусов которых многие умирали, то Господь, видя раскаяние евреев, повелел на знамени повесить медного змея. Моисей так и сделал. И с тех пор, кто из ужаленных ядовитыми змеями смотрел на медного змея, тот оставался живым – Чис.21:6–9.

Так и ныне, кто с верою и мольбою смотрит на св. древо Креста, тот не умрёт от ужаления змея ядовитого диавола.

IV. Апостолы почитают Крест Христов. Они пишут:

1) «Слово о кресте для погибающих юродство есть, а для нас, спасаемых, – сила Божия» (1Кор.1:18). Если слово о кресте – сила Божия, то тем более сам Крест.

2) Ап. Павел «хвалится крестом» Христовым. Сказавши о том, что некоторые обрезываются для того, чтобы не быть гонимыми за крест Христов, он пишет: «А я не желаю хвалиться, разве только крестом Господа нашего Иисуса Христа» (Гал.6:12–16). Здесь под крестом разумеются не страдания, а самое древо Креста Господня, за прославление которого и были гонения.

3) Пред именем Иисуса Христа должно преклониться «всякое колено небесных, земных и преисподних» (Флп.2:9–10).

Вот почему кланяемся Св. Кресту. Он не только омыт Св. Кровию нашего Спасителя, но на нём имеется имя Иисуса Христа и самое Его изображение.

4) Апостол приглашает христиан: «Выйдем за стан, нося Его поругание» (Евр.13:13), т.е. Крест, на котором Он был поруган.

V. Пример из жизни, поясняющий смысл почитания Креста Господня.

Бедная вдова. Единственный сын её на фронте. Долго о нём она не получает известий. Наконец приходит солдат, товарищ сына, и приносит матери карточку сына и рубашку его. «Товарищ, – рассказывает солдат, – сказал мне твой сын – я умираю здесь на позиции. Будь братом. Отнеси моей матери карточку мою да и ту рубашку, в которой я умираю. Пусть мать меня поминает, а это ей от меня последний подарок». Мать, развернув окровавленную рубаху и взяв карточку, со слезами прижимает их к груди, покрывает поцелуями. Никто не скажет, что мать идолопоклонница и не осудит её.

VI. Заключение.

Так и Иисус Христос, сразивши диавола, оставил нам святую памятку – Свой Крест. Лобызай его, люби его, ибо чрез него ты спасён, и он есть «Благословенное древо».

I. Вступление:

Перед смертью святителя Василия Великого к нему пришёл его друг искуснейший врач Иосиф, евреянин. Осмотрев святого, врач сказал, что он через насколько часов умрёт. Св. Василий ответил, что он не умрёт, доколе Иосиф не станет христианином. Иосиф на это сказал: «Да, если ты проживёшь до завтрашнего дня, то я поверю во Христа».

Святитель, к удивлению врача, дожил до следующего дня, крестил уверовавшего, сам совершил литургию, причастил новокрещённого Св. Таинств и скончался.

Вот чудо милости Божией, совершённое верою Святителя.

II. Атеисты, отрицая возможность чудес, говорят, что чудеса нарушали бы «законы природы», а так как нарушить законов природы никто не может, то значит, и чудес не может быть.

III. Ответ неверующим и отрицающим чудеса:

1) Что такое «законы природы»? Не даны ли они природе Самим Богом, Который и совершает чудеса? Знаем ли мы все законы, что берёмся утверждать, что то или иное событие противоречат законам природы? Если мы знаем нечто о законах физической природы, то весьма мало нам известны законы природы психической и совершенно неизвестны законы природы духовной.

2) Не говорит ли нам опыт, что и законы физические дают место один другому, отчасти или совсем препобеждаются один другим?

Так аэропланы, препобеждая закон притяжения, подымаются от земли и несутся вверх.

Не побеждается ли закон физической природы, когда доктор вылечивает умирающего человека, или прививкой убивает попавшие в организм больного вредные бациллы, предупреждая заболевание, долженствовавшее наступить по «законам природы». А возьмите радио. Сколько явлений, которые люди доселе называли «законами природы» оно изменило? А рентгеновские лучи, при посредстве которых мы видим сквозь плотное тело? А хирургические операции, которые возвращают к жизни приговорённых врачами к смерти?

Ведь всё это преодоление известных нам доселе «законов природы».

3) Также точно преодолеваются законы природы физической действием законов психических. Например:

а) ощущение голода не замечаем мы в продолжение целого дня, если мы в это время заняты чем-либо, например, болезнью любимого существа, убегаем от смерти, или находимся в беде, скорби или на войне,

б) уступают законы физические и нашей воле, так, рука по закону притяжения должна тянуться к земле, а наша воля её подымает вверх,

в) устраняются действия физических законов, когда внушением, т.е. действием воли доктора на волю больного излечиваются телесные болезни: параличи, немота, слепота и др. физические болезни.

Итак, видите, как часто «законы природы» изменяются и нарушаются, однако, это не мешает и не вредит существованию мира.

IV. Чудеса – суть действия законов высшего порядка, высшего мира,

1) Если законы физической природы могут быть изменяемы законами физическими и психическими, то почему же отрицать изменение их законами ещё высшими, духовными? Если доктор может лечить болезни не только лекарствами, но и внушением, то почему верующий не может лечить телесных и душевных болезней молитвами, т.е. средствами более сильными и высшими, чем внушение, гипнотизм или магнетизм?

V. Заключение.

Итак, смотрите на чудеса, как на дела всемогущего Бога, Творца всех законов, которые Он по Своей воле может изменять или заменять один другим.

Когда Ему угодно, действуют одни законы, а когда то благопотребно, приводятся в действие другие.

Если же мы веруем во Всемогущего и в то же время Всеблагого Бога, нашего Отца, то мы должны верить и в то, что Он, видя наши мольбы и нужды, отвечает на них не только обычным для нас образом, но помогает и сверхъестественными явлениями и способами – чудесами.

«Горе вам смеющиеся, ибо восплачете» (Лк.6:25)

I. Зрелища – это сети диавола.

Много силков расставил диавол для уловления душ людских. Одними из них являются всякого рода зрелища и увеселения, как-то: театры, кино, клубы и т.п. Неумолчно диавол зазывает сюда души, обещает им здесь дать радость, забытьё от тяжёлой жизни и весело скоротать время.

II. Как люди относятся к зрелищам?

1) Неверующие в Бога. Так как они не знают Бога, не верят в загробную жизнь (да для них за неверие и не будет блаженной загробной жизни), то естественно, что они здесь на земле стараются получить возможно больше радостей. Поэтому они и устремляются толпами на всякого рода зрелища. Ими всецело овладел диавол; затуманив им глаза, он не только гонит их в театры и клубы, но ещё возбуждает в них такую любовь к этим увеселениям, что иные голодают, лишают себя потребного, а откладывают деньги на театр и зрелища.

2) Верующие в Бога, тоже, к сожалению, посещают зрелища. Правда, многие из них разбираются, какие зрелища можно посещать, и какие нельзя. Они заранее узнают, не будет ли в театре чего-либо против веры, или нравственности и рассуждают так: «На невинные представления можно идти. Ведь мы не монахи, развлечься нужно».

III. Как на увеселительные зрелища смотрят подвижники и учители Христианской Церкви?

1) Все общественные увеселительные зрелища они считают душевредными. Делят же их на две группы: одна – где явно губятся души человеческие. Это те зрелища, на которых проповедуется безбожие, нравственный разврат, восхваляется грех; другая – это так называемые «невинные» развлечения: «хорошая» пьеса, драма, игра в карты, лото, шахматы и им подобное.

2) О явно безбожных и безнравственных зрелищах говорить не будем, ибо их вред для души очевиден. В чём сущность вреда так называемых «невинных зрелищ»?

а) Они крадут у человека дорогое время. Всей жизни не хватает, чтобы очиститься от греха и обогатиться добродетелями. Многие подвижники перед смертию говорили, что они «ещё не начали дела спасения». Что же успеет тот, кто привык свободное время «убивать» в театрах, цирках, клубах или за картами? С чем предстанут на Суд Божий всю жизнь смеявшиеся и веселившиеся?

б) Зрелища приучают человека к праздности. Кто вкусит обманчивой сладости зрелищ, тот не желает возвратиться к тяжёлому труду молитвы и подвигов. По опыту известно, что после театра молитва не идёт на ум.

в) Зрелища приучают человека к сильным ощущениям. Посещающий театры и насмотревшийся в них на различного рода пьесы и картины, получает некоторое пренебрежение к собственной тихой семейной жизни; его уже тянет к бурному водовороту жизни; он тяготится спокойной обстановкой. К тому же, зрелища расстраивают нервы. Вот почему в некоторых странах запрещается детям посещать драмы.

VI. Заключение.

Не «убивай» времени на зрелища; убьёшь, а потом наступит время, когда будешь жалеть о собственном неразумии. Время дано нам для приготовления к вечности, а не для того, чтобы его «убивать».

Для того, чтобы стать доктором, нужно много лет учиться и всю жизнь трудиться; трудиться нужно, чтобы быть инженером, математиком, художником, музыкантом. Посмотри, как иной человек с утра и до ночи работает, чтобы научиться тому, что он замыслил; иной музыкант только во время сна оставляет свой инструмент или художник – кисть. Им кажется, что мало дня, мало жизни, дабы усовершенствоваться в своём деле. А мы говорим, что у нас много свободного времени и некуда его девать... Если будем следить за своей духовной жизнью, бороться с собственными грехами, то не только не останется у нас свободного времени, но и всей жизни будет мало.

Итак, не ленись и не веселись, а трудись для спасения души, ибо, что посеешь в сей жизни, то пожнёшь в будущей.