Об обязанностях (перевод Н.А. Федорова)

1. 1. Я полагаю, что не покажусь вам заносчивым, если возьму на себя смелость поучать своих сыновей, так как сам наставник¹ в смирении сказал: Приидите, чада, послушайте меня, страху Господню научу вас (Пс.33:12). В этих словах мы можем увидеть его смиренное благоговение и благодать. Словами «страх Господень», который является общим для всех, он ясно выразил свое благоговение. А так как страх является началом мудрости² и причиной блаженства³ – поскольку блаженны имеющие страх перед Богом⁴, он явно показал себя наставником в обучении мудрости и указал путь к достижению блаженства. 2. И мы, усердно подражая благочестию Давида, хотя и не считая себя носителями столь великой благодати, передаем вам как нашим чадам то, что внушил ему Дух Премудрости⁵ и что явил он нам и что мы познали на очевидных примерах. Мы уже не можем избежать обязанности учительства, которую на нас – вопреки нашему желанию – возложил долг священства: Ибо поставил Бог одних апостолами, других пророками, иных евангелистами, иных же пастырями и учителями (Еф.4:11)⁶.

3. Я не претендую на славу апостолов – кто бы на это дерзнул кроме самих избранников Сына Божьего? – на благодать пророков, силу евангелистов или бдительность пастырей, я хочу всего лишь добиться внимательности и усердия к Священному Писанию – того, что апостол поставил последним среди обязанностей святых, – чтобы, через усердное поучение других, я мог бы и сам научиться. Ведь есть только один истинный Учитель и Наставник, Который не изучал того, чему учит других. Люди же учатся сами, прежде чем учить кого-либо, и от наставника воспринимают то, что потом передадут другим. 4. Даже этого не выпало мне на долю: я оказался поставленным на священнослужение, будучи внезапно оторванным от моих судебных и административных занятий⁷, и принялся учить вас тому, чего сам еще не изучал, я начал прежде учить, чем учиться. Мне приходится одновременно и учиться и учить, потому что ранее у меня не было времени научиться⁸.

2. 5. Для того чтобы уметь говорить⁹, мы прежде всего должны научиться молчанию, чтобы меня не осудил голос мой¹⁰ до того, как оправдает голос другого. Ведь написано: От слов своих осудишься (Мф.12:37). Почему ты спешишь подвергнуться осуждению за свои слова, когда благодаря молчанию ты мог бы чувствовать себя в безопасности? Я видел многих, впавших в грех из-за своих речей, и никого из хранивших молчание. Поэтому насколько труднее научиться молчать, чем говорить! Я знаю, что большинство говорит, потому что не умеет молчать. Очень редко кто-нибудь промолчит, даже если слова не принесут ему пользы. Следовательно, мудр тот, кто умеет молчать. Мудрость Божия гласит: Господь Бог дал мне язык мудрых, чтобы знать, когда нужно сказать слово (Ис.50:4). Поистине мудр тот, кто узнал от Господа, когда ему нужно говорить. Поэтому хорошо сказано в Писании: Мудрый будет молчать до времени (Сир.20:7).

6. Святые Господни любили молчание, зная, что язык часто ведет к греху и слова человека являются началом его греха. Святой муж говорит: Я сказал: буду наблюдать за путями моими, чтобы не согрешать мне языком моим (Пс.38:2). Он знал и уже увидел, что благодаря божественной помощи человек может укрыться от бича языка своего и свидетельства своей совести¹¹. Нас разит молчаливый упрек наших мыслей и суждение нашей совести, нас разят удары наших слов, когда мы произносим то, что поражает наш дух и ранит нашу душу. Кто сохранит сердце чистым от потоков греха и не согрешит своими речами? Видя, что никому невозможно сохранить уста свои неприкосновенными от грязи слов, Давид молчанием стремился избежать греха и таким образом уберечься от падения, к которому могут привести слова¹².

7. Но послушаем наставника благоразумия: Я сказал: буду хранить пути мои (Пс.38:2). То есть по молчаливому наставлению мысли своей я сказал и приказал себе сторожить пути свои. Одними путями мы должны следовать, а другие пути мы должны оберегать: следовать путями Господа и охранять наши пути, чтобы не привели они нас к греху. Ты можешь сохранить их, если не будешь говорить необдуманно. Закон гласит: «Слушай, Израиль, Господа Бога Своего»¹³, он призывает не говорить, но слушать. Ева потому пала, что сказала мужу то, что не слышала от Господа Бога своего¹⁴. Первое слово Бога к тебе: «Слушай». Если будешь слушать, сохранишь свои пути, и если поскользнешься, то быстро исправишься. В нем юноша исправит путь свой, если не в соблюдении слов Господа? (Пс.118:9)¹⁵. Поэтому лучше молчи и слушай, чтобы не согрешить языком своим¹⁶.

8. Это очень большое несчастье – быть осужденным за собственные слова. Если придется ответить за праздные слова¹⁷, насколько же тяжелее отвечать за слова нечистые и постыдные? Речь необдуманная хуже, чем речь праздная¹⁸. Если за праздное слово требуется ответ, сколь же более серьезное наказание следует за речью нечестивой?

3. 9. Что же, нам нужно быть немыми? Отнюдь! Время молчать, и время говорить (Екк.3:7). Если мы дадим ответ за праздную речь, посмотрим, не накажут ли нас за праздное молчание? Бывает и деятельное молчание, как у Сусанны¹⁹, которая большего достигла молчанием чем оправданием. Храня молчание перед людьми, она говорила с Богом. Она не нашла лучшего свидетельства своей чистоты, чем молчание: совесть говорила, когда голос не был слышен. Сусанна не искала о себе суда человеческого, поскольку имела свидетельство от Господа и хотела быть оправданной Тем, Которого, как она знала, нельзя никоим образом обмануть; в Евангелии Сам Господь в молчании совершает спасение всех²⁰. Итак, Давид избрал для себя не постоянное молчание, но хранение путей.

10. Так будем же хранить сердце наше, будем хранить уста наши! Об этом написано здесь – чтобы мы хранили уста свои, в другом же месте тебе говорится: Всеми силами храни сердце свое (Притч.4:23). Давид хранил, а ты не будешь охранять? Неужели нечистые уста были у Исаии, сказавшего: О я несчастный, ибо я страдаю за то, что я человек и у меня нечистые уста (Ис.6:5)? Если у пророка Господа нечистые уста, то как же у нас они будут чистыми?!

11. И для кого, если не для каждого из нас, написано: Огради владение твое терновником, свяжи серебро твое и золото и сделай дверь и запор устам твоим и словам твоим ярмо и мерило (Сир. 28:27–29)? Владение твое – ум твой, золото твое – сердце твое, серебро твое – речь твоя: Слова Господни – слова чистые, серебро, огнем испытанное (Пс.11:7). Ведь доброе владение – благой ум твой. Драгоценное владение – беспорочный человек. Так огради же это владение и окружи его размышлениями, защити терновником²¹ попечений, чтобы не вторглись и не пленили его неразумные телесные страсти²² и не одолели тягостные волнения, чтобы не разграбили виноградник мимо идущие²³. Охраняй внутреннего человека²⁴ своего, не пренебрегай им как ничего не стоящим и не презирай его, он – драгоценное владение, и по заслугам драгоценное, плод его не бренный или временный, но постоянный и дарующий вечное спасение. Береги свои владения и будут у тебя возделанные поля.

12. Затвори уста свои, чтобы они не раскрывались, чтобы речь твоя знала меру и предел, а многословие не манило ко греху. Пусть речь твоя будет сжатой и остается в своих берегах: поток, разливаясь, быстро собирает грязь. Владей своими чувствами, чтобы не были они распущенными или разнузданными и не сказали о тебе: Негде положить ни припарки, ни елея, ни повязки (Ис.1:6). Трезвость ума имеет свою узду, властвующую им и направляющую его.

13. Огради уста свои²⁵, запирай их и тщательно храни, чтобы никто не мог принудить тебя в гневе повысить голос и ответить оскорблением на оскорбление. Ты слышал, как сегодня читали: Гневайтесь и не согрешайте (Пс.4:5; Еф.4:26). Следовательно, если мы гневаемся так как чувства являются состоянием природы и не в нашей власти, – мы недолжны позволить устам нашим произнести дурные слова и совершить грех. Сдержи уста свои уздой, и пусть речи твои получат мерило, то есть пусть в них присутствуют смирение и мера, чтобы язык твой подчинялся разуму. Пусть язык твой будет связан узами, пусть будет удержан браздами меры, пусть он произносит речи, взвешенные на весах справедливости, чтобы не потерять глубины смысла и внушительность слов.

4. 14. Соблюдающий это станет добрым, спокойным и скромным. Тот, кто следит за своими устами и сдерживает язык свой, не говоря раньше, прежде чем обдумает, взвесит и проверит свои слова: нужно ли произносить то или нужно выступить против этого, и своевременно ли сказать это, – такой, конечно, проявит скромность, кротость и терпение, чтобы не начать говорить под влиянием негодования и гнева, не дать в словах своих намека на какую-либо страсть²⁶, не показать словами, что в нем горит некое желание и что есть в его словах ростки гнева, – короче говоря, чтобы речь, которая должна выражать внутреннее состояние человека, не раскрывала бы и не выдавала бы наличие какого-то порока в его нраве.

15. Тогда противник²⁷ становится особенно коварным, когда видит, что в нас зарождаются страсти, тогда-то он и поджигает фитиль и готовит капканы²⁸. Поэтому не без основания пророк, чтение которого вы сегодня слышали²⁹, говорит: Господь избавил меня от сети охотников и от сурового слова (Пс.90:3). Симмах перевел: «от раздражительного слова», а другие: «от слова, вызывающего волнение». Речь наша – это силок, поставленный противником, но и сама наша речь не меньший враг для нас. Наши слова часто оказываются тем оружием, которым враг наносит нам раны. Но гораздо предпочтительнее погибнуть от чужого меча, чем от собственного!

16. Враг следит за нашим оружием и потрясает своим. Если он увидит, что я взволнован, он вонзает в меня свои стрелы, чтобы вызвать тем самым ссору. Если я произнесу неподобающее слово, он стягивает свою петлю. А между тем он предлагает мне как приманку возможность отомстить, чтобы, стремясь к отмщению, я попал в петлю и сам затянул смертельный узел. Поэтому если замечаешь перед собою врага, тем более следует быть осторожнее в своих выражениях³⁰, чтобы не дать повода противнику; но мало кто его видит!

5. 17. Также нужно остерегаться и того, кого можно увидеть: кто раздражает, кто подстрекает, кто ожесточает, кто подталкивает к распущенности и похоти. Когда нас бранят, раздражают, задирают и вызывают на ссору, тогда нам следует молчать. Не стыдно показаться немыми, грешен тот, кто подстрекает и оскорбляет нас и стремится сделать себе подобными³¹. 18. А если ты будешь молчать, если не будешь обращать внимания, обидчик обычно говорит: «Что молчишь? Скажи, если смеешь! Но ты не смеешь, ты немой, я лишил тебя способности говорить!» Если ты будешь и дальше молчать, он еще больше выходит из себя, считая себя побежденным и осмеянным, полагая, что им пренебрегают и презирают. Если же ты ответишь, он считает себя победителем, потому что нашел похожего на себя. Но если ты промолчишь, то скажут: «Его оскорбляли, а он презрел поношение». Если же ты ответишь поношением, скажут: «Они поносили друг друга», и оба будете осуждены, и никто не оправдается. Мой обвинитель стремится вызвать мой гнев, заставить ответить тем же, поступить так же, как он. Праведный человек не обратит на это внимания, ничего не скажет, сознавая свою правоту; он придает больше значения суждению порядочных людей², чем наглости обвиняющего, находя опору в непреклонности своего нрава³². Это и означает «молчать даже о добре»³³, потому что сознающий свою правоту не должен приходить в волнение от ложных обвинений и придавать больше веса обвинению со стороны другого, чем свидетельству своей правоты. Так он хранит смирение.

19. Если же человек не захочет оказаться униженным, то подумает и рассудит так: «Мой обвинитель меня презирает и прямо в лицо меня хулит, словно я не могу и рта открыть? А почему бы мне не сказать и ему нечто неприятное? Получается, он мне наносит оскорбления, будто я не мужчина и не могу постоять за себя? Он обвиняет меня, словно я не могу ответить ему пожестче!» 20. Говорящий такие слова уж никак не кроткий и смиренный, он не свободен от искушения. Искуситель подстрекает его и внушает ему подобные мысли, используя обычно для своей цели какого-нибудь человека и влагая в него неприязненный дух, внушающий ему это. Но ты твердо держись на скале³⁴. Даже если раб³⁵ будет ругать праведного, тот промолчит; или слабый произносит оскорбительные слова, праведный хранит молчание; даже если нищий упрекает его, праведный не отвечает. Это оружие праведника – отступая, побеждать, подобно тому как опытные метатели копий, отступая, побеждают³⁶ и, убегая, наносят более страшные раны преследователю.

6. 21. Зачем возмущаться духом, когда слышим поношения? Почему не подражаем мы сказавшему: Я онемел и смирился и молчал даже о добром (Пс.38:3). Разве Давид это только сказал, а не сделал? Нет, сделал. Когда его оскорблял сын Семея³⁷, Давид молчал, и, хотя его сопровождали воины, он не отвечал на брань, не пытался отомстить, а когда сын Саруин сказал ему, что готов покарать за него, Давид не позволил ему этого. Шел он смиренный, шел в молчании, как немой, и, сознавая собственную кротость, не приходил в волнение, когда называли его кровопийцей. Не отвечал он на поношения, поскольку знал за собой множество добрых дел.

22. Тот, кто сразу отвечает на несправедливость, показывает себя сто́ящим этого поношения, хотя и желая представить, что не заслуживает его. Поэтому более велик тот, кто презирает обиду, чем тот, кто страдает от нее: презирающий словно не замечает ее, то есть пренебрегает ею, а страдающий, по-видимому, ощущает ее³⁸.

7. 23. Я не без умысла, собираясь писать к вам³⁹, чада мои, воспользовался вступлением к этому псалму⁴⁰. Этот псалом пророк Давид дал пропеть Идифуму⁴¹, а я же, очарованный глубиной чувства и значительностью его мыслей, советую вам запомнить его. Едва лишь прикоснувшись к нему, мы поняли, что этот псалом учит нас и терпеливому молчанию, и своевременности речи, и презрению к богатству, то есть самым важным основаниям добродетели. Когда я размышлял над этим псалмом, мне пришло в голову написать об обязанностях.

24. Об этом писали философы: Панэтий и его сын⁴² у греков, Туллий – у латинян, однако я решил, что следует и мне самому написать об этом. Как Туллий делал это для наставления своего сына, так и я тоже должен сделать это для вашего наставления, чада мои. Ведь я не меньше люблю вас, порожденных мною в Евангелии⁴³, чем если бы зачал вас в супружестве. Любовь по природе не сильнее любви по благодати⁴⁴. Мы должны сильнее любить тех, кто, как мы считаем, пребудет с нами вечно, чем тех, с кем мы пребываем в веке сем. Дети часто рождаются непохожими на предков и недостойными отца, вас же мы избрали заранее, чтобы возлюбить. Первых любят по необходимости, которая оказывается не слишком подходящей и не слишком прочной наставницей вечной любви. Вас же я люблю по собственному избранию⁴⁵, укрепляя силу любви особым благоволением: принимать тех, кого ты любишь, и любить тех, кого избрал.

8. 25. Итак, действующие лица названы, теперь посмотрим, подобает ли нам писать именно об этом предмете, то есть об обязанностях, и связано ли это понятие только с философской школой или оно встречается также в Священном Писании. Когда мы читали сегодня Евангелие, Святой Дух, словно побуждая нас к рассуждению, удивительным образом даровал нам такой текст, благодаря которому мы утвердились в мысли, что и мы можем сказать об обязанностях. Священник Захария онемел в храме и не мог говорить, а когда окончились дни обязанностей его, он возвратился в дом свой (Лк.1:23). Мы поняли, что и нам следует сказать об обязанностях. 26. И следующее рассуждение способствует этому. Мы полагаем, что понятие «обязанность» (officium) произошло от слова «совершать» (efficiendum), точнее, efficium, но ради красоты речи, изменив одну букву, стали говорить officium⁴⁶. Или, возможно, это слово обозначает то, что никому не вредит, а приносит пользу всем⁴⁷.

9. 27. Философы считали, что обязанности вытекают из достойного и полезного⁴⁸, из этих двух следует выбрать более важное. Иногда соперничают два достойных или два полезных явления⁴⁹, и возникает вопрос, какое из них достойнее или полезнее. Следовательно, обязанность состоит из трех частей: достойное, полезное и – третье – что из них важнее. Эти три части, в свою очередь, делятся на пять родов: на два достойных, два полезных и рассуждения, что предпочесть⁵⁰. Первая часть, как говорят, относится к нравственности и достоинству жизни. Вторая часть касается жизненного благоустройства, богатства, могущества и материальных возможностей. А затем следует суждение о выборе из этого.

28. Мы измеряем меркой не настоящего, а будущего века то, что нравственно и достойно, и считаем полезным не удовольствия земной жизни, а благодать, способствующую достижению жизни вечной. И мы не видим никакой выгоды в богатстве и материальных возможностях, но скорее считаем их неудобствами, если не отказываемся от них, и тяготимся, когда они у нас есть, чем огорчаемся, лишаясь их.

29. Следовательно, не зря мы взялись за написание этого труда, потому что обязанность мы определяем мерками, отличными от тех, которые употребляли философы. Философы мирской достаток полагают благом, мы же считаем его убытком⁵¹, поскольку получивший земное добро здесь, как богач из притчи, в веке будущем подвергается мукам, а Лазарь, который здесь испытал страдания, там нашел утешение⁵². И те, кто не читает сочинений философов, при желании прочитают наши, если они ищут не красот речи и не ораторского искусства, а простую благодать вещей⁵³.

10. 30. В нашем Писании подобающее, что по-гречески называется πρέπον⁵⁴, я ставлю на первое место, этому мы учимся, читая: Тебе, Боже, подобает песнь в Сионе (Пс.64. 2) – или по-гречески: Σοὶ πρέπει ὕμνος ὁ Θεὸς ἐν Σιών. И апостол сказал: Говори то, что подобает здравому учению (Тит.2:1). И в другом месте: Ибо подобало, чтобы Тот, Которым всё и ради Которого всё, приведя к славе многих чад, стал вождем их спасения через страдание (Евр.2:10).

31. Неужели Панэтий или Аристотель⁵⁵, который и сам писал об обязанностях⁵⁶, жили раньше, чем Давид?⁵⁷ Ведь сам Пифагор⁵⁸, живший, как мы читаем, раньше Сократа⁵⁹, следовал пророку Давиду, установив закон молчания для своих учеников. Но Пифагор требовал от своих учеников молчания в течение пяти лет⁶⁰, Давид же установил закон не для того, чтобы нанести ущерб дару природы, а чтобы научить осмотрительности в речи. Пифагор поступил так, чтобы научить говорить с помощью молчания, Давид – чтобы говоря [осмотрительно], мы учились говорить лучше. Ведь как может существовать учение без упражнения или как можно без практики добиться успеха?⁶¹ 32. Тот, кто хочет научиться военному искусству, ежедневно упражняется во владении оружием и, словно приготовившись к бою, разыгрывает сражение, как будто видит перед собой врага, а для обретения опыта и сил в применении оружия либо упражняет сам свои мышцы, либо отбивает удары противников, зорко следя за ними⁶². Тот, кто хочет в море управлять кораблем с помощью руля или с помощью весел направлять его и вести, сначала учится этому на реке. Тот, кто стремится развить красоту и звучность голоса, сначала поет тихо, постепенно возвышая голос. И тот, кто своими силами в борьбе по установленному порядку ищет себе венок победителя, ежедневными упражнениями в палестре укрепляет свое тело, развивает его возможности и приучает к трудностям. 33. И сама природа с младенческих лет учит нас сначала произносить звуки речи, чтобы мы научились говорить. Таким образом, звук есть некое побуждение и гимнастика для голоса. Так тот, кто хочет научиться говорить осмотрительно, не отказывается от дарованного природой, но упражняется в осмотрительности, как дозорный на башне⁶³, не смыкая глаз, бдительно следит за всем. Всякое умение воспитывается особыми и подходящими для него упражнениями.

34. И Давид молчал не всегда, но в соответствии с обстоятельствами – не постоянно и не по отношению ко всем, но по отношению к искушающему его грешнику⁶⁴. В другом псалме он говорит, что говорящих пустое и замышляющих лукавое как глухой он не слушал и как немой не отверзал уст своих⁶⁵; и в другом месте ты читаешь: Не отвечай неразумному на неразумие его, чтобы не стать подобным ему (Притч.26:4).

35. Таким образом, первая обязанность – это умеренность в речи. В этом жертва хвалы Богу⁶⁶, этим выражается почтение, когда читается Священное Писание⁶⁷, этим выражается и уважение к родителям. Я знаю, что многие говорят, потому что не умеют молчать. Редко случается кому-то смолчать, даже зная, что его речь не приносит ему пользы. Мудрый человек, прежде чем сказать, подумает: что сказать, кому сказать, где и когда⁶⁸. Следовательно, есть мера и молчания, и речи⁶⁹, есть мера и в поступках. Значит, очень важно соблюдать меру постоянно.

11. 36. Всякая же обязанность может быть обычной или совершенной⁷⁰, и это мы можем доказать авторитетом Священного Писания. В Евангелии Господь сказал юноше: Если хочешь войти в жизнь вечную, соблюди заповеди. Говорит Ему: Какие? Иисус же сказал ему: не убивай, не прелюбодействуй, не кради, не лжесвидетельствуй, почитай отца и мать и люби ближнего своего, как самого себя (Мф.19:17–19). Это обычные обязанности, но им чего-то недостает. 37. Наконец говорит ему юноша: Все это сохранил я от юности моей. Чего еще мне недостает? Говорит ему Иисус: Если хочешь быть совершенным, пойди продай все имущество свое и раздай нищим, и будешь иметь сокровище на небесах, и приходи и следуй за Мною (Мф.19:20–21). И выше написано, что нужно возлюбить врагов своих, и молиться за клевещущих на нас и преследующих нас, и благословлять проклинающих нас⁷¹. Это мы должны делать, если хотим стать совершенными, как Отец наш Небесный, Который повелевает солнцу светить на добрых и злых и дождю орошать землю для всех людей без различия. Это совершенная обязанность, которую греки называют κατόρθωμα. В ней получают совершенство все остальные обязанности, в которых могли быть недостатки.

38. Прекрасно и милосердие, само созидающее совершенных людей в подражание совершенному Отцу⁷². Нет ничего ближе христианской душе, чем милосердие по отношению к бедным, потому что общим рождает все природа и для общей пользы производит плоды земные⁷³. То, что ты имеешь, отдай нищему, помогая собрату своему и сотоварищу. Ты даешь ему деньги, он обретает жизнь. Ты даешь ему медь, а для него это все достояние, и все, что у него есть, – твоя монета. 39. А он дает тебе еще больше, так как ты обязан ему своим спасением: если ты одеваешь нагого, ты себя облекаешь в праведность⁷⁴. Если ты вводишь в дом свой странника, если принимаешь нищего, он тебе приносит дружбу святых и вечные обители⁷⁵. Не мала эта милость: ты сеешь телесное, а пожинаешь духовное⁷⁶. Ты удивляешься суду Господа о святом Иове? Удивляйся добродетели человека, который мог сказать: Я был глазом слепых и ногою хромых; я был отцом немощных... <...>... Шерстью агнцев согреты были плечи их... <...>...Странник не оставался на улице, дверь моя была открыта всякому входящему (Иов.29:15–16; 31:20; 31:32). Блажен тот, из чьего дома никогда бедняк не выходил с пустыми руками, и более счастлив тот, кто понимал нужду бедняка и страдания слабого и беспомощного⁷⁷, в день Суда обретет он спасение от Господа, должника его милосердия⁷⁸.

8. 40. Но многие отказываются от обязанности милосердия и щедрости, считая, что Господь не заботится о делах человека и не знает ни наших тайных дел, ни наших скрытых мыслей. Или суждение Его представляется им совершенно несправедливым, когда они видят, что грешники утопают в богатстве, радуются почестям, здоровью, потомству⁷⁹, а праведники живут в нищете, не достигают почестей, остаются бездетными, страдают от болезней, пребывают в беспросветной печали и терзаниях⁸⁰.

41. Вопрос этот весьма важен, потому что три царя⁸¹, друзья Иова, объявили его грешником, увидев, что он из богатого стал нищим, лишился детей, прежде быв отцом большого семейства, и весь покрыт язвами, струпьями и страшными ранами с головы до ног. Им святой Иов сказал следующее: «Если я за грехи мои это терплю, почему живы нечестивцы и старости достигают в богатстве? Потомство их – по душе [им], и дети их – перед глазами. Дома их обильны, страха нет нигде, и жезла Господня нет на них (Иов.21:7–9)»⁸².

42. Видя это, нетвердый сердцем смущается, и рвение его иссякает. Предваряя его слова, святой Иов говорит: Потерпите меня, я же буду говорить, а после смейтесь надо мной (Иов.21:3). Потому что если обличают меня, то обличают как человека. Так потерпите же бремя речей моих. Ведь я собираюсь сказать то, что сам не одобряю, но, для того чтобы убедить вас, приведу речи неправедные. Во всяком случае, в стихе говорится так: Так что же, разве человек меня обвиняет? (Иов.21:4). То есть человек не может меня обличать за то, что я согрешил, хотя я и достоин обличения, потому что вы обвиняете меня не за очевидный проступок, но по моим бедам судите о тяжести прегрешений. Немощный человек, видя, что неправедные получают все желаемое в изобилии, а его гнетет нищета, говорит Господу: Отойди от меня, я не хочу знать путей Твоих! Какая польза в том, что мы служили Ему, или какая выгода, что мы обращаемся к Нему? В их руках все блага, Он не видит дел неправедных людей (Иов.21:14–16).

43. Заслуживает одобрения Платон, потому что в его «Государстве»⁸³ выступающий в споре против справедливости просит прощения за свои слова, которых не одобряет: на него была возложена эта роль ради обнаружения истины и ради точности в рассуждениях. Туллию это настолько пришлось по душе, что в своем сочинении «О государстве» он пожелал рассуждать в той же манере⁸⁴.

44. Намного раньше их Иов первым применил этот прием и посчитал нужным использовать его не ради красноречия, но для доказательства истины, сразу добавив: Угаснет светильник нечестивых, и будут они повергнуты (Иов.21:17). Бог, Наставник в науке мудрости, не ошибается, но выступает Судьей истины⁸⁵. Блаженство каждого человека должно оцениваться не по внешнему богатству, а по его внутренней совести; она различает невинные и преступные деяния, будучи истинным и неподкупным мерилом наказания и воздаяния. Невинный умирает, сохраняя свою простоту и обладая собственной волей, словно жиром наполнив душу свою⁸⁶. А грешник, хотя внешне изобилует всем, утопая в наслаждениях и благоухая благовониями, проводит жизнь в злобе души своей и завершает свой последний день, не сохранив ничего из благ, которыми пиршествовал⁸⁷, и не унося ничего с собой, кроме воздаяния за свои преступления.

45. Размышляя надо всем сказанным, отрицай, если сможешь, возмездие божественного суда. Один счастлив по своему устроению, а другой – несчастен; один оправдан своим собственным суждением, другой – виновен; один умирает с радостью, другой – с печалью. Кто может быть оправдан по чужому суждению, если он виновен в своих собственных глазах? Скажите мне, где защита шатров его? (Иов.21:28). Следов его не найти. Ведь жизнь преступника подобна сну: открыл глаза – ушел покой его, исчезло наслаждение⁸⁸. Даже сам покой нечестивцев, пока они живы, это покой в преисподней, ибо еще живыми они спускаются в ад⁸⁹.

46. Ты видишь пир грешника, спроси его совесть, разве не издает он запах более смрадный, чем гробницы? Ты видишь его радость, восхищаешься его телесным здоровьем, обилием детей, изобилием богатства; а теперь взгляни на раны и язвы души его и тоску сердца его. Что сказать мне о его богатствах, когда ты читаешь: Жизнь [человека] не зависит от изобилия его имения (Лк.12:15)? Ты знаешь, что даже если тебе он кажется богатым, для себя самого он бедняк, и твое суждение он опровергает своим. Что мне сказать о множестве детей богача и его нечувствительности к боли⁹⁰? Он оплакивает самого себя, не желая, чтобы его наследники стали его подражателями, ибо нет никакого наследия у грешника. Итак, нечестивый сам для себя наказание, праведник же сам для себя награда, каждый из них в себе самом находит плату и за добрые, и за дурные дела.

13. 47. Но вернемся к нашей теме, чтобы не показалось, что мы уже забыли свой план. Мы возражаем тем, которые, видя, что преступники богаты, веселы, пользуются почетом и влиянием, а праведные по большей части живут в нужде и бессильны, полагают, что Бог или совершенно не заботится о нас, как говорят эпикурейцы⁹¹, или не знает дел человеческих, как полагают наглецы; или, если Он знает все, Он несправедливый судия, если позволяет добрым людям быть бедными, а негодяям – богатыми. Наше отступление не было лишним, это мнение тех, кого считают счастливыми, в то время как сами они полагают себя несчастными. Я решил, что они скорее поверят себе, чем нам.

48. Закончив с этим, теперь, думаю, будет легко опровергнуть и прочее, и прежде всего утверждение тех, кто считает, что Бог вообще не заботится о мире (например, Аристотель заявляет, что Его провидение простирается лишь до луны⁹²). Но какой Творец пренебрег бы заботой о Своем творении? Кто бы покинул и оставил в небрежении то, что считал нужным сотворить? Но если несправедливо пренебрегать, разве не является большей несправедливостью сотворить – ведь не было бы никакого ущерба, если бы и не создал, – и не заботиться о сотворенном? Это было бы величайшей жестокостью! 49. И если одни отвергают Бога, своего Создателя, или приравнивают себя к зверям и животным⁹³, что мы скажем о тех, кто сами себя осуждают следующим беззаконием? Они утверждают⁹⁴, что Бог – во всем и всё находится в Его силе, Его мощь и величие проникают все стихии: земли, небо, моря⁹⁵, – и в то же время они считают несправедливым, если Он в полноте божественного величия и знания проницает ум человека, лучше которого Он нам ничего не дал?

50. Но те, кого считают трезвомыслящими философами, насмехаются над их учителем⁹⁶ как над пьяницей и любителем наслаждения. А что сказать по поводу мнения Аристотеля, полагавшего, что Бог ограничен Своими пределами и действует в определенном Ему объеме власти? Как повествуют сказания поэтов⁹⁷, мир разделен между тремя владыками: одному по жребию досталось небо, другому – море, третьему – власть над подземным миром, и все они тщательно следят за тем, как бы между ними не началась война, если кто-то захватит попечение над уделом другого. Аристотель также утверждает, что Бог не заботится ни о земле, ни о море, ни о преисподней. И как эти философы пренебрегают поэтами, которым сами же следуют?

7. 51. Теперь следует ответить на вопрос: если Бог все-таки заботится о Своем творении, то неужели Он не знает его? Насадивший ухо не слышит ли? Создавший глаз не видит ли и не созерцает? (Пс.93:9).

52. Это нелепое мнение не осталось без внимания у святых пророков. Давид даже приводит слова тех, кого называет надувшимися от высокомерия⁹⁸. Кто может быть более надменным, чем грешники, негодующие, что другие грешники живы? Они говорят: Доколе нечестивые, Господи, доколе нечестивые будут хвалиться? (Пс.93:3). И сказали: Господь не увидит, и не узнает Бог Иаковлев (Пс.93:7). Им пророк отвечает: Поймите ныне, бессмысленные среди народа! Глупцы, когда-нибудь образумьтесь! Насадивший ухо не слышит ли? Создавший глаз не видит ли? Вразумляющий народы неужели не обличит, – Тот, Кто учит человека разумению? Господь знает мысли человеческие, что они суетны (Пс.93:8–11). Понимающий всю их суетность разве не знает о том, что священно, и не ведает того, что Сам создал? Может ли мастер не знать своего творения? Даже человек знает, что скрыто в его творении, а Бог Своего творения не знает? Значит, больше глубины в творении, чем в его Создателе: Он создал нечто Его превосходящее, достоинства которого Ему неизвестны и о состоянии которого Он не может судить? Так Давид ответил им.

53. Однако для нас достаточно Его свидетельства: Я испытую сердца и утробы (Иер.17:10). И в Евангелии слова Господа Иисуса: Что вы помышляете зло в сердцах ваших? (Лк.5:22). Ведь Он знал, что они помышляют зло. И, наконец, евангелист свидетельствует: Иисус знал их помышления (Мф.9:4; 12:25).

54. Суждения этих людей не смогут в достаточной мере воздействовать на нас, если мы рассмотрим их дела. Они не хотят иметь над собой судью, которого ничто не сможет обмануть, боящиеся выдать свои тайные мысли не хотят дать ему знание сокровенного. Но Господь, зная дела их, погрузил их во тьму. Он говорит: И ночью он будет вором. И око прелюбодея будет ждать сумерек, говоря: Не увидит меня глаз, и покров положил налицо свое (Иов.24:14–15). Ведь всякий, кто бежит от света, любит тьму⁹⁹, стремясь скрыться, хотя от Бога скрыться нельзя: Ему ведомы и глубокие бездны, и человеческие души, не только мысли, но и помыслы¹⁰⁰. Также и тот, кто рассуждает в книге Премудрости Иисуса, сына Сирахова: Кто меня видит? Ведь скрывают меня и мрак, и стены. Кого мне бояться? (Сир.23:18–19), – хотя он думает об этом на своем ложе, все равно это откроется, когда он не ожидает. И это будет позором, потому что он не уразумел страха Божия (Сир.23:31)¹⁰¹, – говорит Писание.

55. Что может быть глупее, чем думать, что Господь чего-то не знает, если даже солнце, источник света, достигает скрытые места, силой своего жара проникая в основания домов и тайные комнаты¹⁰²? Кто станет отрицать, что весеннее тепло согревает и земные недра, прежде скованные зимним льдом? Скрытые части деревьев ощущают силу тепла или холода, и корни деревьев либо сохнут от холода, либо зеленеют от солнечного тепла. Земля рождает плоды¹⁰³, когда небеса ласково улыбаются¹⁰⁴. 56. Если луч солнца проливает свет свой на всю землю и проникает в скрытое в ней¹⁰⁵ и ему не препятствуют ни железные запоры, ни тяжелые замки, что помешает умопостигаемому Божьему сиянию проникнуть в помыслы людей и сердца их, которые Он Сам и создал? Творец не видит Своего творения? Он сделал его лучше и могущественнее Себя, и оно может скрыться, когда захочет, от мысли своего Создателя?! Значит, Он даровал нашей душе такую силу и власть, что Сам не может постичь ее, когда захочет?

15. 57. Мы решили два вопроса, и, как я полагаю, рассуждение такого рода было полезным. Остается третий вопрос¹⁰⁶: почему грешники в изобилии наделены богатствами и могуществом¹⁰⁷, беспрерывно пируют, не знают ни печали, ни горя; а люди праведные живут в скудости и страдают, овдовев или лишившись детей? Ответом должна послужить евангельская притча¹⁰⁸ о богаче, который одевался в роскошные одежды и пурпур и ежедневно устраивал обильные пиры; бедняк же, весь в струпьях, собирал крохи с его стола. После смерти обоих бедняк обрел покой на лоне Авраамовом, богач же подвергся мукам. Разве не очевидно, что после смерти нас ожидает за деяния наши либо награда, либо возмездие? 58. И это правильно, потому что борьба требует усилий, а после состязания одним достается победа, а другим – бесславие. Неужели кому-нибудь дается пальма первенства или венок победителя до окончания поединка? С полным основанием говорит Павел: Подвигом добрым я подвизался, проделал путь свои, веру сохранил, а теперь готовится мне венец, правды, который даст мне Господь, праведный Судия, в день оный; и не только мне, но и всем возлюбившим явление Его (2Тим.4:7–8). Даст в оный день, – говорит он, а не сейчас. А здесь – в трудах, опасностях, во время кораблекрушений¹⁰⁹ – он достойно состязался, ибо знал, что войти в Царствие Небесное нам предстоит только через множество страданий³. Итак, никто не может получить награду, если он не сражался так, как положено¹¹⁰, и не может быть славной победы, если не предшествовала ей тяжелая борьба.

16. 59. Разве справедливо поступает тот, кто дает награду еще до того, как закончилось состязание? И поэтому Господь в Евангелии говорит: Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное (Мф.5:3)¹¹¹. Он не сказал: «Блаженны богатые», но нищие. По божественному суждению, блаженство начинается там, где по людскому мнению – горе. Блаженны алчущие, ибо они насытятся. Блаженны плачущие, ибо они утешатся. Блаженны милостивые, ибо Бог помилует их. Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят. Блаженны изгнанные правды ради, ибо их есть Царство Небесное. Блаженны вы, когда будут поносить вас и гнать и скажут всякое зло против вас правды ради. Радуйтесь и веселитесь, ибо велика награда ваша на небесах (Мф.5:6, 4, 7, 8, 10–12). В будущем, а не сейчас, на небе, а не на земле обещал Он воздать награду. Так почему же ты требуешь здесь то, что положено тебе там? Почему ты преждевременно требуешь венец до того, как победишь? Почему ты стираешь с себя песок¹¹², почему жаждешь отдыха, почему хочешь пировать еще до того, как завершилось испытание?¹¹³ Народ все еще смотрит, атлеты еще продолжают бороться, а ты уже требуешь отдыха?

60. Но может быть, ты скажешь: почему радуются нечестивцы? Почему они роскошествуют? Почему не трудятся вместе со мной? Тот, кто не стремится получить победный венок¹¹⁴, не испытывает необходимости в трудной борьбе. Тот, кто не выступает на состязаниях, не умащает себя маслом и не натирается песком¹¹⁵. Кого ожидает слава, того поджидают и разочарования. Умащенные благовониями предпочитают созерцать, а не бороться, не страдать от солнца, жары, пыли, дождя. Сами атлеты скажут: «Приходите, боритесь вместе с нами!» Но зрители ответят: «Мы уж лучше отсюда будем судить вас, а вы без нас добивайтесь славы победного венка, если победите».

61. Те, кто свои силы положил на наслаждение, роскошь, грабежи, стяжание и стремление к почестям, скорее зрители, чем борцы. Они получают выгоду от своих усилий, но не имеют плода добродетели. Они любят безделье, хитростью и наглостью громоздят груды богатств, но они заплатят – быть может, поздно – за свое бесчестье. Их покой – в преисподней, твой же – на небесах, их дом – в могиле, а твой – в раю. Иов прекрасно сказал, что они в могиле бодрствуют¹¹⁶, они не могут обрести покой сна, в котором пребывает тот, кто воскрес¹¹⁷.

62. Итак, не рассуждай, как ребенок, не говори, как ребенок, не мысли, как ребенок, не требуй, как ребенок, того, что тебе не по возрасту¹¹⁸. Достойны венца совершенные. Ожидай, когда придет то, что совершенно (1Кор.13:10), и ты сможешь познать облик открывшейся тебе истины не в туманном отражении, но лицом к лицу (1Кор.13:12)¹¹⁹. Вот тогда откроется, почему был богачом человек бесчестный и похититель чужого, почему иной оказывается могущественным, почему у него множество детей, почему он удостоился почестей.

63. Быть может, грабителю будет сказано: «Ты был богат, почему же ты грабил чужое? Тебя не принуждала нищета, не заставляла бедность. Я сделал тебя богатым, так что ты не можешь оправдаться». Сказано будет и сильному: «Почему ты не помог вдове, отчего не помог сиротам, терпящим несправедливость? Неужели ты был слаб? Неужели ты не мог прийти на помощь? Я для того и сделал тебя сильным, чтобы ты не обижал, а защищал. Разве не для тебя написано: Спаси терпящего обиду (Сир.4:9)? Разве не написано: Спасайте бедного и нищего вырвите из руки грешника (Пс.81:4)?» Скажут также и богачу: «Я обогатил тебя детьми и почестями, Я дал тебе телесное здоровье. Почему же ты не последовал Моим наставлениям? Слуга Мой, что Я сделал тебе или чем огорчил тебя? (Мих.6:3). Разве Я не дал тебе детей, не наградил почестями, не даровал здоровье? Почему ты отрекся от Меня? Почему ты думал, что дела твои не станут известны Мне? Почему ты принимал Мои дары и отвергал Мои наставления?»

64. Можно привести здесь в пример предателя Иуду. Он был избран одним из двенадцати апостолов, и ему были доверены¹²⁰ деньги для раздачи нищим, чтобы никто не подумал, что он предал Господа потому, что не пользовался уважением или был беден. Оправдан Господь, давший все ему, и не из-за обиды ожесточился Иуда, но предал благодать¹²¹, совершив еще большее преступление.

17. 65. Итак, теперь стало ясно, что последует наказание за бесчестие и награда за добродетель, поговорим об обязанностях, которые нам нужно соблюдать с младых лет, памятуя, что они растут вместе с возрастом. Добрым отрокам подобает иметь страх Господень, почитать родителей, уважать старших, сохранять целомудрие, не забывать о смирении, любить кротость и скромность¹²², украшающие младших. Серьезность присуща старикам, бодрость – молодости, а отрокам¹²³ природа даровала скромность.

66. Исаак, имея страх Божий, подобающий наследнику Авраама, был столь почтительным сыном, что даже покорился смерти, лишь бы не противиться воли отца¹²⁴. Также и Иосиф хотя увидел во сне, что солнце, луна и звезды поклонялись ему, однако всегда хранил почтение к отцу¹²⁵. Он был так целомудрен, что желал слушать лишь пристойные речи, и смирился вплоть до рабства, стыдлив был вплоть до бегства, терпел вплоть до темницы и готов был не только прощать обиду, но и вознаградить обидчика¹²⁶. Его стыдливость была такова, что, удерживаемый женщиной, он предпочел убежать, оставив одежду в ее руках, чем забыть стыд¹²⁷. Избранные Господом проповедовать народу слова Божьи Моисей и Иеремия из скромности пытались отказаться от того, к чему они были призваны по благодати¹²⁸.

18. 67. Итак, прекрасна добродетель скромности¹²⁹ и сладостна ее благодать, проявляющаяся не только в делах, но и в словах: ты хранишь меру в речах, чтобы в них не звучало ничего неподобающего, так как слова – это отражение ума¹³⁰. Скромность регулирует и саму силу голоса, чтобы слишком громкий звук¹³¹ не причинил неприятности слушающему. Поэтому в пении самым важным является обучение скромности, и даже при произнесении важно, чтобы каждый голос включался исподволь, когда начинают читать псалмы, либо петь, либо говорить, и такое сдержанное начало определяет все дальнейшее.

68. Да и само молчание, в котором обретают покой прочие добродетели, является величайшим проявлением скромности. Если молчание является результатом неумения говорить или высокомерия, то оно порицается, если же оно от скромности, то достойно похвалы. Молчала Сусанна, несмотря на грозившую ей опасность¹³², считая более тяжкой утрату скромности, чем жизни, и не желая сохранить свою жизнь ценой потери стыдливости. Она говорила с Богом – лишь с Ним может говорить целомудренная стыдливость; она избегала пристально смотреть в мужские лица – ведь скромность проявляется и во взорах, поэтому жена не смотрит на мужчин и не желает, чтобы они на нее смотрели.

69. Но никто не должен думать, что это было похвалой только целомудрию. Ведь скромность – спутница стыдливости, благодаря которой целомудрие в большей безопасности. Стыд хороший спутник и хранитель целомудрия и предваряет его, при первой опасности препятствуя тому, чтобы стыдливость подверглась искушению. Прежде всего читатели узнают о смущении Матери Господа¹³³, которое ясно свидетельствует о ее достойном избранничестве. Мария находилась одна в своей комнате, когда ей явился ангел; в молчании Она выслушала его приветственные слова, потому что смутилась от его прихода, девичьи очи не привыкли к виду мужа. Хотя Она смиренно приняла его, однако по скромности своей Она не приветствовала его и ничего не отвечала до тех пор, пока не узнала о предстоящем рождении Господа; и лишь спросила, как это произойдет, а не из желания беседы.

70. И в самой нашей молитве весьма приятна скромность. Она приносит нам великую милость Божию. Разве скромность не дала преимущество мытарю¹³⁴ и не возвысила того, кто не смел даже поднять глаз своих к небу? Поэтому именно он оправдан судом Божим, а не фарисей, которого погубила его самонадеянность. Будем же молиться в непорочности кроткого и молчаливого духа, что драгоценно пред Богом (1Петр.3:4), как говорит Петр. Велика скромность, которая не настаивает на своем праве, ничего не захватывает, ничего не требует и, слабая собственной силой, богата перед Богом, перед Которым всякий беден. Богата скромность, ибо она является уделом Бога¹³⁵. Павел также предписывает молиться со скромностью и трезвением (1Тим.2:9), считая это важным началом каждой молитвы. Пусть не похваляется молитва грешника, но покрывается краской стыда и проявляет скромность при воспоминании о проступке своем, чтобы заслужить большую милость от Господа.

71. Нужно придерживаться скромности и в самих движениях, жестах, походке¹³⁶, потому что в осанке можно узреть свойства души¹³⁷ и вынести суждение, и сокровенный сердца нашего человек (1Петр.3:4) оказывается или более легкомысленным, или более хвастливым, или гневливым, или, наоборот, более серьезным, твердым, чистым и зрелым. Таким образом, движения тела являются своего рода гласом души¹³⁸.

72. Вы, конечно, помните, чада мои, одного нашего друга, который хотя отличался усердным исполнением своих обязанностей, однако же не был принят мною в клир только из-за того, что жесты его были безобразны. А другому, которого я застал уже в клире¹³⁹, я приказал никогда не идти впереди меня, поскольку мне было мучительно видеть его развязную походку. Так я распорядился и не лишил его должности даже после одного неприятного случая. Это было единственным изъяном в их поведении, но меня не обманули мои впечатления: позже они оба отошли от Церкви, их движения выдавали нечестие их духа. Один отошел от веры во время арианских гонений, а другой из жадности к деньгам, чтобы не предстать перед церковным судом, отрекся от нас. В их движениях отражалось их легкомыслие, некие черты праздно шатающихся шутов.

73. Некоторые люди своей величавой походкой подражают движениям актеров¹⁴⁰ и похожи на покачиваюшиеся статуи, которых несут во время процессий, и кажется, что каждый их шаг следует определенному рисунку движения.

74. Я не считаю достойной и торопливую походку, если того не требует какая-либо причина – либо опасность, либо серьезная необходимость¹⁴¹. Мы видим, как большинство спешащих бегут, задыхаясь, с искаженными гримасой лицами, но если у них нет необходимости спешить, такое поведение вызывает закономерное негодование. Я говорю не о тех, кому изредка приходится торопиться, но о людях, у кого постоянная торопливость стала частью их природы. В одних я не одобряю их сходства со статуями, а других уподоблю стремительному обвалу.

75. Бывает походка, заслуживающая одобрение, в ней проявляется авторитетность, внушительность и серьезность, она несет отпечаток спокойствия, но только в том случае, если отсутствует некая преднамеренность и подчеркнутость, если движение естественное и простое, ничто искусственное и нарочитое не вызывает у меня приязни. Пусть природа сама повлияет на походку. Если же в природе находим какой-либо недостаток, его должны исправить человеческие усилия, улучшая, а не создавая нечто искусственное.

76. Если даже об этом нужно серьезно заботиться, насколько внимательнее следует остерегаться, чтобы с уст не слетело ничего постыдного, что тяжко оскверняет человека. Не пища оскверняет, а несправедливая завистливая враждебность и непристойные слова¹⁴². Они постыдны даже для простого народа, в нашем же служении всякое слово, которое звучит недостойно, оскорбляет скромность. Не только говорить чего-либо неподобающего мы не должны сами, но и внимать подобным речам: Иосиф, чтобы не услышать не подобающего его стыдливости, бежал, оставив одежду¹⁴³, так как слушающий с удовольствием побуждает другого к продолжению разговора.

77. Величайший стыд также и помышлять о позорном, а как страшно наблюдать, если случайно произойдет нечто подобное! Разве то, что нам не нравится в других, может нравится нам в самих себе? И разве не учит нас тому сама природа¹⁴⁴, которая великолепно устроила все части нашего тела, позаботившись о необходимом и не забыв о прекрасном?¹⁴⁵ Те части тела, которые приятны на вид и в которых вершина красоты, помещены на самой вершине человека; привлекательную наружность и красоту лица – то, что служит для действий – природа оставила открытыми и доступными взору. Те же части, которые существуют для отправления естественных потребностей, чтобы они не являли свой неприглядный вид, она или удалила от взоров и спрятала в самом теле, или научила скрывать.

78. Разве сама природа не является наставницей стыдливости?¹⁴⁶ Следуя ее примеру, человеческая благопристойность¹⁴⁷ – которая, как я думаю, называется так от меры и способа познания того, что подобает, – спрятала под покровом то, что в нашем теле уже было скрытым. Это можно сравнить с отверстием, которое Бог повелел праведному Ною устроить с боку в ковчеге¹⁴⁸, а ковчег это либо образ нашей Церкви, либо образ нашего тела¹⁴⁹. Через это отверстие извергаются остатки пищи. Творец природы так заботился о нашей стыдливости, храня красоту и достоинство нашего тела, что отверстия и выходы наших каналов поместил сзади на спине и скрыл от зрения, чтобы извержение желудка не оскорбило нашего взора. Об этом замечательно сказал апостол: Члены тела, которые кажутся слабейшими, гораздо нужнее, и которые нам кажутся менее благородными в теле, о тех более прилагаем попечение; и неблагообразные наши более благовидно покрываются (1Кор.12:22–24). Подражая природе, старания наши содействовали благочестию. В другом месте¹⁵⁰ мы уже говорили об этом подробнее: мы не только скрываем от взоров некоторые части тела, но и то, что мы признаем необходимым скрыть, считаем недостойным называть или говорить об их использовании. 79. И если случайно эти части тела обнажатся, это смутит нашу стыдливость; если же их сознательно откроют – это считается бесстыдством. Поэтому Хам, сын Ноя, осужден за свой смех над наготой отца, а те, кто прикрыли отца, снискали благодать и благословение¹⁵¹. В Риме и многих других государствах существовал древний обычай: взрослые сыновья не мылись вместе с отцами или зять с тестем¹⁵², чтобы не умалить почтительности к родительскому авторитету. Более того, очень многие в бане прикрывают себя насколько возможно, чтобы и там, где тело обнажено полностью, не осталась неприкрытой сокровенная часть.

80. Также и священники, по старинному обычаю, как мы читаем в Исходе, надевали штаны. Господь сказал Моисею: И сделай им нижнее платье льняное для прикрытия стыда от чресл до голеней, и будет оно на Аароне и на сынах его, когда они входят в скинию свидетельства и когда приступают к жертвеннику Святого для служения, чтобы им не навести на себя греха и не умереть (Исх.28:42–43). Говорят, что некоторые из наших до сих пор сохраняют этот обычай, большинство же, истолковывая его в духовном смысле, считают, что это сказано о хранении скромности и чистоты.

19. 81. Мне было приятно так подробно и долго говорить о скромности, обращаясь к вам, потому что вы понимаете ее благо в самих себе или не знаете ее потери. Скромность присуща всем возрастам, всем лицам, всем временам и всем весям, однако же более всего подобает младым летам¹⁵³. 82. Ведь во всяком возрасте нужно сохранять подобающее ему: твои дела и весь порядок твоей жизни должен соответствовать возрасту. Туллий также считает, что порядок должен соблюдаться даже в самом подобающем: «В красоте, порядке и одежде, удобной для действий»¹⁵⁴. Он говорит, что это трудно выразить словами, но достаточно просто понять.

83. Но я не понимаю, почему он назвал здесь красоту, правда, он с похвалой отзывается о телесных силах. Мы, во всяком случае, не находим добродетели в красоте тела. Однако мы не исключаем приятности/привлекательности, поскольку скромность, покрывая лица краской стыда, делает их более приятными. Как мастеру удобнее работать с подходящим материалом, так и скромность становится заметнее при телесной красоте, однако только когда эту красоту не подчеркивают и выставляют напоказ, но оставляют без внимания, когда эта красота естественная и простая, облаченная не в дорогие сверкающие одеяния, а в обычные, и ничто не мешает ни достоинству ее, ни необходимости, и ничто не содействует ее блеску.

84. Голос не должен быть тихим¹⁵⁵, звучать манерно или женственно, как некоторые изображают специально ради особой выразительности, но должен сохранять в себе мужскую звучность, сочность и простоту. Сохранять красоту жизни означает показывать соответствующие для каждого пола и личности качества; это наилучший порядок действий, это украшение, годное для любого действия. Я не одобряю ни расслабленного и жеманного звука голоса или телесного жеста¹⁵⁶, ни деревенской грубости. Будем подражать природе, ее образу, ее наставлениям, явленному ею достоинству¹⁵⁷.

20. 85. Конечно, скромность имеет свои подводные камни, однако не те, которые сама громоздит, но на которые наталкивается, например, если мы попадаем в общество людей распущенных, которые под видом шутки развращают честных людей, отравляя их ядом. Если они постоянно находятся с нами – особенно на пирах, в играх и развлечениях, – то они отнимают силу и мужественность. Поэтому, желая дать отдохновение духу, нужно остерегаться, чтобы не разрушить всю гармонию как некое созвучие добрых деяний, ведь привычка быстро искажает природу.

86. Поэтому, как я полагаю, разумно поступают служители Церкви, и особенно священнослужители¹⁵⁸, уклоняясь от пиров с мирянами¹⁵⁹ или потому что вы сами принимаете странников¹⁶⁰, или чтобы не дать какого-либо повода для осуждения. Ведь пиры с мирянами отнимают время, а кроме того порождают стремление к чревоугодию. К тому же незаметно начинаются разговоры о мирских делах и развлечениях, заткнуть уши ты не можешь, а запретить беседу было бы проявлением высокомерия. Против твоего желания тебе подставляют бокалы. Лучше уж однажды отказаться и [остаться] в своем доме, чем в чужом доме совершать это неоднократно – хотя ты сам встанешь из-за стола трезвым, вокруг тебя будет твориться такое безобразие, что тебя могут осудить за одно лишь присутствие там.

87. Молодые клирики могут посещать дома вдов и дев лишь ради необходимости, да и то в сопровождении старших, то есть епископа, либо, если дело серьезное, вместе с пресвитерами. Какая необходимость давать мирянам повод для осуждения? Зачем нужно, чтобы эти частые посещения приобрели регулярный характер? А если одна из посещаемых не удержится от падения? Зачем нужно навлекать на себя осуждение из-за чужого падения? Сколь многих, к тому же людей сильных, обманул соблазн! Сколько людей не совершали ошибок, однако дали повод к подозрению!

88. Почему бы не употребить время, свободное от церковных обязанностей, на чтение?¹⁶¹ Почему ты не обратишься к Христу? Почему ты не разговариваешь с Христом? Почему не слушаешь Христа? С Ним мы беседуем, когда молимся; Его слушаем, когда читаем Священное Писание. Что нам до чужих домов? Есть один дом, принимающий нас всех; пусть ищущие нас придут к нам туда. Что нам до россказней?¹⁶² Мы приняли решение служить алтарям Христа, а не подчиняться людям.

89. Нам надлежит быть смиренными, тихими, кроткими, серьезными, терпеливыми, сохранять меру во всем, чтобы ни выражение лица, когда молчим, ни речь не свидетельствовали о каком-либо пороке в нравах.

21. 90. Избегай гневливости или, если не удается ее предотвратить, сдерживай ее! Негодование, коварный соблазнитель, толкает на грех и приводит душу в волнение, не оставляющее места для разума. Поэтому, прежде всего, если возможно, спокойствие нрава должно войти в нашу природу, воспитанное с помощью постоянной привычки, попечением и заботой о нем. В большинстве случаев душевное волнение присуще нашей природе и характеру столь прочно, что искоренить его или избежать невозможно, но если его можно предвидеть, его следует преодолевать силой разума. Или, если дух оказывается во власти негодования раньше, чем разум успеет предвидеть и предупредить его советом, следует подумать, каким образом ты сможешь преодолеть душевное волнение и справиться с гневом. Сопротивляйся гневу, если можешь; уступи ему, если не можешь, поскольку написано: Дайте место гневу (Рим.12:19).

91. Иаков благочестиво уступил разгневанному брату и по совету Ревекки, то есть терпения¹⁶³, предпочел уйти на чужбину, чем возбуждать негодование брата, и только тогда вернуться, когда брат смягчится. Поэтому он обрел такую благодать от Бога. Многими жертвами и подношениями он вернул себе расположение брата, и тот помнил лишь о принесенных ему дарах, а не похищенном у него благословении!¹⁶⁴

92. Если гнев успел проникнуть, охватить твой разум и овладеть тобой, не уступай ему. Твоя сила в терпении, разуме, мудрости, в умении сдерживать порывы гнева. Если тебя возмутит строптивый ответ или извращенный нрав возбудит твое негодование, если ты не сможешь усмирить свой дух, то по крайней мере сдержи свой язык¹⁶⁵. Так написано: Удерживай язык свой от зла и уста свои от коварных слов, и затем: Ищи мира и следуй за ним (Пс.33:14, 15)¹⁶⁶. Посмотри на великий покой святого Иакова, и сначала успокой душу свою, а если не сможешь, наложи узду на язык свой; затем не забудь позаботиться о примирении¹⁶⁷. Языческие ораторы, позаимствовав у нас такие мысли, изложили их в своих книгах, но заслуживает благодарности тот, кто сказал первым.

93. Будем избегать гневливости и сдерживать ее, чтобы не забывать о ней, когда хвалите кого-то, но и не преувеличивать ее, осуждая порок. Сдерживать гневливость очень важно, не меньше чем вообще не испытывать ее; в первом случае это зависит от нас, а во втором – это дар природы. Детская вспыльчивость невинна, в ней больше приятного, чем огорчающего. Дети легко ссорятся между собой и также легко примиряются, и с еще большей приязнью общаются друг с другом, они не умеют поступать хитро и притворяться. Не пренебрегайте детьми, о них Господь сказал: Если не обратитесь и не будете как дети, не войдете в Царство Небесное (Мф.18:3). Сам Господь, Сила Божья¹⁶⁸, был, как младенец: Будучи злословим, Он не злословил, и когда Его ударяли, Он не отвечал (1Петр.2:23). Поэтому ты и стань как ребенок: не помни об обидах, не поступай дурно, пусть все, от тебя исходящее, будет невинно. Не обдумывай, чем ответят тебе другие, будь самим собой, храни простоту и чистоту своего сердца. Не отвечай гневному на его гнев или глупому на глупость (Притч.26:4), ведь грех быстро порождает грех. Если ты будешь тереть камень о камень, разве не появится искра?

94. Язычники, привыкшие все преувеличивать в своих рассказах, приводят слова философа Архита Тарентского, обращенные к управляющему: «О несчастный, как бы я побил тебя, не будь я разгневан!»¹⁶⁹ И Давид сдержал занесенную уже руку и подавил негодование. Насколько важнее было не отвечать на оскорбление, чем не мстить за него! Авигея своими просьбами остановила воинов, уже готовых отомстить Навалу. Мы видим, что должны уступать своевременному заступничеству и делать это с радостью. Давид весьма обрадовался и благословил обратившуюся к нему Авигею за то, что она удержала его от мести¹⁷⁰.

95. Еще он сказал о недругах своих: Они возвели на меня беззаконие и в гневе враждовали против меня (Пс.54:4). Послушаем слова разгневанного Давида: Кто даст мне крылья как у голубя? Я улечу и найду покой (Пс.54:7). Они старались вызвать его гнев, а он выбирал безмятежность.

96. Еще он сказал: Гневаясь, не согрешайте (Пс.4:5). Наставник в нравственности дает нам нравоучение, зная, что природные страсти надо сдерживать с помощью разумных назиданий, а не вырывать силой¹⁷¹: Гневайтесь там, где грех, заслуживающий вашего негодования. Недостойные деяния должны вызывать в нас возмущение, а иначе это будет не добродетелью, но леностью и попустительством. Стало быть, гневайтесь, но удержитесь от греха. Или так: если гневаетесь, то не грешите, но побеждайте гнев разумом¹⁷². Или еще так: если гневаетесь, то гневайтесь на себя, потому что вы раздражены, и не согрешите. Гневающийся на себя из-за быстрого гнева, прекращает гневаться на другого. Желающий оправдать свой гнев сильнее воспламеняется и быстро впадает в грех. По словам Соломона, сдерживающий гнев лучше того, кто завоевывает город (Притч.16:32), потому что гнев ослепляет и смелых людей¹⁷³.

97. Нам надо быть начеку и не допустить сильному душевному волнению захватить нас прежде, чем ум усмирит наши души¹⁷⁴. Нашу душу чаще всего терзает гнев, или страдание, или страх смерти, поражая ее неожиданным ударом. Потому самое лучшее – заблаговременно поразмыслить; это постепенно приучает ум не раздражаться от внезапных волнений, но успокаивает его, сдерживая ярмом и уздой разума.

20. 98. Существует два вида движений духа, а именно: размышление и стремление¹⁷⁵. Первое – это движение мысли, а второе – движение воли; они существуют не слитно, но различны и несходны меж собой. Размышление имеет своей задачей исследовать и как бы «разжевать» истину, стремление же побуждает и подталкивает к совершению действия. Уже по самой своей природе размышления приносят покой и тишину, а стремление вызывает активное действие. Мы так устроены, что мысли о добрых делах владеют разумом, а стремление подчиняется разуму¹⁷⁶. Если мы действительно стараемся направить наш разум на сохранение подобающего, то стремление не должно отторгать разума, а разум должен оценивать то, что соответствует достойному.

99. Мы уже сказали, что для сохранения подобающего необходимо знать меру в делах и словах; и на первое место мы ставим умение высказываться, а уже потом действовать¹⁷⁷. Речь делится на два вида – на обычный разговор и на проповедь и рассуждение о вере и справедливости. В том и в другом случае нужно следить за тем, чтобы в речи не было страстности, но она была бы мирной, тихой, спокойной и полной благожелательности и прощения, не причиняющей никакой обиды. В обычном разговоре нужно избегать упрямых препирательств, ведущих за собой лишь пустые вопросы без какой-либо пользы¹⁷⁸. В рассуждении нужно избегать гнева, приятность должна быть без горечи, наставления не должны быть резкими, а убеждение – причинять обиды. Во всех своих поступках мы должны заботиться, чтобы чрезмерное душевное волнение не угасило рассудительности, и не забывать о разуме. В речи также подобает придерживаться правила: не позволить гневу или ненависти проявить себя и не обнаружить свои страсти и слабости¹⁷⁹.

100. Вот такого рода речи и должно вести, особенно о Писании. Что еще? Более всего подобает нам говорить о лучшем образе жизни, побуждать к благочестию и хранению учения. Начало речи пусть будет осмысленным, а конец знает меру¹⁸⁰ – скучная речь вызывает раздражение¹⁸¹. Как неприятно, когда вместо дружеской беседы, способствующей возрастанию приязни, возникают обиды!

101. Всякая проповедь о вере или наставление в умеренности, обсуждение справедливости или призыв к добросовестности не должны быть однообразными, но, в зависимости от того что предлагает нам библейское чтение, мы должны по мере наших сил продолжать тему и развивать ее. Слово не должно длиться слишком долго, ни обрываться слишком быстро, оставлять после себя неприятного осадка или впечатления небрежности или нерадивости. Речь должна быть чистой, простой, ясной и понятной, весомой и значимой, не должна быть чрезмерно изысканной, но и не лишенной изящества¹⁸².

23. 102. Мирские авторы¹⁸³ дают множество советов об искусстве речи, которые, как я полагаю, можно опустить, например, рассуждение об умении шутить. Хотя иной раз шутки могут быть достойными и приятными, однако они не имеют ничего общего с церковной практикой. Как мы можем пользоваться тем, чего нет в Священном Писании?

103. Нам надо избегать шуток при разговоре, чтобы они не исказили общего важного смысла. Горе вам, смеющиеся ныне, ибо восплачете (Лк.6:25), – сказал Господь. Мы ищем повод посмеяться, чтобы, смеясь здесь, плакать там? Я считаю, что мы должны избегать не только непристойных, но вообще всяких шуток, нам подобает серьезная и приятная речь.

104. Что сказать о голосе? Полагаю, он должен быть естественным и ясным, звучность же зависит от природы, а не от умения¹⁸⁴. Произношение должно быть четким и мужественным, без грубоватого деревенского звучания, но и без подражания театральному, уместным при совершении таинства.

24. 105. Я полагаю, что о манере речи сказано достаточно. Теперь рассмотрим, как нам подобает действовать. Здесь нужно обратить внимание на три правила¹⁸⁵: во-первых, стремление не должно противоречить разуму, только так мы можем исполнять наши обязанности подобающе; если стремление подчиняется разуму, то при всех наших действиях легко сохранять подобающее. Во-вторых, нельзя прилагать к действию больших или меньших усилий, чем дело того требует, чтобы не оказалось, что мы приложили большие усилия к малому делу, а важное оставили без внимания. В-третьих, необходима умеренность во всех наших стремлениях и делах. Я полагаю также, что нельзя обойти молчанием необходимый порядок и своевременность действий¹⁸⁶.

106. Но первое требование, которое является основанием для всех прочих, – это подчинение стремления разуму. А второе и третье правила по сути одно и то же – и в том, и в другом случае речь идет о чувстве меры, или умеренности. Мы не размышляем о благородной внешности, которая называется красотой, и достойном общественном положении¹⁸⁷, и далее речь пойдет о порядке и своевременности действий. Теперь рассмотрим, можно ли обнаружить три этих качества одновременно в ком-нибудь из святых.

107. Прежде всего, сам праотец Авраам. Предназначенный и обученный для наставления будущего потомства, он получил приказание покинуть свою землю, своих родичей и дом своего отца, хотя его удерживала любовь к многочисленным родным. И все же он подчинил свою волю разуму. Кому не сладостна любовь к родине, близким и милому дому? Родные лица радовали его, но важнее для него была мысль о божественном повелении и вечном воздаянии. Разве он не понимал, что жена его неспособна справляться с тяготами и слишком ранима, чтобы переносить обиды, что красота ее притягательна для бесстыдных людей, что он не может взять ее с собой, не подвергая величайшей опасности? И все же он предпочел испытать все, чем отказаться, затем, придя в Египет, он уговорил свою жену назваться его сестрой¹⁸⁸.

108. Обрати внимание, сколь велика была его решимость! Он опасался за целомудрие жены, за собственную жизнь, ему была известна похоть египтян, и, однако же, вверх взяла мысль о необходимости исполнения обета. Он понимал, что под покровительством Бога он повсюду будет в безопасности, а если оскорбит Господа, то не сможет остаться невредимым даже у себя дома. Таким образом, разум победил влечение и подчинил его себе.

109. Он не испугался, когда его племянник оказался в плену, и его не устрашило огромное количество царских воинов, он продолжал воевать, а, одержав победу, отказался от принадлежащей ему по праву добычи¹⁸⁹. Когда Бог пообещал ему сына, Авраам, хотя и понимал, что силы его ослабевшего тела на исходе, и видел бесплодие супруги и глубокую старость свою, но вопреки природе доверился Господу¹⁹⁰.

110. Обрати внимание на то, как все сходится: было влечение, но оно было подавлено; дух его, равный его предназначению, не считал и не принимал великое за малое и малое за великое; во всех делах была умеренность; последовательность действий; своевременность; умеренность в речах. Он был первым в вере, выдающимся в праведности, мужественным в сражении, не алчным в победе, дома гостеприимным, супругом заботливым.

111. Его святому внуку Иакову было приятно в спокойствии жить дома, но мать захотела, чтобы он удалился, пока не успокоится гнев брата. Здравый совет победил влечение: лишившись дома, уйдя от родичей, тем не менее он всюду и во всех делах вел себя подобающе и ожидал удобного случая. Иаков был мил родителям, и отец, побуждаемый его своевременным послушанием, даровал ему благословение, а мать окружила его нежной любовью; брат решил отдать ему первородство, когда тот уступил ему похлебку, – естественно, пища доставляла Иакову удовольствие, но благочестие побуждало отказаться от нее. Он был надежным пастухом у своего господина и почтительным зятем своему тестю¹⁹¹, неленив в труде и неприхотлив в еде, первым в примирении и щедрым в вознаграждении. Он смягчил гнев брата, стяжав любовь того, чьей неприязни опасался¹⁹².

112. А что мне сказать об Иосифе, жаждавшем свободы и подчинившемся необходимости рабства? Каким покорным был он в неволе, сколь твердым в добродетели, сколь доброжелательным в темнице, мудрым в толкованиях, умеренным в пользовании властью, предусмотрительным в урожайные годы, добросовестным в голодное время! Он совершал свои поступки надлежащим образом и своевременно и всегда, исполняя свои обязанности, был справедлив к народу!

113. Также и Иов, безупречный как в благополучии, так и в несчастье, терпеливый, возлюбленный Богом, отмеченный особой Божьей милостью, испытывал страдания, но всегда утешался.

114. И Давид был мужественным на войне, стойким в несчастьях, миролюбивым в Иерусалиме; он был милостивым, побеждая, и страдающим, согрешая. В старости Давид оставался предусмотрительным, храня меру вещей, и воспел превратности времен в песнопениях разных лет, и мне представляется, что он сотворил бессмертную песнь во славу Господа своим образом жизни не меньше, чем сладкопением.

115. Отсутствует ли у этих людей какая-либо из главных добродетелей? На первое место они поставили благоразумие, исследующее истину и внушающее стремление к полноте знания; на второе место – справедливость, которая уделяет каждому свое, не требуя чужого, пренебрегая собственной выгодой, чтобы сохранить всеобщее равенство; на третье – мужество, отличительной чертой которого как в военных событиях, так и в мирное время является величие духа, превосходящее телесную силу; на четвертое место – сдержанность, которая сохраняет меру и порядок всего, что мы считаем необходимым сказать или сделать¹⁹³.

25. 116. Кто-нибудь, пожалуй, скажет, что именно об этом надо было сказать прежде всего, поскольку из этих четырех добродетелей рождаются все обязанности. Таково требование риторического искусства – сначала дать определение обязанности, а уже потом разделить на определенные категории. Но мы отказываемся от искусства и предлагаем в качестве примера жизнь предков, ясную для понимания и не требующую никаких ухищрений для толкования. Зеркалом познания пусть станет для нас жизнь праотцев – для почтительного подражания, а не записи о хитрых уловках – для обсуждения плутней.

117. Благоразумие было на первом месте у святого Авраама. Писание говорит о нем: Поверил Авраам Богу, и вменено это было ему в праведность (Быт.15:6). Нельзя быть благоразумным, не зная Господа. Безумец, сказал, что нет Бога (Пс.13:1). Разумный так не сказал бы! Разве мудр тот, кто не ищет своего Творца и говорит камню: Ты отец, мой (Иер.2:27)? Или, как манихей, говорит дьяволу: ты мой творец? Разве мудр тот, кто, подобно арианину¹⁹⁴, предпочитает иметь несовершенного и ущербного творца вместо истинного и совершенного? Разве мудр тот, кто, подобно Маркиону и Евномию, предпочитает иметь дурного, а не доброго Господа? Разве мудр тот, кто не страшится Бога? Начало мудрости – страх Господень (Пс.10; Притч.1:7; 9. 10). И в другом месте: Мудрые не уклоняются от уст Господа, но толкуют в своих исповеданиях (Притч.24:7, 8). Писание также говорит: Вменено было ему в праведность, тем самым даруя Аврааму благодать второй добродетели.

118. Итак, наши предки первыми определили, что благоразумие – это познание истины. Кто из тех [философов] жил раньше Авраама, Давида или Соломона? Праотцы также указали, что праведность относится ко всему сообществу человеческого рода. Давид сказал: Он расточил, роздал нищим, правда его пребывает вовеки (Пс.111:9). Праведный милует и праведный дает взаймы (Пс.111:5). Для мудрого и праведного целый мир богатства (Притч.17:6)¹⁹⁵ , праведный считает общее своим, свое – общим. Праведный прежде обвиняет себя, чем другого. Тот праведен, кто не щадит самого себя и не пытается что-либо скрывать о себе. Посмотри, как праведен Авраам. В старости родил он сына по обетованию, но когда Господь потребовал от него жертвоприношения, у него и помысла не было отказаться от этого, хотя сын был единственным.

119. Обрати внимание, как сходятся здесь в одном деянии все четыре добродетели. Мудростью было поверить Господу и не ставить любовь к сыну выше повеления Творца. Праведностью было возвратить данное ему. Проявлением мужества было подчинить влечение разуму. Отец вел жертву, сын вопрошал, отцовское чувство подвергалось искушению, но он остался тверд; сын постоянно взывал к отцу, и сжималось отцовское сердце, но не уменьшалось благочестие. И, наконец, четвертая добродетель – умеренность: в своей праведности он соблюдал и меру благочестия, и порядок исполнения дел. И когда он готовил необходимое для жертвоприношения, разжигал огонь, связывал сына, обнажал меч, то всем этим порядком исполнения жертвоприношения он заслужил спасение сына.

120. Кто мудрее святого Иакова, видевшего Бога лицом к лицу и заслужившего благословение? Или праведнее того, кто полученное в дар разделил с братом? Или мужественнее того, кто боролся с Самим Богом? Или сдержаннее того, кто всегда и везде соблюдал сдержанность и предпочел скрыть оскорбление, нанесенное дочери, супружеством, а не мстить за него, поскольку он полагал, что, находясь среди чужих людей, нужно прежде позаботиться о том, как приобрести любовь, нежели ненависть?

121. А как мудр был Ной, построивший ковчег! Как праведен был он! Предназначенный для сохранения семени всего потомства, единственный свидетель прошлого поколения и создатель будущего, рожденный скорее для мира и всех людей, чем для себя, как мужественно он одолел потоп, как стойко он его переносил! Он знал, когда войти в ковчег, как управлять им, когда выпустить ворона, когда голубку, когда принять их по возвращении, как найти удобный момент для высадки!¹⁹⁶

26. 122. Итак, утверждают, что, познавая истину, нужно придерживаться подобающего, когда всеми силами мы стремимся найти истинное, и не принимать ложное за истинное, не скрывать истинное, не занимать свой разум излишним, либо чрезмерным, либо двусмысленным. Что может быть более неподобающим, чем поклоняться бревнам, как это делают [язычники]?! Что может быть более темным, чем рассуждать об астрономии и геометрии, чем они и занимаются, измерять безграничную глубину небес, поверять числом моря и небо, и, предаваясь заблуждениям, забывать о спасении?!

123. Разве Моисей, владеющий всей мудростью египетской, одобрил бы это? Но он считал такую мудрость убытком и глупостью. И отбросив ее, он всей душой искал Бога, и он Его видел, вопрошал Его и слышал Его слова. Кто более мудр, чем тот, кого наставил Бог, и кто силою своих деяний показал всю ничтожность египетской мудрости и все хитросплетения их учений? Он не считал непознанное познанным, не соглашался необдуманно ни с тем, ни с другим, а этих двух вещей в столь естественном и достойном деле пусть научатся избегать особенно те, кто не считает для себя противоестественным и позорным поклоняться камням и просить помощи у бесчувственных статуй.

124. Итак, чем более возвышенной добродетелью является мудрость, тем с большими усилиями, как я полагаю, нужно стремиться к овладению ею. Таким образом, чтобы не поступать вопреки природе, позорно и недостойно, мы должны посвятить все время и приложить все усилия к рассмотрению действительности ради изучения ее. Ведь ничто не ставит человека выше остальных живых существ, чем то, что он обладает разумом, ищет причины всех вещей, считает необходимым познавать своего Творца, в Чьей власти находится наша жизнь и смерть, Который Своей волею управляет миром и Которому, как мы знаем, мы должны будем дать отчет о наших деяниях. Ничто так не способствует достижению подобающей жизни, чем наша вера в то, у нас будет такой Судья, от Которого ничто не укроется, Который гневается на недостойное и радуется достойному.

125. Изучение истины свойственно всем людям по природе, которая влечет нас к исследованию и к науке и внушает стремление к познанию¹⁹⁷. Всех привлекает возможность добиться в этом успеха, но мало кому удается этого достичь, кроме тех, которые, размышляя и взвешивая свои суждения, прилагают немалые усилия к достижению блаженной и счастливой жизни, приближаясь к ней своими трудами¹⁹⁸. Господь говорит: Не всякий говорящий Мне: Господи, Господи, – войдет в Царство Небесное, но исполняющий Мои слова (Мф.7:21)¹⁹⁹. И я не уверен, что стремление к знаниям, не сопровождаемое делами²⁰⁰, не запутывает нас еще больше.

27. 126. Итак, главный источник обязанностей – это благоразумие. Какая обязанность больше, как не проявление преданности и почтения к Творцу? Однако благоразумие – источник других добродетелей: не может быть справедливости без благоразумия, так как немало мудрости требуется для того, чтобы оценить, что справедливо, а что нет. И в том, и в другом случае ошибка очень серьезна. Кто неправедного считает праведным, праведного же неправедным, тот проклят перед Богом. Что может прибавить праведность глупому? (Притч.17:15–16) говорит Соломон. С другой стороны, благоразумие не может быть без праведности, ибо благочестивая любовь к Богу – начало разума. Отметим, что мудрецы этого века скорее заимствовали, чем сами пришли к мысли, что «благочестие есть основа всех добродетелей»²⁰¹.

127. В праведности самое важное благочестивая любовь, во-первых, по отношению к Богу, во-вторых, к родине, в-третьих, к родителям, а также ко всем прочим²⁰²; любовь сама, в соответствии с природой, учит этому. С самого раннего возраста, как только проявляются чувства, мы любим жизнь как дар Божий, мы любим родину и родителей, своих сверстников, к общению с которыми мы стремимся. Отсюда рождается милосердная любовь, которая предпочитает других себе и не ищет своего²⁰³; в таких господствует праведность.

128. Также всем живым существам присуща прежде всего забота о своем существовании, стремление избежать того, что могло бы нанести им вред, а также стремление к тому, что полезно, как пища и убежище, что защищало бы их от опасностей, дождей, солнца, а это уже требует благоразумия. Все виды животных по природе стремятся к объединению²⁰⁴, прежде всего с существами своей породы и похожими на себя, затем с остальными. Как мы видим, быки живут стадами, лошади – табунами и больше всего тяготеют к объединению с подобными себе; также и олени объединяются с оленями, но часто и с людьми. А что мне сказать о стремлении к рождению потомства, а также о любви к родившим тебя? В этом главным образом проявляется идея справедливости.

129. Таким образом, очевидно, что эти и другие добродетели родственны друг другу, и мужество, которое на войне спасает родину от варваров или в мирное время защищает слабых либо товарищей своих от разбойников, преисполнено справедливости, а узнать, каким образом защитить или помочь, выбрать подходящее время и место, – это зависит от благоразумия и сдержанности. И сама сдержанность без благоразумия не могла бы знать меры; знать удобное время и поступать сдержанно это сфера праведности; и во всем этом необходимо некое величие духа, а порой и тела, чтобы каждый мог выполнить то, что он бы хотел.

28. 130. Справедливость связана с обществом и единением людей. Ведь понятие общества делится на две части – справедливость и благодеяние, которое называют также щедростью и добротой; справедливость представляется мне более возвышенной добродетелью, щедрость более приятной; первая дает суждение, во второй ощущаем мы доброту.

131. Но то, что философы считают самым важным в справедливости, мы не принимаем. Они говорят, что самое главное в справедливости – никому не наносить вреда, за исключением того случая, когда ты подвергаешься несправедливой обиде. Евангелие отвергает это. Писание требует, чтобы был в нас Дух Сына Человеческого, пришедшего принести нам милость, а не обиду.

132. Они также полагали, что справедливость требует каждому считать общее, то есть общественное, общественным, а частное – своим. А это не отвечает требованию природы, ибо природа предоставила вообще всё – всем. Бог повелел, чтобы всё – например, пастбища – было общим для всех и земля была общим владением для всех. Природа создала всеобщее право, а захват породил право частное. Говорят, что в этой связи стоики принимали положение, что все рожденное на земле создано для пользы человека, люди же рождаются ради самих людей, чтобы могли помогать друг другу.

133. Откуда они могли извлечь эту мысль, если не из наших Писаний? Моисей записал слова Бога: Сотворим человека по образу Нашему и по подобию, и да владычествует он надрыбами морскими, и над птицами небесными, и над скотом, и всеми гадами на земле (Быт.1:26). И Давид говорит: Ты все положил к ногам его, овец и волов всех, также и скот полевой, и птиц небесных, и рыб морских (Пс.8:7–9). Значит, о том, что все подчинено человеку, они узнали от нас и потому считают, что все это создано ради человека.

133. И то, что человек рожден ради человека, мы тоже находим в книгах Моисея, в том месте, где Бог говорит: Не хорошо быть человеку одному, сотворим ему помощника, подобного ему (Быт.2:18). Следовательно, женщина дана мужчине в помощь, чтобы она рожала и человек мог помогать человеку. И еще до того как женщина была создана, было сказано об Адаме: Не нашелся помощник, подобный ему (Быт.2:20). Ведь человек может иметь помощь лишь в человеке. Итак, из всех живых существ нет ни одного подобного ему, и не нашлось никакого помощника для человека, значит, такого помощника видели в женщине.

134. Таким образом, по Божьей воле или в силу природы мы должны стараться взаимно приносить пользу друг другу, стремиться оказывать помощь, ставя на первое место общественную пользу, и, говоря словами Писания, оказывать друг другу помощь или сочувствием, или услугами, или деньгами, или какими-то поступками, или любым способом, чтобы между нами все больше возрастала приязнь взаимоотношений. И пусть никто не уклоняется от своих обязанностей из-за боязни опасности, но все – и счастливое, и несчастливое – считает своим делом. Святой Моисей не устрашился начать тяжелую войну ради своего народа, и не испугался войск могущественнейшего царя, и не убоялся бесчеловечной жестокости варваров, но забыл о своем благополучии, чтобы вернуть свободу народу.

135. Итак, велико сияние справедливости, которая рождена для других, которая помогает нашему сообществу. Она возвышается надо всем, все подчиняя своему решению, принося другим пользу, помогая деньгами, не отказываясь от исполнения своих обязанностей, принимая на себя чужие опасности.

136. Нашелся бы тот, кто не пожелал овладеть этой вершиной добродетели, если бы изначально алчность не ослабила и не принизила силу такой добродетели? Пока мы стремимся увеличить свое могущество, накопить денег, завладеть землями, превзойти богатством, мы совлекаем с себя образ справедливости, отставляем заботу об общем благосостоянии, – пока мы это совершаем, может ли оказаться праведным тот, кто в своей жажде наживы стремится вырвать у другого желаемое?

138. Точно так же жажда могущества ослабляет мужественный образ справедливости. Может ли вступиться за другого тот, кто сам пытается подчинить себе других? Способен ли защитить слабого от могущественных тот, кто сам стремится к власти, враждебной свободе?

29. 139. Сколь велика сущность справедливости, можно понять из того, что она не умаляется в зависимости от места, времени и личности и проявляется даже по отношению к врагам: считается нарушением справедливости неожиданно изменить место или день сражения, если об этом договорились с врагом. Есть разница между тем, когда оказываются захваченными в плен во время сражения и жестокого столкновения или в результате коварства или случайности. Впрочем, обычно самая жестокая месть ожидает более жестоких и коварных врагов и тех, которые нанесли больший вред. Так случилось с мадианитянами, через своих женщин введших в грех множество из народа иудейского и вызвавших гнев Божий на наш народ²⁰⁵. Вот поэтому Моисей, одержав победу, не пощадил никого из них, а гаваонитян, которые скорее хитростью, чем военными действиями искушали народ отцов наших, Иисус Навин не уничтожил, но наказал, наложив на них кару. Елисей не позволил разгневанному израильскому царю поразить приведенных им в город: сирийские воины были поражены слепотой и не могли видеть, куда входят. Елисей сказал: Не убивай, которых ты не пленил копьем и мечом твоим. Предложи им хлеба и воды; пусть едят и пьют и пойдут к господину своему (4Цар.6:22), чтобы в ответ на доброе отношение они были ему благодарны. И после этого сирийцы перестали нападать на израильскую землю²⁰⁶.

140. Если даже на войне справедливость сильна, тем более необходимо сохранять ее в мирное время! Подобную милость пророк проявил к пришедшим схватить его, когда царь Сирии направил войско для его пленения. Царь узнал, – рассказывает Писание, – что именно Елисей мешает всем его планам и замыслам. Увидев это войско, слуга пророка Гиезий задрожал от страха, пророк же сказал ему: Не бойся, потому что тех, которые с нами, больиіе, нежели тех, которые с ними (4Цар.6:16). Пророк помолился, чтобы у его слуги открылись глаза, они открылись, и увидел Гиезий, что вся гора вокруг Елисея заполнена конями и колесницами. Когда враги стали наступать, пророк сказал: Да поразит Господь слепотою войско сирийское (4Цар.6:18). Когда это случилось, он обратился к сирийцам: Идите за мною, и я приведу вас к человеку, которого вы ищете (4Цар.6:19). И увидели они Елисея, которого намеревались схватить, но, увидев его, сделать этого не смогли. Очевидно, что даже на войне нужно сохранять верность и справедливость и не подобает нарушать доверие.

141. В древности люди даже противников своих мягко называли «чужестранцами», по древнему обычаю о врагах они говорили как о пришельцах²⁰⁷. Мы можем сказать, что это также заимствовано у наших писателей: евреи своих противников называли иноплеменниками, также и римляне называли своих врагов чужеземцами. В Первой книге Царств мы читаем: И произошло в те дни, что иноплеменники собрались на войну против Израиля (1Цар.4:1).

142. Итак, «основанием справедливости является доверие»²⁰⁸, ведь сердца праведников хранят в себе веру. Обвиняя самого себя, праведник утверждает свою праведность на вере; его праведность видна, когда он исповедует истину. Господь сказал через Исаию: Вот Я полагаю камень в основание Сиона (Ис.28:16)²⁰⁹, то есть Христа в основание Церкви. Христос – это вера всех; Церковь же – это образ справедливости: общее право для всех, общая молитва, общее дело, общее искушение²¹⁰. Отрицающий самого себя²¹¹, тот праведен, тот достоин Христа. Поэтому и Павел считает Христа основанием²¹², на Котором мы воздвигаем деяния справедливости, ибо вера есть основание. Дела дурные несправедливы, а добрые – праведны.

30. 143. А теперь скажем о благодеянии, которое подразделяется на доброту и щедрость. Из этих двух частей состоит совершенное благодеяние. Недостаточно только иметь добрую волю, нужны и добрые дела; с другой стороны, недостаточно добрых поступков, если они не вытекают из доброго источника, то есть исходят от доброй воли, ибо доброхотно дающеголюбит Бог (2Кор.9:7). Если ты делаешь что-то неохотно, какая тебе награда? Поэтому апостол заключает: Если я делаю это охотно, то имею награду, а если неохотно, то только исполняю вверенное мне служение (1Кор.9:17). И в Евангелии мы находим множество наставлений о подлинной щедрости.

144. Итак, прекрасно быть добрым и щедрым, желая принести пользу, а не вред²¹³. Если ты считаешь, что живущему в роскоши надо дать денег для большей роскоши или прелюбодею для платы за прелюбодеяние, то это не благодеяние, так как в этом нет доброты. Если ты жертвуешь деньги тому, кто злоумышляет против родины, кто собирает разбойников на твои деньги или выступает против Церкви, это означает не помогать, а вредить, Не заслуживает одобрения щедрость и в том случае, если ты даешь деньги тому, кто судится со вдовой и сиротами или пытается силой отобрать у них имущество. 145. Не заслуживает одобрения щедрость, если ты отдаешь одному то, что отобрал у другого, если неправедно добытое ты надеешься раздать по справедливости – если, конечно, ты, подобно Закхею²¹⁴, не возместишь вчетверо тому, кого ограбил, и не исправишь пороки язычества пылкостью веры и поступками верующего²¹⁵. Итак, пусть твоя щедрость имеет основание²¹⁶.

146. Прежде всего нужно, чтобы ты дарил с верою, не обманывал в своих посулах, обещая больше, чем на самом деле даешь. Зачем нужно это говорить? В твоем обещании уже содержится обман: в твоей власти дать столько, сколько ты хочешь. Обман разрушает основание, и все здание рушится. Почему Петр так возмутился, что пожелал гибели Анании и его жены?²¹⁷ Потому что он не хотел, чтобы, подобно им, погибли другие.

147. Не является совершенной щедрость и в том случае, если ты даешь ради похвальбы, а не из милосердия²¹⁸. Твое внутреннее состояние дает имя твоему поступку: каким от тебя исходит, так и оценивается; ты видишь перед собой судью своей совести. Он советуется с тобой, как ему воспринять твой поступок, сначала обращаясь к твоему уму. Пусть левая рука твоя не знает, что делает правая (Мф.6:3). Писание говорит не о теле! Пусть твой близкий друг или родной брат не знают о твоих делах, чтобы ты, стремясь здесь к награде, там не утратил плода воздаяния. Щедрость совершенна, когда молчат о своих деяниях и скрытно помогают людям в их нуждах. Щедрого восхваляют уста бедняков, а не его собственные.

148. Совершенная щедрость проявляется в вере, то есть в самой причине этой деятельности, зависит от места и времени. Прежде всего, ты должен помогать близким тебе по вере. Велика твоя вина, если верующий нуждается – тем более если он стыдится этого – и ты знаешь об этом, знаешь, что у него нет средств, он голодает, терпит несчастье, если его преследует закон и ожидает конфискация имущества, если его оклеветали, а ты ему не помогаешь! Или если праведник окажется в тюрьме и подвергнется наказанию и мучениям из-за долгов – хотя все заслуживают милосердия, однако праведник большее, – и в своих страданиях он не получит от тебя никакой помощи, как и во время опасности, когда его ожидает смерть, для тебя больше значит твое богатство, чем жизнь обреченного. Об этом прекрасно сказал Иов: Благословение погибавшего да придет на меня (Иов.29:13).

149. Бог нелицеприятен²¹⁹, потому что Он знает все. Мы же обязаны быть милосердными ко всем, но многие ищут помощи хитростью и лгут о своих бедах, следовательно, милосердие должно проявляться более щедро, когда дело очевидно и человек известен, а время не ждет. Бог не жаден и не требует от нас слишком многого. Блажен тот, кто оставляет все и следует за Ним, но и тот блажен, кто искренне отдает то, что у него есть. Два обола вдовы Он оценил выше даров богачей²²⁰, потому что она отдала все, что имела, те же из огромных богатств уделили лишь малую часть. Значит, чувство делает дарение щедрым или скудным и дает цену всему. Впрочем, Господь не хочет, чтобы отдавали сразу все богатство, но чтобы распределяли; хотя Елисей зарезал своих быков и накормил бедных всем тем, что у него было, чтобы никакая домашняя забота не удерживала его в доме, и, оставив все, он отдался пророческому служению²²¹.

150. Достойна одобрения также щедрость, когда ты не оставляешь без внимания своих сородичей, зная, что они нуждаются. Лучше тебе самому прийти на помощь своим родным, которым стыдно просить у чужих денег либо требовать у кого-то помощи. Однако окажи им помощь не так, чтобы они захотели разбогатеть благодаря тем деньгам, которыми ты мог бы помочь бедным. Здесь важнее существо дела, а не твоя милость. Не для того ты посвятил себя Господу, чтобы обогатить своих близких. Ты взыскуешь себе жизнь вечную в награду за добрые дела, искупая свои грехи милосердием. Они полагают, что требуют немногого, но это цена твоей жизни, они готовы отнять плод усилий твоей жизни, обвиняя тебя в том, что ты не обогатил их, в то время как сами похищают у тебя награду вечной жизни.

151. Мы дали совет, а теперь попробуем обосновать его²²². Прежде всего, никто не должен стыдиться, если из богатого вдруг стал бедным, раздав нищим свое имущество. Христос, будучи богат, обнищал (2Кор.8:9), чтобы всех обогатить Своей нищетой. Он дал правило, которому мы должны следовать, чтобы разумно распорядиться своим имуществом: избавить нищего от голода, помочь ему в нужде²²³. Апостол говорит: Я даю на это совет, ибо это полезно вам (2Кор.8:10) – подражать Христу. Совет дается добрым людям, заблуждающихся же сдерживает порицание. Он говорит добрым людям: Вы не только начали делать сие, но и желали того еще с прошедшего года (2Кор.8:10). Совершенным присуще и то и другое, а не одно из двух. Поэтому он говорит, что и щедрость без доброты, и доброта без щедрости несовершенны. А затем он обращается к совершенным: Совершите же теперь самое дело, чтобы чего усердно желали, то и исполнено было по достатку. Ибо если есть усердие, то оно принимается смотря по тому, кто что имеет, а не потому, чего не имеет. Не требуется, чтобы другим было облегчение, а вам тяжесть, но чтобы была равномерность. Ныне ваш избыток в восполнение их недостатка, а их избыток в восполнение вашего недостатка, чтобы была равномерность, как написано: кто собрал много, не имел лишнего, а кто мало, не имел недостатка (2Кор.8:11–15)²²⁴. 152. Мы видим в словах апостола доброжелательность, щедрость и меру в щедрости, также он говорит о результатах и о тех, кто дает. Он упоминает меру, так как дает совет несовершенным людям, только несовершенные не могут терпеть тяготы. Но если кто-то, став епископом или священником²²⁵, не желает отягощать Церковь и не отдает всего, что имеет, однако поступает достойно, давая милостыню²²⁶, как подобает его сану, такой человек мне не кажется несовершенным. Я полагаю, что здесь апостол имеет в виду не духовные, а имущественные тяготы.

153. А здесь, полагаю, говорится о людях: Чтобы ваш избыток был в восполнение их недостатка, а их избыток в восполнение вашего недостатка (2Кор.8:14), то есть богатство народа служит для доброго дела – облегчает лишения и голод других, а духовное богатство нищих восполняет в народе недостаток духовных заслуг и приносит им милость. 154. Апостол приводит прекрасный пример: Кто собрал много, не имел лишнего, а кто мало, не имел недостатка (2Кор.8:15). Эти слова побуждают всех исполнять долг милосердия, поскольку имеющий много золота не является богатым – ничто в этом мире не имеет цены; и владеющий малым ничего не теряет, потому что ему нечего терять. Нет убытка в том, что само является убытком.

155. Можно понимать и так: имеющий очень много, даже если не делится этим, не ощущает изобилия – сколько бы он ни приобрел, он всегда нуждается, потому что желает большего; а у имеющего мало ничего не уменьшается, ведь бедняк довольствуется малым. Равным образом и нищий, отдающий духовное за материальные дары, хотя в нем преизбыточна благодать, не ощущает ее изобилия, потому что благодать не отягощает, но облегчает душу.

156. Можно понимать и по-другому. Нет у тебя богатства, человек! Сколько же ты приобрел, тебе это кажется большим? Больше Иоанна Крестителя нет среди сынов человеческих, однако меньший в Царстве Небесном больше его (Мф.11:11; Лк.7:28).

157. Можно и так: божественная благодать не изобилует телесно, ибо она духовна. Кто может увидеть величину или ширину той, которую он не видит?²²⁷ Если бы вера была подобна горчичному зерну, она могла бы сдвинуть горы²²⁸, и тебе не дается больше зерна горчичного. Если изобилует в тебе благодать, не следует ли тебе опасаться, что от такого дара ты вознесешься мыслью? Многие люди, вознесясь сердцем, пали ниже, чем люди, у которых не было Господней благодати. Имеющий мало благодати, не испытывает недостатка в ней, ибо она нетелесна и неделима; и то, что представляется малым имеющему, велико для того, у кого ничего нет.

158. Совершая доброе дело, нужно принять во внимание и возраст, и немощность – а иногда и скромность, свидетельствующую о благородном происхождении, – чтобы ты жертвовал больше старикам, которые уже не в состоянии добывать трудом своим пропитание. Равным образом и телесная немощь заслуживает внимания и помощи в первую очередь, а кроме того, если кто-то из богатого стал бедным, и особенно если это случилось не по его вине, но он потерял все или из-за грабежей, или из-за конфискаций, или клеветы.

159. Но могут сказать: «Слепой сидит на одном месте, и на него не обращают внимания, а здоровый юноша часто получает помощь». И это так, потому что он добивается денег своей настырностью, но это результат не рассудительности, а отвращения. Ведь и Господь говорит в Евангелии о человеке, который затворил уже свою дверь, но если к нему постучаться настойчивее, он встанет и даст просимое из-за назойливости просящего²²⁹.

31. 160. Достойно также быть более щедрым к тому, кто тебе оказал благодеяние или услугу, а сам оказался в нужде. Что более противоречит долгу, чем не вернуть то, что ты получил? Я полагаю, что нужно отдавать не равной мерой, а более обильной и взвешивать размер своего благодеяния так, чтобы помочь ему преодолеть несчастье. Если, воздавая за оказанное тебе благодеяние, ты не превзошел благодетеля, грош тебе цена, потому что пришедший на помощь первым предварил других по времени и оказался первым в человеколюбии.

161. Поэтому и здесь мы должны подражать земле, всегда возвращающей принятое семя более обильно, чем получила. Потому для тебя написано: Глупый человек подобен полю, подобен винограднику человек скудный разумом, если его забросишь, он запустеет (Притч.24:30–31). Но также подобен полю и человек мудрый, ибо сторицей возвращает семена, полученные им как бы в рост. Ведь и земля порождает несеяные плоды или возвращает доверенное ей более обильно. Ты должен делать и то и другое, движимый наследственным обычаем, чтобы не остаться тебе одиноким, подобно бесплодному полю. Однако если кто-то может оправдаться за то, что он не дал, то как он может оправдаться за то, что он не возвратил? Едва ли можно не дать кому-то, но не отдать – вовсе непозволительно.

162. Очень хорошо сказал Соломон: Когда сядешь пировать за стол владыки, внимательно смотри, что тебе предлагают, и протяни руку твою, зная, что тебе подобает приготовить подобное. Если же ты ненасытен, то не стремись к яствам его, ибо они ложные (Притч.23:1). Мы написали это, желая подражать этим мыслям. Оказывать милость – это хорошо, а не благодарить за милость – дикость. Сама природа дает нам пример человеколюбия; она рождает плоды, которые не ты сеял, и сторицей возвращает то, что получила. Не подобает отказываться от денег, которые тебе дают, но разве можно не воздать благодарностью за полученное? В Притчах ты читаешь, что воздаяние у Господа имеет так много благодати, что даже в смертный час, когда грехи могут перевесить, благодарный обретет Господню милость. И зачем мне приводить другие примеры? Сам Господь в Евангелии обещает святым за их заслуги величайшую награду и побуждает нас к добрым делам, говоря: Прощайте, и прощены будете; давайте, и дастся вам: мерою доброю, утрясенною и переполненною отсыплют вам в лоно ваше (Лк.6:37–38).

163. Пир Соломона говорит не о пище, а о добрых деяниях. Какая пища для души лучше добрых деяний, или что иное может так легко охватить умы праведников, чем осознание благодеяния, и какая пища слаще, чем исполнение воли Божьей? Только эта пища, говорит Господь, преизобилует у Него, как написано в Евангелии: Моя пища есть творить волю Отца Моего, Который на небесах (Ин.4:34).

164. Будем же услаждаться той пищей, о которой сказал пророк: Услаждайся Господом (Пс.36:4). Этой пищей услаждаются люди, обладающие удивительной способностью постигать высшее наслаждение и способные познать, каково это чистое и умопостигаемое наслаждение души. Будем вкушать хлеб Премудрости²³⁰ и насыщаться словом Божьим, потому что не хлебом одним, но всяким словом Божиим (Лк.4:4; Мф.4:4; Втор.8:3) жив человек, созданный по образу и подобию Божьему. О чаше с вином ясно говорит святой Иов: Как земля жаждала дождя, так и они моих речей (Иов.29:23).

32. 165. Прекрасно, когда речения Священного Писания наполняют нас своей влагой и слова Божьи сходят на нас словно роса²³¹. Когда ты сядешь за стол Владыки, пойми прежде всего, Кто этот Владыка. Находясь в раю наслаждений и на пиру мудрости, посмотри внимательно, что тебе предлагается: пир Премудрости – это Священное Писание, а отдельные книги его – это отдельные яства. Сначала пойми, какая трапеза предложена тебе, и тогда будь готов на деле совершить то, о чем ты читаешь или слышишь от Господа Бога твоего, чтобы исполнением своих обязанностей отплатить за оказанные тебе милости. Апостолы Петр и Павел, проповедуя Евангелие, воздали благодарность Тому, Кто даровал им щедрый дар, и каждый из них мог сказать: Благодатию Божию есмь то, что есмь; и благодать Его во мне не была тщетна, но я более всех их потрудился (1Кор.15:10).

166. Кто-то, получив благодеяние, воздает золотом за золото или серебром за серебро, другой – трудом, а иной не знаю, не дороже ли это? – только своими добрыми чувствами²³². А если нет удобного случая поблагодарить? В благодарности важнее чувство, чем стоимость, и добрые чувства важнее возможности отблагодарить, ведь благодарность имеет цену сама по себе. Добрые чувства дороги; даже если они ничего с собой не приносят, они дают многое и, хотя имущественно ничего не значат, благодетельствуют большое число людей – и это без какого-либо убытка для себя, но с прибылью для всех. Доброта превосходит щедрость, потому что она богаче в нравах, чем та в средствах – ведь гораздо больше людей, нуждающихся в благодеянии, чем тех, кто способен его оказать.

167. Доброта связана со щедростью: щедрость происходит от нее, когда за желанием оказать даяние следует само даяние; в то же время доброта отдельна от щедрости и самостоятельна. Даже когда нет щедрости, доброта остается как прародительница всего, порождая дружбу и соединяя всех. В советах она надежна, в удаче весела, в печали грустна, и всякий скорее доверяет совету доброго человека, чем мудрого, как Давид, хотя и был мудрее, однако соглашался с советами более молодого Ионафана. Уничтожь в человеческом обществе доброту, и окажется, ты словно уничтожил солнце в небе²³³, без нее невозможна жизнь людей: ни показать дорогу путнику, ни остановить заблудившегося, ни оказать гостеприимство – а это великая добродетель, за которую хвалил себя Иов, говоря: Странник не ночевал на улице, дверь моя была открыта прохожему (Иов.31:32), – ни дать проточной воды или дать зажечь огонь от своего огня²³⁴. Доброта во всем подобна роднику воды, утоляющему жажду, или свету, который светит и другим и не гаснет, если уделишь от своего огня другому.

168. Щедрость доброты проявляется в том, что, имея расписку должника, ты, разорвав ее, возвращаешь должнику, ничего не получив в уплату долга, как святой Иов учит нас следовать его примеру²³⁵. Ведь тот, кто имеет, не берет взаймы, а тот, кто ничего не имеет, не в состоянии выплатить долг. А если сам не взыскиваешь долг, почему ты оставляешь расписку жадным наследникам, когда можешь без денежного ущерба для себя погасить долг, заслужив похвалу за свое милосердие?

169. Скажем о доброте больше: она выросла сначала в домашнем кругу²³⁶, то есть между детьми, родителями, братьями, а далее, постепенно расширяясь, охватила и государственные отношения.

Выйдя из рая, она наполнила весь мир. И когда Бог вложил добрые чувства в мужчину и женщину, Он сказал: И станут оба одной плотью (Быт. 2:24) и единым духом. Поэтому Ева поверила змею: она знала доброту и не ведала, что существует зло.

33. 170. Доброта растет в нас, когда мы находимся вместе в церковном собрании, когда у нас общая вера, когда мы вместе участвуем в таинствах и объединены благодатью и приобщением Святых Таин²³⁷. И наименования родства заявляют права на сыновнее почтение, отцовский авторитет и любовь, братскую дружбу. Родство, основанное на благодати, приумножает в нас доброту.

171. Помогает этому и стремление к одинаковым добродетелям²³⁸, потому что доброта порождает сходство нравов. Ионафан, сын царя, подражал кротости святого Давида, потому что любил его. Слова: Со святым будешь святым (Пс.17:26), – можно отнести не только к обычному общению, как мне представляется, но и к доброте. А сыновья Ноя, хотя жили вместе, но не было согласия в их нравах. Также Исав и Иаков жили в отцовском доме, однако были непохожи, потому что между ними была не благожелательность, предпочитающая другого себе, а соперничество за первенство благословения²³⁹. Когда один очень суров, а другой мягок, между несхожими нравами и противоборствующими стремлениями не может быть добрых отношений. К тому же святой Иаков не мог предпочесть недостойного отпрыска отчего дома добродетели.

172. Ничто так не сближает людей как справедливость в союзе с беспристрастием. Благодаря справедливости, товарищу и спутнику доброты, мы любим тех, кого считаем равными себе. Доброта заключает в себе и мужество, потому что дружба, имея своим источником добрые отношения, не колеблется претерпеть тяжкие опасности за друга: И если мне выпадут бедствия ради него, я вынесу (Сир.22:26)²⁴⁰.

34. 173. Доброта²⁴¹ останавливает даже занесенный в гневе меч. Доброта делает раны, нанесенные другом, полезнее притворных поцелуев врага²⁴². Доброта соединяет многих в одно: когда много друзей становятся одним существом, в котором один дух и единая мысль²⁴³. В то же время мы замечаем, что между друзьями даже упреки приятны, они хотя и могут уколоть, однако не причиняют боли. Нас жалят уличающие нас слова, но радует дружеское рвение.

174. А в целом не по отношению ко всем полагаются одни и те же обязанности, и нужно отдавать предпочтение не лицам, а причинам и времени, так, например, всякий скорее поможет соседу, чем брату. Поэтому и Соломон говорит: Лучше сосед поблизости, чем брат, живущий в отдалении (Притч.17:10). И поэтому обычно всякий доверяет скорее доброжелательности друга, чем братским обязанностям. Вот такой силой обладают добрые чувства, что часто побеждают и природное расположение.

35. 175. Говоря о справедливости, мы достаточно подробно рассмотрели природу и значение достойного²⁴⁴. А теперь обратимся к мужеству, которое, возвышаясь над другими добродетелями, подразделяется на военное и мирное. Но забота о военных делах кажется чуждой нашим обязанностям, ибо мы заботимся больше о душе, а не о теле и занимаемся не военными делами, а мирными. Предки же наши – Иисус Навин, Иероваал²⁴⁵, Самсон, Давид – снискали себе великую славу и на войне.

176. Итак, мужество – высочайшаяя добродетель, но она никогда не выступает одна²⁴⁶ и не доверяет сама себе, иначе мужество без справедливости давало бы повод к несправедливости²⁴⁷. Чем кто-либо сильнее, тем скорее он готов угнетать более слабого, поэтому в военных делах считается необходимым решить, справедлива война или нет²⁴⁸.

177. Давид начинал войну, если только на него нападали. И в сражении мудрость всегда у него соседствовала с мужеством. Когда он собирался вступить в поединок с Голиафом, человеком огромной физической силы, он отбросил отягощавшие его доспехи²⁴⁹, ибо доблесть полагается больше на свои собственные силы, чем на чужую броню. Размахнувшись издали, чтобы сильнее поразить, он кинул камень и убил врага. Впоследствии он никогда не начинал войну, не испросив совета у Господа²⁵⁰. Потому во всех сражениях он был победителем, сохраняя силы до самой старости, и в войне против исполинов участвовал в битве среди отважных воинов, жаждущий славы, не пекущийся о своей безопасности²⁵¹.

178. Но не одно только это мужество замечательно, также нам ведомо и славное мужество тех, кто показал величие души через веру: Они заграждали уста львов, угашали силу огня, избегали острия меча, укреплялись от немощи (Евр.11:33–34). Они не достигли общей для всех победы с помощью легионов, но одной лишь доблестью духа одержали исключительный триумф над неверными. Сколь непобедим был Даниил, который не испугался рыкающих рядом с ним львов! Рычали звери, а он обедал²⁵².

36. 179. Значит, слава мужества заключается не только в телесной мощи и мускулах, но скорее в добродетели души, и закон этой добродетели состоит не в нанесении обиды, а в защите от нее. Не отразивший опасность от товарища, хотя и мог, столь же виновен, как и тот, кто наносит ее. Святой Моисей именно так впервые проявил свое воинское мужество: когда он увидел египтянина, обижающего еврея, он вступился, поразил египтянина и зарыл его в песке²⁵³. Соломон говорил: Спаси ведомого на смерть (Притч. 24:11).

180. Итак, понятно, откуда Туллий или Панэтий, или сам Аристотель, взяли эту мысль. Иов даже ранее этих двух [Моисея и Соломона] сказал: Я спас бедняка от руки владыки и помог беззащитному сироте. Да придет на меня благословение погибающего (Иов.29:12–13). Разве не был храбрейшим тот, кто мужественно отразил нападение дьявола и победил его силой своей души? Не может быть сомнения в мужестве того, о котором говорит Господь: Препояшь, как муж, чресла свои... Укрась себя величием и силою... и смири всякого дерзновенного (Иов.40:2:5, 6). И апостол говорит: Вы имеете крепчайшее утешение (Евр.6:18). Мужествен тот, кто утешает себя в любом горе.

181. С полным правом об истинном мужестве говорится, когда человек побеждает самого себя, сдерживая гнев, не расслабляется под влиянием соблазнов, не отчаивается в беде и не превозносится в удаче²⁵⁴, а при изменении обстоятельств не сгибается словно от ветра. Что возвышеннее и прекраснее, чем управлять душой, укрощать плоть и обращать ее в рабство²⁵⁵, чтобы она повиновалась, прислушивалась к советам и, встречаясь с трудностями, ревностно исполняла замысел и волю духа?

182. В этом первая сила мужества, поскольку существуют два рода мужества: первый – вменять ни во что внешнее и телесное, презирая как ненужное; второй – настойчиво, всеми силами души стремиться и достичь самого важного, в чем проявляется достоинство и подобающее, πρέπον²⁵⁶. Что может быть прекраснее, чем настроить свой дух так, чтобы пренебрегать богатством, наслаждениями, почестями и не тратить на них все свои усилия! Когда ты так воспитаешь свой дух, ты должен понять, что достойное и подобающее – самое важное, и обратить к этому свой ум. Тогда, какие бы тяжкие и ломающие людские души события ни произошли – потеря имущества, лишение почестей, недоброжелательство неверующих, – ты выше этого и не замечаешь сего. И даже опасности, грозящие твоей жизни, когда ты вступишься за справедливость, не поколеблют тебя.

183. Такое истинное мужество у атлета Христова²⁵⁷, который не увенчивается, если незаконно будет подвизаться (2Тим.2:5). Или тебе кажется незначительным такое наставление в мужестве: От скорби происходит терпение, от терпения опытность, от опытности надежда (Рим.5:3–4)? Посмотри, сколько состязаний, но венок лишь один!²⁵⁸ Такое наставление мог дать только тот, кто укрепился в Иисусе Христе и чья плоть не знала покоя²⁵⁹, но скорбь отовсюду: Отвне нападение, внутри страхи (2Кор.7:5). И хотя Павел подвергался опасностям, испытал множество страданий, был в темнице, на грани смерти, однако же дух его не был сломлен, он боролся и становился сильнее, побеждая свои слабости.

180. Итак, посмотри, как апостол учит презрению к человеческим делам тех, кто принимает на себя церковные обязанности: Если вы со Христом умерли для стихий этого мира, то для чего вы, как живущие в мире, держитесь постановлений? Не прикасайся, не дотрагивайся, не вкушай – это все истлевает от употребления (Кол.2:20–21). И ниже: Если вы воскресли со Христом, то ищите горнего (Кол.3:1). И далее: Итак, умертвите земные члены ваши (Кол.3:5). Это обращено ко всем верующим. Тебя же, сын мой, Павел призывает презирать богатство, уклоняться от нечестивых бабьих басен (1Тим.4:7), позволяя лишь то, что увеличивает благочестие, ибо телесное упражнение мало полезно, а благочестие на все полезно (1Тим.4:8). 185. Благочестие же пусть развивает в тебе справедливость, сдержанность, кротость, чтобы ты избегал юношеских забав²⁶⁰, и, укрепившись и укоренившись в благодати²⁶¹, состязался за веру, не связывая себя мирскими делами, ибо ты Божий воин. Воинам императора человеческими законами запрещено принимать участие в судебных процессах, заниматься судебными делами, торговлей. Тем более тому, кто сражается за веру, следует воздерживаться от всяких торговых дел, довольствуясь плодами своего маленького поля, если он имеет, а если не имеет, то вознаграждением за свое служение. Надежен свидетель, сказавший: Ябыл молод и состарился, и не видал праведника оставленным и потомство его просящим хлеба (Пс.36:25). Вот спокойствие духа, вот сдержанность, не подвластная жажде наживы и не испытывающая страха перед бедностью.

37. 186. Это также называется свободой духа от тревог, благодаря которой мы не становимся слабее в горестях и не зазнаёмся при удачах²⁶². Если такие советы дает человек, побуждающий к занятиям государственной деятельностью, тем более мы, призванные служить Церкви, должны усердствовать в том, что приятно Богу, чтобы господствовала в нас сила Христова и чтобы мы были угодны нашему Царю, и тело наше стало орудием праведности, орудием не материальным, в котором господствует грех²⁶³, но мощным оружием Бога, которым уничтожается грех. Пусть умрет наша плоть, чтобы в ней умер весь наш грех и как ожившие из мертвых (Рим.6:13) мы воскресли для новых деяний и нравов.

187. Таковы плоды мужества, исполненные достойных и подобающих обязанностей. Однако во всех своих делах мы стремимся не только к достойному, но и к тому, что возможно, чтобы случайно не взяться за нечто неисполнимое. Поэтому Господь хочет, чтобы во времена преследований мы уходили, или, пользуясь Его собственным словом, бежали из города в город²⁶⁴, – чтобы кто-нибудь, желая мученической славы, не подвергся опасностям, которые, может быть, его немощное тело и слабый дух неспособны перенести и стерпеть.

38. 188. В то же время никто не должен отступить по нерадению или отказаться от веры из-за страха опасности. Для этого надо подготовить дух, воспитать душу и укрепить ее в твердости, чтобы дух не приходил в смятение от страха, не был сломлен несчастьями и не отступал бы перед мучениями. Этого, конечно, достигнуть трудно, но все мучения отступают перед страхом более тяжких страданий, поэтому если ты решимостью укрепишь свой дух, считая необходимым помнить о разуме, и представишь себе страх божественного суда и терзания вечных мук, тогда ты сможешь обрести крепкий дух.

189. Такая работа над собой является результатом усердия²⁶⁵. Но от врожденного таланта зависит способность силою ума предвидеть будущее²⁶⁶, представить себе воочию, что может случиться, и определить, что необходимо делать, если это произойдет. Иногда человек может представить в уме одновременно два или три варианта развития событий и может сообразить, какие действия могут быть полезны в том или другом случае, если события произойдут либо порознь, либо одновременно.

190. Мужественному человеку не свойственно скрывать от себя, когда ему что-то угрожает, он всегда внимательно смотрит вперед со смотровой башни²⁶⁷ своего ума и проницательной мыслью исследует будущее, чтобы впоследствии не пришлось сказать: «Я оказался в этом положении, так как не думал, что такое может случиться». Если не предвидеть неприятности, то они быстро настигнут тебя. Как на войне с трудом можно выдержать натиск неожиданно напавшего врага, который легко берет верх, так и непредвиденные несчастья сильнее поражают душу.

191. Превосходство духа выражается, во-первых, в том, что дух твой, развитый благими размышлениями, чистым сердцем видит истинное и достойное: Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят (Мф.5:8), – и считает, что только достойное является единственным благом; во-вторых, он не занят ничем посторонним и не охвачен никакими страстями.

192. Это не всякому легко дается. Разве трудно взглянуть с презрением словно с вершины²⁶⁸ мудрости на богатство и на то, что большинству представляется великим и важным? Или укрепить свое суждение твердой решимостью, пренебрегая как пустяком тем, что ты сочтешь бесполезным?²⁶⁹ Если случится что-то неприятное, тягостное и горькое для тебя, надо переносить это, словно не произошло ничего противного природе. Когда ты слышишь: Наг я родился, наг и возвращусь; что Господь дал, Господь и взял (Иов.1:21), – а ведь он потерял сыновей и богатство – сохраняй во всех обстоятельствах образ праведного мудреца, как сохранил его сказавший: Как было угодно Господу, так и произошло; да будет благословенно имя Господа (Иов.1:21), – и ниже: Ты говоришь как одна из безумных женщин: если доброе мы приняли из руки Бога, неужели злого не будем принимать? (Иов.2:10).

39. 193. Мужество духа совсем не второстепенная добродетель, существующая отдельно от прочих добродетелей!²⁷⁰ Совместно с ними мужество ведет войну, но лишь оно защищает славу всех добродетелей и отстаивает суждения. Оно ведет беспощадную войну, сражаясь против всех пороков, неутомимо в трудах, энергично в опасностях, недоступно наслаждениям, неумолимо к удовольствиям, к которым не склоняет своего слуха, и, как говорится, не приветствует их. Мужество презирает деньги и бежит алчности, которая, как чума, делает бессильной любую добродетель. Ничто так не противоположно мужеству, как жажда наживы. Часто, когда враги разбиты и полчища противников обращены в бегство, воин, увлеченный снятыми с убитых доспехами, сам, несчастный, погибает среди им же пораженных, и легионы, увлекшись военной добычей, призывают обратно убежавшего было врага и теряют свою победу.

194. Пусть мужество отгоняет и истребляет столь опасную чуму, не поддается страстям и не терзается страхом, потому что эта добродетель неизменна и отважно борется со всеми пороками, отравляющими ее: она отражает оружием гнев, препятствующий разумным решениям, и бежит от него, как от болезни. Мужество остерегается тяготения к славе, которая часто вредит, если к ней стремятся неумеренно, и всегда наносит вред, когда ее берут силой.

195. Какой же добродетели недоставало святому Иову или какие пороки настигли его? Как он переносил тяготы болезни, холода и голода! Как презирал опасности, грозящие его жизни! Разве грабежами были добыты богатства, из которых так много изливалось на бедных? Неужели его богатство вызывало в нем алчность или страсти или стремление к наслаждениям? Разве несправедливые нападки трех царей или поношения рабов возбудили в нем гнев? Разве слава вознесла его, легкомысленно возжаждавшего ее? Напротив, он призывал на себя тяжкие наказания, если скрывал свой невольный грех или опасался поведать о нем перед множеством народа²⁷¹, так как добродетели совместимы лишь с собой, а не с пороками. Кто был столь мужественен, как святой Иов? С кем можно сравнить его, назвав вторым, когда едва ли найдется равный ему?

40. 196. Может быть, кто-то восхищается военной славой, полагая, что только в сражении проявляется мужество, и я говорю о другой стороне мужества лишь потому, что мужество в сражении нам чуждо. Сколь мужествен был Иисус Навин, в одном сражении разгромив и взяв в плен пятерых царей с их народом!²⁷² Сражаясь с гаваонитами²⁷³, он опасался, что ночь может помешать его победе, и в величии духа и своей веры он воскликнул: Пусть остановится солнце! (Иис. Нав.10:12), – и солнце стояло до тех пор, пока не была достигнута победа. Гедеон с тремя сотнями мужей одержал победу над огромным войском жестокого врага²⁷⁴. Юноша Ионафан проявил мужество в великом сражении²⁷⁵. А что мне сказать о Маккавеях?

197. Но сначала я скажу о народе отцов, которые, будучи готовыми сражаться за храм Божий и за свои законные установления, подвергшись коварному нападению врагов в день субботний, предпочли не защищенные доспехами тела отдать ранам, чтобы не осквернить субботы²⁷⁶. Они все радостно приняли смерть. Видя, что по их примеру может погибнуть весь народ, Маккавеи, также в субботу подвергшись нападению врага, отомстили за убийство своих невинных братьев. Разгневанный этим, царь Антиох²⁷⁷ начал войну, послав своих полководцев Лисия, Никанора и Горгия, но был разгромлен со всеми своими восточными и ассирийскими войсками: сорок восемь тысяч полегло на поле боя от руки трех тысяч.

197. Доблесть полководца Иуды Маккавея познайте на примере одного его воина²⁷⁸. Елеазар, увидев возвышавшегося над всеми слона, покрытого царской броней, решил, что на нем находится царь. Стремительно прорвавшись в гущу врагов и отбросив щит, Елеазар обеими руками пытался поразить животное, пробравшись под него, и ударив мечом снизу, убил, нанеся удар в брюхо. Зверь, падая, придавил Елеазара, и тот умер. Какова доблесть духа! Он не боялся смерти: окруженный вражескими легионами, он бросился на плотные ряды воинов, пробился в самую гущу и, презирая смерть, отбросив щит, проник под огромного зверя, обеими руками пронзил его и удерживал меч, а потом оказался под слоном, желая поразить еще сильнее. Погребенный своим победным трофеем, Елеазар был скорее заключен под глыбой тела, чем придавлен ею.

198. Он не ошибся в своем замысле, хотя царственное облачение слона его все же обмануло. Пораженные таким зрелищем мужества, враги не осмелились напасть на него, безоружного и придавленного. Падение и смерть зверя привело их в смятение, и все они сочли себя неравными доблести одного. И пришедший со ста двадцатью тысячами вооруженных воинов и тридцатью двумя слонами, громоздящиеся глыбы которых сверкали броней от лучей восходящего солнца подобно пылающим факелам²⁷⁹, царь Антиох²⁸⁰, сын Лисия, в страхе перед мужеством одного человека запросил мира. Так Елеазар оставил наследием своей доблести заключенный мирный договор. Именно это пусть будет достоянием триумфов.

41. 200. Однако мужество достойно одобрения не только в удаче, но и в поражении. Примером служит смерть Иуды Маккавея. После победы над Никанором, полководцем царя Димитрия, Иуда был спокоен, выйдя против двадцатитысячного войска с девятью сотнями воинов, которые собирались уже сдаться, чтобы не потерпеть поражения от превосходящего противника. Иуда убедил их предпочесть славную смерть постыдному бегству: Не опозорим нашей славы! (1Мак.9:10). Началось сражение и длилось с самого рассвета до вечера. Напав на правый фланг, где стоял самый мощный вражеский отряд, Иуда легко одержал победу, но когда он преследовал убегающего врага, на них напали с тыла. И его кончина была славнее, чем его победы.

201. Что мне сказать о Ионафане, брате его? Он, с маленьким отрядом сражаясь против царских войск, был покинут своими и, оставшись лишь с двумя, продолжил сражение, отбросил врага, а своих воинов-беглецов сделал соучастниками своей победы²⁸¹.

202. Вот военная доблесть, которой присуще достойное и подобающее! Она предпочитает смерть позорному рабству. А что мне сказать о страданиях мучеников?²⁸² И чтобы не ходить далеко – разве мальчики Маккавеи не одержали над гордым царем Антиохом триумф, не меньший, чем их предки? И те были вооружены, а эти победили без оружия. Стояла непобедимая когорта из семи юнцов, окруженная царскими легионами, мучители утомились терзать их, но мученики не ослабели. У одного сорвали с головы кожу, исказилось лицо, но укрепилось мужество; а другой, когда ему приказали высунуть язык, чтобы отсечь его, сказал: «Господь слышит не только говорящих, Он услышал и молчащего Моисея. Он лучше слышит молчаливые мысли Своих чад, чем голоса всех остальных. Ты боишься плети моего языка и не боишься бича моей крови? Но и у крови свой голос, вопиющий к Богу, как вопияла кровь Авеля²⁸³».

203. Что мне сказать о матери, с радостью смотревшей на гибель своих детей и на их победу? Она внимала голосам умирающих, как сладкому пению, порожденному прекраснейшей кифарой ее чрева, слышала в чадах благочестивое звучание, приятнее всех струн лиры.

204. Что я скажу о двухлетних младенцах²⁸⁴, получивших победную пальмовую ветвь раньше, чем они познали мир? Или о святой Агнии²⁸⁵, оказавшейся в страшной опасности? Ей угрожала потеря или целомудрия, или жизни, но она сохранила целомудрие и предпочла бессмертие спасению.

205. Не умолчим и о святом Лаврентии²⁸⁶, который, видя своего епископа Сикста, ведомого на мученическую казнь, заплакал, но не о его страдании, а о себе. Он повел речь: «Куда идешь ты, отче, без сына? Куда, святой отче, ты устремляешься без своего дьякона? Ведь ты никогда не совершал таинство без прислужника. Что тебе, отец, во мне не нравится? Неужели ты считаешь меня недостойным? Испытай, не окажется ли достойным тот, кого избрал ты себе в прислужники? Тому, кому ты доверил священнодействие Крови Господней и соучастие в таинстве, ты отказываешь в соучастии в твоей крови? Смотри, как бы не оказалось неверным твое суждение в то время, когда восхваляют твое мужество. Отказаться от ученика значит признать поражение своего учительства. А что, если выдающиеся и знаменитые мужи побеждают с помощью своих учеников, а не сами? Авраам принес в жертву сына, а Петр предназначил к тому Стефана²⁸⁷. И ты, отче, покажи добродетель свою в сыне! Принеси в жертву того, кого воспитал, чтобы ты, уверенный в своей правоте, получил венец в окружении благородной свиты!»

206. Сикст ответил: «Я не покидаю и не бросаю тебя, сын мой, тебя ждут более великие дела. Мы, старики, вступаем на путь более легких сражений, а тебя, как молодого, ждет славный триумф над тираном. В скором времени это выпадет на твою долю, поэтому перестань плакать, через три дня ты последуешь за мной – как раз это число и отделяет священника от дьякона. Тебе не было дано победить, находясь под крылом наставника, словно ты нуждаешься в помощнике. Зачем ты стремишься разделить мои страдания? Все их я оставляю тебе в наследство. Почему ты стремишься быть рядом со мной? Слабые ученики опережают наставника, сильные же следуют за ним, чтобы победить без наставника, потому что они уже не нуждаются в руководстве. Поэтому Илия оставил Елисея. Тебе же я поручаю быть наследником моей силы».

207. Вот таков был весьма достойный спор; епископ и дьякон состязались о том, кто первым должен пострадать за Христа. Говорят, что во время трагедий в театре раздавались бурные аплодисменты, когда Пилад говорил, что он Орест, а Орест настаивал на том, что Орест он²⁸⁸, как оно и было. Пилад желал быть убитым вместо Ореста, а Орест не хотел, чтобы Пилад пошел на смерть ради него. Но им не дано было остаться в живых, потому что и тот и другой были виновны в убийстве матери: один совершил это, другой помогал ему в этом. А здесь святого Лаврентия ничто не побуждало, кроме его пламенного благочестия. Спустя три дня, когда его сжигали на решетке, он, насмехаясь над тираном, сказал: «Поджарено, поверни и ешь!»²⁸⁹ Так доблестью духа он одолел природу огня.

42. 208. Полагаю, что нужно остерегаться, как бы некоторые в своем чрезмерном желании славы не понадеялись дерзко на свои силы и не побудили язычников, и так в большинстве случаев враждебных к нам, на преследования и не разожгли в них гнева. Скольких они погубят, демонстрируя свою способность выносить и преодолевать мучения!

209. Надо позаботиться и о том, чтобы не открыть слух свой льстецам²⁹⁰, ведь поддаваться лести, как мне кажется, не только не пристало мужеству, но, напротив, это признак малодушия.

37. 210. Мы сказали уже о трех добродетелях, еще осталось сказать о четвертой, которая называется умеренностью или воздержанием²⁹¹. Мы ищем в этой добродетели спокойствие духа, стремление к кротости, уравновешенность, заботу о достойном и размышление о подобающем.

211. Нам следует придерживаться в жизни определенного порядка, чтобы с самого начала скромность стала основой характера; скромность близка и свойственна кроткой душе, избегает дерзости, сторонится всякой роскоши, любит трезвость ума, сохраняет достоинство, стремится к подобающему.

212. Теперь скажем о том, как выбрать круг общения, чтобы найти себе друзей среди почтенных старцев. Хотя общение с ровесниками приятнее, однако дружба со стариками полезнее: они наставлениями и примером собственной жизни украшают нравы юношей, словно окрашивая их пурпуром добродетели. Люди, не знающие местности, желают идти с теми, кто знает дорогу, и тем более юноши должны вступать на новый для них жизненный путь в сопровождении старцев, чтобы не заблудиться и не отклониться от истинной тропы добродетели. Нет ничего прекраснее, когда одни и те же люди являются и твоими наставниками в жизни, и свидетелями ее!

213. Во всех делах нужно искать то, что подобает личности, времени и возрасту, то, что наиболее соответствует таланту каждого; часто подобающее одному другому не подобает: одно подобает юноше, другое – старцу; одно пристало в опасностях, другое – в благополучии²⁹².

211. Давид плясал перед ковчегом Господа²⁹³, а Самуил не плясал; первый не заслужил упрека, а второго даже похвалили. Давид изменил лицо свое перед царем Анхусом²⁹⁴, но если бы он это сделал не из опасения быть узнанным, то не избежал бы упрека в легкомыслии. А Саул, окруженный сонмом пророков, начал пророчествовать и сам, но только о нем, как о недостойном, говорили: Неужели и Саул во пророках? (1Цар.19:24).

44. 215. Итак, пусть каждый познает свое дарование и пусть выберет то, что соответствует ему. Таким образом, прежде чем что-то сделать, надо подумать: пусть каждый знает свои достоинства, но также узнает свои недостатки и проявит себя справедливым судьей по отношению к самому себе, пусть развивает добрые качества и избавляется от пороков²⁹⁵. 216. Один более четко читает, другой приятнее поет псалмы, а третий способнее к изгнанию злых духов из одержимых, четвертый же считается более подходящим для забот о ризнице. Пусть епископ имеет все это в виду и поручит каждому ту обязанность, которая тому подходит. Исполнено особой благодати то, что каждый совершает по влечению таланта или исполняя подобающую обязанность. 217. Это трудно и в обычной жизни, тем более трудно в нашем служении, так как каждый хочет следовать примеру жизни своих родителей²⁹⁶. Те, чьи предки были воинами, стремятся к военной службе, другие – к прочим разным видам деятельности.

218. В сфере же церковной ничто не встречается так редко, как следование примеру отца: или отпугивает трудность служения, или тяжелее воздерживаться в молодом возрасте²⁹⁷, или для бурной юности наша жизнь представляется не слишком понятной и поэтому молодежь обращается к занятиям, заслуживающим большей похвалы. Большинство предпочитает настоящее будущему. Они служат настоящему, а мы будущему, и чем значительнее дело, тем больше внимания и заботы оно требует.

45. 219. Будем хранить стыдливость и скромность, украшающую всю нашу жизнь. Немаловажно во всем сохранять меру и заботиться о порядке, в котором поистине сверкает то, что называют подобающим. Оно настолько связано с достойным, что не может быть от него отделено. Подобающее достойно, а достойное – подобает, так что различие касается скорее слов, чем сущности; можно понять, что они различны, а объяснить это невозможно.

220. Если все-таки попытаемся найти какое-то различие, то достойное – это как хорошее здоровье и бодрость тела, подобающее же – это изящество и красота. Красота на взгляд превосходит телесную крепость и здоровье, однако же без них она не может существовать и не может быть отделена от них – поскольку красота и прелесть не могут существовать, если нет доброго здоровья. Так и достойное содержит в себе подобающее, которое исходит из него и без него существовать не может. Достойное – это здравость всех наших действий и поступков, а подобающее – это красота, слившаяся с достойным и различающаяся только представлением о них. Даже если подобающее представляется в чем-то превосходящим, однако в основе своей оно зависит от достойного и с ним оно цветет пышным цветом, а без него вянет. Что такое достойное? Это то, что бежит позора, как смерти! Следовательно, недостойное – это то, что приносит бесплодие и смерть. Когда цветет добродетель, подобающее возникает как цветок, корень которого здоров²⁹⁸, если же корень нашей мысли гнилой, то он ничего и не рождает.

221. В наших сочинениях это выражено несколько точнее. Давид говорит: Господь воцарился и облачился в благолепие (Пс.92:1). И апостол говорит: Как днем, ведите себя благочинно (Рим.13:13), по-гречески ецохгщбѵшд, что, собственно, означает «благовидно», «благопристойно». Когда Бог творил первого человека, Он создал его благовидным и стройным телом и дал ему красивую внешность, но не дал отпущения грехов. Но после того как обновил его Духом и излил благодать Тот, Кто пришел в виде раба и в человеческом облике, человек принял достоинство человеческого искупления. И потому пророк сказал: Господь воцарился и облачился в благолепие. И еще: Тебе, Боже, подобает песнь в Сионе (Пс.64:2), а это значит: достойно, чтобы мы боялись Тебя, любили Тебя, молились Тебе, славили Тебя, как написано: Пусть все ваше будет благопристойно (1Кор.14:40). Но мы можем и человека бояться, любить, просить и почитать, песнь же обращена именно к Богу. Мы возносим Богу то, что считаем более подобающим, чем все остальное. Также подобает и женщине молиться в приличном одеянии²⁹⁹, но особо следует ей молиться с покрытой головой, в молитве являя целомудрие и добродетельное поведение.

46. 222. Итак, подобающее выше, оно делится на два типа³⁰⁰: подобающее общего рода, охватывающее все достойное и относящееся ко всему телу в целом, и частное, проявляющееся в отдельной части. Общее проявляется при совпадении облика человека и совокупности достойного во всяком его действии³⁰¹, когда вся его жизнь протекает в согласии с самим собой, ни в чем не отличаясь; а видовое – когда среди добродетелей человека какой-нибудь его поступок выделяется.

223. Обрати внимание и на то, что подобает жить по природе и поступать по природе, и позорно все то, что противоречит природе³⁰². Апостол говорит, словно вопрошая: Прилично ли жене молиться Богу с непокрытою головою? Не сама ли природа учит вас, что если муж растит волосы, то это бесчестье для него, – потому что это противоречит природе. Затем добавляет: Если жена растит волосы, для нее это честь, – потому что это соответствует природе, так как волосы даны ей вместо покрывала (1Кор.11:13–15), то есть это естественный покров. Итак, сама природа дает нам лицо и общий облик, который мы должны сохранять³⁰³. О если бы мы могли также сохранить невинность и наша порочность не изменяла бы принятый дар!

224. Ты понимаешь, что входит в понятие достойного, потому что Бог создал красоту этого мира. Понимаешь и частные проявления достойного: когда Бог создал свет и отделил день от ночи, когда создал небо и отделил землю от моря, когда утвердил солнце, луну и звезды для освещения земли, Он похвалил все³⁰⁴. Подобающая красота, явившись в отдельных частях мира, просияла по всей вселенной. Премудрость ясно показывает это: Я была той, которую Он хвалил... радуясь завершению творения мира (Притч.8:30–31). Так же и во всем строении человеческого тела приятна каждая отдельная часть, но больше всего доставляет удовольствие общее соотношение частей во всем теле, так как каждая из них находится на своем месте и в согласии с другими.

38. 225. Если человек сохраняет постоянство в своей жизни и меру в каждом поступке и соблюдает порядок и точность слов и умеренность в делах, то в его жизни проявляется подобающее и сияет, словно отражаясь в зеркале³⁰⁵.

226. Однако³⁰⁶ необходима и приятность речи, привлекающая сочувствие слушателей, ласкающая слух как близких, так и граждан и, сколь возможно, всех прочих. И пусть никто не льстит и сам не внимает лести, ведь первое является проявлением хитрости, а второе – тщеславия. 227. Нельзя пренебрегать тем, что думают о нас люди, прежде всего наиболее достойные – таким образом мы учимся оказывать уважение хорошим людям. Пренебрегать мнением хороших людей является признаком либо заносчивости, либо равнодушия, одно – выражение гордости, а другое – пренебрежения³⁰⁷.

228. Нужно остерегаться движений души. Человек должен следить за собой и быть осторожным, и опасаться себя, и заботиться о себе. В душевных движениях проявляется стремление, которое обрушивается бурным натиском, по-гречески ὁρμή, внезапно врываясь с особой силой. Немалое значение во всем этом имеет природная сила духа; эта сила двоякая и проявляется в стремлении и в разуме. Разум сдерживает стремление и подчиняет себе, ведя туда, куда ему угодно, и заботливыми наставлениями учит тому, что нужно ценить и чего избегать, подчиняясь доброму руководству³⁰⁸.

229. Мы должны заботиться о том, чтобы не поступать опрометчиво или необдуманно, так что мы не можем дать убедительного объяснения своим поступкам: хотя мы не должны объяснять всем причины своих действий, однако же все ими интересуются, и у нас нет никакого оправдания. Во всяком стремлении заключена некая природная сила, тем не менее любое стремление подчинено разуму по законам самой природы и повинуется ей. Поэтому внимательный исследователь должен предусмотреть, чтобы стремление не опережало разум и не пренебрегало им: опережая, не приводило бы его в беспорядок или мешало ему и, пренебрегая им, не покидало бы его совсем. Волнение уничтожает твердость разума, а отказ от разума свидетельствует о небрежении и лености. Если ум взволнован, то стремление уже не знает границ и, подобно бурному натиску, отбрасывает узду разума и не замечает уже вожжей, с помощью которых возница мог бы сдержать его. Обычно не только дух потрясен и разум в растерянности, но и лицо разгорается от гнева или от страсти или бледнеет от страха, в наслаждении человек не владеет собой, пребывая во власти бурного восторга. 230. Когда все это происходит, теряется строгость суждения и серьезность нрава и становится невозможным сохранить выдержку, которая одна только и способна повлиять на подобающее в наших действиях и мыслях.

231. Самое яростное стремление рождается из чрезмерного негодования, которое часто разжигается болью от причиненной несправедливости. Об этом нам достаточно ясно говорят наставления псалма, приведенные нами в предисловии³⁰⁹. Уместно и то, что, собираясь писать об обязанностях, мы использовали утверждение, приведенное в предисловии, которое само по себе учит исполнению долга. 232. Раньше из-за опасения, что предисловие окажется слишком длинным, мы лишь кратко напомнили об опасности поддаться гневу из-за причиненной обиды; сейчас, я полагаю, нужно подробнее поговорить об этом. При обсуждении сдержанности удобно сказать о том, как сдерживать гнев.

48. 233. Если сможем, мы хотим показать, что в божественном Писании три рода людей, терпящих обиды. На одних³¹⁰ нападает, на них клевещет и над ними насмехается грешник. Они ощущают отсутствие справедливости, у них возрастает чувство обиды и увеличивается скорбь. Таких людей много, принадлежащих к моему сословию и положению. Если бы кто-то обидел меня, слабого, то я, может быть, хотя и слаб, простил свою обиду. Если же меня обвинят в преступлении, я не таков, чтобы удовлетвориться лишь сознанием своей невиновности, даже если я в ней уверен, но я пожелаю смыть пятно позора, потому что я слаб. Я требую око за око и зуб за зуб (Исх.21:24; Лев.24:20; Втор.19:21) и плачу поношением за поношение.

234. Если же я преуспел в достижении справедливости, хотя и не достиг совершенства, я не отвергну поношения; если обидчик обрушит на меня брань и заполнит слух мой ругательствами, я молчу и ничего не отвечаю.

235. Если бы я был совершенен – говорю это к слову, поскольку на деле я слаб, – я бы благословил поносящего меня, как благословлял Павел, сказавший: Злословят нас, мы благословляем (1Кор.4:12). Он слышал слова Господа: Любите врагов ваших, молитесь за клевещущих и преследующих вас (Мф.5:44)³¹¹, и потому Павел терпел и переносил преследования, преодолевая и смягчая свои человеческие чувства ради предстоящей награды, чтобы стать сыном Божьим, если возлюбит недруга своего.

236. Однако мы можем доказать, что и святой Давид был равен Павлу в этой добродетели. Сначала, когда поносил его сын Семея³¹² и обвинял в преступлениях, он молчал, был смиренен и ничего не произносил даже о добром³¹³, то есть в сознании своих добрых дел. Потом он стремился, чтобы его злословили, поскольку, подвергшись злословию, он обретал милосердие Божье.

237. Посмотри, как Давид хранил смирение, справедливость и мудрость, чтобы заслужить милость Господа. Сначала он сказал: Потому он злословит, что Господь повелел ему злословить (2Цар.16:10). Ты видишь его смирение, он считал, что должен исполнять Божественное повеление как раб. Затем он сказал: Если мой сын, который вышел из чресл моих, ищет душу мою (2Цар.16:11). Здесь ты видишь его справедливость: если мы больше страдаем от близких, то почему мы сердимся на чужих? В-третьих, он сказал: Оставь его, пусть злословит, ибо Господь повелел ему, чтобы увидеть уничижение мое, и воздаст мне Господь за это злословие (2Цар.16:11–12). И он стерпел не только злословие, но и оставил его безнаказанным, когда сын Семея шел за ним и бросал в него камни, более того, после победы Давид охотно помиловал молящего о прощении.

238. Я упомянул этот эпизод, чтобы показать евангельский дух, с которым святой Давид не только не обиделся, но даже был благодарен бранящему его и скорее доволен, чем рассержен, считая, что за свои обиды будет вознагражден. Будучи совершенен, он старался стать еще более совершенным. По-человечески он пылал гневом из-за обиды, но побеждал ее, как отважный воин, переносил ее, как сильный атлет. Ожидание обещанного было пределом его терпения. И поэтому он говорил: Скажи мне, Господь, кончину мою и число дней, дабы я знал, что еще остается мне (Пс.38:5). Он спрашивает об исполнении обетований небесных, когда каждый восстанет в своем порядке: первенец Христос, потом Христовы, те, ктоуверовал в пришествие Его, а затем конец (1Кор.15:23–24). Когда же Он передаст Царство Богу и Отцу и упразднит всякие власти (1Кор.15:24), как говорит апостол, тогда наступит совершенство. Здесь – трудности, здесь слабость даже совершенных, там же – полное совершенство. Поэтому Давид и спрашивает о днях жизни вечной, которые пребывают, а не проходят, чтобы знать, что ему не хватает, что есть земля обетованная, приносящая плоды вечные, что такое первая обитель Отца³¹⁴, что вторая и третья, в которых каждый обретет покой по своим заслугам.

234. И нам нужно стремиться к тому, в чем совершенство, в чем истина. Здесь тень, здесь образ, там истина: тень в законе – образ в Евангелии – истина в небесах. Раньше приносился в жертву ягненок, приносился в жертву теленок, а теперь приносится в жертву Христос, но приносится как человек, как принимающий страдания; и Сам приносит Себя как священник, чтобы отпустить грехи наши, здесь – в образе, там – в истине, где у Отца Он выступит ходатаем за нас. Стало быть, здесь мы – в образе, ходим в образе, видим в образе; там – лицом к лицу, где полное совершенство, ибо всякое совершенство в истине.

49. 240. Поэтому, пока мы здесь, будем хранить образ, чтобы встретиться с истиной. Пусть будет в нас образ справедливости, образ мудрости, потому что наступит день и нас будут судить по нашему образу.

241. И пусть противник твой не найдет в тебе своего образа, ни гневливости, ни ярости, ибо в них образ зла. Противник диавол ходит, как рыкающий лев, ища, кого поглотить (1Петр.5:8). Да не найдет он жажды золота, груды серебра, статуй пороков, не отнимет у тебя голоса свободы, а ведь голос свободы – когда ты скажешь: Грядет князь мира сего и не найдет во Мне ничего (Ин.14:30). Итак, если ты уверен, что он ничего не найдет в тебе, когда придет искать, ты скажешь ему то, что сказал патриарх Иаков Лавану: Познай, есть ли что-нибудь во мне твоего (Быт.31:32). По заслугам блажен Иаков, у которого Лаван не смог найти ничего своего, потому что Рахиль спрятала золотые и серебряные статуи идолов, принадлежащие ему.

242. Итак, если мудрость, если вера, если презрение к миру, если благодать твоя перекроют все коварство, то ты будешь блажен, ибо не будешь обращать внимание на суетность и безумные выдумки. Разве мало значит отнять у противника способность говорить, чтобы он не имел возможности обвинить тебя? Поэтому тот, кто не обращает внимания на суетность, избегает тревог, а обращающий на нее внимание приходит в волнение, и, между прочим, совершенно зря. А разве не суета – собирать богатство? Ведь искать тленное – это весьма суетно. Собрав богатства, как ты узнаешь, сможешь ли владеть ими?

243. Разве не суетно, что торговец днями и ночами странствует, чтобы иметь возможность нагромоздить груды сокровищ, скупает товары, волнуется о цене, как бы не продать дешевле, чем он приобрел, интересуется ценами в других местах? И тут вдруг навлечет на себя разбойников, соблазненных его богатой торговлей, или, не дождавшись попутного ветра, в жажде богатства, он станет жертвой кораблекрушения.

244. Разве не волнуется всуе собиратель огромных сокровищ, не зная, какому наследнику они достанутся? Часто то, что алчный человек с величайшим усердием собрал, его наследник, роскошествуя, поспешно растрачивает, и бесстыжий мот, слепой к настоящему, не предвидя будущего, как некая прорва поглощает долго собираемое богатство. Часто случается и так: наследник, испытывая неприязнь к доставшемуся ему наследию, быстро передает права на него посторонним людям.

245. Так зачем же ты суетно плетешь паутину, пустую и бесплодную, и, как бесполезные сети, оставляешь груды богатств? Если они текут к тебе обильно, то не приносят никакой пользы, более того, стирают с тебя образ Божий и наводят земной. Если кто-то держит у себе портрет тирана, разве не достоин осуждения такой человек? Ты совлекаешь с себя образ вечного Владыки и облачаешься в образ смерти! Скорее отбрось из города души своей образ дьявола и прими образ Христа, пусть Он сверкает в душе, затмевая образ пороков. Об этом говорит Давид: Господи, во граде Твоем в ничто ты обратишь образы их (Пс.72:20). Когда Господь украсит Иерусалим по образу Своему, тогда исчезнет всякий образ врагов³¹⁵.

50. 246. Господне Евангелие учит простой народ презирать богатство, тем более вы, левиты, чьим уделом является Бог³¹⁶, должны избегать земных страстей! Когда Моисей делил земные владения для народа отцов, Господь исключил левитов, оставив им вечный жребий³¹⁷, ибо Сам был для них уделом. Потому Давид говорит: Господь есть часть наследия моего и чаши моей (Пс.15:5). Слово «левит» означает либо «он Мой», либо «он за Меня»³¹⁸. Велико его служение, и о нем говорит Господь: он Мой, или как Он сказал Петру о статире, найденном во рту рыбы: Дай ему и за Меня, и за тебя (Мф.17:27). Поэтому когда апостол сказал, что епископ должен быть трезвомыслящим, скромным, благочинным, гостеприимным, наставительным, не жадным, не сутяжным, хорошим управителем дому своему, – он прибавил: и диаконы также должны быть степенны, не двуязычны, не пристрастны к вину, не корыстолюбивы, не стремиться к постыдной наживе, а хранить таинство веры в чистой совести. Итаких надобно прежде испытывать и, если они окажутся непорочными, допускать до служения (1Тим.3:2–4; 8–10).

247. Мы видим, сколь важные вещи требуются от нас – чтобы служитель Господа воздерживался от вина, чтобы опирался на доброе мнение не только верующих, но и тех, кто не принадлежит Церкви. Подобает, чтобы свидетелем дел наших и поступков было общественное мнение, чтобы не возникало упрека нашему служению, и, видя служителя алтаря, украшенного соответствующими добродетелями, народ восславит Создателя и почтит Господа, у Которого есть такие рабы, ибо честное владение и безупречный порядок в семье – это похвала Господу.

248. Что мне сказать о целомудрии, когда разрешается только один и неповторяемый брачный союз?³¹⁹ В самом браке есть закон: не вступать во второй брак и в связь с другой супругой. Многим кажется удивительным, почему при избрании на служение и рукоположение возникает препятствие из-за второго брака, заключенного еще до крещения, когда даже преступления обычно не мешают этому, если они отпущены таинством Крещения. Но мы должны понимать, что крещением отпускается вина, закон же не может быть отменен. В супружестве не вина, а закон, и то, что касается вины, при крещении смягчается, а то, что относится к закону, не отпускается. Как может побуждать к вдовству тот, кто сам вступает во второй брак?

249. Вы, принимающие благодать священного служения с невинным телом и чистой совестью, совершенно чуждые супружеского сожительства, знаете, что служение должно быть безупречным и незапятнанным, и не осквернено никаким брачным сожительством. Я коснулся этого вопроса потому, что во многих отдаленных местностях зачинали детей уже тогда, когда исполняли служение или даже были священниками. И это защищают, ссылаясь на старинную практику, когда служение отправлялось через определенные промежутки времени; но ведь даже народ очищался в течение двух или трех дней, чтобы приступить к жертвоприношению чистым, как мы читаем в Ветхом Завете: Они вымоют одежды свои (Исх.19:10). Если такая строгость требовалась во времена преобразовательные, то насколько же больше, когда явилась истина?! Так узнай же, священник или левит, что значит «вымыть одежды свои» – предстать с чистым телом при отправлении таинств. Если народ без омовения одежд не допускался к принесению жертв, как ты с нечистыми мыслями и телом осмеливаешься молить за других и осмеливаешься служить другим?

250. Весьма важно служение левитов, о которых Господь говорит: Вот Я избираю левитов из среды сыновей Израилевых за всякого первородного, разверзающегоутробу дочерей Израилевых, искуплением за них будут они и станут Мнелевитами... Я Себе освятил первородного в земле Египетской (Числ.3:12–13). Мы знаем, что левитов не считают подобными остальным, но ставят их выше других, ибо они избираются из всех и освящаются, как начатки и первые плоды, предназначенные Господу, и в них исполнение обетов и искупление грехов. Не считай их среди сыновей Израиля и поставь левитов над скинией Завета, и всеми сосудами ее, и всем, что в ней. Пусть они носят скинию и все сосуды ее, и служат в ней, и около скинии пусть ставят стан свой. И когда надобно переносить скинию, пусть поднимают ее левиты, а когда надо остановиться лагерем, то опять пусть ставят скинию сами левиты. Если приступит кто посторонний, то пусть умрет смертию (Числ.1:49–51).

251. Вот ты избран из всего числа сыновей Израиля, оценен и, как первородный среди священных плодов, приставлен к скинии, чтобы быть защитником крепости святости и веры, и если приблизится к ним кто-то чужой, то умрет смертию³²⁰; ты поставлен, чтобы хранить ковчег Завета. Ведь не все видят глубины таинств³²¹, потому что они скрыты левитами, чтобы не видели их те, кто не должен видеть, и не приняли те, кто не может сохранить. Моисей видел обрезание духовное, но скрыл его, чтобы предписать обрезание внешнее; он видел опресноки чистоты и истины³²², видел страдания Господа, но скрыл под телесными опресноками опресноки истины, скрыл страсти Господни жертвоприношением ягненка или теленка; и добрые левиты сохранили таинство под покровом своей веры. Ты считаешь незначительным порученное тебе? Во-первых, ты созерцаешь глубины Божьи, а это мудрость; затем, ты стоишь на страже народа, а это справедливость; ты защищаешь лагерь и хранишь скинию, а это мужество; ты сам остаешься сдержанным и трезвомыслящим, а это умеренность³²³.

252. Даже те, кто не принадлежит к Церкви, признали эти главные виды добродетелей, но они понятие общественной жизни поставили выше понятия мудрости³²⁴, хотя мудрость есть основание справедливости, и последняя совершенно не сможет существовать, если не будет иметь основания, а основание это Христос³²⁵.

253. Итак, прежде всего важна вера, свойственная мудрости, по слову Соломона, который вслед за отцом говорит: Начало мудрости – страх Господень (Пс.110:10; Притч.1:7; 9. 10). И закон гласит: Возлюби Господа твоего... возлюби ближнего твоего (Мф.22:37, 38; Мк.12:29, 31; Лк.10:27)³²⁶. Прекрасно то, что благосклонность свою и обязанности свои ты обращаешь ко всему человеческому роду. Но прежде всего подобает, чтобы самое драгоценное из того, что ты имеешь, то есть свою душу³²⁷, важнее которой у тебя ничего нет³²⁸, ты посвятил Богу. А когда ты выполнишь свой долг перед Творцом, посвяти все свои усилия благодеяниям и помощи людям, помогай им в нужде деньгами или услугами или всем, чем можешь. Для этого в вашем служении много возможностей: деньги, чтобы помочь – освободив, например, должника от его долга; или помощь делом – приняв, например, на хранение то, что боится потерять доверивший тебе это³²⁹. 254. Таким образом, обязанность состоит в том, чтобы сохранить и вернуть вверенное в сохранности³³⁰. Иногда все происходит наоборот в зависимости от времени или обстоятельств – и обязанность вернуть полученное исчезает: например, кто-то потребует назад деньги, желая помочь варварам против родины и действуя как явный враг; или если ты кому-то вернешь деньги в присутствии того, кто отберет их; или если ты вернешь обезумевшему то, что он неспособен сохранить. Разве ты не откажешься возвратить потерявшему рассудок отданный на хранение меч, которым он убьет себя? В этих случаях исполнение обещанного разве не будет противоречить долгу? Примешь ли ты добытое воровством, зная, что будет обманут обворованный? Разве это не будет противоречить долгу?

255. А иногда противоречит долгу – выполнить обещание, исполнить клятву³³¹. Так, например, Ирод, поклявшийся, что он отдаст дочери Иродиады все, что она ни попросит, позволил совершить убийство Иоанна, чтобы не нарушить обещание³³². А что сказать об Иеффае, принесшем в жертву дочь, которая первой встретилась ему, когда он возвращался с победой? Он исполнял обет принести в жертву Богу первое, что ему повстречается³³³. Было бы лучше не давать такого обещания, чем исполнить его, убив свою дочь!

256. Вы знаете и прекрасно понимаете, какая мудрость требуется, чтобы предвидеть это. И для того избирается левит³³⁴, который оберегал бы сокровищницу, не давал бы ложного совета, хранил веру, не боялся смерти, всегда вел себя сдержанно, своим обликом выражая достоинство. Ему подобает сдерживать не только душу, но и взоры, чтобы и сама случайная встреча не исказила его ясного лица, потому что кто посмотрит на женщину с вожделением, уже прелюбодействовал с ней в сердце своем (Мф.5:27). Ведь прелюбодеяние совершается не только физически, но и в устремленности взгляда.

257. Сказанное здесь представляется великим и слишком суровым, но при великом служении – нелишним, коль скоро так велика благодать левитов, как об этом говорит Моисей, благословляя: Дайте Левию мужей его, дайте Левию ведомых ему, дайте Левию жребий избрания его и истину его, мужу святому, которого искушали искушениями и злословили над водою пререкания. Кто говорит отцу своему и матери: я не знаю тебя, и братьев своих не признает, и от сыновей своих отрекся; он хранит слова твои и соблюдает завет твой (Втор.33:8–9)³³⁵.

258. Итак, это Его мужи, ведомые Ему, в сердце своем не хранящие никакого лукавства, не скрывающие никакого обмана. Они хранят слова Его и заключают их в своем сердце, как заключала Мария³³⁶; они не ставят родителей своих выше своего долга³³⁷, они ненавидят осквернителей целомудрия и мстят им за обиду, нанесенную чистоте, они знают время своих обязанностей, что важнее, что какому времени соответствует, и стремятся делать только то, что достойно, и, конечно, когда встречаются два достойных деяния, выбирается то, что наиболее достойно. Эти люди по праву благословенны.

259. Кто следует божественной справедливости, пусть принесет жертву: Благослови, Господи, добродетель его, прими дела рук его (Втор.33:10–11), чтобы он обрел благодать пророческого благословения.

1. 1. В предыдущей книге мы говорили об обязанностях, которые, как мы полагаем, связаны с достойным – в нем, по общему убеждению, заключается блаженная жизнь³³⁸, которую Писание называет жизнью вечной. Таково сияние достойного, что блаженную жизнь создает чистая совесть под стражей невинности. И как восход солнца скрывает свет луны и всех звезд, так и блеск достойного, сверкающего в своей несказанной красоте, затмевает все остальное: телесное удовольствие и известность и славу этого мира.

2. Поистине блаженна жизнь, которая считается таковой не по мнению других, а по собственному суждению, будучи судьей самой себе³³⁹. Она не ищет народной молвы в качестве награды и не боится его как наказания. И чем меньше она стремится к славе, тем более возносится над ней³⁴⁰. Ведь для ищущих славу награда в настоящем является лишь тенью будущей славы³⁴¹ и препятствием к жизни вечной, об этом написано в Евангелии: Истинно говорю вам, они уже получили награду свою (Мф.6:2). Это сказано о тех, кто стремится громогласно, подобно звучной трубе, оповестить всех о своей щедрости по отношению к бедным. Это касается и постящихся напоказ: Они уже имеют награду свою (Мф.6:16).

3. Достойный человек проявляет милосердие и постится тайно, ища награду от одного Бога, а не от людей. Тот, кто ищет награды от людей, уже получил ее; ищущий же награду от Бога получает жизнь вечную, которую даровать может только Творец вечности, как сказано: Истинно, истинно говорю тебе, ныне же будешь со Мною в раю (Лк.23:43). Писание ясно называет вечной жизнь блаженную не по суждению людей, но по божественному суду.

2. 4. Одни философы видели блаженную жизнь³⁴² в отсутствии страдания, как Иероним³⁴³, другие – в познании мира, как Герилл³⁴⁴, который, зная, что Аристотель и Феофраст³⁴⁵ необычайно восхваляют познание, считал его высшим благом, хотя те полагали его благом, но не единственным. Одни, подобно Эпикуру³⁴⁶, называли благом наслаждение, другие, как Каллифонт³⁴⁷ и вслед за ним Диодор³⁴⁸, полагали, что благом является наслаждение, соединенное с достойным, как считал один, или сочетание отсутствия страдания с достойным, как учил другой, потому что без достойного блаженная жизнь невозможна. Стоик Зенон³⁴⁹ считал единственным и высшим благом достойное, Аристотель же и Феофраст и остальные перипатетики хотя и считали, что блаженная жизнь состоит в добродетели, то есть в достойном, однако дополняли это понятием телесного и внешнего блага³⁵⁰.

5. Однако Священное Писание полагает вечную жизнь в познании Божества и в плодах добрых дел. Об этом свидетельствует Евангелие. О знании Господь Иисус сказал так: Сия же есть жизнь вечная, да знают Тебя, единого истинного Бога, и посланного Тобою Иисуса Христа (Ин.17:3). И о делах Он дал такой ответ: Всякий, кто оставит дом или братьев, или сестер, или мать, или детей, или земли ради имени Моего, получит во сто крат и наследует жизнь вечную (Мф.19:29).

6. Но чтобы не считали это мнение недавним или не думали, что философы рассуждали об этом прежде евангельской проповеди (ведь философы – Аристотель и Феофраст, Зенон и Иероним – жили раньше Евангелия, однако позже пророков), надо понимать, насколько ранее, чем появилось само слово «философ», устами царя Давида уже ясно было сказано: Блажен человек, которого взразумляешь Ты, Господи, и наставляешь законом Твоим (Пс.93:12). И в другом месте: Блажен муж, боящийся Господа и крепко любящий заповеди Его (Пс.111:1). Мы знаем, что наградой познанию служит вечность, как говорит пророк, добавляя, что в доме человека, имеющего страх Господень, умудренного в законе и любящего заповеди Божии, слава и богатство... и правда его пребывают во веки веков (Пс.111:3). О добрых делах в том же псалме царь Давид прибавляет, что справедливому мужу уготована награда жизни вечной: Благой муж милует и дает в долг, он дает твердость словам своим на суде. Он вовек не поколеблется. В вечной памяти будет праведник (Пс.111:5–6). И ниже: Он расточил, раздал нищим, правда его пребывает вовеки (Пс.111:9).

7. Жизнь вечная у веры, имеющей доброе основание; жизнь вечная у добрых дел, потому что праведный муж вызывает одобрение и словами, и делами. Но если человек искусен в речах и ленив в делах, то поступками своими он отвергает мудрость свою. И еще хуже знать, что нужно делать, и не сделать, что должно. Напротив, бурная деятельность при нетвердости в убеждениях то же самое, как если бы ты захотел построить на негодном основании прекрасное и высокое здание: чем выше его ты выстроишь, тем скорее оно рухнет, потому что добрые дела, не подкрепленные верой, недолговечны. Ненадежная стоянка в гавани может привести к пробоине в днище корабля, а песчаная почва быстро проседает и не может выдержать груза возведенного на нем строения. Полнота награды там, где совершенство добродетелей и разумное единение дел и слов.

3. 8. Поскольку мы отвергаем чистое знание как пустое либо несовершенное, обратим внимание на четкое определение, которое дает божественное Писание тому, о чем, как мы видим, столь запутанно, многословно и темно рассуждают философы. Писание считает благом лишь достойное, полагая, что при любом положении вещей добродетель блаженна: она не возрастает из-за телесных или внешних благ и не уменьшается из-за противоположного. И нет большего блаженства, чем быть чуждым греху, исполненным невинности и Божьей благодати. Написано: Блажен муж, который не ходил на совет нечестивых, не стоял на пути грешных и не сидел в собрании развратителей, но в законе Господа была воля его (Пс.1:1–2). И в другом месте: Блаженны непорочные в пути, ходящие в законе Господнем (Пс.118:1).

9. Итак, непорочность и знание делают счастливым. Мы уже сказали ранее, что наградой за добрые дела служит блаженство жизни вечной. И, отказавшись от защиты наслаждения, изнеженного и извращенного, и от страха перед страданиями, лишающего мужества и силы, покажем, что даже в самих страданиях есть место блаженной жизни³⁵¹. Это легко можно доказать, прочитав: Блаженны вы, когда будут поносить вас и гнать и всячески неправедно злословить за правду. Радуйтесь и веселитесь, ибо велика ваша награда на небесах: так гнали и пророков, бывших прежде вас (Мф.5:11–12). И в другом месте: Кто хочет идти за Мною, пусть возьмет крест свой и следует за Мною (Мф.16:24)³⁵².

4. 10. Блаженство можно обрести и в страданиях, которые сдерживает полная сладости добродетель, обильная своими собственными силами. Эти силы питаются чистой совестью и благодатью. Блажен был Моисей, когда, окруженный полчищами египтян и отрезанный морем, благодаря своему благочестию нашел для себя и народа отцов пеший путь через море³⁵³. Когда еще в нем было столько мужества, чем тогда? Окруженный со всех сторон смертельными опасностями, он не отчаивался в спасении и помышлял о победе!

11. А что Аарон? Когда он считал себя более блаженным, если не тогда, когда встал между живыми и мертвыми и тем самым остановил смерть, не позволив ей перейти от трупов на живых людей³⁵⁴? А что я скажу о юном Данииле?³⁵⁵ Он был столь мудр, что не побоялся оказаться среди львов, свирепых от голода, ничуть не устрашенный звериной яростью. Он был так далек от страха, что мог пировать там, не опасаясь вызвать у них желания последовать его примеру и сожрать его.

12. Добродетель пребывает и среди страданий, поддерживая себя радостью от сознания своей правоты, свидетельствуя о том, что страдание не уменьшает наслаждения добродетелью. Следовательно, как блаженство добродетели ни в чем не уменьшается из-за страдания, так никакие телесные наслаждения и удобства не увеличивают его. Об этом прекрасно сказал апостол: Что для меня было преимуществом, то ради Христа я почел тщетою – и добавил: Для Него я от всего отказался и все почитаю за сор, чтобы приобрести Христа (Флп.3:7, 8).

13. И Моисей посчитал убытком для себя сокровища египетские и предпочел поношение креста Господня³⁵⁶. Он не был богатым тогда, когда у него было много денег, и потом, когда стал нуждаться в пище, не посчитал себя бедным. Разве только кому-нибудь может показаться, что он не был блаженным в пустыне, поскольку ни у него, ни у народа его не было пищи, однако никто не осмелился бы сказать, что посылаемая с небес манна, то есть ангельский хлеб, не была для него величайшим благом и блаженством. И в изобилии каждый день сыпались дожди мяса для пира всего народа³⁵⁷.

14. Если бы святой Илия заботился о хлебе для себя, ему не хватало бы хлеба на пропитание, но он не искал, поэтому ему хватало: вороны служили ему и ежедневно приносили поутру хлеб, а вечером – мясо³⁵⁸. Неужели он был менее блаженным, потому что был беден? Отнюдь! Он был более богат, поскольку был богат перед Богом. Ведь лучше быть богатым для других, чем для себя: он просил у вдовы во время голода кусок хлеба – и обещал ей щедрый дар, что сосуд муки в течение трех с половиной лет³⁵⁹ не оскудеет и ежедневно в кувшине будет достаточно масла для всех нужд бедной вдовы³⁶⁰. Вот почему Петр хотел быть там, где увидел Моисея и Илию, вот почему они появились на горе вместе со Христом во славе³⁶¹, потому что и Сам Он, будучи богатым, стал бедным³⁶².

15. Итак, богатства ничем не могут помочь в обретении блаженной жизни. Это ясно показал Господь в Евангелии: Блаженны нищие, ибо ваше есть Царствие Божие. Блаженны алчущие и жаждущие, ибо насытитесь. Блаженны плачущие ныне, ибо воссмеетесь (Лк.6:20–21). Совершенно ясно сказано, что бедность, голод, страдания – все, что считается злом, – не только не служат препятствием для достижения блаженной жизни, но даже помогают.

5. 16. Но то, что представляется благом: богатства, достаток, радость, отсутствие страдания, – является препятствием для достижения блаженства. Это явствует из следующих слов Господа: Горе вам, богатые, ибо вы уже получили свое утешение! Горе вам, пресыщенные, ибо взалчете! (Лк.6:24–25). И тем, кто смеется, сказано, что они восплачут. Стало быть, телесные и внешние блага не только не способствуют, но даже мешают достижению блаженной жизни.

17. Поэтому блажен Навуфей даже тогда, когда его побивал камнями богач: он, бедный и слабый, по сравнению с царскими богатствами, был богат только духом своим и благочестием и полученный в наследство от отца виноградник не отдал за царские деньги³⁶³. Он был совершенен, поскольку собственной кровью защитил права своих предков, а несчастен, по его собственному мнению, был Ахав, заставивший убить бедняка, чтобы завладеть его виноградником.

18. Несомненно, единственным и высшим благом является добродетель, и только в ней изобилуют плоды блаженной и счастливой жизни, а блаженная жизнь создается не внешними и телесными благами, а одной только добродетелью, благодаря которой достигается жизнь вечная. Блаженная жизнь – плод нынешних благ, жизнь же вечная – это надежда на блага будущие.

19. Однако некоторые считают невозможной блаженную жизнь в земном теле, таком хрупком и слабом, где неизбежны тревоги, страдания, плач и болезни. Можно подумать, я утверждаю, что блаженная жизнь проявляется в цветущем теле, а не в глубине мудрости, сладости чистой совести и возвышенной добродетели! Быть блаженным значит не претерпевать, а преодолевать страдание, не быть сломленным волной преходящей боли.

20. Положим, что случается нечто тягостное и приносящее страдание – слепота, изгнание, голод³⁶⁴, насилие над дочерью, потеря детей. Но кто стал бы отрицать блаженство Исаака, в старости ослепшего и приносящего другим блаженство своими благословениями?³⁶⁵ А разве не был блаженным Иаков, бежавший из отчего дома, живший в изгнании и служивший наемным пастухом, оплакавший бесчестье дочери, переносивший голод?³⁶⁶ Или не были блаженными те, которые верой своей свидетельствовали, что Бог – Бог Лвраама, Бог Исаака, Бог Иакова (Исх.3:6)? Несчастно рабство, но не несчастлив Иосиф, наоборот, он блажен: будучи рабом, он победил похоть госпожи³⁶⁷. А что скажу я о святом Давиде, который оплакал смерть троих сыновей и то, что еще тяжелее, кровосмесительное насилие над дочерью?³⁶⁸ Разве не блажен он, из потомства которого родился Творец блаженства, сделавший блаженными многих: Блаженны не видевшие и уверовавшие (Ин.20:29). И они ощущали свою слабость, но смогли из слабых сделаться сильными. Кто многострадальнее святого Иова, испытавшего пожар дома, одновременную гибель десяти детей, телесные страдания?³⁶⁹ Неужели он был бы менее блажен, если бы не перенес того, за что был так прославлен?³⁷⁰

21. Однако допустим, что в этом присутствовала какая-то горечь и сила духа не скрыла эту боль. Но я не стал бы отрицать ни глубины моря – хотя у берегов оно бывает мелким³⁷¹, ни ясность неба – хотя временами оно покрывается тучами, ни плодородие земли – хотя в некоторых местах ее бесплодный песок, или тучности колосьев – хотя среди них встречаются порой сорняки³⁷². Так же и жатва блаженной совести затруднена горечью страданий. Но если случайно в снопе всей блаженной жизни встретится что-нибудь дурное и горькое, разве это не окажется незаметным, как бесплодный сорняк, или горечь плевел будет побеждена сладостью зерна? Но вернемся к нашей теме.

6. 22. В предыдущей книге мы поставили на первое место достойное и подобающее, из которых проистекают обязанности, а на второе место – полезное³⁷³. И как в первой книге мы сказали, что между достойным и подобающим есть некое различие, которое скорее можно понять, чем объяснить, так и теперь, говоря о полезном, рассмотрим, что полезнее.

23. Полезность мы оцениваем не как денежную выгоду, а как обретение благочестия, о том говорит апостол: Благочестие на все полезно, имея обетование жизни настоящей и будущей (1Тим.4:8). Если посмотреть внимательнее, то в Священном Писании мы не раз найдем, что достойное называется полезным: Все мне позволительно, но не все полезно (1Кор.6:12). Выше говорилось о пороках, здесь же говорится, что возможно грешить, но не подобает. Грехи возможны, но недостойны. Легко жить в роскоши, но несправедливо, ведь пища не для Бога, а для чрева.

24. Итак, полезное также является правильным, и правильно для нас служить Христу, искупившему нас. Праведны те, кто во имя Его пошел на смерть, напротив, бесчестны те, кто уклонился от этого. Об этом псалом: Что пользы в крови Моей? (Пс.29:10), то есть какая выгода от Моей праведности? Поэтому те сказали: Свяжем Праведника, потому что Он не полезен нам (Ис.3:10)³⁷⁴, то есть неправеден тот, кто нас обличает, осуждает, обвиняет. Это можно отнести также и к жадности нечестивцев, граничащей с предательством; о предателе Иуде мы читаем, что из жадности и страсти к деньгам он попал в сети предательства³⁷⁵.

25. Следовательно, нужно говорить об исполненной достойного пользе, именно так сказал апостол: Говорю это для вашей пользы, не с тем чтобы наложить на вас узы, но для достойного (1Кор.7:35). Таким образом, очевидно, что достойное есть полезное, а то, что полезно, – достойно; и полезное – справедливо, и справедливое – полезно. Я обращаю слово к своим чадам, а не к жадным торговцам, охваченным жаждой прибыли, и разговор идет о тех обязанностях, которые я хочу как можно крепче внушить вам, избранным мною для служения Господу, чтобы запечатлелись они в ваших умах и поведении с помощью постоянного упражнения в них, открылись в речах и наставлениях.

26. Таким образом, собираясь говорить о полезном, я воспользуюсь словами пророка: Приклони сердце мое к откровениям Твоим, а не к корысти (Пс.118:36), чтобы слово «польза» не возбудило бы страсти к деньгам. А в других рукописях говорится: Приклони сердце мое к откровениям Твоим, а не к пользе, то есть к той пользе, которая ищет торговой выгоды, той, которая в людской практике направлена на стремление к деньгам³⁷⁶. Обычно называют только то полезным, что приносит выгоду; мы же говорим о той пользе, которая обретается потерями для того, чтобы обрести Христа, в котором заключено благочестие и довольство³⁷⁷. Конечно, велика та выгода, благодаря которой приобретаем мы благочестие, богатое перед Богом, богатое не тленным богатством, но вечными дарами, в которых нет опасных искушений, а постоянная и вечная благодать.

27. Польза может быть или телесной, или духовной, как сказал апостол: Телесное упражнение мало полезно, а благочестие на все полезно (1Тим.4:8). Что столь достойно, как непорочность? Что более подобает, чем хранить тело незапятнанным, а честь неоскверненной и непорочной? Что подобает больше, чем верность вдовы умершему мужу? Что может быть полезнее того, чем обретается Царствие Небесное? И есть скопцы, которые сделали сами себя скопцами для Царства Небесного (Мф.19:12).

7. 28. Таким образом, достойное и полезное не только находятся в тесном содружестве друг с другом, достойное и полезное – это одно и то же³⁷⁸. Поэтому Тот, Кто хотел открыть для всех Царствие Небесное³⁷⁹, искал полезное не для Себя, но для всех. Итак, нам нужно установить определенный порядок восхождения от обычного и общеупотребительного к превосходящему, чтобы из многообразных пониманий полезного получить больше пользы.

29. Прежде всего мы должны понимать, что нет ничего столь полезного, чем быть любимым, и ничего столь вредного, как не быть любимым, потому что быть предметом ненависти, по моему мнению, слишком опасно и гибельно³⁸⁰. Поэтому будем стараться всеми силами завоевать доброе мнение о себе, и прежде всего кротостью души и добротой сердца вызвать к себе людскую симпатию³⁸¹. Доброта приятна всем, и ничто так легко не проникает в человеческие сердца. А если она сопровождается мягкостью и обходительностью нравов, ненавязчивостью в наставлениях, любезностью в речи и уважительным обращением, сдержанностью в спорах, то она невероятно способна привлекать к себе любовь людей.

30. Мы читали, сколь полезна была любезность и ласковость в обращении не только обычным людям, но и самим царям и сколько вреда породила высокомерная и презрительная речь, ослабляя власть и даже подрывая сами царства³⁸². Если кто-то своими советами, делами, служением, исполнением долга завоевал народные симпатии или готов был подвергнуться опасности за весь народ, то, вне всякого сомнения, он заслужит такую всенародную любовь, что народ предпочтет его спасение и благополучие своему собственному.

31. Какие оскорбления перенес от своего народа Моисей! Но всякий раз, когда Господь хотел наказать наглецов, Моисей предлагал для наказания себя вместо соплеменников, чтобы избавить их от гнева Господня³⁸³. С какой ласковой речью обращался он к народу после полученных оскорблений, утешал его в тяготах, успокаивал добрыми предсказаниями, поддерживал делами! Хотя Моисей не раз разговаривал с Богом, однако к народу он всегда обращался со смиренной и любезной речью. Его заслуженно считали возвышающимся над всеми людьми, так что даже не смели взглянуть ему в лицо и не верили, что его гробницу можно найти, – он так расположил к себе души всех, что его больше любили за его кротость, чем восхищались его деяниями.

32. А святой Давид? Подражавший Моисею и избранный из всех, чтобы править народом, сколь добр и ласков, смиренен духом и усерден сердцем, доступен для каждого он был! До избрания на царство он предлагал себя в жертву за всех, а став царем, вместе со всеми разделял и терпел трудности военной службы, был храбр в сражении, милостив в правлении, терпелив в споре, готовый скорее переносить обиды, чем наносить их. Давид был так любезен всем, что в юношеском возрасте его призвали на царство – даже против его желания, а когда он воспротивился этому, его даже к тому принудили. В старости подданные просили его не принимать участия в сражениях, поскольку все предпочитали подвергнуться опасности ради него, нежели подвергнуть его опасности.

33. Давид расположил к себе народ исполнением своих обязанностей, и прежде всего тем, что во время народных распрей он предпочел удалиться в Хеврон, а не царствовать в Иерусалиме. Он также ценил доблесть, даже во врагах, и считал необходимым проявлять справедливость не только по отношению к своим, но и к противникам, поднявшим против него оружие. Он восхищался храбрым вождем противника Авениром, ведущим против него войну. Когда тот попросил о мире, он не отказал ему в этой милости, а почтил пиром. Когда же Авенир был коварно убит, Давид горевал и оплакал его и оказал честь, следуя за похоронной процессией³⁸⁴. Желая отомстить за его смерть, Давид проявил верность своей чести, завещав своему сыну среди прочих наследственных обязательств совершить эту месть, больше заботясь о том, чтобы смерть невинного не осталась неотомщенной, чем скорбя о своей близкой кончине. 34. Удивительна в царе столь великая скромность и исполнение своих человеческих обязанностей: он считал последних равными себе, не желал пищи, добытой с опасностью для жизни других, отказывался от питья.³⁸⁵ Признавая свой грех, жертвовал своей жизнью ради народа; чтобы Божественное негодование обратилось на него, он сказал разящему ангелу: Вот я, я согрешил, я, пастырь, поступил беззаконно, а эти овцы, что сделали они? Да будет рука твоя на мне (2Цар.24:17).

35. Но что мне сказать еще? То, что Давид безмолвствовал перед замышлявшими коварство и, как бы не слыша, не считал нужным ответить им, а также не отвечал на поношения. Когда его оскорбляли – он молился, когда его злословили – благословлял. Он был всегда прост, избегал высокомерных, стремился к обществу людей непорочных. Он оплакивал свои грехи, смешивая пищу с пеплом, разбавляя питье слезами³⁸⁶. Неудивительно, что народ устремился к нему и все колена израильские пришли к нему со словами: Вот, мы – кости твои и плоть твоя; вчера и третьего дня, когда был Савл и царствовал над нами, ты выводил и вводил Израиль. И сказал тебе Господь: ты будешь пасти народ Мой (2Цар.5:1–2). И что мне еще сказать о том, о ком были произнесены такие слова Бога: Я обрел Давида по сердцу Моему (Деян.13:22)³⁸⁷? Кто еще подобен ему святостью сердца и справедливостью в исполнии воли Бога? Ради него потомкам его, совершавшим грехи, было даровано прощение и сохранена наследственная власть. 36. Кто бы не полюбил его, видя, сколь он дорог друзьям! Он и сам искренне любил своих друзей, считая, что они любят его равным образом. Родители предпочитали его своим собственным детям, а дети – своим собственным родителям. Разгневанный Савл хотел поразить своего сына Ионафана копьем, считая, что для того дружба с Давидом важнее сыновних чувств и отцовского авторитета.

37. Для того, чтобы тебя любили многие, очень важно на любовь отвечать любовью, показывать, что ты сам любишь не меньше, чем любят тебя, подтверждая это примерами верной дружбы. Что более приятно для людей, чем благодарность? Что более присуще человеческой природе, чем любовь к любящему? Что более свойственно и запечатлено в человеческой природе, чем убежденность, что любить следует того, чьей любви ты желаешь? Правильно говорит мудрец: Трать деньги на брата и друга (Сир.29:10). И в другом месте: Приветствовать друга я не постыжусь и от лица его не скроюсь (Сир.22:25). Екклесиаст свидетельствует, что в друге лекарство для жизни и бессмертия (Сир.6:16), и никто не сомневается, что любовь – это величайшая защита, по слову апостола: Любовь все покрывает, всему верит, всего надеется, все переносит. Любовь никогда не перестает (1Кор.13:7–8)³⁸⁸.

38. Давид не погиб, потому что был дорог всем: он предпочитал, чтобы подданные его любили, а не боялись³⁸⁹. Страх обеспечивает безопасность лишь на краткое время, он неспособен к долгой страже³⁹⁰. Когда страх уходит, его место занимает дерзость, потому что к верности побуждает не страх – ее рождает чувство.

39. Итак, прежде всего возникновению благосклонности к нам способствует любовь. Значит, важно иметь свидетельство, что многие любят тебя, отсюда рождается доверие, и даже чужестранцы не побоятся довериться твоей благосклонности, видя, что ты любим многими. Подобным образом через доверие приходят к любви, и проявляющий верность одному или двум словно проникает в души всех и обретает всеобщую любовь.

8. 40. Двумя путями скорее всего можно расположить людей к себе – через любовь и через доверие; и третий путь – если в тебе есть то, что большинство полагают достойным восхищения и имеющим право на уважение³⁹¹.

41. Сильнее всего сближает с тобой людей, если они обращаются к тебе за советом, поэтому мудрость и справедливость необходимы в каждом из вас. Большинство людей проявляют доверие к человеку, обладающему этими качествами, потому что он способен дать полезный и надежный совет желающему. Ищущий совета доверится ли тому, кого он не считает умнее себя самого? Тому, у кого спрашивают совета, необходимо быть мудрее спрашивающего. Спросишь ли ты совета у человека, не способного, по твоему мнению, понять что-либо лучше, чем ты сам?

42. Если ты найдешь человека, отличающегося живостью ума, силой мысли и воли, к тому же если он может послужить примером своими делами, уберечь от опасности в настоящем, предвидеть будущее, предсказать то, что может угрожать, привести доказательства, вовремя помочь, – если он готов не только давать советы, но и помочь делом, – то ему будет оказано такое доверие, что спрашивающий совета у него скажет: И даже если мне выпадут бедствия ради него, я вынесу (Сир.22:26).

43. Мы доверяем наше благополучие и нашу репутацию человеку, который, как мы сказали выше, справедлив и мудр, потому что его справедливость освобождает нас от страха быть обманутым, а мудрость – от подозрения какой-либо ошибки. Мы скорее доверяемся справедливому человеку, нежели мудрому, если следовать распространенному мнению. По мнению людей сведущих, если в ком есть одна добродетель, к ней же стекаются и другие, и невозможно существование справедливости без мудрости³⁹². Эту мысль мы встречаем и в наших Писаниях, потому что Давид говорит: Праведник милует и дает взаймы (Пс.36:21). А что дает взаймы праведник, он говорит в другом месте: Добрый человек милует и взаймы дает, он даст твердость словам своим на суде (Пс.111:5).

44. А разве сам знаменитый суд Соломона не полон мудрости и справедливости? Рассмотрим обстоятельства дела³⁹³. Две женщины предстали перед царем Соломоном, и одна из них сказала ему: «Выслушай меня, господин. Я и эта женщина, обитая в одной комнате, третьего дня родили: каждая – сына. Были мы вдвоем, никакого свидетеля не было в доме, ни иной женщины с нами, а только мы одни. Ее сын этой ночью умер, потому что она заспала его, она встала среди ночи, взяла моего сына с груди моей и положила к себе на лоно, а своего мертвого – ко мне. Утром рано я встала, чтобы покормить младенца, и нашла его мертвым, а когда рассвело, увидала, что это не мой сын». Тут воскликнула другая: «Нет, мой сын жив, а твой умер». 45. Так шел у них спор, каждая требовала себе выжившего ребенка, а умершего не признавала своим. Тогда царь приказал принести меч и разрубить им младенца, чтобы каждой из них отдать свою часть – половину одной, половину другой. И вскричала в душевных муках мать: «Господин, не руби ребенка, лучше отдай его ей, лишь бы он был жив! Не убивай его!» А другая ответила: «Пусть этот ребенок не достанется ни мне, ни ей, разрубите его!» И царь приказал отдать ребенка сказавшей: «Не убивайте его, отдайте той», потому что душа ее страдала о сыне.

46. И правильно признавали у Соломона мудрость Божью. Что скрыто от Бога? Существует ли что более сокровенное, чем глубины человеческой души? И туда проник взор мудреца, словно судья благочестия! Возопило породившее чрево, явилось материнское чувство, избравшее жизнь для сына, даже с неродной матерью, а не убийство на глазах собственной матери.

47. Итак, проявлением мудрости было различить, что скрывалось в душе каждой женщины, вывести на свет истину и духовным мечом³⁹⁴ проникнуть не только внутрь чрева, но и в глубины сердца и души. Справедливость же проявилась в том, что родная мать вернула своего сына себе, а убившей своего ребенка не удалось отнять чужого. Услышал весь Израиль о суде, как рассудил царь, и стали бояться царя, ибо мудрость Божия была в нем, чтобы производить суд (3Цар.3:28). Сам Соломон просил мудрости у Бога, чтобы дано ему было сердце разумное, способное слушать и судить по справедливости³⁹⁵.

9. 48. Из Священного Писания, весьма древнего³⁹⁶, также явствует, что мудрость не может быть без справедливости, потому что где одна из этих добродетелей, там и другая. А как мудро Даниил своими глубокими вопросами раскрыл ложь коварного обвинения³⁹⁷, показав, что ответы клеветников противоречат друг другу?! Проявлением мудрости было заставить обвиняемых выдать себя собственными речами, а проявлением справедливости было наказать виновных и спасти невинную.

49. Итак, единство мудрости и справедливости неразделимо, но в общественной практике каждая из добродетелей различается так: сдержанность проявляется в пренебрежении удовольствиями, мужество – в преодолении трудностей и опасностей, мудрость – в выборе благого и умении различить полезное и вредное, справедливость же, хороший страж чужого права и защитница собственности, воздает каждому свое. Мы сохраним это общепринятое четырехчастное³⁹⁸ деление, не противореча общему мнению и избегая тонких рассуждений, предлагаемых мудростью философов: истина открывается нам в сокровенной глубине³⁹⁹, и мы вновь последуем⁴⁰⁰ за обычным употреблением и общепринятым смыслом. Сохранив это деление, вернемся к нашей теме.

10. 50. Мы доверяем наши проблемы мудрейшему и с готовностью просим совета у него, а не у остальных⁴⁰¹. Однако верный совет праведного человека стоит выше совета от мудрейшего. Полезнее раны, нанесенные другом, чем поцелуи остальных (Притч.27:6). Праведному принадлежит суждение, мудрому – доводы, первому принадлежит оценка спора, а второму – умение найти пути доказательств.

51. Если ты соединишь и то и другое, то советы обретут особую ценность и вызовут всеобщее одобрение своею мудростью и любовью к справедливости, и все устремятся услышать мудрые советы того мужа, сочетающего обе добродетели. Поэтому все цари земли хотели увидеть лик Соломона и услышать мудрость его⁴⁰². Царица Савская пришла к нему и своими вопросами испытывала его. И пришла она... и беседовала с ним обо всем, что было у нее на сердце... и услышала всю мудрость Соломона (3Цар.10:2, 3). И не пропустила она ни одного слова (2Пар.9:2).

52. Узнай, человек, кто та, не пропустившая ни одного слова из возвещенных ей истинным Соломоном: Истинны слова, которые я слышала в земле моей о речах твоих и о мудрости твоей. Я не верила говорившим мне, пока не пришла и не увидела своими глазами. Нет и половины в том, что мне говорили. Ты превзошел все, что я слышала в земле моей. Блаженны жены твои и слуги твои, служащие тебе и слышащие всю мудрость твою (3Цар.10:6–8)⁴⁰³. Познай пир истинного Соломона⁴⁰⁴ и уразумей, какие блюда подаются на этом пиру, в какой земле собранные народы услышат слова истинной мудрости и правды, какими глазами, созерцающими невидимое, увидят Его, потому что видимое временно, а невидимое венно (2Кор.4:18). 53. Кто эти блаженные жены Соломона? Разве не о них сказано, что многие слышат слово Божье и повинуются ему?⁴⁰⁵ И в другом месте: Всякий, кто исполнит слово Божие, тот Мне брат, и сестра, и мать (Мф.12:50)⁴⁰⁶. А кто служащие Тебе блаженные слуги? Это Павел, сказавший: До сего дня я стою, свидетельствуя малому и великому (Деян.26:22), и Симеон, пребывавший во храме, ожидая увидеть утешение Израиля⁴⁰⁷. Неужели он бы просил отпустить его, если бы не служил Господу, или не имел бы возможности уйти, если не принял волю Божью о себе? В качестве примера мы уже привели Соломона, мудрость которого все стремились услышать.

54. Иосиф и в тюрьме не был без дела, поскольку к нему обращались за советом в затруднительных обстоятельствах. Его совет принес пользу всему Египту, и страна не почувствовала семи лет скудости и могла облегчить бремя голода другим народам⁴⁰⁸.

55. Даниил из пленников стал главным царским советником и советами своими исправлял настоящее и возвещал будущее. Его многочисленные предсказания убеждали в его правдивости, поэтому ему верили и во всем остальном.

11. 56. О том, что существует третье⁴⁰⁹, достойное восхищения, свидетельствует, как мне кажется, жизнь Иосифа, Соломона и Даниила. Что же сказать мне о Моисее, чьих советов каждый день ожидал весь Израиль?⁴¹⁰ Их жизнь порождала веру в мудрость и увеличивала восхищение перед ней. Кто не доверился бы совету Моисея, на суд которого старейшины отдавали то, что, по их мнению, превышало возможности их ума и добродетели?

57. Кто воспротивился бы совету Даниила, о котором Сам Бог сказал: Кто мудрее Даниила? (Иез.28:3). Как бы люди могли усомниться в мудрости тех, кому Бог оказал такую милость? По совету Моисея завершались войны, за заслуги Моисея с неба ниспадала пища, из камня рождалась вода⁴¹¹. 58. Сколь высок дух был у Даниила, смягчающий варварские нравы и укрощающий львов!⁴¹² Как он был воздержан! Какое в нем было самообладание и умеренность! Вполне заслуженно он вызывал всеобщее восхищение, и особенно тем, что, будучи дружен с царями, не искал себе золота, не ставил оказываемые ему почести выше своей веры. Более того, он предпочитал скорее подвергнуться опасностям ради закона Божьего, чем угождать людям.

58. А что мне сказать о целомудрии и праведности святого Иосифа, о котором я чуть было не забыл? Его целомудрие отвергло обольщения госпожи и отказалось от ее благосклонности, а праведность презрела смерть и пренебрегла страхом, предпочтя тюрьму. Всякий счел бы его подходящим человеком, чтобы дать полезный совет по частному делу! Его живой дух и даровитый ум обогатил время бесплодия плодоношением своих советов, идущих из сердца.

12. 60. Итак, мы увидели, что просить совета побуждает прежде всего нравственный образ жизни, предпочтение добродетелей, доброжелательность и любезность того, у кого мы их просим. Кто станет искать источник в грязи? Кто захочет пить мутную воду? Кто захочет почерпнуть для себя оттуда, где роскошь, где невоздержанность, где кишат пороки? Кто не презирает дурных нравов? Кто считает полезным для себя человека, неспособного помочь своей собственной жизни? Кто всеми силами не старается избежать человека бесчестного, зложелательного, вздорного, всегда готового на пакости?

61. Кто станет просить совета у того, кто, хотя опытен в советах и легко мог бы помочь, однако неприступен по своему характеру, в ком заключено нечто такое, что перекрывает источник воды? Какая польза обладать мудростью и отказывать в совете? Если ты не доступен и не даешь возможности другим получить совет, то перекрываешь источник, не давая воде течь ни для других, ни для себя.

62. Это замечательно подходит и к тому, кто, обладая благоразумием, пятнает его грязью пороков, замутняя источник воды. Сама жизнь обличает дурные души⁴¹³. Как ты можешь считать кого-нибудь превосходящим тебя разумом, когда ты видишь, что он ниже тебя нравами? Выше меня должен быть тот, кому я собираюсь довериться. Или я сочту, что тот мне может дать полезный совет, кто неспособен дать его самому себе, и буду ожидать, что он будет открытым для меня, тогда как он закрыт и для самого себя, тот, чьим духом владеют наслаждения, кого покоряет похоть, подчиняет алчность, волнуют страсти, терзает страх? Как может быть здесь место для совета, когда нет его для покоя? 63. Я буду смотреть с восхищением на того советчика, которого милостивый Господь дал отцам, а будучи оскорблен, отнял. Ему должен подражать человек, способный дать совет и защитить от пороков благоразумие других, потому что никакая скверна в него не проникает (Прем.7:25).

13. 64. Кто, неся на лице своем образ красоты и в то же время обладая звериным телом и страшными когтями, стал бы позорить эту возвышенную красоту? Красота добродетелей восхитительна и преславна, и особенно красота премудрости. О ней говорит Писание: Она прекраснее солнца и всех небесных созвездий и превосходит красоту света. Ночь поглощает свет, а злоба неспособна победить премудрость (Прем.7:29–30).

65. Мы сказали о красоте премудрости, засвидетельствовав это Писанием. Нам остается, опираясь на авторитет Писания, сказать о том, что в ней нет никаких пороков, она соединена лишь с прочими добродетелями: Она есть дух ясный, чистый, разумный, святый, благолюбивый, скорый, благодетельный, человеколюбивый, твердый, непоколебимый, спокойный, обладающий всею добродетелью, всевидящий (Прем.7:22–23). И ниже: Она научает здравомыслию, справедливости и мужеству (Прем.8:7)⁴¹⁴.

66. Итак, мудрость⁴¹⁵ проявляет себя во всем, так как она неотрывна от всякого блага. Как она может дать полезный совет, если не обладает справедливостью? Она облечена в постоянство, не боится смерти, не отступает ни перед какими угрозами или страхом, считает, что нельзя изменять правде из-за лести, не страшится изгнания, зная, что для мудрого весь мир является родиной⁴¹⁶, не пугается бедности, зная, что для мудрого не может быть недостатка ни в чем, потому что для него целый мир богатства (Притч.17:6)⁴¹⁷. Что может быть превыше того человека, которого не волнует золото, который пренебрегает деньгами⁴¹⁸ и словно с башни⁴¹⁹ взирает с презрением на человеческие страсти? Того, кто поступает подобным образом, люди считают сверхчеловеком: Кто он? И мы восхвалим его, ибо он совершил чудеса в своей жизни (Сирах.31:9)⁴²⁰. Как можно не восхищаться тем, кто презирает богатства, которые большинство людей ценит выше собственной жизни?

67. Поэтому всем подобает иметь здравомыслие и строгую умеренность, и прежде всего тому, кто занимает высокое положение, чтобы над таким человеком не получили власть его сокровища и не стал рабом денег тот, кто возглавляет свободных. Особенно подобает ему быть выше богатств духом и ниже друга покорностью; смирение приумножает согласие. Славно и достойно выдающегося человека не иметь общей с дельцами из Тира и с галаадскими купцами страсти к постыдному барышу и не думать, что все благо в деньгах, не вести себя подобно наемному рабочему, высчитывающему ежедневный заработок и оценивающему выручку.

15. 68. Если похвально сохранить трезвый ум, свободный от этих недостатков, насколько славнее обрести любовь толпы своею щедростью, не чрезмерной по отношению к дерзким, не скаредной по отношению к нуждающимся⁴²¹.

69. Есть множество видов щедрости: не только распределять пищу для бедняков, не имеющих ежедневного пропитания, но и заботиться и помогать тем, кто стесняется вслух заявить о своей нищете, однако помогать в той мере, чтобы средств хватало для помощи всем нуждающимся. Я говорю об исполняющих какую-нибудь обязанность, например, священника или казначея. Пусть он доложит епископу и не отвергает того, кто, как он знает, оказался в тяжелом положении, потеряв достаток или лишившись средств к существованию, особенно если человек впал в нищету не в результате юношеского разгула, но подвергся грабежу или потерял наследство и уже не имеет средств оплачивать даже повседневные расходы.

70. Высшая форма щедрости – это выкупить пленных, вырвать их из рук врагов, спасти от убийства, и особенно женщин от позора, выкупить детей для родителей, родителей для детей, вернуть граждан на родину⁴²². Об этом мы хорошо знаем из времен опустошения Иллирика и Фракии⁴²³: сколько тогда по всему свету было продано пленных! Если бы они были освобождены, разве не составили бы они население целой провинции? Однако были и такие, которые хотели вновь обратить в рабство выкупленных Церковью⁴²⁴. Такие люди, ненавидящие чужое милосердие, пожалуй, страшнее самого рабства. А если бы они сами оказались в рабстве, они, свободные по рождению, служили бы охотно, а если бы они были проданы, не отказались бы от рабской участи?⁴²⁵ И вот те, кто не может освободиться от собственного рабства, хотят уничтожить свободу других, если только их покупатель не захочет вернуть себе затраченные деньги, но это уже не освобождение от рабства, а выкуп.

71. Итак, самая великая щедрость – выкупить пленных, и особенно у варвара, совершенно лишенного человечности и сострадания, если только его алчность не сохранит жизнь несчастных для дальнейшего выкупа; или взять на себя чужой долг, который неспособен заплатить должник, побуждаемый к этому законом, но не имеющий возможности сделать этого по бедности. Помимо того – кормить детей и заботиться о сиротах.

72. Некоторые выдают замуж девиц⁴²⁶, лишившихся родителей, с целью оградить их целомудрие, и они помогают не только своими заботами, но и расходами. Бывает и такой вид щедрости, о нем апостол говорит: Если какой верный имеет вдов, то должен поддерживать их и не обременять их пропитанием Церковь, чтобы она могла довольствовать истинных вдовиц (1Тим.5:16).

73. Щедрость такого рода полезна, однако доступна не всем. Существует много хороших, но бедных людей, довольствующихся для себя малым и неспособных помочь и облегчить бедность других. Однако существует другой вид благодеяния, которым они могут помочь более слабому. Бывает два рода щедрости⁴²⁷: одна – материальная помощь, то есть деньгами, а другая выражается в помощи делом, и она часто намного более действенная и славная. 74. Насколько славнее был поступок Авраама, победоносным оружием освободившего из плена своего племянника⁴²⁸, а не с помощью выкупа! Насколько полезнее был поступок святого Иосифа, пророческим советом оказавшего помощь фараону, а не деньгами – за деньги он не смог бы накормить даже один город, а предвидением своим он избавил весь Египет от голода на пять лет⁴²⁹.

75. Деньги легко тратятся, мудрые советы неисчерпаемы и увеличиваются от использования, в то время как деньги уменьшаются, и скоро их не хватает даже на самое благодеяние. Чем большему числу людей ты захочешь помочь деньгами, тем меньшему количеству людей ты поможешь⁴³⁰, и часто тебе самому может не хватить того, что ты собирался дать другим. Когда же ты помогаешь и советом, и делом, то оказывается, чем больше ты людей поддержал, тем больше у тебя осталось средств, и волна помощи возвращется к своему источнику. Изобилие мудрости восполняется изнутри и становится полноводнее, когда изливается на большее число людей.

16. 76. Очевидно, что щедрость должна знать меру⁴³¹, чтобы не оказаться бесполезной⁴³². Нужно придерживаться благоразумия, и особенно священникам, чтобы они тратили деньги по справедливости, а не ради бахвальства. Нигде нет более настойчиво алчущих, чем здесь: приходят здоровые, приходят не имеющие никакой причины, кроме потребности бродяжничать, и хотят исчерпать возможности помощи для бедняков, сделать напрасным сбор денег. Не довольствуясь малым, они ищут большего, стараясь подкрепить свою просьбу видом своих лохмотьев, и выдумками о своем рождении набивают цену своим требованиям. Если кто-то им легко поверит, то быстро исчерпает возможности для помощи беднякам в будущем. Должна быть мера в щедрости, чтобы и те не ушли с пустыми руками и чтобы жизнь бедняков не стала доходом обманщиков. Итак, должна быть такая мера, чтобы не забыть о человечности, но и не лишить помощи других нуждающихся.

77. Многие притворяются должниками; нужно проверить, правда ли это. Другие жалуются на то, что их ограбили; следует убедиться, было ли это на самом деле, или, разузнав о человеке, оказать ему действенную помощь. Нужно помогать и отлученным от Церкви, если у них нет средств на пропитание. Соблюдающий меру будет ни для кого скуп, но щедр ко всем. Мы не только должны прислушиваться к голосам просящих, но и воочию убедиться в их нужде. Хорошему благотворителю скажет больше немощь бедняка, чем его слова. Бесстыдные причитания голосящих часто могут добиться большего, но не всегда нужно терпеть наглость. Ты должен увидеть того, кто тебя не видит, и искать того, кто стесняется быть увиденным. Подумай о человеке, заключенном в темнице, и пусть поразит твой ум мысль о скованном болезнью, если сам он не может поразить твой слух.

78. Чем больше твоих благодеяний народ увидит, тем сильнее полюбит тебя. Я знаю многих священников, которые, раздав много милостыни, получили еще больше. Всякий, увидев добросовестного раздаятеля, жертвует ему, зная, что по долгу служения тот раздаст; в этом случае жертвователь уверен, что его милостыня достанется именно бедняку, все хотят помочь именно неимущему. Неумеренно щедрый или слишком прижимистый раздаятель никому не нравится, такой или расточает неумеренными расходами плоды чужого труда, или прячет их в свой кошелек. Таким образом, следует соблюдать и меру в щедрости, а иногда нужно и пришпоривать. Мера, как правило, необходима для того, чтобы благодеяния ты мог совершать постоянно и не отнял бы у нужды то, что бездумно подаришь расточительству. Щедрость иногда надо пришпоривать, потому что деньги лучше потратить на пропитание бедняка, чем оставить лежать мертвым грузом в кошельке богача. Смотри не прячь в своих ящиках спасение нищих и не хорони, как в могиле, жизнь бедняков.

79. Иосиф⁴³³ мог раздарить все богатства Египта и растратить царские сокровища; однако он не захотел выглядеть расточительным за чужой счет; он предпочел продать, а не раздать хлеб нуждающимся: если бы он раздарил его немногим, то большинство оставил бы ни с чем. Он предпочитал ту щедрость, которая приносит изобилие всем, и открыл житницы, для того чтобы все купили зерно, а не забросили обработку земель, получая хлеб даром: тот, кто пользуется чужим, пренебрегает своим. 80. Итак, прежде всего он собрал со всех деньги, а затем все остальное, а под конец отдал права на земли царю⁴³⁴ не для того, чтобы лишить всех собственности, но укрепить общественное, ввел налог, чтобы можно было спокойно владеть своим имуществом. Все, у кого он взял землю, одобрили его поступок, так как считали это не продажей своего права, а платой за спасение. Они сказали: Ты спас нам жизнь, мы обрели милость пред лицом господина нашего (Быт.47:25). Они ничего не потеряли из своей собственности, получив вновь право на нее, и не лишились ничего из того, что было полезно, но обрели уверенность в будущем.

81. О великий муж! Он не искал преходящей славы с помощью неумеренной щедрости, но навеки утвердил пользу предусмотрительности, установив так, чтобы народ сам помогал себе своими налогами, а во времена неурожая не искал посторонней помощи. Лучше отдать часть своих плодов, чем потерять все в соответствии с правом. Иосиф установил отдавать пятую часть урожая, и в этом была проницательность предвидения и снисходительность в установлении налогов. И в дальнейшем Египет никогда не испытывал такого голода.

82. Как прекрасно он предсказал будущее! Прежде всего, как остроумно он истолковал смысл царского сна! Первый сон⁴³⁵ царя был такой: семь телок вышли из реки, на вид красивые и упитанные, и стали пастись на берегу реки. Другие семь коров, безобразные и тощие, вышли из реки вслед за ними и стали пастись рядом с телками у самой кромки воды; и эти тощие и жалкие коровы пожрали телок, превосходящих их красотой и упитанностью. А второй сон⁴³⁶ был такой: семь тучных, отборных и зрелых колосьев выросли из земли, а за ними – семь хилых, изломанных ветром и сгнивших поднялись вслед за ними; и эти бесплодные, тощие колосья пожрали тучных и прекрасных⁴³⁷.

83. Святой Иосиф так растолковал этот сон: семь коров – это семь лет, и семь колосьев точно так же обозначают годы, а тучность и приплод коров он истолковал как времена благополучные; спелые зерна колосьев обозначают то же самое. А из реки коровы поднимались потому, что дни, годы и времена утекают, как река, и быстро исчезают. Итак, семь первых лет тучной земли будут плодородными и благодатными, а следующие семь окажутся бесплодными и скудными, бесплодие которых истребит плодородие первых семи лет. Потому, он напоминает, в плодородные годы нужно позаботиться собрать как можно больше урожай хлеба, чтобы удалось перенести тяготы будущих неблагодатных лет⁴³⁸.

84. Чему здесь прежде всему удивляться? Силе ума, благодаря которой он проник в самую глубину истины? Или проницательности, благодаря которой он предвидел столь тяжелое и длительное несчастье? Или заботливости и справедливости? Благодаря первой он, возложив на себя столь великую обязанность, собрал огромный запас хлеба, а благодаря второй осуществил равное распределение припасов. А что сказать о его великодушии? Он был продан в рабство своими братьями, но не стал им мстить, а защитил от голода! А что сказать о его любезности? Он благочестивым обманом обрел присутствие любимого брата и, выдумав кражу, обвинил его в ней, чтобы сделать заложником своей снисходительности⁴³⁹.

85. Поэтому заслуженно сказано ему отцом: Сын возвеличенный мой Иосиф, сын возвеличенный мой, возбудивший зависть⁴⁴⁰, сын мой юнейший! <... > Помог тебе Бог мой и благословил благословением небес свыше, благословением земли, земли, владеющей всем, ради благословения отца твоего и матери. Благословение это выше благословений гор неподвижных и пожеланий холмов вечных (Быт.49:22, 25–26). И во Второзаконии: Благословение Явившегося в терновом кусте да приидет на главу Иосифа и на темя его. Он почтен среди братьев, красота его – красота первородного тельца, рога единорога – рога его; своими рогами он поразит народы вплоть до крайних пределов земли. Это тьмы Ефраимовы и это тысячи Манассиины (Втор.33:6–17).

17. 86. Дающий совет другим должен показывать в себе пример добрых дел: в учительстве, в целомудрии, в степенности (Тит.2:7–8), чтобы его речь была здравой и безупречной, совет – полезным, жизнь – достойной, суждения – прекрасны.

87. Таким был Павел, который давал советы девам, наставлял священников, прежде всего самого себя представляя образцом для подражания. Поэтому он умел быть смиренным⁴⁴¹, как это умел Иосиф, который, происходя из высокого рода патриархов, не счел для себя унизительным рабство, а проявлял себя послушным и украсил добродетелями. Умел быть смиренным тот, у которого был и продавец, и покупатель, и называл он его господином⁴⁴². Послушай, как он себя смирял: Господин мой не знает при мне ничего в доме и все, что имеет, отдал в мои руки; нет больше меня в доме сем; и он не запретил мне ничего, кроме тебя, потому что ты жена ему; как же сделаю я сие великое зло и согрешу перед Господом? (Быт.39:8–9). Вот речь, полная смирения, исполненная целомудрия; смирения – потому что он выражал почтение своему господину и благодарил его; целомудрия – поскольку он считал тяжким грехом быть оскверненным позорным поступком.

88. Поэтому в том, кто дает совет, не должно быть ничего темного, ничего обманчивого, ничего притворного, ничего, что могло бы запятнать его жизнь и его нравственный облик, ничего бесчестного и злобного, что отвратило бы от него желающих получить совет. Одно мы избегаем, другое презираем. Мы избегаем того, что может причинить вред или коварно и незаметно оборачивается преступлением, если человек, дающий совет, обладает сомнительной репутацией и жаден до денег, ради которых может изменить свое мнение; если такой человек наносит ущерб другим, надо избегать его и уклоняться от общения с ним. А того, кто неумеренно рвется к наслаждениям, даже если он не обманщик, однако жаден и алчет постыдной выгоды, презирают. Какой образец энергичной деятельности или какой плод труда и усилий способен выказать тот, кто предается лености и безделию? Может ли он проникнуться заботой и волнением за других?

89. Добрый советчик говорит: Я же научился довольствоваться тем, что у меня есть (Флп.4:11). Он знал, что корень всех зол – это сребролюбие (1Тим.6:10), и потому был доволен тем, что имел, и не искал чужого. Он говорит: «Для меня довольно того, что имею, мало ли это или много, для меня это очень много». Возможно, об этом следует сказать более выразительно. Апостол сказал важные слова: «Мне достаточно того, что у меня есть», то есть у него нет ни недостатка, ни излишеств: нет недостатка, потому что он не ищет ничего большего, нет лишнего, потому что имеет не только для себя, но для многих. Это о деньгах.

90. Впрочем, обо всем можно было сказать, что ему достаточно того, что имеет, так как он не желал ни больших почестей, ни большего послушания, он не жаждал неумеренной славы, не искал незаслуженной милости, но ожидал лишь конца состязания, терпеливо перенося трудности, уверенный в награде: Я умею быть смиренным (Флп.4:12). Ведь достойно похвалы не смирение вообще, но то, которое сознает свою скромность и умеренность, потому что есть смирение от страха, неопытности или незнания, и поэтому Писание говорит: И смиренных духом спасет (Пс.33:19). Прекрасно сказал он: Я умею быть смиренным, то есть: знаю, где, как, в какой мере, с какой целью, исполняя какой долг и какую обязанность. Фарисей не умел смиряться – и потому был отвергнут, умел мытарь – и поэтому был оправдан.

91. Павел знал, как иметь в изобилии, потому что богател духом, хотя не имел сокровищ богача. Он знал изобилие, потому что искал не денежной награды, но плоды милости. Можем понимать это и так, что он знал изобилие, потому что мог сказать: Уста наши открыты к вам, коринфяне, сердце наше распахнуто (2Кор.6:11). 92. Он все познал – и насыщение, и голод. Блажен тот, кто смог насытиться во Христе⁴⁴³. Это насыщение, совершаемое познанием, не телесно, а духовно. И действительно, необходимо познание, потому что не хлебом единым жив человек, но всяким словом Божиим (Втор.8:3)⁴⁴⁴. Стало быть, кто умел так насыщаться и так алкать, тот всегда умел искать новое, алкать Бога, жаждать Господа. Тот знал алкание, кто знал, что алчущие насытятся, он знал и мог чувствовать изобилие, не имея ничего и владея всем.

18. 93. Таким образом, справедливость прекрасно характеризует людей, занимающих любой высокий пост, и, наоборот, несправедливость уничтожает их репутацию. Примером здесь служит для нас Писание: когда народ израильский после смерти Соломона просил его сына Ровоама облегчить их тяжкое бремя и умерить жесткость правления отца, тот, пренебрегая советом старейшин, по совету молодежи ответил, что еще и увеличит отцовское бремя и более легкие наказания заменит на более тяжкие.

94. Рассерженный этим ответом, народ воскликнул: У нас нет части с Давидом, и нет наследия в сыновьях Иессеевых! Возвращайся каждый в шатер свой, Израиль (3Цар.12:16)⁴⁴⁵, потому что человек этот не будет для нас ни главой, ни вождем. И таким образом он был оставлен и отвергнут народом и едва смог сохранить два колена ради заслуг Давидовых⁴⁴⁶.

19. 95. Итак, ясно, что равенство перед законом укрепляет власть, а несправедливость ослабляет. Каким образом может управлять царством зло, неспособное управлять даже одной семьей? Нужна величайшая доброта, для того чтобы не только править государством, но и соблюдать права частных лиц. Очень важна благожелательность, стремящаяся всех облагодетельствовать, оказывая услуги, привлекая внимательностью и побеждая милостью.

96. Мы уже сказали, что для обретения благорасположения также очень важна любезность речи. Но мы хотим, чтобы эта речь была искренней и здравой, без всякой лести, разрушающей простоту и искренность беседы; ведь мы должны быть для других образцом не только в делах, но и в слове, и в чистоте, и в вере⁴⁴⁷. Какими мы хотим себя видеть, такими мы и должны быть, и какие чувства испытываем, такие и должны проявлять⁴⁴⁸. Не скажем в сердце нашем несправедливого слова, считая, что это можно скрыть молчанием, потому что Творец сокровенного слышит сокровенное, Он, давший чувства человеческой душе, знает ее тайны. Мы живем словно пред взором Судьи, и все, что мы делаем, словно освещено лучами солнца и открыто всем.

20. 97. Очень важно для каждого человека общение с людьми добропорядочными. Для юношей также полезно следовать за мужами славными и мудрыми⁴⁴⁹, потому что общающийся с мудрыми мудр, а сближающийся с неразумными (Притч.13:20) неразумен. Это весьма полезно и для наставления, и как свидетельство порядочности. Ведь по юношам видно, что они подражают тем, с кем они постоянно общаются, и распространено мнение, что они подражают жизни тех, с кем им нравится общаться.

98. Потому столь велик Иисус Навин, что его союз с Моисеем не только дал ему знание закона, но и освятил и снискал ему благодать. Когда Моисеева скиния осветилась Божественным присутствием и явилось величие Божье, лишь Иисус Навин был там⁴⁵⁰. Когда Моисей беседовал с Богом, вместе с ним, окутанный священным облаком, стоял Иисус Навин⁴⁵¹. Старейшины и народ стояли отдельно, а Иисус с Моисеем поднимались на божественную гору, чтобы принять закон. Весь народ был в лагере, Иисус – вне его, находясь в скинии Завета. Когда облачный столп спускался и говорил с Моисеем, Иисус стоял возле него как верный помощник, и юноша не выходил из скинии, тогда как старцы, находясь далеко в стороне, трепетали перед божественным чудом.

99. Он был неотлучно со святым Моисеем во всех его удивительных деяниях и сокровенных таинствах; наследовал⁴⁵² власть Моисея тот, кто был его постоянным спутником. По заслугам своим он останавливал течение рек⁴⁵³; он говорил: Пусть остановится солнце! (Иис. Нав.10:12), – и солнце останавливалось и, чтобы созерцать его победы, задерживало появление ночи, продлевая день. Более того, он единственный был избран на то, в чем было отказано Моисею, – привести народ в Землю обетованную. Великий человек – и чудесами веры, и военными победами. Деяния Моисея были более величественными, но дела Иисуса Навина – более успешными. Оба они, опираясь на милость Божью, совершили более того, что может человек: один повелевал морю, другой небесам.

100. Итак, замечательно содружество старцев и юношей. Одни свидетельствуют, другие призваны утешать, одни учат, другие услаждают. Я умолчу о том, что юноша Лот был постоянно с Авраамом, даже когда тот покинул родные места, чтобы не подумали, что это произошло скорее из-за обязанностей родства, а не по доброй воле. А что сказать об Илии и Елисее? Хотя Писание не называет прямо Елисея юношей, однако мы из текста понимаем, что он был моложе. В Деяниях апостолов Варнава избрал Марка, Павел – Силу, Павел – Тимофея, Павел – Тита⁴⁵⁴. 101. Обязанности, как мы видим, распределялись так: старшие наставляли, а младшие служили. Равные в добродетелях, хотя и неравные в возрасте, они радовались своему союзу, как например, Петр и Иоанн. Мы читаем в Евангелии о юном Иоанне, и он сам свидетельствует об этом, что мудростью и заслугами он не уступал никому из старших. В нем были и почтенная старина нравов, и седая мудрость, потому что беспорочная жизнь приносит плоды благой старости⁴⁵⁵.

21. 102. Доброе суждение о тебе возрастет, если ты освободишь бедняка от власти сильного или спасешь приговоренного к смерти⁴⁵⁶. Но, насколько возможно, это следует делать, не нарушая спокойствия, чтобы не показалось, что мы делаем это ради хвастовства, а не из милосердия, и чтобы не нанести более тяжких ран из желания излечить легкие. Если от преследований могущественного человека ты спасешь человека, гонимого скорее за принадлежность к какой-то партии, чем за преступление, хорошее мнение о тебе весьма возрастет⁴⁵⁷.

103. Многих также отличает гостеприимство⁴⁵⁸. Этот самый распространенный вид помощи человеку состоит том, чтобы путник не нуждался в пристанище и был должным образом принят, чтобы дверь всегда была открыта для прищедшего⁴⁵⁹. По мнению всего света, весьма достойно принять чужеземца с почетом, не отказать ему в хлебосольной трапезе, проявить радушную заботу о нем. Прекрасно всегда ожидать прихода странников.

104. Аврааму вменили в похвалу, что он, стоя перед своей дверью, смотрел, не пройдет ли путник. Он усердно всматривался, чтобы поспешить навстречу и первым просить войти к нему в дом со словами: Владыко, если я обрел благоволение пред Тобою, не пройди мимораба Твоего (Быт.18:3). И в награду за гостеприимство он обрел потомство⁴⁶⁰. 105. Также и Лот, его племянник, близкий ему не только родством своим, но и добродетелью, благодаря своему гостеприимству⁴⁶¹ избавил себя и своих близких от кары, постигшей жителей Содома.

106. Итак, подобает быть гостеприимным, доброжелательным и справедливым, не желать чужое, более того, если тебе докучают, даже уступать в чем-то в своих правах⁴⁶², чем нарушать чужие. Надо сторониться тяжб, избегать ссор, добиваться согласия и благодатного спокойствия. Когда честный человек в чем-то поступается в своих правах, в этом проявляется не только его благородство, но и целесообразность. Во-первых, всегда выгодно избежать судебной тяжбы, а во-вторых, полезно, когда возрастает дружба, несущая множество преимуществ⁴⁶³. То, чем на время мы сможем пренебречь, вдальнейшем окажется весьма прибыльным.

107. Благожелательность ко всем входит в обязанности гостеприимства, однако следует проявлять особое уважение к праведным⁴⁶⁴. Кто принимает праведника во имя праведника, получит награду праведника (Мф.10:41), как сказал Господь. Такова благодать гостеприимства у Господа, что даже глоток холодной воды не остается без награды⁴⁶⁵. Ты видишь, как гостеприимно принял Господа Авраам, ожидающий странников. Ты видишь, как Лот принял ангелов. Откуда ты знаешь, не принимаешь ли ты Христа, принимая путника?⁴⁶⁶ Христос может быть в страннике, потому что Христос – в нищем, как Сам Он сказал: Я был в темнице, и вы пришли ко Мне, Я был наг, и вы одели Меня (Мф.25:36).

108. Итак, правильно стремиться не к деньгам, а к милости. Однако зло уже давно проникло в умы человеческие, так что деньги оказались в почете⁴⁶⁷, а людские души пленены и восхищены богатством. Корыстолюбие затопило души, увяли добрые дела, и люди считают убытком все, что тратят сверх привычных расходов. Но и здесь досточтимое Писание заранее предупредило против корыстолюбия, чтобы оно не стало для нас препятствием: Лучше принять гостя с блюдом зелени (Притч.15:17) – и ниже: Лучше кусок хлеба с приятностью и в мире (Притч.17:1). Писание учит нас быть не расточительными, а щедрыми.

109. Существует два вида щедрости: одна – радушная помощь, а вторая – безудержная расточительность⁴⁶⁸. Радушная помощь проявляется в том, чтобы гостеприимно предоставить кров страннику, одеть нагого, выкупить пленных, помочь нищим деньгами; расточительство же – в дорогих пирах, где вино льется рекой; поэтому сказано тебе: Вино без меры, позорное опьянение (Притч.20:1)

Расточительно также растратить собственное состояние ради приобретения народной благосклонности. Так поступают расточающий отцовское наследство на скачки или театральные представления, подарки гладиаторам или на охоту, чтобы превзойти своих знаменитых предшественников. Но все, что они делают, пустое, так как даже тратам на добрые дела подобает быть умеренными.

107. Похвальна щедрость, если соблюдаешь меру даже по отношению к бедным, для того чтобы иметь возможность помочь большему числу людей; нельзя давать сверх меры, желая приобрести популярность у толпы. Все, что проистекает из чистого и искреннего побуждения, является подобающим. Не берись за слишком дорогостоящие сооружения, но не забывай о необходимых.

111. И более всего подобает епископу⁴⁶⁹ соответствующим образом украшать храм Божий, чтобы от этих украшений дом Господень сиял, также не следует забывать о необходимых расходах на милосердие и давать странникам необходимое, но не чрезмерно, а разумно, чтобы, расходуя деньги, собранные на бедняков, не искать не подобающей себе благодарности и не быть ни слишком скупым, ни слишком расточительным по отношению к священнослужителям. Скупость лишена человеколюбия, а неподобающая щедрость расточительна: или не хватит денег на необходимое для тех, кого ты призван спасти из сетей подлых ростовщиков, или деньги будут растрачены на удовольствия.

22. 112. Более того, меру следует соблюдать и в разговорах, и в наставлениях, чтобы не проявить ни излишней снисходительности, ни излишней суровости. Большинство предпочитают быть уступчивыми, чтобы прослыть добрыми людьми, но совершенно очевидно, что истинная добродетель не терпит ничего притворного или фальшивого. Такая снисходительность обычно не бывает долговечной: вначале она цветет, но постепенно увядает и осыпается, как полевой цветок⁴⁷⁰; все подлинное и искреннее имеет глубокие корни. 113. Наши слова о том, что все притворное не может быть длительным, но быстро исчезает, как недолго цветущая трава, подтвердим примерами из Писания, оттуда мы уже брали множество примеров добродетели, приведем же одно свидетельство притворства и обмана.

114. Авессалом, сын царя Давида, отличался исключительной красотой лица и тела и был во цвете лет, ни один человек в Израиле не мог сравняться с ним, безупречным с головы до пят⁴⁷¹. Он завел себе колесницы, коней и пятьдесят скороходов. Авесссалом поднимался рано поутру и становился при дороге у ворот, и если видел кого-нибудь, идущего к царю на суд, подходил к нему со словами: Из какого ты города? Тот отвечал: Из такого-то колена Израилева раб твой; говорил ему Авессалом: Речь твоя добрая и прямая, но у царя некому выслушать тебя. Кто поставил бы меня судьей? Всякий, кто нуждается в суде, приходил бы ко мне, и я судил бы по справедливости (2Цар.15:2–4). Такими словами он привлекал к себе людей. А когда к нему подходили с приветствием, он протягивал руки, обнимал и целовал их. Так он привлек к себе сердца всех, потому что такая ласковость трогает до глубины души.

115. Но соблазнившиеся ими и тщеславные ощущали почет, привлекательность и приятность недолго, а когда прошло немного времени, которое своим отступлением премудрый пророк Давид дал им, они не могли более стерпеть. Тогда Давид, не сомневаясь в победе, просил их, собиравшихся сражаться, пощадить сына⁴⁷². Он не захотел сам участвовать в битве, чтобы не оказалось, что он поднял оружие против сына, хотя и страшного преступника.

116. Ясно, что неизменно и прочно только то, что истинно и создается честно, а не хитростью. А то, что создается притворством и лестью, не может существовать долго.

23. 117. Кто признает верными себе тех, чье повиновение покупается или приобретается лестью?⁴⁷³ Одни хотят, чтобы их чаще покупали, давая им деньги, другие неспособны переносить жесткие приказы: они легко поддаются лести, а если сказать им строгое слово, они возмущаются и уходят, при опасности – убегают, в гневе – удаляются. Они хотят повелевать, а не повиноваться, полагая, что тот, кто должен быть их начальником, должен им подчиняться, словно виновный в своем благодеянии.

118. Кто вообразит их верными, зная, что их верность должна приобретаться за деньги или за лесть? Получивший деньги считает себя ничтожным и презренным, если его не будут покупать вновь и вновь, он постоянно будет ждать себе новой платы; а привлеченный лестью хочет, чтобы его постоянно просили.

24. 119. Я полагаю, что к высокому положению, особенно в Церкви, нужно стремиться путем добрых деяний и искренних побуждений, без высокомерной заносчивости, равнодушной небрежности, постыдного стремления к власти или неподобающего тщеславия. Во всем очень важна простота и прямодушие, они сами себя рекомендуют.

120. Исполняя свои обязанности, не проявляй ни излишней суровости, ни чрезмерной снисходительности. Тогда не сложится впечатления, что ты проявляешь властность или, согласившись на должность, неспособен выполнять ее. 121. Также нужно стремиться привязать к себе добрыми делами и услугами как можно больше людей⁴⁷⁴ и сохранить заслуженную благодарность, чтобы люди по праву не забывали о благодарности, весьма огорчившись из-за обиды: ты часто отвращаешь от себя тех, кого облагодетельствовал или кому помог занять более высокое положение, незаслужено предпочтя им кого-нибудь другого. Епископу подобает быть благосклонным в своих поступках и суждениях, сохраняя беспристрастность и проявляя уважение к священнику или дьякону, как к родичу.

122. Тем, кто однажды снискал одобрение, не подобает этим гордиться, но, помня о полученной милости, сохранять смирение. И епископ не должен считать себя оскорбленным, если священника, дьякона или кого-нибудь еще из клира будут еще больше уважать за милосердие, или постничество, или целомудрие, или ученость и начитанность. Похвала учителю – это слава Церкви. Хорошо, если прославляют чей-то труд, лишь бы в этом не было желания покрасоваться. Пусть каждого прославляют уста близких, а не его собственные, и возвеличивают дела, а не намерения⁴⁷⁵.

123. Впрочем, если кто-то не подчиняется епископу, стремится вознестись, прославиться и затмить заслуги епископа, притворно изображая усердие к учению, смирение или милосердие, такой человек, отклоняясь от истины, предается гордыне. Основное правило истины состоит в том, чтобы не делать ничего напоказ ради собственного прославления и – если другой человек в чем-то уступает тебе – не использовать своего превосходства для того, чтобы опорочить или укорить другого.

124. Не защищай бесчестного и не доверяй святыни недостойному⁴⁷⁶, но и не преследуй и не обвиняй человека, вина которого не доказана. Во всем несправедливость быстро наносит вред, особенно в Церкви, где должна быть беспристрастность, где подобает равенство, чтобы ничего не требовал себе влиятельный человек, ничего не захватывал себе богатый – во Христе едино суть, бедный ты или богатый. И пусть не требует себе большего почитаемый за свою святость, потому что ему подобает большее смирение.

125. Не проявляй личного отношения на суде, чтобы не обнаружить жалости, пусть существо дела решает все. Если на суде ты решишь дело в пользу могущественного в ущерб более слабому либо обвинишь невиновного бедняка, а преступного богача оправдаешь, ты испортишь нашу репутацию и потеряешь доверие. Род человеческий склонен благоволить людям, занимающим более высокое положение, чтобы те не посчитали себя оскорбленными и обиженными, будучи побеждены. Прежде всего, если ты боишься обиды, не берись судить. Если ты епископ – или любой другой, – не начинай ссоры⁴⁷⁷. Ты, конечно, можешь хранить молчание в делах денежных, хотя признак твердости – отстаивать справедливость. В деле же Божьем, когда опасности подвергается община, оставаться безмолвным – тяжкий грех⁴⁷⁸.

25. 126. Какая польза для тебя благоволить богачу? Может быть, потому что он быстрее вознаградит преданного ему человека? Ведь мы чаще благоволим к тем, от которых в ответ надеемся получить благодарность⁴⁷⁹. Тогда тем более подобает сочувствовать слабому и нищему! За обездоленного мы надеемся получить награду от Господа Иисуса, явившего нам в образе пира⁴⁸⁰ особый пример добродетели. Господь учит нас оказывать прежде всего помощь тем, кто не может нас за нее отблагодарить, и звать на пир и к обеду не богатых, а бедных. Если мы приглашаем в гости богачей, это выглядит как надежда на то, что они в свою очередь устроят нам пир. Но за бедных, не имеющих, чем воздать, одаряет Господь, обещавший защищать слабых.

127. Благодеяния, оказанные беднякам, а не богачам, полезнее и для жизни этого века, потому что богач пренебрегает благодеянием и считает постыдным быть должником милости, оказанной ему. Более того, он приписывает оказанные ему благодеяния своим заслугам и принимает их как должное или считает, что ему дано потому, что давший надеется получить от богача больше, чем дал. Таким образом, богач, принимая благодеяние, уже тем самым считает, что он дал больше, чем получил. Бедняк же, хотя и не имеет средств отплатить за благодеяние, воздает благодарностью; очевидно, что он отдает больше, чем получил, потому что монеты тают, а чувство признательности никогда не уменьшается. Деньги истощаются, когда ими расплачиваются, благодарность же, когда ее воздают, остается и, воздаваемая, она не растрачивается. Бедняк признает то, чего избегает богач: он должник перед одалживающим; он считает, что помощь оказана ему, а не его высокому положению: дети возвращены, вернулась жизнь, сохранилась семья. Прекрасно оказывать благодеяния людям добрым, а не тем, кто не знает благодарности⁴⁸¹.

128. Поэтому Господь сказал ученикам: Не берите с собою ни золота, ни серебра, ни денег (Мф.10:9). Этими словами Он, как серпом, скосил прорастающее в человеческих душах корыстолюбие⁴⁸². Хромому от чрева матери, который не мог ходить и которого носили, Петр сказал: Серебра и золота нет у меня, а что имею, то даю тебе: во имя Иисуса Христа Назорея встань и ходи (Деян.3:6). Он не дал денег, но подарил здоровье. Насколько же лучше быть здоровым, хотя и без денег, чем иметь деньгами и страдать при этом от болезней! Хромой встал – не надеясь на это! – а денег не получил, хотя на них надеялся. Но редко можно найти деньги у Божьих святых, пренебрегающих богатством.

26. 129. Впрочем, людские нравы настолько пропитались восхищением перед богатством, что только богатый считается достойным высокого положения. Это возникло не вчера, а существует уже давно, и что еще хуже – этот порок закрепился в сознании человека. Когда великий город Иерихон был разрушен звуком жреческих труб и Иисус Навин оказался победителем⁴⁸³, он увидел, что доблесть народная ослабела из-за корыстолюбия и жажды золота: из охваченного пожаром города Ахар вынес золотое одеяние, двести дидрахм серебра и золотой слиток, но, представ перед Господом, не смог отрицать кражу и признался в ней⁴⁸⁴.

130. С древних времен существует корыстолюбие, появившееся одновременно со словами божественного закона, более того, сам закон появился для того, чтобы пресечь этот порок. Валак считал, что с помощью корыстолюбия можно уговорить Валаама проклясть народ отцов⁴⁸⁵, и корыстолюбие победило бы, если бы Господь не наказал ему воздержаться от проклятья. Из-за корыстолюбия погиб Ахар, подвергнув опасности весь народ отцов. Иисус Навин, остановивший движение солнца, не смог остановить распространение алчности в людях. По его слову солнце остановилось, а алчность не прекратилась. Когда остановилось солнце, Иисус одержал победу, а когда распространилась алчность, он чуть было не утратил ее.

131. Ну а разве корыстолюбие Далилы не обмануло сильнейшего из всех людей Самсона?⁴⁸⁶ Своими руками растерзавший рыкающего льва, в оковах отданный чужеземцам и в одиночку, без помощника, разбивший оковы и погубивший тысячу из них, он, кто разорвал веревки, связанные из жил, как слабые нити ковыля, склонив выю на колени женщины, был острижен и потерял красу волос, делавших его непобедимым, основу своей доблести. Деньги глубоко овладели женщиной, а от мужа ушла благодать.

132. Гибельно корыстолюбие, соблазнительны деньги, оскверняющие тех, кто их имеет, и не помогающие тем, кто их лишен. Однако допустим, что иногда деньги помогают, потому, кто беден и убог и жаждет их. Ну а что сказать о том, кто не жаждет, кто не ищет их, кто не нуждается в их помощи, не поддается стремлению обладать ими? Или о другом, более жадном, потому что у него уже есть состояние? Неужели он становится более достойным, только благодаря этому обладанию? Но часто достоинство утрачивается, так как он скорее сторожит, чем владеет! Владеем мы тем, чем пользуемся; если мы не пользуемся своим богатством, обладание им не приносит никакой пользы, скорее мы лишь несем бремя его охраны.

27. 133. Итак, мы знаем, что пренебрежение к деньгам есть один из видов справедливости, и поэтому мы должны избегать корыстолюбия и всегда всеми силами стремиться не совершать чего-либо противоречащего справедливости, но сохранять ее во всех наших деяниях и поступках.

134. Если мы хотим заслужить благосклонность Господа, будем иметь любовь, будем единодушны, будем стремиться к смирению, считая другого выше себя⁴⁸⁷. Смирение проявляется в том, чтобы никто не требовал ничего самому себе и считал себя ниже другого. Епископ пусть обращается с клириками как с членами своего тела⁴⁸⁸, и особенно с дьяконами, своими истинными детьми, и поручает определенное служение подходящему человеку.

135. Часть тела, которая стала гнить, ампутируется, причиняя боль, но сначала долго изучают, можно ли вылечить ее лекарствами; если это невозможно, то хороший врач ее отсекает. Точно так же и хороший епископ желает лечить больных, удалять расползающиеся язвы, некоторые из них прижигая, но не отрезая; наконец, то, что невозможно вылечить, он отрезает с болью. Прекрасно наставление, требующее от нас думать не о своем, а об интересах других. Тогда мы, даже в гневе, не позволим этому чувству овладеть нами и не будем слишком снисходительны к нашим желаниям вопреки справедливости.

28. 136. Более всего побуждает к милосердию сочувствие чужим несчастьям, трудностям других, которым мы можем помогать по мере своих сил, а иногда даже сверх своих сил. Лучше оказаться обвиненными или подвергнуться ненависти за милосердие, чем проявить бесчувствие. В свое время мы навлекли на себя ненависть за то, что сломали священные сосуды⁴⁸⁹, чтобы выкупить пленных, и это могло вызвать недовольство ариан. И не столь они осуждали сам факт, сколь это давало повод лишний раз осудить нас. Невозможно быть столь жестоким, столь безжалостным и бесчувственным, чтобы осуждать спасение человека от смерти, женщины от грязного насилия варваров, что хуже смерти, девушек, юношей и малых детей от соприкосновения с идольской мерзостью, которой они осквернялись из-за страха смерти?

137. Мы поступили так с сосудами не без некоторого размышления, и нам пришлось публично признаться, что было намного лучше сохранить души для Господа, чем золото. Господь послал апостолов, не дав им золота, и также без золота собрал Он церковные собрания. Церковь имеет золото не для того, чтобы копить его, а для того, чтобы тратить его на нуждающихся. Зачем хранить то, что ничему не помогает? Разве мы не знаем, сколько золота и серебра вынесли ассирийцы из Храма Господня?⁴⁹⁰ Разве не лучше священникам потратить его на пропитание неимущих, если нет других средств помощи, чем святотатственному врагу осквернить и забрать его? Разве Господь не скажет: «Почему ты допустил, чтобы столько неимущих умирали с голоду?! А ведь у тебя было золото, ты мог доставить им пропитание. Почему столько пленных были выведены на продажу и, не выкупленные, были убиты врагом? Было бы лучше, если бы ты сохранил сосуды живые, а не сосуды из металла».

138. На это, пожалуй, невозможно ответить. Ты скажешь: «Я боялся, что храм Божий останется без украшений»? Он ответит: «Таинства не нуждаются в золоте и не стремятся к нему, потому что не покупаются за золото. Украшение таинств – выкуп пленных». Поистине, те сосуды драгоценны, которые искупают души от смерти. Подлинное сокровище Господа творит подобное тому, что творит Его Кровь. Тогда признается сосуд Крови Господней, когда искупление приходит и от чаши, которая искупает от врага тех, кого Кровь Господня искупает от греха. Как прекрасно то, о чем говорится при виде верениц пленных, выкупленных Церковью: «Их искупил Христос!» Вот золото, которое мы одобряем, вот золото полезное, вот золото Христа, спасающее от смерти, вот золото, которым искупается целомудрие и сохраняется чистота и непорочность.

139. Я предпочел вернуть вам их свободными, нежели сохранить золото. Это множество пленных, эта вереница прекраснее, чем зрелище кубков. Вот этому должно было способствовать золото Искупителя, искупить пленных, находящихся в опасности. Я убежден, что Кровь Христа, влитая в золотую чашу, не только алела в ней, но и, в силу дара искупления, придала ей силу божественного воздействия.

140. Такое золото сохранил для Господа святой мученик Лаврентий⁴⁹¹. Когда от него потребовали сокровища Церкви, он обещал их показать. На следующий день он привел бедняков. Когда же его спросили, где сокровища, которые он обещал, он указал на бедняков и сказал: «Они – сокровища Церкви, и поистине сокровища, в которых Христос, в которых вера». И апостол сказал: Сокровище сие мы носим в глиняных сосудах (2Кор.4:7). Какие сокровища имеет Христос, лучше тех, в которых, как Он говорил, Он Сам? Ведь написано так: Алкал Я, и вы дали Мне есть; жаждал, и вы напоили Меня; был странником, и вы приняли Меня (Мф.25:35). То, что вы сделали одному из них, вы сделали для Меня (Мф.25:40). Какие иные сокровища имеет Христос, лучше тех, в которых Ему угодно быть видимым?

141. Вот такие сокровища показал Лаврентий и победил, поскольку их не мог отнять гонитель. А Иехонии⁴⁹², который во время осады сохранял золото и не тратил его для приобретения продовольствия, пришлось познать, как у него отнимают золото, а его самого уводят в рабство. Лаврентий, который предпочел церковное золото потратить на бедных, а не сохранить его для гонителя, за свою исключительную проницательность и понимание обрел священный венец мученика. Разве было сказано святому Лаврентию: ты не должен был тратить сокровища Церкви, продавать священные сосуды?

142. Нужно, чтобы каждый с искренней верою и прозорливым предвидением исполнял этот долг. Конечно, если кто-нибудь использует церковные деньги в своих интересах, это преступление; если же он потратит их на бедных, если он выкупит пленных, это милосердие. Ведь никто не может сказать: почему бедный жив? Никто не может пожаловаться, что пленные выкуплены. Никто не может обвинить за то, что построен храм Божий. Никто не может негодовать на то, что расширяется кладбище для погребения верующих, никто не может скорбеть, что останки христиан покоятся в гробницах. В этих трех случаях можно ломать, расплавлять и продавать церковные сосуды, даже если они уже освящены. 143. Нужно только, чтобы из церкви священные сосуды не выходили в их подлинной форме, чтобы священные чаши не послужили для нечестивого употребления. Поэтому раньше искали в церкви такие, которые еще не были освящены, а затем их разбивали, расплавляли и уже по малым частям раздавали нуждающимся. Они использовались также для выкупа пленных. Если нет новых, еще не освященных сосудов, то для названных выше целей могут быть использованы все церковные сосуды.

29. 144. Нужно тщательно следить за тем, чтобы деньги вдов, помещенные в храм, оставались нетронутыми, хранились без расточения, и не только деньги вдов, но и вообще всех; верность должна быть обязательной для всех, но особенно по отношению ко вдовам и сиротам.

145. Только благодаря тому, что деньги принадлежали вдовам, все доверенное храму сохранилось в целости, как мы читаем в книге Маккавеев⁴⁹³. Когда появился донос о том, что в Иерусалимском храме могут находиться большие сокровища нечестивый Симон доложил об этом царю Антиоху⁴⁹⁴, – посланный по этому делу Илиодор прибыл к храму и рассказал первосвященнику⁴⁹⁵ о доносе и о причине своего прихода. 146. Первосвященник объяснил, что при храме хранятся запасы пищи для вдов и сирот, однако Илиодор хотел отобрать их и отдать в пользование царя. Тогда все священники, облаченные в священные одежды, повергшись пред жертвенником, стали слезно молить Бога живого, давшего закон о вверяемом святилищу имуществе (2Мак.3:15), призывая Его защитить данные Им наставления. Бледное, взволнованное лицо первосвященника выражало душевную скорбь, напряжение и душевное беспокойство. Все плакали о том, что храм будет осквернен, если даже он лишен защиты и в нем невозможно сберечь вверенное на сохранение. Опоясав грудь вретищем, женщины (2Мак.3:19) и девы, жившие в уединении, стучали в запертые двери. Иные бежали к стенам, другие смотрели в окна, все простирали руки к небу⁴⁹⁶, умоляя Господа защитить данные Им законы.

147. Илиодор, ничуть этим не устрашенный, продолжал начатое. Он поставил своих воинов вокруг сокровищницы, как вдруг явился перед ним грозный всадник, сверкая золотым вооружением⁴⁹⁷, на коне, покрытом прекрасной попоной. Явились еще другие два юноши, могучие, прекрасные, в блеске славы, в драгоценных одеяниях, они окружили его и стали бичевать святотатца, нанося непрерывно удары с обеих сторон (2Мак.3:26). Что дальше? Объятый мраком, он пал на землю и простерся бездыханный, как очевидное доказательство божественной силы, и не было в нем никакой надежды на спасение. Внезапная радость охватила тех, кто только что пребывал в страхе, а гордецов охватил ужас. Друзья Илиодора просили сохранить ему жизнь, потому что в нем едва сохранялось дыхание.

148. Когда об этом помолился первосвященник, те же юноши опять явились к Илиодору, украшенные теми же одеждами, и сказали ему: Благодари первосвященника Онию, ради которого тебе возвращена жизнь; ты же, испытав бич Божий, ступай и возвещай всем, какую святость храма и власть Бога ты познал. С этими словами они исчезли. Илиодор же, обретя дух, принес жертву Господу, возблагодарил первосвященника Онию и возвратился с воинами к царю, свидетельствуя ему: Если ты имеешь какого-нибудь врага и противника твоему правлению, то пошли его туда и встретишь его наказанным (2Мак.3:33–35, 38).

149. Итак, чада, нужно преданно и тщательно хранить и заботиться о том, что отдано на хранение. Ваше служение заблистает ярко, если Церковь поможет вдове или сиротам, которые не могут сами сдержать натиск могущественного человека, если вы покажете, что заветы Господа для вас дороже, чем благоволение богача.

150. Вы, конечно, помните, сколько раз нам пришлось бороться за доверенные храму деньги вдов, да и вообще деньги всех, против попыток их захвата властями⁴⁹⁸. Это было нашим общим с вами делом. Я приведу вам недавний пример Церкви в Тицине⁴⁹⁹, которой грозила потеря того, что было доверено ей вдовой. Некто стал требовать себе ее имущество, ссылаясь на рескрипт императора, клирики поставили под сомнение законность этого. Уважаемые граждане и назначенные посредники говорили, что невозможно противоречить императорским указам; приводились совершенно определенные слова этого указа, постановления главы дворцовой службы; вот-вот должен был появиться исполнитель. Что еще добавить? Пришлось отдать. 151. Однако благочестивый епископ⁵⁰⁰, посоветовавшись со мной, запер те комнаты, куда, как он знал, было перенесено это доверенное имущество. То, что нельзя было унести, было принято по расписке. Позже на основании этой расписки вновь потребовали ответа; император повторил свой указ и захотел сам явиться на встречу с нами. Ему было отказано. Сослались на авторитет божественного закона, на слова Священного Писания, на происшедшее с Илиодором, наконец, с трудом император принял это во внимание. Позже вновь была попытка захватить имущество, но святой епископ упредил их, вернув вдове принятое от нее. Поручительство было вне опасности, теперь опасность грозила самому имуществу, а не верности, а верности ничто не угрожало.

30. 152. Чада, избегайте дурных людей и уклоняйтесь от завистливых. Между дурным и завистливым разница в том, что дурной наслаждается своим благом, а завистник мучается из-за чужого; один любит зло, другой ненавидит добро, так что представляется более приемлемым тот из них, кто хочет блага себе, а не зла всем.

153. Чада, думайте прежде, чем сделать что-то, и когда все подольше обдумали, тогда сделайте то, что одобрили. Если вам представится случай славной смерти, используйте его – отсроченная слава убегает, и нелегко ее задержать.

154. Любите веру, потому что верою и благочестием царь Иосия⁵⁰¹ обрел великую любовь противников к себе, так как отпраздновал Пасху Господню, будучи восемнадцати лет, как никто до него. И как он своей ревностью превзошел предков своих, так и вы, чада, исполнитесь ревностью по Богу. Пусть взыщет вас ревность Божья и поглотит, чтобы каждый из вас мог сказать: Ревность по доме Твоем взыскала меня (Пс.68:10). Апостол Христа назван зилотом⁵⁰². Почему я говорю об апостоле?! Сам Господь сказал: Ревность по доме Твоем снедает Меня (Ин.2:17; Пс.68:10). Если будет в вас ревность по Богу, а не человеческое ревнование, порождающее ненависть, между вами будет мир, превосходящий всякое чувство!

155. Любите друг друга!⁵⁰³ Нет ничего слаще любви и лучше мира. Вы сами знаете, что я всегда вас любил и люблю больше других. Как дети одного отца, вы слились в едином чувстве родства.

156. Храните благое (1Фес.5:21), и Бог любви и мира будет с вами (2Кор.13:11) в Господе Иисусе, Которому честь, слава, величие, могущество со Святым Духом во веки веков. Аминь.

1. 1. Пророк Давид научил нас жить в нашем сердце, как в просторном доме⁵⁰⁴, и беседовать с ним, как с добрым приятелем. Словно беседуя с самим собой, он говорил себе: Я сказал, буду хранить пути свои (Пс.38. 2). Так же говорит и сын его Соломон: Пей воду из твоих сосудов и из источников твоих колодцев (Притч.5:15), то есть живи своим умом. Помысел в сердце мужа – глубокая вода (Притч.20:5). И пусть никто чужой не имеет доли с тобой. Пусть у тебя будет свой источник воды, и радуйся со своей женой, которая дана тебе с юности. Олень дружбы и олененок милости пусть беседуют с тобой (Притч.5:17–19).

2. Не Сципион первым осознал, что он не одинок, когда он один, и, будучи праздным, пребывает отнюдь не бездеятельным⁵⁰⁵. Это знал до него и Моисей, который в молчании – возносил глас⁵⁰⁶ и, будучи бездеятельным, сражался, и не только сражался, но и побеждал врагов, к которым и не прикасался. Он был настолько бездеятелен, что другие поддерживали его руки, и в то же время он действовал не менее других, бездеятельными руками побеждая врагов, которых не могли победить воины с мечами⁵⁰⁷. Итак, Моисей и в молчании говорил и в бездействии действовал. Чьи деяния важнее, чем бездействие того, кто, сорок дней находясь на горе, объял весь закон? В этом одиночестве у него был Собеседник⁵⁰⁸, поэтому Давид говорит: Я послушаю, что скажет во мне Господь Бог (Пс.84. 9). Насколько важнее говорить с Богом, чем с собой!

3. Проходили апостолы, и тень их исцеляла больных⁵⁰⁹, и прикосновение к их одежде даровало здоровье. 4. Илия произнес слово – и прекратился дождь и не падал на землю три года и шесть месяцев⁵¹⁰. И вновь он сказал – и кадка с мукой не оскудевала, и сосуд с маслом в течение всего длительного голода не оставался порожним⁵¹¹.

5. Многих восхищают военные подвиги, но что важнее: одержать победу в сражении силами огромного войска или только благодаря благочестию? Елисей постоянно пребывал на одном месте, когда сирийский царь вел долгую войну против народа отцов, строя множество коварных планов и прибегая ко всякого рода военным хитростям, но пророк предугадывал их, и, по благодати Божьей присутствуя всюду силою своей мысли, планы врагов сообщал своим, и предупреждал их, чего им следует опасаться. Когда это стало известно царю Сирии, он отправил воинов, окруживших пророка. Но Елисей произнес молитву – и все они были поражены слепотой, и пришедшие его убить пленниками были приведены в Самарию⁵¹².

6. Сравним эту бездеятельность с бездеятельностью других⁵¹³. Ведь иные ради отдохновения обычно стараются отвлечься умом от дел, избегать толпы и сборищ людей, или стремятся к сельскому уединению, покою полей, или в самом городе стараются отдохнуть душой и предаться тишине и спокойствию. Елисей, оставшись в одиночестве, перешел через Иордан, разделяя его на две части, так что низовье его потекло дальше, а верховье вернулось к своему истоку. В Кармиле он исцелил женщину от долгого бесплодия, и она зачала; воскресил мертвых, а горькую пищу, примешав к ней немного муки, сделал вкусной; раздав же десять хлебов и насытив ими народ, еще и собрал остатки; а железное лезвие, сорвавшееся с топорища и утонувшее в глубинах Иордана, он заставил всплыть, бросив в воду кусок дерева. Елисей очистил прокаженного, сменил засуху дождями, а голод – насыщением⁵¹⁴.

7. Когда праведник остается один, если он всегда с Богом? Когда одинок тот, кто никогда не отделяется от Христа? Кто отлучит нас от любви Христовой? – вопрошает апостол. – Я уверен, что ни смерть, ни жизнь, ни ангел (Рим.8:35, 38). Когда отдыхает от трудов тот, кто никогда не отдыхает от благодарности, завершающей его труд? Чем ограничивает себя тот, для кого целый мир – богатство? Как можно оценить того, кто недоступен пониманию? Кажется, что он неизвестен, а его знают, кажется, что он умирает, а он живет, кажется, что он печалится, а он всегда весел, и беден и щедр тот, кто не имеет ничего, но всем владеет⁵¹⁵. Ибо праведник не заботится ни о чем, кроме неизменного и достойного. И потому, даже если он кому-нибудь кажется бедным, считает себя богатым тот, для кого мерилом служит вечное, а не временное.

2. 8. Поскольку в двух предыдущих книгах мы уже подробно разбирали достойное и полезное, должны ли мы теперь сравнить между собой достойное и полезное и решить, чему из них нужно следовать?⁵¹⁶ Выше мы рассуждали о том, что является достойным, а что постыдным, а вслед за тем – что полезно и не полезно, и теперь, по мнению некоторых⁵¹⁷, нужно исследовать, является ли нечто достойным или полезным.

9. Однако нас беспокоит, не покажется ли, что мы противопоставляем понятия, о которых раньше мы говорили как о единых, потому что не может быть достойным то, что не полезно, и не может быть полезным то, что не является достойным⁵¹⁸. Ведь мы следуем не мудрости плоти⁵¹⁹, для которой большее значение имеют денежные выгоды, но мудрости от Бога, для которой тщетно⁵²⁰ то, что в этом мире считается великим.

10. Это и κατόρθωμα, совершенная и высшая обязанность⁵²¹, исходящая из истинного источника добродетели. За ней следует обычная обязанность, и уже само слово обозначает не особую и единственную добродетель, а общую для многих⁵²². Стремиться к денежной выгоде – это присуще многим, получать удовольствие от изысканных пиров и вкусной пищи – это обычное дело, а ограничивать себя в пище и быть воздержанным – это удел немногих, не жаждать чужого – редкость; наоборот, желать отнять у другого и не быть довольным тем, что имеешь, – привычно для многих. Одни обязанности являются главными, а другие средними, или обычными; главные доступны немногим, обычные же – большинству.

11. Одни и те же слова часто имеют разные значения. Иначе мы называем благим Бога, иначе человека, и также иначе мы называем справедливым Бога, иначе человека⁵²³. Также мы называем Бога премудрым иначе, чем мы называем человека. Этому учит нас и Евангелие: Итак, будьте совершенны, как совершен Отец ваш небесный (Мф.5:48). Да и сам Павел, как я читаю, был и совершенен, и не совершенен. Он сказал: Не потому, что я уже достиг или усовершился, но стремлюсь, не достигну ли я (Флп.3:12). И сразу добавил: Кто из нас совершен (Флп.3:15). Совершенство состоит из двух частей: одна заключает в себе обычные обязанности, а другая – все⁵²⁴; одна здесь, другая там; одна – по возможностям человека, а другая – по совершенству будущего века. Бог же справедлив во всем, премудр, совершенен во всем.

12. И среди самих людей существуют различия. По-особому был мудр Даниил, о котором сказано: Кто мудрее Даниила? (Иез.28:3). Иначе мудры другие мудрецы, а иначе Соломон, владевший мудростью, превышающей всю мудрость древних и всех мудрецов Египта⁵²⁵. Одно дело быть мудрым, как все, а другое – поистине быть мудрым. Мудрый, как все, знает о временном и сведущ для себя – чтобы отнять что-то у другого и присвоить себе, а обладающий совершенной мудростью не помышляет о своей выгоде, но думает о том, что вечно, что подобает и что достойно, и всеми силами стремится обрести полезное всем⁵²⁶, а не то, что полезно ему самому.

13. Пусть это и будет правилом, чтобы нам не блуждать между понятиями достойного и полезного: справедливый человек не считает возможным что-либо отнять у другого и не хочет за счет другого увеличить собственные блага⁵²⁷. Это правило тебе предписывает и апостол: Все позволено, но не все полезно; все разрешено, но не все созидательно. Пусть никто не печется о своем, но о том, что принадлежит другому (1Кор.10:23–24), то есть пусть никто не ищет своей выгоды, а только выгоды другого; пусть никто не ищет себе почестей, но – для другого. Поэтому в другом месте он и говорит: Почитая каждого выше себя и заботясь не о своем, а о том, что принадлежит другим (Флп.2:3–4). 14. Пусть никто не ищет благоволения или славы себе, но другому. Мы ясно видим это в книге Притчей, когда Святой Дух говорит устами Соломона: Сын, если будешь мудрым, то будешь мудрым для себя и для ближних; а если же окажешься дурным, то ты один почерпнешь все зло (Притч.9:12). Мудрец, как и праведник, заботится о других, ибо эти две добродетели родственны друг другу.

3. 15. Тот, кто стремится снискать всеобщее одобрение, пусть во всем ищет не то, что полезно ему, но то, что полезно многим, как это делал Павел. Это и есть уподобиться Христу: не искать чужого, не отнимать у другого ничего, чтобы присвоить себе. Господь Христос, будучи образом Божиим... уничижил Себя (Флп.2:6, 7), приняв образ человека, чтобы обогатить его Своими славными деяниями. Ты же грабишь того, кого одарил Христос, ты раздеваешь того, кому Христос дал одежду! Именно это ты делаешь, когда убытком другого преумножаешь свои блага.

16. Подумай, человек (homo)⁵²⁸, откуда ты получил свое имя – от земли ((humus), которая ничего ни у кого не отнимает, но все щедро дает всем и дарит различные плоды на пользу всем живым существам. Отсюда и получила свое название – человеколюбие⁵²⁹ – особая и присущая только человеку добродетель, которая означает помощь ближнему. 17. Пусть научит тебя сама форма твоего тела и действия его членов⁵³⁰. Разве какая-нибудь часть твоего тела потребует себе обязанности другой? Например, глаз – обязанности рта, а рот потребует обязанности глаза, рука – обязанность ног, нога же – рук? Более того, сами руки, правая и левая, в большинстве случаев выполняют разные обязанности, так что если ты переменишь обязанности той и другой, это будет противоречить природе. Ты скорее полностью лишишь всего человека деятельности, чем изменишь применение частей тела, например, левой рукой начнешь брать пищу, а правой будешь пользоваться как левой, собирая остатки пищи⁵³¹, если, конечно, этого не потребует необходимость.

18. Вообрази себе, что глаз сможет лишить голову разума, уши – слуха, ум – мыслей, ноздри – обоняния, рот – вкуса и присвоить себе все эти качества; разве это не разрушит весь строй природы? Поэтому прекрасно сказал апостол: Если все тело – глаз, то где слух? Если все тело – слух, то где обоняние? (1Кор.12:17). Все мы – единое тело и разные члены его⁵³², но все эти члены необходимы для тела; и не может один член сказать о другом: «Мне в нем нет необходимости»⁵³³. Более того, те члены, которые представляются особенно слабыми, еще более необходимы и обычно требуют большей заботы о себе. Если у кого-то болит одна часть тела, то все остальные его члены сострадают ей.

19. Поэтому очень дурно, когда мы отнимаем что-то у человека, которому мы должны сострадать, и вредим и обманываем того, с кем должны разделить общее служение! Закон природы обязывает нас во всем быть человечными и относиться друг ко другу, как члены одного тела. Если ты не помогаешь, ты поступаешь вопреки законам природы; уж тем более нельзя отнимать!⁵³⁴ Уже при рождении члены нашего тела связаны один с другим, находятся в согласии и взаимно служат друг другу. Если один член не выполнит свою обязанность, то пострадают все остальные. Например, если рука вырвет глаз, то разве она не лишит себя возможности своих собственных действий? А ранив ногу, сколько дел она не сможет свершить! Гораздо тяжелее последствия, если нанесен ущерб всему человеку, а не части его тела! Если в одном члене поражается все тело, то в одном человеке разрушается единство всего человечества, совершается насилие над природой человеческого естества и единством Святой Церкви, соединенной в одно цельное тело⁵³⁵ единением веры и любви. Господь Христос, умерший за всех, будет скорбеть о напрасно пролитой Своей крови, уплаченной за нас.

20. Также и закон Господа учит нас не отнимать ничего у другого ради собственной выгоды, говоря: Не передвигай границ, которые установили отцы твои (Притч.22:28), – или повелевая вернуть заблудившегося вола твоему брату⁵³⁶, или приказывая убить вора⁵³⁷, или запрещая задерживать должную плату наемному работнику⁵³⁸, или считая, что нужно возвращать долг без процентов⁵³⁹. Ведь человеколюбие требует помогать неимущему, а жестокость требует для себя большего, чем дает. Если человек нуждается в твоей помощи, потому что у него нет своих денег, чтобы вернуть долг, нечестиво, изображая человеколюбие, требовать больше от того, кто не мог заплатить и меньшего! Ты избавляешь должника от кредитора, чтобы сделать его своим должником⁵⁴⁰, и называешь человеколюбием то, что только увеличивает несправедливость.

21. Мы превосходим остальные живые существа тем, что все прочие виды животных неспособны отдавать: звери отнимают, люди же делятся. Поэтому псалмопевец говорит: Праведник милует и дает (Пс.36:21). Однако существуют те, для кого собирают и звери, например, кормящие свое потомство тем, что добывают, и птицы, питающие своих птенцов, но только человек кормит всех как своих. Это следует из самого природного права. Если даже невозможно не дать, как можно отнять? Разве не учат нас этому сами законы?⁵⁴¹ То, что взято у кого-нибудь с нанесением ущерба человеку или вещи, законы требуют возвратить с избытком, таким образом отвращая вора от грабежа угрозой наказания либо штрафа.

22. Даже если кто-то не боится наказания или смеется над штрафом, так неужели достойно отнимать что-либо у другого? Это рабский порок и свойствен людям самого низкого сословия, он противоречит природе и происходит скорее от нищеты, а не является требованием человеческой природы. Однако рабы совершают кражи скрытно, богачи же у всех на виду.

23. Существует ли что-нибудь столь противное природе, чем причинять вред другому ради своей выгоды?¹ Наше врожденное чувство побуждает нас заботиться о всех, преодолевая тяготы и претерпевая труды, каждый считает славным с опасностью для себя искать спокойствия для всех и полагает намного более желанным отразить опасности от родины, чем сохранить собственное благополучие, для него прекраснее отдать все силы родине, нежели в спокойном бездействии наслаждаться всеми благами жизни.

4. 24. Отсюда мы делаем вывод, что человек, выросший в подчинении природе, следует только самому себе и не может никому вредить⁵⁴². А если он наносит вред другому, то совершает насилие над природой – и в результате обретет для себя не столько выгоды, сколько неприятности. Какое наказание тяжелее страдания совести? Какой приговор страшнее собственного, по которому каждый сам для себя является подсудимым, обвиняя себя за то, что несправедливо обидел брата? Именно об этом говорит Писание: В устах глупцов жезл поношения (Притч.14:3). Глупость осуждается за то, что она ведет к поношению. Разве этого не следует избегать больше, чем смерти, чем разорения, чем нищеты, чем изгнания, чем страданий и болезней? Кто не считает телесный недуг или потерю имущества более легкими по сравнению с пороком души и утратой уважения?!

25. Итак, очевидно, что всем нужно ожидать и придерживаться следующего: что полезно одному, полезно и всем, и только то должно считаться полезным, что приносит пользу всем⁵⁴³. Как что-то может быть полезным одному? Ведь то, что бесполезно всем, вредно. Я не представляю себе, каким образом тот, кто не полезен никому, может быть полезен самому себе. Если для всех один закон природы, то и польза одинакова для всех, поэтому закон природы обязывает нас заботиться обо всех. Следовательно, тот, кто хочет, следуя закону природы, помочь другому, не может причинить ему вред вопреки этому закону⁵⁴⁴.

26. Известно, что состязающихся в беге⁵⁴⁵ учат изо всех сил стремиться к победе, соревнуясь в скорости, а не в обмане и хитрости, и они не осмеливаются подставить кому-нибудь ногу или толкнуть рукой. Насколько же важнее в этом беге жизни нам стремиться к победе, не хитря и не обманывая другого!

27. Некоторые люди иногда спрашивают: если мудрец, оказавшийся в воде во время кораблекрушения, может отнять у глупца доску, то должен ли он это сделать?⁵⁴⁶ По моему мнению, даже если для общей пользы предпочтительней, чтобы избежал смерти мудрец, а не глупец, однако праведный и мудрый христианин не должен стремиться к собственному спасению ценою жизни другого человека. Даже при встрече с вооруженным разбойником, собирающимся его убить, христианин не может ответить ударом на удар, потому что, желая спасти свою жизнь, он осквернит благочестие. Об этом ясно и с полной очевидностью говорится в книгах Евангелия: Убери меч твой, ибо всякий, ударивший мечом, от меча погибнет (Мф.26:52). Кто гнуснее разбойника, пришедшего убить Христа? Но Христос не хотел защитить Себя, ранив Своих преследователей, но желал Своими ранами исцелить всех.

28. Почему ты считаешь себя лучше другого? Христианин должен ставить другого выше себя, ничего не требовать себе, не добиваться никаких почестей и не искать награды за свои заслуги. Не лучше ли тебе потерпеть тяготы, вместо того чтобы стараться лишить другого его благополучия? Быть недовольным тем, что имеешь, искать чужого, постыдно обманывать – противоречит человеческой природе! Если достойное существует в согласии с природой, – ибо все Господь сотворил весьма хорошим¹, – то постыдное противоположно этому. Не могут существовать вместе достойное и позорное, потому что по закону природы они противостоят друг другу.

5. 29. В этой книге мы установим вершину, к которой как к завершению наших раздумий⁵⁴⁷ направим наше суждение: следует стремиться лишь к достойному. Мудрец во всем поступает только искренне, без обмана, он не совершает ничего – даже тайно – из того, что ему можно вменить в вину. Он обвинит себя раньше, чем это сделают другие, и он стыдится не столь известности проступка, сколь своей совести. Мы можем это доказать не выдуманными сказками, как это делают философы, но самыми достоверными примерами из жизни праведных мужей.

30. Я не буду, подобно Платону⁵⁴⁸, выдумывать пропасть, разверзшуюся в земле и образовавшуюся в результате каких-то длительных дождей. В эту пропасть спустился Гиг и увидел там сказочного медного коня, в боках которого были двери. Гиг открыл их и увидел золотое кольцо на пальце человека, чье бездыханное тело лежало там. Польстившись на золото, он снял кольцо. А когда вернулся к царским пастухам, из числа которых он был сам, то случайно повернул кольцо внутрь, камнем к ладони, и стал невидим, а сам видел всех. Вернув кольцо в прежнее положение, он вновь стал видимым для всех. Овладев этим чудом, он, благодаря кольцу, обесчестил царицу, убил царя, погубил других, считая, что они могут ему помешать, и стал царем Лидии.

31. Платон говорит: «Дай это кольцо мудрецу, чтобы с его помощью скрывать ему свои проступки, но все равно он будет избегать греха, словно не имея возможности его скрыть». Спасение мудреца не в надежде на безнаказанность, но в невиновности. Закон дан не для праведника, а для беззаконного (1Тим.1:9). Праведник имеет закон в себе самом, также меру равенства и справедливости, его удерживает от преступления не страх наказания, а правильное понимание достойного.

32. Вернемся к нашей теме. Я расскажу вам не выдуманные примеры вместо истинных, а правдивые вместо вымышленных. Зачем мне выдумывать пропасть в земле, медного коня, золотое кольцо на пальце мертвеца? Сила кольца состоит в том, что по своему желанию надевший его может быть видимым, когда захочет, а когда не захочет, невидимым для взоров присутствующих, оставаясь рядом с ними. Смысл этого в том, захочет ли мудрец согрешить или не захочет, если у него будет кольцо, благодаря которому возможно скрыть свои преступления и добыть царство? Откажется ли он от греха и будет ли считать более тяжким совершение греховных поступков, чем наказание за них? Или он в надежде на безнаказанность совершит преступление? Мне не нужно придумывать какое-то кольцо, когда я могу на примерах из истории доказать, что мудрец, даже имея возможность избежать наказания и, скрыв совершенный грех, получить царство, видя угрожающую ему опасность, откажись он от преступления, предпочтет опасность, чтобы не запятнать себя грехом, нежели преступление, сулящее ему царство.

33. Когда Давид бежал от лица царя Саула – а царь с тремя тысячами отборных воинов искал его в пустыне, чтобы убить, – он проник в лагерь царя. Застав Саула спящим, Давид не только сам не поразил его мечом, но даже защитил от своего спутника, собиравшегося убить Саула. Когда Авесса сказал ему: Предал Господь ныне врага твоего в руки твои, убить мне его теперь? – Он ответил: Не убивай его, ибо кто, подняв руку на помазанника Господня, останется безнаказанным? – И прибавил: – Жив Господь! Если не Господь поразит его, или если не наступит час его смерти, или он не погибнет в битве, да не позволит мне Господь поднять руку на помазанника Господня (1Цар.26:8–10). 34. Давид не позволил убить его, только взял копье и сосуд, находившиеся у изголовья Саула. Когда все спали, Давид вышел из лагеря и, поднявшись на вершину горы, обвинил царских телохранителей и особенно военачальника Авенира за то, что они плохо охраняют царя и господина своего, и затем потребовал, чтобы тот показал ему, где находится копье царя и сосуд, стоявший у его изголовья. А когда царь позвал Давида, он отдал копье и сказал: Да воздаст Господь каждому по правде и вере его, как отдал тебя в мои руки, а я не пожелал поднять руку на помазанника Господа (1Цар.26:23). Но, сказав так, Давид все же убоялся царских козней и бежал от него, отправившись в изгнание. Однако он не ставил свое благополучие выше невиновности: когда ему во второй раз представилась возможность убить царя, он и тут не захотел воспользоваться удачным случаем, сулившим ему, опасающемуся за свою жизнь, не только безопасность, но и царскую власть.

35. Зачем нужно было бы Иоанну⁵⁴⁹ Гигово кольцо? Если бы он смолчал, то Ирод не убил бы его, молчание давало ему возможность остаться видимым и не быть убитым. Но Иоанн и сам не согрешил ради собственного спасения, и не позволил другому совершить грех – и дал повод убить себя. Те, кто отрицают, что Гиг мог стать невидимым с помощью кольца, не могут отрицать, что Иоанн смог бы промолчать.

35. Даже если рассказ о кольце неправдоподобен, смысл его в том, что праведник, даже если может скрыть свой проступок, отвергнет грех, словно наказание грозит ему, и, надев кольцо скрывает не свое лицо, а облекшись во Христа, скрывает свою жизнь, потому что жизнь наша сокрыта со Христом в Боге (Кол.3:3), как говорит апостол. Пусть никто не стремится блистать в славе, пусть не требует ничего для себя и не хвалится. Христос не хотел быть узнанным в этом мире⁵⁵⁰, не хотел, чтобы имя Его прославлялось в Евангелии, пока Он находится на земле. Он пришел, чтобы быть незаметным в этом веке. Будем и мы таким же образом скрывать нашу жизнь по примеру Христа, будем избегать хвастовства, не будем ждать прославления. Лучше быть здесь в унижении, а там во славе: Когда же явится Христос, жизнь наша, тогда и вы явитесь с Ним во славе (Кол.3:4).

6. 37. Итак, пусть полезное не берет верх над достойным, но достойное пусть побеждает полезное⁵⁵¹. Говоря «полезное», я подразумеваю то, что представляется таковым толпе. Да погибнет алчность, да умрет вожделение! Святой муж⁵⁵² не желает заниматься торговлей, потому что стремиться к денежной выгоде свойственно не простоте, а хитроумию. А другой⁵⁵³ говорит: Кто удерживает цены на хлеб, проклят в народе! (Притч.11:26).

38. Это определенное мнение не оставляет места для споров, какие обычно происходят в ораторском жанре контроверсий, когда один утверждает, что земледелие у всех считается похвальным и плоды земли растут естественным образом, а кто больше посеет, заслужит большее одобрение: трудолюбие приносит обильный урожай, нерадивость же и беззаботность, оставляющие поле необработанным, всегда порицаются⁵⁵⁴.

39. Он говорит: «Я старательно пахал, щедро сеял, тщательно обрабатывал поле, собрал хорошую жатву, предусмотрительно заложил на хранение в амбар и тщательно сохранил. И теперь, во время голода, я продаю, помогаю голодным, продаю хлеб не чужой, а свой, и не дороже других, а скорее дешевле. В чем здесь преступление?⁵⁵⁵ Многие могли бы оказаться в очень тяжелом положении, если бы не имели, где купить хлеба. Неужели нужно обвинять трудолюбие? Неужели старательность осуждается? Неужели предусмотрительность заслуживает упрека?» Может быть, он даже скажет: «Иосиф тоже собирал хлеба в изобильные годы и продавал во время неурожая⁵⁵⁶. Разве кого-нибудь заставляют покупать дороже? Разве к покупателю применяют силу? Всем предоставляется возможность купить, но никого не обижают».

40. После этих слов, подсказанных талантом выступающего, поднимается другой, говоря: «Прекрасно земледелие, всем дающее свои плоды и только с помощью труда увеличивающее плодородие земли, не прибегая ни к хитрости, ни к обману. Небрежность нанесет больший урон, чем добротный посев, и посеявший чистое пшеничное зерно соберет лучший урожай, у него отборная жатва без примеси сорняков. Плодородная земля сторицей возвратит то, что получила, и верное поле всегда дает более богатый урожай».

41. От обильных плодов пашни ты должен ожидать награду за свой труд, от плодородия тучной земли ждать справедливого воздаяния⁵⁵⁷. Так почему же ты усилия природы превращаешь в обман? Почему ты отказываешь людям в использовании того, что является общим достоянием? Почему ты лишаешь народ его богатства? Почему побуждаешь к бедности? Почему ты заставляешь бедных желать бесплодия? Если они не ощущают пользы от плодородия, а ты наживаешься на этом, пряча зерно и набивая цену, тогда они скорее предпочтут, чтобы вообще не было урожая, чем ты торговал бы среди народного голода. Ты жаждешь недостатка хлеба, отсутствия провизии, страдаешь от того, что земля плодоносит, оплакиваешь изобилие для всех, скорбишь при виде житниц, полных зерна, ожидаешь, когда же наступит бесплодие и урожай будет жалким. Ты радуешься проклятию о том, чтобы ни у кого ничто не рождалось, это соответствует твоим желаниям! Вот тогда ты веселишься, потому что наступило время твоего урожая. Тогда ты обогащаешься за счет всеобщей нищеты. И это ты называешь трудолюбием?! И это ты зовешь старательностью?! На самом деле это лишь хитроумная изворотливость, ловкий обман. Ты называешь помощью то, что на самом деле является бесстыдной ложью! Или назовем это грабежом? Или ростовщичеством? Найден нужный момент для разбоя, когда ты, как коварный враг, можешь проникнуть в голодное чрево людей. Увеличивается цена на хлеб, подобно росту процентов, что грозит смертельной опасностью. Удержание хлеба от продажи еще больше увеличивает твою прибыль, и ты, словно ростовщик, прячешь хлеб, продавая его как на аукционе. Почему ты желаешь всем зла, молясь, чтобы голод усилился, урожай был плохим, наступил бесплодный год? Твоя выгода – убыток для всех.

42. Святой Иосиф открыл житницы для всех⁵⁵⁸, а не запер их, он не искал возможности увеличить цену хлеба, а позаботился о постоянной помощи. Он ничего не присвоил, но проницательно предусмотрел, как возможно в будущем преодолеть голод.

43. Ты читал, как в Евангелии Господь Иисус разоблачает такого торговца хлебом, гоняющегося за умножением своей выгоды. Богатство принесло ему большие барыши, а он, словно нищий, повторял: Что мне делать? Некуда мне собрать плодов моих... Сломаю житницы мои и построю большие (Лк.12:17, 18), – не зная, что на следующую ночь возьмут его душу. Он не знал, что ему делать, и находился в нерешительности, как будто ему нечего было есть. У него житницы ломились от хлеба, а он считал, что беден.

44. Правильно сказал Соломон: Кто удерживает хлеб, оставит его народам (Притч.11:26), а не наследникам, потому что приобретенное корыстолюбием не передается по праву наследства. То, что приобретается незаконно, расхищают чужие люди, как ветер. И прибавил: Стремящийся захватить урожай проклят в народе, благословение народа на том, кто им делится (Притч.11:26). Итак, ты видишь, что подобает щедро раздавать хлеб, а не гнаться за выгодой. А потому не является полезным то, что теряет в достоинстве более, чем обретает в пользе.

7. 45. Не заслуживают одобрения изгоняющие чужестранцев из Города⁵⁵⁹ и в то время, когда нужно помочь им, лишающие их возможности получить наравне с гражданами общие для всех плоды, они отказываются от уже установившейся общности жизни, и с теми, с кем они имеют общие права, отказываются разделять трудности в нелегкие времена. Звери не прогоняют зверей, а человек гонит человека! Хищники и другие животные считают общей для всех пищу, рождаемую землей. Они даже помогают своим сородичам в поисках пропитания, а человек, который должен считать, что ничто человеческое ему не чуждо⁵⁶⁰, нападает на человека.

46. Насколько же правильнее поступил тот, уже немолодой, человек⁵⁶¹, который во время голода, царившего в Городе, когда, как это водится в таких случаях, толпа требовала изгнать чужеземцев из города, взял на себя в городской префектуре основную часть забот, созвал уважаемых и богатых мужей и попросил вместе с ними обсудить это положение, говоря: «Сколь бесчеловечно изгонять чужестранцев, терять человеку человеческий облик, отказывая умирающему в пище! Мы не оставляем без пищи голодных собак, толпящихся вокруг стола, а человека изгоняем. Какая польза, что столько людей в мире погибнет от жестокого недуга? И сколь много людей уже погибли для города, которые всегда помогали ему, служа ему защитой или занимаясь в нем торговлей! Никому не поможет голод другого, можно лишь продлить время, но не изгнать нужду! Уже погибло столько работников, сейчас умирает столько земледельцев! Навсегда исчезнет возможность воспроизводить запасы продовольствия, так как мы изгоняем тех, кто всегда добывал нам пищу и не хотим в трудное время кормить тех, кто кормил нас всю жизнь. Сколь много мы получаем от них даже в это время: Не хлебом единым живет человек (Втор.8:3)⁵⁶². Это наши близкие, многие из них даже наши родственники. Так возвратим то, что мы получили!

47. Мы боимся увеличить нехватку продовольствия? Но милосердие никогда не остается втуне, оно получает воздаяние. Ту помощь продовольствием, которую мы должны оказать, мы восстановим сборами и приобретем за золото. Неужели вы полагаете, что если нам не будет хватать работников, нам не придется искать других? Гораздо дешевле кормить работника, чем его приобретать. Где ты найдешь взамен него человека, которого смог бы вновь обучить? Добавь к этому, что если ты и найдешь работника, то неопытного и несведущего в твоем деле, и ты восстановишь только число работников, но не качество их работы».

48. Что можно добавить? Собрали золото и приобрели хлеб. Таким образом он не уменьшил обилие хлеба в Городе и дал пропитание чужестранцам. Сколь великую благодарность у Бога снискал благочестивый старец! Какую славу у людей! Поистине велик тот, кто смог сказать императору, указав на население всей провинции: «Вот их я спас для тебя, они живы благодаря твоему сенату, от смерти их спасла твоя курия».

49. Насколько это полезнее того, что недавно произошло в Риме⁵⁶³: из величайшего города были изгнаны люди, прожившие в нем свою жизнь. Обливаясь слезами, ушли они вместе со своими детьми. Они тщетно надеялись, что их как граждан минует изгнание, было прервано множество дружеских отношений, разрушены родственные связи. И вот наступил плодородный год – и только один Город нуждался в привозном хлебе. А ведь он мог бы получить помощь, если бы попросил хлеба у италийцев, дети которых были изгнаны! Нет ничего позорнее, чем изгонять как чужого, а требовать, как от своего. Зачем ты изгоняешь добывающего себе пропитание своим трудом? Зачем ты изгоняешь того, кто тебя кормит? Ты удерживаешь при себе раба, а изгоняешь родича! Ты принимаешь от него хлеб и не благодарен ему! Ты отнимаешь пищу и не вознаграждаешь за нее!

50. Как это безобразно и как не полезно! Как может быть полезным то, что не подобает? Сколь большой помощи Рим ожидал от гильдий, но обманулся! А ведь он мог получить ее и избежать голода, если бы дождался попутных ветров и прихода кораблей⁵⁶⁴.

51. Как достойно и полезно то, о чем говорилось выше! Что столь подобает и достойно, как богатым собрать деньги и оказать помощь беднякам, предоставить пищу голодным и никому не отказывать в ней? Что столь полезно, как сохранить пахарей для поля, не дать погибнуть сельскому люду?

52. Поэтому то, что достойно, то и полезно. И наоборот, что бесполезно, то не подобает; а неподобающее также не полезно.

8. 53. Разве наши праотцы освободились бы от рабства, если бы они не были уверены, что не только позорно, но и не полезно быть рабами египетского царя?

54. Иисус Навин и Халев, посланные разведать о земле, сообщили, что земля эта обильна, но населена совершенно дикими племенами. Народ, в страхе перед войной, стал отказываться от владения этой землей⁵⁶⁵. Навин и Халев, посланные разузнать, убеждали их, что земля плодородна; считая, что не подобает уступать ее язычникам, они предпочитали быть побитыми камнями (этим им грозил народ), чем отказаться от достойного. Другие разубеждали их. Люди протестовали, крича, что предстоит жестокая и страшная война и они погибнут в битве, а их жены и дети будут захвачены в плен⁵⁶⁶.

55. Вознегодовал Господь и хотел всех погубить, но по просьбе Моисея смягчил Свой приговор, отказался от мести, пощадив и не поразив их, считая достаточным наказанием для недоверчивых то, что сами они не придут в землю, от которой отказались, а нероптавшие их дети и жены, по возрасту или полу заслуживавшие прощения, получат в наследие эту обетованную землю. И все, кто был двадцати лет и старше, погибли в пустыне, а наказание для других было отменено. А ходившие вместе с Иисусом Навином и решившие отговорить народ сразу же были поражены смертью. Иисус же и Халев, вместе с невинными детьми и женами, вошли в землю обетованную⁵⁶⁷.

56. Итак, лучшая часть предпочла славу спасению жизни, а худшая предпочла спасение жизни достойному. Божественный же приговор воздал хвалу тем, кто считал, что достойное превосходит полезное, и осудил тех, по мнению которых спасение жизни перевешивало достойное.

9. 57. Итак, нет ничего безобразнее, чем не иметь никакой любви к достойному и воодушевляться прибылью от презренной торговли и пылать сердцем, жаждущим доходов, денно и нощно алча разорения чужого имущества, не воспаряя душою к блеску достойного, не созерцая красоту истинной славы.

58. Отсюда рождается охота за чужим наследством, с видом скромным и строгим⁵⁶⁸, а это глубоко чуждо христианину, ведь все, что добыто обманом и хитростью, лишено чистоты. И даже среди тех, кто не служит в Церкви, считается недостойным желание захватить чужое наследство. Ведь те, кто находится в конце жизненного пути, должны иметь возможность засвидетельствовать свою волю, поскольку в дальнейшем они уже не смогут ее изменить; и недостойно лишать других сбережений, лично им принадлежащих или доставшихся по завещанию, ибо долг священника или дьякона – приносить пользу всем, если возможно, и никому не вредить.

59. И вообще, если невозможно помочь одному, не причиняя ущерба другому, то лучше не помогать ни тому, ни другому, чтобы ни одного из них не обидеть. Поэтому священник не должен принимать участия в денежных процессах, ибо в них побежденный всегда будет обижен, потому что будет считать себя побежденным из-за вмешательства посредника. Итак, долг священника не вредить никому, желая помогать всем, но осуществить это – только во власти Бога. Ведь и в уголовном процессе тяжкий грех – нанести вред тому, кому ты в грозящей опасности должен прийти на помощь. А в денежных процессах вызывать к себе ненависть – неразумно; но ради спасения человека часто приходится подвергаться опасностям, и это даже достойно славы. Священник должен придерживаться следующего правила не вредить никому, даже если он сам будет оскорблен и обижен несправедливо⁵⁶⁹. Добрый муж говорит: Если я воздавал причинившим мне зло (Пс.7:5). Что славного в том, если мы не вредим тому, кто не навредил нам? Но в том и заключается добродетель, если ты простишь, будучи оскорбленным.

60. Сколь достойно было для Давида, имея возможность нанести вред враждебному царю, предпочесть пощадить его!⁵⁷⁰ И как полезно оказалось для него как наследника, что все научились хранить верность своему царю, не захватывать власть, а уважать ее! Здесь достоинство было поставлено выше пользы, а полезное последовало за достойным.

61. Но мало того, что он пощадил, он еще скорбел об убитом на войне и слезно печалился, говоря: Горы Гелвуйские, да не падут на вас ни роса, ни дожди. Горы смерти, потому что там уничтожен был щит могучих, щит Саула. Он не был умащен маслом и кровью раненых и туком сражающихся. Стрела Ионафана не вернулась обратно, и меч Саула не обратился напрасно. Саул и Ионафан, прекрасные и бесконечно дорогие, неразлучные в своей жизни, и в смерти остались нераздельны. Вы легче орлов, сильнее львов. Дщери Израиля, плачьте о Сауле, облачавшем вас в пурпурные одежды с украшениями, возлагавшем золото на одеяния ваши! Как погибли могучие в разгар битвы? Ионафан был смертельно ранен. Скорблю о тебе, брат мой Ионафан, ты был прекраснейший для меня. Любовь твоя пришла ко мне подобно женской любви. Как пали могучие и уничтожено было желанное оружие? (2Цар.1:21–27).

62. Какая мать так оплакивала единственного сына, как он оплакивал недруга? Кто такими хвалами осыпает милостивца своего, какими тот осыпал покушавшегося на его жизнь? Как он благочестиво скорбел, с каким чувством стенал он! Высохли горы по проклятию пророка, и божественная сила исполнила приговор проклинавшего. За зрелище убийства царя сама природа понесла наказание.

63. Ну, а что мне сказать о святом Навуфее? Что было причиной его смерти, как не уважение к достойному? Ведь когда царь стал требовать у него виноградник, обещая заплатить за него, он отверг деньги, считая недостойным получить вознаграждение за отцовское наследство, и предпочел ценой смерти избежать подобного позора: Сохрани меня Господь, чтоб я отдал наследство моих отцов (3Цар.21:3), – то есть: «Да не случится со мной такого позора! Пусть не позволит Бог свершиться столь гнусному поступку». Навуфей говорит не о виноградных лозах, – и не о том заботится Господь, – не о земельном наделе, но говорит он об отцовском праве. Ведь он мог получить другой виноградник от царя и обрести его дружбу, что в наше время является немалой пользой, но не считал позорное полезным и предпочел с достоинством подвергнуться опасности, нежели получить пользу, заслуживающую порицания; я говорю о пользе в житейском смысле, а не о той, в которой заключена красота достойного.

64. В конце концов, сам царь мог заставить его силой отдать виноградник, но посчитал это бессовестным, и скорбел об убитом. А Господь провозгласил, что нужно с равной жестокостью покарать жестокость его жены, которая, забыв о достойном, предпочла позорную выгоду⁵⁷¹.

65. Всякий обман постыден. В самых обычных делах заслуживает осуждения поддельный вес и поддельная мера. Если на рынке и в торговых делах осуждается обман, то может ли он остаться безнаказанным в делах добродетели? Соломон заявляет: Вес большой и малый, и двойная мера не чисты пред Господом (Притч. 20:10). И выше он также говорит: Весы неверные – мерзость пред Господом, а правильный вес угоден Ему (Притч.11:1).

10. 66. Итак, во всем подобает верность, справедливость приятна, а правильный вес радует. А что говорить о прочих сделках, особенно о покупке имений и других соглашениях? Разве нет правила, что не должно быть обмана и тот, кого уличат в нем, будет со временем изобличен и понесет двойное наказание?¹ Во всем должно господствовать уважение к достойному, которое исключает хитрость и отвергает обман. Поэтому правильно высказал главное суждение Давид, говоря: Я не сделал зла ближнему своему (Пс.14:3). Итак, не только в контрактах, где должны указываться недостатки продаваемого, требуется указывать их, и если их продавец скрыл, то, хотя он и передал на них права покупателю, сделка признается недействительной из-за наличия обмана, однако и во всем остальном не должно быть хитрости, следует раскрыть честно все условия, и всюду должна соблюдаться истина⁵⁷².

67. Это является старинным мнением патриархов о хитрости, а не изобретением юристов, его с полной очевидностью выразило Священное Писание в книге Ветхого Завета, составленной Иисусом Навином. Когда среди народов возникла молва⁵⁷³, что море высохло в то время, как его переходили евреи, что камень источал воду, что с неба ежедневно посылалась обильная пища тысячам людей, что пали стены Иерихона от звука священных труб, разрушенные громкими криками⁵⁷⁴, что побежденный царь Гет был подвешен на дереве и висел там до вечера⁵⁷⁵, то гаваонитяне, страшась сильной руки, пришли и, притворяясь, что они из отдаленных мест и в долгих странствиях стерли обувь, порвали одежды, в доказательство показывая ветхие лоскуты, рассказывая, что причиной всех этих тягот является желание мира и дружбы с евреями, стали просить Иисуса Навина заключить с ними союз. А так как он до сих пор не знал этих мест и тех, кто их населяет, он не заметил их хитрости и, не обратясь к Богу, сразу им поверил.

68. В те времена среди евреев верность клятве считалась священной, им и в голову не приходило, что кто-то может обмануть. Кто упрекнет праведников в том, что они обо всех судят по себе? И так как для них истина была подругой, они не представляли себе, что кто-то способен лгать, и не знали, что такое обман, и безоглядно верили, что другие похожи на них самих, даже не подозревая, что может быть как-то иначе. Поэтому Соломон говорит: Невинный верит всякому слову (Притч.14:15). Таким образом, не следует порицать доверчивость, но нужно похвалить порядочность. Невинный не знает, что такое – наносить вред, и даже когда его обманывают, он все равно обо всех судит благоприятно, считая, что всем присуща честность.

69. И вот, во власти подобного состояния души, склонный всем верить, Иисус Навин заключил с гаваонитянами завет, даровал мир и укрепил союз. Но когда он вошел в их землю, то стал очевиден обман: будучи соседями, гаваонитяне изображали чужестранцев. Народ отцов пришел в негодование, считая себя обманутым, но Иисус Навин, установив мир, не отказался от него, поскольку этот мир был закреплен священным договором, чтобы, изобличая чужой обман, не допустить своего. Однако Навин наказал их, заставив выполнять черные работы⁵⁷⁶. Этот приговор был достаточно мягким, но и более протяженным: и по сей день остаются у них обязанности в качестве наказания за прошлое коварство, переходя по наследственному праву из поколения в поколение.

11. 70. Я не буду говорить о щелчках пальцами ради получения наследства или пляске на форуме незаконного наследника⁵⁷⁷, это всем известно. Я не стану говорить и о выдуманном невероятном улове рыбы с целью приманить покупателя. Почему этот покупатель оказался столь жадным до роскоши и наслаждения, что стерпел подобного рода обман?

71. Зачем мне рассуждать или рассказывать⁵⁷⁸ о чудесном уединенном месте в Сиракузах и о хитрости сицилийца, который, встретив какого-то чужеземца и заметив, что он хочет купить сады, пригласил его к себе в сад на пир, тот обещал, что придет. На следующий день, придя к сицилийцу, чужеземец увидел там множество рыбаков и роскошный пир. Как было условлено, рыбаки расположились перед садами на виду у пирующих, там, где никогда ранее не раскидывались сети. Рыбаки наперебой приносили свой улов пирующим: рыбы громоздились на столе и, подпрыгивая в воздухе, поражали взоры возлежавших на пире. Гость удивился такому обилию рыбы и такому множеству лодок и спросил о том, ему ответили, что здесь залив с пресной водой и поэтому туда заплывает бесчисленное количество рыбы. Ну что сказать? Сицилиец так поразил гостя, что тот стал выпрашивать у него эти сады, и он с радостью позволяет себя убедить и принимает деньги как тяжкую ношу.

72. На следующий день покупатель, вместе с друзьями придя в этот сад, не нашел ни одной лодки. Когда стал спрашивать, нет ли какого-нибудь праздника у рыбаков сегодня, ему ответили, что никакого праздника нет и что до сих пор в этих местах никогда не ловили рыбу. Как может осудить этот обман тот, кто так постыдно стал жертвой своего желания уловить удовольствие? Ведь тот, кто изобличает другого в грехе, сам должен быть чужд ему. Я не собираюсь добавлять такого рода пустяки к наполненному достоинством, авторитетному церковному мнению, которое вообще осуждает всякое стремление к бессовестной выгоде и кратко, в немногих словах, порицает легкомыслие и хитрость.

73. А что мне сказать о том, кто, зная о подложности завещания, подделанного другими, однако, признает его, требует завещанного наследства и ищет выгоды ценой преступления, совершенного другим?⁵⁷⁹ Государственные законы также осуждают того, кто сознательно пользуется подложным завещанием как виновного в преступлении. Правило справедливости очевидно: порядочному человеку не подобает отклоняться от правды, наносить кому-либо несправедливый ущерб, плести хитрости и строить козни.

74. Что очевиднее этого, как не поступок Анании? Он солгал о цене поля, которое продал, и принес к ногам апостолов часть платы как целое. Он умер как виновный в обмане⁵⁸⁰, а мог бы вообще ничего не приносить и сделать это без всякого обмана. Но так как он солгал, то обрел не благодарность за свою щедрость, а понес наказание за обман.

75. И Господь в Евангелии отверг приходящих к Нему с хитростью: Лисы имеют норы (Мф.8:20; Лк.9:58), потому что Он повелевает нам жить в простосердечии и невинности. И Давид говорит: Твоя ложь как острая бритва (Пс.51:4), обличая в бесчестности предателя и сравнивая его с этим инструментом, поскольку бритва используется для придания красоты человеческому лицу и частенько ранит. Поэтому если кто-то, притворяясь милостивым, предательски замышляет коварство, как Доик⁵⁸¹, обрекая на смерть того, кого должен защищать, то его, как думается, можно сравнить с такой бритвой, потому что дрожащая рука пьяного разумом и нестойкого в добродетели обычно наносит раны. Опьяненный вином злобы, Доик обрек на смерть священника Ахимелеха, гнусно обвинив в предательстве, за то, что он гостеприимно принял пророка, которого преследовал пылавший ненавистью царь⁵⁸².

12. 76. Итак, каждый должен быть чистым и искренним в своих чувствах и выражать их простыми и честными речами, хранить свой сосуд в святости⁵⁸³ и не обманывать лживыми словами брата своего, не давать недостойных обязательств, а если все же даст, то лучше не выполнить обещанное, чем поступить постыдно⁵⁸⁴.

77. Часто многие связывают себя священной клятвой и, хотя сами же понимают, что не следовало обещать, однако, почитая святость клятвы, исполняют то, что пообещали, как это выше⁵⁸⁵ мы писали об Ироде, который постыдно пообещал награду танцовщице, и безжалостно исполнил: постыдно – так как пообещал царство за пляску; безжалостно – потому что ради соблюдения святости клятвы в жертву была принесена жизнь пророка. Насколько было бы здесь уместнее нарушить клятву, нежели ее исполнить. Однако вряд ли можно назвать нарушением клятвы то, в чем поклялся пьяница, пообещал изнеженный пирами и забывший мужество среди хороводов танцовщиц. И вот внесли на блюде голову пророка, и то посчитали исполнением верности клятве, что воплощало безумие.

78. И меня никогда не заставят отказаться от мнения, что военачальник Иеффай неосторожно пообещал⁵⁸⁶ принести в жертву Господу то, что первым встретится ему по возвращении домой на пороге его дома, так как и сам он раскаялся в своем обете, когда на пороге ему встретилась дочь. Он разорвал на себе одежды и сказал: Увы, дочь моя! Из-за тебя я в тяжком положении. Ты стала причиной моего горя (Суд.11:35). И хотя он из благочестивого страха исполнил свое жестокое решение, однако учредил для потомков ежегодный траур и завещал им оплакивать ее. Жестокий обет, еще более жестоко исполнение его, и оплакивал обет даже тот, кто сам дал его. В Израиле было принято постановление на все дни: Ежегодно дочери Израилевы ходили оплакивать дочь Иеффая Галаадитянина четыре дня в году (Суд.11:40). Я не могу обвинять человека, который посчитал необходимым исполнить то, в чем поклялся, однако это очень печальное обязательство, за него расплачиваются убийством близкого человека.

79. Лучше вообще не давать никакого обета, чем обещать то, исполнения чего не хочет даже тот, к кому он обращен. В конце концов, у нас есть пример Исаака, вместо которого Господь повелел принести в жертву овна⁵⁸⁷, поэтому не всегда и не все обещания должны исполняться. Сам Господь часто меняет Свое решение, как об этом говорит Писание. Ведь в той книге, которая называется Числа, Он собирался поразить смертью и погубить народ, но потом, по просьбе Моисея, Он примирился со Своим народом⁵⁸⁸. И в другой раз Он сказал Моисею и Аарону: Отойдите от общества сего, и Я истреблю их во мгновение (Числ.16:21). Когда они отошли, земля внезапно разверзлась, и крутая пропасть поглотила нечестивых Дафана и Авирона.

80. Рассказ о дочери Иеффая выразительнее и древнее, чем тот, который упоминается многими философами: о двух пифагорейцах⁵⁸⁹, из которых один был приговорен к смертной казни тираном Дионисием, и день казни был уже назначен. Тогда он попросил дать ему возможность вернуться домой и позаботиться о близких, а взамен – чтобы не было сомнения в его возвращении – он предъявил заложника на том условии, что, если сам не вернется в назначенный день, тот будет казнен вместо него. Заложник не отказался от предложенных ему условий и, оставаясь тверд духом, ожидал дня казни. И вот один не уклонился, а другой вернулся в срок. Это было до такой степени удивительным, что тиран назвал своими друзьями тех, кого собирался казнить.

81. Удивительное в выдающихся и ученых мужах проявилось намного великолепнее и славнее у девы, сказавшей рыдающему отцу: Делай со мною то, что произнесли уста твои (Суд.11:36). Она попросила отсрочки на два месяца, чтобы собраться в горах со своими подругами и благочестиво оплакать свое девство, обреченное на смерть⁵⁹⁰. Однако ни плач подруг, ни скорбь их и страдания не удержали деву, и она не пропустила ни назначенного дня, ни часа. Она вернулась к отцу во исполнение обета и, поскольку он медлил, по своей воле побудила его поступить так, чтобы случайно и неблагочестиво произнесенное стало благочестивой жертвой.

13. 82. Вот перед тобой удивительная Иудифь⁵⁹¹, которая пришла к Олоферну, вызывающему ужас среди людей, окруженному празднующими триумф ассирийскими воинами⁵⁹². Она поразила его своим изяществом и красотой лица, а затем прельстила прекрасными речами. Первым триумфом ее было то, что она вышла из вражеского шатра, сохранив свое целомудрие, а вторым было то, что женщина одержала победу над мужчиной и мудростью своей обратила народ в бегство.

83. Персы устрашились ее мужества. И подобно этим двум пифагорейцам, она не испугалась ни грозящей ей смерти, ни утраты целомудрия, что для добродетельных женщин страшнее всего, ни удара палача, ни оружия целого войска. Стояла женщина перед рядами вражеских воинов, среди их победоносного оружия, не страшась смерти. Что касается величайшей опасности, она не трепетала перед ней и шла на смерть, если говорить о преданности вере – она готова была сражаться.

84. Итак, Иудифь избрала достойное и, следуя ему, обрела пользу. Ибо достойное требовало не допустить, чтобы народ Божий оказался во власти язычников, предал обычаи и таинства своих отцов, чтобы святые девы, почтенные вдовы и целомудренные жены оказались в руках грязных варваров, чтобы осада окончилась сдачей города; достойное требовало ей одной подвергнуться смертельной опасности ради всех, чтобы все были спасены.

85. Как велико было значение достойного, если женщина взяла на себя решение в самых важных делах, а не передала его народным вождям! Как важно для нее было достойное, что она призвала себе в помощь Бога! Какова была Его милость, что она обрела ее!

14. 86. Именно достойному следовал Елисей, когда сирийских воинов, пришедших, чтобы захватить его, привел пленными в Самарию, поразив их слепотой? Он сказал: Господи, открой глаза их, чтобы они видели (4Цар.6:20)! А когда царь израильский захотел убить их и просил пророка разрешить ему это, Елисей ответил, что нельзя убивать тех, кого царь пленил не своей рукой и не в военной схватке, но им нужно помочь и накормить. И вот сирийские захватчики, восстановив силы на обильной трапезе, затем уже никогда и не помышляли вернуться в землю израильскую⁵⁹³.

87. Насколько это благороднее, чем то, что сделали греки, когда два народа⁵⁹⁴ состязались друг с другом за военную славу и власть! Греки, имея возможность тайно поджечь корабли противника, посчитали это постыдным и предпочли поступить достойно и остаться менее сильным, нежели, поступив позорно, оказаться более сильным⁵⁹⁵. Конечно, греки не могли, не навлекая на себя позора, постыдно обмануть тех, с кем заключили союз для завершения войны с персами, обман, который они хотя и могли отрицать, но не могли не устыдиться. И Елисей предпочел спасти, а не погубить тех, кто был захвачен не хитростью, а с помощью Господа, Его могуществом. Елисей посчитал достойным пощадить врагов и подарить противнику жизнь, которую мог отнять, если бы не проявил милости.

88. Итак, ясно, что достойное всегда полезно. И святая Иудифь с подобающим пренебрежением к собственному благополучию освободила народ от опасности осады и благодаря своему достоинству принесла пользу обществу. И Елисей прославился больше, простив врагов, чем поразив их, и больше пользы принесло их спасение, чем пленение.

89. Именно достойное чтил Иоанн, когда не мог стерпеть постыдную свадьбу, даже царскую. Он сказал: Тебе нельзя иметь ее женой (Мф.14:4). Он мог промолчать, если бы не считал неподобающим промолчать из страха перед смертью, угодить царю ценой своего пророческого авторитета, польстить ему, сознавая, что умрет, если будет противиться царю. Однако он предпочел достойное спасению жизни. Хотя что полезнее для святого мужа, как не стяжать славу мученическую?

90. Также и святая Сусанна, когда ей пригрозили ложным доносом, видя, что ей грозит смертельная опасность или бесчестие, предпочла более достойным умереть, нежели быть обреченной на позорное существование, потому что жаждала спасения. Таким образом, предпочтя достойное, она сохранила также и жизнь. Если бы она предпочла полезное для сохранения жизни, она не только бы не обрела великую славу, но получила бы то, что было не полезно и опасно для жизни – обвинение в преступлении, которого она, может быть, не смогла бы избежать. Итак, мы убедились в том, что позорное не может быть полезным, и наоборот – не может быть не полезным достойное, потому что достойное и полезное всегда неразрывны.

15. 91. Риторы сообщают о достославном поступке римского полководца⁵⁹⁶: когда к нему пришел врач вражеского царя, обещая подсыпать тому яду, то он, связав его, отправил к врагу. И поистине это прекрасное деяние, ибо тот, кто состязается в добродетели, не желает побеждать обманом. Не в победе он видел достойное! Он посчитал саму победу постыдной, если она достигнута недостойно.

92. Теперь опять возвратимся к Моисею и к тому, что было сказано выше, чтобы показать, что примеры из древности кажутся нам обладающими бо́льшим достоинством. Египетский царь не хотел отпускать народ отцов. Моисей повелел первосвященнику Аарону, чтобы он простер свой жезл над всеми водами Египта. Аарон простер свой жезл, и речная вода превратилась в кровь, и никто не мог уже пить из нее воду, и все египтяне погибали от жажды⁵⁹⁷, а источники отцов изобиловали чистой водой. Затем они бросили пепел в небо, и на людях и четвероногих появились воспаленные язвы⁵⁹⁸. А потом вызвали град и огонь пылающий, и все на земле было уничтожено. По молитве Моисея все вернулось в прежнее состояние: град прекратился, исцелились язвы, в реках потекла обычная вода⁵⁹⁹.

93. Земля была покрыта непроницаемой тьмой три дня, после того как Моисей простер руку и наслал тьму⁶⁰⁰. И все новорожденное в Египте⁶⁰¹ стало умирать, а все потомство евреев пребывало благополучным. К Моисею вновь обратились, чтобы он остановил и эту гибель. Моисей помолился и получил то, о чем просил. Римский полководец заслуживает похвалы за то, что не пожелал быть участником обмана, но Моисей вызывает восхищение, потому что наказание, посланное свыше, он по своему благочестию отвратил даже от врагов, будучи поистине кротким и добрым⁶⁰². Он знал, что фараон не выполнит своего обещания, однако считал достойным молиться по просьбе людей и, будучи обиженным, прощать и благословлять.

94. Аарон бросил жезл, и он сделался змеем и поглотил змей египетских⁶⁰³, этим знаменуя, что Слово станет плотью⁶⁰⁴ и обезвредит яд страшного змея отпущением грехов и прощением грешников. Ведь жезл⁶⁰⁵ этот – Слово праведное, царственное, полное величия, знак власти. Жезл сделался змеем, потому что Сын Божий, рожденный от Бога Отца, стал Сыном Человеческим, рожденным от Девы, и был вознесен на крест, подобно змею, неся исцеление человеческим ранам⁶⁰⁶. Поэтому Господь говорит: Подобно тому, как Моисей вознес змея в пустыне, так должно вознесену быть Сыну Человеческому (Ин.3:14).

95. Есть и другой знак, данный Моисеем, относящийся к Господу Иисусу: Он положил руку свою к себе в пазуху, вынул ее, и рука побелела как снег... И вновь он положил руку в пазуху и вынул ее, и она стала как плоть человеческая (Исх.4:6, 7), – тем самым знаменуя, что Господь Иисус вначале был божественным Сиянием, а потом принял плоть, и в это должны веровать все народы. И с полным основанием говорится, что он вложил руку, потому что Христос – это десница Божия. Кто не верит в Его божественность и воплощение, будет подвергнут бичеванию за нечестие, как тот царь: он не поверил очевидным знакам и, подвергшись бичеванию, молил о прощении. Этим доказывается, как сильно надо любить достойное! Моисей особо доказал это, предложив себя за народ, когда умолял Господа простить Свой народ или вычеркнуть Моисея из книги живых⁶⁰⁷.

16. 96. Так же и Товит с полной очевидностью явил сущность достойного, когда, оставив пир, пошел хоронить мертвых или когда приглашал нищих к своей скудной трапезе⁶⁰⁸. Точно так же Рагуил: когда его дочь сватали, он, памятуя о достойном, не скрывал ее недостатков, чтобы не обмануть просителя, умолчав о них. На просьбу сына Товита Товии выдать за него дочь, Рагуил ответил, что по закону, конечно, он обязан ее отдать ему как близкому родственнику, но он уже раньше выдавал ее замуж шесть⁶⁰⁹ раз, однако все ее мужья умерли. Благочестивый муж больше страшился за других и предпочитал, чтобы его дочь осталась незамужней, чем ради брака с нею подвергнуть жизнь чужих людей опасности.

97. Как быстро он ответил на все вопросы философов! Они толкуют о недостатках домов: скрывать ли их продавцу или, наоборот, показывать⁶¹⁰, а наш праведник решил не скрывать недостатков дочери! И при этом он не старался сбыть ее с рук, а его просили отдать ее в жены! Мы не сомневаемся, насколько он достойнее тех философов, понимая, что дочь гораздо важнее денег от продажи вещи.

17. 98. А теперь рассмотрим другой случай, когда при пленении люди сохранили высшую красоту достойного. Ведь никакие трудности не препятствуют проявлению достоинства, которое во время трудностей еще больше возвышается и сияет, чем при благополучии. И вот среди оков, среди сражений, пожаров, рабства, которое для свободных людей страшнее всякого наказания, среди мучений умирающих, гибели родины, ужаса живых, крови погибших у наших предков не угасала забота о достойном, но продолжала сверкать и блистать в благочестивых душах среди праха и пепла поверженной родины.

99. Когда в Персию вели отцов наших, в то время уже чтивших Всемогущего Бога, священники Господа, взяв с алтаря огонь, тайно скрыли его в долине. Там был пустой колодец, заброшенный и высохший, им не пользовались, к тому же он находился в тайном и отдаленном месте⁶¹¹, и в нем они спрятали огонь, запечатали его священным знаком и хранили о том молчание. Они не собирались зарыть золото, скрыть серебро, чтобы сохранить его для потомков, но, в величайших своих трудностях заботясь о достойном, посчитали нужным скрыть священный огонь, чтобы не осквернили его нечистые или не загасила кровь убитых и не завалили его грудами развалин.

100. Они ушли в Персию, свободные только своей верой, потому что лишь ее одну нельзя было отнять у них в плену. Прошло много времени, и, когда Богу это было угодно, Он внушил царю персидскому мысль восстановить храм в Иудее и законные обряды в Иерусалиме. Чтобы исполнить это, царь персидский направил священника Неемию, а тот привел с собой внуков тех священников, которые, покидая родную землю, скрыли священный огонь, чтобы не дать ему погибнуть. Когда они пришли, как передает отеческое предание, то не нашли там огня, а только воду. Не было огня, чтобы возжечь на алтаре, и священник Неемия повелел им зачерпнуть воды и принести ему, чтобы окропить ею бревна. И тогда – о чудо! – хотя небо сплошь было покрыто тучами, внезапно засверкало солнце и высоко взметнулся огонь, и всех пораженных столь очевидной милостью Божьей охватила радость. Неемия молился, а священники пели торжественную песнь Богу. Когда закончилось жертвоприношение, Неемия вновь повелел оставшейся водой окропить большие камни; когда это было сделано, разгорелось пламя, а огонь, сверкающий на алтаре, был тотчас же поглощен этим пламенем⁶¹².

101. Узнав об этих событиях, царь персидский повелел на том месте, где был спрятан огонь, а потом найдена вода, воздвигнуть храм, в который приносили множество даров. Спутники святого Неемии назвали это место Эпафар, что в переводе означает «очищение», многие же называют его Непфе⁶¹³. В писаниях пророка Иеремии говорится, что он приказал взять от этого огня потомкам. Именно этот огонь сошел на Моисеево жертвоприношение и сжег его, как говорит Писание: Вышел огонь от Господа и сжег на жертвеннике всесожжение (Лев.9:24). Этот огонь должен был освятить жертвоприношение, а потому на сыновей Аарона, захотевших внести чужой огонь, вновь изошел огонь от Господа и поглотил их всех, и они мертвыми были выброшены за стены лагеря⁶¹⁴.

102. Иеремия, придя на это место, нашел там жилище, похожее на пещеру, внес туда найденные им шатер, ковчег и жертвенный алтарь и завалил вход. А те, которые с ним пришли, хотя и очень старательно разыскивали это место, чтобы запомнить его, не смогли найти его. Когда же Иеремия узнал об их усилиях, то сказал: Это место останется неизвестным, доколе Бог, умилосердившись, не соберет сонма народа. Тогда Бог покажет его, и явится величие Господа (2Мак.2:7–8).

18. 103. Сонм народа – это мы, и мы знаем милость Господа Бога нашего, которую наш Искупитель явил в Своих страданиях. И, думаю, мы знаем этот огонь, так как читаем, что Господь Иисус крестит Святым Духом и огнем – об этом говорит Иоанн в своем Евангелии⁶¹⁵. По заслугам сжигалось жертвоприношение, потому что оно приносилось за грех, а огонь был образом Святого Духа, Который должен был сойти после Вознесения Господа и отпустить грехи всем, подобно огню воспламеняя душу и ум верующего. Поэтому Иеремия, охваченный Духом, говорит: В сердце моем был как бы горящий огонь, опаляющий кости мои, и я совершенно ослабел и не могу больше удерживать (Иер.20:9)⁶¹⁶. Мы читаем в Деяниях апостолов о сошествии Духа на апостолов и многих ожидавших исполнения обетов Господних: тогда языки разделились подобно языкам пламени⁶¹⁷, и каждый из получивших дар различных языков так воспарил духом, что казалось, они опьянены молодым вином.

104. Что означает, что огонь стал водой, а вода породила огонь? Под этими словами разумеется благодать Духа, огнем выжигающего наши грехи, а водой омывающего их. Ведь грех омывается и выжигается. Поэтому апостол говорит: Огонь испытает дело каждого. И ниже: А у кого дело сгорит, тот потерпит урон; впрочем, сам спасется, но так, как бы из огня (1Кор.3:13, 15).

105. Мы привели эти слова для того, чтобы показать: грехи сжигаются огнем. И поистине был святым огонь, сшедший на жертвоприношение как предвестник будущего отпущения грехов.

106. Этот огонь скрыт во времена пленения, когда царит грех, а появляется во времена свободы. Хотя он принимает вид воды, однако сохраняет природу огня, сжигая жертвоприношение. Не удивляйся, читая об этом, ведь Бог Отец сказал: «Я – Огонь пожирающий»⁶¹⁸, и в другом месте: Меня, источник воды живой, оставили (Иер.2:13). Сам Господь Иисус, как огонь, воспламеняет сердца слушающих и, как источник, освежает их. В Своем Евангелии Он говорит, что пришел для того, чтобы принести на землю огонь и напоить жаждущих живой водой⁶¹⁹.

107. Огонь также сошел во времена Илии, когда он предложил языческим пророкам возжечь жертвенник без огня. Когда те не смогли это сделать, он трижды полил свою жертву водою, и вода текла вокруг жертвенника, а он взмолился, и ниспал с небес огонь Господень и пожрал всесожжение (3Цар.18:38)⁶²⁰.

108. Жертва эта – ты. Поразмысли в молчании надо всем в отдельности: на тебя сходит огонь Святого Духа, и кажется, что огонь сжигает тебя, когда он пожирает твои грехи. Жертва, сжигаемая во времена Моисея, была жертвой за грехи, об этом говорит Моисей, как написано в книге Маккавеев, что жертву, приносимую за грех, не едят, а сжигают⁶²¹. Разве таинство Крещения тебе не кажется всесожжением, когда целиком погибает внешний человек?⁶²² Наш ветхий человек был распят на кресте (Рим.6:6), – восклицает апостол. Как нас учит пример отцов, здесь египтянин тонет, еврей поднимается, обновленный Святым Духом; он даже перешел Красное море, не замочив ног, когда отцы были крещены в облаке и море⁶²³.

109. Также во времена Ноя в потопе погибла вся плоть, а праведник со всем своим потомством был спасен⁶²⁴. Разве человек не погибает, когда уходит из жизни его смертное? Внешний исчезает, а внутренний обновляется⁶²⁵; не только в крещении, но и в покаянии гибнет плоть на пользу духа, как учит нас святой Павел своей апостольской властью: Я решил, как бы находясь у вас: сделавшего такое дело... предать сатане во измождение плоти, чтобы дух был спасен в день Господа нашего Иисуса Христа (1Кор.5:3, 5).

110. Кажется, мы далеко уклонились в сторону, из-за восхищения перед этой тайной, желая раскрыть подробнее явленное нам таинство, столь наполненное достоинством и благочестием.

19. 111. Сколь же велика была забота о достойном у наших предков, если они объявили войну из-за насилия над одной женщиной, совершенное порочными людьми, и, победив народ колена Вениаминова, дали клятву, что не будут выдавать своих дочерей замуж за них!⁶²⁶ Это колено осталось бы без всякой надежды на потомство, если бы не получило разрешения на необходимую хитрость. Впрочем, это снисхождение, как нам представляется, не было свободно от возмездия за прежнюю разнузданность, так как им было позволено вступать в брак только путем похищения невесты, и они были лишены таинства бракосочетания. И действительно, было достойно, чтобы те, кто разрушил чужой брак, сами утратили право на торжественный брачный обряд.

112. Как печальна эта история!⁶²⁷ Писание рассказывает о левите, взявшем себе жену, а точнее, наложницу⁶²⁸ – так называют сожительниц, как я полагаю, из-за внебрачных отношений. Спустя некоторое время, обидевшись на что-то, как это обычно случается, она вернулась к отцу и оставалась у него четыре месяца. Ее муж отправился в путь и пришел в дом к своему тестю, чтобы помириться со своей супругой и позвать ее вернуться; женщина встретила его у ворот и проводила мужа в дом своего отца.

113. Возрадовался ее отец, вышел навстречу своему зятю, усадил с собою за стол, и три дня они пировали и радовались. На следующее утро левит встал на рассвете, но отец стал его уговаривать не покидать так быстро приятного пира. И на второй, и на третий день отец молодой женщины не позволял своему зятю уйти, потому что радость и взаимная любовь не иссякали. На седьмой день, уже клонившийся к вечеру, после приятного пира, хотя хозяин ссылался на приближение ночи, считая, что лучше заночевать у своих, нежели у чужих, однако он не смог удержать зятя и отпустил вместе со своей дочерью.

114. Когда вечер приблизился и они подошли к городу иевусеев⁶²⁹, раб предложил своему господину остановиться в этом городе, тот не согласился, поскольку это не был город сынов Израиля, и продолжал идти, пока не дошел до Гивы, города колена Вениаминова. И не было никого, кто принял бы пришельцев в дом, лишь один старик, сам не из местных жителей, увидев их, спросил у левита: Куда отправляешься и откуда идешь? (Суд.19:17). Левит ответил, что он путник, направляющийся к горе Ефремовой, и что никого нет, кто бы принял их к себе. Старец предложил им свое гостеприимство и устроил пир. 115. Когда же они насытились и столы были убраны⁶³⁰, лихие люди стали ломиться в дом, окружив его. Старец стал предлагать этим негодяям свою дочь-девушку и ее подругу⁶³¹, которая у нее всегда ночевала, лишь бы они не оскорбили гостя. Но когда увещевания не подействовали и возобладала сила, левит вынужден был уступить свою жену, и они познали ее и всю ночь издевались над ней. Потрясенная этой жестокостью и своим бесчестьем, она бросилась к дому гостеприимца, где остановился ее муж, и, пав перед ним наземь, испустила дух, сохраняя для мужа, как последний дар чувств доброй супруги, возможность по крайней мере ее похоронить.

116. Чтобы не изнурять вас долгим рассказом, скажу, что, когда это стало известно, чуть ли не весь народ Израиля воспылал жаждой войны. Долго и с переменным успехом длилась борьба, однако на третий раз потомки Вениаминовы были преданы в руки народа Израиля и, осужденные божественным судом, понесли наказание за свою разнузданность: ни один отец семейства не выдавал свою дочь замуж за сынов Вениаминовых, – и это решение закрепили таинством клятвы. Но, чувствуя вину за столь безжалостный приговор своим братьям, они смягчили его суровость, решив, что те могут брать в жены осиротевших девушек или девушек, чьи отцы были казнены за совершенное преступление, либо вступать в брачный союз путем кражи невесты. Израильтяне считали, что из-за такого позорного преступления – оскорбления чужого брака – колено Вениаминово недостойно заключать законный брак. Однако чтобы не погибло целое колено в народе, они снисходительно допускали такие уловки.

117. Сколь велика была у наших предков забота о достойном, видно из того, что сорок тысяч мужей обнажили мечи против своих братьев из колена Вениаминова, желая наказать это оскорбление невинности, ибо они не переносили осквернителей чистоты. В этой войне было убито с обеих сторон шестьдесят пять тысяч воинов и сожжены города. Хотя вначале народ Израиля был слабее, он не боялся потерпеть неудачу в войне, не остановил возмущение против насилия над целомудрием. Он рвался в бой, стремясь смыть пятно позорного преступления даже ценой собственной крови.

20. 118. Разве удивительно, что народ Божий чтил достойное и подобающее, когда даже у прокаженных, как мы читаем в книге Царств⁶³², не было недостатка в уважении к достойному?

119. Во время осады Самарии сирийским войском в ней начался сильный голод⁶³³. Царь в беспокойстве осматривал караулы на стенах. К нему обратилась одна женщина: «Эта женщина убедила меня принести моего сына, я принесла его, и мы сварили и съели его, а она обещала принести потом своего сына, с тем чтобы мы вместе съели его мясо. Теперь же она спрятала своего сына и не хочет его приносить». Царь ужаснулся тому, что женщины питались человечиной, к тому же своими детьми! Потрясенный примером страшного бедствия, он приговорил пророка Елисея к смерти, считая его способным освободить город от осады и остановить голод, и к тому же царь полагал его виновным в том, то пророк помешал царю убить ослепленных Елисеем сирийцев.

120. Елисей вместе со старцами сидел в Вефиле и, прежде чем вошел к нему вестник царя, сказал, обращаясь к старцам: Видите, что сын этого убийцы послал снять с меня голову? (4Цар.6:32). Вошел вестник и принес повеление царя, в котором говорилось об осуждении на смерть. Пророк ответил вестнику: Завтра в этот же час у ворот Самарии мера лучшей муки будет стоить сикль, и две меры ячменя столько же (4Цар.7:1). Посланный царем вестник не поверил:

«Если Господь прольет, как дождь с неба, изобилие хлеба, то и тогда это не сможет произойти». Елисей ответил ему: «Так как ты мне не поверил, ты своими глазами увидишь, но есть не будешь (4Цар.7:2)».

121. И внезапно раздался шум в сирийском лагере скрип колесниц, разноголосица всадников, и над всем громкие крики войска и рокот большого сражения; и решили сирийцы, что царь Израиля призвал себе в военные союзники царя Египетского и царя Аморейского, и на рассвете они бежали, побросав свои палатки, потому что боялись быть разбитыми внезапно появившимися новыми врагами, боялись того, что не смогут противостоять объединенным силам царей. А в Самарии это было неизвестно, потому что жители, побежденные страхом и истощенные голодом, не смели даже подумать о таком.

122. У ворот города сидели четыре прокаженных, для которых жизнь была мукой, а смерть желанной, и они говорили друг другу: «Вот мы здесь сидим и умираем, если войдем в город, то умрем от голода, если останемся тут, никакой помощи мы не получим, пойдем в сирийский лагерь – и найдем либо быструю смерть, либо средство спасения». Они отправились в лагерь, вошли – а там нет и следа врагов. Они вошли в палатки и сначала утолили голод найденной там едой, а затем награбили золота и серебра, сколько смогли унести. Хотя они были целиком поглощены добычей, однако решили сообщить царю, что сирийцы бежали, потому что считали это более достойным, чем, не известив его, воровски предаться грабежу. 123. Узнав это, народ вышел из города и разграбил сирийский лагерь, и вражеский обоз принес изобилие: хлеб подешевел, и, как говорилось в пророчестве, мера лучшей муки стоила сикль, и две меры ячменя стоили столько же. Когда народ ликовал, тот самый вестник, в котором находил успокоение царь, был затерт между радостными потоками спешащих войти и веселыми толпами возвращающихся – и погиб, затоптанный народом⁶³⁴.

21. 124. А разве не подвергала себя смертельной опасности царица Есфирь?⁶³⁵ Но ради спасения своего народа от гибели она не испугалась ярости безжалостного царя, что было и подобающим, и достойным! Сам персидский царь, жестокий и надменный сердцем, посчитал весьма подобающим оказать милость тому, кто сообщил о готовящемся против него покушении, вырвать из рабства свободный народ и спасти его от гибели. Он не пощадил посоветовавшего ему столь неподобающее и приказал распять того, кто был вторым после него и первым среди его друзей, потому что считал, что опозорен его коварными советами⁶³⁶.

125. Та дружба похвальна, которая заботится о достойном, она должна стоять выше богатств, почестей, власти. Но выше достойного она не стоит, а следует за ним⁶³⁷. Такова была дружба Ионафана: по своей преданности он не стал уклоняться от гнева отца и не испугался смертельной опасности⁶³⁸. Такова была дружба Ахимелеха⁶³⁹, который, следуя долгу гостеприимства, предпочел умереть сам, чем предать друга.

22. 126. Итак, ничто не должно быть выше достойного; его нельзя забывать даже ради чувства дружбы. Об этом же наставляет Писание, говоря о дружбе. Существует много споров между философами⁶⁴⁰, подобает или нет, чтобы кто-либо ради друга встал против родины, желая тому угодить? Нужно ли нарушать верность клятве из стремления угодить другу, содействуя его благополучию?

127. Писание говорит также: Палка, меч и железная стрела, так и человек, произносящий ложное свидетельство против друга своего (Притч.25:18). Подумай, что это значит. Осуждается не свидетельство, данное против друга, а ложное свидетельство. А если кто-то вынужден дать свидетельство против друга ради Бога и ради родины? Неужели дружба должна быть выше веры? Неужели дружба должна быть важнее любви к согражданам? В таких делах нужно доискиваться истины, чтобы друг не оказался в опасности из-за коварства своего же друга, чья верность должна была бы его охранять. Однако друг не должен благоволить дурному человеку и не должен злоумышлять против невиновного.

128. Конечно, если заметишь какой-либо порок в друге и будет необходимо дать свидетельство, то обличи друга наедине, а если не послушает, то обличи его открыто⁶⁴¹. Благие обличения, как правило, лучше, чем молчание в дружбе. И если друг считает, что он обижен, ты все-таки его обличи; и даже если горечь упреков ранит его душу, ты все-таки обличай и не смущайся: Лучше терпеть раны от друга, чем поцелуи льстецов. (Притч.27:6). Итак, если друг заблуждается, обличи его, а невиновного друга не покидай в беде. Дружба должна быть крепкой, и надо следовать своему чувству, а не менять по-ребячьи⁶⁴² друзей, подчиняясь мимолетным настроениям.

129. Открой свое сердце другу⁶⁴³, чтобы он был верным тебе, и жизнь твоя наполнится радостью: Верный друг – это лекарство для жизни (Сир.6:16), дар бессмертия. Относись к другу как к равному и не стыдись упредить друга своими услугами: дружба не знает гордости. Поэтому мудрец говорит: Приветствовать друга я не постыжусь (Сир.22:25). Не покидай друга в тяготах, не оставляй и не бросай его, ибо дружба – это опора жизни. И ради этого будем нести бремена друг друга, как учил апостол⁶⁴⁴, он говорит это тем, кто охвачен общим чувством любви. Если благополучие друга помогает всем его друзьям, то почему бы друзьям не помочь своему другу в его тяготах? Поможем ему советом, приложим все силы, будем сострадать вместе с ним.

130. Если будет необходимо, мы претерпим ради друга и трудности. Не раз придется испытать неприязнь к себе ради защиты невиновного друга, а часто и поношение, если ты воспротивишься и будешь возражать против обвинений друга. Пусть не обижают тебя такого рода оскорбления; праведник сказал: И если мне выпадут бедствия ради друга, я их вынесу (Сир.22:26). Ведь друг познается в беде⁶⁴⁵, потому что когда все благополучно, все оказываются друзьями. Как в несчастье друга необходимо терпение и выдержка, так и при благополучии друга нужно проявлять волю, чтобы остановить и подавить заносчивость и нетерпимость возгордившегося духа.

131. Оказавшийся в беде Иов произнес прекрасные слова: Сжальтесь надо мной, друзья, сжальтесь (Иов.19:21). Это глас не униженного, а скорее глас судьи. Несправедливо обвиненный друзьями Иов ответил: Сжальтесь надо мной, друзья – то есть вы должны проявить сострадание, а вы угнетаете человека, страданиям которого вы должны сочувствовать ради дружбы.

132. Итак, чада мои, с братьями своими храните дружбу, прекраснее которой нет ничего в делах человеческих. Ведь утешение в этой жизни – иметь того, кому ты можешь открыть свое сердце⁶⁴⁶, с кем можешь поделиться тайнами, кому можешь доверить секреты сердца твоего, обрести человека, верного тебе, который в благополучии радовался бы за тебя, в горе сочувствовал, в преследованиях ободрял. Сколь добрыми друзьями были еврейские юноши, дружбе которых не смогло помешать даже пламя пылающей печи⁶⁴⁷. Об этом мы сказали выше. Удивительны слова святого Давида: Саул и Ионафан, прекрасные и бесконечно дорогие, неразлучные в своей жизни, и в смерти остались нераздельны (2Цар.1:23).

133. Таков плод дружбы; и вера ради дружбы не может разрушиться⁶⁴⁸, не может быть другом человеку тот, кто неверен Богу. Дружба – страж благочестия и наставница справедливости, потому что высший становится равным низшему, а низший – высшему⁶⁴⁹. Между людьми разных нравов не может быть дружбы, ведь должна быть взаимная симпатия; должна быть свобода воли⁶⁵⁰ у низшего, если потребуют обстоятельства, а у высшего – способность смириться; пусть первый слушает другого, как ровню и равного, а другой пусть наставляет, порицает как друг – не из заносчивости, а подчиняясь дружескому чувству. 134. Наставление не должно быть резким, а критика обидной⁶⁵¹; дружба должна избегать как лести, так и быть чуждой высокомерия. С другом тебя соединяет любовь, к нему ты привязан и расположен всей душой и хочешь, чтобы из вас двух стало одно⁶⁵². Этому второму «я» ты доверишься, его ты не будешь опасаться и сам не потребуешь ничего недостойного ради своей пользы. Дружба не источник дохода⁶⁵³, она полна достойного и приятного. Дружба – это добродетель, а не выгода, потому что она порождается не деньгами, а любовью, не повышением цены, а состязанием в доброжелательности.

135. Дружеские отношения бедняков по большей части лучше дружбы богачей, и часто богатые оказываются лишенными друзей⁶⁵⁴, тогда как у бедняков их много. Нет истинной дружбы там, где обманчивая лесть. Ведь большинство относится к богачам льстиво, а перед бедняком никто не притворяется. Чувства, с которыми мы относимся к бедному человеку, истинны, и дружба с ним не вызывает зависти.

136. Что может быть драгоценнее дружбы, которая объединяет и людей и ангелов? Поэтому Господь Иисус говорит: Приобретайте друзей богатством неправедным, чтобы они приняли вас в вечные обители свои (Лк.16:9). Сам Бог делает нас из рабов друзьями, как Он Сам говорит: Вы друзья Мои, если исполняете то, что Я заповедую вам (Ин.15:14). Он дал нам образец дружбы, которому мы следуем: надо исполнять волю друга, открывать другу наши тайны, все, что у нас на сердце, и также знать его тайны. Раскроем ему наше сердце, а он пусть откроет нам свое. Я потому назвал вас друзьями, потому что все, что слышал от Отца Моего, Я открыл вам (Ин.15:15). Итак, друг, если он истинный, не скрывает ничего, он изливает душу свою, как изливал тайны Отца Господь Иисус.

137. Тот, кто исполняет заветы Господа, – друг, он заслуживает этого имени. Кто единодушен, тот и друг, потому что между друзьями существует единодушие, и нет никого омерзительнее того, кто наносит ущерб дружбе. Господь осудил неверность предателя, посчитав самым тяжким, что тот не ответил добром на добро и к пиршеству дружбы подмешал яд злобы. Писание говорит: Ты же человек единодушный со Мной, ты вождь Мой и знаемый Мой, который всегда вкушал со Мной сладкую пищу (Пс.54:14–15). Это надо понимать так: невозможно терпеть то, что ты, будучи единодушен, напал на сделавшего тебе добро: Ведь если бы враг Мой стал злословить Меня, Я потерпел бы это, и от ненавидящего... Я скрылся бы (Пс.54:13). Можно убежать от врага, от друга же невозможно скрыться, если он захочет злоумышлять против своего друга. Мы опасаемся того, кому не доверяем свои помыслы, и не боимся того, кому доверились. Подчеркивая ненавистность этого греха, Он не сказал: ты раб Мой, апостол Мой, но – единодушный со Мной, то есть ты предал не Меня, а себя самого, ибо у нас с тобою одна душа.

138. Господь рассердился на трех царей за их пренебрежение к святому Иову, но предпочел простить их ради друга, чтобы благодаря дружбе свершилось отпущение грехов. Иов попросил, и Господь простил⁶⁵⁵. Так дружба принесла пользу тем, кому нанесло вред высокомерие.

139. Это все я изложил вам, чада мои, чтобы вы сохранили это в ваших душах, а принесет ли это вам какую-нибудь пользу, вы убедитесь сами. Во всяком случае, я даю вам множество примеров, и почти все они из жизни наших отцов. Также в этих трех книгах содержится множество изречений, и если мой слог не очень изящен, однако же древняя история, кратко изложенная здесь, будет для вас весьма поучительна.

Аарон библ. – 1. 80; 2. 11; 3. 79, 92, 94, 101

Авель библ. – 1. 202

Авенир библ. – 2. 33; 3. 34

Авесса библ. – 1. 21; 3. 33

Авессалом библ. – 2. 114

Авигея библ. – 1.94

Авирон библ. – 3. 79

Авраам библ. – 1. 57, 66, 107, 109, 117, 118, 205; 2. 20, 74, 100, 104, 107

Агния мц. – 1. 204

Адам библ. – 1. 134

Анания библ. – 1. 146; 3. 74

Антиох – 1. 197, 199, 202; 2. 145

Анхус библ. – 1. 214

Аристотель – 1. 31, 48, 50, 180; 2.4,6

Архит – 1. 94

Ахав библ. – 2. 17

Ахан библ. – 2. 129, 130

Ахимелех библ. – 3. 75, 124

Валаам библ. – 2. 130

Валак библ. – 2. 130

Варнава ап. – 2. 100

Вениамин библ. – 3. 111, 114, 116, 117

Вефиль – 3. 120

Гедеон (Иероваал) библ. – 1. 175, 196

Гелвуйские горы – 3. 61

Герилл – 2.4

Гет библ. – 3. 67

Гива – 3. 114

Гиг – 3. 30, 35

Гиезий библ. – 1. 140

Голиаф библ. – 1. 177

Горгий – 1. 197

Давид библ. – 1. 2, 6, 9, 10, 21, 23, 31,34, 94, 95, 114, 118, 133, 167, 171, 175, 177, 214, 221, 236–238, 245, 246; 2. 6, 20, 32, 33–36, 38,43,94, 114, 115; 3. 1, 2, 33, 34, 66, 75, 132

Далила библ. – 2. 131

Даниил библ. – 1. 178; 2. 11, 48, 55–58; 3. 12

Дафан библ. – 3. 79

Димитрий – 1. 200

Диодор – 2.4

Дионисий – 3. 80

Доик библ. – 3. 75

Ева библ. – 1. 7, 169

Евномий – 1. 117

Египет – 1. 107, 250; 2. 54, 74, 79, 81; 3. 12, 92, 93

Елеазар (Маккавей) – 1. 198, 199

Елисей библ. – 1. 139, 140, 149, 206; 2. 100; 3.5,6, 86–88, 119, 120

Есфирь библ. – 3. 124

Ефрем библ. – 2. 85

Ефремова гора – 3. 114

Закхей библ. – 1. 145

Зенон – 2. 4, 6

Иаков библ. – 1. 52, 91, 92, 111, 119, 171, 241; 2. 20

Идифум библ. – 1. 23

Иерихон – 2. 129; 3. 67

Иеремия библ. – 1. 66; 3. 101–103

Иероваал см. Гедеон

Иероним – 2. 4, 6

Иерусалим – 1. 114, 245; 2. 33; 3. 100, 114

Иессей библ. – 2. 94

Иеффай библ. – 1. 255; 3. 78, 80

Иехония библ. – 2. 141

Израиль библ. – 1. 7, 141, 250, 251; 2. 35,47, 53, 56, 94, 114, 116, 117; 3.61,78, 114, 121

Иисус Навин библ. – 1. 139, 175, 196; 2.98, 99, 129, 130; 3. 54, 55, 67, 69

Иисус, сын Сирахов библ. – 1. 54

Илиодор библ. –2. 145–148, 151

Илия библ. – 1. 206; 2. 14, 100; 3.107

Иллирик – 2. 70

Иоанн ап. – 2. 101; 3. 103

Иоанн Креститель – 1. 156, 255; 3. 35, 89

Иов библ. – 1. 39,41, 42, 44, 113, 148, 164, 167, 168, 180, 195; 2. 20; 3. 131, 138

Ионафан библ. – 1. 167, 171, 196; 2. 36; 3. 61, 124, 132

Ионафан Маккавей – 1. 201

Иордан – 3. 6

Иосиф библ. – 1. 66, 76, 112; 2. 54, 56, 59, 74, 79, 83, 85, 87; 3. 39,42

Иосия библ. – 2. 154

Ирод библ. – 1. 255; 3. 35, 77

Иродиада библ. – 1. 255

Исаак библ. – 1. 66, 111; 2. 20; 3. 79

Исав библ. – 1. 171

Исаия библ. – 1. 10, 142

Иуда – 1. 64; 2. 24

Иуда Маккавей – 1. 198, 200

Иудея – 3. 100

Иудифь библ. – 3. 82, 84, 88

Каллифон – 2.4

Кармил – 3. 6

Красное море – 3. 108

Лаван библ. – 1. 241

Лаврентий мч. – 1. 205, 207; 2. 140, 141

Лидия – 3. 30

Лисий – 1.197, 199

Лот библ. – 2. 100, 105, 107

Маккавеи библ. – 1. 196, 197, 202; 2. 145; 3. 108

Манассия библ. – 2. 85

Марк ап. – 2. 100

Маркион – 1. 117

Моисей библ. – 1. 66, 80, 123, 133–135, 139, 179, 202, 246, 251, 257; 2. 10, 13, 14, 31, 32, 56, 57, 98, 99; 3. 2, 55, 79, 92–95, 101, 108

Навал библ. – 1.94

Навуфей библ. – 2. 17; 3. 63

Неемия библ. – 3. 100, 101

Непфе (Нефтар) см. Эпафар

Никанор – 1. 197, 200

Ной библ. – 1. 78–79, 121, 171; 3. 109

Олоферн библ. – 3. 82

Орест – 1. 207

Павел ап. – 1. 58, 70, 142, 164, 183, 184, 235, 236; 2. 53, 87, 89, 91, 100; 3. 11, 15, 109

Панэтий – 1. 24, 31, 180

Персия – 3. 99–100

Петр ап. – 1. 70, 146, 164, 205, 246; 2. 14, 101, 128

Пилад – 1. 207

Пифагор – 1. 31

Платон – 1. 43; 3. 30, 31

Рагуил библ. – 3. 96

Рахиль библ. – 1. 241

Ревекка библ. – 1.91

Рим – 1. 79; 3. 45, 46, 48–50

Ровоам библ. – 2. 93

Савл библ. – 2. 35, 36

Самария – 3. 5, 86, 119–121

Самсон библ. – 1. 175; 2. 131

Самуил библ. – 1. 214

Саруия библ. – 1. 21

Саул библ. – 1. 214; 3. 33, 34, 61, 132

Семей библ. – 1. 21, 236, 237

Сикст сщмч. – 1. 205, 206

Сила ап. – 2. 100

Симеон библ. – 2. 53

Симмах – 1. 15

Симон библ. – 2. 145

Сион – 1. 30, 142, 221

Сиракузы – 3. 71

Сирия – 1. 140; 3. 5

Сократ – 1.31

Соломон библ. – 1. 96, 118, 126, 162, 163, 174, 179, 253; 2. 44, 46, 47, 51–53, 56, 93; 3. 1, 12, 14, 44, 65, 68

Стефан библ. – 1. 205

Сусанна библ. – 1.9, 68; 3. 90

Сципион – 3. 2

Тимофей ап. – 2. 100

Тир – 2. 67

Тит ап. – 2. 100

Тицин – 2. 150

Товит библ. – 3. 96

Товия библ. – 3.96

Туллий (Цицерон) – 1. 24, 43, 82,180

Феофраст – 2.4, 6

Фракия – 2. 70

Халев библ. – 3. 54, 55

Хам библ. – 1. 79

Хеврон – 2. 33

Эпафар библ. – 3. 101

Эпикур – 2.4

Ветхий Завет

Быт.

Быт. 1:26 – 1. 133

Быт. 18:3 – 2. 104

Быт. 2:20 – 1. 134

Быт. 2:24 – 1. 169

Быт. 15:6 – 1. 117

Быт. 2:18 – 1. 134

Быт. 31:32 – 1. 241

Быт. 39:8–9 – 2. 87

Быт. 47:25 – 2. 80

Быт. 49:22, 25–26 – 2. 85

Исх.

Исх. 3:6 – 2. 20

Исх. 4:6, 7 – 3. 95

Исх. 19:10 – 1. 249

Исх. 21:24 – 1. 233

Исх. 28:42–43 – 1. 80

Лев.

Лев. 9:24 – 3. 101

Лев. 24:20 – 1. 233

Числ.

Числ. 1:49–51 – 1. 250

Числ. 3:12–1 3 – 1. 250

Числ. 16:21 – 3. 79

Втор.

Втор. 8:3 – 1. 164; 2. 92; 3. 46

Втор. 19:21 – 1. 233

Втор. 33:8 – 9 – 1. 257

Втор. 33:10–11 – 1. 259

Втор. 33:16–17 – 2. 85

Иис. Нав.

Иис. Нав. 10:12 – 1. 196

Суд.

Суд. 11:35 – 3. 78

Суд. 11:36 – 3. 81

Суд. 11:40 – 3. 78

1 Цар.

1Цар. 4:1 – 1. 141

1Цар. 19:2 4 – 1.214

1Цар. 26:8–10 – 3.3 3

1Цар. 26:23 – 3. 34

2 Цар.

2Цар. 1:21–27 – 3. 61

2Цар. 1:23 – 3. 132

2Цар. 5:1 – 2 – 2. 35

2Цар. 15:2–4 – 2. 114

2Цар. 16:1 0 – 1. 237

2Цар. 16:11 – 1. 237

2Цар. 16:11–12 – 1. 237

2Цар. 24:17 – 2. 34

3 Цар.

3Цар. 3:28 – 2.47

3Цар. 10:2, 3 – 2. 51

3Цар. 10:6–8 – 2. 52

3Цар. 12:1 6 – 2. 94

3Цар. 18:38 – 3. 107

3Цар. 21:3 – 3. 63

4 Цар.

4Цар. 6:16 – 1. 140

4Цар. 6:18 – 1. 140

4Цар. 6:20 – 3. 86

4Цар. 7:1 – 3. 120

4Цар. 7:2 – 3. 120

4Цар. 6:22 – 1. 139

4Цар. 6:32 – 3. 120

2 Пар.

2Пар. 9:2 – 2. 51

Иов.

Иов. 1:21 – 1. 192

Иов. 2:10 – 1. 192

Иов. 19:21 – 3. 131

Иов. 21:3 – 1.42

Иов. 21:4 – 1.42

Иов. 21:7 – 9 – 1.41

Иов. 21:1 4 –1 6 –1.4 2

Иов. 21:1 7 –1.4 4

Иов. 21:28 – 1. 45

Иов. 24:1 4 –1 5 –1.5 4

Иов. 29:1 2 –1 3 –1. 180

Иов. 29:13 – 1. 148

Иов. 29:1 5 –1 6 – 1. 39

Иов. 29:23 – 1. 164

Иов. 3 1.2 0 – 1.39

Иов. 31:3 2 – 1. 39, 167

Иов. 40:2, 5, 6 – 1. 180

Пс.

Пс. 1:1 – 2 – 2. 8

Пс. 4:5 – 1. 13, 96

Пс. 7:5 – 3. 59

Пс. 8:7–9 – 1. 133

Пс. 11:7 – 1. 11

Пс. 13:1 – 1. 117

Пс. 14:3 – 3. 66

Пс. 15:5 – 1. 246

Пс. 17:26 – 1. 171

Пс. 29:10 – 2. 24

Пс. 33:1 2 – 1. 1

Пс. 33:14, 15 – 1.92

Пс. 33:1 9 – 2.9 0

Пс. 36:4 – 1. 164

Пс. 36:21 – 2. 43; 3.21

Пс. 36:25 – 1. 185

Пс. 3 8.2 – 1.6, 7; 3. 1

Пс. 3 8.3 – 1.2 1

Пс. 38:5 – 1.238

Пс. 5 1.4 – 3. 75

Пс. 54:4 – 1. 95

Пс. 5 4.7 – 1.95

Пс. 54:13 – 3. 137

Пс. 54:14–15 – 3. 137

Пс. 64:2 – 1. 30, 221

Пс. 68:1 0 – 2. 154

Пс. 72:2 0 – 1.245

Пс. 8 1.4 – 1.63

Пс. 8 4.9 – 3.2

Пс. 90:3 – 1. 15

Пс. 92:1 – 1. 221

Пс. 93:3 – 1. 52

Пс. 93:7 – 1. 52

Пс. 93:8–11 – 1.52

Пс. 9 3.9 – 1.5 1

Пс. 93:12 – 2. 6

Пс. 110:10 – 1. 117, 253

Пс. 111:1 – 2. 6

Пс. 111:3 – 2.6

Пс. 111:5–1. 118; 2.43

Пс. 111:5–6 – 2.6

Пс. 111:9 – 1. 118; 2.6

Пс. 118:1 – 2. 8

Пс. 1 1 8.9 –1.7

Пс. 118:3 6 – 2. 26

Притч.

Притч. 1:7 – 1. 117, 253

Притч. 4:23 – 1. 10

Притч. 5:15 – 3. 1

Притч. 5:17–19 – 3. 1

Притч. 8:30–31 – 1. 224

Притч. 9:10 – 1. 117, 253

Притч. 9:12 – 3. 14

Притч. 11:1 – 3. 65

Притч. 11:26 – 3. 37, 44

Притч. 13:20 – 2. 97

Притч. 14:3 – 3. 24

Притч. 14:15 – 3. 68

Притч. 15:17 – 2. 108

Притч. 16:32 – 1. 96

Притч. 17:1 – 2. 108

Притч. 17:6 – 1. 118; 2.66

Притч. 17:10 – 1. 174

Притч. 17:15–16 – 1. 126

Притч. 20:1 – 2. 109

Притч. 20:5 – 3. 1

Притч. 20:10 – 3. 65

Притч. 22:28 – 3. 20

Притч. 23:1 – 1. 162

Притч. 24:7, 8 – 1. 117

Притч. 24:11 – 1. 179

Притч. 24:30–31 – 1. 161

Притч. 25:18 – 3. 127

Притч. 26:4 – 1. 34, 93

Притч. 27:6 – 2. 50; 3. 128

Екк.

Екк. 3:7 – 1. 9

Прем.

Прем. 7:22–23 – 2. 65

Прем. 7:25 – 2. 63

Прем. 7:29–30 – 2. 64

Прем. 8:7 – 2. 65

Сирах.

Сирах. 4:9 – 1. 63

Сирах. 6:16 – 2. 37; 3. 129

Сирах. 20:7 – 1. 5

Сирах. 22:25 – 2. 37; 3. 129

Сирах. 22:2 6 – 1. 172; 2.42; 3. 130

Сирах. 23:18–19 – 1. 54

Сирах. 23:31 – 1. 54

Сирах. 28:2 7 – 2 9 – 1. И

Сирах. 29:10 – 2. 37

Сирах. 31:9 – 2. 66

Ис.

Ис. 1:6 – 1. 12

Ис. 3:10 – 2. 24

Ис. 6:5 – 1. 10

Ис. 28:16 – 1. 142

Ис. 50:4 – 1. 5

Иер.

Иер. 2:13 – 3. 106

Иер. 2:2 7 – 1. 117

Иер. 17:1 0 – 1.5 3

Иер. 20:9 – 3. 103

Иез.

Иез. 28:3 – 2. 57; 3. 12

Мих.

Мих. 6:3 – 1. 63

1 Мак.

1Мак. 9:10 – 1. 200

2 Мак.

2Мак. 2:7–8 – 3. 102

2Мак. 3:15 – 2. 146

2Мак. 3:19 – 2. 146

2Мак. 3:26 – 2. 147

2Мак. 3:33–35, 38 – 2. 148

Новый Завет

Мф.

Мф. 4:4 – 1. 164

Мф. 5:3 – 1. 59

Мф. 5:6,4, 7, 8, 1 0 –1 2 – 1.59

Мф. 5:8 – 1. 191

Мф. 5:11–12 – 2. 9

Мф. 5:27 – 1. 256

Μф. 5:44 – 1. 235

Μф. 5:48 – 3. 11

Μф. 6:2 – 2. 2

Μф. 6:3 – 1. 147

Μф. 6:1 6 – 2. 2

Μф. 7:21 – 1. 125

Μф. 8:20 – 3. 75

Μф. 9:4 – 1.5 3

Μф. 10:9 – 2. 128

Μф. 10:41 – 2. 107

Μф. 11:11 – 1. 156

Μф. 12:25 – 1. 53

Μф. 12:37 – 1. 5

Μф. 12:50 – 2. 53

Μф. 14:4 – 3. 89

Μф. 16:24 – 2. 9

Μф. 17:27 – 1. 246

Μф. 18:3 – 1.93

Μф. 19:17–1 9 – 1. 36

Μф. 19:29 – 2. 5

Μф. 19:12 – 2. 27

Μф. 22:37–38 – 1. 253

Μф. 25:35 – 2. 140

Μф. 25:36 – 2. 107

Μф. 25:40 – 2. 140

Μф. 26:52 – 3. 27

Μк.

Μк. 12:29, 31 – 1. 253

Лк.

Лк. 1:23 – 1. 25

Лк. 4:4 – 1. 164

Лк. 5:22 – 1. 53

Лк. 6:20–21 – 2. 15

Лк. 6:24–25 – 2. 16

Лк. 6:25 – 1. 103

Лк. 6:3 8 – 1. 162

Лк. 7:28 – 1. 156

Лк. 9:58 – 3. 75

Лк. 10:27 – 1. 253

Лк. 12:1 5 – 1.46

Лк. 12:17–1 8 – 3.4 3

Лк. 16:9 – 3. 136

Лк. 23:43 – 2. 3.

Ин.

Ин. 2:17 – 2. 154

Ин. 3:14 – 3. 94

Ин. 4:34 – 1. 163

Ин. 14:30 – 1. 241

Ин. 15:14 – 3. 136

Ин. 15:15 – 3. 136

Ин. 17:3 – 2. 5

Ин. 20:29 – 2. 20

Деян.

Деян. 3:6 – 2. 128

Деян. 13:22 – 2. 35

Деян. 26:22 – 2. 53

1 Петр.

1Петр. 2:23 – 1. 93

1Петр. 3:4 – 1. 70–71

1Петр. 5:8 – 1. 241

Рим.

Рим. 5:3–4 – 1. 183

Рим. 6:6 – 3. 108

Рим. 6:13 – 1. 186

Рим. 8:35, 38 – 3. 7

Рим. 12:19 – 1. 9 0

Рим. 13:13 – 1. 221

1 Кор.

1Кор. 3:13, 15 – 3. 104

1Кор. 4:12 – 1. 235

1Кор. 5:3, 5 – 3. 109

1Кор. 6:12 – 2. 23

1Кор. 7:35 – 2. 25

1Кор. 9:17 – 1. 143

1Кор. 10:23–24 – 3. 13

1Кор. 11:13–15 – 1.223

1Кор. 12:17 – 3. 18

1Кор. 12:22 – 2 4 – 1.78

1Кор. 13:7–8 – 2. 37

1Кор. 13:10 – 1. 6 2

1Кор. 13:12 – 1. 62

1Кор. 14:4 0 – 1.221

1Кор. 15:10 – 1. 164

1Кор. 15:23–24 – 1. 238

1Кор. 15:24 – 1. 238

2 Кор.

2Кор. 4:7 – 2. 140

2Кор. 4:18 – 2. 52

2Кор. 6:11 – 2. 91

2Кор. 7:5 – 1. 183

2Кор. 8:9 – 1. 151

2Кор. 8:1 0 –1. 151

2Кор. 8:1 –15 – 1. 151

2Кор. 8:14 – 1. 153

2Кор. 8:15 – 1. 154

2Кор. 9:7 – 1. 143 2

2Кор. 13:11 – 2. 156

Еф.

Еф. 4:11 – 1. 2

Еф. 4:26 – 1. 13

Флп.

Флп. 2:3–4 – 3. 13

Флп. 2:6, 7 – 3. 15

Флп. 3:7, 8 – 2. 12

Флп. 3:12 – 3. 11

Флп. 3:15 – 3. 11

Флп. 4:11 – 2. 89

Флп. 4:12 – 2. 90

Кол.

Кол. 2:20–21 – 1. 184

Кол. 3:1 – 1. 184

Кол. 3:3 – 3. 36

Кол. 3:4 – 3. 36

Кол. 3:5 – 1. 184

1 Фес.

1Фес. 5:21 – 2. 156

1 Тим.

1Тим. 1:9 – 3. 31

1Тим. 2:9 – 1. 70

1Тим. 3:2–4; 8–10 – 1.246

1Тим. 4:7 – 1. 184

1Тим. 4:8 – 1. 184; 2. 23, 27

1Тим. 5:16 – 2. 72

1Тим. 6:10 – 2. 89

2Тим.

2Тим. 2:5 – 1. 183

2Тим. 4:7–8 – 1. 58

Тит.

Тит. 2:1 – 1. 30

Тит. 2:7–8 – 2. 86

Евр.

Евр. 2:10 – 1. 30

Евр. 6:18 – 1. 180

Евр. 11:33 – 34 – 1. 178

Антиох IV Епифан (II в. до н. э.) – царь Сирии в 175–163 гг. до н. э.– 1. 199.

Антиох V Евпатор (II в. до н. э.) – сын царя Антиоха IV Епифана, царь Сирии в 163–162 гг. до н. э., был усыновлен полководцем Лисием после смерти отца – 1. 199.

Арий (256–336 гг.) – александрийский священник, учивший о творении Сына из не сущего и во времени, Сын не истинный Бог, но лишь по причастию благодати. Последователи его учения назывались арианами – 1. 117

Аристотель (385–322 гг. до н. э.) – великий греческий философ, ученик Платона, основатель и глава Ликея, создал труды в разных областях естественных и гуманитарных наук – 1. 31, 48, 50, 180; 2.4,6

Архит Тарентский (ок. 380 г. до н. э.) – философ-пифагореец, математик, политический деятель, современник Платона, сохранилось упоминание об их дружбе – 1. 94

Герилл Карфагенский (330–260 гг. до н. э.) – основатель отдельного направления стоицизма, ученик стоика Зенона; о нем Цицерон упоминает в нескольких своих сочинениях: acad. 2:129; fin. 2:43; 4. 36, 40; 5. 23, 73 – 2. 4

Гик (VII в. до н. э.) – полумифический лидийский царь – 3. 30, 35

Горгий – полководец сирийского царя – 1. 197

Димитрий I Сотер (162–150 гг. до н. э.) – царь Сирии после убийства Антиоха V Евпатора – 1. 200

Диодор Тарский (250–110 гг. до н. э.) – глава школы перипатетиков после Критолая; считал величайшим благом добродетель и свободу от боли – 2. 4

Дионисий Старший (405–367 гг. до н. э.) или Младший (367–344 гг. до н. э.) – сиракузский тиран – 3. 80

Евномий (ок. 330 – ок. 394 гг.) – епископ Кизический, утверждал тварность Сына – 1. 117

Зенон (335–262 гг. до н. э.) – основатель стоической школы; учил, что высшим благом является добродетель, а жизнь в соответствии с природой – счастливая – 2. 4, 6

Иероним Родосский (ок. 290–230 гг. до н. э.) – философ школы перипатетиков; Цицерон часто ссылается на него (см.: off. 2:8, 19; acad. 2:129; fin. 2:43; 4. 36, 40; 5. 23, 73) – 2. 4, 6

Ионафан Маккавей – младший, пятый, брат Иуды Маккавея, после смерти брата возглавлял в 160–143 гг. до н. э. вооруженную борьбу против сирийцев – 1. 201

Иуда Маккавей – после смерти отца, священника Маттафии, возглавлял в 166–160 гг. до н. э. вооруженное восстание иудеев против сирийских завоевателей – 1. 198, 200

Каллифонт (213–128 гг. до н. э.) – философ-киренаик или эпикуреец; считал высшим благом интеллектуальное удовольствие и добродетель; Цицерон часто упоминает его (см.: fin. 2:19, 34–35; 4. 50; 5. 21; tuse. 5:85; acad. 2:131, 139) – 2.4

Лаврентий мч. – архидьякон римского епископа Сикста, пострадал во время гонений Валериана – 1. 205–207; 2. 140–141

Лисий – полководец, был регентом при малолетнем Антиохе V Евпаторе – 1. 197, 199

Манихей, или Мани (216–274 гг.) – учил о двух вечных сосуществующих началах, свете и тьме, добре и зле, его последователи назывались манихеями – 1. 117

Маркион (85–160 гг.) – ересиарх, учил о призрачности страданий, погребения и воскресения Спасителя – 1. 117

Никанор – полководец сирийского царя – 1. 197, 200

Орест – персонаж греческой трагедии; вместе со своим другом Пиладом убивает свою мать Клитемнестру, мстя за убитого ею отца, царя Агамемнона – 1. 207

Панэтий (180–109 гг. до н. э.) – греческий философ-стоик с Родоса, прожил около десяти лет в Риме – 1. 24, 31, 180

Пилад см. Орест

Пифагор (VI в. до н. э.) – греческий философ-математик, основал в Кротоне свою школу, напоминающую закрытое религиозное сообщество, – 1. 31; о двух пифагорейцах см. – 3. 80

Платон (428/427–347 гг. до н. э. ) – великий греческий философ, ученик Сократа, основатель и глава Академии – 1. 43; 3. 30, 31

Посидоний (135 г. до н. э. – 50 г. н. э.) – философ-стоик из Апамеи (Сирия), ученик Панэтия. Жил на Родосе, его учеником был Цицерон – 1. 24

Публий Корнелий Сципион Африкан (236–183 гг. до н. э.) – римский полководец и политический деятель, умер в добровольном изгнании в своем поместье; в своих сочинениях Цицерон часто обращался к образу Сципиона – 3. 2

Сикст (Ксист) – римский епископ в 257–258 гг., пострадал с несколькими своими дьяконами во время гонений Валериана – 1. 205–206

Симмах (II в.) – переводчик книг Ветхого Завета на греческий язык, принадлежал к иудео-христианской секте эбионитов – 1.15

Сократ (469–399 гг. до н. э.) – афинский философ, учитель Платона, Ксенофонта и многих других философов – 1. 31

Феофраст (372–288 гг. до н. э.) – ученик Аристотеля и его преемник в качестве главы школы перипатетиков – 2. 4, 6

Эпикур (341–271 гг. до н. э.) – основатель школы, учил, что высшим благом является свобода от страдания и в этом главное наслаждение – 2. 4; об эпикурейцах см. – 1. 49–50