Послание к ефесянам

Ефес, при Эгейском море, был важным торговым городом и, можно сказать, столицей всех Ионических городов Малой Азии; он славился великолепным храмом Дианы, который в древности почитался в числе семи чудес света. Благодаря обширной торговле и стечению поклонников Дианы со всей Азии и Европы, здесь процветали тайные науки и всякого рода суеверия и волшебства; философия и искусства так же находили себе здесь приют и покровительство.

Во время второго апостольского путешествия, на пути из Коринфа в Иерусалим, святой Павел в первый раз посетил Ефес (Деян.18:19) и, вероятно, тогда же решил утвердить здесь своё пребывание. По крайней мере, вслед затем, по возвращении из Иерусалима в Малую Азию, он избирает Ефес местом долговременной своей деятельности; в течение трёх месяцев проповедует в синагогах ефесских, потом два года занимается проповедью в училище некоего Тиранна, совершает многие чудеса и приобретает Христу столь многих последователей, что последователи тайных наук и религии начали смотреть на него, как на опасного и вредного человека.

В течение этого почти трёхлетнего (Деян.20:31) пребывания апостола в Ефесе было сожжено столько волшебных книг, что ценность их простиралась до 50,000 драхм, а в продаже серебряных изображений храма Дианы почувствовался такой упадок, что главный фабрикант их, некто Димитрий, со своими сотрудниками произвёл возмущение против апостола и его спутников и принудил Павла оставить Ефес (Деян.19).

Время деятельности Павла в Ефесе падает на 56–58 годы. С тех пор апостол уже не возвращался в Ефес, но не забывал его. Возвращаясь в следующем году из Коринфа в Иерусалим и проходя вблизи Ефеса, он счёл нужным проститься с ефесскими пастырями и пригласил их в Милит, где в прощальной речи предрек вторжение лютых волков в Церковь ефесскую и дал им наставление внимательно пасти вверенное им стадо Христово (Деян.20).

В последствии времени он рукоположил во епископа ефесской Церкви своего любимого ученика Тимофея (1Тим.1:3). А через несколько десятков лет, после Павла и Тимофея, утвердил здесь своё местопребывание святой апостол Иоанн Богослов и продолжил начатое Павлом дело устроения Церкви ефесской.

Проповедь апостолов была так сильна, что уже в начале II-го столетия правитель Вифинии Плиний Младший, жаловался Императору Траяну на упадок язычества в малоазийских областях. К сожалению, такое процветание христианства не было очень продолжительным. Появление предсказанных апостолом Павлом лжеучителей, не оставленное и угрозами апостола Иоанна (Откр.2:5), сдвинуло светильник Церкви ефесской, и Ефес не раз терял своё Православие.

Ныне на месте Ефеса одни развалины да несколько хижин бедной Турецкой деревушки Айя-Селук (искажённое Агиос Теологос, по Новогреческому произношению Айос-Сеологос – святой богослов). Само же имя Ефеса забыто.

Тертуллиан в своей полемике против Маркиона (5:11.17), касаясь Послания апостола Павла к ефесянам, говорит, что маркиониты считали это Послание написанным не к ефесской, а к лаодикийской Церкви, и при этом прибавляет, что Маркион, вообще любивший переделывать почти все священные книги сообразно со своими заблуждениями, не оставил без повреждения и сие Послание.

Это замечание Тертуллиана, в связи с другими показаниями, становится делом большой важности в отношении к подлинности Послания к ефесянам и его неповрежденности. В некоторых кодексах (у древних отцов и в Синайской рукописи) слово ε̉ν ᾿Εφέσω (Еф.1:1) совсем выпущено, в Ватиканской находится только на полях; выпущено это слово и у Василия Великого, в его сочинении против Евномия (2:19) с замечательным прибавлением, что так он нашёл в древних достоверных рукописях. Его замечание подтверждает блаженный Иероним (Толк, на Еф.), а прежде их обоих, кажется, то же находил Ориген (Ad Eph. 1:1). К этому нужно присоединить, что в Послании к колоссянам, которое по сходству содержания и по указанию на время отправления принадлежит к одному времени с Посланием к ефесяном (6:21 – Кол.4:7), апостол говорит о Послании к лаодокийской или, лучше, от лаодикийской Церкви (ε̉κ Λαοδικείας, Кол.6:16); но такого Послания у нас нет.

Наконец, в Послании замечают отсутствие личных приветствий и недостаток того ближайшего знакомства и общения с паствой ефесской, которых мы вправе ожидать от Павла после трёхлетнего пребывания его в этом городе и после трогательного прощания с пресвитерами Ефеса (Деян.20:17–38). Всё это даёт повод новым критикам отвергать подлинность Послания – по крайней мере, сомневаться в его неповреждённости. Но такого сомнения не допускает святой Игнатий Богоносец, который гораздо прежде Маркиона писал сам Послание к ефесянам и упоминает в нём (глава 12) о Послании к ним апостола Павла.

Если же Маркион и считал это Послание писанным к лаодикийской Церкви, то – как заметил это Тертуллиан – он делал это вопреки общему верованию всей Церкви. Указание же Послания к колоссянам на Послание из Лаодикии и существование сего последнего изъясняется просто тем, что Послание к ефесянам было в собственном смысле Посланием окружным, которое назначалось не к одной Церкви ефесской, но и к другим малоазийским Церквам, в том числе и к лаодикийской, по отношению к которым Церковь ефесская могла считаться митрополией.

Послание первоначально могло не иметь никакого названия города, и только при вручении известной Церкви получало надпись, чем и объясняется недостаток слова ε̉ν ᾿Εφέσω в некоторых рукописях и в цитате Василия Великого; или же надпись εν ᾿Εφέσω, стоявшая в подлиннике, пропускалась переписчиками, когда они снимали копии для своих Церквей. Приняв Послание за окружное, мы легко объясним и то, почему заключительный слова Послания, где апостол желает мира, обращены не к известным лицам, а вообще к братиям.

Наконец то, что мы имеем несомненно подлинное Послание, которое писал апостол Павел к ефесянам, мы, кроме внутренних признаков принадлежности Послания Павлу, удостоверяемся свидетельством Поликарпа (ad Phil.,1 = Еф.2:8), Иринея (Adv. haer. 5:2.3; Еф.5:30), Климента александрийского (Strom. 1:28 и другие), которые буквально приводят из него некоторые выражения, а Ириней даже замечает, что он берёт их из Послания к ефесянам.

Так как Послание к ефесяном было в собственном смысле окружным, то о случайных побуждениях к его написанию не может быть и речи. Главным поводом могли быть только общие известия от учеников павловых и преимущественно от Тимофея о состоянии Церквей малоазийских. Это состояние апостол уже предчувствовал, прощаясь с ефесскими пастырями (Деян.20:31); оно определялось вторжением иудействующих в юные Церкви, основанные Павлом на свободе от ига Закона Моисеева.

Борьба с ложными мнениями иудейства, которая так сильно сказалась в Послании к галатам, вызвала и происхождение этого Послания. Наследственные понятия о значении иудейской теократии, о средствах спасения, о различии и даже противоположности между обрезанными и необрезанными и другие подобные мнения были везде сетью, поставляемой иудействующими для неокрепших в вере христиан из язычников. И как везде, так и здесь, апостол направляет свои увещания к расторжению этой сети и к разъяснению тайны спасения, открытой ему Богом (Еф.3:3; Кол.2:2).

Место и время написания Послания апостол достаточно определяет указанием на свои узы (Еф.3:1; 4:1; 6:20); но это определение между прочим не во всей строгости точно. Известно, что святой Павел был два раза в узах: в Кесарии Приморской, где он находился под стражей у правителя Феликса два года, пока не потребовал суда Кесарева и был отправлен в Рим (Деян.23:35; 24:27; 25:10), и в Риме (Деян.28:16), где он находился до самой смерти, с вероятным промежутком между первыми римскими и вторыми узами (Смотрите очерк жизни апостола Павла).

В выборе этих двух мест толкователи не согласны. Древние подписи на Посланиях относят его к узам римским; но это оспаривают некоторые новые толкователи на том основании, что апостол ничего не говорит о приближающейся кончине, как это видим в несомненно римских Посланиях (2Тим.4:6), но надеется ещё смело проповедовать тайны Благовестия и просит для себя содействия в этом молитв ефесян (Еф.6:19–20).

Между тем, сличая это Послание с другими Посланиями, мы находим что писано оно было в одно время с Посланием к колоссянам и Филимону, и вскоре по написании Послания к филиппийцам. Так, Послания к ефесянам и к колосянам он отправил с Тихиком, которому поручил подробно сообщить этим Церквам о своих обстоятельствах (Еф.6:21; Кол.4:7–8). Если же имя Тимофея не стоит в надписи Послания к ефесянам, то именно потому что оно, как окружное, исходило непосредственно от апостольской власти Павла. Признавая вышеозначенные четыре Послания за близкие по времени или даже одновременные, мы найдём, что Послание к ефесяном было написано в то время, когда апостол простёр уже проповедь Евангелия до дома Кесарева (Флп.1:13; 4:22), под которым совсем нельзя разуметь преторию Ирода в Кесарии (Деян.23:35) и ещё менее дом какого-нибудь христианина, по имени Кесаря, так как подобные имена в царствование Кесарей едва ли могли быть дозволены.

Посему все толкователи и древние предания указывают на двор римских Цезарей, в котором апостол мог приобрести себе почитателей. Послание к ефесянам таким образом могло быть написано в Риме. Чтобы определить время Послания, можно остановиться на том периоде, когда апостол Павел находился ещё на свободе, хотя и под стражей (Деян.28:30), и мог быть посещаем и окружаем разными лицами, что, конечно, трудно предположить во время строгого заключения его перед самой смертью. В то время (2Тим.4:6,10,12) с апостолом был один Лука, а Тихик уже был отправлен в Ефес. Отправление же Тихика могло случиться в 63-м году. С ним было послано и это Послание.

По содержанию своему Послание к ефесянам делится на две части, догматическую (1–3 главы) и нравственную (4–6). Догматическая представляет сокращение главных христианских истин и изображение благодеяний Искупления, совершённого Христом, преимущественно же развивает идею Церкви как тела Христова. Нравственная часть учит единству веры и единодушию в деятельности, оставлению прежнего языческого поведения и вооружает на духовную борьбу. Рассматриваемое в отношении содержания, Послание представляется очень важным. Оно указывает в христианстве единственное средство спасения, победоносно защищает его против иудействующих и вообще составляет прекрасную апологию христианства. Святые Отцы (Златоустый, Иероним) обращали внимание на таинственную глубину Послания. Святой Афанасий называл его катехизисом христианского учения, и многие из толкователей смотрят на него, как на программу апостольской проповеди.

Первая часть Послания к ефесянам представляет одну непрерывную речь, в которой доказывается благоволение Божие к людям, обнаруживаемое

1) В деле Искупления, совершённого Иисусом Христом (Еф.1:3–14);

2) Применительно к ефесянам, в обращении их из состояния смерти и греха в состояние славы и счастья (Еф.1:5–2:10), и

3) В соединении всех – иудеев и язычников – в одно здание Церкви и

4) В посольстве апостола Павла к ним для проповеди (Еф.2:11–3:21).

1. Искупление через Иисуса Христа (Еф.1:1–14).

После краткого приветствия (Еф.1:1–2), апостол благодарит Бога Отца за избрание нас к святой жизни. Это избрание было предопределено прежде век и состоит в усыновлении нас Богу через Иисуса Христа, Который, совершив наше Спасение Кровью Своей и открыв людям тайну Божия благоволения, сделался Главой всего небесного и земного и нас сделал через Себя наследниками Божиими к славе Совершившего спасение (Еф.1:3–12), от Которого и ефесяне через веру получили Духа Святого, как залог наследства (Еф.1:13–14).

Стих 3. Благословивый нас всяцем благословением духовным, в небесных о Христе. Благословляя, или прославляя Бога, апостол указывает и побуждение к тому в благословении, которое даёт Он людям. Но, вопреки привычному для иудеев мнению, замечает, что это благословение духовное, сообщённое Духом Святым и соответствующее преуспеянию в духовной жизни; что оно относится не к земным предметам и благам, а к Царствию Небесному; и что, наконец, подаётся не через Моисея, и не через Закон или обрезание, а через Христа, через Которого всем народам обещано благословение (Быт.22:18).

Стих 4. Избра нас в Нем прежде сложения мира. Как Адам был представителем всего происшедшего от него человечества, так и Христос есть представитель всех поверивших Ему. Существуя от вечности, Он от вечности же был предопределён и к спасению людей. В Нём-то, как своей Главе, все верующие были избраны ко спасению, а, значит, и к жизни святой.

Стих 5. По благоволению хотения Своего. Искупление людей было вполне делом благодати Божией и не условливалось никакими заслугами, никакими правами со стороны падших людей, как не обусловливалось никакой необходимостью и сотворение их. Но раз совершённое вообще для всех, Искупление даруется в частности каждому человеку уже по мере его веры, условливается его заслугами, которые Бог предвидит и в силу которых предназначает одних к славе, других к блаженству. Заблуждение пелагиан состояло в том, что они дело спасения вообще представляли необходимым следствием заслуг человека, предвиденных Богом и требовавших от правды Божией спасения как награды.

Стих 6. В похвалу славы благодати своея. Конечная цель Творения и Искупления состоит в прославлении благодати Божией. Иисус Христос говорит, что творимые нами добрые дела служат ко славе Отца Небесного (Мф.5:16).

Облагодати нас, «то есть не только от грехов избавил, но и соделал любезными Себе» (Златоустый).

Стих 8. Во всякой премудрости и разуме. Эти слова могут относиться и к преумножению благодати Божией в нас, и к сказанию тайны воли Его. Богатство благодати Божией к нам открывается из того, что мы обладаем премудростью и разумением всего Божественного.

[Эту мысль выражает русский перевод. Или: при совершении нашего Спасения Бог показал величайшую премудрость. Первое чтение предпочитается. Святой Иоанн Златоустый соединяет оба чтения].

Стих 9. Тайну воли Своея. Эта тайна состояла в намерении Божием соединить всё небесное и земное под одним Главой – Христом; она сделалась известной только с Пришествием Иисуса Христа.

Стих 10. В смотрение исполнения времен. Речь сжатая. Апостол хочет сказать, что Бог благоволил по исполнении определённого времени устроить возглавление всяческих о Христе.

Возглавити, α̉νακεφαλαιώσασθαι. (По смыслу употреблённого здесь греческого слова, Христос есть сокращение всего существующего. Aνακεφαλαιώσις – оглавление, сокращённое изложение сказанного). Ближе к мысли апостола сказанное здесь выражает святой Иоанн Златоустый так: «во Христе по плоти Бог положил одну главу для всех – и для ангелов и для человек».

Через падение человека произошло разделение между небесным и земным, и ныне это разделение уничтожается через Христа, и все соединяются. Соединение это открывается в том, что ангелы и люди сообща борются под предводительством Христа против диавола и против всего, что грех внес в природу человека и земли. И следствием такого соединения под одной главой будет образование одного обширного духовного Царства Христова, состоящего из ангелов и святых людей.

Стих 11. Наследницы сотворихомся (ε̉κληρώθημεν, от κληρόω – получаю наследство по жребию). Апостол говорит, что христиане – наследники обетования не по происхождению от Авраама, а по избранию Божию, как бы случайно, потому что избрание по жребию у евреев считалось указанием воли Божией. Или же, христиане призваны жить жребием Божиим, подобно тому, как древний Израиль был достоянием Божиим (κλήρος, Втор.4:20; 9:26,29). А для того, чтобы избрание или призвание ко спасению не казалось случайным, апостол прибавляет: прежде наречени бывше по прозрению Божию.

Стих 12. Прежде уповавшим во Христа. Разумеются иудеи, которые и до Пришествия Христа надеялись на Него.

Стихи 13–14. Знаменастеся Духом обетования, ε̉σφραγίσθητε. Апостол неоднократно сравнивает приятие Духа Святого с запечатлением, какое делается владельцем для означения принадлежащей ему вещи.

Иисус Христос, искупив нас в Свою собственность, в знак этого снабдения – в русском переводе удела – и в залог наших прав на Божие наследие, которое мы должны получить через Христа, посылает нам Духа Святого. Таким образом, принятие нами Духа Святого служит с одной стороны печатью, утверждающей нашу принадлежность Иисусу Христу, с другой – для нас – ручательством исполнения обетования о наследстве.

Вместе с тем, как замечает святой Иоанн Златоустый, мы приняли только залог, а не всё наследие, потому что не исполнили всего, что требуется от нас. Само запечатление Духом Святым производится не в таинстве Крещения – хотя и там подаётся благодать Святого Духа, возрождающая человека в жизнь святую и духовную – а в таинстве миропомазания, в котором сообщаются дары, возращающие и укрепляющие в ту же духовную жизнь, и потому оно совершенно отлично от таинства Крещения.

И само собой понятно, что как рождение сына (естественный акт) отлично от признания его своим сыном со стороны отца, с предоставлением ему и прав наследства (юридический акт); так и духовное рождение (крещение) отлично от утверждения нас Отцом Небесным – посредством печати Духа Святого – в правах сыновства, отлично от миропомазания. Сомнение протестантов и других сектантов в этом различии вытекает из нежелания их признать миропомазание отдельным и самостоятельным таинством.

2. Благодарственная молитва апостола по поводу обращения ефесян (Еф.1:15–2:10).

Указав на высокие права, приобретённые для нас Искуплением Иисуса Христа, апостол обращает Свой взор и на ефесян, которые уверовали во Христа и тем самым сделались участниками дарованных Им благ; и благодарит за них Бога (Еф.1:15–16). У Бога Отца он испрашивает им Духа Премудрости для того, чтобы они познали богатство Его наследия и могущество Его силы, с которой Он превознёс Иисуса Христа, Главу Церкви, выше всех и всего (Еф.1:17–23). А вместе со Христом, воскресшим и превознесённым, Бог по своей благости воскресил и превознёс и нас, мёртвых грехами (Еф.2:1–7). Это воскресение от грехов или Спасение даётся благодатью Божией за веру, а не за дела, и делает нас новой тварью во Христе (Еф.2:8–10).

[Глава 1:17. Бог Господа нашего Иисуса Христа. Называется так относительно человеческой природы Иисуса Христа Отец славы – славный, достойный прославления.

Дух премудрости – вместо дар].

Стих 18. Просвещенна очеса сердца. Сердцем называется средоточие духовных сил возрождённого человека, духовный или внутренний человек. В Священном Писании сердце очень часто сравнивается с оком (Мф.5:8), которое может созерцать всё духовное и Самого Бога. Просвещение сердца есть просвещение всего внутреннего человека или способности его воспринимать открываемое и подаваемое Духом Святым (Мф.6:22–23).

Стих 20. Содея о Христе, воскресив Его от мертвых. Для показания могущества силы Божией и для изображения прав верующих, какому славному наследию они могут надеяться для себя, апостол указывает на славу и превознесение Иисуса Христа, Который есть наша Глава, Представитель всего человечества. А где глава, там и тело. По учению же апостола открывается, что Иисус Христос по человеческому естеству сидит одесную Бога и Отца, что Он выше всех духов небесных и всего, что славится теперь или будет славно в будущем.

Стих 21. Начальства, и власти, и силы и господства. Наименования ангельских чинов, которых, на основании указаний Священного Писания, Церковь считает IХ-ть:

1) Ангелы, 2) Архангелы, 3) Начала, 4) Власти, 5) Силы и 6) Господства, 7) Престолы, 8) Херувимы и 9) Серафимы.

Всякого имене. Святой Иоанн Златоустый догадывается, что здесь разумеются имена тех Небесных Сил, которые нам ещё не объявлены и неизвестны. Короче сказать: Иисус Христос, по человеческому естеству восседающий одесную Бога и Отца, выше и почтеннее всякого создания, какое бы имя оно ни носило и на какой бы высоте оно ни стояло; не говорим уже о Начальствах, Властях и Силах, столь почтенных в настоящей земной жизни; но имя Иисус будет выше и тех имён, какие сделаются нам известны или будут существовать в будущей жизни (Сравните: Флп.2:10).

Стих 22. Главу выше всех Церкви. Сравнивая Церковь с телом, апостол представляет Христа Главой Тела не только в отношении управления, как главу общества, но и в отношении жизни и деятельности всего тела. От главы зависит вся жизнь тела – и органическая и механическая. И в духовном отношении голова, где сосредоточен мозг, главнейший орган умственной деятельности, и внешних чувств – орудий нашего сношения с миром внешним – признаётся источником духовной жизни.

В приложении к Иисусу Христу это сравнение даёт мысль о всецелой зависимости Церкви от Иисуса Христа.

Стих 23. Исполнение исполняющаго всяческая во всех. Церковь называется полнотой Христа, как исполненная Его благодатными силами или, по Златоустому, Она такое же дополнение для Христа, как тело для головы; так что хотя Он и наполняет всё и действует во всех частях Своего тела, но для Его полноты нужна и Церковь, носительница Его высочайших совершенств (1Кор.12:12).

Глава 2:1. И вас сущих прегрешенми мертвых и грехи вашими. Состояние людей, живущих вне благодати, апостол сравнивает с состоянием смерти и потому называет таких людей мёртвыми. Они мертвы, потому что исполнением желаний плоти, собственными своими грехами, умертвили в себе духовные силы в произведении добра, к жизни святой и Богоугодной. Хотя человек и сделался смертен по плоти – по причине первородного греха, так как подпал осуждению Божию, от которого он никоим образом собственными силами освободиться не может и потому должен умереть, однако в человеке всё ещё оставались и остаются остатки добра и духовной жизни, ради которых Бог благоволил спасти его от греха и смерти. Эти остатки добра служат как бы зародышем, семенем, которое под действием благодати Божией развивается и возрастает в жизнь чистую и святую. Но без действия благодати Божией эти остатки добра замирают, так что не могут приносить никакого плода жизни, как это бывает у язычников или у людей, отвергших благодать Божию. Такие люди мертвы уже сами по себе, почему апостол и называет их мертвыми по преступлениям и грехам своим.

Стих 2. По веку мира сего. Разумеется не только известный период времени, но и свойственный ему характер, или как в русском: по обычаю мира сего. И мир здесь вместо людей, живущих в мире.

По князю власти воздушныя. По ходу речи очевидно, что апостол указывает на диавола, который и в других местах Писания называется князем мира сего или века сего (Ин.12:31; 14:30). Здесь он называется князем власти воздушной. Слово воздух, (α̉ὴρ), в противоположность (αιθὴρ), – высшая светлая или небесная область, означает нижнюю часть атмосферы, прилежащую к земле, окружающую человека, поднебесную, противоположную небесной, и потому слово (α̉ὴρ) можно понимать здесь в значении (σκότος), тьма, так как у классиков нижняя часть атмосферы называется тёмной (Гомер, Илиада).

Действительно, апостол далее говорит о необходимости борьбы со властями и миродержителями тьмы века сего (Еф.6:12), духами злобы поднебесной. По свидетельству Феодорита, Иеронима, Иоанна Дамаскина и других, диаволу принадлежала и принадлежит власть над воздухом, так что можно сказать, что демоны обитают в воздухе (Сравните учение Церкви о воздушных мытарствах). Но ближе к мысли апостола данное выражение можно понять так, что дух тьмы, низверженный с Неба, простёр свою власть на всю землю и старается окружить человека со всех сторон, как воздух. Люди, которые не стремятся к Небесному, попадают под власть князя воздушного, творят волю его. Апостол, по образу еврейского слововыражения, называет их сынами противления, то есть людьми, противящимися всякой истине.

Стих 3. Естеством чада гнева. [Опять гебраизм. Быть чадом гнева значит быть достойным гнева]. Апостол обличает тщеславие иудеев, которые присвоили себе права на благословение вследствие естественного происхождения от Авраама, он же говорит, что по естеству мы подлежим только гневу.

Стих 5. Сооживи Христом. Тесная связь между Христом – Главой – и верующими – членами Его тела – делает возможным то, что с оживлением Главы оживают и прочие члены (Рим.6:4,8; 8:11; 1Кор.15:22–23). А с жизнью соединится и слава.

Стих 7. В вецех грядущих – в будущей жизни.

Стих 8. И сие не от вас, Божий дар. Благодать Божия совершила наше спасение без всяких заслуг с нашей стороны – и даже вера, которой спасаемся, не наша заслуга, потому что и в ней содействует нам Божественная благодать (Феодорит).

Стих 10. Того бо есмы творение, создани в Христе. Спасение есть второе творение, воссоздание; так что мы, умершие через грех, оживаем, возвращаемся из небытия в бытие для жизни вечной. Но опять, как сотворить сами себя мы не могли, так не могли и воссоздать себя.

3. О соединении иудеев и язычников во Христе (Еф.2:11–3:21).

Великая благость Божия устроила дело спасения так, что чуждые доселе друг другу язычники и иудеи соединились в одно тело плотью Христа, которая разрушила вражду между ними и принесла всем мир и доступ к Отцу Небесному (Еф.2:11–18).

Соединённые между собой в христианстве, иудеи и язычники составляют одну Церковь, одно здание, утверждённое на основании апостолов и пророков и на краеугольном камне – Иисусе Христе – и скрепляются одним Духом (Еф.2:19–22).

Апостол Павел есть по преимуществу вестник этой тайны призвания язычников к сонаследию Царства Божия вместе с иудеями (Еф.3:1–7). В той мысли, что он есть орудие призвания язычников и вестник тайны домостроительства перед силами небесными, апостол благодушно переносит все скорби и просит ефесян также не унывать при виде их (Еф.3:8–13).

Испросив, наконец, от Бога для них утверждение в любви, он воссылает славу Тому, кто может делать более, чем у Него просят (Еф.3:14–21).

Глава 2:11. Глаголемии необрезание от рекомого обрезания во плоти рукотворенного. Евреи называли язычников необрезанными, но сами имели только плотское обрезание. Апостол хочет сказать, что не то должно считаться язычеством и необрезанием, которое по плоти, но то, которое по духу. Так евреи, обрезываясь плотию, не имели обрезания по духу (Рим.2:29), и потому были духовными язычниками.

Стих 12.Апостол перечисляет, в чём именно состояло язычество и показывает отличие его от иудейства. Язычники

а) Не имели Христа – Спасителя и Примирителя с Богом;

б) Были удалены от Израиля, который представлял внешнее Царство Божие на земле; само понятие – удаления показывает на прежнюю принадлежность язычников к этому Царству;

в) Лишены были Заветов Обетования. Это уже следствие удаления от союза с Израилем, который один получил обетования;

г) Так как у них не было Спасителя, они не имели и никакой надежды;

д) Наконец, по такому состоянию своему, они должны были называться безбожниками, как не имевшие истинного понятия о Боге.

Стих 13. Бывшии иногда далече – близ бысте. В противоположность прежнему состоянию язычества апостол изображает нынешнее состояние ефесян и означает его, главным образом, понятием близости к Богу и к иудеям.

Стих 14. Средостение ограды разоривый. Далее апостол показывает, какое было средостение между иудеями и язычниками – это именно вражда, взаимно питаемая язычниками и иудеями, и доходившая до того, что иудеи и язычники составляли две непримиримые стороны (Мф.15:26).

Стих 15. Закон заповедей ученми упразднив. Закон составляет ту преграду, которая стояла между иудеями и язычниками; потому что он своими строгими предписаниями и ограничениями ограждал иудеев от смешения с язычниками, выделял иудеев в особый народ, отличный от других народов.

Чтобы уничтожить это разделение народов на две различные и противоположные половины, нужно было внести не только внутренний мир в человечество, но и уничтожить, упразднить Закон, стоявший преградой между двумя мирами – языческим и иудейским. Это упразднение Закона действительно и совершено было Иисусом Христом. Оно состояло в прекращении его обязательной силы для верующих во Христа, что было утверждено ещё на апостольском Соборе (Деян.15). При этом, конечно, нравственные заповеди, – как учил Спаситель, – были только изменены, возвышены, одухотворены приспособительно к духу Нового Завета.

[Ученми, (ε̉ν δογμασιν), в повелениях, относится к Закону, а не означает средства, которым совершено упразднение Закона].

Уничтожив принесением в жертву Своей плоти разделявшую иудеев и язычников вражду национальную и религиозную ненависть, Иисус Христос упразднил и Закон Заповедей, предложенный в определённых повелениях, и соединил всех в одно тело (Кол.2:14).

[Некоторые, впрочем, полагают, что слово ученми относится к учениям Нового Завета, которыми Иисус Христос заменил повеления Ветхого Завета. Но это справедливо только в некоторой степени: так как примирение людей с Богом, а потом и между собой, совершено, – как далее апостол говорит, – крестной смертью Богочеловека, а не одним учением Его].

Стих 16. Примирить обоих во едином теле Богови крестом. Иудеи и язычники обрели в крестной смерти Иисуса Христа примирение с Богом. Подобно тому, как некогда ветхозаветные жертвы примиряли иудея с Богом, так теперь примиряет их, а вместе с ними и язычников, жертва Иисуса Христа, на собственном Его теле принесённая на кресте. Примирение с Богом примирило их и между собой.

Стих 17. И пришед благовести мир вам. Сам Иисус Христос возвестил миру примирение его с Богом – и возвестил его не только ближним – иудеям, но и дальним – язычникам.

[Стих 18. Имамы приведение. Доступ к Богу Отцу, от Которого люди были удалены своими грехами, дарован всем получившим Духа Святого от Христа].

Стих 20. Наздани бывше на основании апостол и пророк. Церковь уподобляется зданию, в котором основаниями служат апостолы и пророки, то есть учения и писания тех и других; впрочем, это не два основания, а одно: потому что и апостолы учили только тому, что предсказывали пророки, а пророки предвозвестили то, что исполнилось в Новом Завете. Различие может относиться только ко времени и к лицам: пророки писали для иудеев и только отчасти касались язычников; апостолы же начали с иудеев, а проповедали всем народам. Ещё более видно единство апостолов и пророков в том, что они сами соединялись в одном краеугольном камне – Христе: одни проповедовали грядущего, другие же пришедшего Мессию.

Стих 22. В жилище Божие Духом. Продолжая своё сравнение Церкви со зданием, апостол называет Её ещё жилищем Бога. Он показывает этим, что Церковь не мертвое здание, служащее только памятником искусства или суетным украшением городов, каковыми могли назваться языческие храмы: но Она есть здание жилое, как бы живое, одушевлённое, и именно Духом Божиим, вмещающим в себе Самого Бога.

[Глава 3:1. Юзник Иисус Христов о вас языцех. Евангелист Лука рассказывает (Деян.21:28), что первой причиной заключения апостола Павла в узы было негодование иудеев за то, что он учил против Закона Моисеева, и подозрение в том, что он ввел с собой в храм эллинов. И позднее Павел подвергался всевозможным нападениям со стороны иудеев за то, что учил против Закона Моисеева и за подозрение в том, что ввёл с собой в храм эллинов. И впоследствии Павел подвергался всевозможным нападениям со стороны иудеев, главным образом, за свою проповедь у язычников. Посему он справедливо мог сказать, что сделался узником из-за них].

[Стих 3. Якоже преднаписах вмале. Указывает на сказанное выше (Еф.1:9–10) о тайне благовествования, открытой ему].

Стих 4. Разумети разум мой в тайне Христовой. Из этого же Послания ефесяне могли видеть, как понимает апостол Павел, и как объясняет им тайну домостроительства Божия.

[Стих 5. Во инех родех, то есть в прежние времена.

Открыся святым Его апостолом и пророком. Пророки здесь разумеются Ветхозаветные, потому что и через них была открыта тайна спасения].

Стих 6. Быти языком снаследником, и стелесником, и спричастником обетования. Тайна откровения состояла в том, что и язычники должны сделаться наследниками обетования, и чтобы показать их права на это, апостол прибавляет, что они через благовестие соединились в одно тело (σύσσωμα) с иудеями и, таким образом, сделались участниками в самом обетовании о Христе.

[Стих 8. Мне меньшему всех святых. По смирению святой Павел называет себя меньшим из всех святых, разумея здесь в особенности апостолов. И по времени обращения он был последним из апостолов].

Стих 9. Что есть смотрение тайны сокровенныя от век. Не один апостол Павел был благовестником спасения; то же проповедовали и другие апостолы, а прежде их – пророки. Но так как первоначально, до времени выступления апостола Павла на проповедь, все были убеждены, что спасение уготовано для иудеев – а уже только через них, и после них может быть сообщено и язычникам – то апостол Павел безо всякого преувеличения приписывает себе славу откровения той тайны, что и язычники имеют право непосредственно вступать в Церковь Христову, и преимущественное право возвещать об этой тайне язычников усвояет себе одному, конечно, первоначально.

Стих 10. Да скажется ныне началом и властем на небесных Церковью. О тайне спасения и язычников – открытой, но не проповеданной – свидетельствовано Павлом и Варнавой перед Церковью (Деян.15:12), а через неё возвещено миру – даже Небесному: потому что и ангелы желают проникнуть в тайны спасения человеков (1Пет.1:12).

Многоразличная премудрость Божия выказалась не только в приготовлении иудеев и язычников ко спасению, но и в избранных Богом средствах спасения, особенно же в Кресте, и, наконец, в призвании ко спасению всех – и обрезанных и не обрезанных – через веру, а не через Закон.

Стих 13. Еже есть слава ваша. Свои скорби и страдания апостол считает славой не только для себя, но и для тех, за кого он переносил их.

[Стих 15. Из Негоже всяко отечество именуется. От Бога Отца получает своё имя всё, что носит имя отца на Небе и на земле, потому что Он дал всему бытие.

Отечество – род, семейство. У евреев ангелы назывались Небесным Семейством Божиим, люди – земным].

Стих 16. Во внутреннем человеце (2Кор.4:16). Внутренним человеком называет нового, возрождённого благодатью человека, который постоянно борется с внешним, то есть со грехом, обитающим во плоти.

Стих 17. Вселитися Христу верой в сердца ваша. Соединённые со Христом в крещении в одно тело, верующие могут быть членами Его тела, но такими, которые от болезни или повреждения могут оставаться без движения или двигаться не под влиянием Христа. Апостол молится, чтобы Сам Христос действовал в них, как в Своих членах. Образ мог быть взят с младенцев, которые не действуют ещё своими членами, но по мере укрепления и возрастания овладевают ими.

Стих 18. Что широта и долгота и глубина и высота. Чувственные представления всеобъемлющей любви Божией, которая выказалась в деле спасения человека. Только со вселением Христа в человека, он может постигнуть эту необъятность благости Божией.

Во второй части апостол увещевает ефесян к поведению и добродетелям, сообразным с новым состоянием христиан, именно: к единодушию в вере (Еф.4:1–16), к обновлению духом (Еф.4:17–5:20), к чистоте супружеской и семейной жизни (Еф.5:21–6:9); наконец, вообще к борьбе с миром и грехом (Еф.6:10–24).

1) Увещания к единодушию в вере (Еф.4:1–16).

Указав ефесским христианам премудрость Божию в их призвании, апостол умоляет их поступать сообразно с тем званием, в которое они призваны, и прежде всего сохранять единство духа в союзе мира, к чему побуждает христиан то, что они все имеют единое: и веру, и крещение, и Господа (Еф.4:1–6). Разнородность же даров и служений в Церкви не противоречит единодушию, а напротив, ещё более указывает на необходимость союза между христианами, подобно тому, как разнородность членов не мешает телу расти и укрепляться их взаимным содействием (Еф.7–16).

[Глава 4:1. Достойно ходити звания. Звание разумеется христианское. Указав ранее высоту этого звания, апостол и просьбой и указанием на свои узы увещевает ефесян с достоинством выполнять своё призвание].

[Стих 2. Со всяким смиреномудрием. Превозношение друг перед другом, хотя бы и действительными заслугами, скорее всего может нарушить взаимную связь между людьми (1Кор.4:6). И потому апостол прежде всего предлагает смирение].

[Стих 3. Блюсти единение духа. Достойное хождение в своём звании апостол условливает единодушием, потому что только при единодушии может быть во всей строгости исполнена заповедь о любви к ближнему].

[Стих 4. Едино тело, един дух. Речь эллиптическая. Все христиане должны представлять собой одно тело, соединённое со главой Христом и одушевлённое одним Духом Святым; поэтому и в жизни они везде должны обнаруживать единство мыслей и чувствований. Образ берётся от тела].

Стихи 5–6. Един Господь, едина вера, едино крещение, един Бог и Отец всех. Самое лучшее побуждение к единодушию апостол указывает в том, что все христиане должны составлять одну семью, что самые важные преимущества христиан: Господь, вера, крещение – одни и те же у всех, и, наконец, над всеми ими – один Бог, Отец всех.

Стих 7. Дадеся благодать по мере дарования. В христианине всё подаётся и совершается благодатию Божией: и дарование по мере благодати (Рим.12:6), и благодать по мере веры, и сама вера уделяется каждому в известной степени (Рим.12:3). Но различные степени дарований духовных не должны вести к разделению и раздору, потому что все дары даются одним Христом.

Стих 8. Восшед на высоту, пленил еси плен и даде даяния человеком. В мысли апостола было показать, что и на Небе и на земле всё совершается благодатию Иисуса Христа, что Он всё наполняет и всех поставляет на служение Церкви, таким образом, обязывает к единству действий и стремлений. В подтверждение своей мысли апостол приводит выражение псалмопевца, но с замечательным изменением выражения. Вместо: приял еси даяния в человецех (Пс.67:19), которое стоит в переводе 70-ти, в Вульгате и вполне соответствует и мысли псалмопевца, и употреблённому им еврейскому выражению (laquahetta, лакахета), апостол выражается: даде даяния человеком.

Такое разногласие с известными переводами объясняется употреблением еврейского слова laquah, которое означает и брать, и давать. Апостол приспособительно к своей мысли принял второе значение, впрочем, не противно и мысли псалмопевца. Давид говорит о плене и добыче, которую соберёт Себе Господь – Победитель непокорных; а такая добыча, захваченная победителем, по обычаю всех времён, делилась между воинами, так что принявший дары сейчас и раздавал их. Апостол справедливо прилагает это выражение ко Христу, Который, как победитель, сходил даже до ада и взял большую добычу и плен, выведя из ада души всех праведников ветхозаветных, и затем, как Победитель же, начал раздавать великие награды и дары тем, которые вместе с ним принимали участие в борьбе с диаволом.

Стих 9. А еже взыде, что есть, точию яко сниде прежде. Пользуясь понятием о восшествии на высоту, апостол представляет в связи с ним предварительное нисшествие. Подобное представление естественно вытекает у него из той мысли, что Иисус Христос как Сын Божий должен был прежде находиться на Небе.

В дольнейшия страны земли. Так называется у апостола ад, который, по выражению Священного Писания, представлялся в преисподних или в основаниях земли. Туда сходили души умирающих, и потому схождение во ад – смерть. Златоустый и Феодорит объясняют схождение Иисуса Христа в дольнейшие страны земли смертью Его.

Стих 11. Той дал есть овы убо апостолы, овы же пророки. Указанное выше различие дарований производит и различие служений в Церкви, но все эти служения имеют ближайшее значение для единства Церкви (1Кор.12:28).

[Евангелистами, о которых здесь упоминает апостол, назывались немногие. Их служение, вероятно, состояло главным образом в проповеди Евангелия (Деян.21:8). Таков был диакон Филипп и признанные Церковью 4 Евангелиста.

Пастырями могли называться епископы и пресвитеры (Деян.20:17,28)].

Стих 12. К совершению святых в дело служения, в созидание тела Христова. Все служения в Церкви, как-то: апостольство, пророчество, учительство и прочие имеют целью усовершенствовать верных (святых) и приготовить их на дело служения, чтобы они могли создать, образовать из себя единое тело Христово – Церковь. Это созидание Церкви и есть дело служения, к которому готовятся верующие.

[Слова: в дело служения составляют дополнение к словам: к совершению святых, и потому не должны быть отделяемы запятой].

Стих 13. В меру возраста исполнения Христова. «Возрастом он называет здесь совершенное познание; ибо как человек в мужеском возрасте бывает твёрд и постоянен в мыслях, а дети непостоянны, так точно и между верующими» (Златоустый).

Стих 14. Во лжи человечестей, ε̉ν νη κυβεία играть в шашки или шахматы, и означает хитрость, употребляемую игроками, с целью обмануть и обыграть людей простых (Златоустый, Феодорит). В этом смысле апостол и употребил здесь это слово.

Кознями льщения называет хитрые средства, употребляемые диаволом для увлечения людей в сети греха.

[Стих 16. Всяцем осязанием подаяния, διὰ πάσης α̉φής. Соединение членов Церкви апостол сравнивает с соединением членов тела в одном суставе. Αφὴ – сустав, связь членов].

2) Увещания к обновлению духом (Еф.4:17–5:20).

Единодушие в вере и поведении должно привести христиан к новому образу действий. Чтобы сильнее побудить к такой обновленной жизни, апостол изображает ефесянам прежнюю языческую жизнь, доходившую до бесчувствия, и, указав на призвание ко Христу, говорит, что оно обязывает их к отложению ветхого человека и облечению в нового, созданного по Богу (Еф.4:17–24). С таким обновлением жизни несообразны ложь, гнев, воровство, празднословие и все пороки и привычки жизни дохристианской (Еф.4:25–31). Поэтому апостол просит их быть снисходительными друг ко другу (Еф.4:32) и подражать Богу в любви к ближним (Еф.5:1–2); и даже не ведать ни одного греха, потому что ни один грешник не войдёт в Царствие Божие (Еф.5:3–5).

Ефесяне должны остерегаться обольщений и не принимать участия в делах тьмы, должны дорожить временем и, назидая себя духовными песнями, за всё благодарить Бога (Еф.6–20).

[Глава 4:17. В суете ума их. Эту суету апостол полагает в том, что язычники изменили славу нетленного Бога (Рим.1:21–23)].

[Стих 19. В нечаяние вложшеся. Состояние грешника апостол сравнивает с той чувствительностью, какая свойственна человеку пьяному, разбитому параличом, отморозившему какую-нибудь часть тела (в русском: дойдя до бесчувствия].

В лихоимании. Здесь разумеется не любостяжание, а ненасытность, с которой язычники предавались распутству (Златоустый и Феодорит)].

[Стихи 20–21. Познасте Христа, слышасте Его. Верующие находятся в таком близком общении со своим Главой, что могут Его изучать и слышать непосредственно – и это служит для них лучшим предостережением от нечистой жизни].

Стихи 22–24. Ветхий и новый человек суть два противоположных состояния человека, сначала находившегося под грехом и истлевавшего в похотях, а потом возродившегося духом, начавшего жизнь в правде и преподобии истине (Рим.6:6). Если ветхий человек затмил в себе образ Божий нечестием и неправдой, то в противоположность сему новый человек восстановляет этот образ святостью жизни и правильной верой в Бога.

Духом ума называет духовное стремление ума к жизни Евангельской (Феодорит).

Стих 26. Гневайтеся и не согрешайте. (Взято из Пс.4:5, по переводу 70-ти). Апостол как бы признаёт естественность и законность гнева: но не дозволяет предаваться ему. В самом деле, человек иногда не может удержаться от гнева по неосторожности, или по слабости, иногда вызывается на гнев несправедливостью слов и поступков другого человека. Но в том и в другом случае продолжительность гнева есть грех.

[Солнце да не зайдет во гневе вашем. Пространство времени дня от утра до вечера должно служить мерой гнева. Психологическое основание такого правила лежит в том, что человек ночью, отрешаясь от внешних впечатлений и входя, так сказать, в самого себя, имеет возможность размыслить в сердце своём о том, что вызвало его на гнев, и, как говорит Псалмопевец (Пс.4:5), умилиться, или утешиться, одно предав забвению, другое покрыв снисхождением, в третьем, может быть, признав со своей стороны какую-нибудь несправедливость, оскорбившую человека, прогневившего его.

Новый день жизни начинает для человека новую жизнь, и возобновление гнева против ближнего на другой день не по новым побуждениям, а на основании вчерашнего досаждения, будет показывать, что человек на ложе своём не размышлял о причинах, вызвавших его на гнев, и вместе будет служить доказательством злопамятства человека и закоснения во вражде и ненависти к ближнему].

Стих 30. Не оскорбляйте Духа Святаго Божия, Им же знаменастеся в день избавления. Знаменование Духом Святым, как уже показано было (Еф.1:13), относится к таинству миропомазания; а день избавления для христианина есть день Крещения, когда человек избавляется от власти диавола. Соединение знаменования Духом Святым с днём избавления указывает на то, что уже во времена апостолов таинства Крещения и миропомазания совершались в один день, соединялись подобно тому, как они соединяются в Церкви Православной [вопреки неправильному учению католиков, утверждающих, что миропомазание может и должно быть совершаемо только над лицами, хорошо знающими догматы веры, то есть, не вскоре после крещения – если они крещены в младенчестве – а лишь когда они достигают отроческого возраста (7–12 лет)].

Дав несколько правил воздержания от лжи, гнева, воровства и сквернословия, апостол обобщает свои наставления в одном правиле: не оскорблять Духа Святого, Которому собственно принадлежит нравственная жизнь христиан. Это оскорбление бывает двоякое: отгнание Духа Святого своими нечистыми делами; и бесславие, которому подвергается имя Божие у людей, когда они видят верующих совершающими нечистые дела.

[Стих 32. Якоже и Бог во Христе простил есть вам. В лице Иисуса Христа, как Главы человечества, получают от Бога прощение все люди, и это служит прекрасным побуждением для них – прощать и другим, подражая Богу].

[Глава 5:2. Приношение и жертву Богу в воню благоухания. Образ представления и выражения взяты с ветхозаветных жертвоприношений, которые были прообразом крестной смерти Иисуса Христа].

[Стих 4. Но паче благодарение – ευ̉χαριστία, то есть приятные слова, в противоположность шуткам, насмешкам и праздным словам – ευ̉τραπελία].

Стих 5. Лихоимец, иже есть идолослужитель. У Феодорита: «Идолослужением назвал любостяжание (Сравните Кол.3:5), по слову Господню, ибо сказано: никтоже может двема господинома работати. И: не можете Богу работати и маммоне» (Мф.6:24).

[Стих 8. Якоже чада света ходите. Как Бог есть Свет (1Ин.1:5), так и творящие волю Его называются чадами Света].

Стих 14. Сего ради глаголет. Обыкновенный способ выражения в тех случаях, когда апостол приводит слова из Священного Писания. Но следующих за ним слов: востани спяй, и воскресни от мертвых, и осветит тя Христос буквально не находится ни в одной книге Ветхого Завета. Поэтому некоторые думали, что эти слова приведены из какого-нибудь апокрифа, например, по Епифанию (Adv. haer. 42), из пророчества Илии, по Иерониму – из апокрифической части книги пророка Иеремии.

Блаженный Феодорит указывает, что в его время считали эти слова произведением какого-нибудь христианского псалмопевца, и потому церковной песнью. Наконец полагали, что эти слова заимствованы из устного предания и принадлежали Христу. Но лучше всего остановиться на том мнении, которое полагает, что эти слова составляют свободную передачу сказанного у Исаии (Ис.60:1; и 26:9,19): светися, светися, Иерусалиме: прииде бо твой свет: воскреснут мертвии и восстанут иже во гробех. В соотношении с речью апостола эти слова служат возбуждением к духовной деятельности и к воскресению от мёртвых дел – грехов, потому что, как замечает Златоустый, и о грешнике можно сказать, как о спящем и мёртвом: и он издаёт дурной запах, как мертвец, и неподвижен, как спящий, ничего не видит, как тот, но бредит и мечтает.

Стих 16. Искупующе время, яко дние лукави суть. Патриарх Иаков жаловался на то, что мали и зли беша дние жития его (Быт.47:9). Подобную же краткость жизни и опасность от предстоящих гонений или, ещё лучше, от искушений диавола апостол советует иметь в виду, и искупать время, дорожить им, пользоваться удобным случаем к исправлению своей жизни.

Стих 18. Не упивайтеся вином, в нем же есть блуд. Так как апостол имеет здесь в виду церковные собрания, то эти слова могли ближайшим образом относиться к агапам (1Кор.11:21). Происхождение же или зависимость блуда от пьянства открывается из того, что пьянство прежде всего возбуждает плотские страсти, омрачает разум, ослабляет волю.

Такому пьянству апостол противополагает исполнение Духом, которое, по замечанию Златоустого, также может состоять в нашей власти, если мы будем заботиться о душе и очищать её от всяких грехов.

Но этим порицанием апостол нисколько не порицает вина, как то делали энкратиты и некоторые сектанты. В другом месте апостол сам советует употребление вина против болезней (1Тим.5:23).

[Стих 19. Глаголюще себе во псалмех и пениих и песнех духовных. Указание на древний обычай христиан в своих собраниях воспевать песни Богу (1Кор.14:26)]. Апостол и в другом месте (Кол.3:16) буквально повторяет такое же наставление о пении псалмов, гимнов (славословий) и песней духовных, давая разуметь, что под этими именами он различает три рода песнопений, употреблявшихся в первенствующей Церкви христианской. На основании этого указания, под псалмами разумеют собственно псалмы Давидовы или песни, взятые из книг Священного Писания Ветхого Завета (Исх.15:1→ = Откр. 15:3; Ис.26:1→, 60:1→). Они пелись по примеру Самого Иисуса Христа (Мф.26:30; Мк.14:26) и апостолов (Деян.4:24→, 16:25).

Под гимнами (в русском: словословия) разумеют собственно песни христианские, которые, несмотря на недавнюю организацию самостоятельного Богослужения христианского, с самых первых времён стали употребляться в Церкви Христовой. Такими песнями могли быть: песнь Богородицы, пророка Захарии, ангелов, Симеона Богоприимца (Лк.1:46–55; 68–79; 2:14; 29–32), малое и великое славословие, вечерняя песнь: Свете тихий, и другие, которые, по свидетельству предания, воспевались в собраниях христиан со времён апостолов (сравните ещё: Откр. 5:9→; 7:10→; 15:3–4; 19:6–7. Смотрите письмо Плиния к Императору Траяну).

Под песнями, или пениями духовными разумеют импровизированные песни отдельных лиц, присутствовавших при Богослужении и удостоившихся особого откровения или вдохновения от Духа Святого. Импровизации со временем умножились, были обработаны, вошли во всеобщее употребление и составили круг христианских песнопений.

На такие импровизированные песнопения указывает тот же апостол, когда говорит, что каждый из присутствующих в Церкви может иметь свой псалом (1Кор.14:26). В последствии времени дар импровизации песнопений во время Богослужений оскудел, и только немногие стяжали себе славу церковных песнотворцев: Роман Сладкопевец, Иоанн Дамаскин, Феодор и Феофан Начертанные, Косма Маиумский и некоторые другие. Слово духовные следует относить и к псалмам и гимнам, потому что, как замечает один наш отечественный толкователь (Смотрите: толкование воскресных апостольских чтений), кроме духовных, есть и светские песни и гимны.

Требуя пения духовных песнопений в собраниях христиан, апостол указывает на то, что эти песнопения должны выливаться из глубины сердца под влиянием Духа Святого и должны носить на себе явную печать Божественного вдохновения: то есть, должны быть чужды искусственности, витиеватости, страстности. Вместе с сим следует заметить, что в Церкви христианской и в древние времена, а в восточной и до сих пор, употреблялось и употребляется только пение голосовое, как наиболее имеющее право называться духовным, и никогда не допускалось пение с музыкальными инструментами – предметами самими по себе бездушными – как это делается в Церкви Западной.

3) Обязанности супружеской и семейной жизни (Еф.5:21–6:9).

Прекрасные правила христианской жизни, предписанные апостолом, прежде всего должны находить своё осуществление в христианском семействе, которое, по своему устройству и жизни, представляет собой малую Церковь, образ Церкви великой, общества всех верующих, Глава которой есть Христос. В этой Церкви главная добродетель – взаимное согласие, или, – как говорит апостол, – повиновение друг другу и в особенности жён мужьям; в чём предшествует им пример Церкви, повинующейся Своей Главе – Христу (Еф.5:21–24). За это мужья должны любить своих жён, как свою плоть, подражая Христу, возлюбившему Свой Церковь до предания Себя на смерть (Еф.5:25–30). Еще в Раю указано было на теснейшее соединение мужа и жены, как на основание взаимной любви между ними; в Новом Завете под образом супружеского союза представляется таинственный союз Христа с Церковью (Еф.5:31–33).

Далее, справедливость требует от детей повиновения родителям, в чём утверждает нас и пятая заповедь Десятословия; но при этом и от родителей требуется, чтобы они не раздражали своих детей, то есть не вынуждали их выходить из повиновения (Еф.6:1–4). Рабам также внушается повиновение господам не по человекоугодию, а по сознанию долга, за что и господа должны платить им снисходительностью (Еф.6:5–9).

[Глава 5:21. Повинующеся друг другу в страсе Божием. Взаимное повиновение святой Иоанн Златоустый объясняет согласием, которое в семейной жизни является первой добродетелью (Сир.25:2,11). Слова в страсе Божием прибавлены для указания характера самого согласия, потому что может быть согласие и на дела злые].

Стих 22. Жены, своим мужем повинуйтеся, якоже Господу. Некоторые готовы считать эту заповедь апостольскую не современной, устарелой, отражающей на себе узкие, эгоистические взгляды мужей древнего мира. Но сама природа женщины, физическая и духовная, зависящая от главного назначения её быть помощницей мужа (Быт.2:18) и сказывающаяся в относительной слабости сил и способности её, равно как ограниченности сферы её возможностей, а стало быть и деятельности, будет всегда служить подтверждением справедливости Божия определения: к мужу обращение твое (Быт.3:16) и необходимости исполнения апостольской заповеди: повиноваться мужу. Этим не исключаются и не уменьшаются ни права женщины на участие в Царстве Божием и в дарах благодати, ни другие достоинства и свойства её, а только показывается, что в семейной жизни жена должна находиться в подчинении мужу, и степень этого подчинения определяется апостолом в словах: якоже Господу.

Стих 23. Муж глава есть жены. Мужу приписывается власть и заботы по отношению к жене и ко всему дому.

[И он же спаситель тела. По ближайшему течению речи, эти слова относятся к Иисусу Христу, но с не меньшей основательностью греческие отцы Церкви принимают их в приложении к мужу, который заботится о здравии и состоянии своей жены].

Стих 26. Очистив банею водною в глаголе. Водная баня есть крещение, глагол же, через который совершается очищение верующого, есть Евангелие или учение Иисуса Христа. Как при творении мира действовало всемогущее слово Божие, так и новое творение совершается глаголом силы Божией (Евр.1:3). Златоустый и Феодорит под глаголом разумеют повеление Спасителя: крестяще во имя Отца и Сына и Святаго Духа (Мф.28:19).

Стих 27. Да будет свята и непорочна. О святости Церкви должно заметить, что те из членов её, которые грешат, но очищают себя истинным покаянием, не препятствуют Ей быть святой; а грешники нераскаянные, или видимым действием церковной власти, или невидимым действием Суда Божия, как мёртвые члены отсекаются от тела Церкви (Прав. Катих. чл. 9, вопр. 18). Пример Иисуса Христа, пострадавшего за чистоту и святость Церкви, возлагает и на мужей обязанность соблюдать чистоту и целомудрие своих жён, охранять их от пороков и сами недостатки исправлять.

[Стих 28. Яко своя телеса. Любовь к жене основывается на духовном ладе и взаимодополнении, выражающихся в тесной связи по телу, существующей между супругами. Плодом такой любви становятся дети. Мужья и побуждаются любить своих жён, как свои тела, и плод такой любви – совершенная душа].

[Стих 30. Зане уди есмы тела Его. Апостол переносится мыслью к сотворению первой жены и в обстоятельстве её происхождения из ребра мужа находит прекрасное правило – для любви и повиновения жён своим мужьям, и для христиан, как членов тела Церкви, к Самому Христу. Христос есть Муж и Глава, Церковь жена Его, мы – верующие – члены Тела. Жена повинуется своему мужу и связана с ним в одно тело, сохраняется от него в чистоте и святости. И верующие должны повиноваться Христу и через Него оставаться святыми и непорочными].

[Стих 31. Сего ради оставит человек отца своего и матерь свою. Древнее замечание, сделанное Моисеем ещё при рассказе о сотворении жены. Апостол на нём основывает своё учение о таинственном союзе Христа с Церковью. Человек забывает отца и матерь, чтобы прилепиться к жене, и любовь Сына Божия к человеку побудила Его оставить Отца Небесного и прилепиться к людям, чтобы составить с ними единое.

Со стороны верующих это совокупление со Христом совершается в таинстве Евхаристии, когда все от единого хлеба причащаются и бывают одно тело (1Кор.10:17). (Смотрите: Златоустого и Феодорита)].

Стих 32. Тайна (το μυστήριον) сия велика есть: аз же глаголю во Христа и Церковь. Очевидно, что апостол понятие о тайне, или таинстве, прилагает к самому браку, и, конечно, не потому только, что брак служит образом таинственного союза Христа с Церковью, но по самому существу брака; поэтому и в Церкви христианской он является как особенное священнодействие, как таинство наравне с крещением и причащением. В самом деле, брак есть не только плотский или общественный союз двух лиц в одну семью для взаимного вспомоществования и с целью рождения и воспитания детей для жизни земной; но сочетание двух лиц – христиан – в одну малую Церковь, для преуспеяния членов её в вере и добродетели и с целью рождения и воспитания детей для высшей духовной жизни, ради устроения Царства Божия уже здесь, на земле. Если через крещение христианин делается членом тела Христова, Его Церкви, если – далее – в причащении он таинственно соединяется со Христом и делается причастником Его Божества, то и брак должен вести его к той же высокой цели, то есть содействовать теснейшему соединению членов Церкви между собой и со своим Главой – Христом. И брак действительно, как честный и нескверный (Евр.13:4), сообщает святость и супругам и детям, рождённым в браке, даже в том случае, когда один из супругов не принадлежит к Церкви (1Кор.7:14). Но если бы в браке христиане только плотски соединялись между собой и имели в виду одни земные цели, то тем самым они разрывали бы свой духовный таинственный союз со Христом, в который они вступили с Ним в крещении, и переставали бы жить жизнью духовной: тогда брак был бы скверной, падением, и ничем бы не отличался от любодеяния или, по крайней мере, от небрачного сожительства двух лиц, что апостол так осуждает и настойчиво противополагает честному и нескверному браку (1Кор.6:15–18). Тогда брак и не мог бы быть образом святейшего и чистейшего союза Христа с Церковью. «Брак, – говорит святой Иоанн Златоустый, – должен быть не от страсти, не от тел, но весь духовный, потому что душа при этом соединяется с Богом союзом неизреченным, как Он только один ведает; почему и сказано: прилепляяйся Господеви един дух есть с Господем (1Кор.6:17). Видишь, как заботится апостол, чтобы и плоть соединилась с плотью и дух с духом» (На Ефес. беседа 20-я).

Стих 33. Жена да убоится своего мужа. У апостола достаточно раскрыто учение об отношении супругов и о любви их взаимной (Смотрите толкование на 1Кор.13:4). И потому это выражение служит только повторением или заключением слов, связанных в начале о повиновении жён мужьям. Жена должна повиноваться мужу, любить его (ибо любовь выражается и в радостном, согласном повиновении), бояться его, как боятся дети родителей, хотя и любят их и любимы ими; должна страшиться нарушения своей любви и верности к мужу. Понятно, что здесь нет речи о рабском страхе и подчинении, какое замечалось в дохристианское время у разных народов (Сравните 1Пет.3:2). Наоборот, подчиняясь порой мужу и в явном его заблуждении- ради мира и согласия, и зная что всё бремя ответственности за семью лежит именно на муже – она творит дело угодное в очах Божиих, Который по молитвам её может вразумить супруга и привести всё к благополучию.

[Глава 6:2. Яже есть заповедь первая во обетовании (русский перевод: с обетованием). Указанием на то, что к этой одной заповеди присоединено обещание долголетней жизни, как награда за её исполнение, апостол хочет показать важность её и необходимость исполнения].

[Стих 4. Отцы, не раздражайте чад своих. Причиной неповиновения чад бывают часто сами родители, когда требуют от них неразумно или несвоевременно исполнения какого-нибудь приказания. Против таких отцов и направлено замечание апостола].

[Стих 5. Раби, послушайте господий своих. Христианство не узаконивает рабства и не отменяет его. Для него все состояния безразличны, и оно только требует от своих чад исполнения обязанностей, которое не нарушало бы обязанностей любви к Богу и ближнему].

Стих 7. Служаще Господу, а не человеком. Апостол научает смотреть на свои житейские обязанности как на обязанности христианские, и таким образом в исполнении их иметь перед глазами Господа. Отсюда благоговение, благочестие и нелицеприятие.

Стих 9. Послабляюще им прещение. В само рабство вносится тот же дух любви и кротости, которым отличается Евангельское учение. Апостол поставляет всех – и господ, и рабов – перед Господом, как детей одного отца.

4) О духовной брани (Еф.6:10–24).

После частных увещаний к добродетельной жизни, апостол изображает опасность и трудность борьбы, которую христиане должны вести с духами злобы, и увещевает их облечься во все оружия Божии, какие необходимы для всякого воина (Еф.6:10–13). Перечислив эти оружия и побудив верных подкрепляться молитвой, апостол просит их молитв для себя об успешной проповеди (Еф.6:14–20), посылает к ним Тихика для извещения их о своих обстоятельствах и желает им от Бога мира и благодати (Еф.6:21–24).

Стих 11. Облецытеся во вся оружия Божия. Христианину предлежит бороться не только с трудностями, которые зависят от слабости и испорченности нашей природы, но и с действительными врагами – злыми духами, а потому необходимо ему иметь и оружие для этой борьбы.

Стих 12. Несть наша брань к крови и плоти, то есть наша брань не с людьми, которые слабы или равны нам по силам; но к миродержителем тмы века сего. Злые духи называются миродержителями или мироправителями не потому, что им дана власть над миром вообще; но потому, что все злое в мире, все злые люди творят волю их; иначе сказать: злые духи держат злое, правят тьмой в этом мире, и сынам света, истины и добра нужно постоянно бороться с ними.

[Стих 13. В день лют, то есть в день брани].

[Стих 14. Препоясани чресла ваша истиною. Древний воин поверх длинной верхней одежды, чтобы она не затрудняла его движений, носил пояс. Можно найти соответствие между истиной и поясом в том, что она удаляет ложь, как препятствие к свободной деятельности человека. Пояс ещё придавал крепость и стойкость самим чреслам; понятно, что истина производит такое же действие в духе человека.

Оболкшеся в броня правды. Оправданный перед Богом неуязвим от диавола, хотя бы и подвергался самым многочисленным и тяжёлым ударам от него; но находящийся ещё под гневом Божиим легко поражается врагом. Итак, оправдание служит для христианина бронёю].

[Стих 15. Обувше нозе во уготование благовествования мира. Отправляясь в далёкое путешествие и ещё более на войну, воин не мог идти в обыкновенной обуви, но надевал особого рода обувь, которая защищала его ноги от ударов. Такой обувью для воина Христова служит готовность благовествовать мир. Евангелие мира уготовляет нам путь и облегчает, ускоряет наше шествие, а равно защищает наши ноги от поползновения и уязвления].

[Стих 16. Щитом христианина должна быть вера, основанная на заслуге Иисуса Христа, утверждённая на любви к Богу и ближнему. В такой вере преломляются и угасают все стрелы диавола, все возжигаемые им искушения и сомнения].

Стих 17. [Шлем спасения. Надежда на спасение, совершённое Иисусом Христом, прикрывает христианина от ударов сверху и служит как бы шеломом].

Меч духовный, иже есть глагол Божий. Словом Божиим Иисус Христос отразил диавола во время искушения его в пустыне; тем же словом может и христианин отражать и поражать диавола, потому что оно живо и действенно и острейше всякого меча обоюду остра (Евр.4:12).

[По замечанию одного отечественного толкователя (архим. Аполлоса, в его толковании на Посл. ефес., 1785 г., Москва), нужно обратить внимание на то, что все оружие, которое апостол даёт христианину к защищению, находится спереди и перед очами воина, а это означает, что христианин не должен обращаться в тыл, а сражаться, только устремляясь вперёд].

[Стих 18. В сие истое бдяще. Сон – самое опасное время или состояние для воина, и потому апостол требует постоянного бдения].

Стих 19. Молящеся и о мне. Апостол просит молитв и за себя, научая этим, что молитвы Церкви важнее и выше всех лиц, какие поставлены в Ней.

Да дастся ми слово во отверзение уст моих. Сам дар апостольства мог оскудевать и отниматься от апостолов, если не был возгреваем молитвой и трудами. И молитвы Церкви могли иметь в этом своё значение.

[Стих 20. О нем же посольствую в узах. За Евангелие апостол подвергнут был узам, и даже более – самые узы были необходимым средством для распространения проповеди, потому что они дали апостолу возможность свидетельствовать истину Евангелия даже перед Кесарем].

[Стих 21. Тихик возлюбленный брат и верен служитель, διάκονος. Означается ли этим словом его диаконское звание, или обыкновенное служение при апостоле – неизвестно. Он был родом из Асии (Деян.20:4), и впоследствии поставлен был, – как говорит предание, – во епископа Халкидонского в Вифинии; считается в числе 70-ти апостолов. Через Тихика Послание было отправлено в Ефес и, как думают, им же было и переписано].