Второе Послание к коринфянам

Первое Послание апостола Павла произвело надлежащее действие на коринфян: беспорядки были устранены, сами виновники их частью удалены, частью усмирились; коринфяне приняли Послание с любовью и страхом и, признавая в Павле апостольское достоинство, горели желанием видеть его лично.

Между тем, в Ефесе с апостолом произошли неприятности (Деян.19:29–40). Димитрий, среброковач ефесский, во главе других издельщиков серебряных изваяний храма Артемиды ефесской, возмутил общество язычников против апостола и едва не довёл его до смерти. Павел принуждён был удалиться в Македонию (Деян.20:1) и сухим путём достиг Троады. Здесь он поджидал к себе возвращения Тита (2Кор.3:12–13), которого ещё прежде отправил в Коринф с другим учеником для сбора милостыни (2Кор.8:16–19), а также с целью узнать, какое впечатление произведёт на коринфян его Послание (2Кор.2:12–13).

Не дождавшись его в Троаде, апостол с большим беспокойством продолжал свой путь в Македонии, и уже в Филиппах был обрадован пришествием Тита (2Кор.7:5–7). Тит сообщил ему о благоприятном изменении коринфян от действия Послания апостола; но вместе присовокупил, что долгое непоявление апостола в Коринфе дало повод некоторым лжеучителям заподозрить Павла в боязливости, в непостоянстве самого его учения (2Кор.1:17), а иудействующим внушило мысль воспользоваться отсутствием апостола и обвинить его в разрушении Закона Моисеева и, стало быть, в неправильном изъяснении христианства по отношению к иудейству (2:17). Задерживаемый делами проповеди в Македонии, апостол решился снова писать в Коринф и отправил второе Послание через Тита.

Во время отправления Послания апостол находился в Македонии и, как утверждают древние подписи, в Филиппах. В самом Послании есть следы тогдашнего пребывания апостола в Македонии. Так, он говорит об успешном сборе для иерусалимской Церкви милостыни у македонян и о том, что он перед македонянами восхвалял усердие коринфян к этому делу (2Кор.7:5–7; 8:1,3,8,11; 9:2,4). Судя по отрывочности содержания Послания и изменениям тона, можно думать, что Послание написано во время переходов апостола с одного места в другое.

Время Послания почти единогласно определяется вскоре после первого Послания, и даже в том же 58-м году.

Ахаия от мимошедшего лета приготовися (к отправлению милостыни), и яже от вас ревность (в деле благотворительности) раздражи многих (2Кор.9:2), говорит апостол. Ещё точнее это время вычисляется указаниями книги Деяний. После праздника Пасхи следующего года апостол оставил Филиппы (Деян.20:6). Восходя от этого времени назад и отделяя небольшое время на путешествие апостола Павла из Эллады в Македонию, присчитывая сюда три месяца, проведённых в Элладе (Деян.20:3) и на путешествие Тита в Ахаию (2Кор.8:6,18; 9:2), мы придём к выводу, что Послание могло появиться не позже Ноября 58 года.

Цель Послания

Обстоятельства происхождения Послания достаточно выясняют цель, которую имел апостол при написании своего второго Послания к коринфянам. Объяснить им причину своего поведения и в особенности замедления прихода в Коринф и через то дать им надлежащее понятие о себе и о своих действиях – это главное; потом – разоблачить хитрость и клевету лжеучителей, которые, опираясь на известные в Церкви авторитеты, смущали коринфян своими лжеучениями и подрывали авторитет самого Павла; наконец, устранив все недоразумения и возвысив собственное достоинство в глазах коринфян, апостол облегчает путь собиранию милостыни, необходимой для палестинских Церквей, членами которых были христиане из колена Авраамова; всё это апостол имел в виду при написании Послания.

По важности вопроса о личном достоинстве апостола и по возбуждённому состоянию духа, в котором находился он при написании Послания, второе Послание получило характер живости, дышит глубоким трогательным чувством убеждения и обличения и отличается порывистыми переходами от одного предмета к другому. От этого между частями Послания нет строгой связи и последовательности.

Послание нельзя назвать строго догматическим. Главное место в нём занимают увещания; но как побуждения и основания к этим увещаниям у апостола всегда заимствуются из догматов, то рядом с наставлениями в Послании можно найти истины вероучения.

В последовательном порядке изложения, Послание можно разделить на четыре отдела.

В первом содержится указание причин, по которым апостол не мог исполнить обещания прибыть в Коринф, и распоряжение о возвращении отлучённого от Церкви кровосмесника (главы 1–2).

Во втором излагаются преимущества Нового Завета и его служителей перед служением Ветхозаветным и присоединяются увещания к терпению в страданиях и к чистоте жизни (главы 3–7).

В третьем отделе коринфяне приглашаются к собиранию милостыни для вспоможения святым (главы 8–9), которыми здесь именуются христиане из иудеев.

В четвёртом апостол защищает своё апостольское достоинство против лжеучителей (главы 10–13).

Отдел первый

(главы 1 и 2)

После приветствия апостол излагает своё утешение в скорбях и приписывает оное силе молитв коринфян; в этих скорбях и в снисхождении к коринфянам указывает причины своего неприхода к ним: советует возвратить отлучённого в лоно Церкви и говорит о своём беспокойстве по случаю долгого ожидания Тита, и о своей радости по случаю его прихода и успехов Евангелия.

1) Объяснение поведения апостола (2Кор.1:1–2:4)

Апостол Павел посылает приветствие от своего лица и от Тимофея не только Церкви коринфской, но и всем верным в Ахаии (2Кор.1:1–2). Потом воссылает благодарность Богу за то, что Он по мере страданий подаёт ему утешения ради того, чтобы с апостолом соутешались и коринфяне (2Кор.1:3–7); потому что во время угрожавшей апостолу смерти в Асии Бог избавил его при содействии молитв коринфян (2Кор.1:8–11). Напомнив им своё поведение в Коринфе, которое по своей простоте и искренности должно послужить похвалой для самих коринфян в день Суда, и сказав, что он дважды хотел посетить Коринф на пути и в Македонию, и из Македонии, апостол спрашивает, можно ли считать его легкомысленным за то, что он не пришёл к ним, как предполагал (2Кор.1:12–17), и свидетельствуется всегда верным в Своих словах Богом, Которого он проповедовал у них, что не приходил в Коринф ради их же пользы (2Кор.1:18–24), не желая огорчать их, как не желал причинить им огорчения и при написании первого Послания (2Кор.2:1–4).

[Глава 1:1. Во всей Ахаии. Под римским владычеством Греция была разделена на две провинции: на Македонию и Ахаию; в последней главный город был Коринф].

[Стих 3. Благословен Бог и Отец Господа нашего Иисуса Христа. Во время арианских споров много обращалось внимания на это и на другие подобные выражения апостола, чтобы в них найти доказательство или опровержение Божества Иисуса Христа. Так, ариане усиливались доказать, что апостол, называя Бога Отца Богом Господа Иисуса Христа, тем самым доказывает, что Иисус Христос ниже Бога Отца. Отвергая это, отцы Церкви доказывали, что слово Бог относится к нам, а к Господу Иисусу Христу относится только слово Отец, и требовали ставить знак препинания после слова Бог (Феодорит). Другие же проще относили слово Бог к человеческой природе Иисуса Христа, а Отец к Божеству].

[Стих 8. О скорби нашей. В связи с указанием на место этой скорби, в Асии, её представляют скорбью по поводу восстания Димитрия сребреника (Деян.19:24), хотя эта скорбь не соединена была с опасностью смерти; другие считают борьбу со зверями в Ефесе (1Кор.15:32), но о ней ничего неизвестно; иные же с большей вероятностью предполагают тяжкую болезнь, которой апостол подвергся во время путешествия по Асии, потому что дальше апостол прибавляет: сами в себе осуждение смерти имехом].

Стих 12. Не в мудрости плоти. Апостол разумеет здесь не красноречие, а лукавство, и подразумевает тех обманщиков, которые искажали проповедь (Феодорит)

[Стих 13. Не иная пишем вам, но яже чтете и разумеваете, то есть из чтения моих Посланий вы легко убедитесь в том, что я и в устной проповеди и в Посланиях одинаков, не как думают другие обо мне].

[Стих 15. Да вторую благодать имате. Это благодать не от вторичного прихода, потому что далее (2Кор.12:14; 13:1) апостол говорит, что он в третий раз собирается прийти к ним, а, как замечает святитель Иоанн Златоустый, это благодать сугубая – одна через Послание, а другая – через прибытие к ним].

Стих 17. По плоти совещаваю. То есть, уже ли предпринимаемое мной, говорит апостол, совершается моими только силами и по одной моей прихоти, а не по воле Божией – так что раз предпринятое мной может быть изменено мной же, по свойственному людям непостоянству их желаний? Этим апостол желал показать, что приход или неприход его к коринфянам зависел не от него, а от воли Божией.

Стих 18. Слово наше еже к нам не бысть ей и ни. Апостол ссылается на саму проповедь свою у коринфян, говорит, что как в этой проповеди не было ничего легкомысленного и, далее, как Проповеданный им неизменяем, так и все действия апостола запечатлены тем же характером постоянства и истинности.

Стих 19. Иисус Христос, у вас нами проповеданный, мной и Силуаном и Тимофеем. Это были первые основатели Церкви коринфской. Хотя апостол в Посланиях говорит всегда от своего лица, но здесь, желая показать постоянство и правильность своей проповеди о Христе, к своему имени присоединяет имена своих учеников и сотрудников, научая нас и смирению и единомыслию.

Стих 20. В Том (в Иисусе Христе) ей и в Том аминь: Богу к славе нами. Слово аминь, часто произносимое христианами при Богослужениях, выражало со стороны их подтверждение слов и молитв иерея, согласие их с ним в исповедании. Перенося это значение к Иисусу Христу, апостол говорит, что обетования Божии, данные людям, находят своё подтверждение и исполнение в Иисусе Христе, Который всегда истинен, потому что в нём да – всегда да.

Стихи 21–22. Помазавый нас Бог, иже и запечатле (σφραγίσαμενος) нас и даде обручение (α̉ρραβῶνα) Духа в сердца наша. Помазание в Ветхом Завете употреблялось для утверждения в избрании на высшее служение или должность и было внешним знаком этого избрания. В таком значении оно употребляется и в Церкви христианской; но при этом нужно заметить, что избрание или посвящение христиан к высшему служению требовало от них высших сил и способностей, которых недоставало естественному человеку. Эти высшие силы сообщались благодатью Святого Духа, и потому помазание в Церкви Христовой должно было быть духовным или, лучше, должно было сопровождаться обильным излиянием Святого Духа, Который давал верующим силы взращающие и укрепляющие. Это излияние Духа называется иначе запечатлением и обручением, вернее – залогом обручения. Как печать кладётся на предметы для означения их присвоения известному лицу, или как печать прилагается к тем документам, которые выдаются лицам во свидетельство их личности или для доказательства данных им прав – так и Бог излиянием Духа Святого положил на христиан печать в доказательство их принадлежности Христу (извествуяй во Христа), в удостоверение их личности и для убеждения их самих в том, что они действительно получат обещанное им. Слово обучение, или залог, указывает на такое же вступление христиан в завет с Богом, какое совершается в браке. Как здесь в знак верности и взаимной любви даётся кольцо: так в доказательство взаимной верности Бога, относительно Своих обетований и человека, относительно исполнения их, и в залог взаимной любви подается Дух Святой. В приведённых словах апостола Православная Церковь находит основание для внешнего совершения таинства Миропомазания. Всё это апостол приводит для того, чтобы показать, что истинность его проповеди и всего сказываемого им, зависит не от него, а от Бога.

[Глава 2:1. Не паки скорбию. Прежде он послал коринфянам письмо, которое должно было огорчить их, теперь же не хочет усугублять их скорбь своим личным приходом].

[Стих 2. Аще аз скорбь творю вам, то кто есть веселяяй мя? Если бы я пришёл, чтобы причинить вам скорбь, то какое удовольствие получил бы я сам? Потому что вы одни можете меня и принять и доставить мне радость].

[Стих 3. И писах вам сие истое. С той именно целью, чтоб не огорчаться самому о тех, за которых я хотел бы только радоваться, я и написал вам Послание, а не пришёл сам лично, и теперь не прихожу, а опять пишу].

2) О возвращении кровосмесника (2Кор.2:5–11).

Любвеобильный апостол, опасаясь огорчить своих чад, спешит сгладить все следы огорчения в сердцах коринфян, которые могли скорбеть о том, что допустили у себя такой грех, какого не слышно было и у язычников. Забывая о том огорчении, которое нанесено было ему лично известием о страшном грехе между коринфянами, и считая произнесённое против грешника отлучение достаточным наказанием для него, а равно узнав о его сокрушении, апостол предлагает возвратить отлученного в общение с Церковью (2Кор.2:5–8).

Так как отлучение, совершённое коринфянами по приказанию апостола, служило для него ясным свидетельством их послушания, то он позволяет им простить виновных перед ними, обещая и сам прощать тех же, и это делатет в виду того, чтобы не дать сатане возможности вредить христианам (2Кор.2:9–11).

Стих 5. Аще ли кто оскорбил мене. Апостол не называет ни оскорбителя, ни оскорбления, чтобы не огорчить раскаявшегося и показать, что он забыл и сам грех его.

Стих 7. Пожерт будет. Пожертием назвал он отчаяние и совершенное отступление от веры (Феодорит).

Стих 10. [Аще что даруете, и аз. Помилование называет дарованием, напоминая этим, что в Церкви всё делается по благодати.

Даровах вас ради. Слово сие наводило блаженного Феодорита на мысль, что коринфяне через блаженных мужей – Тимофея и Тита – просили апостола о согрешившем].

О лице Иисус Христове. Как при отлучении апостол повелевал совершить это о имени Господа Иисуса Христа (1Кор.5:4), так и принятие повелевает сделать о Лице Иисуса Христа. И здесь и там присоединяет и себя к коринфянам.

Стих 11. Да не обидими будем от сатаны. Сатана торжествует и тогда, когда успевает ввести кого-нибудь в грех, и тогда, когда грешник подвергается наказанию за грех. Если же грешник впадает в отчаяние, то диавол может и совсем отторгнуть его от веры, а это будет ущерб для Церкви.

Не неразумеваем умышлений его. То есть, мы понимаем, что сатана всем пользуется для нанесения Церкви вреда как излишней снисходительностью, так и продолжительной строгостью (Златоустый, Феофилакт).

3) Беспокойство и радость апостола (2Кор.2:12–17)

Чтобы коринфяне видели, какое участие апостол принимает в положении дел в Церкви коринфской, он рассказывает о том, какому беспокойству подвергся, ожидая в Троаде прибытия Тита, которого он посылал к ним. Несмотря на то, что в Троаде была для него широко открыта дверь проповеди, он не мог быть покоен и должен был отправиться в Македонию для встречи с Титом (2Кор.2:12–13). Апостол благодарит Бога, что и в Македонии проповедь о Христе с успехом распространяется как благоухание – нестерпимое, впрочем, для некоторых, что, по уверению апостола, зависит от того, что он проповедует слово Божие искренно и без всякого изменения его (2Кор.2:14–17).

Стих 14. Воню разума его. Познание об Иисусе Христе, распространяемое проповедью о Нём, сравнивается с благовонием мира. Образ взят из Ветхого Завета, где священным миром помазывались священные сосуды скинии, священники и сам первосвященник (Исх.30:25–30), и это помазание должно было распространять благовоние по всей скинии. В Новом Завете Иисус Христос, помазанный Духом Святым паче причастник Своих, распространяет вокруг Себя благовоние познания во всей Церкви Своей.

Стих 15. Христово благоухание есмы. Как в Ветхом Завете сосуды священные и служители скинии распространяли благоухание; так и в Новом Завете апостолы, сосуды благовоннейшего мира – познания Христова – служители Слова, исполняются благовония от носимого ими мира, или как жертвенные животные, постоянно приносимые Богу, были жертвой благовонной и Богоугодной: так и апостолы, постоянно умерщвляемые за проповедь о Христе, издают воню благоухания духовного, угодного Господеви.

В спасаемых и в погибающих. Апостол хочет сказать, что его проповедь и его труды благовестия ни в каком случае не теряют своего достоинства, но всегда угодны Богу – приносят ли они пользу спасаемым или отвергаются погибающими. Как самое благотворное вещество, принося многим пользу, в то же время для некоторых может служить во вред не потому, что оно обладает разными свойствами, а по свойствам воспринимающих это вещество: так бывает и со словом Божиим.

Стих 16. И к сим кто доволен. Учение Христово было так возвышенно, так неудобовместимо для сил человеческих, что никто не мог его проповедовать без помощи Божией. Посему, как проповедующие, так и слышащие проповедь вспомоществуются Богом.

Стих 17. Нечисто проповедующии слово Божие. Хорошо объясняет мысль апостола блаженный Феодорит: «противники корчемствуют словом Божиим, обращая его в баснь, собственные свои мысли примешивая к благодати, как мешающие чистое вино с водой» (Сравните 1Тим.6; Тит.1:11).

Отдел Второй

(главы 3–7)

В этом отделе апостол говорит о различии Ветхого и Нового Заветов, описывает своё служение ради Иисуса Христа и предлагает утешение в страданиях, полагая оное в облечении в небесное тело; увещевает к искоренению из жизни всего греховного; благодарит коринфян за послушание его Посланию и утешается их добродетелями.

1) Преимущества Нового Завета и служения ему (2Кор.3:1–4:6)

Сколько радовали апостола успехи его проповеди, столько же и причиняли ему скорбь действия лжеучителей, которые основываясь на рекомендательных письмах от тех Церквей, где они успели посеять своё лжеучение, старались приобрести себе последователей и между учениками апостола Павла и к истинному учению апостола примешивали свои вымыслы, касающиеся собственно важности отвергаемого апостолом Павлом учения о необходимости Закона Моисеева.

Обличая поведение противников, апостол говорит, что он для поддержания своего авторитета между коринфянами не нуждается ни в каких одобрительных письмах, потому что сами коринфяне служат для него таким письмом (2Кор.3:1–3).

Он уверен, что его служение от Бога, а не от собственных сил человека, и что оно настолько же лучше служения Ветхому Завету, насколько дух выше буквы. И если служение Закону Моисееву было так славно, что израильтяне не могли взирать на открытое лицо своего Законодателя, то ещё большей славой должно отличаться служение благодати (2Кор.3:4–11).

Возлагаемое Моисеем на лицо покрывало служит евреям как бы символом того, что они и доныне при чтении Закона не снимают покрывала предрассудков со своего ума и ожесточения со своего сердца (2Кор.3:12–15). Это покрывало снимается, когда они обращаются ко Христу, потому что Господь есть Дух, а где Дух, там и свобода; поэтому и христиане открытым лицом взирают на славу Божию, сами делаясь через то славными (2Кор.3:16–18), и апостол не имеет надобности употреблять хитрости и скрытности для проповеди, чтобы её прославить. Славы этой не видят разве ослеплённые диаволом; но она есть, потому что апостолы проповедуют о Христе – сиянии славы Бога невидимого, и она просветила апостолов настолько, что они могли просветить ей и других (2Кор.4:1–6).

[Глава 3:2–3. Послание наше вы есте. Вера и добродетели коринфян могли перед всеми служить ясным доказательством того, чему и как учил апостол. Они были рекомендациями не только для самих коринфян, но и для их учителя (2Кор.1:14). А так как апостолы проповедовали о Христе, и вера христиан основывалась на Христе, и верующие возрастали и укреплялись в вере благодатию Духа Святого, то апостол далее называет их и Посланием Христовым, которое написано Духом Бога Живого; то есть (продолжая сравнение апостола) Послание было написано под диктовку Самого Христа, не чернилом, а Духом Божиим, и не на камне, а на сердце].

Стих 5. Не яко довольни от себе помыслити что, яко от себе. В отношении к проповеди апостола эти слова служат скромным заявлением его о своей неспособности что-нибудь совершить собственными силами; и вместе лучшим выражением того, что он проповедует не слово человеческое, но воистину слово Божие. Понимаемое же безотносительно, это выражение должно убедить христианина, что всё совершаемое им доброе совершается силой Божией.

Стих 6. Служители быти Нову Завету, не писмене, но духу. Ветхий Завет называется письменем (γράμμα), буквой.

а) Потому что в основании его положен был Закон, начертанный на скрижалях, то есть, мёртвая, неизменная буква;

б) Потому что не требовал ничего более, кроме буквального исполнения написанного в Законе. Новый Завет, напротив, называется духом (πνεύμα),

в) Потому что первоначально основывается на сообщении Духа Святого крещающемуся (Евр.10:29);

г) Потому что требует не буквального, а внутреннего или духовного понимания и исполнения Закона (Рим.2:29).

Понятно, что только такое духовное понимание нравственного Закона вело к жизни и не убивало, как буква Ветхого Завета.

Дух животворит, потому что верующий в исполнении Закона руководится, вспомоществуется Духом Божиим, а не своими силами; потому что, стоя твёрдо на духовном начале, на любви к Богу и ближним, определяет им все свои действия и никогда не может пасть. Но писмя убивало, потому что за малейшее неисполнение Закона требовало наказания; а между тем не давало человеку внутренних сил для выполнения его и не указывало даже примеров для подражания.

Стихи 7–9. Служение смерти писмены. Апостол раскрыл уже значение и смертоносность Закона (Рим.7:9–13), показав, что Законом дано познание греха, а грех привёл к смерти; таким образом, вместо желаемого оправдания и жизни, Закон приводил к осуждению и смерти. Теперь апостол раскрывает, что служение Моисея этому Закону было всё-таки славным, вело к славе.

Выполнив своё служение, Моисей удостоился видения славы Божией, которая просветила его лицо так, что евреи не могли взирать на него, когда оно было открыто. Только эта слава была престающая, потому что Моисей сам вскоре умер.

Не таково служение Новому Завету. Проводя параллель между служением Моисея и своим, и называя первое служением осуждения и смерти, своё служение апостол называет служением правды, потому что оно ведёт к оправданию человека, и служением духа, по главному характеру – духовности и по сообщению через него верующим Духа Святого. Здесь апостол прямо называет себя и других апостолов, проповедников Евангелия, служителями Нового Завета, то есть вручителями его, посредниками между Богом – законодателем и людьми, подобно тому, как в Ветхом Завете таким посредником был Моисей. Но если служение осуждения было славно, то служение оправдания, заканчивает апостол, должно быть гораздо славнее.

Стих 10. Не прославися прославленное в части сей, за превосходящую славу. Неясное это место хорошо уяснено толкованиями Златоустого и Феодорита и может быть перефразировано по переводу Калмета так: «самая слава Закона не есть истинная слава, если сравнивать её с превосходной славой Евангелия». Феодорит говорит: «Свет от светильника хотя ночью и кажется весьма сильным, однако же среди полудня делается неприметным и не почитается даже светом».

Стих 13. Моисей полагаше покрывало на лице своем. Апостол придаёт особенное значение покрывалу, которое возлагал Моисей на лицо своё, а именно чтобы сыны Израилевы не взирали на конец престающого, то есть чтобы не заметили прекращения света на лице Моисея, а это прекращение славы и самого Закона. В приложении к Закону это покрывало символически означало обряды, жертвы и всю внешность Ветхого Завета, под которыми скрывалась, как зерно, сущность религии, относившаяся ко Христу, Искупителю людей. Христос был концом Закона (Рим.10:4), и Он-то, по разумению Златоустого и других, скрывался под покрывалом Моисеева Закона. Евреи, не смевшие взглянуть на открытое лицо Моисея, не могли видеть Христа, сокровенного в Законе. По утверждению апостола, они не могут сделать этого и теперь.

Стих 14. Ослепишася помышления их. Если древние евреи не могли видеть славы Моисея, потому что она скрыта была покрывалом; то нынешние евреи перестали её видеть, потому что ум их ослеплён различными предрассудками, наследованными от отцов.

Предания старцев и предрассудки толкования, самолюбивая уверенность в правильности их священного текста и их толкования, наконец, ожесточение сердца по поводу обращения языков (Рим.11:7–10); всё это соткало такую непроницаемую завесу на чтение евреями Ветхого Завета, что они никак не могут видеть ясно предызображенного и прореченного в нём Христа.

Стих 17. Господь же Дух есть. Это выражение, служащее пояснением предыдущего стиха, можно понимать различно, смотря по тому, кого здесь будут разуметь под Духом; Духа ли Святого, Третье Лицо Пресвятой Троицы, или Христа, Который по Божеству есть Дух; или же проще – дух Закона. В первом случае связь выражения с предыдущим будет такая: написанное в Законе было бы понятнее для евреев, если бы они обратились к Господу, ибо этот Господь есть Дух Святый, Который говорил в Законе, и Который даёт видеть Христа, сокровенного в Законе, научает поклоняться Ему духом и истиной. По другому мнению, Господь есть Христос, который по Божеству есть Дух, и Который обращающихся к Нему освобождает от власти предрассудков, потому что сообщает истину. В-третьих: обращающиеся к Господу начинают понимать Закон, потому что дух Закона есть Господь, или внутренний смысл Закона состоит в том, чтобы изобразить Христа; кто поймёт этот дух, действительно сокрытый Господом в Законе, или, как говорит апостол, Дух Господень в Законе, тот достигнет свободы в понимании и исполнении Закона.

Стих 18. Мы же вси откровенным лицом славу Господню взирающе, κατοπτριζόμενοι. Мы все, апостолы и учители Церкви и все верующие, в противоположность единому Моисею, открытым лицом в Законе, как в зеркале, взираем на славу Господню – на Христа, Который есть сияние славы Божией. Или понимая слово κατοπτριζόμενοι, отражая, яко в зерцале, можно перевести: мы все в открытом лице, как в зеркале, отражая славу Божию, которую некогда отразил на своём лице один Моисей, да и то потом закрывал её от взоров других, мы сами преображаемся постепенно в тот же образ Божий, восходя от славы в славу, будучи просвещаемы и преображаемы Духом Господа.

[Глава 4:1. Имуще служение сие. Этот стих имеет прямую связь с 2Кор.3:12, а всё сказанное до конца 3-й главы есть объяснение вставочное].

Стих 2. Отрекохомся тайных срама. Апостол вооружается против лжеучителей, которых деятельность большей частью характеризовалась постыдными делами.

Стих 3. Благовествование наше в гибнущих, есть покровено. Отличительное свойство Евангельской проповеди состоит в том, что она без образов и примеси чуждого была проповедана ищущим спасения. Если же она непонятна некоторым погибающим, то это по ослеплению их умов (2Кор.3:14).

Стих 4. Бог века сего ослепи разумы неверных. Диавол часто называется князем века сего (Ин.12:31; Еф.6:12). Его естественно разуметь и здесь.

[Но Отцы Церкви (Златоустый, Феодорит, Амвросий, Августин), отвергая дуализм манихеев, опиравшихся на этом месте и исходя из той мысли, что всё в мире совершается по воле Божией и что даже зло может быть лишь по допущению Божию, понимают здесь слово Бог в собственном смысле, и отделяют его знаком от последующих слов, а слова века сего относят к словам неверных. Но такая расстановка слов не оправдывается грамматикой. В русском переводе здесь понимается диавол: бог века сего].

Образ Бога. Единородный Сын Божий в Писании часто называется образом Божиим, первоначально и существенно, как Бог от Бога, Свет от Света, равный Отцу и по Божеству и по славе (Кол.1:15; Евр.1:3).

[В славянском и русском переводах, согласно с некоторыми греческими рукописями, прибавляют: невидимого].

Стих 5. Не себе проповедуем, но Христа Иисуса Господа. Мы проповедуем не о себе, или лучше, заботимся не о своей славе и пользе, а о славе Божией.

[Следующие затем слова: себе самех рабов вам – служат прямым дополнением к слову: проповедуем, и можно понимать так, что апостол проповедует об Иисусе Христе как о Господе, а о себе как о рабах. Но лучше подразумевать слово: делать или признавать. В русском переводе выражается именно эта мысль: а мы рабы ваши для Иисуса].

Стих 6. Бог реки из тьмы свету воссияти. Апостол сравнивает Искупление людей с творением. Господь повелел просветить умы людей Евангелием с той целью, чтобы они через Христа узрели славу Божию, как через явление света в первый день открылись чудеса творимого Богом мира в VI-ть дней.

2) Сила Божия в немощи человеческой (2Кор.4:7–5:10)

Превознеся своё учение, апостол коснулся и тех опасностей и бедствий, которым оно подвергается в исполнении. Опасности главным образом происходят от немощей человеческих, которыми Бог благоволил пользоваться для проявления Своей силы (2Кор.4:4:7). Так, апостолы испытывают притеснения, гонения, унижения и даже умерщвление; но всё это служит только к проявлению в них славы Божией (2Кор.4:8–15). Поэтому они не унывают, но ожидают вечной награды (2Кор.4:16–18), и даже желают скорейшего разрушения земной телесной оболочки своей, чтобы облечься в небесное тело (2Кор.5:1–5). Таково основание для благодушного перенесения ими бедствия (2Кор.5:6–10).

Глава 4:7. Имамы сокровище сие в скуделных сосудех. Это сокровище есть апостольское служение, которое он совершил не будучи одарён от природы никакими особенными дарованиями. Может быть даже, апостол намекал здесь и на своё слабое телосложение.

Да премножество силы будет Божия, а не от нас, то есть чтобы превосходство и сила проповеди Евангельской зависели от Бога, а не от нас.

Стих 10. Мертвость Господа Иисуса в теле носяще. Мёртвость то же что страдания Христова (2Кор.1:5). Апостол хочет сказать, что за заповедь о Христе он подвергается всевозможным страданиям; обрекает себя и на смерть, которая всегда угрожает ему. Кроме того, ради той же проповеди он постоянно умерщвляет в себе все проявления личной свободы, свои греховные страсти, и старается, чтобы изобразился в нём Христос, как Глава в членах Своих.

Стих 12. Смерть в нас действует, а живот в вас. Цель страданий апостола и умирания есть та, чтобы доставить верующим жизнь духовную, жизнь о Христе. Итак, смерть здесь разумеется по телу, а жизнь по духу.

Стих 14. Предпоставит с вами. «Соделает победителями смерти, вместе нас и вас представит Страшному Престолу» (Феодорит).

Стих 15. Множайшими благодарении избыточествит в славу Божию. Вся наша жизнь, полная борьбы и страданий, сопровождающаяся победами и благодатными дарами для нас, должна рождать в нас чувство благодарности и прославления Бога.

Стих 16. Внешний наш человек тлеет, обаче внутренний обновляется. Апостол говорит здесь о страданиях, которым он подвергается ради проповеди – и потому под внешним человеком можно разуметь его тело, его земную жизнь, славу, или всё то, что даёт земная жизнь и в чём состоит она. Внутренний человек есть дух его, и жизнь по духу, состояние возрождения и стремление к соединению со Христом.

Стих 17. Легкое печали нашея. Апостол сопоставляет лёгкое и тяжёлое (важное), страдание и славу, видимое и невидимое, временное и вечное – и из яснейшего представления о них выводит для себя решение избрать на земле страдания, чтобы потом вечно блаженствовать, и в этом поставляет своё утешение.

Глава 5:1. Земная наша храмина тела. Представление о теле, как жилище души, обычно и языческим писателям. Из этого представления само собой развились многие, как ошибочные, так и истинные понятия; например, понятие о предсуществовании душ, о переселении души в другие тела, о бессмертии души и подобное. По замечанию толкователей, вся эта глава направлена против отвергавших воскресение тел.

Стих 2. В жилище наше небесное пооблещися. Не сказал, что должны переселиться, но облечься, чтобы показать, что по воскресении мы уже не оставим своего тела, но постоянно будем носить его, как одежду. Итак, тело не только жилище души, но и одеяние её.

Стих 3. И облекшеся не нази обрящемся. «Хотя всякий человек облечётся в одежду нетления, однако же не все станут причастниками Божественной славы; этих он и называет нагими» (Феодорит). Такой наготе подвергнутся, конечно, те, которые будут обнажены от добрых дел и веры на земле.

[Впрочем, разбираемое место представляет в подлиннике и другое чтение, которое приводит и к другой мысли. Некоторые рукописи, издания и Отцы читают: εκδυσάμενοι, совлекшись, и придают словам апостола такой смысл: желая облечься в небесное тело, мы не желали бы подвергаться действию смерти, не хотели бы умирать, а живыми оставаться до самого Второго Пришествия. Но, – замечает апостол, – совлекшись от этого смертного тела, мы остаёмся наги; Бог воскресит наше тело и облечёт нас в бессмертие. Следующий стих подтверждает вполне такое объяснение, и святой Иоанн Златоустый принимает его: «Хотя мы умрём телом, – говорит он, – однако не без тела явимся тем; но с тем же телом, только сделавшимся нетленным"].

Стих 4. Да пожерто будет мертвенное животом. Не желая испытать смерти, мы желали бы, чтобы находящееся в нашем теле смертное незаметно для нас самих поглощено было живущим в нас Духом живым, и мы сделались бессмертными.

Стих 5. Сотворивый нас в сие истое Бог. Бог и создал нас для бессмертия не по душе только, но и по телу, то есть, чтобы человек, вкушая от плодов древа жизни, мало-помалу совлекался от тления и смертности и делался бессмертным – и когда человек пал, Он приготовил ему врачевство, которого умершее грехом тело приняло снова жизнь и сделалось способным к воскресению и жизни вечной. Это врачевство подаётся ему в крещении. Дух Святый возрождает верующего и делается для него залогом (α̉ρραβων) будущей жизни и бессмертия.

Стих 7. Верою ходим, а не ведением. Эта вставочная мысль в русском и во многих изданиях ставится в скобках. Апостол показывает, что само свойство настоящей нашей жизни, основывающейся на вере в будущее, побуждает нас желать скорейшего совлечения тела смертного, чтобы лучше видеть то, чего мы ждём и надеемся.

Стих 10. Яко с телом содела, или блага или зла.

[Последние слова можно понимать, как прямое дополнение к слову содела, но вернее относить их к предыдущему слову: приимет кийждо. То есть] на Суде Христовом каждый получит награду или наказание соответственно тому, что он делал, живя в теле. Русский перевод выражает эту мысль.

3) Увещания к искоренению зла (2Кор.5:11–7:2).

С мыслью о Страшном Суде связано доказательство верности апостола. Он не боится этого Суда, потому что искренно трудился для Бога и для коринфян, подражая любви Христа, умершего за всех (2Кор.5:11–15). На этом основывается побуждение жить новой жизнью, точно так же, как и обязанность примириться с Богом, потому что для примирения и оправдания принесён в жертву Христос (2Кор.5:16–21).

Апостол умоляет коринфян, чтобы они не отвергли данной им благодати и не пропустили благоприятного времени для спасения (2Кор.6:1–2). Не желая быть для кого-нибудь препятствием в деле спасения, апостол во всех случаях жизни вёл себя как служитель Божий; терпеливо перенося все бедствия и трудности, соблюдая себя в чистоте, трудясь, бодрствуя и постясь, он как добрый воин был всегда готов к борьбе и, сам оставаясь нищим и ничего неимущим, старался наделять других богатством (2Кор.6:3–10). Как бы он желал, чтобы таковы же были и коринфяне (2Кор.6:11–13)! И снова просит апостол не преклоняться под чужое ярмо – греха, потому что между Христом и диаволом, между чистым и нечистым не может быть ничего общого. Как призванные быть детьми Отца Небесного, они должны очиститься от всего скверного (2Кор.6:14–18; 7:1).

Глава 5:11. Ведуще страх Господен. Это страх будущего Суда, на который должны предстать все люди. Кто помнит о Страшном Суде, тот не может ни обманывать, ни поступать для самовосхваления. В этом и хочет апостол убедить людей.

[Стих 12. К хвалящимся в лице, то есть таким людям, которые хвалятся только наружным, бросающимся в глаза; то есть и таким, которые носят на себе личину – одно думают, а иное говорят].

Стих 13. Аще изумихомся, Богови: аще ли целомудрствуем вам. Апостол изумлением назвал здесь упоминание об успехах своих, которое могло показаться хвастовством; а целомудрием – смирение. Мысль апостола – объяснить коринфянам, что он хвалился своими успехами не для превознесения себя перед ними, но для показания силы и славы Божией; а если очень унижает себя, то чтобы показать пример скромности.

Стих 14. Любы Божия (Вульгата, греческие рукописи и издания, русский перевод: Христова) обдержит нас. Любовь, которую показал нам Христос, и любовь, которую питает апостол ко Христу, побуждает его рассуждать и поступать так. Аще един за всех умре, то убо вси умроша. [Все умерли – не следствие, а причина. Христос один умер за всех, потому что все умерли. Или] следуя образу изложения апостола Павла, можно эти слова понять так: если Иисус Христос один умер за всех, то в Нём и все умерли; смерть Его была как бы смертью всего повинного человечества; оттого и воскресение Его сделалось воскресением всего человечества: в нём мы все и воскресли (Рим.6:8).

Стих 15. Да живущии не ктому себе живут. Если Христос пострадал и умер за всех, чтобы всем даровать жизнь: то долг справедливости и благодарности требует, чтобы эта жизнь была посвящена Ему.

Стих 16. Мы отныне ни единого вемы по плоти. Знать кого-нибудь по плоти, значит признавать в нем те свойства и различия, которыми обыкновенно люди отличают людей, как, например, происхождение, образование, положение в обществе и прочее. Для апостола, как христианина, таких различий нет: он не знает ни иудея, ни эллина, ни мудреца, ни невежды, ни раба, ни свободного, ни мужчины, ни женщины, но всех во Христе.

Разумехом по плоти Христа, ныне же ктому не разумеем. Плотскими глазами смотрел он некогда и на Христа, когда гнал Его Церковь; теперь же, по возражении, смотрит на Него, как Искупителя, как на истинного Сына Божия (Сравните 1Кор.2:2).

Стих 17. Нова тварь. Собственно новое творение. В Крещении человек возрождается или как бы вновь творится, и это новое творение его делает его совершенно иным человеком, с новыми взглядами, чувствованиями и желаниями, и ставит его в новые отношения к Богу и людям.

Стих 18. Бога, примирившаго нас Себе. Не Сам Бог примирился с нами, как бы делая уступку нашему ожесточению и ища нашего примирения; но нас примирил с Собой в лице Иисуса Христа, через Христа и ради Христа. Но как примирение, сделанное Христом за весь мир вообще, могло распространиться на каждого человека в отдельности только тогда, когда человек усвоил бы себе заслуги Христа; то Христос для проповеди о Себе устроил служение апостольства, которое, по главной цели примирить всех с Богом, названо служением примирения.

Стих 19. Бог бе во Христе мир примиряя Себе. Бог примирил нас через Христа; но это примирение совершено только потому, что Иисус Христос есть Бог.

Не вменяя им согрешений их, потому что все грехи были заглажены смертью Иисуса Христа.

Стих 20. По Христе посольствуем. Апостолы есть посланники Христа, посредники между Ним и людьми; они довершают дело примирения и вместо Христа являются проповедниками о примирении с Богом.

Стих 21. Не ведевшего греха по нас грех сотвори. Грех вместо грешника. Бог устроил так, что Христос перед судом и мнением человеческим явился грешником, заслуживающим казни. В русском свободно переводится: сделал для нас жертвой за грех.

[Глава 6:6. Во очищении, в разуме. Святой Иоанн Златоустый, Феодорит и Феофилакт под очищением (в русском: чистотой) разумеют нестяжательность Павла; другие же чистоту нравов. А разумом (γνῶσις) называют или благоразумие (в русском), или, точнее, знание Божественных истин. Затем следует – долготерпение к чужим, благость к своим и благоугождение Духу Святому, или по Златоустому, обилие духовных дарований].

Стих 7. Девятая добродетель – сила Божия, то есть проявление её в деятельности и в немощах человеческих. К ней апостол присоединяет оружия правды, которыми он нападает и защищается в борьбе с врагами своего служения.

Десными и шуими оружиями называет те, которые находятся у воина в правой и левой руке. В правой был меч или копьё, в левой – щит; поэтому, правая рука служила для нападения, левая для защиты. Некоторые же десным оружием почитают благоприятные обстоятельства, шуим – противные (Сравните Еф.6:16–17).

Стих 14. Не бывайте преложни ко иному ярму. «Не подражайте волам, тянущим и наклоняющим ярмо в разные стороны, предпочитая нашему учению лесть неверных» (Феодорит). Образ мог быть взят апостолом с упряжки в ярмо различных животных (Втор.22:10).

Стих 15. Кое согласие Христови с Велиаром? Перед апостолом предносится тот же образ ярма, запряжённого разнородными животными, и он пользуется им для убеждения коринфян в том, чтобы они к игу Христову не сопрягали лжи и тьмы. Велиар, или ближе к еврейскому словопроизводству, Велиал (Beli-jaal), собственно: безъяремный, не носящий никакого ярма, не признающий Закона, то есть человек, предоставленный сам себе, от которого нельзя извлечь выгоды и потому для Закона ничтожный (2Пар.13:7). У апостола разумеется сам диавол, как отец всех беззаконников, и в частном смысле – неверующих во Христа (язычников).

Стих 16. Кое сложение Церкви Божией со идолы? Как прежде представляется несообразным соединение в одном ярме Христа и диавола, так здесь несообразно общение христиан, носителей Духа Божия, храмов Божиих (1Кор.3:16), с идолами – вмещающими в себе бесов.

4) Цель и действие первого Послания (2Кор.7:2–16).

После увещаний к заботе о чистой и святой жизни, апостол старается доказать коринфянам своё благорасположение к ним, в нём заставляет искать причин, почему он решился действовать со строгостью против вкравшихся у них преступлений. Он не имел в виду обидеть кого-нибудь или осудить, всегда нося их в своём сердце, хвалясь ими, скорбя и радуясь за них (2Кор.7:2–4).

Так, он сильно обеспокоен был, когда не нашёл Тита, придя в Македонию, и очень обрадовался его приходу, а ещё более известию о принятии ими его Послания (2Кор.7:5–8); обрадовался благому действию письма на коринфян, так как их раскаяние послужит к их спасению и к доказательству их Послания апостолу (2Кор.7:9–12). Такое принятие коринфянами его Послания тем приятнее подействовало на него, что апостол и прежде отправления Послания предсказывал Титу благоприятный результат его посольства, и теперь оба они увидели, что апостол не обманулся в своём мнении о коринфянах (2Кор.7:13–16).

Глава 7:2. Вместите ны. То есть полюбите нас, так как выше (2Кор.6:12) апостол жаловался, что сердца коринфян для него тесны; или: поймите нас, будьте внимательны к учению нашему (Мф.19:11).

[Ни единого обидехом, истлихом, лихоимствовахом. Эти замечания относятся к оправданию действий апостола, которые приписывались ему, на основании 1-го Послания. Апостол хочет показать коринфянам, что сама строгость его по отношению к ним была вызвана их проступками, а не была следствием его раздражительности, корыстолюбия и прочего].

[Стих 5. Плоть наша – внешний человек, который возмущается при виде опасностей, угрожающих проповеднику Евангелия].

Стих 10. Печаль яже по Бозе противополагается печали мира, которая означает сожаление о потере денег, славы, удовольствий и других предметов мира сего; а печаль ради Бога означает скорбь об удалении от Бога, о преступлении Закона Божия.

Стих 12. Обидимаго ради. Очевидно, что отец кровосмесника. Можно выводить из этого места, что он был христианин и принадлежал к Церкви коринфской.

Отдел третий

(8–9 главы)

О вспоможении неимущих верным.

Исполняя свято заповедь старейших апостолов (Гал.2:10) и отказываясь от вспоможений лично себе, апостол Павел всегда и везде заботился о неимущих собратиях палестинских Церквей, и потому мы видим, что и он, и ученики его усердствуют в сборе подаяний во всех тех Церквах, где они проходят с проповедью. Так в этот раз, во время написания второго Послания, проходя по Македонии, он собрал обильную милостыню. Апостол с особенной радостью уведомляет коринфян об усердии, которое оказывают македонские Церкви, несмотря на свою нищету и на то, что апостол не соглашался принимать их пожертвования и, посылая к ним Тита, надеется, что они станут подражать примеру других и на деле покажут свою любовь к ближним. К этому они имеют побуждение в любви Иисуса Христа, Который Сам сделался нищ, чтобы всех обогатить (2Кор.8:1–9). Припоминая их давнее желание помочь бедным своими избытками, апостол советует теперь привести это в исполнение, вовсе не требуя, чтобы они для облегчения других себя стеснили; но только предлагая поделиться избытками (2Кор.8:10–15). При этом апостол считает нужным похвалить перед коринфянами усердие посланных им для собрания милостыни – Тита и другого ученика, и высказывает опасение, чтобы обилие сбора не навлекло на него какого-нибудь нарекания (2Кор.8:16–21).

Посылая этих усердных сборщиков к коринфянам, апостол просит их доказать свою любовь перед посланными (2Кор.8:22–24). Впрочем, он считает лишним распространяться о вспоможении святым: он так уверен в усердии коринфян, что хвалится ими перед македонянами, и если посылает теперь братьев, то для того только, чтобы приготовить их к своему приходу с македонянами, и чтобы собирание милостыни при нём не показывалось побором (2Кор.9:1–5). Сравнивая это подаяние с посевом, он этим побуждает к усерднейшему подаянию, обещая им награду от Бога, подающего и семена для посева, и плоды в жатву, потому что милостыня вызывает в получивших её славу и благодарение Богу и покорность Евангелию, а равно и молитву за подателей милостыни: за всё это и апостол благодарит Бога (2Кор.9:6–15).

Глава 8:1. Благодать Божию. И усердие к милостыне апостол называет благостью Божией, чтобы показать что всё доброе в христианах проистекает от Бога не уничтожая однако свободной воли их.

[Стих 3. Доброхотни, в первоначальном значении показывает, что македоняне добровольно, без принуждения и требований начали собирать подаяния; в дальнейшем же значении – доказывает щедрость македонян].

Стих 10. Не точию еже творити, но и еже хотети. По-видимому, прежде можно хотеть, а потом творить; но апостол ставит хотение после дела, понимая под этим добровольное желание: коринфяне не только должны были сделать доброе дело, но и хотеть этого дела, показать в нём усердие.

Стих 12. По елику аще кто имет, благоприятен есть. Не количество дара делает жертвователя приятным Богу, но усердие, с которым подается дар (Лк.21:3).

Стих 14. Да будет равенство. Требуется не равенство имуществ, а равная для всех возможность удовлетворять своим нуждам. Хорошо это объясняется приведённым примером собирания евреями манны (Исх.16:18), когда и собравший много не имел лишнего, собравший мало не имел недостатка, а между тем все собирали не поровну, а каждый по мере надобности для своего семейства.

[Стих 18. Послахом с ним и брата. По одним это был Варнава (Златоустый, Феофилакт), хотя ни откуда не видно, чтобы он, раз отделившись от Павла, когда-нибудь опять сошёлся с ним; по другим Сила (Эстий, Бароний); по более же принятому мнению, Лука (Ориген, опять Златоустый на 2 Тим., Иероним и новые).

Его же похвала во Евангелии по всем Церквам. Признающие вышеозначенным братом Луку разумеют здесь написанное им Евангелие, о котором тогда было известно во всех Церквах. Но апостол мог разуметь и устную проповедь; а в таком случае похвала за Евангелие могла относиться ко многим лицам].

[Стих 19. Освящен от Церквей с нами ходити. И эта черта может быть приложена к Луке, который с этого путешествия апостола по Македонии присоединяется к Павлу (Деян.20:5–6: мы, нас). Но её с таким же правом прилагают и к Варнаве, который был избран и освящен (χειροτονηθείς) с Павлом на одно дело служения (Деян.13:2), в том числе и для собирания милостыни (Гал.2:9–10). Похвала же по всем Церквам, или слава о Варнаве могла распространиться на основании показанного им примера жертвы в пользу неимущих (Деян.4:36–37)].

Стих 21. Промышляюще добрая не токмо перед Богом, но и перед человеки. «Не довольствуясь одним свидетельством Господа, желаем, чтобы и люди имели о нас доброе понятие» (Феодорит).

[Стих 22. Послахом с ними и брата нашего. Опять неизвестное лицо. Одни думают, что это Аполлос (1Кор.16:12); другие – Зина (Тит.3:13); третьи – ещё кто-нибудь].

Глава 9:6. Сеяй скудостию, скудостию и пожнет. Замечают, что апостол здесь, как бы противоречит сказанному прежде (2Кор.8:12) об усердии, а не о количестве подаяния. Но понятно, что апостол здесь возбуждает само усердие, которое может проявляться в большей или меньшей мере, не увеличивая меры самого вспоможения. Пожертвовать немного едва ли кто отказался бы, но пожертвовать по мере возможности, от избытков своих, всегда мало охотников.

[Стих 7. Доброхотна дателя любит Бог. Ещё Премудрый восхвалял доброхотных дателей. Апостол теперь повторяет слово его (Притч.22:9 по LXX-ти)].

[Стих 9. Расточи, даде убогим. В подтверждение своих слов апостол приводит слова Псалмопевца о праведнике, муже милостивом и щедром (Пс.111:9 = Пс.111:5), и доказывает, что дающий милостыню будет оправдан навеки].

Стих 12. Работа сего служения, ή διακονία της λειτουργίας, в смысле вспомоществования. Само слово λειτουργίας употреблялось о жертвоприношении и, таким образом, показывало коринфянам, что, подавая милостыню, они приступают к жертве.

Стих 15. Благодарение Богови о неисповедимем Его даре. Весьма прилично апостол влагает в уста и дающих милостыню и принимающих её – благодарность за дары Божии, то есть за милосердие, оказанное одними, и за милостыню, принятую другими. И сам за всех и за всё благодарит Щедродателя.

Отдел четвёртый

(10–13 главы)

Апостол защищается против лжеучителей; доказывает своё апостольское достоинство исчислением трудов и успехов проповеди и даже особенными видениями, в конце просит коринфян быть добродетельными не для того, чтобы казаться, но для истины, и посылает им приветствия.

1) Опровержение клеветы лжеучителей (2Кор.10:1–18)

В числе главных виновников нестроения Церкви коринфской были иудействующие лжеучители, которые для успешнейшего распространения своих лжеучений старались ослабить авторитет апостола Павла в глазах коринфян и обвиняли его в важных недостатках, между тем как сами трудились только для славы и собственного интереса.

Намереваясь показать коринфянам свой апостольский авторитет, Павел прежде всего опровергает возведённую на него клевету, будто он только заглазно смел, в глаза же скромен, и просит не доводить его до того, чтобы он на самом деле решился строго поступить против своих обвинителей (2Кор.10:1–2). Как воин Христов, он имеет сильные оружия для низложения своих гордых противников и без стыда мог бы похвалиться своими правами, а потому напрасно предполагают, что он строг только в Посланиях: таков он и на деле (2Кор.10:3–11). Лжеучители превозносят себя, пользуясь чужими трудами; но апостол хвалится только тем, что действительно получил и что сделал, а не превозносится, помня слово Божие, что хвалящийся должен хвалиться о Господе (2Кор.10:12–18).

Стих 2. По плоти ходящих. На апостола клеветали, будто он поступает по плоти, то есть проповедует по личным интересам и расчётам, например, по самолюбию, корысти и прочему. Феодорит хождение по плоти почитает хождением по Закону Моисееву. Апостол просит коринфян не разделять таких мнений и не доводить его до мер строгости против помышляющих так неправильно о нём.

Стих 4. На разорение твердем. Под твердынями здесь святитель Иоанн Златоустый понимает гордость эллинов и силу их софизмов (мудрований) и силлогизмов (умозаключений), на разорение которых апостол имеет духовные оружия.

Стих 5. Возношение взимающееся на разум Божий. Это идеи, мнения и выводы ложной науки, которые представляются человеческой мудростью против истины откровения и против определения Церкви. Пленить всяк разум в послушание Христово – значит заставить разум покориться истине Христовой, признать её высоту и силу, и самому сделаться служителем её.

Стих 7. Яже ли пред лицем, зрите? В русском: на личность ли смотрите? апостол опровергает клевету тех, которые говорили, что он лично не так строг как в письмах.

Аще кто надеется себе Христова быти. Между обвинителями апостола были лица, которые называли себя Христовыми – или потому, что были очевидцами Христа, или по откровениям и видениям Христа. Апостол и себя называет Христовым.

Стих 8. В создание, а не на разорение ваше. Умалчивая о богатстве дарований апостол указывает только один признак своей Богодарованной власти – именно, что он употребляет её на созидание, а не на разорение, как это делают противники.

[Стих 9. Страша вас Посланьми. Некоторые видят здесь указание на несколько Посланий, предшествовавших второму Посланию к коринфяном; но лучше находить здесь только обобщение того, что замечено было и из одного Послания].

Стих 10. Пришествие тела немощно и слово уничиженно. Говорится о внешних данных апостола Павла, а также о его малой энергичности и плохих ораторских способностях, что для греческого населения Коринфа считалось весьма большим недостатком.

[По преданию, сохранённому историком Никифором Калликстом (Церк. Ист. 2:87) и апокрифическими сказаниями (Acta Pauli et Theclae, §-3), Павел был низкого роста, трёх локтей, сгорбленный в плечах, с лысой головой и орлиным носом; бороду имел длинную, чёрную с проседью, глаза маленькие и живые, брови сросшиеся; лицо светлое, выразительное и умное. Древнейшие изображения, какие можно находить в монастырях восточных, представляют его стариком лет 50-ти, и с такими же отличительными чертами, какие сейчас описаны].

Стих 11. Апостол отстраняет упрёк просто, не приводя каких-либо исторических доказательств. Очевидно, он надеется доказать свою энергию уже по приходе в Коринф.

[Стих 12. Не смеем судити или прикладовати себе иным, хвалящим себе самех. Разоблачая лукавство и гордость своих хулителей, апостол показывает, что они хвалят сами себя и сравнивают себя с самими собой – чего апостол не хочет делать].

Стих 13. По мере правила. Мерой правила Феодорит называет данную Богом апостолу благодать; ближе можно назвать круг действий, или область деятельности, которая была назначена апостолу, что открывается прямо из того, что апостол не любил проповедовать там, где уже другие положили начало Евангельской проповеди. Апостол направляет свою речь против лжеучителей, которые могли приписать ему захват чужой собственности проповедничества.

Стих 15. По правилу нашему изобильно. Апостол надеется, что возрастание веры коринфян, увеличит его удел в том отношении, что уже после него никто не должен будет продолжать его дела, потому что появление всякого нового учителя в уделе апостола, было бы доказательством необходимости в других учителях и сокращением удела самого апостола.

2) Защищение своего апостольского достоинства (11:1–32)

Было бы крайне неразумно хвалиться своими достоинствами, если бы при этом имелось в виду только выставить себя или достигнуть каких-нибудь личных выгод, но как только дело касается славы Божией и спасения многих, тогда и самовосхваление не должно почитаться неразумным. В таком именно положении находился апостол, когда должен был защищать своё апостольское достоинство. Требуя от коринфян снисхождения к тому, что он выхваляет сам себя, и называя такое восхваление безумием, он объясняет такое действие ревностью Божией о их чистоте, из опасения, чтобы лжеучители не обольстили коринфян неправильной проповедью (2Кор.11:1–4).

Если его и упрекают в недостатке красноречия, то нельзя упрекнуть в недостатке знания, в своекорыстии, потому что он, проповедуя у коринфян, не требовал от них ничего (2Кор.11:5–10).

И сами обличители его в этом отношении не могут сравняться с ним, хотя обыкновенно случается, что сатана принимает вид ангела светлого и слуги его вид слуг Христовых (2Кор.11:11–15).

Впрочем, если кто сочтёт похвалу апостола неразумием, то и в таком случае пусть не осуждает его: так как разумным людям свойственно оказывать снисхождение глупому; он же считает коринфян очень снисходительними, потому что они дозволяют себя обижать и обирать (2Кор.11:16–20).

Итак, он может хвалиться своим происхождением от Авраама, своим служением Христу, своими трудами и страданиями, которые он перенёс на своем теле, а так же многочисленными опасностями, которым он повсюду подвергался, при множестве забот о Церквах и лицах, в чём свидетельствуется Самим Богом (2Кор.11:21–31); наконец, он может указать ещё на один важный пример своего страдания за Христа из первого времени своей христианской жизни – когда он с опасностью для жизни спасся от преследования правителя Дамаска (2Кор.11:32).

Глава 11:2. Ревную по вас Божией ревностию. В своих обличениях против народа Израильского Бог неоднократно уподоблял Свой союз с ним союзу брачному, и Свой гнев на евреев за их идолослужение объяснял ревностью, какая свойственна мужу, когда он видит, что жена его нарушает чистоту брачного ложа. Подобной же ревностью руководится теперь и апостол, как друг жениха – Христа – Которому он обручил Церковь коринфскую, доселе чистую деву – теперь же подвергающуюся со стороны лжеучителей опасности нарушить свой союз со Христом.

Стих 3. Якоже змий Еву прельсти лукавством своим. Апостол берёт ещё в сравнение пример искушения Евы змием, показывая тем самым, какая опасность грозит Церкви коринфской от того, что они будут слушать льстивые слова лжеучителей.

[Здесь заслуживает внимания то обстоятельство, что в данном случае, как и во многих других, апостол заимствует свои доказательства из Ветхозаветной истории, неизвестной язычникам – из которых большей частью состояла Церковь коринфская, как и другие Церкви, основанные апостолом Павлом.

Это явный знак того, что вместе с Евангельской историей и учением, новообращённые ко Христу язычники были наставляемы и в истинах ветхозаветной религии – то есть были ознакомляемы с историей, учением и пророчествами, заключающимися в Священных книгах иудеев.

В других местах приводя буквально целые стихи из греческих поэтов (Деян.17:28; 1Кор.15:33; Тит.1:12) мы видим, как апостол Павел пользуется примерами из сказаний, мифологии и истории эллинов, обращаясь к тем, кому такие примеры близки, и представляет их как подтверждение своей мысли и желая показать, что и у них сохранились некоторые высокие и светлые истины Боговедения и нравоучения].

Стих 4. Аще грядый инаго Иисуса проповедает; ο̉ ε̉ρχόμενος указывает на лицо определённое, известное, которого, впрочем, апостол по имени не называет. Он только замечает, что они в таком случае могли бы послушаться иных учителей, когда бы те проповедали им другого Иисуса, и сообщали им Духа Святого, какого коринфяне не получили через апостола Павла: то есть когда бы новые учители дали им нечто лучшее, совершеннейшее, чем имели до сих пор коринфяне; но апостол уверен, что и высшие апостолы – очевидцы Христа – не проповедали бы иначе и лучше, чем он – Павел.

Стих 5. Непщую ничимже лишитися предних апостол. Не будучи из числа 12-ти, апостол Павел не был однако лишён ничего такого, что имели те апостолы. Как призвание его к апостольству было совершено Самим Господом, так и дарования к апостольскому служению были не меньше дарований других апостолов – и потому лжеучители напрасно унижали Павла, как позже других призванного и ничтожного в сравнении со старейшими апостолами.

Стих 6. Невежда словом. Много спорят о том, как понимать эти слова апостола, о котором из его же свидетельств известно, что он учился раввинской мудрости и красноречию у знаменитого Гамалиила, и из Посланий видно, что он превосходил почти всех апостолов даром слова. Но простое объяснение заключается в том, что] апостол разумеет здесь особенное искусство и дар красноречия, свойственный греческим ораторам, с которыми были знакомы коринфяне. Лжеучители, как видно и из первого Послания к коринфянам, особенно величались этим искусством. Апостол, ставивший силу проповеди в явлении духа и силы, мало придавал значения риторическим украшениям, диалектическим тонкостям и ораторским обращениям в своей речи – потому и сам называл себя невеждой в слове и другим позволял так называть себя.

Стих 8. Приим оброк. Образ взят апостолом с воинов, которые получают содержание от Правительства или Народа, которому служат; апостол и себя представляет воином Христовой Церкви, который должен получать содержание за своё служение, хотя он и не везде получал оное.

Стих 11. Почто? Зане не люблю ли вас? Отказ апостола получать содержание от коринфян и вообще от Церквей в то время, как он получал такое содержание от Церквей македонских, мог показаться следствием нерасположения апостола к коринфянам. Апостол и такое мнение исправляет, указывая, что он не хочет только дать повода лжеапостолам обвинять его в поборах: да отсеку вину хотящим вины (2Кор.11:12).

Стих 12. Обрящутся якоже и мы. Одно простое сравнение апостола с лжеапостолами должно было убедить коринфян в превосходстве одного и в пустоте других. В то время как лжеапостолы объедали и обирали коринфян, апостол не брал и не хочет вперёд брать от них чего-нибудь необходимого для себя, чтобы, как говорит, лжеапостолы не оказались такими же, как и мы.

[По ходу речи следовало бы ожидать, что апостол скажет: «да не обрящемся и мы такими же, как они, лжеапостолы». Но апостол, предупреждая ошибочное мнение коринфян о нём, говорит, что если бы они видели его действительно таким, каким представляли его им лжеапостолы, то самих лжеапостолов они стали бы считать такими же, каков был он, Павел, а затем стали бы приписывать им и некоторые мнимые преимущества, которых, по словам лжеучителей, Павел не имел; например, непосредственное призвание к апостольству, бескорыстие и прочее].

Стих 14. Сам сатана преобразуется во ангела светла. Для успешнейшего обольщения людей сатана принимает вид добрых ангелов и действиям своим и речам придаёт вид действий и речей добрых, потому что только доброе свойственно воспринимать природе человеческой (и в силу этого облагораживать всё даже дурное). Бывает же это по допущению Божию над людьми, которые сами своими действиями привлекают к себе злого духа.

Стих 17. Не глаголю по Господе, но яко в безумии, в сей части похвалы. В русском: при такой отважности на похвалу. То есть, не повелевал мне Господь, и сам я не считаю разумным хвалить себя за свои труды; но так как в этом лежит основание истины, то я и решаюсь говорить это.

Стихи 18–21. Хвалятся по плоти. Своё достоинство апостол полагал в Господе, в служении Христу, в познании Господа; лжеучители, напротив, искали преимуществ плотских, стоявших в даре красноречия, в силе знания, в происхождении от Авраама и прочем. Апостол считает, что хвалиться такими преимуществами можно только по неразумию. Но так как коринфяне настолько доверчивы и мягки, что на них сильнее действуют внешние и плотские преимущества, то он и сам решается говорить с ними о своих плотских преимуществах.

Стих 21. Несмысленно глаголю, дерзаю и аз. В то время, как лжеучители со свойственной им дерзостью и удовольствием восхваляли сами себя и выставляли свои мнимые достоинства, Павел только по необходимости решался на самовосхваление, считая в то же время такой поступок со своей стороны безрассудным.

Стих 23. В темницах излиха. По преданию святого Климента римского (1Кор.5), апостол Павел был в узах семь раз.

Стих 24. Четыредесять разве единыя приях. Закон Моисеев повелевал за некоторые преступления наказывать виновного не более, как сорока ударами (Втор.25:3). Чтобы не преступить этого Закона, то есть не дать по ошибке лишнего удара, евреи всегда наказывали только 39-ю ударами (Флав., Древн. 4:8). О тяжести этого наказания можно судить из того, что многие умирали под ударами. Когда и за что апостол подвергался этим наказаниям, книга Деяний умалчивает.

Стих 25. Трищи палицами биен бых. Это было римское наказание. Книга Деяний (Деян.16:22) говорит только об одном случае.

Единою каменьми наметан бых. Это было в Листре (Деян.14:19). Трикраты корабль опровержеся со мною. И об этом не говорит книга Деяний. Рассказываемое же там кораблекрушение (Деян.26:41) случилось после написания этого Послания. Нощь и день во глубине сотворих, то есть целые сутки носился по волнам моря – вероятно, в один из упомянутых случаев кораблекрушения.

Стих 27. Во алчбе и жажде, в пощениих многащи. В числе трудов и тягостей, переносимых для достижения успехов Евангельской проповеди, апостол указывает алчбу и жажду и частые посты – конечно, произвольные, намеренные, содержимые по обету или церковному установлению, с какой-нибудь Богоугодной целью, и отличные от постов невольных, вынужденных недостатком пищи, болезнью или другой какой-либо внешней причиной (Сравните Деян.27:21). Эти невольные посты апостол, вероятно, называет алчбой и жаждой.

Стих 28. Нападение еже по вся дни. Апостол говорит о том, что происходило не от внешних врагов и опасностей, но внутри Церкви; то есть, лучше отнести это слово к стечению людей, как в русском переводе, или к стечению обстоятельств и затруднений, какие он встречал при попечении о Церквах.

Стих 32. В Дамасце языческий князь (ο ε̉θνάρχης) Арефы царя стрежаше Дамаск град. Упоминаемый здесь Арефа есть именно тот, о котором Флавий (Древн., 18:5) рассказывает, что он вёл войну с зятем своим Иродом Антипой, тетрархом Галилеи, убийцей Иоанна Крестителя, за то, что тот прогнал жену свою, дочь Арефы, и промотал её приданое.

[Побеждённый тестем, Ирод обратился к Императору Тиверию с просьбой о помощи, и римский полководец Вителлий, по повелению кесаря, отправился против Арефы; но, узнав на пути о смерти Тиверия, прекратил свой поход. Арефа же, пользуясь этим случаем, осадил Дамаск и возвратил его под свою власть. Но в конце 38 года Ирод Агриппа, пользовавшийся благоволением Императора Калигулы, отнял снова Дамаск у Арефы и тетрархию у зятя его Антипы (Древн., 18:5.1–2)].

Какое отношение мог иметь к Павлу правитель Дамаска, мы не знаем. Вероятно, здесь действовали интриги иудеев, раздражённых обращением Павла ко Христу (Деян.9:23).

3) Утешение откровениями (2Кор.12:1–18)

Проповеднические труды апостола не оставались без награды и поддержки. Бог, призвавший его к апостольскому служению особенным откровением, и во время служения неоднократно утешал его откровениями. Защищая своё апостольское достоинство, Павел должен был указать и на свои видения и откровения, которых он удостоился. О важнейшем из этих откровений, бывшем 14-ть лет назад, апостол рассказывает теперь, припоминая, как он был восхищен в Рай и слышал там неизреченные глаголы (2Кор.12:1–4). Впрочем, апостол хвалится этими видениями, как будто чужими, о себе же говорит, что его удручает ангел сатаны, и что Господь, Которого он просил об удалении этого пакостника плоти, не захотел этого сделать, обещая ему только Своё содействие. Ввиду этого обещания апостол благодушно переносит все бедствия за Христа (2Кор.12:5–10).

После всего, что апостол сказал о своих трудах и видениях, коринфяне могли видеть, что Павел нисколько не ниже других апостолов, и что они не менее других Церквей получили от него дарований. Одного только недоставало коринфянам – чтобы апостол был им в тягость и требовал от них содержания, сам или через других (2Кор.12:11–13).

[Глава 12:1. Различают видения и откровения тем, что первые сопровождаются экстатическим состоянием видящего, последние же могут происходить в спокойном состоянии духа и тела. На основании рассказываемого в этой главе откровения, в древности составлен был Апокалипсис Павла, но подложность его признаваема была всеми].

Стих 2. Вем человека о Христе. Из такого указания на откровение, как на чуждое, можно видеть, что Павел неохотно говорил о своём видении; но что это видение его, а не чужое, это открывается из контекста и яснее всего из стиха 2Кор.12:7.

Прежде лет четыренадесяти. Точное определение числа лет, протекших от видения до рассказа о нём показывает, какое глубокое впечатление произвело оно на апостола и какое важное значение он ему придавал. Но определить с точностью время и обстоятельства, когда совершилось это видение, трудно. Считая 14-ть лет назад от времени написания Послания, мы придём к 44-му году – то есть оно могло случиться тогда, когда апостол прибыл в Иерусалим со сбором милостыни из Антиохии. Подобные экстатические состояния часто повторялись с апостолом. Так, он сам рассказывает, что в одно время, молясь в храме иерусалимском, он пришел в исступление и получил откровение от Господа (Деян.22:17–18). Такое же исступление могло быть и упомянуто здесь. Но каково было в то время состояние апостола, он сам не может определить: аще в теле, не вем, аще ли кроме тела, не вем – то есть одна ли душа его была восхищена на небо, а тело оставалось спящим, или с телом он был удостоен этого восхищения. Само восхищение указывает на невольное, несвободное состояние Павла, а вознесение до третъего Неба – на его удаление от всего земного, обыкновенного и человеческого.

В Священном Писании обыкновенно различаются небо видимое – твердь, или воздух, по которому летают птицы и плавают облака; небо звездное – то безвоздушное пространство, в котором сияют светила и которое называется беспредельным, и небо Небесех – невидимое или духовное небо, в котором обитают бесплотные духи и где Престол Самого Бога. На это высочайшее небо и был восхищен Павел. Поскольку оно предназначено для жизни блаженных духов и душ, как некогда был назначен Рай земной, то это небо ещё называется Раем.

Стих 4. Слыша неизреченны глаголы, их же не леть есть человеку глаголати. Вместо глаголов некоторые разумеют предметы, о которых человек, если бы и хотел, не мог бы рассказать ничего. Ещё некоторые полагают, что святой Павел видел Самого Бога, и потому ничего не мог открыть о своём видении.

Стих 5. О таковем похвалюся, то есть о человеке во Христе (стих 2). Апостол как бы раздвояет себя и различает в себе человека высшого, духовного, и человека обыкновенного, плотского. Он хвалится только тем духовным, исполненным благодати человеком, а собой лично не хвалится, разве только немощами своими; то есть, разве только тем, что он при всех недостатках своих удостаивается таких видений и с помощью благодати совершает такие дела.

Стих 7. За премногая откровения, да не превозношуся, дадеся ми пакостник плоти, аггел сатанин, да ми пакости деет, σκόλοψ τη σαρκὶ, ά̉γγελος σαταν. Очевидно, что здесь апостол говорит о страданиях, которые он испытывал в плоти своей и которые не допускали его до превозношения теми откровениями, которых он удостаивался так часто.

а) Некоторые полагают, что апостола смущал сатана, представляя ему в памяти те неразумные подвиги, когда он гнал Церковь, от чего он испытывал угрызения совести и доходил до отчаяния в спасении. Но тот, кто с глубокой благодарностью вспоминал о своём обращении и призвании, кто полагал своё оправдание в заслугах Иисуса Христа, не мог, конечно, приходить в отчаяние от воспоминаний, что он некогда был гонителем христиан; он за это готов был испытать всевозможные гонения и страдания; но вместе с тем был уверен, что его грех прощён.

б) Другие (Августин, Иероним, Феофилакт) в этом жале плоти, или, как выражается наш славянский перевод, в пакостнике плоти, видят страстные пожелания похоти плоти, разжение блуда, которое могло быть особенно сильно в пылком от природы Павле, которое одно могло смущать его совесть, поставляя в опасность чистоту его девственной жизни и не позволяя апостолу превозноситься даже телесными страданиями и трудами, которые он переносил за Христа. Но естественнее всего думать, что под жалом в плоти апостол разумел острые приступы неврастении, которая неожиданно и мгновенно, как удар кулаком в лицо (κολαφίζειν), делала его бессильным и безвольным, и именно тогда, когда ему приходилось принародно выступать как проповеднику Евангелия.

Стихи 9–10. Довлеет ти благодать моя. Чтобы кому-нибудь не показалось странным, что апостол Павел, хвалящийся своими многочисленными откровениями и восхищением даже на небо, как бы забывает о своих частых недугах и недостатках, столь известных его читателям, апостол раскрывает тайную причину оставления при нём его немощей. Он говорит, что когда он молился Господу об удалении от него пакостника плоти (то есть немощей его), то Господь в успокоение его сказал, что ему достаточно силы Господней, ибо она совершается в немощи человеческой. Действительно, немощи не препятствуют ему быть тем и таким апостолом, каким предназначил его быть избравший его Христос.

Тем же благоволю в немощех. Услышав от Господа обещание, апостол радуется своим немощам и скорбям, потому что через это вселяется в него сила Христова: егда бо немощствую, силен есмь. Только непосредственное общение с Богом, только опытом дознанная радость о получении благодати могли внушить апостолу желание страдать и немоществовать, могли исторгнуть из его уст уверение, что ему сладостно от постигающих его огорчений.

Стих 11. Ничимже лишихся первейших апостол. Начиная хвалиться своими трудами и достоинствами, апостол поставил себя в сравнение с высшими апостолами (2Кор.11:5); и оканчивая свою похвалу, опять обратился к сравнению с ними.

Стих 13. Егоже лишистеся паче прочих Церквей. Коринфская Церковь могла похвалиться перед другими Церквами своим основателем, как таким апостолом, у которого были все признаки высших апостолов, поэтому никто не мог упрекнуть их, что основатель их Церкви чего-нибудь не доставил им. Одно только, чего не делал Павел и что делали другие апостолы, это именно, что он не требовал от них ничего на своё содержание, ограничиваясь лишь сбором подаяний для иерусалимских христиан.

Стих 15. Излишше вас любя, меньше любим есмь. Здесь и утешение избытком апостольской любви к коринфянам, и обвинение в недостатке их любви к апостолу.

4) Заключение Послания (2Кор.12:19–13:13)

Бросая заключительный взгляд на своё второе Послание и в особенности на своё самозащищение перед коринфянами, апостол даёт им понять, что он пишет всё это не в оправдание себя, как это свойственно виновным или обвиненным, но с целью назидания для самих коринфян, чтоб по приходе своём в Коринф, не встретить там тех беспорядков и грехов, какие были у них до сих пор и какие всегда возбуждали в апостоле чувство глубокой скорби (2Кор.12:19–21). Он теперь непременно придёт к ним и заранее предупреждает виновных, чтобы не пришлось их потом карать. А о том, силён ли апостол выполнить свои угрозы, нечего и спрашивать: им известно, что он действует во Христе и Христос в нём – и потому им лучше заботиться о том, чтобы не сделать чего-нибудь худого (2Кор.13:1–6). Он сам молит Бога об этом, о своей же силе только напоминает им через Послание, не желая при личном свидании употреблять меры строгости (2Кор.13:7–10). Затем, возбуждая их к радости и единомыслию и посылая им приветствия от окружающих его верных, испрашивает им благодать от всех Лиц Святой Троицы (2Кор.13:11–13).

Глава 12:19. Ответ вам творим. Как первое Послание подало повод лжеучителям обвинять апостола в излишней строгости и предполагало в нём личную слабость: так и второе Послание, имевшее целью возвысить его апостольское достоинство, могло показаться оправданием в справедливых нареканиях, возведённых на него лжеучителями. Апостол, предупреждая такое мнение, говорит, что он не оправдывается, а восстановляет истинное понятие о себе и пишет для назидания коринфян.

Стих 21. Смирит Бог мой у вас: чтобы Бог не допустил меня видеть себя оскорбленным и посрамлённым в том отношении, что обращённые мной коринфяне оказываются нехорошими членами Церкви. Здесь и молитва апостола и верующих, и пастырское увещание к обращению.

[Глава 13:1. Третицею се гряду к вам. Насчитывают два посещения апостолом Коринфа до времени 2-го Послания; но, поскольку вторичное посещение сомнительно, то его лучше заменить письменным, в первом Послании. При устех двою или триех свидетелей станет всяк глагол. Здесь, вместо лиц-свидетелей, собственные слова апостола о своём приходе в Коринф, два раза написанные в его обоих Посланиях].

[Стих 2. Яко у вас быв второе. И в первом Послании апостол изъявил свой гнев на противников своего служения, и теперь уже во второй раз то же пишет им].

Стих 3. Искушения ищете глаголющего во мне Христа. – т. е. вы ищете доказательства на то, Христос ли говорит во мне?

Так как коринфяне, несмотря на все доказательства апостола, могли всё ещё сомневаться в том, действительно ли через него говорит Христос: то апостол указывает им ещё одно средство – самоиспытание: себе искушайте, аще есте в вере; себе искушайте: или не знаете себе, яко Иисус Христос есть в вас (5). Пусть только они обратят внимание на своё пребывание в вере, на обилие среди них духовных дарований, на дар языков и чудотворений, и они убедятся, что Христос в них пребывает, что вера, проповеданная апостолом, есть истинная вера, возвещённая им по глаголу Христа, повелевшего ему проповедовать среди язычников.

Стих 4. Распят бысть от немощи. Апостол берёт пример Самого Христа, Который говорит и действует в нём. Как Христос, распятый слабым телом человеческим, воскрес силой Божией и дал в этом сильнейшее доказательство истины Своего учения и опровержение всех клевет своих врагов: так и апостол немощный плотию, снисходительный доселе к коринфянам, явившись к ним, докажет свою апостольскую силу перед своими учениками и противниками.

Стих 7. Не сотворити вам ни единаго зла. Апостол предупреждает, что он может явиться перед коринфянами строгим только тогда, когда они сделали бы зло; но он лучше предпочитает показаться им не тем, чем должен быть (то есть строгим), и молит Бога, чтобы они всегда делали добро и не заставляли его быть строгим.

Стих 13. Благодать Господа нашего Иисуса Христа; это та благодать, которую Он приобрел нам Своими заслугами. В основании она имеет любовь Бога и Отца; проявляется же в общении, или сообщении Духа Святого.