История Северовосточной Церкви. Глава I¹. Распространение христианской веры

Русское государство составилось из разноплеменного населения: здесь были славяне и инородцы. Чем позже последние входили в состав государства, тем живее были у них следы старой религии языческой или магометанской – и тем крепче симпатии к ней. Только по мере обрусения инородцев принималась ими государственная – христианская религия. К ней привлекало их как самое пребывание в пределах русского государства, так и строй государственной жизни, им сообщавшийся. Само собою разумеется, что всякое движение, ослаблявшее связи инородцев с этим строем, более или менее неблагоприятно отзывалось и на успехах христианской веры между ними, оживляя в них стремление к прежним порядкам и к прежней религии, или только мешая христианской миссии настойчиво действовать между ними. Таково напр. движение Стеньки Разина, затронувшее поволжских инородцев; таково отпадение Корелии от России под власть Шведов и т.п. В виду всего этого христианская миссия в настоящий период должна была больше всего трудиться в Корелии, Двинской земле, Пермской и Вятской области, Рязанском и Казанском крае, наконец в Сибири, то утверждая раньше насажденное здесь христианство и просвещая новокрещенных инородцев, то вновь насаждая семена христианской веры между покоренными или добровольно пришедшими в Россию инородцами. В том и другом случае принимала участие светская и церковная власть. Привилегии, оказываемые крещенным инородцам, строгие меры против упорных язычников и магометан, открытие среди инородцев епископских кафедр, монастырей и приходских церквей, заботы пастырей Церкви и миссионеров – вот что прямым образом способствовало успехам христианской проповеди. Рядом с этим сила русского оружия и влияние русской культуры продолжали свое косвенное содействие.

В 1591 г. часть Корелии была отнята у Шведов и присоединена к России; вместе с этим, по повелению государя Феодора Ивановича, восстановлено здесь христианство: города Ям, Копорье и Иван – город «очищались от еллинских (языческих) богомерзких гнусов». Чрез 4 года, когда была отнята у Шведов остальная часть Корелии, сюда были посланы из Москвы бояре, которые, по повелению царя, «разоряли языческие капища, сокрушали идолы, воздвизали св. церкви и пречестные великие обители устрояли». Для больших успехов православия в 1598 г., при Борисе Годунове, была учреждена Корельская епархия. Впрочем в 1611 г. она закрылась, так как Корелия была взята Шведами². Но и после того продолжались сношения корельского православного духовенства с владыкою соседней Новгородской епархии, который, по особой грамоте из Москвы (1619 г.), должен был заботиться об устроении православной Церкви в областях, отошедших к Швеции; русское правительство ходатайствовало перед шведским, чтобы то не стесняло православных. Однако и помимо религиозных стеснений, самое подчинение Корелии протестантствующим Шведам способствовало успехам здесь протестантской пропаганды, в ущерб православию³. Для успехов христианской проповеди у Чуви заволоцкой и Печеры, между Зырянами, Вогулами и Вотяками, по рекам Онеге, Сев. Двине, Печоре, Каме и Вятке, где раньше довольно крепко держалось язычество, не малое значение имело открытие вновь во второй половине ХVII века епископских кафедр Холмогорской, Устюжской и Вятской.

В Рязанской епархии довольно успешно шло крещение Татар и Мордвы. Особенною заботливостью в этом деле отличался рязанский архиепископ Мисаил (1651 – 1656 г.). По поручению патриарха Никона и указу Алексея Михайловича, он совершил с миссионерскою целию троекратный объезд Шацкого, Тамбовского и Кадомского уездов (Тамбовской губ. – в 1654, 1655 и 1656 г.), в сопровождении служилых людей и духовных лиц. В первый раз он крестил в Шацком и Тамбовском уездах 4200 человек (некрещенными осталось еще 2000 челов.); во второй раз также имел большой успех–в нескольких селах и деревнях крестил всех жителей «без остатка с женами и детьми» (В селах Канабееве, Ялтунове, дер. Устьях и Янбирике крещено 315 челов.). Но во время третьего путешествия Татары и Мордва, в количестве более 500 человек собрались около с. Канабеева (Шацкого уезда) с оружием в руках, напали на Мисаила, ранили его стрелою, а свиту разогнали; едва удалось спасти архиепископа, преследуемого Мордвою; но рана святителя оказалась смертельною и он, причастившись св. тайн, скончался в дер. Агломазове около с. Канабеева. Начавшееся по этому делу следствие и последовавшие наказания виновных в возмущении Татар и Мордвы так напугали их, что они в большом количестве принимали крещение. Тем –  же архиепископом Мисаилом насаждались и после него продолжали насаждаться семена Христовой веры в Касимове (Рязанской губ.) среди местных и окрестных Татар⁴. Даже царевичи принимали здесь христианство, например касимовский царевич Сеид – Бурган (Василий Арсланович) между 1653 и 1655 г., сибирские царевичи, дети Алтаная, Дост – Мухаммед и Ишь – Мухаммед (Петр и Алексей) и другие⁵. Можно думать, что кроме епископов и светских чиновников, способствовали просвещению окрестных инородцев и монастыри. Таков например Иурдышевский монастырь (на р. Мокше в Темниковском уезде, Тамбовской губ.), в вотчинах которого проживала Мордва⁶. После 1682 г. успехам христианской веры между Татарами и Мордвой по верховьям Дона способствовало открытие двух епархий, выделенных из Рязанской, Тамбовской и Воронежской.

В Казанском крае продолжалось крещение Татар, Черемис и Мордвы; вновь принимали христианство Калмыки, пришедшие к Волге из степей Азии. Об этом заботились светская власть, местные епископы и некоторые монастыри. Многие из Татар раньше приняли крещение без достаточного убеждения и внутренней подготовки; поэтому не соблюдали постов, не посещали храмов, не обращались к священникам за совершением христианских треб, не носили на себе крестов и дома не держали икон, умерших хоронили на татарских кладбищах без церковного отпевания, младенцев не крестили, браки совершали по – татарски и т. п. Некоторые из них жалели, что отстали от своей прежней веры; даже Русские, которые жили у Татар, Черемис и Чувашей, многие отпадали от христианской веры и принимали татарскую. Напрасно казанский митрополит Гермоген поучал их. Видя, что поучение не помогает, он обратился к царю и патриарху. Тогда прислан был в Казань Государев указ, чтобы устроить здесь для новокрещенов особую слободу с приходскою церковию и учредить за их жизнию строгий надзор, чтобы посылать их для слушания поучений митр. Гермогена и чтобы наказывать непослушных тюрьмою и оковами; чтобы всех русских людей, живущих у Татар, отобрать и поселить вместе с Русскими, впредь же не дозволять Татарам принимать их к себе на жительство и в услужение, наконец закрыть и впредь не дозволять строить татарские мечети в Казани⁷. Эта мера имела некоторый успех. Вместе с тем сам митрополит Гермоген, с целию оживить среди казанцев воспоминание о первоначальной проповеди христианства между ними и утвердить в вере крещеных, написал повесть о чудесах Казанской иконы Божией Матери и житие свв. Гурия и Варсанофия. Утверждению новокрещенных в вере и распространению ее между окрестными инородцами способствовало еще чудо прекращения моровой язвы в Казани, когда казанцы обошли вокруг города с чудотворною иконою Семиезерской пустыни; с этого времени и иноверцы стали питать благоговейное уважение к иконе, подкрепляемое новыми чудесами от нее⁸. Для более успешного насаждения христианской веры среди инородцев в 1602 г. была учреждена особая епархия Астраханская. Во вторую половину ХVII в. успехи христианской веры среди инородцев Поволжья временно были подорваны Разинским бунтом, когда инородцы, восставая против насилия чиновников, возмущались нередко и против христианской веры, во имя и под знаменем которой те часто совершали свои насилия. Успехам христианской веры часто мешали и татарские мурзы, которые совращали в магометанскую веру христиан, живших на их поместьях. В виду этого правительство сделало распоряжение, чтобы у мурз отнимать поместья с христианским населением и взамен их давать земли с Мордвою и другими инородцами⁹.

В Сибири христианство распространялось по мере расширения русских владений и утверждалось по мере просвещения и обрусения инородцев. Успехи Христовой веры здесь были довольно значительны: она проникла к Татарам, Вогулам, Остякам, Тунгусам и Бурятам, привлекала магометан и язычников; проповедию о ней оглашались берега Оби, Енисея, Лены, Байкала и Амура с их притоками. Русские поселения и остроги, монастыри, церкви и часовни, приходское духовенство и изредка миссионеры служили рассадниками христианства здесь. По свидетельству сибирских историков, общим правилом русских поселенцев в Сибири было: «где зимовье ясашное, там и крест или впоследствии часовня; где водворение крепостное, там церковь и пушка; где город, там и управление воеводское, огнестрельный снаряд и монастырь, кроме церкви»¹⁰. В конце ХVI века было таким образом построено множество монастырей и церквей в Западной Сибири: в Тобольске, Табарах, Енисейске, Пелыме, Тюмени, Верхотурьи, Туринске, Березове, Обдорске, Томске, с. Коде, Епанчине Юрте и др. Духовенство, богослужебные книги и церковная утварь нередко присылались сюда из Европейской России по распоряжению царя и патриарха. Успехи христианской веры между инородцами Западной Сибири обнаруживались уже и в это время. Например в царствование Феодора Ивановича крестились остяцкие князья – обдорский, названный в крещении Василием, и кодский Алачев (ок. 1590 г.); при Борисе Годунове приняли крещение кодский князь Игичей с женою (Анастасиею) и сыном (Петром) и пелымский Учот (ок. 1599 г.). В одной из царских грамот 1600 г. упоминаются 55 семей новокрещенных инородцев, поселенных в Епанчине Юрте, и в другой 1603 г.–новокрещены из чусовских Вогуличей, жившие в Верхотурском уезде. После 1620 года, когда в Сибири была учреждена Тобольская епархия, успехи христианской проповеди стали гораздо значительнее. При учреждении Тобольской кафедры имелось в виду дать Сибири, как недостающий там для устроения местных церквей «архипастырский жезл», так и «светильник» для просвещения инородцев. Поэтому назначенный на кафедру, хутынский архимандрит Киприан при своем рукоположении (8 сент. 1621 г.) получил от патр. Филарета вместе с архиерейским жезлом заповедь: достойно пасти словесное стадо и «обращать ко Христу идолопоклонников и магометан, да проповедь слова Божия растет и множится». На помощь себе он взял из русских монастырей несколько монахов и, явившись в Тобольск, начал исправлять нравы русских поселенцев и содействовать успехам христианской миссии. С этою, вероятно, целию он основал несколько новых монастырей в Туринске, Алапаеве (Невьянске), Таре, Томске и на р. Тагиле, в Тобольске, Туруханске и на р. Нейве; по выражению летописи, он будто «многих неверных крестил в православную христианскую веру». Преемник Киприана Макарий получил из Москвы (1625 г.) «память», похожую на ту, какую некогда получил Гурий казанский, с указанием, как управлять епархиею и обращать неверных¹¹. При нем продолжалось обращение инородцев; известен например князь Никифор Алачев Лобан с своею матерью, женою и двумя сыновьями, крестившийся в Тобольске в 1633 г. Из монастырей, основанных после Киприана, особенно большое значение для распространения христианства между окрестными инородцами имели Далматовский на р. Исети, построенный в 1644 г. старцем Далматом из Невьянского монастыря, и Троицкий на Конде, построенный в 1653 г. по просьбе 14 волостей кодских Остяков, по настоянию патр. Никона и соизволению царя. Впрочем сомнительно, чтобы церковная и светская власть усиленно заботились о крещении сибиряков; христианство передавалось им скорее само собою, путем бытовых сношений с христианами, чем путем нарочитой миссионерской деятельности. Совершенно также оно насаждалось и в Восточной Сибири, куда стали проникать Русские и где основывали свои города и остроги. В ХVII в. появились церкви и монастыри: в Верхоленске, Красноярске, Киренске, Иркутске, Якутске, Селенгинске, Албазине и других местах. В 1681 г., по указу Феодора Алексеевича и благословению патр. Иоакима, была отправлена в Восточную Сибирь – в Даурию – организованная миссия. Она состояла из 12 монахов русских монастырей, во главе с игуменом Темникова Сретенского монастыря (Тамбовской губ.) Феодосием. Тобольский митр. Павел взял эту миссию под свое непосредственное ведение и, отправляя ее на деятельность, дал ей разумное наставление: «приехав в Даурию, в Селенгинск и других городах и острогах приглашать всяких иноверцев к христианской вере православной; поучать со всем тщанием и ревностию из божественного Писания и крестить..; опасаться, чтобы какими – нибудь строптивыми словами не отдалить иноверцев от святого дела» крещения. В Забайкалье эта миссия основала два монастыря – Троицкий на р. Селенге и Преображенский Посольский при Байкале. В 1682 г. на Московском Соборе царь Феодор Алексеевич предлагал открыть вторую епархию для Сибири в Енисейске, говоря, что «Сибирская страна пространна и в ней еще множество народа, Христа незнающего, такожде и иные грады от архиерейского пребывания (Тобольска) имеют дальнее расстояние.., и в тех дальних местах христианская вера не распространяется...» Собор не согласился с этим предложением, но решил «в дальние грады на Лену, в Дауры... для учения христианского закона и просвещения неверных посылать архимандритов и игуменов, или священников добрых и учительных» из Тобольской епархии¹². В Восточной Сибири, как и Западной, были нередко случаи обращения инородцев в христианство. Так в 1651 г. были крещены взятые в плен Хабаровым 243 даурских женщины и 118 детей; в 1684 г. принял крещение тунгузский князь Гантимур с своим семейством. Селенгинский и Посольский монастыри стали миссионерскими пунктами для окрестных Бурят и Тунгусов, успешно проливая между ними свет Христовой веры. К 1707 г. насчитывалось в Восточной Сибири 40 церквей, а во всей Тобольской епархии в 1700 г. было 160 православных церквей. Но несмотря на эти успехи христианской веры, в Сибири оставалось еще громадное количество инородцев некрещенных, – гораздо большее, чем крещенных. Это зависело от многих причин; важнейшие из них следующие: инородцы жили большею частию в таких глухих местах, где трудно было проникать к ним миссионерам и светским властям; сами они редко сносились с русскими поселениями и поэтому с трудом поддавались русскому влиянию; не желая платить Русским ясак, многие из них противились и христианской вере, заносимой Русскими вместе с подчинением их своей власти; шаманы, уважаемые в народе, поддерживали в нем суеверия и охраняли старую религию с ее воззрениями и обрядами; иногда Китайцы нападали на соседние русские владения по Амуру и, разоряя поселения, уничтожали там следы христианства; так например, в 1685 г. был разорен Албазин и христианская вера перестала здесь существовать¹³.

Насаждая и утверждая христианскую веру в своих пределах, Россия при случае передавала ее соседним иноверным народам; крепкая в православной вере и сильная политически, она оказывала поддержку нуждавшимся в ее помощи, православным государствам и Церквам. Так, христианская вера заносится в Китай, поддерживается православие в Грузии и оказываются пособия православным Грекам.

Когда в 1685 г. Китайцы разорили Албазин (на Амуре), они увели с собою в плен несколько Русских во главе со священником. Их поселили в особой слободе близ Пекина (в «русской роте») и дозволили построить церковь. Тобольский митрополит Игнатий в 1695 г. прислал сюда с верхотурским священником и тобольским диаконом антиминс, миро, богослужебные книги и утварь, в своей грамоте называя тамошнего священника Максима Леонтьева «проповедником св. Евангелия в Китайском царствии». В этом храме бывали русские купцы, приезжавшие торговать в Пекин, и Китайцы¹⁴. Некоторые из последних даже принимали христианскую веру. Не даром Игнатий в своей грамоте Максиму пишет: «аще и в плене пребывавши, но сам, с Божиею помощию пленяеши человеки неведуищия в познание евангельския правды..., а пленение ваше не без пользы китайским жителям, яко Христовы православныя веры свет им вами открывается»¹⁵.

С половины ХVI века Грузия подвергалась постоянным бедствиям: Турция тревожила ее нападениями, Персия нередко покоряла ее и принуждала к магометанству. В 1586 г. грузинский царь Александр искал покровительства России, в 1587 г. присягнул на подданство ей и в 1588 г. просил у царя и московского митрополита «учительных людей для исправления православныя веры христианския». В следующем году действительно были посланы в Грузию два старца Троице – Сергиевой лавры, два соборных священника и три иконописца; патриарх Иов послал от себя два послания – одно грузинскому царю, другое – митрополиту с разными наставлениями как к ним, так к духовенству, инокам и народу¹⁶. В 1617 г. Грузия снова подверглась разгрому от Персов: церкви опустели, земля разорена. Поэтому в 1619 г. Теймураз, царь Кахетии, Имеретии и Каргалинии, принял подданство России, и Персия была удержана от войны мирными переговорами. Но мир был непрочен. В 1634 г. персидский шах посадил на Карталинский престол царевича Ростома, принявшего магометанство, и стал гнать православных в Карталинии. Начатые снова набеги на Грузию и в ней расшатали церковные дела; так что в 1637 г. сюда были присланы из Москвы «для рассмотра и исправления крестьянской веры» архимандрит, два священника и два иконописца с мастером и материалом для постройки церквей; а в 1650 г. имеретинский князь Александр и в 1658 г. кахетинский Теймураз возобновили присягу на подданство русскому царю. Тем не менее и после этого бедствия продолжались. Многие Грузины, притесняемые магометанами на родин., бежали в Россию и здесь находили себе приют. Но деятельной помощи от России Грузия не получала за весь конец данного периода¹⁷.

Что касается православных Греков, страдавших под гнетом Турок, то Россия оказывала им щедрые материальные пособия, иногда же старалась облегчить тяготевший над ними гнет турецкого правительства. Еще в предшествующий период константинопольские и другие патриархи присылали в Россию просьбы о вспомоществовании; многие епископы и монахи из Греков и балканских Славян являлись в Россию, собирали пожертвования и заручались покровительством великих князей и царей московских. В конце предшествующего периода явились в Москву даже сами патриархи – антиохийский Иоаким (1586 г.) и константинопольский Иеремия II (1588 г.). Теперь подобные случаи становятся еще чаще. Патриархи, епископы, иноки и другие лица приезжали и приходили в Россию; русское правительство и частные лица щедро жертвовали им деньги, церковную утварь, соболей и т. п. Пожертвование царя какому –  либо патриарху иногда простиралось до нескольких тысяч золотых зараз. Особенною щедростию отличались Михаил Феодорович и Алексей Михайлович. Пожертвования и пособия нередко посылались из Москвы с русскими послами в Константинопольскую и другие патриархии, равно как в восточные монастыри; из последних больше всего получали пожертвований афонские монастыри. Разумеется, все это способствовало устроению церковного порядка в восточных патриархатах, притесняемых и разоряемых Турками. Так например Константинопольская патриархия, ограбленная Мурадом III, устроилась единственно благодаря пожертвованиям Феодора Ивановича. Кроме того, приходившие в Россию Греки иногда оставались здесь на постоянное жительство; некоторые из них даже принимали участие в исправлении богослужебных книг или в школьном обучении русских (Арсений Грек, Иосиф, синкелл александрийского патриарха, Мануил и Иоаким – учители московской типографской школы, Софроний и Иоанникий Лихуды). Феодор Иванович посылал к султану Мураду III дружелюбную грамоту, прося его благосклонно отнестись к константинопольскому патриарху Иеремии II. Сами Греки так привыкли искать покровительства России, что в большом количестве стекаются сюда и иногда даже предлагают проекты о том, чтобы завести здесь такие училища и типографии, которые бы послужили рассадником книг и просвещения для Греции, так как там Турки мешают открывать типографии и школы (Феофан митрополит палеопатрасский в 1645 г.; патриархи антиохийский Макарий и александрийский Паисий в 1667 году)¹⁸.