О кадиле и каждении
Блаженный Симеон, архиепископ Фессалоникийский, преподает следующее разъяснение о кадиле: «Кадило служит к тому, чтобы в нем вместе с фимиамом приносить Богу огонь, как служебный Ему: ибо Создателю всяческих прилично приносить дары от всех стихий: и свет, и воду, и земные произведения, как то: хлеб и вино, и воздух, который изображается фимиамом, разрешающимся в воздухе, и прочее. Огонь, как вещество сожигающее, освещающее и согревающее одушевленных, изображает также Божество... Кадило и огонь служат еще для принесения фимиама, который приносится нами в честь Богу и как дар благословенный в честь Его упокоения, и ради нашего освящения. Ибо как, погружаясь в крещении, мы очищаемся всем телом... будучи помазываемы миром, освещаемся и возвеселяемся, и благовонием возгреваем и освящаем обоняние и сердце: так фимиамом очищаем наше обоняние и дыхание точно так же, как Божественным хлебом и чашею питаем и укрепляем душу, и видением и красотою святых, и светом божественных светов свято просветляем и просвещаем зрение. Посему и предано Церкви делать это как во славу Создателя (ибо все от Него), для прославления Виновника, так и для нашего просвещения и освящения. Фимиам освящает воздух и вместе с тем наше обоняние и дыхание: потому что сообщает благоухание, от одного какого-либо вещества разливая благовоние на все при помощи огня. Посему он также изображает Святаго Духа: ибо и Он — один Сам в Себе, по всем разделяет дары, и все чрез Него получают благодать».
По изъяснению других толкователей церковных чинов и обрядов, «кадильница означает человечество Христа, огнем Божества наполненное, а благоуханный дым означает предваряющее благоухание Святаго Духа. Толкуется же кадильница — благоуханное веселие».
После грехопадения, в богоотчужденной жизни люди стали приносить Богу жертвы от плода трудов своих и сожигать эти приношения с молитвой. Известна приятная Богу жертва Авеля. Сожжение жертвы для благоухания дыма, возносящегося к небесам, — это каждение. Эти жертвы призваны были прообразовать собой будущую истинную жертву — Иисуса Христа. Этим и определяется символический смысл каждения. Каждение, впрочем, вскоре обособилось от прочих жертв и стало состоять в сожжении ароматических веществ. К началу нашей эры, ко времени рождения Спасителя, воскурение благовоний давно стало частью обрядовых действий в языческих храмах Востока и Греции. И тому были объективные причины — разве при наших размышлениях, например, о классической античной архитектуре нам легко вообразить, что во времена своего функционирования древние (языческие) храмы, включая Парфенон и другие беломраморные чудеса Эллады, должны были напоминать общественные бойни? Как бы мы вынесли запах крови и горелого жира? А ведь это был быт античных святилищ1.
Греки и римляне использовали во время обычных культовых действий в качестве воскурения ароматические вещества, производимые их собственной землей, — шишки пиний, листья лавра, смолы и миндальное масло. Приблизительно с 500 годов до н. э. к этим веществам добавляется фимиам — смола некоторых видов ладанного дерева, произраставших в Южной Аравии и Индии. Эта смола при нагревании имеет свойство распространять бальзамический аромат. Во времена Геродота (V в. до н. э.) грекам казался удивительным объем годовой потребности в фимиаме храма Мардука в Вавилоне (26 миллионов фунтов). Однако вскоре греки сами начали широко экспортировать фимиам, добавив к использовавшимся при курениях материалам мирру, нард, различные виды гальбана (камедистой смолы зонтичного растения), корицу и бальзам. Известный ныне тип курительницы, прообраз кадила — фимиатрион, в форме канделябра из металла, камня или обожженной глины, появился в позднеантичную эпоху и стал впоследствии всем нам привычным элементом христианской церковной утвари2.
Сначала ранние христиане протестовали против обряда каждения, который существовал еще в Иерусалимском храме, из-за его связи с язычеством. В Римской империи христиане преследовались за отказ возжигать ладан перед изображением императора, отрицая, таким образом, его божественность. Отказываясь приносить жертвы перед изображением императора и возжигать ладан, христиане совершали в глазах язычников акт государственного преступления. Поведение христиан не было похоже на поведение лояльных граждан. Нормальные язычники воспринимали их отказ сжечь несколько граммов ладана в императорский день рождения как умышленное и наглое проявление нелояльности, очень похожее на отказ встать, когда играет государственный гимн3.
Гай Плиний Цецилий Секунд (61–114 гг.), наместник провинций Вифиния и Понт (южное побережье Черного моря, территория современной Турции), пишет императору Траяну о расследовании, проведенном относительно христиан: «С теми, на кого донесли как на христиан, я действовал так. Тех, кто отрицал, что они христиане или были ими, я решил отпустить, когда они вслед за мной призвали богов (прочитывали языческую молитвенную формулу — ред.), совершили перед изображением твоим, которое я с этой целью велел принести вместе со статуями богов, жертву ладаном и вином, а кроме того похулили Христа: настоящих христиан, говорят, нельзя принудить ни к одному из этих поступков»4.
Позже, когда христианство распространилось по земле и стало государственной религией, вытеснив все языческие культы, каждение было принято Церковью. Это естественный символ религии, ее преображающей силы (ладан становится благовонием) и поклонения (дым восходит вверх). В христианском богослужении каждение предписывается или как приготовление и освящение (каждение алтаря перед приношением), или как выражение благоговения (каждение икон и молящихся, т.к. каждый человек носит образ Божий и высокое призвание к святости)5.
«Каждение осуществляется с помощью кадила (кадильницы) — особого сосуда, подвешенного на цепочках, за которые священнослужители держат его. Сосуд содержит в себе раскаленные древесные угли, на которые полагается ладан, выделяющий при сгорании благовонный фимиам. Этим фимиамом кадят престолу, Горнему месту, жертвеннику, иконам в алтаре, иконам в иконостасе, в храме, другим святыням и людям: и священнослужителям, и мирянам.
В древности кадило несколько отличалось от современного — не имело цепочек, представляя собой сосуд с рукояткой для ношения, а иногда и без нее. Лишь к X-XI вв. распространение получили кадильницы на цепочках, которые употребляются и по сей день. Кадильница без цепочек, с рукоятью, кация, или кацея (греч.), в древности употреблялась наряду с кадилом на цепочках, а на Афоне и в некоторых русских монастырях до недавнего времени в определенных случаях каждение совершали кадиями.
Кадило состоит из двух сферических половин. Верхняя половина покоится на нижней в виде крышки, которая поднимается и опускается на нижнюю половину с помощью цепочки. Нижняя половина имеет образ чаши (фиалы). В нее полагаются раскаленные угли. Верхняя половина изображает собою кровлю храма с одним или пятью куполами, которые венчаются крестами. Если куполов несколько, на центральном кресте или на кресте единственного купола имеется кольцо, к которому прикрепляется цепочка, поднимающая и опускающая верхнюю часть кадила. Эта цепочка проходит свободно в отверстие круглой или сферической бляшки с широким неподвижным кольцом в середине, за которое держится и подвешивается кадило. С трех сторон на бляшке укреплены концы трех цепочек, сходящих вниз, к самой кадильнице. Цепочки свободно проходят в кольца, соответственно сделанные по бокам верхней подвижной половины кадила, так что эта половина, поднимаясь и опускаясь, скользит своими кольцами по цепочкам. Эти три цепочки укреплены нижними концами на нижней половине кадила. Под основанием нижней половины, то есть под подставкой чаши, иногда укрепляются три шарика с металлическими ядрами, вложенными в них, — звонцы. Во время каждения они мелодично звенят. Звонцы, особенно на архиерейских кадилах, часто подвешиваются и в других местах — в кольцах соединения цепочек с нижней половиной, на самих цепочках.
Кадильницы делаются из золота, серебра, бронзы.
Каждение и кадило имеют таинственный смысл и значение. Тело и Кровь Христовы уподобляются в молитвах углю горящему и в древних видениях были прообразованы углем с небесного алтаря. По толкованию святых отцов, огонь, как вещество сожигающее (очищающее), освящающее и согревающее, изображает собою Божество, ибо говорится: «Бог наш есть огнь поядаяй» и «Бог есть свет». Поэтому самый огонь кадильных углей знаменует собою Божественное естество Иисуса Христа, вещество углей — Его земную, человеческую природу, а ладан знаменует собою молитвы людей, приносимые Богу. Приемлемые Христом человеческие молитвы превращаются в благоухающий фимиам, означающий самую сокровенную сущность молитв: их искренность, чистоту, проистекающую от добрых дел, совершаемых по воле Божией и из чистой любви к Нему. Ибо «мы Христово благоухание Богу» (2Кор.2:15).
В молитве, с которой иерей (или архиерей) благословляет кадило, сказано: «Кадило Тебе приносим, Христе Боже наш, в воню благоухания духовного, еже прием в пренебесный Твой жертвенник, возниспосли нам благодать Пресвятаго Твоего Духа». Прося принять аромат кадила в знамение духовного благоухания людей и их молитв пред Богом, священник просит ниспослать в ответ благодать Святого Духа на людей. Поэтому благовонный дым кадила есть также видимый образ, заключающий в себе невидимое присутствие этой благодати Духа Святого, наполняющей храм, духовно радующей верующих.
Каждение, как прообразовавшее собой благоухание подвига Христова, столь приятно Богу, что в Ветхом Завете Моисей каждением фимиама остановил гнев Божий на Израиля за непослушание (Чис.16, 46–48; Прем.18:21).
Вместе с кадильным дымом, услаждающим внешние чувства людей, благодать Духа Святого услаждает духовные чувства молящихся. По толкованию святого патриарха Константинопольского Германа (VIII в.), кадильница означает благоуханнейшее веселие. Духовная радость, веселие, утешение глубоко соответствуют евангельскому учению о Святом Духе, представлению всей Церкви о Нем как об Утешителе, сокровище благих и подателе жизни. В то же время благодатная сила Духа Святого очищает и освящает верующих и весь храм. Каждение поэтому, по толкованию святых отцов, имеет целью очищать собравшихся людей от нечистот мира к достойному слушанию и созерцанию богослужения; прогонять духов тьмы, старающихся нарушить молитвы верующих суетными помыслами.
Когда каждение совершается священным предметам — иконам, храму, — оно относится к Богу, воздавая Ему подобающую честь и славу, свидетельствует о благоухании верующих во Христа душ человеческих. Когда каждение совершается людям, оно служит к их очищению и освящению, свидетельствует о том, что благодать Святого Духа Божия изливается благодаря подвигу Христову на всех верных как носящих в себе образ Божий. В данном случае люди являются как бы одушевленными иконами.
Главное в каждении — это символическое значение горячих углей как двуединой природы Иисуса Христа, через Которого молитвы людей благоуханием духовным возносятся к Отцу Небесному, а на людей, в свою очередь, низводится благодать Святого Духа. Благоуханием духовным является здесь прежде всего Сам Господь Иисус Христос, как жертва умилостивления за грехи человечества, и потому в Нем и через Него проистекает благоухание Духа Божия к людям и благоухание людей во Христе к Богу.
Кадильница, как и потир, знаменует собою также вместилище Невместимого, тс есть Богородицу и Приснодеву Марию, от Которой вознеслось миру Христово благоухание Во многих молитвословиях Богоматерь поэтому называется кадилом благовонным, произведшим истинное благоухание — Христа. Неустанное движение кадила — образ неустанных молитв Богородицы о всем мире и людях.
В ходе богослужения каждение может приобретать дополнительные, частные значения. Так, на проскомидии оно означает ароматы, принесенные Богомладенцу волхвами. На великом входе за литургией каждение знаменует ароматы, которыми помазано было Тело Христово при положении во гроб. Каждение в начале великой вечерни на всенощном бдении напоминает о том, как при сотворении мира Дух Божий носился над водою (Быт.1:2). Каждение на «Господи, воззвах» соответствует тем жертвам, которые стали приносить люди Бегу после грехопадения, сожигая на жертвенниках свои приношения. Каждение на полиелее, пред чтением Евангелия, означает благодать Духа Святого, излившуюся на весь мир через проповедь Евангелия. Каждение на 8-й песни канона, при пении «Честнейшую Херувим», воздает славу Богоматери и означает то духовное благоухание Богу, каким является Она Сама и какое распространяется Ее молитвами и участием в деле спасения мира.
Каждение совершается движением кадила перед иконой, предметом или лицом, которым обращено каждение. Каждение бывает полным, когда кадят весь храм, малым, когда кадят алтарь, иконостас и предстоящих. Особое каждение совершается вокруг стола с хлебами, вином, пшеницей и елеем на литии и в других случаях. Разнообразные виды каждения имеют свои правила, указанные в Уставе и других богослужебных книгах»6.
Владыка Вениамин, автор «Новой скрижали», дает следующее толкование каждению на «Господи, воззвах»: «...каждение бывает по многим причинам, во-первых: для выражения наших желаний, дабы молитва наша, которая по падении не могла восходить на небо без ходатая Христа — Сына Божия, ныне заступлением Его направилась, как кадило сие и как дым, всегда вверх парящий, вознеслась к Господу Богу. Во-вторых: в знамение того, что Дух Святый, образуемый (здесь «образуемый» следует понимать, как «символизируемый» — ред.) благовонием фимиама, всегда присутствует в церкви, а особенно присещает нас во время молитв, и преимущественно общественных (т. е. — церковных, — ред.). В-третьих: в знак того, что и ангелы возносят к Богу молитвы молящихся посредством каждения: «и другий ангел прииде, и ста перед алтарем, имея кадильницу злату: и даны быша фимиамы мнози, да даст молитвам святых всех на алтаре златый, сущий пред престолом.» (Откр.8:3). В-четвертых: по подражанию обряду Ветхого Завета, где Сам Бог чрез Моисея повелел Аарону производить такое каждение в храме (Исх.30:7–8). В-пятых — во образ божественной славы, как свидетельствует писание о скинии, устроенной Моисеем: «и покади Аарон над кивотом фимиамом сложения, якоже заповеда Господь Моисею» (Исх.40:27).
Симеон Солунский пишет: «Иерей кадит алтарь, храм и все, в нем находящееся, потому что все это священно; кадя, он чествует божественные вещи, а предстоящих освящает. А потому, начав от всесвятейшего жертвенника (престола), иерей кадит по чину, все освящая сим, предавая чрез молитву Христу, принося и прося, чтобы она была принята горе, и нам была ниспослана благодать Святого Духа. Таким образом, чрез каждение мы приемлем благодать, а посему никто не должен пренебрегать им (каждением)»7.
Домашнее или келейное использование кадила, как представляется, должно соответствовать желанию, вкусу и, что немаловажно, чувству меры самого христианина. Не стоит привносить в эту практику какой-либо особенный сакральный или магический смысл. Неподобающим будет также использование богослужебного кадила как такового. Домашняя кадильница должна быть иной, более простой формы, без цепочек. И если христианин захотел, к примеру, в день того или иного великого праздника покадить ладаном в собственном жилище, ему надо возжечь находящийся в кадильнице уголь и аккуратно возложить на него должное количество ладана. Когда последний начнет благоухать, вполне уместным будет совершение кадильницей крестообразных движений, подобно тому, как рекомендует нам «Православный молитвослов» полагать крестные знамения вокруг себя при совершении молитвы «Да воскреснет Бог...»8
При домашнем каждении мирянами более приемлема так называемая кацея — металлическая кадильница в виде купола-«луковицы» с восьмиконечным крестом наверху и складной деревянной ручкой. Кацею используют миряне для каждения при домашнем или соборном богослужении, проходящем в отсутствие священства. Обычно каждение происходит следующим образом: возглавляющий богослужение мирянин становится напротив той иконы, которой он собирается кадить, читает соответствующую молитву, крестообразно проводит в воздухе кацеей и кланяется в пояс. После этого переходит к следующему образу.
По словам святителя Афанасия (Сахарова), в Древней Руси не только монахи и священнослужители, но и миряне хорошо знали церковный Устав, знали до мелких подробностей как порядок церковного богослужения, так и правила совершения церковных служб без священника, знали даваемые Уставом правила внешнего поведения в храме и дома, хорошо знали правила «церковного вежества», как тогда выражались, и всеми этими правилами руководились повседневно, насколько возможно приближая и свою домашнюю молитву к церковной (возжжение многих светильников во время молитвы, сверх неугасимых; каждение ручной кадильницей пред домашними святынями), и домашний семейный уклад к монастырскому (обилие святых икон не только внутри дома, но и снаружи, на вратах, при входе; устройство особой молитвенной храмины; земные поклоны пред родителями и старшими; испрашивание на всякое дело благословения главы семьи…)9.
О ладане
О ладане определенно говорится в Библии, в книге Исход; собственно, там содержится один из первых в истории рецептов, как приготовить благовонное курение и как его использовать:
- «И сказал Господь Моисею: возьми себе благовонных веществ: стакти, ониха, халвана душистого и чистого ливана, всего поровну,
- И сделай из них искусством составляющего масти курительный состав, стертый чистый, святый;
- И истолки его мелко, и полагай его перед ковчегом откровения в скинии собрания, где Я буду открываться тебе: это будет святыня великая для вас.
- Курения сделанного по сему составу, не делайте себе: святыней да будет оно у тебя для Господа.
- Кто сделает подобное, чтобы курить им, истребится из народа своего» (Исх. 30).
В Библии вещество, именуемое «чистый ливан», и есть «ладан» в современном понимании. Другие три вещества тоже известны, но о них в другом месте. С истоков христианства курительный состав был четырехкомпонентный, где ладан был одной из равных составляющих частей. Со временем то, чем кадили в христианской церкви, стало называться одним словом — ладан. Так это название стало объединяющим для большой группы различных веществ и сложных составов. Хотя многие люди думают, что это что-то одно. Настоящий ладан — это смола очень редкого дерева, произрастающего в Аравии, в Восточной Африке и Индии. Латинское название его — Boswellia, оно бывает нескольких видов, незначительно отличающихся друг от друга с ботанической точки зрения, но значительно отличающихся по производимому ими продукту, а именно — тому, что называется ладаном. К остальным же видам и сортам ладана мы будем добавлять определение: «индийский», «иерусалимский», «росный», «африканский» и т.д.
Но как выглядит сам ладан? Это смола в виде округлых или продолговатых кусочков диаметром от двух до десяти миллиметров. Обычно от полупрозрачно-желтого цвета до розоватого, иногда встречается с зеленоватым оттенком. Запах у невоскуряемой смолы немного терпкий, смолистый, но не сильный.
В торговых законах 1200 г. до P. X. Рамсес III постановил, что цвет благовоний может колебаться от дымчато-янтарного до нефритово-зеленного, бледного, как лунный свет, но все остальные не имеют никакой ценности.
Плиний (Старший): «Однако благовоние, которое ценится выше других, — это такое, которое имеет форму соска или груди. Он получается когда одна капля вдруг останавливается, а другая, следующая непосредственно за ней, прилипает и соединяется с ней в единое целое».
Бируни говорит: «Лучший ладан — мужской (с мужского дерева) — белый, круглый, золотистый в изломе и быстро воспламеняющийся...» Относительно ладана, привозимого из Индии, он говорит: «Ладан зеленоватого и черноватого цвета. Продавцы придают ему округлую форму так: его режут на небольшие куски различной формы и кладут в кувшин, который вращают, пока куски не станут круглыми. Этот ладан хуже настоящего, он горький и зеленый».
Древнегреческий ботаник Теофраст (ок. 372–ок. 287 гг. до н. э.) пишет: «Иногда одно зерно ладана бывает так велико, что заполняет собой всю горсть и весит больше одной трети мины. Мне же кажется что это преувеличение; я думаю, такое зерно изготовляли специально, отливая смолу в форму, а затем придавали ей вид естественной капли. Так, чтобы поразить воображение царей. Ибо долгое время считалось, что ладанные деревья произрастают в Раю». И в то же время он же очень достоверно описывает сбор ладана в Аравии: «У деревьев были надрезаны стволы и ветви, только первые, казалось, были надрублены топором, надрезы же на ветвях были менее глубоки. Смола частью скатывалась вниз, а частью приставала к дереву. Кое-где под деревьями были расстелены плетенки из листьев финиковой пальмы; а кое-где землю просто утрамбовали и чисто подмели. Ладан на плетенках был чист и прозрачен; стекавший прямо на землю был хуже. Смолу, приставшую к дереву, обдирают железными инструментами; поэтому в ней иногда оказывается и кора... Слышали они еще, что ладан и мирру свозят отовсюду в храм Солнца, это величайшая святыня Сабеев. Привозят ладан, каждый ссыпает его в свою особую кучку и то же самое делает с миррой. Кучки эти остаются под охраной стражи; в кучку втыкается дощечка с обозначением числа и имеющихся здесь мер и цены, по какой следует продавать каждую меру. Купцы, явившись, рассматривают эти надписи и, перемерив понравившуюся им кучку, кладут указанную плату на то же самое место, откуда взяли кучку. Жрец, придя на место, забирает третью часть этой платы в пользу бога, остальное же оставляет на месте, и деньги лежат в полной сохранности, пока за ними не приедут и не заберут их хозяева».
Нельзя не сказать о традиции «ладановарения», то есть о приготовлении ладана из нескольких компонентов. В православных монастырях русской, греческой, румынской церкви на Старом Афоне в Греции почти в каждом имеется свой рецепт приготовления ладана, который держится в секрете. Существует, например, ладан «Студитского монастыря по Оптинскому рецепту», «Охридского болгарского монастыря», румынского монастыря «Брынковяну». Очевидно, что традиция «ладановарения» существует давно, и центром этой традиции в настоящее время являются монастыри Старого Афона. Качество ладана, приготовленного в этих монастырях, изумительно — что ж, это и понятно — его составляют монахи10.
В качестве компонента иногда входит в составные ладаны мирра. Название мирра происходит от греческого mirra, это ароматическая гумми-смола, вытекающая при поранении коры ствола тропических деревьев, или скорее кустарников, рода коммифора, семейства бурзеровых, того же семейства настоящий ладан. В русском языке наряду с миррой употребляется название смирна. И тут возникает путаница, потому что смирна — это камедь, подобная мирре, но получаемая совсем с другого растения, а именно со Smyrnium perfoliatum, или «смирниумом», он же «конская петрушка». Путаница еще возможно от того что Смирной назывался известный порт, который стоял в устье реки Мелес на западном берегу Малой Азии; ныне это турецкий город Измир. Естественно, через его порт проходили благовония, а, как известно, вещества часто называли не по месту произрастания, а по пункту, из которого они вывозились. Имя мирра можно давать только смоле, получаемой из дерева Commiphora myrrha или Balsamodendron myrrha. О ней и пойдет речь в этой главе.
Мирровые деревья произрастают в Африке, на берегах Красного моря и Индийского океана, а также в Азии, на Аравийском полуострове. Мирра представляет собой куски разнообразной величины в виде отдельных зерен или слипшихся масс желтовато-прозрачного или буроватого цвета с терпким запахом и горьким вкусом. Запах у нее замечательный и сильный: маленькое ее количество наполняет своим ароматом большое пространство. С древних времен мирра была предметом торговли. Название мирра, произносимое вслух, многим кажется знакомым, потому что священное миро для Священного помазания у христиан обязательно включало в свой состав мирру в виде одного из компонентов. Впервые мирра, или, в русском переводе, «смирна», упоминается в Библии в книге Исход (30:23): «Возьми себе самых лучших благовонных веществ: смирны самоточной пятьсот сиклей, корицы благовонной половину против того, двести пятьдесят, тростника благовонного двести пятьдесят, кассии пятьсот сиклей, по сиклю священному и масла оливкового пятьсот гин. И сделай из сего миро для священного помазания, масть составную, искусством составляющего масти: это будет миро для священного помазания».
Встречаем упоминания о мирре в Новом Завете так: после снятия с креста пришел Никодим и «принес состав из смирны и алоэ, литр около ста» (Ин.29:39). Смирну смешивали с вином (Мк. 25:23) — читаем о казни Иисуса: «И привели Его на место Голгофу, что значит: «лобное место». И давали Ему пить вино со смирною; но Он не принял» В числе даров, принесенных волхвами Иисусу, были: золото, ладан и смирна (Мф.2:11), — здесь речь везде идет не о смирне11.
Как «варят» такой ладан — то что называют этим именем (как правило, многокомпонентное вещество, в котором иногда может присутствовать часть настоящего ладана, а может и не присутствовать)? Часто такой составной ладан делают из смол местных деревьев: фисташки, можжевельника, сосны — с добавлением эфирных масел, к примеру, розового. Кстати, в составных ладанах используют настоящий ладан низкого сорта, тот, что в порошке. Так, например, делают ладан, известный у нас среди православной паствы и духовенства под названием «Иерусалимский». Его привозят обычно из Иерусалима; ввиду своей дороговизны он достаточно редок. Это небольшие подушечки 5–8 мм в диаметре, розового цвета, обсыпанные снаружи порошком из смолы. При воскурении их можно услышать нежный запах розы.
Ладан воскуряется на древесном угле, который является тихим и незаметным спутником, но без которого вознесение благоуханных паров невозможно. Что касается угля, у нас в России предпочитают березовый древесный уголь, который, сгорая, почти не дает никаких посторонних запахов. В Греции, на Афоне для тех же целей используют уголь, получаемый из виноградной лозы. А в Средневековой Европе лучшим для воскурения считался липовый уголь. На его основе с добавлением ладана и других ароматических смол делались курительные свечки, позже известные у нас в России под именем «монашенок». Теперь в домах иногда для воскурения ладана используют настольную электрическую лампу — на ее стеклянную колбу кладут колечко и в него уже помещают кусочек ладана, это делается для того, чтобы растопленная смола не попала в патрон. Сложилась даже традиция: нужна лампа в 60 ватт — если меньше, то тепла не достаточно; если больше, то ладан начинает давать горьковатый дым.
На вкус ладан терпкий, горьковатый, и если жевать его некоторое время, то во рту останется что-то напоминающее по виду жевательную резинку; благодаря этому пластичному свойству он также с древних времен использовался в составе ранозаживляющих пластырей. Как и всякая растительная камедесмола, он обладает свойствами подавлять действие микробов в воздухе, в воде и организме.
Ладан век от века везли по суше из Дуфара и Хадрамаута в Южную Аравию, пройдя ее и попав на запад в Йемен, оттуда повернув на север и двигаясь вдоль Красного моря до того места, где дорога благовоний разделялась и один путь шел в Египет, а другой на восток, в Вавилон и Сирию. К тому времени, когда груз достигал места назначения, его стоимость увеличивалось вшестеро. Поэтому египтяне стремились сами проторить этот путь, избавившись от посредников, и даже привезти саженцы, чтобы их рассадить в Египте. Первая известная экспедиция египтян за благовониями в Сомали была отправлена примерно за 3000 лет до P. X. Это значит, что ладан как благовоние уже используется пять тысяч лет. В последующие века такие экспедиции предпринимались неоднократно, последняя была послана в Сомали в 1493 г. до Р. X. по приказу египетской царицы Хатшепсут. Флотилия из пяти больших судов с тридцатью гребцами на каждом. Мы знаем об этом благодаря рисункам и надписям на стенах храма Дейрэль-Бахари. Известно, что, помимо самих благовоний — а это были в основном ладан и мирра — пытались привезти сами деревья, чтобы развести их в Египте и таким образом значительно сократить расходы, так как ладан и мирра ценились в те времена по-настоящему на вес золота или даже дороже золота. К сожалению, деревья не прижились.
На одно из первых мест в борьбе с нечистью народная мудрость у русских ставит ладан. Это отражается в фольклоре, пословицах: «Боится, как черт ладана». Или: «Бежит как черт от ладана», «его ладаном не выкуришь», «Святым Духом, ладаном запахло», «ладан на чертей, а тюрьма на воров», «ладан на вороту, а черт на шее» (то есть на шею надета «ладанка» — так у русских назывался мешочек с ладаном, носимый на шее; считалось, что он предохраняет от напастей и нечистой силы. Обычно этот мешочек привешивали к нательному кресту).
В обиходном словаре у русских достаточно слов, связанных с ладаном и приспособлениями для его хранения и употребления; так, например, — «ладанницей» назывался сосуд для хранения ладана. Распространена была также «ладанная курильница», которая ставилась перед иконами, обычно ее делали из меди в виде шара, с крестиком наверху. Такую информацию можно найти в «Словаре русского языка», составленном В. Далем. Правда, Даль немного ошибается, определяя ладан как смолу Juniperus turifera, а это, как известно, можжевельник.
В средние века известны были в России «ладанные книги»; в них вписывались расходы на ладан и облачение, которые отпускались из казенного приказа в разные московские и иногородние церкви, а также к государю и царице. Главный интерес представляет, куда, в какие монастыри и церкви посылали ладан и облачения, а также сведения о лицах, которые являлись в приказ за получением этих вещей. Книги эти относятся к царствованию Алексея Михайловича и хранятся в архиве московской Оружейной палаты. В Новгороде в начале восемнадцатого года в «весчей» книге мы находим запись за 1714 год: «Ладан — 7.75 пудов общей суммой 78 рублей». Вероятно, это цифры годового потребления ладана в Новгороде и окрестностях, всего 124 килограмма, цифра не маленькая.
Так как ладан широко применятся в церковном богослужении, его широко использовали и в народе, иногда с несколько языческим оттенком, или даже с магическим. Например, в Сараповском уезде Вятской губернии в XIX веке был такой способ выявления колдунов. Нужно было взять «сорокообеденный ладан», то есть пролежавший на престоле во время Сорокоуста, растереть его в порошок и всыпать в вино или пиво. Затем надо было подозрительному человеку дать это выпить, после чего тот, если был колдуном, начинал ходить по избе с одного угла в другой, и он при этом не мог выйти в двери — для этого ему нужно было дать выпить обычной воды, тогда он мог покинуть дом; но при этом такой колдун терял всю свою магическую силу.
Без ладана не обходилась на Руси при лечения «кликушества», то есть особого рода психической болезни, или одержимости бесом, при которой страдающий этим недугом выкрикивает разные бессвязанности или подражает крикам животных. Если припадок был сильный и больная при этом не могла двигаться, то ее вносили в избу и начинали окуривать ладаном с трех сторон таким образом, чтобы сторона, открытая к двери, была свободна и бес мог покинуть больную и выйти на улицу. Так как бес нападает на человека изнутри, то только ладан мог туда проникнуть и вытеснить его из одержимого.
На Орловщине в XIX в. для этих целей использовался ладан, собранный из двенадцати церквей и двенадцать раз утром вскипяченный в чугуне. Затем этот отвар сливают в штоф, после чего дают пить его больной. В Болоховском уезде, там же, на Орловщине, в одном из сел продавали подобный ладан под названием «херувимского», то есть такого, которым кадят в киевских пещерах во время исполнения «Херувимской песни», причем «одну росинку дают на трешку». Ладан являлся также основным средством во время совершения очень важного для русской деревни обряда «опахивания». Обряд производится для того, чтобы оградить деревню от моровых поветрий, то есть эпидемий, угрожающих как скоту, так и людям. Для его совершения собираются, как правило, девицы и вдовы и ночью, впрягшись в соху, пропахивают вокруг деревни борозду. В Судогском уезде Владимирской губернии обряд «опахивания» проводят под Духов день, при этом поют «Да воскреснет Бог»; на всех перекрестках дорог, ведущих в селение, проводят сохою крест, а в копанные специально ямы закладывают ладан. Здесь мы, очевидно, сталкиваемся с древними языческими очистительными обрядами.
В православных монастырях пили воду, настоянную на ладане, для укрепления здоровья — ладан улучшал качество воды. Несомненно, обладая бактерицидными свойствами, ладан активно воздействует на микробы, содержащиеся в воде; кстати, совсем недавно стали использовать ионообменные смолы в фильтрах для очистки воды.
Подделка ладана, древнее искусство, оно появилось вместе с появлением ладана. Все, что ошибочно принимали или принимают за ладан, собственно и может служить для его подделки. В первую очередь, пытаются подделать внешний вид; ведь на рынке часто человек не имеет горящего угля, чтобы проверить запах, и ему приходится полагаться только на свои глаза, и купец при этом часто не является потребителем, а выполняет чей-то заказ. Но в этом деле глаза — плохой советчик, для работы с благовониями необходим прежде всего нос. Часто для подделки используют смолы хвойных деревьев: сосны, можжевельника, лиственницы. Для этого куски смолы окатывают, то есть им придают форму настоящего ладана; для этого их помещают в длинный кувшин и, повалив его набок, катают, затем полученные таким образом катышки присыпают пудрой той же смолы, а иногда и пудрой из настоящего ладана.
Часто путаница с определением ладана происходит не по злому умыслу, а по незнанию — как может человек отличить настоящее от ненастоящего, если он настоящее в глаза не видел?
И теперь читатель может спросить: вот такая замечательная вещь ладан, где же его настоящий достать? Действительно, это проблема. Но Господь позаботился обо всех народах, и каждый может найти в окружающей его природе нечто подобное. У нас в России «лесным ладаном» называли смолу сосны. Также хороши смола лиственницы, кедра, можжевельника и ели. Любой желающий может собрать эти смолы и, смешав их, класть на угли, в городе очень заметно становится их действие12.
Примечания
1 Древние цивилизации. М., 1989. С. 470.
2 Словарь античности. Пер. с нем. М., 1989. С. 612.
3 Доддс Э. Р. Язычник и христианин в смутное время. Пер. с англ. СПб., 2003. С. 182.
4 Переписка Поиния с Траяном. Письмо 96. В кн.: Письма Плиния младшего. М. 1984. С. 205.
5 Шмеман А., прот. Литургия и жизнь. М., 2002. С. 40.
6 Материал размещен на сайте: http://www.liturgy.ru
7 Вениамин, архиепископ Нижегородский и Арзамасский. Новая Скрижаль. В 2-х т. М., 1993. Т. 1. С. 85.
8 Священник Андрей Спиридонов. http://www.russia-hc.ru/rus/public/quest/que.si_2.cfni
9 Http://www.p-blagovest.narod.ru/ Newspaper / N-5_02-2. html
10 Москалев С. Э. «Наука и религия», 1995. № 8. Материал размещен на сайте: http://www.futura.ru
11 Москалев С. Э. «Словарь фимиамов». Материал размещен по адресу: http://www.gdv-aura.msk.ru/forum/printpage.php?forum=14&topic=33
12 Москалев С. Э. «Наука и религия». 1995, № 8. Материал размещен на сайте: http://www.futura.ru
© АНО «Развитие духовности, культуры и науки» — 2005 г. © Иеромонах Серафим (Параманов) — 2005 г.