Глава I. Последование вечерни

Главнейшие церковные моления по большей части озаглавливаются: устав, чин, последование, чинопоследование и служба. Устав содержит в себе указание, как должно совершать церковные службы во все праздники и дни простые, также известные частные моления, а в особенности обряды общие и особливые на различные случаи. Чин есть извлечение из того же устава порядка службы для известного праздника или какого-нибудь отдельного моления. Последование есть то самое моление, порядок совершения которого избирает из устава и предлагает чин. Чинопоследование есть вместе чин и последование, где с указанием порядка совершения служб помещаются и самые службы. Служба содержит в себе вообще какое-нибудь суточное моление, а с прибавлением Божественная означает Божественную литургию.

Стоя пред царскими враты. Вечернее пение начинается священником всякий день и совершается в храме и в алтаре. Ибо всякий день и везде мы видим, что священник, облеченный священными одеждами, совершает вечернее пение пред царскими вратами и пред престолом Божиим. При сей службе иерею помогает и диакон, облеченный в свои одежды, особенно в праздничные дни. Такой образ священнослужения их установлен по примеру Ветхого Завета, где диаконы назывались левитами. Ибо в словах Евангелия (Ин.1:19): егда послаша жидове от Иерусалима иереев и левитов, да вопросят его: ты кто еси? под именем левитов разумелись такие же служители, которые у нас называются диаконами. Но тогда служение всех их было служение сени, прообразовательное и начинающееся; а ныне истинное, совершительное и окончательное: ибо те служили сени, а эти служат истине.

Благословен Бог наш. Иерей, а не кто другой, начинает всякое молитвословие в церкви; иерей первый призывает Бога, потому что он образует Христа и носит Его священство. Посему необходимо священнику начинать молитвы прежде всех, и как ему самому, так и всем предстоящим, от Бога полагать начало. А каким образом сами миряне, без священника и вне церкви, начинают вечерню, утреню и прочие моления, кроме литургии, о том смотри в 1 части, глава 13, §5.

Слава Тебе, Боже наш, слава Тебе. Прежде всего следует воссылать славу Богу за все блага, которые Он ниспослал нам. А потому, после начала, учиненного иереем, молящиеся прежде всего произносят следующие краткие слова: слава Тебе, Боже наш, слава Тебе.

Царю Небесный. После славословия Богу, христиане, прежде нежели начинают воссылать свои молитвы, призывают Духа Святаго, вся исполняющаго, призывают приити и вселитися в ны и очистити ны от всякия скверны, и спасти души наша. Ибо часто случается, что мы не следуем молениям, которые предписаны церковию, а часто просим у Бога того, чего сами не знаем, или что для нас бесполезно и вредно; притом и молитв, угодных Богу, мы собственными своими силами никогда не можем принести. Потому-то крайне необходима для нас помощь Св. Духа, Который бы управлял нашими молитвами так, как того требует святая воля Божия. Посему и сказано: о чесом бо помолимся, якоже подобает, не вемы: но Сам Дух ходатайствует о нас воздыхании неизглаголанными (Рим.8:26). То есть, Дух Святой, действуя Своею благодатию, возбуждает нас к молитве, производит в нас сердечные воздыхания, возжигает в нас пламень сыновней любви к Богу, способом неизглаголанным, т.е. неудобопонятным для нас. И хотя бы мы, побуждаемые своими плотскими наклонностями, просили не того, что благоугодно Богу, но Дух Святой просит за нас у Бога только того, что единственно служит к прославлению имени Божия и к нашему спасению.

Трисвятое. Призвав в помощь Святого Духа, церковь начинает приносить свои главнейшие моления, и прежде всего обращается к Пресвятой Троице, поскольку Троица есть вина всех тварей, во всем нам содействует, а чрез Нее мы во всем совершаемся и очищаемся. Таковых молений, в честь Троицы, здесь три. Первая есть краткая песнь, называемая: трисвятое, в которой мы умоляем Пресвятую Троицу только о помиловании. Древние отцы, заимствовав от ангелов слова: Свят, Свят, Свят, и у Давида, поющего Бога в Троице: возжада душа моя к Богу Крепкому, Живому, сложили из них полную песнь: Святый Боже, Святый Крепкий, Святый Безсмертный, а слова: помилуй нас, заимствовали в молитву также у царя Давида. Таким образом в словах: Святый Боже, слово Святый заимствовано от ангелов, а Боже у Давида; – Святый Крепкий, слово Святый также заимствовано у ангелов, а Крепкий у Давида; Святый Безсмертный, слово Святый также заимствовано у ангелов, а Безсмертный вместо слова Живый, как у Давида, и наконец слова: помилуй нас взяты также у Давида. Песнь эта трисвятое относится ко всем лицам Святой Троицы: Боже – к Отцу, поскольку Он есть источник и начало Божества, виновник Сына и Духа; Крепкий – к Сыну, поскольку Сын есть мышца Отца, ипостасная крепость и, как апостол Павел сказал: Христос Божия есть сила и Божия премудрость (1Кор.1:24); а Безсмертный – к Духу Святому, поскольку жизнь проистекает от Духа, а Дух есть Животворящий. Слова же: помилуй нас, относятся ко всем трем Лицам и употребляются в единственном числе, как будто обращение делается к одному лицу, потому что у них едино Божество, едино существо, едина сила, и Троица нераздельная.

Слава Отцу, и Сыну, и Святому Духу, и ныне, и присно, и во веки веков, аминь. После трисвятого полагается той же Пресвятой Троице и славословие, заключающееся в следующих кратких словах: Слава Отцу и Сыну и Святому Духу и проч. Это славословие издревле составлено в честь Троицы, как некоторые писатели утверждают, святым Мелетием и Флавианом, антиохийскими патриархами, и составлено для отражения некоторых еретических учений. Выражение слава направлено против ариан, потому что едина слава Св. Троицы, как едино и существо. Слова же: Отцу и Сыну и Святому Духу направлены против Савелия, который учил, что Св. Троица есть одно лицо. А слова ныне и присно и проч. показывают, что Троица тождественна, и вечна и неизменна, и слава Ее есть и ныне, и всегда, и во веки веков будет. Так как в этом весьма кратком славословии изображается все существо Пресвятой Троицы, то церковь, как для того, чтобы отразить лжеучение еретиков, так и дабы показать вечное и неизменное свое исповедание, прилагает это славословие во многих местах, т.е. в начале и конце многих молений, а особенно после песни: Аллилуиа.

Второе моление к Пресвятой Троице заключается в молитве: Пресвятая Троице, помилуй нас и проч. Сначала в сей молитве словами: Пресвятая Троице, в одно время воспоминаются все три Лица Пресвятой Троицы и потом прилагается общее к ним, как к одному Лицу, прошение о помиловании, – помилуй нас; затем исчисляются отдельно все три Лица и, сообразно их свойствам, прилагаются к ним особливые прошения, т.е. к Отцу – Господи, очисти грехи наши; к Сыну – Владыко, прости беззакония наша; к Святому Духу – Святый, посети и исцели немощи наша; а в заключение опять ко всем Лицам вместе делается обращение в словах: имене Твоего ради. Все эти прошения, прилагаемые каждое к отдельному Лицу Святой Троицы, имеют особенные и приличные значения в отношении к оным Лицам. Ибо к Богу Отцу говорим: Господи, очисти, так как мы примирены с Ним чрез Сына; к Сыну – прости, поскольку Он, будучи человек, пострадал от людей и за людей, поскольку Он прогневляется и оскорбляется нами, облекшимися в Него крещением и миром и соединенными с Ним причащением и другими таинствами, и поскольку Он дал власть вязать и решить, и заповедал прощать; к Духу же Святому – посети и исцели, поскольку Он животворит, милует и укрепляет нас, и без Его силы и благодати в нас ничего не может быть доброго.

К молитве: Пресвятая Троице, для изъявления большей чести Троицы и усерднейшего от нас моления, прилагается: Господи, помилуй, трижды. Словами этими мы двукратно возвещаем Пресвятую Троицу: когда произносим Господи, помилуй, тогда возвещаем Троицу, потому что Троица есть един Господь; и когда эти же слова: Господи, помилуй, произносим трижды, тогда опять возвещаем и умоляем о помиловании Троицу. Потом молитва Пресвятая Троице, и слова Господи, помилуй, заключаются тем же славословием, какое было и при первом молении, т.е. читается Слава Отцу и Сыну и Святому Духу.

Третья молитва к Пресвятой Троице и в честь оной есть Отче наш. Правда, молитва эта возносится к единому Отцу и дана нам Сыном; но так как Троица нераздельна, Отец, Сын и Святой Дух едино суть: Бог есть Отец Светов, то есть Сына и Духа, Отец всегда пребывает в Сыне и Духе, и Сын в Духе и Отце, – то молитва эта возносится не к одному только Отцу, но и ко всем трем Лицам. Посему когда читаем: Отче наш, тогда вспоминаем и Сына, и Святого Духа. Это самое и церковь нам показывает, когда сию молитву заключает словами: яко Твое есть царство и сила и Слава Отца и Сына и Святаго Духа и проч. А так как здесь изображается не только слава, но и царство, и сила Отца, и Сына, и Святого Духа, то славословие, которое читалось после первых двух молений, т.е. слава Отцу и проч. здесь уже не читается; потому что оно короче выражает то же самое. Все вышеозначенные три молитвы читаются в честь Троицы в начале всех молитвословий; и к этим молитвам всегда прилагается по одному славословию к каждой, а всего три славословия, также в честь и славу Пресвятой Троицы.

Прежде Господи, помилуй читалось в честь Троицы трижды. Но как по церковному обряду в течение ночи, с вечера до утра считается двенадцать часов, и в течение дня, с утра до вечера, тоже двенадцать часов, то теперь Господи, помилуй в ночи, т.е. на повечерии и на полунощнице, читается двенадцать раз за двенадцать часов ночи; также и в течение дня, т.е. на всех дневных часах, читается тоже двенадцать раз за двенадцать часов дня.

По совершении молитв, назначенных исключительно к прославлению Пресвятой Троицы, церковь обращается с молитвою к Иисусу Христу, второму Лицу Троицы; и мы покланяемся Спасителю, произнося молитвы: приидите, поклонимся. Эта молитва читается не однажды, но трижды, в честь Пресвятой Троицы, потому что все дела, которые описываются в псалмах, следующих за этою молитвою, Христос совершил для нашего спасения по благоволению Отца, содействием Святого Духа. Молитва – приидите, поклонимся – так уважается церковию, что иногда в праздники поется особливо, и поется не всеми, но одним, трижды и различно, а именно: первый раз низким и тихим голосом, во второй немного повыше, в третий самым высоким, как повелевается в уставе при предначинательном псалме. Это делается для того, дабы показать, что начинается первая суточная служба, т.е. вечерня. И после приидите, поклонимся непосредственно следует петь псалом предначинательный, как самый приличный тому времени, потому что в нем изображается первое и начальное дело Божие, для нас содеянное, то есть сотворение всего мира. О чем смотри ниже (§14).

По нем же, то есть по девятом часе, отпуста не бывает, когда этот час читается в храме; но когда он читается в притворе, тогда бывает оному и отпуст. То же самое исполняется и при окончании всякой утрени, перед первым часом, как видно из уставов.

Псалом – Благослови, душе моя, Господа – надписывается: предначинательный, не потому, чтобы он был первым или начальным из числа псалмов Давидовых, но потому, что этим псалмом начинается первая суточная служба, то есть вечерня. Тем же псалмом начинается и преждеосвященная литургия, которая поется вместе с вечернею. Симеон Солунский (в гл. 331) пишет: «если день общий, то читается весь псалом, благословляющий Господа, повествующий о Его делах, и благодарящий за все, ибо при окончании дня достойно благодарить Бога за все». Когда поется предначинательный псалом, изображающий все смотрение Господне, т.е. сотворение всего мира, тогда по всему храму бывает каждение, которое продолжается во все время пения псалма. Каждение, означая благодать Всесвятого Духа, в сем случае знаменует присутствие третьего Лица Святой Троицы при сотворении мира, что видно из слов книги Бытия (Быт.1:2): и Дух Божий ношашеся верху воды. По окончании пения псалма и по окаждении всего храма, затворяются царские двери, и этим означается, что вскоре по сотворении мира райские двери затворились Адамовым преступлением.

После падения, но прежде еще изгнания из рая, Адаму был обещан Ходатай и Искупитель всего рода человеческого, Христос Сын Божий, как сказано: Той твою (змия) сотрет главу (Быт.3). Священник, образуя сего Ходатая и как бы принимая на себя Его звание, выходит пред царские двери и пред ними, как пред затворенным раем, приносит Богу молитву о всех людях, тайно читая – молитвы светильничные. В этих молитвах служитель Божий молит Господа, дабы Он, щедрый и милостивый, внял молитве нашей, не яростию Своею обличил нас, ниже гневом наказал нас, но сотворил бы с нами по милости Своей и проч. Должно отличать молитвы светильничные от вечерних: вечерние молитвы содержат все вечернее пение, а светильничные читаются при захождении солнца и когда настает время, на вечерни, зажигать светильники; вот почему эти молитвы и называются светильничными. А потому и в Уставе напечатано: и по первом антифоне кафисмы в начале Господи, воззвах вжигати и прочия свещи: угашати же я на конечном трисвятом. Сверх того светильничными называются они еще и потому, что содержат в себе благодарение Богу за ночной свет, даруемый нам в свещах, а притом моление о том, дабы Господь, под образом вещественного света, наставил нас на путь Свой и научил ходить в истине Его и проч. О таковом благодарении и молении упоминает Василий Великий в книге о Духе Святом (гл. 29): «Отцам нашим заблагорассудилось», пишет он, «не с молчанием принимать благодать вечернего света, но благодарить, как только он явится». Отцы эти были сами апостолы, которые, как видно из Постановлений Климента (кн. 2, гл. 59 и кн. 8, гл. 35), повелели собираться народу вечером для пения псалмов и принесения молитв и заповедали петь псалмы, Господи, воззвах, и другие, следующие за предначинательным.

Ектению сию: миром Господу помолимся. Ектения значит возношение или пространное моление о разных лицах и вещах. Ектения эта называется великою по двум причинами во 1-х, потому, что содержит в себе многие и подробные прошения о всех лицах и вещах, и во 2-х, для различия от другой ектении, называемой малою: паки, и паки миром Господу помолимся, в которой те же прошения короче. Обе ектении, как великая, так и малая, называются мирными, потому что начинаются прошением о мире, и еще диаконскими, потому что они всегда читаются диаконом, когда он служит. Великая ектения заключает двенадцать разных прошений:

1. Миром Господу помолимся, т.е. помолимся в мире с Богом, с правою верою в Него, с чистою совестию и в мире со всеми ближними. Ибо не только без правой веры в Бога и без чистой совести, но и без взаимного согласия с ближними мы не можем приступать к молитве. Апостол Павел учит (1Тим.2): хощу убо, да молитвы творят мужие на всяком месте, воздеюще преподобныя руки без гнева и размышления. И Сам Спаситель повелевает (Мк.11): егда стоите молящеся, отпущайте, аще что имате на кого. И потому, так как нам должно молиться с таким миром и прежде всего следует иметь мир в себе, то в начале ектении и говорится: миром Господу помолимся.

2. О свышнем мире и спасении душ наших; потому что ежели Господь Бог благосердно призрит на нас свыше и примирится с нами, то ниспошлется и спасение душам нашим.

3. О мире всего мiра, как от Бога подаваемом, о мире, для которого Господь снисшел на землю, воплотился и пострадал; благостоянии святых Божиих церквей, необходимом для заключающегося в вере мира и жития по требованиям церкви; и соединении всех в правой вере любви и Богобоязненной жизни.

4. О святом храме сем, и с верою, благоговением и страхом Божиим входящих в онь, дабы входящие в храм Божий стояли в нем с живою верою, с достодолжным благоговением и со страхом, приличным чадам Божиим.

5. О святейшем правительствующем Синоде и проч., так как архиереи занимают в священстве первое место; честнем пресвитерстве, поскольку пресвитеры вместе с ними действуют и совершают священные таинства; во Христе диаконстве, так как диаконы суть служители при совершении всех таинств; о всем причте, так как он заведует церковным пением и прочим благочинием; и людех, как верных, которые верою и житием соединяются с лицами освященными и которые ими же и освящаются.

6. О благочестивейшем самодержавнейшем великом государе нашем и проч., поскольку государь бодрствует об общем благе и во исполнение слов апостола Павла, который учит молиться за царя и за всех, иже во власти суть.

7. О пособити и покорити под нозе их всякаго врага и супостата, да и мы поживем тихое и безмолвное житие, свято исполняя закон благочестия.

8. О граде сем, т.е. в котором мы живем и который доставляете нам безопасность; всяком граде, где также живут наши ближние; стране, ибо христиане живут не в одних только городах, но и в селах; и верою живущих в них, дабы и они имели спокойное пребывание.

9. О благоростворении воздухов, что необходимо для нашего телесного здравия; о изобилии плодов земных, которые потребны для пищи, пития и одеяния нашего; и временех мирных, чтобы мы не погибли от взаимных раздоров.

10. О плавающих, находящихся на море; путешествующих, странствующих по суше; недугующих, одержимых болезнями душевными и телесными; страждущих, то есть находящихся под судом, в трудах, в заточении, в тяжких работах, и во всякой скорби и нужде и обстоянии; плененных, взятых врагами и супостатами; и о спасении их, дабы Бог, зная прошения и нужды всякого, подал им всем, Ему известными судьбами, избавление и спасение.

11. О избавитися нам от всякия скорби, гнева и нужды, как таких бедствий, которые посещают нас непредвидимо, – сверх нашего чаяния и ожидания.

12. Помолившись о ближних, иерей обращается к Господу, и говорит: заступи, так как Ты един Защитник нас немощных и погибающих; спаси, так как един Спаситель бедствующих и беспомощных; помилуй, так как без помилования Твоего мы ничего не можем принести Тебе, Милостиве; и сохрани, потому что многие нападают на нас и стужают нам, и Ты един Боже, можешь сохранить нас Своею благодатию, – не делами нашими, и не ради нашего моления, ибо мы спасаемся и освящаемся.

Так как высочайший дар свыше есть воплощение Единородного Сына, которое по преимуществу и называется благодатию, то иерей, сею благодатию преклоняя Бога на милость, прибавляете: Пресвятую, Пречистую, Преблагословенную, Славную Владычицу нашу Богородицу и Приснодеву Марию, со всеми святыми помянувшее; то есть помянувши, или признавши Началоводительницу святых, Подательницу освящения, общую Ходатаицу и Божественное Орудие нашего спасения, – призвав с освященными чрез Нее всеми святыми, которые суть одного с нами естества, и пекутся о нас, как сильные и бодрствующие о славе Божией, – признав их, сами себе, как принадлежащие Богу, – друг друга, по любви к ближним, – ибо получили заповедь любить друг друга, – и весь живот наш, подаваемый нам от Бога, то есть наши помышления, слова, дела, души и телеса, – Христу Богу предадим, то есть пожершемуся за нас представим самих себя в жертву живую; давшему нам Себя Самого, принесем и мы самих себя; да вверим себя Тому, Кто положил за нас душу, отдал Себя нам в пищу, промышляет о нас, любит, всегда заботится и спасает нас, как единый истинный Спаситель; так как без Него нам нельзя быть, жить, мыслить и что-нибудь делать; тогда как того, кто предал себя Ему, никто не исхитит из рук Отца Его. При всех прежних прошениях, предстоящие, понимая их величайшую важность и необходимость, взывают только: Господи, помилуй, и этим призывают на себя милость Божию; а теперь говорят: Тебе Господи, то есть Тебе, Христе Боже, предаем себя самих. Когда все эти моления кончатся, когда иерей запечатлевает их произносимым, в честь Троицы, славословием: яко подобает Тебе всякая слава, честь и поклонение, Отцу и Сыну и Святому Духу, свидетельствуя и уверяя сим богословием и славословием, что все то, о чем мы просили, Бог исполнит.

После великой ектении поется Блажен муж. В этом псалме и в двух последующих прославляется обещанный всему миру Ходатай Христос Сын Божий, и весьма ясно изображается предсказанная, но для нас теперь исполнившаяся, земная жизнь Его. Содержание этих псалмов следующее: Вочеловечившееся Слово Божие есть един блаженный Муж, Который греха не сотворил. Он есть Древо Жизни; это Древо нам, уверовавшим в Него, принесло обильный плод, который, будучи бессмертен, никогда не иссохнет и не опадет, как лист всегда растущий. Нечестивых же и демонов оно возметает как прах. На Христа восстали цари и начальники, но Он постыдил их, победил и сделался Царем Своей церкви. Будучи Сыном Божиим и Пастырем крепким, Он сделал Своим наследием язычников и совершил концы земли. Умножились стужающие Христу, укоряющее Его и гонящие, которые наконец умертвили Его на кресте; но будучи всегда со Отцем и страдая плотию, а по Божеству быв бесстрастен, Он сделался нашим защитником и нашею славою. И аще уснув умре, но яко спяй возбудися. Тем и востани, говорится, и спаси мя, Боже, яко Ты вся враги сокрушил еси, и от Господа спасение и на людех Твоих, нас верных, чрез крест, благословение Твое. Эти три псалма, как означающие таинства Христовы, поются только в праздники святых и Богородичные. Но в праздники Господские они не поются, потому что таинства, заключающиеся в них, одинаковые с таинствами этих праздников; то, что содержат эти псалмы, воспевается в стихирах, канонах, и во всех частях службы. Подобно сему, в Господские праздники не поются и Богородичные тропари, и по той же причине, о чем смотри ниже в следующем §18-м.

В простые же дни, вместо этих трех псалмов, читается рядовая кафизма. По уставу положено, дабы Псалтирь, как книга, посвященная хвалению Бога, прочитывалась вся однажды в неделю; а в Четыредесятницу Псалтирь прочитывается в неделю дважды, потому что это есть время большого труда, и тогда надобно больше и хвалить Бога, и больше просить Его о помиловании.

Ко всякому стиху псалмов первой кафизмы прибавляется Аллилуиа трижды, в честь Троицы. Ибо так как псалмы эти прославляют Христа Господа, имеющего придти на землю и хотящего пострадать за людей, то присовокупляется к ним Аллилуиа, которое означает уже совершившееся пришествие на землю Господа и хвалу, приносимую Ему людьми. О песни Аллилуиа, смотри ниже на утрени.

После того как стоящие во храме в священнике, читавшем пред царскими вратами светильничные молитвы, видели своими очами обещанного миру Ходатая, Христа Сына Божия, и когда в пении первых трех псалмов узнали жизнь Его, имевшую быть на земле; тогда и сами они начинают взывать к Господу, и подражая Адаму, каявшемуся и молившемуся после падения своего, произносят следующие псалмы: Господи, воззвах; Гласом моим ко Господу, воззвах; и Из глубины воззвах к Тебе, Господи. В сих псалмах изображаются все те моления и воззвания, которые Адам, в бедственном своем состоянии, некогда возносил из глубины души своей. Стихиры поются со стихами попеременно, на клиросах

Стихи этих псалмов, особенно как последние стихи Ветхого Завета, полагаются пред стихирами новой благодати и поются вместе с ними; этим означается, что древние пророчества предварили, как денница солнце, все тайны Нового Завета. То же надо сказать и об антифонах, поемых на литургии Златоустого (см. гл. 7, §4). Когда эти стихи вместе со стихирами поются попеременно на обоих клиросах, то и это попеременное пение опять означает то, что ветхий закон согласуется с новым, по слову Христову: не приидох разорити закон, но исполнити (Мф.5:17).

При пении последнего стиха, яко утвердися милость Его на нас, оба лика выходят на средину и вместе поют как стихиру, так и слава и ныне и Богородичен: – это бывает не без таинственных причин. Симеон Солунский (в гл. 332) пишет: «на конечном стихе лики сходятся, означая сим и согласие их между собою, и соединение всего мира чрез Спасителя. Потом, покланяясь все вместе престолу, они восклицают: яко утвердися милость Его на нас, означая этим спасение язычников во Христе и что Он по Своей милости пострадал за нас, крестом Своим утвердил державу Свою, и победив, соединил нас в Себе Самом. Потом вместе лики поют: слава и ныне, нераздельно, славословя нераздельную Троицу, и наконец, исповедуя воплощение единого из Нея воплотившегося Сына Божия и Богоматерь отроковицу, Ея мощное и сильное ходатайство». Здесь должно заметить, что Богородичные стихиры в службах на Господские праздники, кроме воскресных, не полагаются, подобно тому, как и три псалма первой кафизмы, о чем сказано выше. Ибо таинства или догматы о Христе, заключающиеся в Богородичных стихирах, в праздники Господские довольно подробно объяснены не только в стихирах и канонах, но и во всех частях службы. Посему эти Богородичные стихиры, как излишние, и не помещаются в Господских службах. Доказательство сего смотри ниже (§33).

Во время этого всенародного воззвания, т.е. Господи, воззвах, должно быть и каждение благовонным фимиамом. Это каждение бывает по многим причинам, во-первых: для выражения наших желаний, дабы молитва наша, которая по падении не могла восходить на небо без Ходатая Христа Сына Божия, ныне заступлением Его направилась, как кадило сие и как дым, всегда вверх парящий, вознеслась к Господу Богу. Во-вторых: в знамение того, что Дух Святой, образуемый благовонием фимиама, всегда присутствует в церкви, а особенно присещает нас во время молитв и преимущественно общественных. В-третьих: в знак того, что и ангелы возносят к Богу молитвы молящихся посредством каждения: и другий Ангел прииде, и ста пред олтарем, имея кадильницу злату: и даны быша фимиамы мнози, да даст молитвам святых всех на олтарь златый, сущий пред престолом (Откр.8:3). В-четвертых: по подражанию обряду Ветхого Завета, где Сам Бог чрез Моисея повелел Аарону производить такое каждение во храме утром и вечером: да кадит Аарон над кивотом фимиамом сложеным благовонным рано рано: и егда вжигает Аарон светила с вечера, да кадит над тем же кивотом (Исх.30:7–8). В-пятых: – во образ Божественной славы, как свидетельствует Писание о скинии, устроенной Моисеем: и покади Аарон над кивотом фимиамом сложения, якоже заповеда Господь Моисею: и покры облак скинию свидения, и славы Господни исполнися, и не можаше Моисей внити в скинию свидения, и славы Господни исполнися скиния (Исх.40:27, 34–35). То же повествуется и о храме Соломоновом: и не можаху иереи стати служити от лица облака, яко исполни слава Господня (3Цар.8:11). При каждом каждении чествуются святые места и вещи, а предстоящие освящаются. Симеон Солунский (в главе 309) пишет: «иерей кадит алтарь, храм и все, в нем находящееся, потому что все это священно; кадя, он чествует божественные вещи, а предстоящих освящает. А потому, начав от всесвятейшего жертвенника (престола), иерей кадит по чину, все освящая сим, предавая чрез молитву Христу, принося и прося, чтобы она была принята горе, и нам была бы ниспослана благодать Святого Духа. Таким образом чрез каждение мы приемлем благодать, а посему никто не должен пренебрегать им. Окадив храм и все, что вне его (притвор), он входит в алтарь северными дверьми». В это время священник для каждения выходит и в притвор. Причину сему объясняет Вальсамон в толковании на второе правило св. Дионисия Александрийского, писанное к Василиду: «дабы», говорит он, «фимиамом сего каждения освятить на сем месте гробы (в земле сокрытые или на верху стоящие) и почтить иконы святых, поставленные здесь». Ибо иногда гробы усопших выносятся в притвор и стоят там до времени отпевания; а иногда, с дозволения начальства, усопшие в притворе и погребаются. Об этом будет сказано в чине погребения. Сверх того, так как некоторые из входящих, или по своему произволению, или по запрещению, как то – оглашенные и кающиеся, стоят в притворе: то входят с каждением в притвор и для освящения таких людей.

Та же стихира. Стих и стихира имеют различие между собою. Стих есть краткая песнь, избранная из пророческих псалмов и полагаемая пред стихирою. Стихира же есть пространная песнь, которая нарочито составлена песнописцом по случаю новозаветного праздника и присовокуплена к стиху: поэтому-то она и называется стихирою. Стихиры эти поются иногда на восемь, а иногда на шесть стихов. Симеон Солунский (в гл. 332) говорит: «в день воскресный полагаются (стихиры) на десять стихов, так как десять есть число совершенное (потому что всех цифр у нас только десять, и все дальнейшее исчисление, то есть сотни, тысячи и проч. составляется из первых десяти цифр). В праздники некоторых святых стихиры полагаются на восемь стихов, в ознаменование восьмого и непрестанного дня (т.е. будущего и вечного), в который люди Божии всегда будут со Христом, с Которым и теперь (соединены) душами (об этом восьмом дне, см. 4 ч., гл. 2, § 2). На шесть же (стихиры) полагаются ежедневно в память святых: поскольку все святые теперь находятся в превосходнейшем и как бы в шестом месте, где находятся блага, пятью нашими чувствами непостигаемые, как сказано: ихже око не виде, и ухо не слыша, и на сердце человеку не взыдоша, яже уготова Бог любящим Его. Сверх того, и потому шесть стихов полагаются со стихирами, что число шесть означает дважды Троицу».

Молитва входа. Здесь под словом вход разумеется не всякий вход, но тот торжественный вход, который совершается из северных дверей предложения, близ солеи к амвону, и от него царскими вратами к престолу, на который переносится или кадило, или книга Евангелия, или самые Св. Дары с приличным такой святыне торжеством. Прежде мы, в лице священника, очами своими видели Ходатая нашего Христа Иисуса и познали Его пришествие и жизнь, имевшую быть на земле; потом и сами от себя, во имя того же Ходатая, в псалмах: Господи, воззвах и проч. взывали к Богу Отцу; теперь же, то есть в настоящем вечернем входе, представляется то же самое пришествие на землю Спасителя, вся Его земная жизнь и наконец, Его отшествие от нас, не в словах, но в видимых и приличных образах. Симеон Солунский (в гл. 333) говорит: «здесь (т.е. на вечерни) иерей творит вход, вышедши от алтаря непокровенный, имея в руках кадильницу и производя каждение, наклоняется среди храма и, востав, молится, потом, сделав знамение креста рукою и кадильницею, опять входит в алтарь. И этим он знаменует, что Единородный Сын Божий, нисшедший от небесных кругов до нас, опять восшел на небо и возвел нас. Этим же выходом (из алтаря), наклонением главы, потом прямым своим положением, восклицанием: премудрость, прости, знаменованием (креста) и кадильницею, или возвышением Евангелия (если вход с Евангелием), и вхождением в алтарь, иерей изображает все, что относится до Домостроительства. Ибо тем, что он выходит из алтаря и нисходит на средину храма, означает снисхождение Христово и смирение; тем, что одеян священническими одеждами, – воплощение; тем, что, став среди храма, преклоняет главу, – распятие Спасителя за нас посреде земли, умерщвление и снисшествие во ад. Посему-то иерей, наклонившись, в молчании молится, как носящий образ Христа, Который, предав Себя Отцу и нисшед во ад, избавил нас оттуда».

Для сего отверзаются в начале вечернего входа царские двери, и этим показывается, что рай преступлением Адамовым долго был затворен, и ныне чрез пришествие Христово не только рай отверзся, но и небо. Предносимые при сем входе кадильница или Евангелие имеют также значение, приличное воплощению Христову. Симеон Солунский (в гл. 333) пишет: «а потому иерей несет или благовоннейшее кадило, которое означает святую душу Христа и жизнь Его, или держит Евангелие, как бы Самого Господа, и с ним наклоняется, в знак того, что Христос снисшел к нам. Потом он выпрямляется, показывая, что Христос и Сам восстал, и нас воздвиг с Собою. Это выражает он также или творя крест кадильницею и словами: премудрость, прости, или возвышением Евангелия». Когда иерей во время входа возвращается в алтарь, этим он означает преимущественно вознесение Иисуса Христа, по воскресении, от земли на небо. Симеон Солунский в той же главе говорит: «когда иерей выходит и опять идет в алтарь, этим он означает, что Христос вознесся от земли и возвратился, с воспринятою плотию туда, где и был, и, принесши за нас жертву чрез Себя Самого, возвысил и освятил нас. И всякий вход знаменует это; а посему при подобном случае необходимо больше всего постоянно иметь в уме и памятовать это, потому что мы чрез нисшествие к нам Бога и спаслись».

Вход сей бывает не на утренях, а на вечернях, и притом не во всякий день седмицы, но в субботу, в праздники Господские и Богородичные, и во дни памяти святых. Причину сему объясняет Симеон Солунский (в гл. 334): «вечерний вход означает Божие к нам нисшествие, бывшее в последние дни. Посему сей вход мы творим в особенности по субботам, в ознаменование схождения Христа во ад и воскресения: в праздники, – в знак того, что Он, нисшед (на землю), совершил празднуемое таинство; – и в дни памяти святых, поскольку Он, восшед на небеса, возвел с Собою и души святых и имеет их с Собою, а впоследствии восставит и телеса их, дабы иметь их с Собою всецело».

На вечернем входе священник идет прост, т.е. с опущенными вниз руками, чтобы этим показать на себе некое величие, а чрез него – Божество Христово, когда, т.е. ничего не имея в руках, идет в прямом положении. Притом он идет имущь фелонь опущен, дабы показать этим, что Христос, будучи по естеству Бог, ради нас принял человеческую плоть и явился в этом смиренном образе. То же самое, т.е. величие и Божество Христово, знаменует священник, когда при пении прокимна, до самого конца, стоит с согбенными руками и с опущенною фелонью, также когда и во время чтения Евангелия на литургии стоит в том же положении. О чем доказательства см. ниже (§23). Но совсем другое имеет значение, когда на отпусте священник имеет опущенные руки и фелонь. Этим он означает, что служба приходит к концу и народу позволяется выходить из церкви.

На вечернем входе и то, что диакон держит по направлению к востоку тремя перстами правой руки орарь, также имеет таинственное значение. Этим знаком он напоминает священнику, что приобретенный Христом для всех святых вход на небеса, от мрачного вечера сей жизни к незаходимому свету, открыт. В сем смысле и священник говорит: благословен вход святых Твоих. Сверх того, диакон при этом действии орарем показывает на восток, т.е. к восточной стороне, откуда восходит солнце, указывает как на знаменитейшую часть мира сего, как на страну, где насажден был рай, из которого мы изгнаны, или лучше, – как на Самого Христа, Которого ноги стояли на востоке, и Который, умирая, лицем был обращен к западу.

Вот почему христиане, не подражая распявшим Христа иудеям, которые, молясь, обращались к западу, при своих молитвах всегда обращаются к востоку, или лучше, – к Богу, от Которого исходит изобилие всех небесных даров. Святой Герман говорит: «молиться на восток, подобно и всему прочему, предано от святых апостолов; установлено же это потому, что мысленное Солнце правды, Христос Бог наш, явился на земле в тех странах, где восходит солнце чувственное, как пророк сказал: Восток имя Ему (Зах.6:12). И опять: воспойте Господеви, восшедшему на небо небесе на востоки (Пс.67:34) и поклонимся на место, идеже стоясте нозе Его (Пс.131:7). И еще: станут нозе Его на горе Господней Елеонстей... на восток (Зах.14:4). Так говорят пророки и потому, что на востоке чаем мы снова получить едемский рай, и надеемся сретить второе светлое явление Господне и пакибытие». Еще подробнее объясняет это Иоанн Дамаскин (кн. 4, гл. 12). «Поскольку Бог есть мысленный Свет и Солнце правды, и Христос в Писании называется Восток, то нам следует поклонением Ему святить восток. Всякое добро посвящается Богу, Который одобряет все, что называется добром. И божественный Давид говорит: царство земная пойте Богу, воспойте Господеви, восшедшему на небо небесе на востоки (Пс.67:33–34); и еще Писание говорит: насади Бог рай во Едеме на востоцех и введе тамо человека, егоже созда: и преступившаго заповедь изгна его, и всели прямо рая сладости, – ясно, что на западе (Быт.2). По сей-то причине, взыскуя древнего отечества и взирая на него, мы и покланяемся Богу на восток. И скиния Моисеева имела завесу и очистилище на восток; и колено иудино, как славнейшее, ополчалось от востока. В преславном храме Соломоновом врата Господни были устроены на восток же. Притом, во время распятия Господь обращен был на запад: посему мы, молясь, и смотрим на Него т.е. к востоку; и при вознесении Он возносился с востока, и на восток апостолы поклонились Ему. И еще: сице приидет, имже образом видели Его идущаго на небо, по словам Самого Господа; и якоже молния исходит от восток, и является до запад, так будет и пришествие Сына Человеческаго (Мф.24). Посему, ожидая своего Спасителя мы покланяемся на восток. Это есть предание апостольское не писанное; ибо много предано нам без писания». Что это есть предание апостольское и древнее, то доказывает Василий Великий (в гл. 27, о Св. Духе, к Амфилохию): «из соблюденных в церкви догматов и проповеданий, некоторые мы имеем от письменного наставления, а некоторые прияли от апостольского предания, по преемству, в тайне. И те и другие имеют одну и ту же силу для благочестия... К востоку обращаться в молитве какое писание нас научило?.. Не по умолчанному ли и тайному преданию? Того ради все смотрим к востоку, когда молимся. Не многие же знаем, что, делая сие, древнего взыскуем отечества (рая), которое насадил Бог в Едеме на востоце».

Премудрость, прости. Апостол Павел (1Кор.1:30) сказал: из Негоже вы есте о Христе Иисусе, Иже бысть нам премудрость от Бога. Следовательно и здесь слово премудрость означает Христа, как премудрость, или какую-нибудь проповедь, вещающую о Нем и о Его сокровенных делах. Прости святой Герман объясняет так: «да возносим сердца наши вместе с попечениями над всем земным, и да уразумеем откровение благ». Когда диакон громогласно возглашает слова: премудрость или премудрость, прости,– этим дается знать, что за этими словами будет следовать песнь в честь Христа, как Премудрости, песнь, изображающая Его дела и достойная нашего внимания и слушания. За ними здесь и следует высокая и святая вечерняя песнь: Свете тихий, песнь, которая относится к Самому Христу и возвещает дела Его. Сия песнь, по свидетельству некоторых, сочинена священномучеником Афиногеном, пострадавшим около 169 года, при Севере и, принятая церковию, поется всегда на вечерни с особенным вниманием и благоговением. Потому-то для слушания ее диакон и возглашает: премудрость, прости, и эти слова здесь означают не что иное, как только напоминания и побуждения внимать пению следующей песни: Свете тихий, которая вещает о Христе и Его делах. Когда же возглашается одно только слово: премудрость, тогда надо подразумевать: вонмем, или: прости, услышим премудрость следующего пения или чтения, как и при сем входе к слову: премудрость прибавляется прости. Пред началом чтения Евангелия говорится все это: премудрость, прости услышим святаго Евангелия.

Прокимен, то есть краткий стих, избранный из псалмов Давида по приличию праздника или дня, никогда один не поется, но за ним всегда следуют другие стихи, которые объясняют и подтверждают содержание и силу, заключающуюся в нем. Притом он полагается и поется пред всяким стихом, сколько бы их ни было, а потому прокимен, по буквальному переводу – предлежащий или предположенный, есть стих, полагаемый напереди всех стихов. В Уставе священнослужения сказано: «по конце же Свете тихий, глаголет диакон: вонмем, иерей: мир всем, и паки диакон: премудрость, вонмем, канонарх же показует прокимен». Следовательно здесь первое: вонмем возглашается для выслушания слов: мир всем, а второе: премудрость, вонмем, – для выслушания прокимна.

Обращен же священник к западу, стоит ожидаяй исполнения прокимена, тоже покланяется и отходит на место свое. Здесь священник во время прокимна обращается к западу, а потом покланяется к востоку. Причину сему некто находит следующую: «прокимен здесь возвещает Христа, облеченного в лепоту и препоясанного силою; посему священник, образуя Христа и внушая предстоящему народу почтение к себе, как к лицу, изображающему Его, стоит лицем к западу, т.е. к народу. А по исполнении прокимна, сознав свою немощь, обращается к востоку, покланяется и отходит на место свое». По этой же причине и во время чтения Евангелия священник стоит лицом к западу, имущь фелонь опущен.

Здесь вместо: покланяется, в греческом Служебнике стоит: βάλλει με%`τανοίαν; вот почему и в русских наших книгах, а особенно в Уставе и в Триоди Постной, переводится: полагает метание, творит метание. Но надо знать, что употребляемое в наших русских книгах слово метание есть греческое μετανοία и значит покаяние. У греков всякие поклоны от монашеского обыкновения называются покаянием. Монахи, как принявшие на себя образ кающихся и посвятившие себя на дела покаяния, монастыри и свои пустынные жилища, как места руководствующие к покаянию, издревле называли покаянием. Отсюда, если кто-нибудь устроил монастырь, то и говорится, что он устроил покаяние или дом покаяния. Доказательства сего см. 4 ч., гл. 9, §1. Поскольку всякие изнурительные труды кающихся, а в особенности плачущих, с которыми эти плачущие оплакивали грехи свои, просили от других молитв о себе и ожидали прощения, вообще назывались покаянием: то и монахи, заимствовав это слово от их обычая, начали называть покаянием не только главные дела своего звания, как-то: повержение тела, изъявление смирения, поклонение Богу, но тем же словом, т.е. покаянием, называли всякие движения тела, которые делаются людьми при встрече и прощании. Посему всякие поклоны, которые простой народ делает священникам, служителям церковным и монахам, в знак своего смирения или в надежде получить от них благословение или прощение, – все эти поклоны называются μετανοία, покаяние. Сверх того, если те простые люди, встречаясь со священниками или с монахами, прикладывают только руку к сердцу, то и тогда говорится, что они творят покаяние, μετανοίαν. Равным образом и сами священники и монахи, если отвечают им каким-нибудь поклоном, также говорят о себе, что они творят покаяние пред ними, μετανοίαν. Из всех такого рода обычаев вышло то, что полагать метание или покаяние и творить покаяние, значит вообще полагать или творить поклонение, то есть покланяться. А посему и в этом месте в русском служебник греческое βάλλει μετανοίαν, полагает покаяние, яснее переведено: таже покланяется. Все сии покаяния или поклонения делают двояким образом. Когда повергаются до земли коленами, руками и головою: то это есть поклонение или покаяние великое; но когда наклоняются телом немного или только до пояса, то это покаяние или поклонение малое.

Рцем вси. Ектения сия есть прилежное моление, как надписывается в литургии; она же называется сугубою, потому что на ней Господи, помилуй поется трижды. Первое прошение: рцем вси, содержит в себе напоминание и побуждение к прилежной молитве, и значит то же, что и премудрость вонмем, и премудрость, прости. Симеон Солунский (в гл. 321) пишет: «знай, что церковь как на вечерних молитвах, так и на священнейшей литургии не оставляет нас учить и наставлять; но говорит: рцем вси, и от всего помышления нашего рцем, – и потом уже приводит остальные прошения». В гл. 322: «рцем вси заключает в себе и напоминание и учение, как слова: премудрость, вонмем, и премудрость, прости; ибо все живут премудростию, все, что говорится и делается, зависит от премудрости Божией, и все живущее есть дело той же премудрости». В сей ектении как иерей, так и лики, изображая народ, умоляют Господа о едином помиловании, и во всех прошениях говорят: помилуй, молимся, и Господи, помилуй трижды. Тот же писатель (в приведенной гл. 321) говорит: «иерей совершает прилежное моление и прежде всего испрашивает в нем милости нам от милостивого Бога. Ибо и не должно ни о чем другом просить, как только о помиловании; потому что мы не можем сметь или решаться приносить и просить что-нибудь иное. Но, как согрешившие и осужденные, мы ничего не можем сметь говорить к щедрому Владыке нашему, Которого столько опечалили и непрестанно опечаливаем, как только: помилуй. Иерей говорит: помилуй нас, Боже, по велицей милости Твоей, молимся Тебе, услыши и помилуй. Мы недостойны даже и того, чтобы Бог услышал нас и помиловал, но иерей, как ходатай, стоит и говорит: молимся Тебе; а народ приносит молитву, говоря: Господи, помилуй. Вот почему священник, прежде всякой молитвы, говорит: Господу помолимся; предстоящий же народ, видя, что это – молитва, при содействии его восклицает: Господи, помилуй. Много бо может молитва праведнаго поспешествуема во благое.

Некоторые под именем плодоносящих разумели тех, которые из усердия приносили в церковь земные плоды. О чем есть и молитва (см. 4 ч., гл. 24): о приносящих начатки овощей. Иные здесь разумели тех поселян и земледельцев, которые обрабатывали церковные пашни, луга, сады или виноградники, и которые обязаны были в свое время приносить в церковь плоды. Хотя и за них церковь молится, дабы благоуспешен и плодоносен был труд их, подъемлемый для ее же пользы, но под плодоносящими здесь преимущественно разумеются те, которые частию советами, попечениями и трудами, а частию и щедротами своими делают церкви какое-нибудь приращение или пользу, или увеличивают ее благолепие. Таковым плодоносящим называет Кедрин (X в.) императора Константина Багрянородного, «который был к Богу благочестив и щедролюбив; в установленных церковью крестных ходах никогда ко святым храмам не являлся без щедрых даров, но посвящал в дар великолепные и приличные христолюбивому императору вещи».

Под именем труждающихся разумеются здесь копатели могил и погребатели мертвых. Бароний (под 336 годом, §15) пишет: «Константин Великий учредил из разных сословий общество, состоявшее из 88 человек, для погребения мертвых; этих людей он освободить от дани, от городских повинностей и подчинил церковной власти. Сей закон потом подтвердили кесари: Юстиниан и Анастасий». Эти копатели могил и погребатели, ради весьма трудной должности их при церквах, причислялись к церковному причту и были выше певцев; вот почему они и называются труждающиеся. Иероним в послании о семи церковных степенях говорит: «первый чин между клириками есть чин погребателей, которые, по примеру святого Товии, обязаны погребать мертвых. Посему и об них, как о людях отделенных от сословий мирян и возведенных на степень церковную и на служение храму Божию, положено особое прошение к сей ектении, и не только на вечерни и утрени, но Василий Великий и Златоуст определили даже и на литургии, поставив притом их выше певцев».

У Господа просим. Кроме ектении великой, малой и сугубой или прилежного моления, есть еще ектения просительная. Апостол Павел сказал: молю прежде всех творити молитвы, моления, прошения, благодарения (1Тим.2). Соблюдая сию апостольскую заповедь, церковь исполняет все сии требования, т.е. моление производит в ектениях великой, малой и сугубой, где иерей или диакон после всякого прошения произносит: Господу помолимся; молитвы читает тайно иерей; прошение, в сей просительной ектении, где иерей говорит: у Господа просим, а лик ему отвечает: подай, Господи; благодарения же суть все те песни, которые поют попеременно на клиросах.

Просим у Бога ангела мирна, верна, – не о том, дабы Бог ныне нам вновь послал ангела, ибо каждому от начала дан ангел; но просим, чтобы он, находясь при нас, беспрепятственно на нас действовал и, сохраняя, привел нас к правой жизни. Василий Великий (в беседе на Пс.35) пишет: «всякому из нас, кто уверовал в Господа, приседит ангел, если только мы не отженем его злыми делами». И в 3 слове против Евномия: «как все ангелы имеют одно название, так конечно и естество одно и то же. Впрочем, некоторые из них наблюдают над целыми народами, а некоторые сопровождают каждого из верных».

Молитва главопреклонения. Когда священник повелевает нам: Главы наша Господеви приклоним, и сам, читая молитву главопреклонения, наклоняется: тогда он показывает рабство наше и смирение пред Богом, и снисхождение к нам Самого Христа Бога, даже до зрака раба. Но когда иерей встает и произносит возглас, тогда этим он показывает наше восстание от падения и смерти и воскресение Христа Господа; потом вслух и от всей души он благодарит Бога, читая: буди держава и проч. Подобное же этому знаменование имеет и вообще наше коленопреклонение, когда оно бывает; о чем см. 4 часть, гл. 24.

Исходим в притвор совершающе литию. В первой части (гл. 10, §12) показано, что притвор назначается для оглашенных и кающихся. Посему церковь, как бы нося образ кающихся и оглашенных, смиряясь перед Богом и испрашивая Его помилования, совершает в притворе некоторую часть службы, то есть литию. Лития есть общее исхождение из храма, производимое иногда среди города, или вне его, для умилостивления Господа, как и в Уставе (на листе 252) переводится также: исхождение. Симеон Солунский (в гл. 330) пишет: «лития совершается в притворе в праздничные дни и в субботу; а во время какой-нибудь нашедшей язвы или несчастия поется при стечении народа или среди города, или вне его, около стен». Далее тот же Симеон Солунский объясняет значение литии, поемой в притворе на вечерни: «в притворе на вечерни творим литию во изображение того, что Спаситель наш в последние дни сошел к нам долу, и этим умилостивляем Его. И, стоя пред священным храмом, как бы пред небесными вратами (средними западными), умоляем Его; ибо недостойны воззреть на высоту небесную, если, став пред вратами, не возопием: согрешихом; тогда и Сам Господь, исшед к нам в сретение, с любовию объимет нас. Вот что значит молебствие и молитва иерея пред дверьми! Она значит, что он снова просит у Господа отверзть нам Едем и небо, или, лучше сказать, Божественную утробу, которую мы затворили для себя, к своему несчастию». О литиях, бываемых среди города и вне оного, сказано будет в 4 части, гл. 24, §57.

Когда совершаем на вечерни в притворе литию, тогда на всех молитвах поем Господи, помилуй неодинаковое число раз. Но наконец, при испрошении помилования, поем Господи, помилуй только трижды; и это бывает во славу Пресвятой Троицы, и для выражения того, что все настоящее моление возносится ко всем трем Лицам Пресвятой Троицы.

Стихиры суть те тропари, которые поются со стихами, о чем сказано было выше (в §19). Стихиры, поемые на Господи, воззвах и на хвалитех, в какой бы ни было праздник и день, всегда заимствуют для себя стихи из одних и тех же псалмов. Поэтому они и называются или просто стихиры, или стихиры на Господи, воззвах, и стихиры хвалитны. На стиховне же стихиры называются стиховными: 1) потому, что стихи перед этими стихирами всегда полагаются различные, приличные празднуемому торжеству, а не одни и те же; 2) так как на литии стихиры пелись без стихов, а на стиховне, после литии, они поются со стихами, то для различия от тех стихир они и называются стиховны. Эти две причины и кроме сего то, каким образом после литии входят в храм, и для чего оба лика поют стихиры стиховны, сошедшись на средине, Симеон Солунский (в гл. 341) объясняет так: «совершив литию, иерей входит в храм царскими вратами (средними западными), и перед ним несут лампады, которые означают Божественный свет и святых, и которые предносятся во всяком входе. За отцем (игуменом), который входит как бы на небо, следуют и прочие, идя вместе с настоятелем, как с Иисусом Христом, показывающим путь всем. Лики же, соединившись вместе, стоят на средине храма, чем образуют отверзтие нам неба, соединение с нами ангелов, бывшее чрез Христа, и поют стихиры стиховны, а пред ними стихи, приличные празднику. Если день воскресный поются воскресные стихи: Господь воцарися; если же какой-нибудь другой праздник, поются стихи и песни, приличные празднику и для того именно придуманные; если же празднуется какому-нибудь святому, то стихи из псалмов и стихиры поются по чину в честь празднуемого святителя, мученика или преподобного. Вот почему и сии стихиры и называются стиховны. Но называются стиховны и потому еще, что на литии и в притворе стихиры пелись без стихов».

Ныне отпущаеши. Узревши уготованное нам свыше спасение, как видно было из значения псалмов: Блажен муж; Господи, воззвах и проч., – также входа, мы, отходя ко сну, как от жизни к смерти, произносим с праведным Симеоном благодарственную песнь: ныне отпущаеши. Симеон Солунский (в гл. 341) пишет: «и потом один из служащих, как бы Симеон Богоприимец, с благоговением произносит молитву: ныне отпущаеши. Святой Симеон просил разрешения души от тела, увидев спасение Божие; мы же просим разрешения души от страстей, от вражиих искушений и сугубых недугов душевных и телесных». И в другом месте: «читаем благодарственное благословение Богоприимца Симеона, и как он разрешение от тела считал сладостию, так и нам предлагает помнить исход, который уже явился и который означается вечером, и благословить его в том, в чем должно».

Отпустительные тропари суть те, которые читаются на вечерни и утрени пред отпустом. В настоящем тропаре первые два слова: Богородице Дево, церковь прилагает к словам архангельским с того времени, как Несторий, отвергая Божество Христово, дерзнул назвать Пречистую Деву Христородицею. И потому церковь сперва называет Пресвятую Деву Богородицею, а потом прибавляет слова: радуйся, благодатная. На конце же сей архангельской песни показывает и причину названия Девы Марии Богородицею: яко Спаса родила еси душ наших. Этот отпустительный тропарь в честь Богородицы читается только в бдения на дни воскресные и на дни святых; но в Господские праздники как сей, так и другие Богородичные тропари не полагаются. Симеон Солунский (в гл. 341) говорит: «это есть архангелов глас о Деве и Божественном Ее зачатии. Так как это начало Домостроительства нашего спасения соделалось в день недельный, то песнь сия и полагается особенно в бдениях на дни воскресные и на праздники святых, потому что девственное рождение Христа есть источник святости святых. Не полагается только в праздники Господские». Посему не только тропарь: Богородице Дево, но и прочие тропари и стихиры Богородичные в Господские праздники, кроме воскресных дней, нигде не полагаются; потому что таинства и догматы, заключающиеся в Богородичных тропарях и стихирах, излагаются во всех тропарях и стихирах, которые излагаются в праздники Господские.

Хлебы здесь изображают те таинственные пять хлебов, которые Христос умножил и которыми насытил пять тысяч народа. В настоящей молитве священник просит Бога, дабы Он благословил хлебы сии, пшеницу, вино и елей, как предметы, необходимые для поддержания нашей жизни. Так как в начале службы церковной, в предначинательном псалме, мы благодарили Бога за то, что Он извел хлеб из земли, вино, которое веселит сердце человека, и елей, который лице его умастит, то, чтобы такому началу соответствовал и конец, мы, воздавая благодарение Богу за таковые дары, предлагаем те же самые предметы на благословение и просим умножить их. Такое благословение хлебов бывает только на всенощных бдениях. Симеон Солунский (в главе 342) говорит: «это благословение хлебов совершается, если есть бдение; если же его нет, то после приклонения глав не бывает ни литии, ни благословения хлебов. Благословения же хлебов не бывает потому, что оно установлено ради труда бдения, дабы братия за труд получили и благословение Христово и некоторое подкрепление, и чтобы, особливо освященные, с этих пор начинали молиться о причащении страшных Таин».

Елей же сей, егоже благословил еси, люди назнаменай. В службе на 15-й день августа напечатано: и дается елей от кандила Пресвятыя Богородицы, что исполняется и в другие великие праздники пред первым часом, как показано в Уставе на 26 день сентября. И так священник помазует христиан в церкви двояким елеем: от кандила, т.е. от святых икон, и елеем, освященным здесь вместе с хлебами. Издревле у христиан ведется обычай (Постановл. ап. кн. 8, гл. 29) – этот елей и другие предметы, годные к употреблению, каковы упоминаемые Климентом благословенная вода и елей, освящать предписанными молитвами, благословлять знамением креста и употреблять во имя Святой Троицы. Не требуется, чтобы все тело человеческое было омыто такою водою, или помазано этим елеем: но довольно одного только прикосновения или приложения их к телу, только с знамением креста и с произнесением слов: во имя Отца и Сына и Святаго Духа. А в особенности елей, так как означает милость и употребляется как символ ее: то и приемлется нами, дабы молитвами того святого, которому посвящен сей елей, приобрести и нам милость от Бога. Почему освященные здесь хлебы, вино и елей преподаются верным, не только для укрепления их на следующее молитвословие, как выше сказано, но и для получения душевных и телесных даров, которые и перечисляются в Служебнике на сем месте.

Премудрость на вечерни возглашается трижды или четырежды. Первый раз во время входа пред молитвою: Свете тихий; второй – пред прокимном; третий пред паремиями, когда они положены; а четвертый раз возглашается здесь, по случаю читаемой вслед за сим иереем молитвы: Сый благословен Бог наш. Симеон Солунский (в гл. 322) пишет: «опять возглашаем премудрость, по случаю прилагаемой вслед за сим молитвы, которую мы должны слушать со вниманием. Какая же это молитва? Сый благословен Бог наш. Слова эти – из книги Моисеевой, и выражают присносущие и бесконечность Божию, и изречены Самим Богом: Аз есмь Сый, и Сый посла мя. Слово премудрость говорится и в других службах пред отпустами, и в частных молебнах, в которых молитвы: Сый благословен Бог наш хотя и не положено, но произносится она для самого отпуста, где также проповедуется Христос истинный Бог наш, как и в той молитве. Ибо в молитве: Сый благословен Бог наш первые слова суть ветхозаветные слова о Христе; а во всяком отпусте те же самые слова говорятся согласно с учением новозаветной благодати, и в них призываются Матерь Божия и святые.

Глаголет отпуст. О содержании отпуста и причине его Симеон Солунский (в гл. 322) говорит следующим образом: «иерей оканчивает службу молитвою, которая называется отпустом. Ибо не всякий имеет право оставить божественные песни и уйти, но на это нужно отпущение иерея. А потому, как иерей начал службу, так он же и оканчивает ее и запечатлевает молитвою. Печать же сия есть не что иное, как Иисус Христос, пришедший к нам во плоти. Посему иерей, призвав Христа истинного Бога, как говорит ученик Его Иоанн: Сей есть истинный Бог и Живот вечный, молитвами святой Его Матери, из Которой Он воплотился, и всех святых Его, просит Его помиловать нас и спасти. Ибо сами по себе ничего не имеем, но все получили от того, что Христос, по благости Своей, соделался человеком, и что Матерь Его и святые Его – из среды нас же».