Практическое руководство по приходскому консультированию

Дорогие отцы, братья и сестры,
приходские катехизаторы и сотрудники храмов!

Мы предлагаем Вам коллективный труд пастырей и церковнослужителей Санкт-Петербургской епархии, Ростовской-на-Дону епархии, сотрудников Синодального отдела религиозного образования и катехизации и просто добрых любящих Свою Церковь людей. Он призван помочь в организации службы приходского консультирования, в которую, по благословению настоятеля, помимо штатного приходского катехизатора могут войти и другие сотрудники храма или активные прихожане. Опыт создания таких служб в кафедральных соборах, городских и даже сельских храмах заслужил одобрение и поддержку со стороны Священноначалия Русской Православной Церкви. Данное пособие может также быть полезным для свечниц, уборщиц, тружеников трапезных, дежурных и всех сотрудников храма, работа которых предполагает постоянные контакты с приходящими в храм людьми, лишь начинающими церковную жизнь.

Желаю помощи Божией всем трудящимся на ниве духовного просвещения!

Меркурий, митрополит Ростовский и Новочеркасский,
Председатель Синодального отдела религиозного образования и катехизации Русской Православной Церкви

Служба приходского консультирования по основам православного вероучения, церковной жизни, православной этики и правилам поведения в храме на данный момент является одной из перспективных форм духовно-просветительской деятельности на приходе.

При составлении учебно-методического пособия «Практическое руководство по приходскому консультированию» использовался опыт работы консультативных служб на приходах в Санкт-Петербургской и Ростовской-на-Дону епархиях.

Пособие состоит из трех частей с приложениями. Первые две части содержат рекомендации по организации консультативной службы на приходе и практические советы дежурным. В третьей части представлены ответы на наиболее распространенные вопросы, касающиеся правил поведения в храме, православной этики, церковной жизни и православного вероучения.

Пособие предназначено священнослужителям и приходским катехизаторам, организующим подобную службу на своих приходах, дежурным службы приходского консультирования и другим сотрудникам прихода, с которыми наиболее часто контактируют приходящие в храм малоцерковные люди.

Особую благодарность за подготовку, составление и редактирование книги Синодальный отдел религиозного образования и катехизации Русской Православной Церкви выражает:
протоиерею Александру Зелененко
протоиерею Александру Усатову
иерею Константину Горбунову
иеромонаху Геннадию (Войтишко)
И. И. Кузнецовой
А. Г. Моисеевой
Д. А. Туголукову
А. В. Ракушину

Предисловие

Идея организации службы приходского консультирования возникла не случайно. Несколько раз в году людской поток многократно превышает обычное число прихожан. Такое бывает на Пасху, на Рождество Христово, в Крещение Господне при раздаче святой крещенской воды, в Великую Субботу при освящении куличей, в день Святой Троицы. У большей части людей крещеных, но не приобщенных к церковной жизни пробуждается желание побыть в храме. Они знают несколько дней в году, когда надо идти в храм, чтобы поставить свечи, подать записки, взять святую воду или что-либо освятить. Эту категорию людей можно даже назвать «потенциальными прихожанами». У них есть вопросы, и при виде человека, вовлеченного в жизнь прихода, а чаще всего им оказывается уборщица, свечница или просто прихожанин, начинают их задавать: как подготовиться к Крещению, к Исповеди, к Причастию? Как пользоваться святой водой? Куда поставить свечу, если сын плохо учится? А куда, если муж пьет и в семье скандалы? Кто моя небесная покровительница и почему она, как и я, мученица? Но сотрудники храма, как правило, должны выполнять свои основные обязанности и не могут уделить должного времени, а прихожане не всегда готовы дать верный и точный ответ на подобные вопросы.

В Санкт-Петербурге в конце 90-х годов в храме Святого Пророка Илии на Пороховых возникла служба приходского консультирования. Сейчас этот опыт распространяется и совершенствуется в целом ряде храмов Санкт-Петербургской митрополии, Ростовской-на-Дону, Московской, Саратовской Калининградской, Владивостокской и других епархий. Необходимость организации службы приходского консультирования возникает почти во всех храмах, расположенных в многонаселенных районах крупных городов. Вместе с тем в таких приходах, как правило, есть образованные и опытные миряне, которые могли бы нести такое служение. При этом наличие или отсутствие в храме дежурного священника не влияет на целесообразность введения службы приходского консультирования. Не всякий человек, впервые пришедший в храм, решится обратиться к священнослужителю. Консультант может выслушать такого человека, ответить на простые вопросы, а при наличии сложных – посоветовать обратиться к батюшке, подсказать, в какое время и как это сделать. Важно, чтобы эта служба не воспринималась как некое церковное новшество. В Церкви всегда давались пояснения и оказывалась духовная поддержка новоначальным христианам и людям, желающим больше узнать о Православии. В наши дни, когда в храмы продолжают приходить люди, не имевшие возможности или желания больше узнать об основах православной веры вследствие долгого, массового и насильственного отлучения людей от Церкви, приходское консультирование должно стать одной из естественных составляющих многогранной жизни прихода, сферой приложения имеющегося церковного опыта, знаний, полученных прихожанами на занятиях, катехизаторских курсах, в воскресной школе и др. Предлагаемое пособие – это описание опыта организации и работы действующих служб приходского консультирования.

Часть 1. Приходское консультирование: цель, задачи, принципы, практические советы по организации и ведению

Обобщение опыта работы действующих приходских консультативных служб

Цель службы приходского консультирования

Цель службы приходского консультирования заключается в оказании внимания и необходимой духовно-просветительской помощи, в содействии практическому вхождению в жизнь Церкви людям, редко посещающим храм.

Основной смысл консультирования заключается в проявлении живого человеческого участия в отношении человека, приходящего в храм, в момент движения его души к Богу и Церкви. При этом важно услышать и откликнуться на его первоочередную нужду, которая, возможно, привела его в храм и побудила обратиться с вопросом к церковному (верующему) человеку.

Последовательные задачи при консультировании

– оказать приходящим людям доброжелательный прием и расположить к общению;

– выслушать человека, нуждающегося в помощи и поддержке;

– помочь сориентироваться в действиях и поведении в храме (помочь в написании записок, указать расположение икон, информировать о расписании богослужений, обучающих занятий при храме и т.д.);

– по существу ответить на заданные вопросы и дать необходимые советы в пределах компетенции;

– предложить помощь и предоставить справочную информацию (в том числе из справочника консультативной службы) с учетом нужд обратившегося и возможностей прихода;

– при необходимости посоветовать обратиться к священнику (позвать священника или сообщить время, когда можно поговорить с ним);

– предложить актуальные для человека формы занятий и обучения, имеющиеся на приходе, в благочинии или в епархии;

– порекомендовать регулярно читать духовную литературу, молиться, посещать храм, искать духовного руководства, исповедоваться и причащаться.

Советы и рекомендации по устроению консультативной службы

Служба приходского консультирования организуется по благословению настоятеля прихода. Исходя из особенностей и возможностей прихода консультативная служба может быть организована различными способами. Настоятелю и духовенству храма важно в первое время существования службы приходского консультирования разъяснять ее актуальность, а после проповеди объявлять о ее назначении и времени работы.

Объявление о работе службы

Чтобы входящие в храм люди узнали о наличии консультативной службы, при входе в храм можно поместить объявление со схемой, указывающей место расположения дежурных службы (Приложение 1).

Время работы

Проведение приходского консультирования особенно актуально в дни, когда храм обычно посещает большое число людей. Поэтому основные дни работы консультативной службы: двунадесятые, великие, престольные праздники; субботние, воскресные дни, поминальные родительские субботы, нерабочие дни гражданских праздников. В храмах, где имеется возможность, консультативная служба может работать регулярно. Часы работы определяются в соответствии с расписанием храмовых служб и необходимостью.

Руководство службы приходского консультирования

В соответствии с документом «О религиозно-образовательном и катехизическом служении»[1] «на приходском уровне общая организация, координация и контроль катехизической и религиозно-образовательной работы находятся в компетенции настоятеля. Попечение об этой работе должно быть возложено на штатного приходского катехизатора…» Данные положения документа относится и к приходскому консультированию как направлению катехизической деятельности прихода.

Руководитель (куратор) приходской консультативной службы подбирает дежурных, готовит их к работе, наблюдает за работой, помогает в сложных ситуациях, регулирует взаимоотношения с другими работниками храма. Если службой руководит катехизатор-мирянин, то пастырское попечение о ее деятельности приобретает особую значимость. Наиболее актуальным оно является на первом этапе организации консультативной службы.

Правила для дежурных

Для более четкой организации и курирования работы службы приходского консультирования может быть составлена инструкция, где прописываются основные правила, напоминания и указания по осуществлению дежурства.

Организация рабочего места

Рабочее место обычно оборудуется небольшим столиком с табличкой «Приходская консультативная служба» (Приложение 2), который может находиться при входе в храм (в притворе) или внутри храма. Около этого стола обычно и стоит консультирующий со значком (бейджиком) «Дежурный консультант». При желании можно указать фамилию, имя и отчество дежурного или только имя (Приложение 3).

Объявление о службе, табличка на консультативном столике и бейдж дежурного можно оформить единообразно, в одном стиле – с одинаковым орнаментом и фотографией храма.

Перечень необходимой духовной литературы и справочных материалов

На консультативном столике могут быть представлены: Библия, Закон Божий, катехизис, Православный церковный календарь на текущий год, книга с краткими житиями святых, православный молитвослов, брошюры по основам православной веры. Книг не должно быть слишком много. Данная литература используется в качестве примера во время беседы (не для продажи). Данные книги должны быть доступны в церковной лавке.

В качестве раздаточного материала можно разложить приходские просветительские и катехизические листки о правилах поведения в храме, о записках, о таинствах Церкви, церковных праздниках.

Одним из самых распространенных является вопрос о местонахождении икон, поэтому на консультативном столике хорошо иметь подробную схему расположения и описание икон в храме с указанием дней церковного празднования (Приложения 4 и 5).

Приходящие люди иногда интересуются историей храма, поэтому на столик можно положить брошюры и буклет о храме.

Храмовые объявления, например, о работе воскресной школы и библиотеки при храме, о ближайших духовно-просветительских мероприятиях, выставках, конкурсах, праздниках, памятных датах, встречах с интересными людьми, паломнических поездках и др. можно собрать в отдельную папку для просмотра.

В пользовании дежурных должен быть справочник по храмам и монастырям епархии, информация о епархиальных отделах, о центрах помощи в различных нуждах, о центрах реабилитации пострадавших от сект, о катехизических курсах, о духовно-просветительских и миссионерских центрах, о центрах православной семьи, о православных обществах различной специализации, о епархиальных мероприятиях и т.д.

Если нет единого епархиального телефонного справочника, он может быть составлен дежурными службы приходского консультирования с использованием информации епархиальных служб и отделов, а также сайтов православных организаций и обществ.

Основные требования к дежурным консультативной службы

Дежурных для консультативной службы следует подбирать из числа благочестивых прихожан храма, имеющих благословение (рекомендацию) духовника, имеющих достаточный опыт церковной жизни, обладающих основными богословскими знаниями, навыками общения, соответствующими личностными качествами, душевным состоянием. Не желательно привлекать к консультированию слишком молодых прихожан.

Дежурный приходской консультативной службы должен:

– быть благожелательным, приветливым, чутким к состоянию человека, внимательным к его просьбе; делиться знаниями со смирением, но и без человекоугодия, храня достоинство христианина;

– действовать в соответствии с инструктажем руководителя (куратора) службы, не выходя за рамки определенных полномочий и своей компетенции; не переоценивать свои возможности, не подменять собой священника и не брать на себя роль духовника-исповедника;

– правильно отвечать на задаваемые вопросы; хорошо ориентироваться в литературе для новоначальных;

– понимать, в каких случаях направлять людей к священнику или настоятелю храма, к катехизатору, смотрителю, свечнице, а в каких – к директору, завучу или конкретному преподавателю воскресной школы, в приходскую библиотеку и т.д.

Дежурным необходимо знать историю храма, расписание богослужений в храме, когда совершается Крещение и Венчание, когда можно поговорить со священником, исповедоваться, причаститься; быть в курсе информации, которая содержится на досках объявлений, какие группы и кружки есть в воскресной школе при храме, когда занятия, как на них записаться. Если храм расположен на кладбище, консультирующим надо знать, кто из известных священников и мирян захоронен на этом кладбище и где находятся их могилы.

Внешний вид дежурного должен соответствовать православной традиции.

Теоретические и практические занятия, пастырское сопровождение службы

В период организации службы с дежурными необходимо провести цикл тематических занятий и практических семинаров, ответить на вопросы, провести итоговое собеседование.

Важно, чтобы все служащие храма прошли подготовку по приходскому консультированию и могли отвечать на поставленные перед ними вопросы.

Примерные темы семинаров с приходскими консультантами

Как правильно по форме и содержанию побеседовать с человеком, разъясняя смысл:

• смысл таинств Святого Крещения, Покаяния, Причащения, Брака (Венчания);
• проведения катехизации перед таинствами;
• молитвы;
• соблюдения поста;
• чтения Священного Писания и духовной литературы;
• регулярного посещения храма с участием в богослужении и церковных таинствах;
• духовной (церковной) жизни;
• необходимости духовного руководства;
• необходимости борьбы со своими страстями;
• проявления сострадания, милосердия и любви к окружающим;
• важности своевременного духовного воспитания детей.

На практических занятиях можно предложить дежурным самим подготовиться и сделать короткие сообщения на актуальные темы консультирования, например:

– как ответить на вопрос: «Кому поставить свечу, чтобы в жизни все было хорошо?»;

– в чем различие между суеверием и истинной верой в Бога;

– как определить своего небесного покровителя;

– как подготовиться к Крещению, Венчанию, первой Исповеди и Причащению;

– на какой день после рождения крестить младенца и как ему выбрать имя, кто может, кто не может быть крестным;

– почему особо поминают усопших в 3-й, 9-й, 40-й дни по кончине и что происходит с душой в эти дни, правила чтения Псалтири по усопшим;

– смысл и события, празднуемые в двунадесятые и великие праздники;

– об истории храма, о расположении икон в храме, их названия и дни празднования; о наиболее известных иконах Божией Матери и тех, которые имеются в храме; жития наиболее известных святых и тех святых, иконы которых имеются в храме, и т.д.

В дальнейшем священнослужителям и катехизаторам, курирующим службу приходского консультирования, рекомендуется регулярно проводить встречи и практические семинары с целью повышения уровня знаний и совершенствования работы службы. Дежурным полезно общаться между собой, делиться опытом, анализировать вопросы, заданные во время дежурства, и краткие ответы на них, записанные в журнале службы.

Необходимо постоянное пастырское сопровождение службы, чтобы дежурные имели возможность задать свои вопросы священнику и узнать ответы на вопросы, на которые не смогли ответить во время дежурства в храме, обсудить сложные ситуации общения.

Общие вопросы работы консультативной службы

Служба приходского консультирования может состоять из нескольких человек. В особенно многолюдные дни число дежурных может быть увеличено.

Начинать и заканчивать дежурство в службе приходского консультирования следует с молитвы. Во время дежурства консультирующие не должны много и громко разговаривать между собой.

Недопустимо, чтобы одному человеку отвечали на вопрос одновременно два дежурных.

Может возникнуть затруднение, когда с вопросами подходят одновременно несколько человек. В такой ситуации можно ответить сначала на простые, а потом на более сложные вопросы. Или извиниться и предложить кому-то сначала поставить свечи, помолиться, подать записки, посмотреть духовную литературу, а потом задать вопрос.

Особенности восприятия, мышления и мировоззрения людей, редко посещающих храм

При общении с людьми следует учитывать их взгляды, способность восприятия и особенности мышления. Конечно, невозможно сразу определить совокупность этих качеств человека, обратившегося с вопросом. Но по характеру и способу формулировки самого вопроса можно сделать некоторые предположения.

Следует учитывать, что, как правило, большинство из приходящих в храм людей имеют поверхностные знания о православной вере, слабо мотивированы на духовно-нравственную жизнь. В результате прерывания православных традиций среди людей, в том числе крещенных в Православии, широко распространены суеверия: даже простой вопрос может быть задан с определенным, возможно суеверным, подтекстом. Православная вера нередко воспринимается лишь как дань историческим и национально-культурным традициям и часто совмещается, а порой и вытесняется верой в приметы, сглазы, порчи, гадания, гороскопы. Нередко встречается потребительское отношение к Церкви: «Все можно купить, заказать, оплатить».

Кто может обратиться к дежурным службы приходского консультирования

В зависимости от вопросов людей, приходящих в храм, от интересов, убеждений, мотивов прихода и поведения в храме дежурными приходских консультативных служб условно можно выделить следующие группы:

– постоянные прихожане храма, регулярно участвующие в таинствах;

– начинающие церковную жизнь, редко участвующие в таинствах;

– не участвующие в таинствах, приходящие в храм только по праздникам: в Пасху – освятить куличи и яйца, в Вербное воскресение – освятить вербу, в Преображение – освятить плоды, в Крещение – за святой крещенской водой; в День Святой Троицы – (по аналогии) освятить березовые ветви;

– пришедшие по приглашению родственников на Венчание, Крещение или отпевание;

– пришедшие освятить крестик, машину; пригласить священника освятить квартиру;

– пришедшие по причине скорби, болезни;

– пострадавшие от деятельности сект и других деструктивных организаций, родственники пострадавших;

– паломники;

– пришедшие из любопытства, от скуки (в основном это молодежь);

– психически нездоровые;

– сектанты, экстрасенсы, «целители»;

– пришедшие по направлению экстрасенсов, «целителей».

Основные принципы общения

Прежде всего дежурный должен понять, что за человек пришел в храм, с какой целью, нуждается ли он в помощи и в какой именно. Для этого надо дать человеку возможность высказаться и внимательно его выслушать. При общении с людьми консультант должен быть терпеливым, чутким, тактичным, не допускать употребления резких, некорректных слов. Беседу следует вести спокойно, ясно и вразумительно. Постараться помочь человеку в его нуждах, утешить в скорби, по возможности полно ответить на заданные вопросы.

В общении с людьми не должно быть навязчивости.

Если дежурный видит, что человек стоит перед иконой погруженный в себя и ни о чем не спрашивает, не надо в этот момент мешать ему: не убирать с подсвечника перед этой иконой огарки свечей, не пытаться начать разговор, не подсказывать ему, кто изображен на иконе или как правильно креститься. Пусть он побудет наедине с Тем, к Кому мысленно и сердечно в этот момент обращается.

Есть люди, которых интересует только получение краткого ответа на их вопрос и не больше. Таким людям не надо пытаться говорить больше, чем они спрашивают.

Другие люди, получив ответ, готовы продолжить беседу. Ответы на простые вопросы могут послужить поводом к другим, более серьезным вопросам, темам и понятиям, а короткий разговор может перейти в продолжительную беседу, в результате которой человек выскажет намерение подготовиться к первой Исповеди.

Распространенный вопрос, который задают дежурным службы приходского консультирования люди, приходящие в храм, где находится та или иная икона. Контекст ответов на эти вопросы можно использовать для продолжения общения, то есть не ограничиваться показом местоположения интересующей иконы, а кратко рассказать житие святого или наиболее яркие случаи чудотворений, произошедшие по молитвам, обращенным к нему. Часто также спрашивают о том, куда поставить свечи о здравии или упокоении; как можно освятить крестик; есть ли святая вода и можно ли ее взять. В рамках завязавшегося разговора можно сказать, что поставить свечу, конечно, очень хорошо, но можно еще написать записку о здравии или упокоении родных и объяснить, как это сделать. Подсказать, что в храм можно приходить не только для того, чтобы ставить свечи, а можно еще участвовать в богослужении, в таинствах, через которые Господь исцеляет душевные недуги и подает благодатную помощь. При ответах на вопросы об освящении крестиков (квартир, машин) можно сказать, что хорошо бы освящать не только предметы, которыми человек пользуется, но и самому человеку, его душе надо освящаться участием в таинствах Исповеди и Святого Причащения.

Отвечая на вопросы: «Как правильно написать записку? Как заказать молебен, панихиду? Куда поставить свечу, чтобы все было хорошо?» и другие, подобные им, дежурные также не должны ограничиваться краткими формальными ответами, а должны объяснять, что необходимо не просто заказать молебен или панихиду, а лично поучаствовать в церковной молитве, богослужении, таинствах; для того, чтобы все было хорошо, мало поставить свечу, надо учиться терпеть скорби, прощать обидчиков.

Есть люди, которые имеют много вопросов, но не решаются их задавать, боясь выглядеть смешными. Они очень неловко и неуверенно чувствуют себя в непривычной для них обстановке храма. Эта категория людей – очень благодарные слушатели. Обрадовавшись, что им пришли на помощь, а не сделали замечание за неправильное поведение в храме, они задают много вопросов и с интересом слушают ответы. Таким можно рассказать о важности церковной жизни, посоветовать приобрести литературу по основам православной веры, предложить поучаствовать в богослужении, рассказать о существовании при храме воскресной школы для взрослых и детей, в которой можно получить необходимые знания о церковной жизни и православной вере.

Иногда люди, приходящие в храм, из-за незнания веры и церковной жизни не могут даже правильно сформулировать свой вопрос. Дежурные должны им помочь и уметь ненавязчиво, деликатно объяснить, например, что молитва – это не магический заговор, после прочтения которого моментально исполнится просимое, пост – не диета для улучшения физического здоровья, свеча – не волшебная палочка для исполнения желаний, поклоны – не физические упражнения для демонстрации своих религиозных чувств и т.д. Все эти внешние действия являются вспомогательными средствами для приближения человека к Богу и будут плодотворными только при правильном к ним отношении и понимании. Только когда человек имеет искреннюю веру в Бога, осознание своих грехов и раскаяние в них, твердое намерение изменить свою жизнь по церковному укладу и духовную ревность о Богоугождении, только тогда его молитва будет беседой с Богом, пост – воздержанием и отложением злых дел, слов, помыслов, свеча – малой благоприятной жертвой, а поклоны – проявлением покаянного чувства.

Нельзя забывать, что каждый человек имеет Богом данную ему свободу. У каждого человека свой путь к Богу и свое время пути. За внешне неправильными действиями может стоять искреннее движение души. Ни в коем случае нельзя ни с кем спорить, доказывая свою правоту. Надо просто информировать людей, делиться знаниями по интересующим их вопросам, а делать выводы предоставить им самим. Не надо пытаться мгновенно обратить человека к церковному образу жизни.

Особенности общения с разными группами людей

Постоянные прихожане редко обращаются с вопросами к консультантам. Обычно их интересует расписание богослужений, график дежурства священников и т.д. Иногда они могут задать сложные вопросы, связанные с вероучением и духовной жизнью, не входящие в компетенцию дежурных, в этом случае им следует предложить обратиться к священнику.

В числе редко приходящих в храм есть люди, которые настроены на общение, к ним можно подойти и предложить помощь. С доброжелательно настроенными и интересующимися церковной жизнью можно начать разговор с рассказа об иконе, к которой ставится свеча.

Но есть и такие, которые хотят побыть одни в храме, походить, посмотреть – им лучше не мешать.

Тем, кто приходит в храм из интереса, особенно молодым людям, можно показать иконы, рассказать что-нибудь из житий святых, истории храма. Бывает так, что человек сначала заинтересуется только историей храма, а потом может завязаться разговор о душе, о вере, о христианской жизни. При этом надо учитывать, что иногда молодые стесняются спрашивать первыми.

Люди, которые приходят в храм перед предстоящей медицинской операцией или лечением, особенно настроены на контакт, внимательно слушают советы. Им можно предложить приобрести молитвослов, заказать молебен о здравии, помолиться за себя и за врача, подготовиться к Исповеди и Причастию, посоветовать обратиться к священнику за благословением. При этом не надо обещать исцеления, исправления жизненной ситуации, хотя и не стоит отрицать, что такое может случиться. Главное, чтобы люди почувствовали участие, а в дальнейшем обрели надежду и личные отношения с Богом.

Многие из редко приходящих в храм людей имеют свои представления о том, как и что делать в Церкви, не всегда соглашаются с теми, кто пытается им что-то подсказать. Они не настроены подчиняться церковным правилам. Однако по возможности их нужно предупредить, что для спасения веры в душе недостаточно. Вера должна быть в жизни. Нужно учиться жить по вере, участвовать в соборной молитве. Только в Церкви человек может достичь единения с Богом – спасения во Христе.

Среди приходящих в храм часто встречаются люди, подверженные суевериям, связанным с правилами постановки свечей, поминовением усопших, со смертью, с освящением предметов, со святой водой и т.д. Таким нужно очень вежливо и деликатно, чтобы не обидеть, объяснить, что некоторые моменты, на которые они обращают пристальное внимание, на самом деле для спасения души не существенны, а может, даже мешают спасению. Православный верующий человек не должен обращать внимания на суеверия. Суеверия только кажутся сбывающимися, когда люди верят в них, а не уповают на Господа. Такие люди хотят и стараются делать все правильно, но только эти их «правила» не имеют никакого смысла и разумного объяснения.

Сложные ситуации общения

Среди приходящих в храм людей можно выделить категории, с которыми у дежурного консультанта могут возникнуть сложные ситуации. Это происходит, как правило, при общении с психически нездоровыми людьми, нетрезвыми, пришедшими по направлению экстрасенсов, «целителей», пострадавшими от сект и деструктивных организаций, недоброжелательно настроенными по отношению к Церкви и излишне разговорчивыми. В разговоре с ними следует придерживаться определенных правил.

Психически и духовно нездоровые, нетрезвые люди

С психически нездоровыми и нетрезвыми людьми нужно быть особенно терпеливыми, деликатными, чтобы не обидеть, не разозлить, не спровоцировать агрессию, но в то же время не потакать их неадекватному поведению и неуместным просьбам. Спокойно, доброжелательно, не допуская раздражения, не вступая в спор, говорить с ними о простых, конкретных, понятных им вещах. Про себя молиться краткими молитвами. Неприязненные чувства сдерживать, не допускать резких слов и пренебрежительного тона в разговоре. Не пытаться вразумить, но следить, чтобы они не нарушали порядок в храме, и в случае необходимости обратиться за помощью к смотрителю храма.

Пришедшие по направлению экстрасенсов, «целителей»

Люди, пришедшие в храм по направлению экстрасенсов и «целителей», бывают очень ранимы или, наоборот, проявляют агрессию, ведут себя неадекватно. Влияние оккультизма сказывается на человеке длительное время, даже после прекращения общения с его представителями. Только возвращение в лоно Православной Церкви и регулярное участие в церковных таинствах помогает от него освободиться. Таким людям надо объяснить опасность обращения за помощью к экстрасенсам, побудить их обратиться к священнику за советом.

Пострадавшие от деструктивных организаций

Пострадавшим от деятельности сект и других деструктивных организаций, осознавшим свои заблуждения можно посоветовать подойти к священнику на Исповедь. В случае необходимости адресовать к соответствующей литературе, предложить обратиться за помощью в миссионерский отдел епархии, к православным врачам-психологам. Не рекомендуется вступать в диалог и богословские споры с убежденными сектантами.

Недоброжелательно настроенные в отношении Церкви

Недоброжелательно настроенные к Церкви люди обычно чем-нибудь или кем-нибудь недовольны или возмущены. При беседе с этой категорией людей дежурному необходимо сохранять спокойствие, проявить терпение, не оправдываться. Если люди не слушают, начинают спорить или раздражаться, настаивая на своем мнении, то продолжать общение нецелесообразно.

Излишне разговорчивые

Среди людей, пришедших в храм, иногда встречаются те, которые просто любят поговорить на разные темы, часто недуховного содержания, и с ними бывает трудно прекратить разговор. Например, пожилые образованные люди с уже сложившимся мировоззрением, которые имеют потребность только высказаться, а сами не настроены никого слушать. Если такой человек жалуется на свою жизнь, на своих родственников, его нужно выслушать и посочувствовать. Но в храме не положено вести долгих разговоров, ведь это дом Божий. Лучше предложить помолиться и попросить помощи у Самого Господа и Божией Матери, у Ангелов и у святых, попросить прощение у Бога за свои прегрешения. Если разговор отклонился на мирские или философские темы, то его надо корректно прекратить.

Что мешает людям начать церковную жизнь

Дежурные приходской консультативной службы должны иметь опыт наблюдения и размышления над вопросом: «Что мешает человеку на пути к вере и Церкви?», чтобы помочь людям научиться правильно относиться к проблемам, препятствующим их церковной жизни; чтобы лучше слышать, чувствовать и понимать человека, обращающегося с вопросом или просьбой, соотнести задаваемый вопрос с его мировоззрением, взглядами, убеждениями и представлением о вере.

Можно выделить основные факторы, препятствующие людям полноценному вхождению в жизнь Церкви, которые условно разделяются на четыре группы: 1) внутриличностного характера; 2) возникающие в семье; 3) возникающие в окружающем мире; 4) возникающие при посещении храма.

1. Препятствия внутриличностного характера:

– отсутствие православного воспитания и христианского образа жизни;

– непонимание необходимости веры и церковного уклада жизни;

– приверженность атеистическому мировоззрению;

– религиозная безграмотность, непонимание разницы между истинной православной верой и другими христианскими исповеданиями, учением сектантов, верой в приметы;

– примитивное восприятие Церкви, непонимание ее назначения и связи с Богом;

– негативное отношение к Церкви, к священнослужителям;

– маловерие и неверие в помощь Божию;

– самонадеянность, самодовольство, самодостаточность;

– отсутствие сознания своей греховности;

– духовная расслабленность и привычка жить в свое удовольствие;

– погруженность в житейские вопросы, суетность;

– ложный стыд засвидетельствовать свою веру перед окружающими людьми;

– незнание как начать церковную жизнь, боязнь обратиться к священнику, обнаружить свое невежество и безграмотность в церковной жизни;

– чувство собственной ненужности в храме;

– мнение о себе как о тяжком грешнике, которому нет прощения.

2. Препятствия, возникающие в семье:

– непонимание начинающего церковную жизнь со стороны других членов семьи, имеющих иное вероисповедание или атеистическое мировоззрение;

– затруднения в посещении церковных богослужений из-за неправильного распределения времени в быту.

3. Препятствия, возникающие в окружающем мире:

– непонимание со стороны сослуживцев;

– восприятие окружающими людьми Православия как сектантства;

– трудности посещения церковных богослужений в связи с большой занятостью на работе;

– поверхностное, искаженное освещение церковных праздников и событий в средствах массовой информации;

– навязывание средствами массовой информации культа преуспевающего в земных делах человека;

– развращающее воздействие некоторых программ телевидения, публикаций прессы, рекламы.

4. Препятствия, возникающие при посещении храма:

– ограниченность времени для исповеди и беседы со священником;

– грубость и несдержанность некоторых работников и прихожан храма;

– трудность в поиске духовника;

– отсутствие систематических занятий с новоначальными;

– разнообразие духовнических практик, касающихся объема утренних и вечерних молитвенных правил, образа подготовки и частоты Причащения;

– наличие платы за требы;

– унылый вид и равнодушное отношение некоторых прихожан.

Что помогает людям в начале церковной жизни

Дежурным важно также иметь представление о том, что помогает людям, когда они делают первые шаги в храме Божием.

Можно выделить целый ряд факторов, содействующих вхождению человека в жизнь Церкви. Главным среди них является личностное общение, так как человек является носителем веры, опыта, знания, доброго примера, благодатных сил и обладает возможностью этим поделиться.

Явную помощь люди получают, когда начинают следовать годовому богослужебному кругу, регулярно исповедоваться и причащаться.

Кто способствует приходу к вере и в начале церковной жизни:

– священник, личным примером веры, мудрости и любви, с отеческой любовью ведущий духовное окормление;

– пример жизни знакомого верующего человека;

– верующая бабушка, в детстве научившая молитвам;

– работники храма, отвечавшие на любые волнующие вопросы;

– знакомый человек, посоветовавший читать Евангелие;

– школьный учитель на уроках литературы, знакомивший с содержанием Священного Писания;

– друзья, уважительно и с пониманием реагирующие на изменения в жизни в связи с началом церковной жизни.

Что способствовало приходу к вере и помогало в начале церковной жизни:

– семейное воспитание в православной вере;

– вера и молитвы родственников;

– память о посещении в детстве Пасхальных богослужений, о прочитанном Законе Божием;

– увиденные чудеса исцелений по молитвам верующих;

– получение помощи от Бога в сложной ситуации после искренней молитвы;

– болезнь и смерть близкого человека, побудившие обратиться к Богу с молитвой;

– пробуждение интереса к религии после таинства Крещения;

– проповеди и беседы со священнослужителями, доступность и внимательность священников;

– чтение Нового Завета, наставлений святых отцов;

– паломнические поездки по святым местам и купание в источниках;

– православные теле- и радиопередачи, духовные песнопения;

– учеба в церковно-приходской воскресной школе;

– посещение храма, ощущение покоя и радости в нем;

– внутреннее стремление к Богу и Церкви, осознание, что помочь и дать силы может только Бог;

– сравнение опыта общения с людьми верующими и неверующими;

– выполнение послушания в храме;

– поиск ответа на вопрос: «Неужели жизнь дана ради смерти?»;

Ответственность дежурных за произносимые слова

При общении с прихожанами и отвечая на вопросы зашедших в храм людей, дежурным консультативной службы надо быть предельно внимательными к каждому своему слову и осознавать ответственность пред Богом за свое поведение и слова. Если на какой-то вопрос дежурный затрудняется ответить, то лучше не отвечать, чем рассуждать, не имея четкого представления по этому вопросу. Рассуждения на духовные темы, оторванные от истинно правильного понимания вещей, могут сформировать в сознании малоцерковного человека искаженное представление об учении Церкви.

Отношение к слову

Ниже приведены советы дежурным консультантам об отношении к слову, почерпнутые из Библии, творений святых отцов:

• «Прежде нежели выслушаешь, не отвечай, и среди речи не перебивай» (Сир. 11:8).
• «Кто дает ответ не выслушав, тот глуп, и стыд ему» (Притч. 18:14).
• «При многословии не миновать греха, а сдерживающий уста свои – разумен» (Притч. 10:19).
• «Кто хранит уста свои, тот бережет душу свою» (Притч. 13:3).
• «Прежде речи – подумай, что сказать» (преподобный Макарий Египетский).
• «Мудрый передумывает многое, прежде чем он говорит, именно: что, кому, где и когда он должен говорить!» (преподобный Амвросий Медиоланский).
• «Пусть твои беседы будут взвешены на весах, чтобы они были полезны тем, которые их услышат» (преподобный Антоний Великий).
• «Не медли слушать добрый совет и полезное наставление, но не спеши сам давать советы и наставления» (преподобный Антоний Великий).
• «Многоглаголание есть седалище тщеславия» (преподобный Иоанн Лествичник).
• «Безрассудный болтун как барабан: гремит из всех сил, а внутри пуст» (преподобный Исаия Отшельник).
• «Не тот разумен, кто говорит, но тот, кто знает время, когда должно говорить. В разуме молчи и в разуме говори; прежде, нежели начнешь говорить, обсуди, что должно говорить; говори одно нужное и должное» (преподобный Исаия Отшельник).

Часть 2. Вопросы, относящиеся к компетенции дежурных службы приходского консультирования, и ответы на них (по разделам)

Эта часть пособия содержит вопросы, отражающие примерный объем знаний, необходимый для дежурных службы приходского консультирования и ответы, доступные для понимания малоцерковного человека.

В основу этой части первоначально были положены вопросы, которые на протяжении нескольких лет записывались в специальный журнал дежурными консультативной службы. Впоследствии количество вопросов было увеличено с целью отражения приблизительного объема знаний, необходимых дежурным службы.

Работа по составлению ответов осуществлялась приходскими консультантами. Задача состояла в том, чтобы, используя современные брошюры по основам веры и другие материалы, составить доступные для понимания малоцерковного человека ответы, дающие представление о вере и церковной жизни.

В ответах на большинство вопросов приведены цитаты из Священного Писания – основного источника вероучительных знаний.

В церковном знании следует различать:

догматы – непреложные истины христианского вероучения, (свод которых заключен в Символе веры), отклонение от которых никому не дозволяется, ибо ведет к ереси (лжеучению) и расколу – нарушению единства Церкви;

каноны – правила-предписания (апостольские, соборные и святоотеческие), относящиеся к церковному строю жизни, управлению, к обязанностям священнослужителей и каждого христианина, вытекающим из нравственных основ евангельского и апостольского учения, церковного благочиния, отклонения от которых могут привести к разномыслию, расстройству отношений и нестроениям в церковной среде;

и наконец традиции и обычаи, которые могут быть в чем-то несхожими на разных приходах без всякого ущерба для веры и верующих.

Буквальное соблюдение Закона требовалось в Ветхом Завете. Новый Завет отменил обрядовые постановления ветхозаветного человечества, утверждая людей в той мысли, что соблюдение внешних правил не имеет решающего значения для духовной жизни. В Новом Завете угождение Богу совершается покаянным сердечным сокрушением, смирением, благодарением с любовью, готовностью к милосердию, самопожертвованию, исполнением евангельских заповедей и безусловным запрещением себе греха.

Поэтому на некоторые вопросы не существует однозначных ответов. Исходя из сложившейся традиции на разных приходах, на один и тот же вопрос могут быть даны разные ответы.

Распределение вопросов по разделам

Пособие содержит 567 вопросов с ответами. Для удобства пользования вопросы распределены на 30 разделов. Последовательность расположения разделов, отличается от общепринятой – начинать с главного. Большинство вопросов малоцерковных людей связано именно со свечами, записками и иконами, поэтому эти разделы помещены в начало, а о таинствах такие люди наоборот спрашивают редко, некоторые и вовсе не знают об их существовании. Поэтому первыми размещены разделы, которые содержат самые простые, наиболее часто задаваемые вопросы.

Внутри большинства тематических разделов вопросы размещены таким образом, что сначала идут сложные, раскрывающие основные понятия раздела, суть и смысл явления, а затем простые, частные. Такое размещение вопросов помогает усвоить главное, после чего можно ответить на многие частные вопросы.

Разделы «О Символе веры» и «О заповедях Божиих» представляют собой краткий катехизис – объяснение Символа веры и заповедей Божиих. Эти вопросы в практике консультирования почти не встречаются, но включены в пособие с целью дать образ простых для понимания ответов на основные вопросы православного вероучения.

Дежурный должен уметь отвечать не только на простые вопросы малоцерковных людей, но и быть подготовленным к возможным более сложным вопросам со стороны прихожан и других работников храма.

В разделе «Для начинающих церковную жизнь» собраны советы тем, кто начинает воцерковляться, так как в этот период возникает много вопросов, связанных с верой и Церковью. Он завершает третью часть пособия, символизируя ожидаемый результат деятельности приходских консультантов – пробуждение в людях желания начать церковную жизнь.

Использование пособия при подготовке дежурных консультантов

Основное назначение «вопросника» – обеспечить единообразие в ответах дежурных, «чтобы все вы говорили одно, и не было между вами разделений, но чтобы вы соединены были в одном духе и в одних мыслях» (1 Кор. 1:10). «Вопросник» может дополнить знания консультантов, облегчить поиск кратких и правильных ответов на заданные вопросы. Но зачитывать ответы или отвечать на вопросы заученными цитатами из «Практического руководства» во время дежурства в храме не следует. Ни в коем случае не стоит воспринимать это пособие как некую строгую инструкцию по общению с малоцерковными людьми – это лишь примерный ориентир, дающий представление о том, как можно отвечать.

Эта часть пособия может быть использована в качестве учебного материала при подготовке мирян для участия в приходском консультировании. По разделам «вопросника» можно проводить практические обучающие семинары. Но совокупность представленных в «Практическом руководстве» вопросов и ответов не претендует на полноту подробного рассказа о православной вере и жизни христианина.

По усмотрению руководителя приходской консультативной службы, «вопросник» может быть скорректирован, доработан и издан отдельной брошюрой для использования его приходскими консультантами и другими работниками конкретного храма.

Основные направления консультирования

Эта часть пособия отражает и объединяет два важных направления консультирования: передавать необходимый минимум знаний о церковной жизни и объяснять несостоятельность имеющихся предрассудков. Третьим не менее важным направлением является предостережение от обрядоверия – то есть от веры в спасительное значение одного лишь точного исполнения обрядовых действий самих по себе, без осознания и понимания их смысла.

Предлагаемые тематические разделы третьей части пособия достаточно широко представляют содержательную сторону консультирования и с учетом цели, задач и направленности службы освещают круг основных вопросов.

Вопросы, требующие обращения к священнику

В практике приходского консультирования встречаются вопросы, касающиеся личных духовных проблем и сложных жизненных ситуаций. Такие вопросы также записывались в журнал, но в данном пособии они не представлены, так как ответы на них может дать только священник, учитывая особенности каждого конкретного случая.

Это целый комплекс сложных вопросов, выходящих за пределы компетенции дежурных службы приходского консультирования, требующие обращения за помощью к священнику:

– вопросы личного характера, требующие разъяснения, наставления, благословения;

– вопросы исповедального характера, требующие пастырского участия и совета;

– вопросы, связанные с индивидуальной подготовкой к участию в таинствах;

– вопросы, требующие знания церковно-канонического права.

Дежурным консультативной службы следует направлять этих людей к священнику, воздерживаясь от ответов на подобные вопросы.

Как отвечать с рассудительностью

1) Сначала нужно чутко, со вниманием воспринять задаваемый вопрос, услышать и с рассуждением в молитвенном духе осмыслить его:

– почему такой вопрос возник у человека? это говорит о недостатке у него знаний или церковного опыта? о чем хочет спросить? что на самом деле его беспокоит? насколько он открыт к диалогу?

2) Обдумать возможный ответ с учетом означенных обстоятельств;

3) Отвечая на вопрос, целесообразно придерживаться следующей последовательности:

а) после вопроса должен сначала прозвучать максимально сжатый, краткий и правильный ответ на заданный вопрос;

б) далее желательно пояснить и раскрыть его более полно, в меру слышания и восприятия спросившего человека;

в) наконец последней, восполняющей и завершающей ответ фразой – поставить точку, подвести к выводу.

Например:

Вопрос 1:

Кому поставить свечу, если ребенок серьезно заболел?

* Восприятие вопроса, в молитвенном духе осмысление с рассуждением…

а) Краткий емкий ответ:

Свечу можно поставить к любой иконе: Господу Иисусу Христу, Божией Матери, святым угодникам Божиим.

б) Пояснение и раскрытие ответа:

Кроме этого надо знать, что болезнь ребенка – для всей семьи время молитвы, покаяния и сплочения ее. Она активизирует духовную жизнь семьи. Малышу следует давать пить святую воду, окроплять его этой водой. И самое главное – это причащение больного ребенка Святых Христовых Таин. Причащение может быть как в храме, так и дома, и в больнице, в зависимости от состояния малыша. Если ребенок уже умеет молиться, пусть делает это и сам, если же не умеет, то родителям и крестным надо делать это за него.

в) Восполняющая и завершающая ответ фраза:

Разумеется, что молитва должна сочетаться с лечением, которое рекомендует врач.

Вопрос 2:

Кому поставить свечу о благополучии в делах?

* Восприятие вопроса, в молитвенном духе осмысление с рассуждением…

а) Краткий емкий ответ:

Желающий благополучия должен не только молиться, но и строить свою жизнь по заповедям Божиим.

б) Пояснение и раскрытие ответа:

Через Евангелие Бог обращается ко всем с призывом быть добрыми, милосердными, сострадательными, но люди зачастую и слушать не хотят об этом, а просят Бога, чтобы Он помогал им в их делах.

Хороша молитва со словами от сердца, с верой и надеждой на помощь Божию. Следует помнить, что не все, что человек просит у Господа, полезно для него. Но все, посылаемое Господом, направлено к пользе и спасению души.

в) Восполняющая и завершающая ответ фраза:

Поэтому после всех молитвенных прошений верующие добавляют слова: «Да будет воля Твоя, Господи».

1. О посещении храма

1.1. Почему храм называют церковью?

– Слово «Церковь» (в переводе с греческого «собрание призванных») – означает собрание людей вследствие призыва, приглашения. Апостолы были избраны и призваны Иисусом Христом к объединению в собрание, то есть в Церковь. Поэтому в самом полном смысле понятие Церковь Христова подразумевает собрание под единой Главой – Господом Иисусом Христом всех истинно верующих в Него на небе и земле, исполняющих Его волю, пребывающих в Нем, причащающихся Его Божественной Жизни.

Церковь – это Богочеловеческий организм, единство Духа, обитающего в людях, старающихся жить по Евангелию. Поэтому Церковью называется также сообщество людей, верующих во Христа, имеющее свою иерархическую и организационную структуру.

Храм также называют церковью потому, что в нем собираются члены Церкви (церковная община) для соборной молитвы и богообщения. В этом случае слово «церковь» пишется с маленькой буквы. Храм называют домом Божиим, домом Господним. Соответствующее греческое слово в переводе на церковно-славянский язык также переводится как «церковь».

1.2. Обязательно ли ходить в храм?

– Да, это необходимо. Быть христианином – значит принадлежать Христу и созданной Им Церкви, которая, по словам апостола Павла, является «Телом Христовым, полнотою Наполняющего все во всем» (Еф. 1:23), а также «домом Божиим», «столпом и утверждением истины» (1 Тим. 3:15). Церковь – благодатный богочеловеческий организм, частью которого человек становится, уверовав в Бога, приняв Святое Крещение и участвуя в церковной жизни. Уклоняясь от жизни Церкви, человек неминуемо отдаляется как от самой Церкви, так и от ее Главы – Господа Иисуса Христа. «Что вы зовете Меня: Господи! Господи! – и не делаете того, что Я говорю?» (Лк. 6:46).

Важнейшей частью церковной жизни человека является посещение храма – дома Божия, места Его особого благодатного присутствия на земле. Христианин старается по возможности часто бывать в храме для общения с Богом. Здесь он может принять драгоценные дары Христовы: соединиться с Ним в таинстве Причащения, очиститься от грехов в таинстве Исповеди, получить помощь в болезни через таинство Елеосвящения, вступить в молитвенное общение со святыми. Посещение храма освящает жизнь человека.

1.3. Как часто следует посещать храм?

– В четвертой заповеди Божией говорится, что шесть дней человек должен работать, а седьмой день посвящать Господу Богу. Поэтому каждый христианин должен посещать храм в воскресные дни, включая всенощное бдение в субботу вечером и по возможности в дни церковных праздников. Можно приходить в храм и в любое другое время.

1.4. Можно ли принимать пищу в утренние часы перед посещением храма?

– По церковному Уставу делать это не положено. Тот, кто не причащался, вкушает по окончании богослужения антидор или просфору, которые принимают натощак. Но Устав рассчитан на физически здоровых людей. Для детей и людей, страдающих физическими недугами, возможны послабления, им разрешается принимать пищу и перед посещением храма.

1.5. Что надо делать перед входом в храм?

– Перед входом в храм надо трижды перекреститься, после каждого осенения себя крестным знамением сделать поясной поклон, мысленно произнося молитвы: после первого поклона: «Боже, буди милостив мне, грешному», после второго поклона: «Боже, очисти грехи моя и помилуй мя», после третьего поклона: «Без числа согреших, Господи, прости мя». Можно и просто перекреститься со словами «Господи, помилуй». Главное постараться оставить мысли о повседневных делах и иметь в душе настрой на общение с Богом.

1.6. Как вести себя в храме?

– Людям, идущим в храм, надо знать, что в Церкви существуют свои правила и установления. Приходя домой к своим друзьям или знакомым, любой человек соблюдает установленный в нем порядок, определенные правила приличия и ведет себя скромно, особенно если пришел просить хозяина дома о какой-либо помощи. Приходя в храм – дом Божий, тем более надо соблюдать установленные в нем правила, вести себя благочестиво и не создавать неудобств другим людям. Правила эти распространяются и на внешний вид. Женщинам не следует приходить в храм в очень коротких юбках, в кофтах и блузках совсем без рукавов (с открытыми руками), с косметикой на лице. Голова женщины должна быть покрыта платком или шарфом. Мужчинам не следует приходить в храм в шортах и майках. Перед входом в храм мужчины снимают головные уборы.

Приходить в храм хорошо за 10–15 минут до начала богослужения. За это время можно подать записки, поставить свечи, приложиться к иконам. После этого встать на свободное место. По традиции во время богослужения мужчины молятся в правой части храма, а женщины – в левой. Если свободного места достаточно, не следует занимать главного прохода от входных дверей к Царским Вратам. В Церкви существует традиция, когда во время помазания елеем, Причащения или прикладывания к кресту, мужчины подходят первыми, а женщины после них.

Не следует ходить по храму во время богослужения, вести разговоры. Вошедшим в храм после начала службы желательно не ставить свечи или передавать их, отвлекая людей от молитвы.

Непозволительно в храме сидеть нога на ногу, держать руки в карманах или за спиной. Вести себя в доме Божием надо благопристойно и благоговейно.

1.7. Почему в храме надо стоять во время служб?

– Христианин во время богослужения должен быть благоговейным соучастником священного действия, а не любопытным зрителем.

В храме совершаются богослужения и священные действия, во время которых человек предстоит пред Богом своей душой, умом и сердцем, а поскольку душа и тело тесно связаны друг с другом, то и самим телесным положением он выражает свой внутренний настрой. Человек создан Богом так, что само вертикальное положение тела указывает на его возвышенное предназначение. Отношение человека к Богу определяется не должностной инструкцией, а влечением духа. Поэтому для выражения глубокого почтения к Богу в храмах принято стоять во время богослужений. И кто искренне, внимательно, всей душой молится, тот не ощущает усталости.

Конечно, люди, страдающие телесными недугами, либо нуждающиеся в дополнительном отдыхе (например, беременные женщины, люди пожилого возраста), могут сидеть на скамейках, имеющихся в храмах. Но во время чтения Евангелия и в особо важных моментах Литургии следует вставать. «Лучше сидя думать о Боге, чем стоя о ногах», – говорил московский святитель XIX века Филарет (Дроздов).

1.8. Обязательно ли вставать в храме на колени во время богослужения?

– Существуют такие моменты во время богослужения, когда священник и все молящиеся встают на колени, например, во время молитвы преподобного Ефрема Сирина и некоторых других молений великопостных служб, чтения молитв в День Святой Троицы, иногда встают на колени и во время молебнов. Поэтому, если священник и все молящиеся встали на колени, то желательно поступить так же.

В случаях, когда человек болен или когда в храме очень тесно, можно на колени не вставать.

1.9. Обязана ли христианка постоянно носить платок или только в храме? А если девушка не замужем?

– Традиция предписывает замужней христианке покрывать голову в храме или на домашней молитве. Платок является признаком замужней христианки: это знак власти, которой она подчинена – власти мужа. В Священном Писании сказано: «И всякая жена, молящаяся или пророчествующая с открытою головою, постыжает свою голову» (1 Кор. 11:5). «Итак муж не должен покрывать голову, потому что он есть образ и слава Божия; а жена есть слава мужа. Ибо не муж от жены, но жена от мужа; и не муж создан для жены, но жена для мужа. Посему жена и должна иметь на голове своей знак власти над нею, для Ангелов» (1 Кор. 11:7–10). В настоящее время такая благочестивая традиция распространяется на всех женщин. Соблюдая ее, женщины тем самым показывают свое смирение и послушание.

1.10. Может ли православная христианка носить брючный костюм или женские брюки? Допустимо ли в таком виде входить в храм Божий и участвовать в таинствах?

Называть брючный костюм или брюки исключительно принадлежностью мужской одежды – неправомерно. Брючный костюм или женские брюки являются элементами женской одежды (штаны в христианской Европе стали принадлежностью мужской одежды лишь в IX веке во времена болгарского царя Бориса).

Соблюдая соответствующие нормы приличия, православная христианка может в таком виде входить в храм Божий и участвовать в таинствах.

Современная одежда, подчеркивающая формы женского тела (например, узкие брюки), часто воспринимаются как соблазн для окружающих мужчин. Одежда и вообще внешний вид христиан, несомненно, должны выражать скромность и не подавать повода к соблазну у окружающих: «горе тому человеку, через которого соблазн приходит» (Мф.18:7–9). В отношении покроя одежды христианам следует учитывать реакцию окружающих людей, руководствуясь советом святого Василия Великого: «Должно избегать и такого дела или слова, которое дозволено Писанием, когда другие чем-либо подобным располагаются ко греху, или к тому, что теряют сколько ни есть усердия к добру».

Если стремление одеваться в одежду противоположного пола у христианина или христианки обусловлено ощущением принадлежности к противоположному полу или желанием привлекать внимание лиц своего пола, то это сфера вдумчивой пастырской и психологической помощи, но не повод оскорблять таких людей или даже изгонять из храма.

1.11. Есть ли какие-либо ограничения в церковной жизни для женщин, находящихся в естественной нечистоте?

– В условиях современного церковного бытия нет однозначного определения и отношения к правилам ритуальной нечистоты, происходящим из Ветхого Завета (см. Лев. Гл. 15). Наиболее распространенной в настоящее время является практика, позволяющая женщинам в такие дни входить в храм или его притвор, но не допускающаяся до Причастия и других церковных таинств. В случаях же тяжелой болезни и имеющейся смертельной опасности (согласно указанию Требника), такой человек не лишается Церковью Крещения и Причащения.

1.12. Придя в храм, кому надо поставить свечу в первую очередь и о чем надо молиться?

– Нет специального правила, кому и сколько свечей ставить. Можно сначала поставить свечу на подсвечник в центре храма, где на аналое обычно лежит икона праздника или храмовая икона, а также к образу Спасителя, Божией Матери, святым угодникам Божиим. Об упокоении усопших ставят свечу к кресту на прямоугольном подсвечнике – кануне.

В молитве в первую очередь выражают благодарность Господу Богу за Его благодеяния. Молятся о прощении грехов, которые человек совершил и чувствует от этого тяжесть на душе. Также можно просить помощи в имеющихся нуждах.

1.13. Можно ли во время Причащения ставить свечи и прикладываться к иконам?

– Желательно ставить свечи и прикладываться к иконам до начала богослужения, а если не успели – после его окончания. Во время богослужения все внимание должно быть обращено на то, что поется и читается в храме. Причащение – это самая важная часть богослужения, поэтому в этот период не следует ставить свечи и прикладываться к иконам, чтобы не мешать причастникам, которые в этот момент проходят по храму к Святой Чаше, а потом к столику с теплотой. Кто не причащается, должен стоять на одном месте и молиться, сохраняя благоговение перед величайшим таинством.

1.14. Как надо себя вести при каждении храма?

– Когда священнослужитель совершает каждение храма, надо посторониться, чтобы не мешать ему, и при каждении народа слегка наклонить голову. При этом не надо поворачиваться спиной к алтарю. Надо лишь слегка развернуться. Креститься в это время не следует.

1.15. Что делать, если ребенок в храме расплакался?

– Плачущего ребенка надо успокоить, а если это не удается, то выйти с ним из храма, чтобы не мешать молящимся.

Но смущаться этим не надо. Дети, которые бывают в храме каждое воскресение, обычно ведут себя спокойно.

1.16. Прикладываются ли к кресту в Радоницу?

– Да, как и в любой другой день. К кресту прикладываются по окончании богослужения по церковной традиции, потому что крест – это христианская святыня, символ веры и орудие нашего спасения.

1.17. Для чего по храму ходят с подносами и собирают деньги?

– «Разве не знаете, что священнодействующие питаются от святилища?» (1 Кор. 9:13). Самим Господом установлено, что Церковь существует на пожертвования верующих (см. Лев. 27:32; Втор. 12:6; 14:28; 18:1–5).

Молитвенное прошение человека к Богу должно подкрепляться готовностью и со своей стороны что-то принести Ему в дар. Это известно с самых ранних библейских времен. В этом духовный смысл жертвоприношений и разного вида пожертвований. Поэтому уже в древней Церкви люди делали денежные вносы. Святитель Иоанн Златоуст разъяснял тем, кто в его время не понимал значение сборов: «Ты не смущайся – не за деньги продаются блага небесные, не деньгами покупают их, а свободным решением дающего деньги, человеколюбием и милостыней. Если бы на серебро покупались эти блага, то женщина, положившая две лепты, не много получила бы. Но так как не серебро, а доброе намерение имело силу, то она, показав всю готовность, получила все. Итак, мы не должны говорить, что Царствие Небесное покупается за деньги, – не за деньги, а за свободное решение, которое проявляется через деньги. Однако, скажешь, и деньги нужны? Не деньги нужны, а решение. Имея его, ты можешь и за две лепты купить небо, а без него и за тысячу талантов не купишь того, что можешь купить за две лепты».

Пожертвования, которые делают верующие, имеют две стороны. Одна духовно-нравственная, а другая жизненно-практическая.

О духовной стороне говорит Господь: «Продавайте имения ваши и давайте милостыню. Приготовляйте себе вместилища неветшающие, сокровище неоскудевающее на небесах, куда вор не приближается и где моль не съедает, ибо где сокровище ваше, там и сердце ваше будет» (Лк. 12:33–34). И апостол Павел пишет: «Вы и в Фессалонику и раз и два присылали мне на нужду. Говорю это не потому, чтобы я искал даяния; но ищу плода, умножающегося в пользу вашу» (Фил. 4:16–17).

Практическая сторона. Церковь и люди ее живут в реальном мире. Жизнь прихода требует немалых расходов на приобретение церковной утвари, облачений, богослужебных книг, на содержание священнослужителей и сотрудников храма, преподавателей воскресной школы, а также на реставрацию, ремонт, на оплату за отопление, воду, электричество. Все эти затраты храмы вынуждены покрывать самостоятельно, а их доходы складываются, главным образом, из пожертвований верующих.

Христианин должен совершать приношения благотворительного характера по усердию. Апостол Павел писал к коринфянам: «Каждый уделяй по расположению сердца, не с огорчением и не с принуждением; ибо доброхотно дающего любит Бог. Бог же силен обогатить вас всякою благодатью, чтобы вы, всегда и во всем имея всякое довольство, были богаты на всякое доброе дело» (2 Кор. 9:7–8).

Отмечается, что «каждый прихожанин имеет своей обязанностью… содействовать благосостоянию прихода. На обязанности прихожан лежит забота о материальном содержании причта и храма» (Устав Русской Православной Церкви. Глава XVI. Приходы).

1.18. Если необходимо уйти до окончания Литургии, когда можно это сделать?

– В случае крайней необходимости уходить из храма можно в любое время. Но если с уходом можно помедлить, то нежелательно уходить во время чтения Евангелия, при пении Херувимской песни, во время Евхаристического канона. Если есть возможность, то желательно не уходить до возгласа священника «С миром изыдем», вскоре после причащения мирян.

1.19. Можно ли подойти на помазание во время всенощной службы некрещеному?

– В молитве на освящение елея подразумеваются верные, то есть крещеные христиане: «Господи Иисусе Христе, Боже наш, благословивый пять хлебов и пять тысящ насытивый, Сам благослови и хлебы сия, пшеницу, вино и елей, и умножи сия во граде сем, и во всем мiре Твоем, и вкушающия от них верныя освяти».

Если некрещеный человек проявляет искренний интерес к Церкви, то ему можно участвовать в помазании во время полиелея. Но важно не ограничиваться этим помазанием, а принять решение стать христианином через Святое Крещение.

Если же он воспринимает помазание как своего рода магию, как некое «церковное лекарство», но при этом вовсе не проявляет интереса к церковной жизни, то лучше на помазание не подходить.

1.20. Можно ли некрещеному человеку приложиться к мощам?

– К святым мощам и иконам некрещеным прикладываться можно, если они имеют веру и благоговение перед святыней.

Надо благодарить Бога, что некрещеный человек имеет благое желание приложиться к святыне, это может быть первым робким шагом на пути к Церкви, поэтому надо проявить внимание и снисхождение к такому человеку.

1.21. Как относиться к тому, что во время службы видится красивое свечение икон, врат и тому подобное?

– С большой осторожностью. Через такие видения может произойти обольщение лукавым духом, что приводит к состоянию, называемому в Православии прелестью. Также нужно быть осторожным и в отношении слышания голосов и каких-либо физических ощущений во время молитвы. Подобным видениям не надо придавать значения, стараться не обращать на них внимания, чтобы не прельститься. Если эти явления повторяются, то следует рассказать об этом священнику.

1.22. С какой стороны надо обходить иконы в храме – справа налево или слева направо?

– С любой. Главное, чтобы это делалось благоговейно, с молитвой и не мешало другим людям. Иконы обходят не ради исполнения какого-то обряда или ритуала, а ради молитвы, обращенной к Господу, Божией Матери и святым угодникам Божиим, чьи святые лики изображены на иконах.

1.23. Сколько цветов можно приносить в храм – четное или нечетное количество?

– Можно приносить любое количество цветов. Имеет значение не количество, а сердечное расположение приносящих.

Обычай дарить живым людям букеты с нечетным количеством цветов, а на кладбище нести четное их количество является человеческим установлением, не имеющим под собой никакого разумного обоснования, и лишь способствует возникновению суеверий. Например, некоторые люди панически боятся получить букет с четным количеством цветов, предвидя в этом свою скорую смерть. Однако количество подаренных цветов никаким образом не влияет на продолжительность жизни, которая всецело зависит от Бога.

1.24. Разрешается ли в храме фото- и видеосъемка?

– Общецерковного запрета на фото- и видеосъемку в храмах не существует (пример: трансляция Рождественских и Пасхальных богослужений с участием Патриарха). Однако лучше в каждом конкретном случае выяснять, не запрещена ли в храме съемка.

2. О свечах и ладане

2.1. Откуда происходит и что обозначает обычай ставить в храме свечи?

– Свеча – небольшой светильник, источник света. Отделение света от тьмы было одним из первых актов творения. Тема света проходит через все Священное Писание, а специально изготовленные светильники с самого начала ветхозаветного богослужения становятся необходимой принадлежностью скинии, а позже – Иерусалимского храма. Светильник, прежде всего, был символом присутствия Божия. «Ты, Господи, светильник мой; Господь просвещает тьму мою» (2 Цар. 22:29). Свет лампады или свечи символизирует также светлое, радостное и теплое моление к Богу. «Свет праведных весело горит, светильник же нечестивых угасает» (Притч. 13:9).

Согласно церковному преданию, в апостольский век в первых христианских общинах использовались свечи. Они имели не только молитвенно-символическое значение, но и использовались для освещения, потому что богослужения часто совершались ночью.

Постепенно формировался богослужебный обряд новозаветной Церкви. Устав закрепил использование светильников (в том числе и свечей) при совершении Литургии и других служб суточного круга. Тертуллиан писал: «Никогда не совершается у нас богослужение без светильников, но мы употребляем их не для того только, чтобы разогнать мрак ночи, – Литургия совершается у нас при свете дневном; но для того, чтобы изобразить чрез это Христа – Свет несотворенный, без Которого мы и среди полдня блуждали бы во тьме». Пламя свечи, горящей во время богослужения, означает, что сердца молящихся пламенеют любовью к Богу. Чем больше света, тем больше радости. Поэтому чем торжественнее церковный праздник, тем больше возжигается в храме свечей.

2.2. Что символизирует поставленная перед иконой свеча?

– Свеча – это символ молитвенного горения перед Господом, Его Пречистой Матерью, перед святыми угодниками Божиими. Горящая свеча – это видимый знак, который выражает горячую любовь, благоволение к тому, кому ставится свеча. Поэтому ставить свечу формально, с холодным сердцем, нехорошо. Внешнее действие должно сопровождаться молитвой – хотя бы самой простой, своими словами. Огонь свечи символизирует вечность. Огонь всегда устремляется вверх, как бы ни наклоняли свечу, так и человек при любых жизненных обстоятельствах все свои мысли и чувства должен обращать к Богу.

Ставя свечи перед иконами, христиане тем самым выражают почитание икон и изображенных на них Господа, Божией Матери и святых.

2.3. Как правильно поставить свечу?

– Свечи зажигают от любой горящей свечи и ставят в гнездо подсвечника. Свеча должна стоять прямо, чтобы рядом стоящие свечи не плавились и не падали. Не следует пользоваться в храме спичками и зажигалками, если в подсвечниках уже стоят горящие свечи. Не следует зажигать свечу от лампады, чтобы не накапать воск в масло или случайно не загасить лампаду.

2.4. Когда надо ставить свечи?

– Пришедшие в храм должны ставить свечи до начала службы. Нехорошо нарушать благочиние в храме, передавая свечи во время богослужения или протискиваться к подсвечнику, отвлекая молящихся. Опоздавшим на богослужение следует ставить свечи после его окончания. Ставя свечи и молясь перед иконами, которые являются изображениями Господа и святых Его, нельзя пренебрегать священнодействием, происходящим в алтаре во время богослужения, к которому и должно быть обращено первоочередное внимание во время нахождения в храме.

2.5. Можно ли ставить свечи, купленные в другом храме?

– Можно, но свечи обычно приобретают в том храме, куда приходят молиться – это пожертвование на храм.

2.6. Можно ли держать горящую свечу в руке и стоять с ней?

– С зажженными свечами принято стоять на панихиде, во время богослужения утрени Великой Пятницы при чтении Евангелия о страданиях Христа. Возжигаются свечи и во время полиелея, но эта традиция в основном сохранилась только для священнослужителей.

С горящей свечкой надо обращаться осторожно: следить, чтобы воск не капал на пол, и чтобы случайно не воспламенилась одежда на человеке, который стоит впереди. В остальное время правильнее ставить свечу на подсвечник, который специально для этого предназначен.

2.7. Можно ли положить свечу на подсвечник, если ее уже некуда ставить?

– Так и надо делать. Неправильно ставить свечи по две в одну ячейку или снимать чужую свечу, чтобы поставить свою.

2.8. Кому поставить свечу, если ребенок серьезно заболел?

– Свечу можно поставить к любой иконе: Господу Иисусу Христу, Божией Матери, святым, например, великомученику и целителю Пантелеимону (в его жизнеописании указывается, что он по профессии был врачом).

Кроме этого надо знать, что болезнь ребенка – для всей семьи время молитвы, покаяния и сплочения ее. Она активизирует духовную жизнь семьи. Малышу следует давать пить святую воду, окроплять его этой водой. И самое главное – это причащение больного ребенка Святых Христовых Таин. Причащение может быть как в храме, так и дома, и в больнице, в зависимости от состояния малыша. Если ребенок уже умеет молиться, пусть делает это и сам, если же не умеет, то родителям и крестным надо делать это за него. И, разумеется, молитва должна сочетаться с лечением, которое рекомендует врач.

2.9. Можно ли поставить свечу о некрещеном новорожденном ребенке, который заболел?

– Да, молиться о некрещеных детях и ставить за них свечи можно, молясь о здравии матери и ребенка, не называя его имени.

Заболевшего ребенка желательно как можно скорее крестить. Если ребенок болен тяжело, желательно позвать священника домой, в роддом или больницу. При угрозе смерти крестят по краткому чину «страха ради смертного». При отсутствии священника крещение может совершить любой крещеный христианин, член Церкви, находящийся рядом с больным. На это желательно взять благословение священника (в экстренном случае можно по телефону). О крещеном и нареченном христианским именем ребенке можно заказывать сорокоусты, молебны о здравии, поминать на проскомидии и причащать – это главная и первая помощь в болезнях.

2.10. Какой иконе лучше поставить свечу перед предстоящей операцией?

– Православные христиане ставят свечи и молятся не иконам, а изображенным на них Господу, Божией Матери, святым угодникам Божиим. Иконам, как и другим священным предметам, воздают почитание, которое им подобает потому, что на них изображены святые лики. Почитая образ Божий, поклоняются Самому Первообразу: так было установлено на Седьмом Вселенском соборе в городе Никее.

Можно поставить свечи к иконам и помолиться Спасителю, Матери Божией, а также святому великомученику и целителю Пантелеимону, святым врачам-бессребреникам Косме и Дамиану, другим святым угодникам Божиим.

Еще желательно исповедоваться и причаститься, заказать молебен о благополучном исходе операции, узнать имя врача-хирурга и помолиться о том, чтобы его руками управил Господь, и всецело предать себя воле Божией.

2.11. Можно ли поставить свечу о здравии самого себя?

– Конечно, можно ставить свечи и молиться о своем здоровье. Свеча – это символ пламенного молитвенного обращения к Богу, в том числе и с просьбами о своем здравии.

2.12. Кому поставить свечу о благополучии в делах?

– Желающий благополучия должен не только молиться, но и строить свою жизнь по заповедям Божиим. Через Евангелие Бог обращается ко всем с призывом быть добрыми, милосердными, сострадательными, но люди зачастую и слушать не хотят об этом, а просят Бога, чтобы Он помогал им в их делах.

Хороша молитва со словами от сердца, с верой и надеждой на помощь Божию. Следует помнить, что не все, что человек просит у Господа, полезно для него. Но все, посылаемое Господом, направлено к пользе и спасению души. Поэтому после всех молитвенных прошений верующие добавляют слова: «Да будет воля Твоя, Господи».

2.13. Какому святому лучше поставить свечу при семейном разладе, когда муж (жена) хочет уйти из семьи?

– О семейном благополучии чаще молятся Божией Матери, святым Гурию, Самону и Авиву, святой блаженной Ксении Петербургской, благоверным князьям Петру и Февронье Муромским, мученикам Адриану и Наталии, преподобным Кириллу и Марии – родителям преподобного Сергия Радонежского.

Также важно постараться простить и попросить прощения; осознать свою вину по отношению к мужу (жене); принести покаяние в своих грехах в таинстве Исповеди.

Апостол Павел советует: «Облекитесь…в милосердие, благость, смиренномудрие, кротость, долготерпение, снисходя друг другу и прощая взаимно, если кто на кого имеет жалобу: как Христос простил вас, так и вы. Более же всего облекитесь в любовь, которая есть совокупность совершенства» (Кол. 3:12–14).

Можно обратиться за советом к священнику или с его благословения к православному психологу, которые помогут правильно оценить ситуацию и подскажут пути к примирению и исправлению отношений.

2.14. Кому поставить свечу об отпущении грехов? Что читать об отпущении грехов?

– Свеча – это символ горячей молитвы, а для прощения грехов Богом установлено таинство Покаяния. Грехи прощаются при искреннем, подробном исповедании их в присутствии священника и после прочтения им разрешительной молитвы.

При подготовке к исповеди можно молиться по православному молитвослову, например, словами покаянного 50 псалма, содержащегося в утренних молитвах, или «Канона покаянного ко Господу нашему Иисусу Христу». Можно молиться Богу о прощении грехов и своими словами.

2.15. Верить ли тому, что на одной службе нельзя ставить несколько свечей за одного человека?

– Это заблуждение. Важно не количество поставленных свечей, а искренность веры и молитвы. Можно поставить несколько свечей за здравие одного человека, обратившись в молитве к разным угодникам Божиим, а можно молиться и вовсе без возжжения свечи.

2.16. Можно ли беременной женщине ставить свечи за упокой?

– Ставить свечи и молиться об усопших может и призван любой христианин. Суеверный страх, связанный со смертью и поминовением усопших, не имеет ничего общего с православной верой.

Стремление поставить свечу за упокой и помолиться об усопшем выражает христианскую любовь к ним и уверенность, что у Бога все живы (см. Лк. 20:38). В такой молитве будет нуждаться и каждый из нас после смерти.

2.17. Можно ли ставить свечи за трагически погибшего некрещеного и вообще об упокоении некрещеных?

– Ставить свечи и молиться за некрещеных можно, но подавать в храме записки с именами некрещеных нельзя.

2.18. Можно ли ставить свечи о здравии и упокоении в Пасху?

– Ставить свечи о здравии и упокоении можно всегда, но панихиды и заупокойные ектении в первый день Пасхи и на Светлой седмице не служатся.

2.19. Что делать со свечой после освящения куличей и яиц? Можно ли уносить ее домой?

– Можно унести домой и зажечь во время домашней молитвы, а можно поставить в храме перед любой иконой.

2.20. Какому святому и можно ли поставить свечу за победу футбольной команды?

– К святым принято обращаться не по вопросам земных пристрастий, спортивных и прочих увлечений, а с просьбами, которые полезны для спасения души. Сами они пребывали в посте, молитве и воздержании, вели строгую подвижническую жизнь и удостоились от Бога Царства Небесного. К ним нужно обращаться с большой ответственностью за свои слова и просимое. Христианину важно помнить об опасности чрезмерного увлечения чем-либо, так как это возбуждает страсти и духовно опустошает.

2.21. Можно ли молиться и ставить свечи за животных?

– Поскольку Бог является Творцом и Владыкой всякой твари, ставить свечи и молиться можно, но не о здравии души животного, а о помощи человеку в сложившейся ситуации, если она связана с животными. В молитвословах есть специальные молитвы, которые читаются при болезнях и падеже скота. «Праведный печется и о жизни скота своего, сердце же нечестивых жестоко» (Притч. 12:10). Животные не имеют образа Божия, поэтому невозможно молиться о помиловании и спасении их. Но просить Бога за них, в первую очередь за тех, которые являются помощниками в хозяйстве – за сохранность их жизни и избавление от болезней, плодовитость, можно. Животные имеют душу, которая умирает вместе с телом. Смерть не влечет за собою для них ни блаженства, ни мучений.

Внимание к животным, попечение о них не должны отвлекать нравственное сознание от главнейшей заповеди: «Возлюби ближнего твоего, (подобного тебе и имеющего образ Божий) как самого себя» (Мф. 22:39).

Бывает, что человек раздражается на людей, причиняет им обиды, а со своей собакой или кошкой всегда обращается ласково. Это говорит о ложном устроении духовно-нравственной жизни.

2.22. Зачем снимают сгоревшие только до половины свечи, ведь мы за них деньги платим?

– Из-за большого количества желающих поставить свечи их иногда снимают недогоревшими. Не надо смущаться этим, а также тем, что несгоревшую свечу погасили после окончания службы – ее зажгут на следующий день к началу богослужения. Не стоит придавать самой свече и той ее части, которая сгорела или нет, большого значения. Важен сам факт поставленной свечи, как внешнего выражения горения веры, важно состояние сердца человека, его искренность в уповании на Бога.

2.23. Когда применяют ладан? Можно ли пользоваться им дома?

– Ладан употребляют в Церкви при богослужении, а также при отпевании усопших, при освящении жилищ священником. Можно употреблять ладан и во время домашней молитвы. Возжигание его можно рассматривать как напоминание православным христианам о долге служить Богу от чистого сердца и с горячей верой в Него.

В древности на Руси был благочестивый обычай кадить свои дома. Некоторые верующие возрождают эту традицию. При этом надо использовать не кадило, которым пользуются священнослужители, а кацею – кадильницу с ручкой. Обходя комнаты в доме и совершая кадильницей крестное знамение, можно произносить 90-й и 100-й псалмы, а также молитву «Да воскреснет Бог, и расточатся врази Его» (из вечернего молитвенного правила).

3. О церковных записках

3.1. Зачем в храмах пишут записки?

– Записка о здравии или упокоении – это просьба верующего человека к священнослужителям вознести свою молитву о конкретном человеке во время богослужения. Фактически это стремление прихожан молиться о своих близких вместе со всей Церковью.

3.2. Как правильно написать в храме записку?

– Вверху записки изобразить восьмиконечный крест, затем надписать ее – «О здравии» или «Об упокоении». Далее крупным разборчивым почерком перечислить в родительном падеже полные имена (обычно 10–15 имен), данные при Крещении, тех людей, за которых просят молитв. Имена должны быть написаны в церковной форме, например, не Ивана, а Иоанна; не Семена, а Симеона; не Ульяны, а Иулиании.

К имени поминаемого, написанному в родительном падеже, допускается добавление слов: «младенца», «отрока» (для детей). Имена детей следует писать в полной, соответствующей святцам (не сокращенной или уменьшительно-ласкательной) форме, например, «Михаила», а не «Миши» или «Мишеньки».

Имена священнослужителей пишут первыми, перед именами указывают сан, полностью или в понятном сокращении, например: «архиеп. Иеронима», «прот. Николая», «иерея Петра».

В заупокойных записках перед именем усопшего в течение 40 дней после кончины обычно добавляют слово: «новопреставленного».

3.3. За кого нельзя подавать записки?

– Записки в храме не подают за тех, кто не является членом Православной Церкви: за некрещеных, инославных, иноверных, за самоубийц (если нет архиерейского благословения на их отпевание и церковное поминовение), за убежденных атеистов и богоборцев, даже если они были крещены.

3.4. Как происходит поминовение по запискам на проскомидии?

– Во время проскомидии (в переводе с греческого «принесение») – подготовительной части Литургии – за тех людей, имена которых написаны в записках о здравии и об упокоении, священник вынимает частицы из просфор и в конце Литургии после причащения мирян опускает эти частицы в Святую Чашу, в которой находятся Тело и Кровь Христовы, с молитвой: «Отмый, Господи, грехи поминавшихся зде Кровию Твоею Честною, молитвами святых Твоих».

3.5. До какого возраста ребенок младенец, отрок? Как правильно отражать это в записках?

– До 7 лет ребенок – младенец, с 7 до 14 лет – отрок. Это можно указать сокращенно перед полным именем ребенка при написании записок. Например: «мл. Сергия» или «отр. Евгения».

3.6. Можно ли писать в записках «заблудшего», «озлобленного»?

– Так писать не принято. Ведь лишь один Бог в полной мере знает духовное состояние каждого человека.

3.7. Можно ли писать в записках имена, которых нет в православном месяцеслове, например, Егор?

– В записках пишут только те имена, которые даны при Крещении. Как правило, Егора в Крещении нарекают именем Георгия; Светлана нарекается обычно Фотинией в честь святой преподобной Фотинии Палестинской или Фотиной в честь мученицы Фотины Самаряныни; Оксана – Ксенией в честь святой преподобной Ксении или блаженной Ксении Петербургской.

В том случае, если не известно, с каким именем был крещен человек, следует написать имя, данное при рождении, с указанием, что этот человек был крещен (например, «о здравии Артура (крещ.)»).

3.8. Можно ли подавать записки о здравии еще не родившегося ребенка?

– Нельзя. Неродившийся ребенок еще не принял Святого Крещения, а в записках пишут имена только крещеных православных христиан.

В этом случае следует подавать записки о здравии беременной женщины (например: «о здравии непраздной Елены»).

3.9. Что такое «заказная обедня»?

– Народные названия не всегда точно обозначают суть явлений, событий, предметов. Обедней в народе называют Литургию – по времени ее совершения и по обычаю древних христиан после Литургии собираться на совместную трапезу. Заказной обедней называют поминовение по запискам во время Литургии. Такие записки подаются в алтарь до начала службы, прочитываются поименно, с изъятием частиц из просфор на проскомидии, подготовительной части Литургии, затем эти имена молитвенно произносятся на ектении во всеуслышание диаконом, повторяются у престола священником (если нет диакона, то только священником), а после Литургии еще поминаются о здравии на молебне или об упокоении на панихиде.

Однако в разных храмах и практика поминовения по запискам может быть различной.

3.10. Что такое сорокоуст и как его заказать?

– Сорокоуст – это сорокадневное поминовение о здравии или об упокоении во время Литургии. Сорокоуст можно заказать в свечной лавке храма только за крещеных православных христиан.

3.11. Что такое годовое, полугодовое поминовение?

– Кроме записок об однодневных поминовениях, в храмах и монастырях принимаются также записки о ежедневном поминовении живых и усопших христиан в течение определенного периода времени: на месяц, на 40 дней (сорокоуст), на полгода, на год, на несколько лет. Длительное поминовение бывает «с частицей» (когда каждый день в течение всего срока на проскомидии вынимается частица из просфоры) или «без частицы» (в этом случае имена записываются в поминальный синодик и братия храма или монастыря в течение указанного срока за каждым богослужением молятся об этих людях).

4. Об освящении и освященных предметах

4.1. Зачем освящают яблоки?

– Обычай приносить плоды на благословение был установлен еще в Ветхом Завете: «Начатки плодов земли твоей приноси в дом Господа, Бога твоего» (Исх. 23:19) и сохранился в христианстве.

Сам по себе обычай освящения первых плодов глубоко назидателен. Он учит человека помнить, что все – от Бога. Навык все начинать и заканчивать молитвой был хорошо усвоен нашими благочестивыми предками. Молитва сопровождала человека практически во всех сферах его деятельности: при возделывании огорода, насаждении виноградника, копании колодца, строительстве жилья.

Конечно, такому важному событию в жизни земледельца, как собирание урожая, уделялось особое внимание. Как и во времена пророка Моисея, первый сноп пшеницы, первая корзина фруктов, первая чашка меда приносились в храм в дар Богу, в знак благодарности, с надеждой, что милость Божия пребудет с человеком и в дальнейшем. Конечно, этот дар домой не забирали, приношение оставалось в храме для причта и неимущих.

4.2. Когда можно освятить вербу?

– Освящение верб бывает во время праздничного богослужения субботним вечером накануне праздника Входа Господня в Иерусалим (Вербного воскресенья). Священники совершают каждение верб благоуханным ладаном, читают молитву и окропляют ветви святой водой.

Иногда освящение верб совершается и в сам день праздника после Божественной литургии.

4.3. Что делать с прошлогодней освященной вербой?

– Прошлогоднюю освященную вербу можно сжечь в чистом месте.

4.4. Можно ли нести вербу на кладбище?

– Можно, но потом не надо ее выбрасывать в мусор.

4.5. Когда надо печь куличи и освящать их?

– Обычно пекут куличи и красят яйца в Великий Четверг. А в Великую Субботу, а также после пасхального богослужения во всех храмах освящают куличи, пасхи и крашеные яйца.

4.6. Как освятить машину?

– Для того чтобы освятить машину, надо обратиться с этой просьбой к священнику.

4.7. Что надо для того, чтобы освятить квартиру?

– Надо обратиться к священнику и договориться об удобном времени. В квартире должен быть устроен уголок для молитвы, наведен порядок. Надо приготовить святую воду и церковные свечи. При освящении квартиры желательно молитвенное участие всех, кто в ней проживает.

4.8. Избавит ли освящение квартиры от воров, а освящение машины от аварии?

– Освящение квартиры или машины не гарантирует избавления от кражи, аварий и несчастных случаев. Не следует относиться к освящению как к магическому действию, избавляющему от неприятностей. Оно имеет духовное значение. Следует помнить, что освящение машины и любой вещи – это посвящение ее на угодное Богу использование. В молитвах на освящение жилища призывается благословение Божие «на дом сей и в нем жити хотящих» и покровительство Ангела, сохраняющего от всякого зла и наставляющего к деланию добродетелей и исполнению заповедей Божиих живущих в нем. В молитвах на освящение машины священник также просит Бога: «ниспосли благословение Твое на колесницу сию и Ангела Твоего к ней пристави», чтобы путешествующие в ней им хранимые и наставляемые, в мире и благополучии путь свой совершив, воздавали благодарение Богу.

4.9. Можно ли мирянину самому освятить свой дом?

– Чин освящения дома совершает только священник.

Но существует традиция окропления дома мирянином святой водой со словами: «Во имя Отца и Сына и Святаго Духа».

4.10. Можно ли мирянину самому освятить крестик святой водой?

– Чин освящения нательного креста, икон и других священных предметов совершает священник.

4.11. Можно ли освятить книгу религиозного содержания?

– Книги не освящают.

4.12. Что делать с переписанными молитвами, которые человек постоянно носил с собой, и они истерлись так, что слов не видно?

– В таком случае их можно сжечь в чистом месте или отдать для сжигания служителям храма.

4.13. Можно ли зажигать лампадку дома от зажигалки?

– Обычно от спичек или зажигалки, приобретенных именно для этих целей, зажигают свечу, а от свечи – лампаду.

5. Об иконах

5.1. Что такое икона?

– Слово «икона» – греческое, означает «образ», «изображение». Икона – это священное изображение Господа, Матери Божией, ангелов, святых и наиболее значимых событий из священной и церковной истории (иконы праздников).

Икона – это образ, помогающий сосредоточиться в молитвенном обращении к тому, кому молятся.

5.2. Что означают надписи на иконах, например, буквы над головой Спасителя?

– Традиционно на иконах имеются надписи. В древности икона считалась законченной лишь тогда, когда была поименована: в духовном смысле это выявляет связь личности святого и его образа. Иконы Господа нашего Иисуса Христа всегда имеют нимб – символ божественного света и святости. В нимбе Спасителя ставят греческие буквы οΏν. Это слово в переводе на русский язык означает «Сущий» – всегда присутствующий и вечно существующий Бог. Над головой Божией Матери ставят греческие буквы MP ΘY. Это первые и последние буквы греческих слов, которые означают «Матерь Бога», или «Божия Матерь».

На иконах святых начертаны буквы, обозначающие чин их святости и их имена.

5.3. Не является ли иконопочитание нарушением второй заповеди: «Не делай себе кумира и никакого изображения того, что на небе вверху, и что на земле внизу, и что в воде ниже земли; не поклоняйся им и не служи им» (Исх. 20:4–5)?

– Иконопочитание не противоречит второй заповеди. Церковь учит, что икона основывается на самом факте воплощения второго Лица Святой Троицы – Сына Божия.

В Ветхом Завете не изображали Всевышнего потому что «Бога не видел никто никогда» (Ин. 1:18). Но в Новом Завете «Единородный Сын, сущий в недре Отчем, Он явил» (Иоан.1:18). «Великая благочестия тайна: Бог явился во плоти» (1 Тим. 3:16). Бесплотный воплотился и Невидимый стал видим! Теперь Он уже Сам говорит ученикам: «Многие пророки и праведники желали видеть, что вы видите, и не видели» (Мф. 13:17). Слова Спасителя значат, что апостолы, в отличие от древних пророков, уже непосредственно видят явившегося на земле Бога, Который в Ветхом Завете пребывал невидимым. «Видевший Меня видел Отца» (Ин. 14:9), – говорит Сам Господь. В этом существенное отличие Евангелия от Синайского Законодательства. Там не видели никакого образа, здесь Бог является в конкретном, видимом, зримом образе, а значит, и изобразимом.

Первые иконы – это образы Христа – Воплотившегося Бога и Богоматери, посредством Которой Бог воплотился. На этих двух образах основывается вся христианская иконография.

5.4. В чем различие между православной иконой и картиной?

– Картина – это созданный творческой фантазией человека художественный образ, поэтому она является своеобразной формой передачи мироощущения художника. Картина – это земное изображение.

Церковь неотмирна, и иконография как творчество сугубо церковное, в отличие от картины, обращена к тому, что выше земного, временного и субъективного. Ее содержание составляют не земные переживания, настроения, характеры или природные пейзажи, а тайна спасения, совершенная Богом на земле, и та изначально заповеданная цель, которую достигли святые – единение человека с Богом. Икона избегает индивидуализации, она выражает соборный духовный опыт Церкви, и запечатлевает в красках православное богословие, поэтому в иконописи важна точная передача духовных истин, а не субъективного видения. Обычно иконы не подписываются иконописцами, в отличие от светских картин.

5.5. Как устроить домашний иконостас?

– При размещении икон в жилище христианине традиционно специально выделяют восточный угол комнаты. В этом так называемомкрасном углу и обустраивается место для икон, лампад, святой воды, просфор и других святынь. Можно, если не позволяют условия, устроить место для икон не в углу комнаты и не строго на восточной стороне (но не на западной). Желательно избегать близкого соседства с иконами телевизора, компьютера, зеркал, которые могут отвлекать от молитвы. Не стоит рядом со святыми иконами ставить декоративные предметы светского характера.

5.6. Как правильно повесить дома иконы, в каком порядке?

– Располагать иконы в святом углу или домашнем иконостасе нужно по принципу иерархичности. Главное место должно быть выделено иконам Пресвятой Троицы, Господа Иисуса Христа и Пресвятой Богородицы. Икона Пресвятой Богородицы, как правило, ставится слева (если смотреть на образа) от иконы с изображением Спасителя. Остальные иконы располагаются по обе стороны от них, изображая собор святых вокруг Господа Иисуса Христа. Вверху над всеми иконами желательно поместить святой крест.

Возле икон не следует помещать изображения светские, фотографии или картины мирской тематики – они будут отвлекать от молитвы, вносить в душу посторонние помыслы. Фотографии известных старцев и канонизированных святых XIX–XX веков лучше помещать отдельно от иконостаса, поскольку фотография фиксирует отдельный момент земной жизни святого, а икона изображает его прославленный лик в Небесном Царстве.

Существует ошибочное мнение, что супругам нельзя вешать иконы в спальню, а если они есть, то на ночь необходимо закрывать их занавеской. Это заблуждение. Во-первых, никакой занавеской от Бога укрыться нельзя. Во-вторых, супружеские отношения в браке не являются грехом.

5.8. Какие иконы приобрести для дома? Любую ли икону можно вешать в доме?

– Желательно иметь дома иконы Спасителя и Божией Матери. Кроме того, существует много икон угодников Божиих. Хорошо иметь в домашнем иконостасе иконы святых, имена которых носят члены семьи и тех святых, к небесной помощи которых наиболее часто обращаются. Приобретать иконы лучше в православном храме или в специальных церковных магазинах, где их заранее освящают.

Иконы не должны приобретаться для украшения интерьера. Икона – это святыня. Через молитвенное обращение к иконе мы обращаемся к Самому Богу, Божией Матери, Ангелам Господним и святым.

5.9. Зачем иконы освящают?

На протяжении многих веков специального чина освящения икон не существовало. Икона создавалась в Церкви и признавалась святой своим соответствием иконописному канону, то есть своду правил, согласно которым определяется подлинность священного изображения. С древности икона признавалась за святой образ, благодаря надписанию на иконе имени изображаемого.

Современный чин освящения икон возник в эпоху оскудения православного иконописания, во время заимствований из светской и западной живописи, которые привносились в православную икону, так что для подтверждения святости изображаемого такие иконы стали освящать.

В настоящее время после написания икона освящается в храме. Читаются особые молитвы, и образ окропляется святой водой. Однако важно учесть, что к иконе до освящения необходимо относиться также благоговейно и почтительно, как и после него.

5.10. Сколько раз надо освящать иконы?

– Иконы освящаются священником после их изготовления, реставрации или приобретения вне церкви.

5.11. Для чего зажигаются лампады перед иконами и совершается перед ними каждение?

– Горящие лампады символизируют духовную радость, теплоту веры и горение духа молящихся перед иконами. Зажигать светильники перед священными изображениями и совершать перед ними каждение благовонным фимиамом повелел Сам Бог пророку Моисею: «И вели сынам Израилевым, чтобы они приносили тебе елей чистый, выбитый из маслин, для освещения, чтобы горел светильник во всякое время; в скинии собрания вне завесы, которая пред ковчегом откровения, будет зажигать его Аарон и сыновья его, от вечера до утра, пред лицем Господним. Это устав вечный для поколений их от сынов Израилевых» (Исх. 27:20–21). За православным богослужением возжигаются светильники в знак радостного горения духа перед Богом, и бывает каждение благовонным ладаном для напоминания верующим, что молитва, как дым кадильный, должна возноситься вверх к Престолу Божию.

5.12. В какие дни можно зажигать дома лампадку перед иконами?

– Лампадку можно зажигать по праздникам и во время домашней молитвы. Можно ее вообще не гасить.

5.13. Для чего бывают чудеса от икон?

– Многочисленные чудеса, происходящие от икон, святых мощей, святой воды побуждают нас задумываться о духовных ценностях и смысле жизни.

Чудо – есть проявление Божиего всемогущества, это ощутимый человеком результат сверхъестественного действия Божия в этом мире. Церковная история знает множество чудес, происходящих через святые иконы, с глубокой древности и до наших дней.

Однако ждать того, чтобы от иконы непременно произошло видимое чудо, не следует. Тем, кто искренне, с верой молится перед иконами, просит полезного для спасения души, Господь подает Свою помощь иногда явным, а иногда и невидимым, но действенным образом.

5.14. Про некоторые иконы говорят, что они чудотворные, а остальные какие?

– История Церкви знает множество явленных образов (т.е. чудесно обретенных по Промыслу Божию), и их явление ознаменовано чудесами. Чудотворной называют икону, по молитве перед которой произошло исцеление или была получена Божия помощь в каком-либо деле. Но каждая икона благодатна и может стать чудотворной. Можно даже сказать, что всякая икона, перед которой горячо и искренне молятся, становится для молящихся чудотворной.

5.15. Что такое намоленные иконы?

– Намоленными в народе называют иконы, перед которыми молятся поколения верующих не одну сотню лет. Вера этих молитвенников прошлого не была постыжена, они получили просимое. Воспоминание об этом и сейчас укрепляет веру, способствует более крепкой и глубокой молитве.

5.16. Какие иконы кладут в центре храма на аналое?

– В центре храма на аналое полагается икона праздника, если в этот день есть какой-либо церковный праздник, или икона с изображением святого, память которого празднуется в этот день. В остальные дни на аналое лежит храмовая икона, то есть икона того праздника или святого, в честь которого освящен главный престол храма или расположена икона «Святцы» – икона с изображением святых, память которых совершатся в текущем месяце.

5.17. Как правильно прикладываться к иконам?

– К иконам следует подходить не спеша, мысленно произнося молитву к Богу, Божией Матери или святому, изображенным на иконе. Обычно дважды крестятся с поясным поклоном, затем прикладываются к иконе в знак любви и почитания изображенного на ней. После этого в третий раз осеняют себя крестным знамением, кланяются и отходят. У изображенного на иконе Спасителя целуют благословляющую десницу (правую руку), край одежды, ноги. У Божией Матери и святых целуют руку или край одежды, а нерукотворный образ Спасителя и главу Иоанна Крестителя – во власы.

Ошибочно полагать, что икона является неким накопителем Божией благодати, которую можно почерпнуть при необходимости. Благодать действует не от иконы, а через икону и ниспосылается Господом верующим в Него. Прикладываясь к иконам для того, чтобы получить исцеление от телесных и душевных недугов, необходимо верить в действительную силу животворящей Божией благодати.

5.18. Сколько раз надо прикладываться к иконе, на которой изображено несколько святых?

– К такой иконе можно приложиться один или несколько раз.

5.19. Какие слова молитвы следует говорить, подходя и прикладываясь к иконам?

– Перед образом Спасителя можно произносить про себя Иисусову молитву: «Господи, Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешнаго». Или кратко: «Господи, помилуй». Перед иконой Пресвятой Богородицы можно произносить краткую молитву: «Пресвятая Богородице, спаси нас». Перед иконой святого: «Святый угодниче Божий (имя святого), моли Бога о мне (о нас)». Можно молиться и своими словами, главное, чтобы они были искренними и чистосердечными.

5.20. Обязательно ли целовать икону? Можно ли просто прикоснуться лбом из-за боязни инфекции?

– Целование святых икон и поклонение им свидетельствует о благоговении и любви к изображенным на них – к Богу, Божией Матери и святым. Церковь верит, что через святыню не происходит заражения. Наоборот, известны многочисленные случаи исцелений от различных недугов.

5.21. Что делать, если икона пришла в состояние негодности и не подлежит реставрации?

– Такую икону ни в коем случае нельзя выбрасывать. Раньше такие иконы пускали по течению реки. Лучше всего отнести такую икону в храм и отдать для сжигания в церковной печи. Надо помнить, что порча иконы – грех, поэтому выцветшие бумажные иконы не следует сминать, разрывать, разрезать. Даже к испорченной иконе следует относиться с благоговением.

5.22. Как поступать с найденными иконами?

– В подаренных и найденных иконах нет ничего плохого. Не стоит бояться найденной или подаренной иконы. Найденные или приобретенные вне церкви иконы следует освятить в храме. Их можно разместить среди домашних икон или подарить.

5.23. Как поступать со священными изображениями в светских журналах, газетах, на марках, упаковках для продуктов?

– Священные изображения следует оберегать от повреждений и попирания. Их нельзя выбрасывать в мусор, можно отнести в храм на сжигание в церковной печи или сжечь самостоятельно.

6. Об освященном хлебе и святой воде

6.1. Что обозначает слово «просфора»?

– Словом «просфора» (в переводе с греческого «приносимое») в древности назывались приношения преимущественно из хлеба и вина, с которыми верующие приходили в храм на Литургию. Часть этих приношений предназначалась для совершения таинства Евхаристии, другую часть вкушали на братской трапезе.

6.2. Что такое просфора, и что она символизирует?

– Просфора в нынешней Церкви – это употребляемый при богослужении небольшой круглый хлебец. Он приготавливается только из квасного пшеничного теста. Просфора двухсоставна (имеет верхнюю и нижнюю части) – в напоминание о единстве двух природ Господа Иисуса Христа: божественной и человеческой.

Верхняя часть просфоры запечатлевается печатью с изображением четырехконечного креста со словами «IC. XC. NIKA», означающими «Иисус Христос Побеждает» (слово NIKA происходит от древнегреческого глагола νικάω – побеждать). Бывают просфоры с изображением Божией Матери и святых угодников Божиих. Освященная в алтаре просфора, из которой вынута частичка, является святыней.

Частицы из просфор вынимаются священником во время проскомидии (подготовительной части Литургии) и в это время читаются записки о здравии и упокоении, которые поданы в свечной ящик на проскомидию. После прочтения каждого имени, указанного в записке, священнослужитель вынимает частицу из просфоры, говоря: «Помяни, Господи о здравии и спасении рабов твоих…» (и произносятся имена из записок о здравии); затем – «Помяни и упокой Господи души усопших раб Твоих…» (и произносятся имена из записок об упокоении).

По завершении Божественной литургии и Причащения мирян священник влагает в потир частицы, вынутые в поминание живых и усопших со словами: «Отмый, Господи, грехи поминавшихся зде Кровию Твоею Честною, молитвами святых Твоих».

Это делается с тем, чтобы живые и усопшие, за чьи имена вынимались частицы из просфор по запискам, омывшись Пречистой Кровью Сына Божия, получили оставление грехов и жизнь вечную.

6.3. Как обращаться с просфорой?

– Просфора – это освященный церковный хлеб, относиться к нему нужно с благоговением, как к святыне. Хорошо разделить просфору на части, просушить и хранить в специальном мешочке из ткани, в святом углу рядом с иконами. Просфору принято вкушать натощак после утреннего молитвенного правила, прочитав молитву «На употребление просфоры и святой воды», не допуская, чтобы крошки падали на пол.

Бумагу, в которую была завернута просфора, сжигают, так как на ней могут остаться крошки. Если в результате небрежного хранения освященный хлеб испортился, то его необходимо сжечь, а в будущем позаботиться о более тщательном хранении святыни.

Не следует кормить просфорой животных и птиц.

6.4. Какая может быть польза от принятия просфоры и святой воды?

– В молитве на принятие просфоры и святой воды содержатся такие слова: «Господи Боже мой, да будет дар Твой святый и святая Твоя вода во оставление грехов моих, в просвещение ума моего, в укрепление душевных и телесных сил моих, во здравие души и тела моего, в покорение страстей и немощей моих по беспредельному милосердию Твоему молитвами Пречистыя Твоея Матере и всех святых Твоих. Аминь». Если человек с верой и благоговением употребляет просфору и святую воду, то получает просимое в этой молитве.

В чудодейственности святой воды убеждает не только Церковное Предание, но и личный опыт верующих. Нисходящая на воду по молитвам священника Божия благодать дарует ей силу исцелять болезни, угашать страсти и ослаблять возникающие греховные влечения, освобождать от всякого зла.

6.5. Можно ли давать просфору некрещеным?

– Давать просфору некрещеным не имеет особого смысла. некрещеный человек, как правило, или не имеет веры, или сомневается и потому не имеет правильного отношения к святыне, поэтому и употребление ее, скорее всего, не принесет ему духовной пользы. Из Евангелия известно, что Господь не совершал чудес там, где люди не имели веру (Мф. 13:58).

6.6. Можно ли на кладбище есть просфору?

– Просфоры не едят «за мертвых» или «за живых». Эта святыня служит к освящению лишь тех, кто ее вкушает. Как правило, просфору вкушают дома или в храме после Причащения Святых Христовых Таин, предварительно прочитав молитву «На употребление просфоры и святой воды», которая есть в православных молитвословах.

6.7. Можно ли на могиле покрошить просфору?

– Крошить на могиле просфору не следует, так как это не соответствует ни правильному отношению к святыне, ни к поминовению усопших. По христианской любви за усопших следует молиться.

6.8. Что такое антидор? Когда и кому его можно принимать?

– Антидор (в переводе с греческого «вместо дара») – это отсекаемые части главной просфоры, которые не употребляются для таинства Евхаристии. Он преподается вместо Святых Даров для благословения и освящения души и тела тем, кто присутствовал на Литургии, но не причащался.

Установлено употреблять антидор натощак со вниманием и осторожностью, чтобы не просыпать крошки на пол. Вкушать этот освященный хлеб лучше всего в храме, но можно брать и домой. Не полагается давать антидор некрещеным людям.

6.9. Что за хлеб раздают на всенощном бдении?

– Это тоже освященный хлеб. В древние времена, когда всенощная продолжалась всю ночь, для подкрепления сил христиане вкушали хлеб и вино. Хотя продолжительность служб сейчас сократилась, этот обычай сохранился. Освященный на всенощном бдении хлеб можно есть сразу же после получения в храме, не натощак.

6.10. Что такое артос? Когда его раздают?

– Артос (в переводе с греческого «квасной хлеб») – это особая просфора, освящаемая в Пасхальную ночь. Призывая на артос Божие благословение, в особой молитве священник просит Господа исцелить всякий недуг и болезнь, подать всем вкушающим его здравие.

Во всю Светлую седмицу артос пребывает на аналое напротив Царских врат алтаря и ежедневно износится на пасхальные крестные ходы. В субботу на Светлой седмице его с особой молитвой раздробляют и раздают верующим. Артос является символом Воскресшего Христа и напоминает о Его пребывании на земле.

Частицы артоса хранятся верующими в святом углу и употребляются натощак с благоговением, молитвой и со словами «Христос воскресе!».

6.11. Что такое святая вода?

– Это обыкновенная по составу и изначальному происхождению вода (колодезная, родниковая, озерная, речная, водопроводная), приобретающая освящающие Богом дарованные благодатные свойства после совершения особого молебна с водосвятием.

6.12. Что делать, если святая вода испортилась?

– Испорченную святую воду выливают в ручей или реку – туда, где есть течение, в так называемую живую, проточную воду.

6.13. Что будет, если в обычную воду добавить крещенскую?

– Крещенская вода освятит обычную воду, и вся она станет освященной.

6.14. Когда освящают и дают рождественскую воду?

– Специального чина освящения воды на Рождество Христово не существует.

6.15. Можно ли из оставшейся святой воды сварить суп?

– Святую воду можно добавлять в пищу для ее освящения, ею можно окропить продукты.

6.16. Что такое агиасма?

– Агиа́сма (в переводе с греческого «святыня») – так называют воду, освященную по особому великому чину в праздник Крещения Господня или в крещенский Сочельник.

6.17. Как употреблять крещенскую воду?

– Крещенская вода – это святыня, которая должна быть в каждом доме православного христианина. Ее бережно хранят. Святая вода имеет свойство не портиться долгие годы.

Из благоговения к святыне обычно употребляют крещенскую воду натощак. Однако при недугах пить ее можно в любое время. Святой водой можно также помазывать больные места и окроплять жилище.

6.18. Можно ли святую воду малого освящения пить в течение дня, или это разрешается только натощак?

– Воду малого освящения можно пить в течение дня, предварительно помолившись и с благоговением.

6.19. Чем отличается богоявленская вода от крещенской?

– Ничем не отличается. И 18-го, и 19-го января вода освящается одним и тем же Великим чином. Это водоосвящение называется Великим по сравнению с другим, меньшим, совершаемым 1/14 августа в праздник Происхождения (изнесения) Честных Древ Животворящего Креста Господня, и в другие дни, по особенной торжественности обряда, проникнутого воспоминанием Крещения Спасителя от Иоанна в реке Иордане. Крещение и Богоявление – это два названия одного праздника. Мнение, будто бы это разная вода: вода, которую освящают 18 января, – это вода богоявленская, а та, что освящена 19 января, – крещенская, является ошибочным.

Совершаемое в навечерие Богоявления 18 января водоосвящение служит напоминанием того, что в древности накануне Богоявления совершалось водоосвящение для крещения оглашенных, а потому оно и совершается в храмах, где и крестились оглашенные.

После Литургии 19 января водоосвящение совершается в воспоминание Крещения Господа, поэтому бывает торжественное шествие с крестом, Евангелием, светильниками и хоругвями, при колокольном звоне и пении тропаря к водным источникам.

Богоявлением называется этот праздник потому, что при Крещении Господа явилась Божественная Пресвятая Троица: Бог Отец говорил с неба о Сыне, Сын Божий крестился от Иоанна и засвидетельствован от Бога Отца, и Дух Святой сошел на Сына в виде голубя. Издревле также называется этот праздник днем Просвещения и праздником светов, потому что Бог есть Свет и явился просветить «сидящих во тьме и сени смертной» (Мф. 4:16).

6.20. Зачем Церковь освящает воду и хлеб?

– Хлеб – естественная пища человека, поддерживающая и укрепляющая его силы. Воду человек употребляет для утоления жажды и приготовления пищи, омывает ею тело и используемые им вещи.

Два этих необходимейших человеку в его телесной жизни вещества оказываются для него неотъемлемыми элементами и в жизни духовной. Состоящий из многих зерен хлеб олицетворяет собой Церковь – Единую при множественности ее членов. Хлеб служит величайшему таинству – Святому Причащению.

Освящением воды Церковь возвращает водной стихии первобытную чистоту, силой молитвы и Слова Божия – низводит на воду благословение Господне. Освященная вода есть образ благодати Божией: она очищает верующих людей от духовных скверн, освящает и укрепляет их к подвигу спасения в Боге, гасит пламя страстей, отгоняет злых духов.

Поэтому святая вода обязательно присутствует при освящении храмов и всех предметов, употребляющихся в богослужении, при освящении жилых домов, построек, бытовых предметов. Верующих окропляют святой водой в крестных ходах, при молебнах.

6.21. Что такое чин о Панагии, как он совершается?

– Словом «Панагия» (в переводе с греческого «Пресвятая») называют Божию Матерь. В этом чине оно применяется к Богородичной просфоре, которая символизирует Царицу Небесную. Сосуд, в который помещается эта просфора, называется панагиаром.

Этот чин совершается в монастырях. После Литургии братия попарно выходит из храма на трапезу, неся впереди богослужебную просфору в честь Божией Матери. Шествие это сопровождается колокольным звоном и пением 144-го псалма.

В трапезной просфора ставится в центре стола. По окончании трапезы Панагия возносится перед иконами с прославлением Святой Троицы и молитвой к Пресвятой Богородице. Затем все вкушают частицы просфоры. Смысл чина состоит в том, чтобы представить присутствие за трапезой Самого Бога и Пресвятой Богородицы.

По древнему преданию, апостолы после сошествия на них Святого Духа, собираясь на общую трапезу, оставляли за столом незанятое место для Иисуса Христа, полагая там хлеб. По окончании трапезы и после благодарственной молитвы они этот хлеб поднимали со словами: «Слава Тебе, Боже наш, слава Тебе. Слава Отцу и Сыну и Святому Духу. Велико имя Святой Троицы. Господи Иисусе Христе, помогай нам».

На третий день после погребения Божией Матери апостолы также сидели вместе за трапезой. Во время возношения хлеба в память Христа, произнеся слова: «Велико имя…», они увидели на воздухе Пресвятую Богородицу, окруженную Ангелами. Она обещала быть с ними всегда. Обрадованные ученики Христовы от неожиданности воскликнули вместо «Господи Иисусе Христе, помогай нам» – «Пресвятая Богородице, помогай нам». Отправившись после этого ко гробу Богоматери и открывши его, апостолы не нашли там пречистого тела Ее и уверились, что Она вознесена на небо к Своему Божественному Сыну.

7. О нательных крестиках и крестном знамении

7.1. Почему важно осенять себя крестным знамением?

– Совершая на себе знамение Креста, христианин, во-первых, приводит себе на память, что он призван следовать стопам Христовым, перенося во имя Христово скорби и лишения за свою веру; во-вторых, он укрепляется силою Креста Христова на брань со злом в самом себе и в мире; и в-третьих, исповедует, что ждет явления славы Христовой, Второго Пришествия Господа, которое само будет предварено явлением на небе знамения Сына Человеческого, согласно Божественным словам Самого Господа (Мф. 24:30): этим знамением, по разумению Отцов Церкви, будет величественное явление на небе Креста. Некоторые отцы толковали знамение в том смысле, что явится или необыкновенная звезда (как при рождении Христа), или Сам Христос, или будет воскресение мертвых.

7.2. Как правильно осенять себя крестным знамением?

– Для крестного знамения три первых пальца (большой, указательный и средний) правой руки слагают вместе, а два последних (безымянный и мизинец) прижимают к ладони.

Осеняя себя крестным знамением, сложенные так пальцы кладут сначала на лоб – для освящения ума, затем на чрево (живот) – для освящения внутренних чувств, потом на правое и левое плечи – для освящения телесных сил. Опустив руку, совершают поклон. Таким образом изображают на себе Голгофский Крест и поклоняются ему.

На грудь нижний конец креста полагать нельзя, так как в этом случае получается перевернутый крест – нижний его конец становится короче верхнего. Крестное знамение надо совершать осмысленно и с молитвенным призыванием Господа.

Нельзя осенять себя крестным знамением поспешно, небрежно, не касаясь пальцами лба, а лишь делая движение рукой в направлении его. «Проклят, кто дело Господне делает небрежно» (Иер. 48:10).

О тех, которые знаменуют себя всей пятерней, или кланяются, не окончив еще креста, или махают рукой по воздуху или по груди, святитель Иоанн Златоуст сказал: «Тому неистовому маханию бесы радуются». Напротив, крестное знамение, совершаемое правильно и неспешно, с верою и благоговением, устрашает бесов, утишает греховные страсти и привлекает Божественную благодать.

7.3. В чем заключается смысл крестного знамения?

– Полагаемое на себя или изображаемое на себе движением руки крестное знамение есть молчаливое, но открытое исповедание веры.

Сложенные вместе три первых пальца выражают веру в Бога Отца, Бога Сына и Бога Духа Святого как Единосущную и Нераздельную Троицу, а два пригнутых к ладони пальца означают две природы Иисуса Христа – Божественную и человеческую.

Крестное знамение напоминает:

– о том, что Сын Божий положил душу Свою на Кресте, чтобы искупить род человеческий от греха и вечной смерти, поэтому каждый должен стремиться к тому, чтобы полагать душу свою за братьев своих. Иными словами, крестное знамение напоминает о бесконечной любви Божией к роду человеческому и о долге любви каждого человека к Богу и друг к другу;

– во-вторых, о ничтожестве всего временного, тленного и о величии благ, уготованных верующим любовью Распятого за них в Царствии Небесном;

– в-третьих, о единстве всех христиан, искупленных Крестом;

– в-четвертых, о непрестанном благодатном вездеприсутствии Господа и о Его всемогущей силе;

– и, в-пятых, о несомненном исполнении всех обетований Искупителя, заключающихся в Евангелии.

7.4. Какую силу имеет изображение на себе крестного знамения?

– Крестное знамение дает душе крепость и силу отгонять и побеждать зло и творить добро. И это, конечно, в том случае, если творят крестное знамение с верой, благоговением и вниманием.

Сила крестного знамения необычайно велика. В житиях святых нередко встречаются рассказы о том, как бесовские чары рассеивались после осенения крестом. Поэтому те, кто крестится небрежно, суетливо и невнимательно, попросту радуют бесов.

7.5. Когда надо осенять себя крестным знамением?

– Посредством крестного знамения мы призываем имя Божие, и поэтому оно совершается обычно при словах: «Во имя Отца, и Сына, и Святаго Духа» или «Слава Отцу, и Сыну, и Святому Духу» или при другом каком-либо славословии и в конце молитвы.

Итак, осенять себя крестным знамением следует в начале молитвы, во время молитвы и после ее окончания, а также при приближении к святыням: при входе в храм, при лобызании креста, икон, святых мощей. Верующие крестятся перед началом всякого дела и после его окончания, перед едой и после еды, перед выходом из дома и при входе в дом, в моменты опасности, в горе, в радости и во многих других ситуациях.

Крестное знамение совершается во время всех Святых Таинств. Им же совершается освящение и всякой вещи, необходимой для жизни.

7.6. Почему надо носить нательный крест?

– Православные христиане традиционно носят крест с момента принятия таинства Крещения.

Крест является вещественным свидетельством принадлежности человека к Христовой Церкви. Одновременно он является оружием в духовной борьбе: «Назнаменуем животворящий крест и на дверях своих, и на челе, и на персях, и на устах, и на всяком члене своем, и вооружимся этим непобедимым христианским оружием, победителем смерти, надеждой верных, светом для концов земли, оружием, отверзающим рай, низлагающим ереси, утверждением веры, великим хранилищем и спасительной похвалой православных. Сие оружие будем, христиане, носить при себе во всяком месте, и днем, и ночью, во всякий час и во всякую минуту. Без него не делай ничего; спишь ли, встаешь ли от сна, работаешь, ешь, пьешь, находишься в пути, плывешь по морю, переходишь реку – украшай все члены свои животворящим крестом, и не приидет к тебе зло, и рана не приближится телеси твоему (Пс. 90:10)» (преподобный Ефрем Сирин).

Смысл ношения на себе креста раскрывается в словах апостола Павла: «Я сораспялся Христу» (Гал. 2:19).

7.7. Какой выбрать крестик – золотой или серебряный?

– Не имеет значения, из какого материала изготовлен крест – никаких правил о материале для крестов нет. Очевидно, здесь приемлемы и драгоценные металлы, ибо для христианина не может быть ничего дороже креста – отсюда стремление его украсить.

Но главное заключается в том, чтобы крест носить осмысленно, с верой, не снимая.

7.8. Можно ли носить неосвященный крестик?

– Можно. Святитель Иоанн Златоуст пишет, что бесы обходят место, где просто две палочки (веточки) упали с дерева и легли крестообразно. Тем не менее принято нательные крестики освящать в церкви, особенно приобретенные не в храме.

7.9. Можно ли носить крестик на цепочке?

– Принципиальной разницы между цепочкой и тесьмой нет. Важно, чтобы крестик прочно держался.

7.10. Можно ли носить крестик, который носила сестра, если она купила новый?

– Можно. Крест – это святыня, символ спасения. В чине освящения нательного креста не указывается имя конкретного человека.

7.11. Можно ли на одной цепочке носить крестик и знак зодиака?

– Нательный крест – знак принадлежности к Церкви Христовой, а знаки зодиака, обереги, амулеты – свидетельства о приверженности различным суевериям, поэтому носить их нельзя вообще. «Что общего у света с тьмою? Какое согласие между Христом и велиаром? Или какое соучастие верного с неверным? Какая совместность храма Божия с идолами? Ибо вы храм Бога живаго, как сказал Бог: вселюсь в них и буду ходить в них; и буду их Богом, и они будут Моим народом» (2 Кор. 6:14–16).

7.12. Надо ли снимать крест при мытье в бане?

– Не принято снимать освященный нательный крест. В особых случая металлический крест можно заменить на деревянный.

7.13. Должны ли православные верующие почитать четырехконечный крест или только восьмиконечный?

– Православная Церковь одинаково почитает как восьмиконечный, так и четырехконечный крест, как орудие страданий Христа Спасителя. Форма креста – вопрос не догматический, а исторический и эстетический.

Почитая крест четырехконечный и восьмиконечный, Православная Церковь почитает не два креста, а один крест Господень, как например, почитая полное и поясное изображение Христа Спасителя, чтит Одного Спасителя.

Любой крест: четырехконечный, шестиконечный или восьмиконечный, сделанный из дерева, металла или какого-либо другого материала почитается не за внешний вид или материал, а почитается как образ и символ Христова Страдания. «Ибо всякий раз, как где будет знамение, там будет и Сам Он» (св. Иоанн Дамаскин).

7.14. Как отличить православный крест от католического?

– По церковной традиции православный крест может быть восьмиконечным и четырехконечным; католический – обычно четырехконечный с более вытянутой вертикальной перекладиной, с изображением распятого Спасителя или без Него. Отличителен и образ Иисуса Христа на нем. На католических крестах с распятием тело Иисуса Христа изображают тяжело провисающим и с ногами, прибитыми к кресту одним гвоздем. На православных крестах ноги Христа прибиты двумя гвоздями, каждая отдельно. Сверху помещена табличка с надписью: Иисус Назарянин Царь Иудейский. На православном распятии стоят заглавные славянские буквы: IHЦI, на католическом латинские: INRI (Iesus Nazareus Rex Iudaorum). На обороте православных нательных крестиков по традиции делают надпись «Спаси и сохрани». Эти внешне отличительные формы православных и католических крестов не имеют принципиальной разницы, являясь отражением разных церковных традиций.

7.15. Можно ли поднимать найденный на улице крестик и что с ним делать?

– Найденный на улице крестик обязательно надо поднять, так как это святыня, и она не должна попираться ногами. Найденный крестик можно отнести в Церковь или освятить и носить, если нет своего, или отдать тому, кто будет его носить.

О наречении имени и об именинах

8.1. Именины и День Ангела – это одно и то же?

– Иногда день именин называют Днем Ангела, потому что святой и ангел-хранитель сближаются в своем служении человеку настолько, что обозначаются даже общим именованием, хотя и не отождествляются.

«Господь каждому из нас дает двух Ангелов, – учит нас Феодор Едесский, – один из которых, Ангел-хранитель хранит нас от всякого зла, от разных несчастий и помогает делать добро, а другой Ангел – святой угодник Божий, имя которого мы носим, ходатайствует о нас перед Богом, молит Бога за нас. Его молитвы, как более достойные, угодные Богу, скорее приемлются, чем наши, грешные».

День памяти святого, имя которого носит человек (ближайший после дня его рождения), является днем именин.

Днем Ангела является день Крещения человека, а еще Днем Ангела можно назвать день памяти всех Небесных Сил бесплотных (21 ноября по новому стилю).

Но в народном сознании эти праздники слились воедино, и в день именин поздравляют с Днем Ангела.

8.2. Как выбрать имя младенцу?

– В Русской Православной Церкви существует обычай нарекать имя младенцу в честь святых (по святцам). Младенца обычно называют именем святого, память которого отмечается Церковью в сам день рождения, в восьмой день после его рождения, или в день Крещения. Но можно выбрать имя любого святого, память которого празднуется вскоре после дня рождения младенца. Иногда ребенка называют в честь святого, которого избрали заранее и молились ему еще до появления чада.

8.3. Как правильно определить, кто твой святой?

– Надо найти в месяцеслове (в конце Православного церковного календаря) одноименного святого, а если их несколько, то выбрать того, чей день памяти следует первым после дня рождения или того из них, кого особенно почитаете. Можно положиться и на выбор имени священником при крещении.

8.4. Как определить день именин?

– Именинами, Днем тезоименитства, является день памяти одноименного святого, ближайший после дня рождения, или того, в честь которого Вас нарек священник при совершении таинства Крещения.

8.5. Как следует проводить день своих именин?

– В этот день надо пойти в Церковь, причаститься, подать записки о здравии и об упокоении своих сродников, заказать молебен своему святому покровителю. Лучшим занятием в день именин является чтение жития своего святого и других духовных книг, а также совершение дел благочестия. Не возбраняется и праздничная трапеза для близких и друзей без особых излишеств.

8.6. Можно ли назвать ребенка именем отца?

– Можно, если это имя есть в православном месяцеслове.

8.7. Что делать, если у ребенка не православное имя?

– Если имя, под которым ребенок зарегистрирован, отсутствует в православном месяцеслове, это еще не значит, что при Крещении его имя следует менять. Вполне возможно, что по неосведомленности родители дали ребенку православное имя, но в западноевропейской или местной его форме. В таком случае священник обычно переводит его в церковнославянскую форму и крестит под этим именем, предварительно сообщив его родителям крещаемого или ему самому.

Вот примеры таких переводов: Анжела – Ангелина; Жанна – Иоанна; Оксана, Аксинья – Ксения; Аграфена – Агриппина; Полина – Апполинария; Лукерия – Гликерия; Егор – Георгий; Ян – Иоанн; Денис – Дионисий; Светлана – Фотина или Фотиния; Марта – Марфа; Аким – Иоаким; Корней – Корнелий; Леон – Лев; Томас – Фома.

В том случае, когда не удается установить подобного соответствия (например, их не имеют такие имена, как Эльвира, Карл), священник рекомендует родителям или самому крещаемому выбрать православное имя (лучше близкое по звучанию), которое впредь будет его церковным именем.

8.8. Что делать, если человек с неправославным именем, не помнит имени, с которым его крестили?

– Можно поднять архив в том храме, где человека крестили. Если это невозможно, нужно обратиться к священнику. Священник прочитает молитву на наречение имени и наречет имя православного святого.

8.9. Можно ли данное при рождении православное имя при Крещении менять на иное православное имя? Например, Виталия крестить с именем Вячеслав?

Если при рождении младенцу было присвоено имя, содержащееся в православных святцах, при наречении менять это имя на иное не следует. Иногда люди, желающие креститься, просят о наречении имени, отличающегося от данного при рождении. В большинстве случаев это связано не с желанием в корне изменить образ жизни, как это бывает при принятии монашества, а с суеверным стремлением избежать воздействия колдунов, знающих имя человека.

9. О смерти, погребении и поминовении усопших

 

9.1. Почему люди умирают?

– «Бог не сотворил смерти и не радуется погибели живущих, ибо Он создал все для бытия» (Прем. 1:13–14). Смерть появилась в результате грехопадения первых людей. «Праведность бессмертна, а неправда причиняет смерть: нечестивые привлекли ее и руками и словами, сочли ее другом и исчахли, и заключили союз с нею, ибо они достойны быть ее жребием» (Прем. 1:15–16).

Чтобы разобраться в вопросе о смертности, необходимо различать смерть духовную и телесную. Смерть духовная – это разлучение души с Богом, Который для души есть Источник вечного радостного бытия. Эта смерть – самое страшное следствие грехопадения человека. От нее человек избавляется в Крещении.

Смерть же телесная после Крещения хотя и остается в человеке, но она приобретает иной смысл. Из наказания она становится дверью в рай (для людей, которые не только крестились, но и жили богоугодно), и она называется уже «успением».

9.2. Что происходит с душой после смерти?

– По церковному Преданию, основанному на словах Христа, души праведников относятся ангелами в преддверие рая, где они пребывают до Страшного Суда, ожидая вечного блаженства: «Умер нищий, и отнесен был Ангелами на лоно Авраамово» (Лк. 16:22). Души грешников попадают в руки демонов и находятся «в аду, в муках» (см. Лк. 16:23). Окончательное разделение на спасенных и осужденных произойдет на Страшном Суде, когда «многие из спящих в прахе земли пробудятся, одни для жизни вечной, другие на вечное поругание и посрамление» (Дан. 12:2). Христос в притче о Страшном Суде подробно говорит о том, что грешники, не творившие дел милосердия, будут осуждены, а праведники, творившие такие дела, будут оправданы: «И пойдут сии в муку вечную, а праведники в жизнь вечную» (Мф. 25:46).

9.3. Что означают 3-й, 9-й, 40-й дни после кончины человека? Что необходимо делать в эти дни?

– По Преданию это время, когда происходит испытание души после отшествия ее от тела. Первые два дня душа умершего человека пребывает еще на земле и с сопровождающим ее Ангелом ходит по тем местам, которые привлекают ее воспоминанием земных радостей и горестей, добрых дел и злых. Так проводит душа первые два дня, в третий же день Господь, во образ Своего тридневного Воскресения, повелевает душе вознестись на небеса для поклонения Ему – Богу всяческих. В этот день благовременно церковное поминовение души усопшего, представшей пред Богом.

Потом душа в сопровождении Ангела заходит в райские обители и созерцает их несказанную красоту. В таком состоянии душа пребывает шесть дней – от третьего до девятого. В девятый день Господь повелевает Ангелам опять представить душу к Нему на поклонение. Со страхом и трепетом предстоит душа пред Престолом Всевышнего. Но и в это время Святая Церковь опять молится за усопшего, прося Милосердного Судию о водворении со святыми души преставившегося.

После вторичного поклонения Господу Ангелы отводят душу в ад, и она созерцает жестокие муки нераскаявшихся грешников. В сороковой день по смерти душа в третий раз возносится к Престолу Божию. Теперь решается ее участь – ей назначается определенное место, которого она удостоилась по делам своим. Потому так благовременны церковные молитвы и поминовения в этот день. Ими испрашивается прощение грехов и водворение души умершего в раю со святыми. В эти дни Церковь совершает панихиды и литии.

Поминовение умершего в 3-й день после его смерти Церковь совершает в честь тридневного Воскресения Иисуса Христа и во образ Пресвятой Троицы. Поминовение в 9-й день совершается в честь девяти чинов ангельских, которые, как слуги Царя Небесного и предстатели к Нему ходатайствуют о помиловании преставившегося.

Сорокадневный период весьма знаменателен в истории и Предании Церкви как время, необходимое для приготовления, принятия особого Божественного дара, для получения благодатной помощи Отца Небесного. Так, пророк Моисей удостоился беседовать с Богом на горе Синай и получить от Него скрижали Закона лишь по прошествии сорокадневного поста. Пророк Илия достиг горы Хорив через сорок дней. Израильтяне достигли земли обетованной после сорокалетнего странствия по пустыне. Сам Господь наш Иисус Христос вознесся на небо в сороковой день по Воскресении Своем. Принимая все это за основание, Церковь установила совершать поминовение усопших в 40-й день по их смерти, чтобы душа преставившегося взошла на святую гору Небесного Синая, удостоилась лицезрения Божия, достигла обетованного ей блаженства и водворилась в небесных селениях с праведниками.

Во все эти дни очень важно заказывать поминание усопшего в Церкви, подавая записки для поминовения на Литургии и панихиде.

9.4. Какая душа не проходит мытарств после смерти?

– Из Священного Предания известно, что даже Божия Матерь, получив извещение от архангела Гавриила о приближающемся часе Ее переселения на небо, повергшись пред Господом, со смирением умоляла Его, чтобы, в час исхода Ее души, не видать Ей князя тьмы и адских страшилищ, но чтобы Сам Господь принял душу Ее в Свои Божественные объятия. Тем более грешному роду человеческому полезнее думать не о том, кто не проходит мытарств, а о том, как их пройти, и все делать для очищения совести, исправления жизни по заповедям Божиим. «Сущность всего: бойся Бога и заповеди Его соблюдай, потому что в этом все для человека; ибо всякое дело Бог приведет на суд, и все тайное, хорошо ли оно, или худо» (Еккл. 12:13–14).

9.5. Какое надо иметь понятие о рае?

– Рай – это не столько место, сколько состояние души; как ад является страданием, происходящим от невозможности любить и непричастности Божественному свету, так рай есть блаженство души, проистекающее от преизбытка любви и света, к которым всецело и полностью приобщается тот, кто соединился со Христом. Этому не противоречит то, что рай описывается как место с различными «обителями» и «чертогами»; все описания рая – лишь попытки выразить человеческим языком то, что невыразимо и превосходит человеческий ум.

В Библии раем называется сад, где Бог поместил человека; этим же словом в древне-церковной традиции называли будущее блаженство людей, искупленных и спасенных Христом. Оно также именуется «Царством Небесным», «жизнью будущего века», «восьмым днем», «новым небом», «небесным Иерусалимом». Святой апостол Иоанн Богослов говорит: «И увидел я новое небо и новую землю, ибо прежнее небо и прежняя земля миновали, и моря уже нет. И я, Иоанн, увидел святый город Иерусалим, новый, сходящий от Бога с неба, приготовленный как невеста, украшенная для мужа своего. И услышал я громкий голос с неба, говорящий: се, скиния Бога с человеками, и Он будет обитать с ними; они будут Его народом, и Сам Бог с ними будет Богом их. И отрет Бог всякую слезу с очей их, и смерти не будет уже; ни плача, ни вопля, ни болезни уже не будет, ибо прежнее прошло. И сказал Сидящий на престоле: се, творю все новое… Я есмь Альфа и Омега, начало и конец; жаждущему дам даром от источника воды живой… И вознес меня (ангел) в духе на великую и высокую гору, и показал мне великий город, святый Иерусалим, который нисходил с неба от Бога. Он имеет славу Божию… Храма же я не видел в нем, ибо Господь Бог Вседержитель – храм его, и Агнец. И город не имеет нужды ни в солнце, ни в луне для освещения своего; ибо слава Божия осветила его, и светильник его – Агнец. Спасенные народы будут ходить во свете его…И не войдет в него ничто нечистое и никто преданный мерзости и лжи, а только те, которые написаны у Агнца в книге жизни»
(Апок. 21:1–6, 10, 22–24, 27). Это самое раннее в христианской литературе описание рая.

Читая описания рая, встречающиеся в богословской литературе, необходимо иметь в виду, что многие Отцы Церкви говорят о рае, который они видели, в который бывали восхищены силой Святого Духа. Во всех описаниях рая подчеркивается, что земные слова могут лишь в малой степени изобразить небесную красоту, так как она «несказанна» и превосходит человеческое постижение. Говорится также о «многих обителях» рая (Ин. 14:2), то есть о разных степенях блаженства. «Одних (Бог) почтит большими почестями, других меньшими, – говорит святитель Василий Великий, – потому что «звезда от звезды разнится в славе» (1 Кор. 15:41). И поскольку «многи обители» у Отца, то одних упокоит в состоянии более превосходном и высоком, а других в низшем». Впрочем, для каждого его «обитель» будет наивысшей доступной ему полнотой блаженства – в соответствии с тем, насколько он приблизился к Богу в земной жизни. «Все святые, находящиеся в раю, будут видеть и знать один другого, а Христос будет видеть и наполнять всех», – говорит преподобный Симеон Новый Богослов.

9.6. Какое надо иметь понятие об аде?

– Нет человека, лишенного любви Божьей, и нет места, непричастного этой любви; однако каждый, кто сделал выбор в пользу зла, сам добровольно лишает себя Божьего милосердия. Любовь, которая для праведников в раю является источником блаженства и утешения, для грешников в аду становится источником мучения, так как они сознают себя непричастными любви. По словам святого Исаака «гееннское мучение – есть раскаяние».

По учению преподобного Симеона Нового Богослова, главной причиной мучения человека в аду является острое чувство отлученности от Бога: «Никто из людей, верующих в Тебя, Владыко, – пишет преподобный Симеон, – никто из крестившихся во имя Твое не стерпит этой великой и ужасной тяжести отлучения от Тебя, Милосердный, потому что это страшная скорбь, нестерпимая, ужасная и вечная печаль». Если на земле, говорит преподобный Симеон, непричастные Богу имеют телесные удовольствия, то там, вне тела, они будут испытывать одно непрестанное мучение. И все образы адских мук, существующие в мировой литературе – огонь, холод, жажда, раскаленные печи, огненные озера и т.д. – являются лишь символами страдания, которое происходит от того, что человек ощущает себя непричастным Богу.

Для православного христианина мысль об аде и вечных мучениях неразрывно связана с той тайной, которая открывается в богослужении Страстной седмицы и Пасхи, – тайной схождения Христа во ад и избавления находящихся там от владычества зла и смерти. Церковь верует, что после Своей смерти Христос сходил в адские бездны для того, чтобы упразднить ад и смерть, разрушить страшное царство диавола. Как войдя в воды Иордана в момент Своего Крещения, Христос освящает эти воды, напоенные человеческим грехом, так и сходя в ад, Он озаряет его светом Своего присутствия до последних глубин и пределов, так что ад уже не может терпеть силы Божьей и погибает. Святитель Иоанн Златоуст в Пасхальном огласительном слове говорит: «Ад огорчился, встретив Тебя долу; огорчился, ибо упразднился; огорчился, ибо был осмеян; огорчился, ибо был умерщвлен; огорчился, ибо был низложен». Это не означает, что ада вообще больше не существует после Воскресения Христа: адское состояние присуще душам грешников, ожесточившимся, подобно дьяволу.

Каждый воскресный день православные христиане слышат песнопения, посвященные победе Христа над смертью: «Ангельский собор удивися, зря Тебе в мертвых вменившася, смертную же, Спасе, крепость разоривша… и от ада вся свобождша» (от ада всех освободившего). Избавление от ада, однако, не должно быть понимаемо как некое магическое действие, совершаемое Христом вопреки воле человека: для того, кто сознательно отвергает Христа и вечную жизнь, ад продолжает существовать как страдание и мука богооставленности.

9.7. Как выдержать горе при смерти близкого человека?

– Скорбь разлуки с почившим может быть утолена молитвой о нем. Христианство не воспринимает смерть как конец. смерть – начало новой жизни, а земная жизнь – лишь подготовка к ней. Человек создан для вечности; в раю он питался от «древа жизни» (Быт. 2:9) и был бессмертен. Но после грехопадения путь к древу жизни был прегражден и человек стал смертным и тленным.

Но жизнь со смертью не кончается, смерть тела не есть смерть души, душа бессмертна. Поэтому провожать душу усопшего надо с молитвой. «Не предавай сердца твоего печали; отдаляй ее от себя, вспоминая о конце. Не забывай о сем, ибо нет возвращения; и ему ты не принесешь пользы, а себе повредишь… С упокоением умершего успокой и память о нем, и утешься о нем по исходе души его» (Сир. 38:20–21, 23).

9.8. Что делать, если после смерти близкого человека мучает совесть о неправильном отношении к нему при жизни?

– Голос совести затихает и прекращается после искреннего сердечного покаяния на исповеди, во время которого человек кается в грехах по отношению к усопшему. Важно помнить, что у Бога все живы и заповедь о любви относится и к усопшим. Усопшие очень нуждаются в молитвенной помощи живых и подаваемой за них милостыне. Любящий будет молиться, творить милостыню, подавать церковные записки об упокоении усопших, стремится жить Богоугодно, чтобы Бог явил милость Свою о них.

Если постоянно пребывать в деятельной заботе о других, благотворить им, то в душе водворится покой и радость.

9.9. Что делать, если снится умерший человек?

– На сны не надо обращать внимания. Однако не стоит забывать, что вечно живая душа усопшего испытывает великую потребность в постоянной молитве за нее, потому что сама уже не может творить добрых дел, которыми была бы в состоянии умилостивить Бога. Поэтому молитва в храме и дома за усопших близких – долг каждого православного христианина.

9.10. Сколько дней носят траур по усопшему?

– Существует традиция сорокадневного ношения траура по усопшему близкому человеку. По Преданию Церкви на сороковой день душа умершего получает определенное место, в котором она будет находиться до времени Страшного Суда Божия. Именно поэтому до сорокового дня требуется усиленная молитва о прощении грехов усопшего, и внешнее ношение траура призвано способствовать внутренней сосредоточенности и вниманию к молитве, удерживать от активного вовлечения в прежние житейские дела. Но можно иметь молитвенный настрой и без ношения черной одежды. Внутреннее важнее внешнего.

9.11. Кто такой новопреставленный и приснопамятный?

– Новопреставленным в церковной традиции именуется усопший человек в течение сорока дней после кончины. Первым считается день кончины, даже если смерть произошла за несколько минут до полуночи.

Приснопамятным обычно именуется человек по истечении сорока дней по кончине. Приснопамятный – слово «присно» означает – всегда. А приснопамятный – всегда поминаемый, то есть тот, о котором всегда помнят и молятся. В заупокойных записках иногда перед именем пишут «приснопамятного(ой)», когда исполняется очередная годовщина со дня кончины усопшего(ей).

9.12. Как совершается последнее целование умершего? Надо ли при этом креститься?

– Прощальное целование умершего происходит после его отпевания в храме. Целуют в венчик, положенный на лоб покойного, или прикладываются к иконе в его руках. Крестятся при этом на икону.

9.13. Что делать с иконой, которая была в руках умершего при отпевании?

– После отпевания умершего икону можно взять домой, можно оставить в храме.

9.14. Что можно сделать для усопшего, если его погребли без отпевания?

– Если он был крещен в Православной Церкви, то надо прийти в храм и заказать заочное отпевание, а также заказывать сорокоусты, панихиды и молиться за него дома.

9.15. Как помочь усопшему?

– Облегчить участь усопшего возможно, если творить за него частые молитвы и раздавать милостыню. В память об усопшем можно потрудиться для Церкви, например, в монастыре.

9.16. Для чего совершается поминовение усопших?

– Молитва о тех, кто перешел из жизни временной в жизнь вечную, является древней традицией Церкви, освященной веками. Покидая тело, человек выходит из видимого мира, но он не покидает Церковь, а остается ее членом, и долг оставшихся на земле – молиться за него. Церковь верует, что молитва облегчает посмертную участь человека. Пока человек жив, он способен каяться в грехах и творить добро. Но после смерти эта возможность исчезает, остается лишь надежда на молитвы живых. После смерти тела и частного суда душа находится в преддверии вечного блаженства или вечных мук. Это зависит от того, как была прожита краткая земная жизнь. Но многое зависит и от молитвы за умершего. Жития святых угодников Божиих содержат множество примеров того, как по молитве праведников облегчалась посмертная участь грешников – вплоть до их полного оправдания.

9.17. Можно ли кремировать усопших?

– Кремация – это чуждый Православию обычай, заимствованный от восточных культов и распространившийся как норма в секулярном (безрелигиозном) обществе в советский период. Поэтому родственникам усопшего, при малейшей возможности избежать кремации, нужно предпочесть погребение покойного в землю. В священных книгах нет запрещения сжигать тела усопших, но имеются положительные указания христианского вероучения на иной способ погребения тел – это предание их земле (см.: Быт. 3:19; Ин. 5:28; Мф. 27:59–60). Этот способ погребения, принятый Церковью с самого начала ее существования и освящаемый ею особым чинопоследованием, стоит в связи со всем христианским мировоззрением и с самой его сущностью – верой в воскресение умерших. По силе этой веры погребение в земле есть изображение временного усыпления умершего, для которого могила в недрах земли и есть естественное ложе упокоения и который поэтому и называется Церковью усопшим (а по-мирскому – покойным) до воскресения. И если предание земле тел усопших вселяет и укрепляет христианскую веру в воскресение, то сожжение умерших легко роднится с антихристианским учением о небытии.

В Евангелии описан чин погребения Господа Иисуса Христа, который заключался в омовении Его Пречистого Тела, облачении в специальные погребальные одежды и положении во гроб (Мф. 27:59–60; Мк. 15:46; 16:1; Лк. 23:53; 24:1; Ин. 19:39–42). Эти же действия полагается совершать над усопшими христианами и в нынешнее время.

«В том случае, когда погребение не предусмотрено местным светским законодательством или связано с необходимостью транспортировать умершего на большие расстояния или же невозможно по иным объективным причинам, Церковь, считая кремацию явлением нежелательным и не одобряя ее, может со снисхождением относиться к факту кремации тела усопшего. После кремации прах должен быть предан земле. При этом пастырям следует напоминать родственникам усопших и лицам, ответственным за организацию захоронений, о церковном отношении к кремации» («О христианском погребении усопших». Документ утвержден решением Священного Синода от 5 мая 2015 г.)

9.18. Правда ли, что на 40-й день поминовение усопшего надо обязательно заказать сразу в трех храмах, либо в одном, но последовательно три службы?

– Сразу после смерти принято заказывать в Церкви сорокоуст. Это ежедневное усиленное поминовение новопреставленного в течение первых сорока дней – до частного суда, определяющего участь души за гробом. После сорока дней хорошо заказать годовое поминовение и потом каждый год его возобновлять. Можно заказать и более долговременное поминовение в монастырях. Есть благочестивый обычай – заказывать поминовение в нескольких монастырях и храмах.

9.19. Что такое канун?

– Канун (или канунник) – это специальный стол квадратной или прямоугольной формы, на котором стоит Крест с Распятием и устроены лунки для свечей. Перед кануном служат панихиды. Здесь можно поставить свечи и положить продукты для поминовения усопших.

9.20. Зачем надо приносить в храм продукты?

– Верующие приносят в храм различные продукты для того, чтобы служители Церкви помянули усопших за трапезой. Эти приношения служат пожертвованием, милостыней за преставившихся. В прежние времена во дворе дома, где был усопший, в наиболее значимые для души дни (3-й, 9-й, 40-й) накрывали поминальные столы, за которыми кормили нищих, бездомных, сирот, чтобы было много молитвенников за умершего. Затем эти поминальные столы стали ставить в храмах в дни вселенского поминовения всех от века скончавшихся христиан с той же целью – помянуть усопших.

9.21. Какие продукты можно положить на канун?

– Можно пожертвовать любые продукты. Постные – в период поста. Запрещается приносить в храм мясную пищу.

9.22. Какое поминовение усопших является самым важным?

– Особенную силу имеют молитвы на Литургии. Церковь молится о всех усопших, в том числе и о находящихся в аду. Одна из коленопреклоненных молитв, читаемых в праздник Пятидесятницы, содержит прошение «о иже во аде держимых» и о том, чтобы Господь упокоил их «на месте светле». Церковь верует, что по молитвам живых Бог может облегчить загробную судьбу умерших, избавив их от мучений и удостоив спасения со святыми.

Поэтому в ближайшие дни по кончине можно заказать в храме сорокоуст, то есть поминовение на сорока Литургиях: сорок раз приносится Бескровная Жертва за почившего, из просфоры вынимается частица и погружается в Кровь Христову с молитвой о прощении грехов новопреставленного.

9.23. Что такое родительская суббота?

– В определенные субботние дни года Церковь поминает всех прежде почивших христиан. Панихиды, которые совершаются в такие дни, именуются вселенскими, а сами дни – Вселенскими родительскими субботами. Утром в родительские субботы во время Литургии поминаются все прежде усопшие христиане. Накануне родительской субботы в пятницу вечером служится парастас (в переводе с греческого «предстояние», «предстательство», «ходатайство») – последование великой панихиды по всем усопшим православным христианам.

9.24. Когда бывают родительские субботы?

– Почти все родительские субботы не имеют постоянной даты, а связаны с переходящим днем празднования Пасхи. Суббота мясопустная бывает за восемь дней до начала Великого поста. Родительские субботы бывают на 2, 3 и 4-й седмицах Великого поста. Троицкая родительская суббота – накануне дня Святой Троицы, на девятый день после Вознесения. В субботу, предшествующую дню памяти великомученика Димитрия Солунского (8 ноября по новому стилю) бывает Димитриевская родительская суббота.

9.25. Можно ли молиться об упокоении после родительской субботы?

– Да, можно и нужно молиться об упокоении усопших и после родительских суббот. Это долг живых перед усопшими и выражение любви к ним. Сами усопшие уже не могут помочь себе, не могут принести плоды покаяния, творить милостыню. Об этом свидетельствует евангельская притча о богаче и Лазаре (Лк. 16:19–31). Смерть – не уход в небытие, а продолжение существования души в вечности, со всеми ее особенностями, немощами и страстями. Поэтому усопшие (кроме прославленных Церковью святых) нуждаются в молитвенном поминовении.

Субботние дни (кроме Великой субботы, субботы на Светлой седмице и суббот, совпадающих с двунадесятыми, великими и храмовыми праздниками), в церковном календаре по традиции считаются днями сугубого поминовения усопших. Но молиться об усопших, подавать записки в храме можно в любой день года, даже когда по уставу Церкви не служатся панихиды, в этом случае имена усопших поминаются в алтаре.

9.26. Какие еще есть дни поминовений усопших?

– Радоница – через девять дней после Пасхи, во вторник после Светлой седмицы. В Радоницу с усопшими делятся радостью Воскресения Господа, выражая надежду и на их воскресение. Сам Спаситель сошел во ад проповедовать победу над смертью и извел оттуда души ветхозаветных праведников. От этой великой духовной радости день этого поминовения и носит название «Радуница», или «Радоница».

Особое поминовение всех усопших в годы Великой Отечественной войны 1941–1945 гг. установлено Церковью 9 мая. Воины, на поле брани убиенные, поминаются и в день Усекновения главы Иоанна Предтечи 11 сентября по новому стилю.

9.27. Надо ли в годовщину смерти близкого родственника идти на кладбище?

– Главными днями памяти усопшего являются годовщины кончины и тезоименитства. В годовщину смерти умершего молятся за него близкие ему родные, выражая этим веру, что день смерти человека есть день не уничтожения, а нового рождения для вечной жизни; день перехода бессмертной души человеческой в другие условия жизни, где уже нет места земным болезням, печалям и воздыханиям.

В этот день можно посетить кладбище, но прежде следует прийти в храм к началу службы, подать записку с именем усопшего для поминовения в алтаре (лучше, если это будет поминание на проскомидии), на панихиде и по возможности лично поучаствовать в богослужении.

9.28. Надо ли в Пасху, Троицу, День Святого Духа идти на кладбище?

– Воскресные и праздничные дни следует проводить в молитве в храме Божием, а для посещения кладбища существуют особые дни поминовения усопших – родительские субботы, Радоница, а также годовщины кончины и Дни тезоименитства усопших.

9.29. Что делать при посещении кладбища?

– Придя на кладбище, надо прибрать могилу. Можно зажечь свечу. Если есть возможность, пригласить священника для совершения литии. Если такой возможности нет, то можно самостоятельно прочитать краткий чин литии, предварительно приобретя в храме или православном магазине соответствующую брошюру. По желанию можно прочитать акафист об упокоении усопших. Просто помолчать, вспомнить покойного.

9.30. Можно ли устраивать поминки на кладбище?

– Не принято вкушать на кладбище любую пищу, кроме освященной в храме кутьи. Особенно недопустимо лить водку в могильный холм – этим оскорбляется память покойного. Обычай оставлять на могиле рюмку водки и кусок хлеба «для усопшего» является пережитком язычества и не должен соблюдаться православными. Не надо оставлять на могиле еду – лучше отдать ее нищему или голодному.

9.31. Что положено употреблять в пищу на поминках?

– По традиции после погребения собирается поминальный стол. Поминальная трапеза является продолжением богослужения и молитвы об усопшем. Поминальная трапеза начинается с вкушения принесенной из храма кутьи. Кутья или коливо – это вареные зерна пшеницы или риса с медом. Также по традиции вкушают блины, сладкий кисель. В постный день и пища должна быть постной. Поминальная трапеза должна отличаться от шумного пира благоговейной тишиной и добрыми словами о почившем.

К сожалению, укоренился плохой обычай поминать усопшего водкой с обильной закуской. То же самое повторяется и в девятый, и в сороковой дни. Это неправильно, так как новопреставленная душа в эти дни жаждет особенной усердной молитвы за нее к Богу и уж никак ни винопития.

9.32. Можно ли на могильном кресте помещать фотографию усопшего?

– Кладбище – это особое место, где покоятся тела тех, кто перешел в иную жизнь. Видимым свидетельством этого является надгробный крест, который воздвигается как знамение искупительной победы Господа Иисуса Христа над смертью. Как воскрес Спаситель мира, приняв за людей смерть на кресте, так и телесно воскреснут все умершие. На кладбище приходят, чтобы в этом месте покоя усопших помолиться о них. Фотография на могильном кресте часто побуждает больше к воспоминаниям, чем к молитве.

С принятием христианства на Руси усопших клали либо в каменные саркофаги, а на крышке изображали крест, либо в землю. На могиле ставился крест. После 1917 года, когда разрушение православных традиций приняло планомерный характер, вместо крестов стали ставить на могилах столбики с фотографиями. Иногда воздвигали памятники и к ним прикрепляли портрет умершего. После войны памятники со звездой и фотографией стали преобладать в качестве надгробия. В последние полтора десятилетия на кладбищах все чаще стали появляться кресты. Практика помещения фотографий на крестах сохранилась от прошлых советских десятилетий.

9.33. Можно ли при посещении кладбища брать с собой собаку?

– Брать собаку на кладбище с целью выгула, конечно, не стоит. Но в случае необходимости, например, собака-проводник для слепого или с целью охраны при посещении отдаленного кладбища можно взять ее с собой. Нельзя допускать, чтобы собака бегала по могилам.

9.34. Что читать по усопшему на Пасхальной неделе?

– Если человек умер на Светлой седмице (от дня Святой Пасхи до субботы Светлой седмицы включительно), то читают Пасхальный канон. Вместо Псалтири на Светлой седмице читают Деяния святых апостолов.

9.35. Надо ли служить панихиду по младенцу?

– Умерших младенцев отпевают и по ним служат панихиды, но в молитвах просят не о прощении грехов, так как у младенцев нет сознательно совершенных грехов, а просят Господа сподобить их Царства Небесного.

9.36. Можно ли заочно отпеть погибшего в войну, если неизвестно место его захоронения?

– Если погибший был крещеным, то в виде исключения можно совершить так называемое заочное отпевание (чин церковного погребения мирян), во время которого символом почившего человека является небольшое количество земли, обычно завернутое в платок. После отпевания эту землю необходимо крестообразно посыпать на любую могилку на православном кладбище.

Традиция совершать заочное отпевание и появилась в ХХ веке в России в связи с большим количеством погибших в войне, и так как часто бывало невозможно совершить последование отпевания над телом умершего по причине отсутствия храмов и священников, по причине гонения на Церковь и преследования верующих. Бывают и случаи трагической смерти, когда невозможно найти тело погибшего. В таких случаях допустимо заочное отпевание.

9.37. Можно ли заказать панихиду по неотпетому погребенному усопшему?

– Панихиды заказывать можно в том случае, если усопший был крещеным православным человеком и не из числа самоубийц. Церковь не совершает поминовений некрещеных и самоубийц.

Если стало известно, что погребенный не было совершено церковного погребения усопшего, возможно совершение заочного отпевания (чина церковного погребения мирян), во время которого в отличие от панихиды священник читает особую молитву о прощении грехов усопшего.

Следует помнить, что усопшему важны молитвы его родных и близких, поэтому уместно было бы предложить принять личное участие в совершении этого чина.

9.38. Можно ли отпеть самоубийцу и молиться о его упокоении дома и в храме?

– В исключительных случаях, после рассмотрения всех обстоятельств самоубийства епархиальным архиереем может быть благословлено заочное отпевание. Для этого на имя епархиального архиерея подаются соответствующие документы и письменное прошение, где с особой ответственностью за свои слова указываются все известные обстоятельства и причины самоубийства. Все случаи рассматриваются индивидуально. При разрешении архиереем заочного отпевания погибшего возможно его дальнейшее поминовение, как и всех православных христиан, в храме и дома.

Во всех же случаях для молитвенного утешения родных и близких человека, покончившего с собой, разработан особый молитвенный чин, который может быть совершен всякий раз, когда родственники лица, окончившего жизнь самоубийством, будут обращаться к священнику за утешением в постигшем их горе.

Кроме совершения данного чина родственники и близкие могут с благословения священника читать дома молитву преподобного старца Льва Оптинского: «Взыщи, Господи, погибшую душу раба Твоего (имя): аще возможно есть, помилуй. Неизследимы судьбы Твои. Не постави мне в грех молитвы сей моей, но да будет святая воля Твоя» и подавать милостыню.

9.39. Правда ли, что на Радоницу поминают самоубийц? Что делать, если, поверив этому, регулярно подавали в храм записки о поминовении самоубийц?

– Нет, это не так. Если человек по неведению подавал записки о поминовении самоубийц (отпевание которых не было благословлено епархиальным архиереем), то ему надо покаяться в этом на исповеди и больше так не поступать. Все сомнительные вопросы следует разрешать со священником, а не верить слухам.

9.40. Можно ли заказать панихиду по усопшему, если он католик?

– Частная, келейная (домашняя) молитва об инославном усопшем не запрещается – можно поминать его дома, у гроба прочесть псалмы. В храмах не отпевают и не поминают тех, кто никогда не принадлежал к Православной Церкви: иноверцев и всех, умерших некрещеными. Чин отпевания и панихиды составлены с учетом того, что умерший и отпеваемый был верным членом Православной Церкви.

9.41. Можно ли подавать записки в храме о поминовении усопших некрещеных?

– Литургическая молитва является молитвой о чадах Церкви. В Православной Церкви не принято поминать некрещеных, равно как и инославных христиан, на проскомидии (подготовительной части Литургии). Это, однако, не означает того, что за них вообще нельзя молиться. Келейная (домашняя) молитва за таких усопших возможна. Христиане веруют, что молитва может оказывать умершим великую помощь. Истинное Православие дышит духом любви, милосердия и снисхождения ко всем людям, в том числе и не принадлежащим к Православной Церкви.

Церковь не может поминать некрещеных по той причине, что они жили и умерли вне Церкви – не были ее членами, не были возрождены к новой, духовной жизни в Таинстве Крещения, не исповедовали Господа Иисуса Христа и не могут быть причастны к тем благам, которые Он обещал любящим Его.

Об облегчении участи душ умерших, не сподобившихся Святого Крещения, и младенцев, умерших во чреве матери или при родах, православные христиане молятся дома, читают канон святому мученику Уару, имеющему благодать от Бога предстательствовать за умерших, не сподобившихся Святого Крещения. Из жития святого мученика Уара известно, что он своим ходатайством избавил от вечных мук родственников почитавшей его благочестивой Клеопатры, которые были язычниками.

9.42. Говорят, что умершие на Светлой седмице получают Царствие Небесное. Так ли это?

– Посмертная участь умерших известна только Господу. «Как ты не знаешь путей ветра и того, как образуются кости во чреве беременной, так не можешь знать дело Бога, Который делает все» (Еккл. 11:5). Тот, кто жил по-христиански, совершал дела веры, носил нательный крест, каялся, исповедовался и причащался – тот по милости Божией может сподобиться блаженной жизни в вечности независимо от времени кончины. А если человек всю свою жизнь проводил в грехах, не исповедовался и не причащался, но умер на Светлой седмице, можно ли утверждать, что он наследовал Царствие Небесное?

9.43. Если человек умер в сплошную седмицу перед Петровым постом, это что-либо означает?

– Ничего не означает. Господь прекращает земную жизнь каждого человека в свое время, промыслительно заботясь о каждой душе.

«Не ускоряйте смерти заблуждениями вашей жизни и не привлекайте к себе погибели делами рук ваших» (Прем. 1:12). «Не предавайся греху, и не будь безумен: зачем тебе умирать не в свое время?» (Еккл. 7:17).

9.44. Можно ли в году смерти матери выходить замуж?

– Специального правила на этот счет нет. Пусть религиозное и нравственное чувство само подскажет, как поступить. По всем значительным жизненным вопросам надо советоваться со священником.

9.45. Почему надо причащаться в дни памяти родных: в девятый, сороковой дни после кончины?

– Такого правила нет. Но будет хорошо, если родственники почившего приготовятся и причастятся Святых Христовых Таин, покаявшись, в том числе и в грехах, имеющих отношение к почившему, простят ему все обиды и сами испросят прощение.

9.46. Надо ли закрывать зеркало, если кто-то из родных умер?

– Завешивание зеркал в доме является суеверием и не имеет ничего общего с церковными традициями погребения усопших.

Обычай завешивать зеркала в доме, где произошла смерть, частично происходит из поверья, что тот, кто увидит в зеркале этого дома свое отражение, тоже скоро умрет. «Зеркальных» суеверий много, некоторые из них связаны с гаданиями на зеркалах. А там, где магия и колдовство, неизбежно появляются страх и суеверия. Завешанное или не завешанное зеркало никак не влияет на продолжительность жизни, которая всецело зависит от Господа.

9.47. Существует поверье, что до сорокового дня нельзя ничего отдавать из вещей умершего. Верно ли это?

– Ходатайствовать за подсудимого нужно до суда, а не после него. Поэтому ходатайствовать за душу усопшего надо сразу после его смерти до сорокового дня и после него: молиться и совершать дела милосердия, раздавать вещи умершего, жертвовать в монастырь, в церковь. До наступления Страшного суда можно изменить загробную участь усопшего усиленной молитвой за него и милостыней.

10. О помощи в различных нуждах

10.1. Почему люди болеют?

– «Страдающий плотию перестает грешить, чтобы остальное во плоти время жить уже не по человеческим похотям, но по воле Божией» (1 Пет. 4:1–2). Господь иногда попускает болезни как повод для покаяния и возможность исправить образ жизни, для понимания того, что земная жизнь – это краткий миг, за которым стоит вечность, а какой она будет у каждого, зависит от его жизни на земле.

Болезнь часто становится поводом к проявлению любви. Поэтому болеющий человек может способствовать ценой своих страданий спасению родственников и близких людей.

10.2. Можно ли лечиться?

– «Почитай врача честью по надобности в нем, ибо Господь создал его, и от Вышнего – врачевание… Господь создал из земли врачества, и благоразумный человек не будет пренебрегать ими… Для того он и дал людям знание, чтобы прославляли Его в чудных делах Его: ими он врачует человека и уничтожает болезнь его» (Сир. 38:1–2, 4, 6–7).

Бог создал врачей и медицину. Если бы болезнь приветствовалась Господом, то Иисус Христос не исцелял бы больных. В Священном Писании читаем: «И сказал им Иисус в ответ: пойдите, скажите Иоанну, что вы видели и слышали: слепые прозревают, хромые ходят, прокаженные очищаются, глухие слышат, мертвые воскресают, нищие благовествуют» (Лк. 7:22). Но Господь не просто избавляет от болезни. Он исцеляет людей. Это значит – восстанавливает целостность души и тела, потерянную в результате греха. Поэтому в болезни вместе с обращением к врачам надо идти в церковь и молить Бога, чтобы Он исцелил, то есть простил грехи, которые очень часто и бывают причиной болезни, и через это восстановил целостность души и тела.

10.3. Как исцелиться от болезни?

– «Бойся Господа и удаляйся от зла: это будет здравием для тела твоего и питанием для костей твоих» (Притч. 3:7–8). Причиной многих болезней тела являются болезни души – грехи. Поэтому прежде всего надо раскаяться в грехах, то есть исповедоваться и причаститься, с благословения священника пособороваться, заказать молебны о здравии. В болезни не следует также пренебрегать медицинской помощью.

Но если все предпринятое не помогает, то к болезни надо относиться как к очистительному средству от грехов, как к своему кресту.

10.4. Можно ли в неизлечимой болезни решиться на предлагаемую операцию?

– Если есть рекомендация врачей, то на нее можно согласиться. Но перед операцией желательно заказать молебен о здравии, помолиться за себя и за врача, исповедоваться, причаститься, можно обратиться к священнику за благословением на предстоящую операцию (он может прочесть «Молитву перед хирургическим действием») и положиться на волю Божию.

«В болезни твоей не будь небрежен, но молись Господу, и Он исцелит тебя. Оставь греховную жизнь и исправь руки твои, и от всякого греха очисти сердце. Вознеси благоухание и из семидала памятную жертву и сделай приношение тучное, как бы уже умирающий; и дай место врачу, ибо и его создал Господь, и да не удаляется он от тебя, ибо он нужен. В иное время и в их руках бывает успех; ибо и они молятся Господу, чтобы Он помог им подать больному облегчение и исцеление к продолжению жизни» (Сир. 38:9–14).

10.5. Можно ли попросить у священнослужителя благословение перед родами?

– Можно не только попросить благословение, но желательно исповедоваться, причаститься и попросить священника послужить молебен о благополучном прохождении родов и рождении здорового младенца.

10.6. Как избавиться от вредных привычек?

– Избавиться от вредных привычек можно с Божьей помощью. Нужно искреннее в них раскаяние на Исповеди, твердая решимость исправиться и приложение усилий к исправлению. «Царство Небесное силою берется, и употребляющие усилие восхищают его» (Мф. 11:12).

10.7. Как избавиться от пьянства?

– Чтобы избавиться от пьянства, надо все свои физические и душевные силы обратить на борьбу с этим пороком: избегать недобрых помыслов, усердно молиться Господу, Божией Матери, святым угодникам Божиим, участвовать в церковных Таинствах, понуждать себя на добрые дела и избегать зла. Можно обратиться за помощью в соответствующие структуры Церкви по противодействию наркомании и алкоголизму.

10.8. Как помочь пьющему человеку, не желающему идти в храм?

– Сложно помочь человеку, если он сам не хочет меняться. В этом случае родным и близким придется только молиться Господу и Божией Матери. «Молитесь друг за друга, чтобы исцелиться: много может усиленная молитва праведного» (Иак. 5:16). Господь на искреннюю и усердную молитву может откликнуться так, что посредством особых обстоятельств жизни, либо через внутреннее пробуждение души призовет страдающего от алкоголизма человека к новой жизни. Ошибочным является мнение, будто кого-то можно избавить от пьянства одними словами. Постоянные упреки только загонят человека внутрь себя или вызовут агрессивное желание защищаться. Нужно постараться пробудить в пьющем человеке интерес к реальной жизни, чтобы он почувствовал, что нужен другим, дорог для своей семьи, и что алкоголизм лишает его радости быть для кого-то полезным.

10.9. Можно ли говорить посторонним что-либо поучительное, если сами они об этом не просят?

– Этого делать не следует. Святые отцы считали это празднословием.

10.10. Как можно оградить себя и своих близких от сглаза, порчи?

– Господь наш Иисус Христос сказал: «Не две ли малые птицы продаются за ассарий? И ни одна из них не упадет на землю без воли Отца вашего. Не бойтесь же: вы лучше многих малых птиц»
(Мф. 10:29–32). Следовательно, ничто и никто (даже диавол) человеку не повредит, если сам человек не отпадет от Бога через нарушение Его святых заповедей. Без попущения Божия бесы не смогли войти даже в свиней (Мк. 5:12–13).

Писание упоминает о чародействе лишь как об одной из разновидностей тяжких грехов. Под народными понятиями «сглаза» и «порчи» подразумевается воздействие на человека демонических сил через другого человека, занимающегося оккультизмом и магией. Причиной подобных ситуаций бывают непримиримая вражда, семейные раздоры и тяжкие нераскаянные грехи. Недопустимо прибегать к услугам колдунов, экстрасенсов, гипнотизеров, разного рода целителей и т.д. Не следует держать в доме и использовать: гороскопы, гадальные карты, обереги, талисманы, книги по магии, оккультизму и т.п.

Для того чтобы по милости Божией избежать влияния бесовских сил необходимо исповедовать Православную веру, вести благочестивую христианскую жизнь, регулярно участвовать в Таинствах Церкви. Только благодать Божия, подаваемая в Таинствах Церкви, защищает человека от власти тьмы. «Очи Господа на любящих Его. Он – могущественная защита и крепкая опора, покров от зноя и покров от полуденного жара, охранение от преткновения и защита от падения; Он возвышает душу и просвещает очи, дает врачество, жизнь и благословение» (Сир. 34:16–17).

10.11. Что сказать человеку, который проходит лечение от алкоголизма и боится причащаться, так как ему нельзя ни капли даже разбавленного вина?

– В Церкви причащают не вином, а Кровью Христовой под видом вина. В Причащении человек получает от Бога благодатную силу для борьбы с греховными привычками.

В особых случаях священник может причастить человека лишь Телом Христовым.

10.12. Как быть, если не у кого спросить, как поступить?

– У человека есть достаточное руководство – совесть, и никто не лишен ее помощи. Если последовать своей воле нельзя и спросить не у кого, то надо подумать, как поступил бы Господь по Своей кротости. Основанием жизни всегда было и будет Евангелие.

«Держись совета сердца твоего, ибо нет никого для тебя вернее его; душа человека иногда более скажет, нежели семь наблюдателей, сидящих на высоком месте для наблюдения. Но при всем этом молись Всевышнему, чтоб Он управил путь твой в истине» (Сир. 37:17–19).

10.13. Что делать, если к 11 годам ребенок начинает отходить от Церкви?

– Родителям остается усилить молитву за ребенка и ждать, что добрые семена, посеянные в раннем возрасте, когда-нибудь прорастут.

Часто при отдалении ребенка от Церкви родители склонны обвинять школу, неверующих учителей, товарищей ребенка. Однако на основе искренних отношений родители могут сохранить влияние на интересы ребенка, мягко направляя их к его душевной пользе. Только на основе полного доверия можно сохранить близкий контакт с ребенком в период переходного возраста.

10.14. Что делать матери, у которой дочь втягивается в тоталитарную секту? К кому обратиться?

– Безусловно, есть повод для беспокойства. Тоталитарные секты не имеют ничего общего с Православной Церковью.

В отношениях с дочерью самое главное – сохранить доверительные отношения. Постараться вести себя спокойно, признать за ней право на поиск, свой выбор, даже ошибочный, и показать всем своим поведением, что дочь дорога матери сама по себе, независимо от ее убеждений. При контактах с дочерью поддерживать и стимулировать в ней то, что остается вне контроля секты: ее прошлые увлечения и интересы, семейные или дружеские воспоминания, связанные с жизнью вне секты.

Следует избегать паники. Не следует думать, что все потеряно. Не позволять себя запугать давлением, клеветой, шантажом или угрозами. Записывать имена, адреса, телефоны лиц, связанных с новыми интересами вашей дочери; сохранять всю информацию, касающуюся секты.

По-хорошему матери необходимо обратиться за помощью к специалистам епархиального миссионерского отдела.

11. О святыне и святых

11.1. Кто такие святые?

– Святость (в отличие от человеческой праведности) – это причастность человека Богу, его преображение под действием Божией благодати. В святом человеке восстановлена поврежденная грехом природа человека и возрожден союз человека с Богом, как «чада Божьего».

Поэтому святой – это всякий раз явление спасения, милости Божией к людям, благодати, посылаемой Богом Своему народу.

Святые стали друзьями Божьими и заступниками за людей пред Богом. Их, как и ангелов Божиих, называют старшими братьями в духовной семье Отца Небесного.

Приобщение к святости совершается через Христа во Святом Духе, причем внешние поступки являются лишь формами и способами «стяжания Духа Святого». Среди них – молитва, милостыня, чтение Священного Писания и важнейшее – участие в Таинствах: «душею и телом да освящуся, Владыко… причащением священных Таин…» (Песнь 9 Канона ко причащению).

Почитание святых в Церкви обусловлено убеждением, что их подвиг был не столько достижением человеческих усилий, сколько выявление в земном мире действия Божьей благодати. В качестве святых почитаются те, чья причастность Богу была явлена Церкви как достоверный факт, спасение которых (т.е. вхождение в Царствие Небесное) обнаружилось еще теперь, до Страшного Суда. Канонизация святых представляет собой, по сути, церковное удостоверение в причастности святого к Богу, в том, что этот человек стал очень похож на Господа (по-славянски: «преподобен»).

11.2. Как почитать святого?

– Почитание святого состоит в изучении его жития, в подражании его святой жизни, в молитвенном обращении к нему, в посещении церковных служб, посвященных дням его памяти. Совершить паломничество и приложиться к мощам святого.

11.3. Зачем молиться святым, если есть Бог, ведь в Священном Писании сказано: «Господу Богу твоему поклоняйся и Ему одному служи» (Мф. 4:10)?

– Почитание святых – это древняя христианская традиция, сохраняющаяся с апостольских времен. Мученики, пострадавшие за Христа, сразу после своей смерти благоговейно почитались верующими. На гробницах первых христианских святых совершали Божественную литургию, им возносили молитвы. И сейчас Литургия может совершаться только на антиминсе (четырехугольный льняной или шелковый плат с изображением композиции «Положение во гроб» или «погребения Христа» и подписью епископа), в центре которого зашиты частицы мощей святых мучеников. Антиминс постилается на Престол в алтаре храма.

Православные христиане поклоняются только Богу, а святых почитают как старших наставников, как людей проживших жизнь в Боге и для Бога, достигших духовной высоты и удостоившихся Царства Небесного. А основание для почитания наставников было дано апостолом Павлом: «Поминайте наставников ваших… и, взирая на кончину их жизни, подражайте вере их» (Евр. 13:7). Вера святых есть вера Православная, и она с апостольских времен призывает к почитанию святых. Церковь Небесная – торжествующая вместе с Церковью земной – воинствующей составляет единую Церковь Христову – Его Тело. А все люди, в том числе святые угодники, являются членами Церкви Христовой. Святые для верующих являются помощниками, молитвенниками и небесными покровителями. Их благодатное присутствие в Церкви, внешне являемое в иконах и мощах, окружает верующих молитвенным облаком славы Божией. Оно не отделяет людей от Христа, но приближает к Нему, соединяет с Ним. Святые не посредники между Богом и людьми, которые отстраняли бы Единого Посредника Христа, но сомолитвенники и помощники в служении Христу и общении с Ним. Посредник же «…един и посредник между Богом и человеками, человек Христос Иисус, предавший Себя для искупления всех» (1 Тим. 2:5-6). Церковь есть тело Христово, и спасающиеся в Церкви получают силу и жизнь Христову, обоживаются, становятся «богами по благодати». Таким образом, святые это те люди, которые подвигом веры и деятельной любви достигли богоподобия, чем и привлекли к себе изобильную благодать Божию. Ведь Сам Христос говорит в Евангелии: «кто любит Меня, тот соблюдет слово Мое; и Отец Мой возлюбит его, и Мы придем к нему и обитель у него сотворим» (Ин. 14:23). Апостол лишь подтверждает эти слова: «не я живу, но живет во мне Христос» (Гал. 2:20).

При молитве к святым угодникам верующие не забывают о молитве Господу, потому что только Он – Податель всех благ. Именно к Нему направляется и молитвенная просьба через предстательство святых, ведь и святые служили именно Богу. Святые помогают не в силу изобилия своих заслуг, но в силу обретенной ими духовной свободы в любви, которая достигнута их подвигом. Она дает им силу предстательства перед Богом в молитве, а также и в деятельной любви к людям. Бог дает святым, наряду с ангелами Божиими, совершать Свою волю в жизни людей деятельной, хотя обычно и невидимой, помощью. Помощь во всех житейских нуждах по молитвам святых даруется Самим Господом.

11.4. Как относиться к книгам, в которых указано, к каким святым в каких нуждах обращаться? Неужели у каждого святого своя «специализация» на помощи определенного вида?

– У каждого из святых был особый образ служения людям, свой характер, свои особенности, свои пережитые трудности и борения, свой подвиг перед Богом. Характер служения Господу в вечности является как бы продолжением земного поприща святого. Так, врач-целитель великомученик Пантелеимон продолжает оставаться целителем и после своей мученической кончины; то же можно сказать и о врачах-бессребрениках Косму и Дамиана. Святой великомученик Георгий Победоносец, бывший при жизни воином, почитается как покровитель православного воинства. Святитель Николай во время своей земной жизни отличался необычайной отзывчивостью на нужды всех скорбящих, путешествующих, его очень почитают моряки, ему же молятся девицы об удачном замужестве.

Некоторые из святых во время своей земной жизни претерпевали сильную борьбу с различными страстями и напастями. И они, очевидно, глубоко сочувствуют всем тем, кто претерпевает такую же борьбу, и с великой ревностью припадают в молитве к Богу за тех, кто обращается к ним в таких же случаях за помощью. Отсюда и святые – покровители тех или иных профессий или ходатаи перед Богом в житейских нуждах. На этом и основывается благочестивая церковная традиция, указывающая, кому из святых молиться при различных обстоятельствах жизни.

Это, впрочем, не изменяет общего положения, что каждый из святых может помочь в любой нужде и беде, если обратившийся будет иметь веру, а получение просимого будет полезным для спасения души.

Исполнение просимого всецело зависит от Подателя всех благ – Бога.

11.5. Кто такие святые отцы?

– Святые отцы – это святые подвижники и праведники Православной Церкви, сформулировавшие и выразившие в своих творениях и соборных постановлениях ее богословское, нравственно-этическое и аскетическое учение и подтвердившие истинность этого учения своей жизнью: достижением святости – обожения человеческой природы.

11.6. Что такое нетленные мощи?

– Святые мощи – это останки почивших святых людей, которые своим жизненным подвигом, любовью к людям, усердной молитвой, постом, нестяжанием – образом всей своей жизни достигли святости, к чему должен стремиться каждый. «Бог создал человека для нетления и соделал его образом вечного бытия Своего» (Прем. 2:23).

Тела некоторых усопших святых сохраняются в сравнительной или даже полной целостности. Однако почитаются они не за их нетленность, а за то, что по причине святости их тела и после смерти являются хранителями божественной благодати, от которой верующие могут получать исцеления и другие духовные дарования. Почитая мощи, Церковь, собственно, почитает благодать, действующую через останки, и прославляет Бога, дивного во святых Своих (Пс. 67:36).

Частицы мощей святых обязательно помещаются в каждом антиминсе, то есть освященном особым чином и надписанном епархиальным архиереем плате с изображением Иисуса Христа, на котором совершается Святая Евхаристия. Это делается в соответствии с раннехристианской практикой совершения Божественной литургии на гробницах мучеников за Христа.

11.7. Где находится Гроб Господень?

– В Иерусалимском храме Воскресения Христова есть Святая Часовня – Кувуклия, возведенная над гробницей Господа Иисуса Христа.

11.8. Что такое Плащаница?

– Святая Плащаница Господа нашего Иисуса Христа – это полотно, в которое Он был обернут после снятия с Креста. На Плащанице сохранились видимые изображения Господа со следами от ран. Плащаница имеет ширину 110 см и длину 486 см. Находится она в городе Турине в Италии (отсюда ее название – Туринская). Многочисленные фотокопии Плащаницы в натуральную величину сделаны, в том числе, и на ткани.

Плащаницей также называется плат с вышитым или иконописным изображением снятого с Креста Спасителя (выносится для поклонения в центр храма в Великую Пятницу) или изображение положения Божией Матери во гроб (выносится для поклонения на праздник Успения Пресвятой Богородицы).

11.9. Надо ли делать земной поклон перед Плащаницей?

– Со среды Страстной Седмицы земные поклоны в храме прекращаются, за исключением поклонов перед Святой Плащаницей. При подходе к любой святыне обычно делается два земных (или поясных) поклона до прикладывания к ней и один поклон после прикладывания. Поклоны делаются после совершения крестного знамения.

11.10. Если давно не причащался, можно ли приложиться к Плащанице?

– Почитание святыни никак не связано со временем причащения. Прилагаться к святыне необходимо с благоговением и сердечной верой.

12. О священнослужителях и духовном руководстве

12.1. Что означает «взять благословение у священника»?

– Взять благословение – это попросить священника молитвенно ходатайствовать перед Господом о ниспослании укрепляющей и освящающей благодати Святого Духа.

12.2. Когда надо брать у священника благословение?

– При встрече со священником после слова «здравствуйте» (или вместо этого слова) сразу говорят: «Батюшка, благословите» – и берут благословение. Берут благословение у священника и после Исповеди.

Кроме того, брать благословение следует во всех важных моментах духовной и мирской жизни. Прежде чем на что-либо решиться, можно посоветоваться со священником и попросить его благословения.

12.3. Как правильно взять благословение у священника?

– Для этого надо сложить руки правую на левую ладонями вверх, склонить голову и сказать: «Батюшка, благословите». Священник осеняет человека знаком священнического благословения, говорит: «Бог благословит» – и кладет свою правую руку на сложенные ладони благословляемого. После этого целуют благословляющую руку священника – но не как руку человеческую, а как образ благословляющей десницы Подателя всех благ – Господа.

12.4. Почему надо целовать руку священника?

– В библейские времена целование было обычной формой почтительного приветствия, особенно целование руки. Чтобы сделать это, надо было склониться к руке другого человека, поцеловать ее и провести ею по своему лбу. Целование как символ любви и уважения было воспринято и ранними христианами: «Приветствуйте всех братьев лобзанием святым» (1 Фес. 5:26).

Целование же руки священника, подающего крест или совершающего благословение, в отличие от простого приветствия, имеет особую духовную значимость. Получая от Бога благодать посредством креста или священнического благословения, человек мысленно целует незримую десницу Божию, которая ему эту благодать подает. Одновременно целующий руку священника выражает почтение также и к сану, который от апостолов Христовых перешел на множество служителей алтаря Божия.

12.5. Для чего нужен духовный отец?

– Духовный отец необходим для помощи и руководства в духовной жизни – для ее устроения, поддержания и совершенствования, то есть для спасения души. Духовный отец нужен для того, чтобы помочь человеку научиться жить по-христиански. Через послушание духовному отцу человек отвергает свои пристрастия, познает волю Божию и приводит свою свободную человеческую волю в соответствие с ней.

12.6. Как найти духовного отца (духовника)?

– Прежде всего следует начать регулярно ходить в храм, исповедоваться, причащаться и усердно молиться, чтобы Господь помог найти духовного отца.

12.7. Можно ли выбирать священников?

– Когда человек начинает жить духовной жизнью, регулярно посещать храм, участвовать в таинствах, сверять свою жизнь с установлениями Церкви, у него возникает потребность посоветоваться со священником по разным вопросам – и житейским, и духовным. Вот тогда он и начинает искать наставника. И конечно, для духовного руководства можно выбрать того священника, к которому сердце наиболее расположено, которому человек сможет доверить свою душу.

12.8. Как относиться к священнику, если знаешь, что он живет недостойно?

– Священство не делается оскверненным от недостойного человека: личные человеческие немощи не могут отнять благодати рукоположения. Священник является лишь орудием в руках Божиих, а все таинства невидимо совершает Сам Христос.

Каким бы ни был священник, только через него можно получить разрешение от грехов. А за свои дела каждый сам отвечает перед Богом – и наставник, и повинующийся. Если видите согрешающего священника, помните слова святого апостола: «Все, что они велят вам соблюдать, соблюдайте и делайте; по делам же их не поступайте» (Мф. 23:3).

13. О суевериях, гаданиях, предсказаниях, целительстве

13.1. Что такое суеверие?

– Суеверие – вера в то, что некоторые явления и события представляют собой проявление сверхъестественных сил или служат предзнаменованием будущего. Слово «суеверие» было образовано от слов суе – напрасно, попусту – и вера. Дословное значение этого слова: пустая вера, то есть вера не подлинная, напрасная.

13.2. От чего появляются суеверия, и чем они опасны?

– Человеческой душе свойственна потребность веры. И суеверие есть попытка удовлетворить эту потребность, только не верой, явленной в Божественном Откровении, – ведь это требует огромных личных усилий, душевных, волевых и даже интеллектуальных, – а верой, заимствованной из местных преданий и основанной на соприкосновении хоть с чем-то таинственным. Суеверие есть подмена подлинной веры.

Суеверия не возникают на пустом месте. Ряд их берет начало в язычестве, нанося тяжелейший вред душе. Суеверия порождают страх, а демонам гораздо проще справиться с людьми, пребывающими в состоянии страха. Суеверные люди, иногда не осознавая, служат не Богу, а силам зла. Возникновению суеверий способствуют сами люди, не пришедшие к вере в Бога, которые связывают случающиеся неприятности с какими-то незначительными жизненными явлениями, предшествующими неприятному событию. У людей велика потребность в сверхъестественном, велико стремление к провидению будущего.

Православная Церковь всегда считала суеверия большой опасностью для здоровья души.

13.3. В чем различие между суеверием и истинной верой в Бога?

– В вере всегда сохраняется свобода. Бог не отнимает у человека дарованную ему свободу. Суеверные люди теряют духовную свободу и попадают в зависимость от темных и злых сил. Суеверие, то есть вера суетная, не приносящая пользу душе человека, – это своего рода духовная болезнь и образуется она там, где оскудевает истинное знание о вере и о духовной жизни. Вера без знания очень быстро превращается в суеверие, то есть весьма странную смесь различных взглядов, где находится место и Ангелам, и бесам, и даже Господу Богу, но отсутствуют понятия покаяния, борьбы с грехом, изменения образа жизни.

13.4. Как избежать суеверий?

– Чтобы избежать суеверий, надо знать и хранить истинную веру церковную. Верующий человек знает, что без помощи Божией он ничего хорошего не достигнет, и без попущения Божия с ним ничего плохого не случится. Суеверный же человек, хотя бы и признающий бытие Божие, свое благополучие или неблагополучие ставит не в зависимость от Бога и от соблюдения заповедей Божиих, а от каких-то совпадений, происшествий, неожиданностей или же попросту – от магических действий. Чтобы избежать суеверий, надо всегда помнить о душе, о вечности, о том, что за все придется дать ответ перед Богом. О независимости от суеверий хорошо вспомнить слова апостола Павла: «Стойте в свободе, которую даровал нам Христос, и не подвергайтесь опять игу рабства» (Гал. 5:1).

13.5. Правда ли, что нельзя святить куличи целый год, если кто-то умер?

– Это суеверие, не имеющее никакого здравого объяснения. В Церкви нет ничего бессмысленного. Все церковные правила имеют глубокий духовный смысл.

13.6. Говорят, что в день Усекновения главы святого Иоанна Крестителя нельзя есть ничего круглого, что по форме напоминает голову, то есть яблоки, арбузы и пр. и пользоваться режущими предметами. Так ли это?

– В день Усекновения главы Иоанна Предтечи Церковью установлен пост, чтобы достойно почтить память великого постника и пустынника. Одновременно этот однодневный пост имеет цель – напомнить о пагубных последствиях страсти невоздержания. Нет никаких запретов на вкушение пищи, имеющей круглую форму, и на использование рубящих и режущих средств. Это народное поверье родилось из наивно-символических представлений («симпатическая магия»).

13.7. Можно ли близким родственникам усопшего нести гроб с его телом?

– Это суеверие, что якобы родственникам покойного нельзя нести гроб, иначе тем самым родственник приближает свою собственную смерть. Опасение, будто разгневанная душа умершего может навредить своим родственникам, появилось в древности у язычников и не имеет никакого отношения к христианству. Все суеверия происходят от религиозной безграмотности, чтобы их избежать, надо изучать основы Православной веры.

13.8. Грешно ли верить приметам: например, день несчастливый, кошка дорогу перебежала, рука зачесалась, кто-то встретился?

– Суеверие богомерзко, потому что оно свидетельствует о забвении Бога, о том, что веру в Бога меняют на веру во что-то пустое, суетное, часто бессмысленное.

13.9. Что делать, если принесли тесто, замешанное в Иерусалиме, на Гробе Господнем. Надо ли его кому-то передавать, и как вообще к этому относиться?

– Над Гробом Господним существует Храм Воскресения Христова, где ежедневно совершается Божественная литургия. Тесто там не замешивают. В лучшем случае принесенная закваска могла быть освящена святой водой. А если, как в известных «письмах счастья», при получении теста следует совет передавать его другим, а то «хуже будет», то благочестивым это назвать нельзя.

Распространители подобной закваски лживо прикрываются авторитетом известных храмов и монастырей Украины, Афона и даже Храма Гроба Господнего (существует множество версий этой закваски: «тесто от святой Матроны», «почаевский хлеб», «афонский хлеб», «тесто счастья», «тесто благополучия»). Это очевидная ложь, а отец лжи – дьявол. Распространять эту ложную мистику «иерусалимской закваски» не следует.

Следует помнить и о том, что употребляя в пищу непонятного происхождения продукт, люди рискуют своим здоровьем.

13.10. Правда ли говорят, что случайно упавшее кольцо или погасшая венчальная свеча предвещают брачащимся тяжелую жизнь, а кто первый ступит на полотенце, тот будет главенствовать в семье, или чья свеча окажется короче после таинства Брака, тот раньше умрет?

– «Не всякому слову верь» (Сир. 19:16). На подобные случайности не надо обращать внимания, потому что при фиксировании на них внимания это может перерасти в суеверия. Вовлечь в них выгодно врагу рода христианского – сатане, так как это отвлекает верующих от истинного Евангельского понимания жизни. Важно всегда помнить, что жизнь человека зависит от Бога и от того, как он исполняет Божии заповеди.

Бог не открывает христианам будущее через упавшее кольцо или погасшую свечу. Его воля явлена людям через Святое Евангелие.

Все суеверия, связанные с Таинствами Церкви, происходят оттого, что люди, принимая Таинства, часто не понимают их смысла и значения.

13.11. Можно ли верить снам?

– «Сонные грезы окрыляют глупых. Как обнимающий тень или гонящийся за ветром, так верящий сновидениям. Сновидения совершенно то же, что подобие лица против лица. От нечистого что может быть чистого, и от ложного что может быть истинного? Гадания и приметы и сновидения – суета, и сердце наполняется мечтами… Сновидения ввели многих в заблуждение, и надеявшиеся на них подверглись падению» (Сир. 34:1–5, 7).

Святые отцы запрещают придавать снам какое-либо значение и тем более открывать их другим.

13.12. От чего бывают плохие сны?

– Душевная жизнь человека не прекращается и во сне. Плохие сны бывают от небогоугодной жизни, от отягощения души грехами и страстями. Большая часть снов – естественное следствие возбужденного воображения человека. О чем человек днем думает, чем он сильно заинтересован, чего он страстно желает или не желает, это и снится ему.

Не следует доверять снам (плохим или хорошим), а тем болеесовершать с их помощью гадание, ведь «во множестве сновидений… много суеты» (Еккл.5:6).

13.13. Можно ли заниматься астрологией?

– Занятия астрологией, йогой, оккультизмом – большой грех, так как через них человек вступает в контакт с темной силой и попадает от нее в зависимость. Если человек этим занимался, то ему требуется покаяние.

13.14. Можно ли доверять гаданиям, предсказаниям, гороскопам?

– Церковь категорически запрещает всякие гадания, вызов духов, гороскопы и прочее, считая это служением сатане. «Не должен находиться у тебя…прорицатель, гадатель, ворожея, чародей, обаятель, вызывающий духов, волшебник и вопрошающий мертвых; ибо мерзок пред Господом всякий делающий это» (Втор. 18:10-12).

Никаким гаданиям, предсказаниям доверять нельзя. Суеверный начинает соотносить события своей жизни с содержанием предсказаний и суеверий, сам выстраивает в своем воображении причинно-следственные связи. Нередко этому прямо помогают темные силы.

13.15. Можно ли гадать на судьбу?

– Церковь это категорически запрещает, потому что таким образом человек вступает в контакт с темными силами. Счастье человека зависит от святости его жизни. Если бы Богу было угодно, а для человека полезно, Он бы открыл людям их будущее. Однако в Евангелии сказано, что надо бодрствовать и молиться.

13.16. Надо ли бояться колдунов, «энергетических вампиров»?

– Боязнь колдунов происходит от двух причин: от маловерия и от религиозной безграмотности. Есть истинная вера, а есть суеверие. Есть страх Божий, то есть благоговение пред Ним, боязнь оскорбить Его, а есть страх вражий, рождаемый от неверия во всесильную помощь и неизреченную любовь Божию. Потеря страха Божия – это отступление от истинной веры.

Страх – это искушение и вражеское действие. Враг старается за счет страха держать человека в постоянном напряжении. Нужно иметь только страх Божий, то есть своим поведением, образом жизни, мыслями опасаться оскорбить любовь Божию к себе. Господь говорит нам о подлинном страхе: «Не бойтесь убивающих тело, души же не могущих убить; а бойтесь более Того, Кто может и душу и тело погубить в геенне» (Мф. 10:28). То есть настоящий страх – это страх нагрешить, страх оскорбить Бога.

13.17. Что делать, если водил родственников к экстрасенсам?

– Надо покаяться в этом грехе на исповеди и никогда больше так не поступать. Церковь во все века предостерегала христиан от общения с колдунами, которые в настоящее время стали именовать себя экстрасенсами, целителями и т.п. Православный человек должен знать, что все оккультисты общаются с силами далеко не божественными. Обратившись к экстрасенсу за помощью в физическом здоровье, можно повредить душе.

Господь еще в Ветхом Завете показал Свое отношение к оккультистам, дав народу, вышедшему из египетского плена заповеди: «не ворожите и не гадайте» (Лев. 19:26), «не обращайтесь к вызывающим мертвых, и к волшебникам не ходите, не доводите себя до осквернения от них» (Лев. 19:31).

13.18. Возможно ли противостоять бесовским силам?

– «Имя Господа – крепкая башня: убегает в нее праведник – и безопасен» (Притч. 18:11). В этом мире нет ничего сильнее благодати Духа Святого, поэтому христианин, старающийся по возможности часто молиться, посещать храм, внимательно исповедоваться и благоговейно причащаться Святых Христовых Таин, как правило, остается недоступным воздействию бесовских сил. Ведь людям для того и дана сила крестного знамения, различные святыни, а тем более таинства Церкви, чтобы бесовские силы к ним не подступали. «Если Бог за нас, кто против нас?» (Рим. 8:31).

13.19. Существуют ли порча, сглаз?

– Словами «порча», «сглаз» в народе называют некоторые виды духовных болезней, вызванных воздействием на человека демонов. Слова эти неточные. Употребляя их человек, вину за постигшее несчастье возлагает не на себя, а на других. С подозрением относится к окружающим, ищет колдунов, ему повредивших. Если вести нездоровый образ жизни, то легко заболеть. Если не радеть о своем спасении, иметь в себе греховную нечистоту, то к такой душе бесовские силы легко найдут доступ, потому что от такого отходит защищающая благодать Божия. Большинство людей, испытывающих зависимость от демонов, сами навели на себя порчу страстями, порочными привычками, духовной беспечностью. Всякий обращающийся к тем, кто занимается «снятием» порчи или сглаза, к одному тяжелому недугу прибавляет другой.

Телесная болезнь, если даже она пришла неожиданно, еще не повод думать о зависимости от демонов. Болеют многие: одним болезни даются за грехи, другим – для духовного совершенства. Когда кто по христиански, с молитвой и благодарением к Богу, переносит их, тогда идет уверенным путем ко спасению.

13.20. Когда применяется отчитка?

– Так называемая отчитка применяется не для лечения той или иной физической немощи, болезни, а для исцеления от страшного духовного недуга – одержимости духом нечистым. Конечно, освобождаясь от бесовской зависимости, человек получает облегчение не только для души, но и для тела.

Изгнание нечистых духов – это нелегкое и опасное делание. Поэтому за отчитку берутся только по послушанию, духовно опытные подвижники, в основном из числа монашествующих, чтобы не подвергнуться самим поруганию от бесов.

Необходимо понимать, что к отчитке прибегают только в крайних случаях, и с благословения духовника, когда зависимость от нечистого духа доходит до одержимости. Обычно же пост, молитва, покаяние, регулярное причащение Святых Христовых Таин помогают христианину избавляться от страстей, греховных привычек и тем самым освобождаться от бесовской зависимости.

14. О богослужении и церковном календаре

14.1. Что такое богослужение?

– Богослужение – служение, или служба Богу, состоящая из чтения и пения молитв, чтения Священного Писания, обрядов, совершаемых священнослужителем по определенному чину (порядку).

14.2. Для чего совершаются богослужения?

– Богослужение как внешняя сторона религии выражает религиозную веру и благоговейные чувства христиан к Богу. Во время богослужения верующие переживают встречу с Господом, единение с Ним.

14.3. Какова цель богослужения?

– Цель установленного Православной Церковью богослужения заключается в том, чтобы дать христианам наилучший способ выражения обращаемых к Господу прошений, благодарений и славословий; научить и воспитать верующих в истинах Православной веры и правилах христианского благочестия; вводить верующих в таинственное общение с Господом и сообщать им благодатные дары Святого Духа.

14.4. Что означают православные богослужения?

– Литургия (общее дело, общественная служба) – это главное богослужение, во время которого происходит Причащение (Причастие) верующих. Остальные восемь служб являются подготовительными молениями к Литургии.

Вечерня – служба, совершаемая в конце дня, вечером.

Повечерие – служба после вечери (ужина).

Полунощница – служба, предназначенная для совершения в полночь.

Утреня – служба, совершаемая утром, перед восходом солнца.

Службы часов – воспоминание событий (по часам) Страстной Пятницы (суда, страданий и смерти Спасителя) и Сошествия Святого Духа на апостолов.

Накануне больших праздников и воскресных дней совершается вечерняя служба, которая называется всенощным бдением, потому что у древних христиан оно продолжалось всю ночь. Слово «бдение» означает «бодрствование». Всенощное бдение состоит из вечерни, утрени и первого часа. В современных условиях всенощное бдение чаще всего совершается вечером накануне воскресных и праздничных дней.

14.5. Какие богослужения совершаются в Церкви ежедневно?

– Ежедневно в храмах совершаются вечерние, утренние и дневные богослужения. В свою очередь, каждое из этих трех богослужений слагается из трех частей:

Вечернее богослужение – из девятого часа, вечерни, повечерия.

Утреннее – из полунощницы, утрени, первого часа.

Дневное – из третьего часа, шестого часа, Божественной литургии.

Таким образом, из вечернего, утреннего и дневного церковных богослужений образуются девять служб.

Сейчас полные уставные богослужения совершаются только в некоторых монастырях. В большинстве приходских храмов богослужения совершаются только утром (часы и Литургия) и вечером (вечерня, утреня и первый час) с некоторыми сокращениями.

14.6. Откуда можно узнать о расписании богослужений в храме?

– Расписание богослужений обычно вывешивается на дверях храма, информационном стенде или на сайте прихода.

14.7. Что изображается в Литургии?

– В Литургии под внешними обрядами изображается вся земная жизнь Господа Иисуса Христа: Его рождение, учение, дела, страдания, смерть, погребение, Воскресение и Вознесение на небо.

14.8. В какие дни совершается Литургия Василия Великого?

– Литургия Василия Великого совершается только 10 раз в году: накануне праздников Рождества Христова и Крещения Господня (или в дни этих праздников, если они приходятся на воскресенье или понедельник), 1/14 января – в день памяти святителя Василия Великого, в пять воскресных дней Великого поста, в Великий Четверг и в Великую Субботу Страстной седмицы. Литургия Василия Великого от Литургии Иоанна Златоуста отличается некоторыми молитвами, большей их продолжительностью и более протяжным пением хора, поэтому она немного дольше.

14.9. Что называется обедней?

– В народе Литургия называется обедней. Название «обедня» произошло от обычая древних христиан после окончания Литургии употреблять остатки принесенных хлебов и вина за общей трапезой (или общественным обедом), который проходил в одной из частей храма.

14.10. Что называется обедницей?

– Последование изобразительных (обедница) – так называется краткая служба, которая совершается вместо Литургии, когда Литургию служить не положено (например, в Великий пост) или когда ее невозможно служить (нет священника, антиминса, просфор). Обедница служит некоторым изображением или подобием Литургии, по составу подобна Литургии оглашенных и ее основные части соответствуют частям Литургии. Причащения во время обедницы не бывает.

14.11. Что такое полиелей?

– Дословно с греческого слово «полиелей» можно перевести как «много милости» (polys – многий и eleos – милость). Полиелеем называется самая торжественная часть Утрени, которая символизирует подаяние многой милости от Бога. Полиелей совершается только на воскресной и праздничной утрене.

Когда начинается полиелей и звучат первые слова 134-го псалма «Хвалите имя Господне», в храме зажигают многочисленные светильники – елейные лампады. Отверзаются Царские врата, священник в предшествии диакона, держащего горящую свечу, кадит престол и весь алтарь, иконостас, духовенство, хор, молящихся и весь храм. Открытые Царские врата символизируют отверстый Гроб Господень, откуда воссияло царство вечной жизни. После чтения Евангелия все присутствующие на богослужении подходят к иконе праздника, прикладываются к ней, затем подходят к священнику, который крестообразно помазывает освященным елеем лоб. Крестообразное помазание чела верующих освященным маслом означает излияние на них милости Божией и также является одним из видов благословения. Помазание имеет не только символический смысл, но и реально сообщает дар благодати во освящение души и тела.

Помазание освященным маслом на полиелее не является церковным таинством, это священный обряд Церкви.

14.12. Что такое лития?

– Лития́ в переводе с греческого означает «усердное моление». В православном богослужении она составляет часть всенощного бдения накануне церковных праздников.

Содержание молитв литии указывает, что она получила свое начало в связи с бедствиями, постигавшими Византию. И ныне лития, помимо предпраздничных всенощных, совершается в случаях общественных бедствий или при воспоминаниях о них, обыкновенно вне храма, соединяясь с молебном, а иногда и с крестным ходом.

Особый род литии установлен для моления об усопшем, совершаемого при выносе его из дома, а также, по желанию его родственников, при церковном поминовении о нем во всякое другое время.

14.13. Какие псалмы входят в шестопсалмие и почему именно эти?

– Шестопсалмие – одна из важнейших частей утреннего богослужения Православной Церкви, состоящая из шести избранных псалмов. О важности этой части утреннего богослужения свидетельствует то, что шестопсалмие почти во все время года читается на каждом утреннем богослужении (исключение составляет Светлая Пасхальная седмица).

В состав шестопсалмия входят: псалом 3 «Господи, что ся умножиша», псалом 37 «Господи да не яростию», псалом 62 «Боже, Боже мой, к Тебе утренюю», псалом 87 «Господи Боже спасения моего», псалом 102 «Благослови душе моя Господа», псалом 142 «Господи, услыши молитву мою». Псалмы выбраны из разных мест Псалтири равномерно. Псалмы выбраны однородного содержания и тона, господствующего в Псалтири; все они изображают преследование праведника врагами (в первую очередь духами злобы) и его твердую надежду на Бога, лишь крепнущую от увеличения преследований и в конце достигающую ликующего успокоения в Боге (псалом 102). При чтении шестопсалмия покаянные псалмы чередуются с благодарственными.

14.14. Почему не переводят богослужение на русский язык, чтобы сделать его более понятным?

– Церковнославянский язык был создан святыми равноапостольными Кириллом и Мефодием специально для богослужения как язык Церкви, как язык Богообщения и Богопознания. Этот язык вобрал в себя христианские символы и смыслы, содержавшиеся в текстах христианской литературы Византии и античной литературы Древней Греции. Более тысячи лет он является богослужебным языком Русской Православной Церкви и ряда других поместных церквей. В образах церковнославянского языка запечатлен тысячелетний духовный опыт русских святых. Церковнославянский язык вводит православных христиан в литургическую жизнь Церкви.

Относительно перевода богослужения на русский язык спорят уже довольно долго. Но здесь существует ряд проблем. Перевод богослужения на русский язык спровоцирует резкое стилистическое снижение и потерю начального смысла многих слов и выражений, которые будут нести отпечаток нашего повседневного общения – очень часто с негативным оттенком. Такой перевод обеднит содержание богослужебных текстов.

Для трансляции хотя бы приблизительного смысла славянских выражений на русском языке нужно будет использовать сложные и громоздкие конструкции.

Многие церковные иерархи считают, что проблема понимания богослужения прихожанами не решится путем простого перевода литургических текстов на современный русский, но может создать ситуацию, когда для многих верных чад Церкви богослужение на русском языке вместо славянского будет восприниматься как совершенно неоправданное.

Отдельно следовало бы сказать, что существует полезная практика перевода богослужебных текстов или молитв, их пояснение не в богослужебных, а в просветительских целях.

14.15. Почему священники служат в облачениях разного цвета?

– Группам церковных праздников усвоен определенный цвет облачений священнослужителей. Каждый из семи цветов богослужебных облачений соответствуют духовному значению того события, в честь которого совершается богослужение. Разработанных догматических установлений в этой области не существует, но в Церкви есть традиция, усваивающая различным цветам, употребляемым в богослужении, определенную символику.

14.16. Что обозначают различные цвета священнических облачений?

– В праздники, посвященные Господу Иисусу Христу, а также в дни памяти Его особых помазанников (пророков, апостолов и святителей) цвет облачения золотой или желтый. В золотых одеждах служат по воскресным дням.

В праздники в честь Пресвятой Богородицы, а также в дни памяти святых дев и девственников используется голубой цвет облачения, символизирующий особую чистоту и непорочность.

Фиолетовый цвет принят в праздники Креста Господня. В нем соединены красный (символизирующий цвет крови Христовой и Воскресения) и синий, напоминающий, что Крест открыл дорогу в небо.

Темно-красный цвет – цвет крови. В красных облачениях проходят службы в честь святых мучеников, проливших кровь за веру Христову.

В зеленых облачениях празднуется день Святой Троицы, день Святого Духа и Вход Господень в Иерусалим (Вербное Воскресение), так как зеленый цвет – символ жизни. В зеленых облачениях совершаются также богослужения в честь преподобных: монашеский подвиг оживотворяет человека соединением со Христом, обновляет всю его природу и ведет к вечной жизни.

В черных облачениях обычно служат в будние дни Великого поста. Черный цвет – символ отречения от мирской суеты, символ плача и покаяния.

Белый цвет как символ Божественного нетварного света принят в праздники Рождества Христова, Богоявления (Крещения), Вознесения и Преображения Господня. В белых облачениях начинается и Пасхальная утреня – в знак Божественного света, воссиявшего из Гроба Воскресшего Спасителя. В белом облачении священнослужители совершают богослужение в дни празднования памяти ангельских сил.

Белые ризы полагаются также для совершения крещений и погребений. От Пасхи до праздника Вознесения все богослужения совершаются в красных облачениях, символизирующих неизреченную пламенную любовь Божию к роду человеческому, победу Воскресшего Господа Иисуса Христа.

14.17. Для чего в храме совершается каждение?

– Каждение обладает символическим значением.

Дым кадильный символизирует Божию благодать, которая подобно дыму окутывает верующих в храме. Перед началом каждения священник произносит специальную молитву на благословение кадила, в которой просит Господа, чтобы он ниспослал верующим благодать Святаго Духа. Запах ладана призван возвышать и окрылять чувства верующих, отрывая их от обыденности и земной суеты.

Дым от каждения также символизирует молитву. На это указано в Священном Писании: «И когда он взял книгу, тогда четыре животных и двадцать четыре старца пали пред Агнцем, имея каждый гусли и золотые чаши, полные фимиама, которые суть молитвы святых» (Откр.5:8). В псалме поется: «Да исправится молитва моя, яко кадило пред Тобою» (Пс.140:2). Как дым легко поднимается вверх, так и молитва, исходящая от сердца человека, возносится к Богу, как фимиам имеет приятный запах, так и моление, совершаемое с любовью и смирением, угодны Господу

14.18. Почему не на каждой службе бывает каждение храма?

– Каждение храма и молящихся бывает на каждом богослужении. Богослужебное каждение бывает полным, когда охватывает весь храм, и малым, когда кадят алтарь, иконостас и предстоящих людей с амвона.

14.19. Кто такие оглашенные, которых призывают выйти из храма во время богослужения?

– Оглашенными в Церкви называют людей, готовящихся принять таинство святого Крещения. Оглашение – это процесс обучения и наставления людей в вере и церковной жизни. Будучи некрещеными, они еще не могут полностью участвовать в Божественной литургии, ее сакральной части, когда происходит освящение Даров и Причащение верных – крещеных людей. Поэтому, согласно богослужебному уставу Церкви, перед началом третьей части Литургии (называемой Литургией верных), после слов диакона «оглашении, изыдите» – их призывают выйти из храма.

14.20. Почему диакон стоит спиной к молящимся в храме?

– Он стоит лицом к алтарю, в котором находится Престол Божий и невидимо присутствует Сам Господь. Диакон приглашает и побуждает молящихся вместе помолиться, обратившись лицом на восток.

14.21. Почему во время богослужения в храме иногда гасят свет и свечи?

– На утрене во время чтения шестопсалмия в храмах погашаются свечи, исключая немногие. Шестопсалмие – плач кающегося грешника пред Христом Спасителем, пришедшим на землю. Отсутствие освещения располагает верующих к самоуглублению, помогает размышлению о читаемом, напоминает о мрачности греховного состояния. Чтение первой половины шестопсалмия выражает скорбь души (тьма), удалившейся от Бога и ищущей Его. Чтение второй половины шестопсалмия раскрывает состояние раскаявшейся души, примиренной с Богом.

14.22. Что означают подсвечники с двумя или тремя свечами, которые употребляют во время богослужения архиереем?

– Это дикирий и трикирий. Дикирий – подсвечник с двумя свечами, знаменующими два естества в Иисусе Христе: Божественное и человеческое. Трикирий – подсвечник с тремя свечами, знаменующими веру в Пресвятую Троицу. Дикирий и трикирий употребляются при архиерейском богослужении для благословения народа.

14.23. Что такое Масленица?

– Последняя седмица перед Великим постом носит название «сырная», в народе ее называют Масленицей. На этой седмице устав предписывает воздерживаться от употребления мяса, зато разрешает вкушать молоко, сыр, масло и яйца даже в среду и пятницу.

Масленица – это не праздник. Празднование Масленицы – изобретение скорее мирское или даже языческое, чем христианское. Трудно себе представить, чтобы, напомнив о Страшном суде, Церковь сразу же за этим благословила на объедение, пьянство и безудержное веселье. Такого благословения нет ни в одном уставе. Наоборот, запретив в употребление мясные продукты, Церковь вплотную подводит верующих к началу Великого поста. Для человека, любящего храм Божий, сырная седмица пронизана размышлениями о Страшном суде Христовом. В храмах на «сырной» седмице в среду начинают читать великопостную молитву великого подвижника IV века преподобного Ефрема Сирина с земными поклонами. Поэтому веселье в эти дни у православных христиан умеряется церковной службой, а сама Масленица никак не должна становиться временем чревоугодия.

14.24. С какого числа начинается Масленица?

– Масленица – это последняя неделя перед началом Великого поста. Заканчивается она Прощеным воскресеньем.

14.25. Что такое Прощеное воскресенье?

– Так называется последнее воскресенье перед Великим постом. В этот день на Литургии читается Евангелие – отрывок из Нагорной Проповеди (Мф. 6:14–21), где, в частности, говорится о прощении обид ближним, без чего нельзя получить прощения грехов от Отца Небесного.

Сообразно с этим Евангельским чтением христиане имеют благочестивый обычай просить в этот день друг у друга прощения грехов, ведомых и неведомых обид и принимать все меры к примирению. Потому это воскресенье принято называть Прощеным воскресеньем. Вечером, после вечерни, священник подает пример и первый у всех просит прощения. После этого все прихожане подходят и испрашивают у него прощения, а также и друг у друга. Без искреннего сердечного примирения со всеми благодатное поприще поста может пройти бесплодно, даже при желании провести пост по церковным правилам.

14.26. До какого времени читают молитву Ефрема Сирина?

– Молитву Ефрема Сирина читают до среды Страстной Седмицы.

14.27. Почему в центре храма на аналое вместо иконы иногда лежит украшенный цветами крест?

– Так бывает на Крестопоклонной неделе Великого поста. Крест выносится и полагается на аналое в центре храма, чтобы напоминанием о страданиях и смерти Господа воодушевить и укрепить постящихся к продолжению подвига поста.

Крест также выносится в центр храма в праздники Воздвижения Креста Господня и Происхождения (Изнесения) Честных Древ Животворящего Креста Господня.

14.28. Когда можно приложиться к Плащанице?

– К Плащанице можно приложиться с середины дня Страстной Пятницы и до начала Пасхальной службы.

14.29. Когда уносят Плащаницу?

– Плащаницу уносят в алтарь перед началом Пасхальной службы в субботу почти в полночь.

14.30. Бывает ли Причащение в Страстную Пятницу?

– Нет. Так как Литургия в Страстную Пятницу не совершается, потому что в этот день Сам Господь принес Себя в жертву.

14.31. Бывает ли Причащение в Великую Субботу, на Пасху?

– В Великую Субботу и на Пасху совершается Литургия, следовательно, бывает и Причащение верующих.

14.32. До какого часа длится Пасхальная служба?

– В разных храмах время окончания Пасхальной службы разное, но чаще всего это происходит от 3 до 6 часов утра.

14.33. Почему не только на Пасхальной седмице во время Литургии всю службу бывают открыты Царские врата?

– Некоторые священники награждаются правом служения Литургии с открытыми Царскими вратами до Херувимской песни или до молитвы «Отче наш». Так же с отверстыми Царскими вратами совершается Литургия во время архиерейского служения.

14.34. Что такое крестный ход и когда он бывает?

– Крестным ходом называется торжественное шествие священнослужителей и верующих мирян с иконами, хоругвями и другими святынями. Крестные ходы совершаются ежегодно, в установленные для них особые дни: на Светлое Христово Воскресение – Пасхальный крестный ход; в праздник Богоявления для великого освящения воды в память Крещения Господа Иисуса Христа в водах Иордана, крестный ход с Плащаницей Спасителя в Великую Пятницу, крестный ход с Плащаницей Божией Матери в Праздник Успения Пресвятой Богородицы, крестные ходы в дни престольных праздников храмов или монастырей, а также в честь святынь и великих церковных или государственных событий. Существуют также чрезвычайные крестные ходы, устанавливаемые Церковью по особо важным случаям.

14.35. От чего произошли крестные ходы?

– Древние праведники часто совершали торжественные и всенародные шествия с пением, трубоглашением и ликованием. Повествования об этом изложены в священных книгах Ветхого Завета: Исход, Числа, книги Царств, Псалтирь и других.

Первыми прообразами крестных ходов были: путешествие сынов Израилевых из Египта в землю обетованную; шествие всего Израиля вслед ковчега Божия, от которого произошло чудесное разделение реки Иордана (Нав. 3:14–17); торжественное семикратное обхождение с ковчегом вокруг стен Иерихонских, при котором совершилось чудесное падение неприступных стен Иерихона от гласа священных труб и возглашений всего народа (Нав. 6:5–19); а также торжественные всенародные перенесения ковчега Господня царями Давидом и Соломоном (2 Цар. 6:1–18; 3 Цар. 8:1–21).

В новозаветной истории установителем крестных ходов был Сам Господь наш Иисус Христос. Вход Господень в Иерусалим – образ крестного хода, данный самим Господом, Который торжественно вошел в город на Крестные страдания в сопровождении народа и при всеобщих восклицаниях: «Осанна Сыну Давидову».

В состав христианских богослужений торжественные шествия с крестом во главе вошли еще в глубокой древности. Константин Великий (III–IV вв.) отправлялся на войну в сопровождении священников с преднесением креста. Император Юстиниан (V–VI вв.) законодательно определил время и порядок совершения крестных ходов: перед началом постройки монастыря, храма или часовни и запретил крестные ходы без епископов и клириков. Всякое выдающееся событие в жизни Церкви сопровождалось крестными ходами. Дни основания и освящения храмов, перенесения мощей и других священных предметов, встречи архипастырей, дни особых церковных и гражданских торжеств всегда сопровождались крестными ходами. Особенное развитие на Востоке получили так называемые умилостивительные крестные ходы во дни великих народных бедствий: во время войн, землетрясений, моровой язвы, наводнений, засух, голода и других грозных явлений природы. Такие крестные ходы совершались с особыми приготовлениями и особой торжественностью. Так, во время землетрясения в Константинополе и большей части Греции, в крестном ходе и архиепископ Прокл, и император Феодосий Младший смиренно шли без обуви. Святитель Симеон Солунский (XI в.) о содержании крестных ходов говорит: «На путях и перекрестках творим моление для того, чтобы очистить все пути и распутья, оскверненные нашими грехами. Подъемлем из храмов священные иконы, износим честные кресты, а иногда, где есть, и священные мощи святых для того, чтобы освятить и людей, и все, что потребно им для жизни, – то есть домы, пути, воды, воздух и самую землю, как попираемую и оскверняемую стопами грешников. Все это для того, чтобы обитаемый град и вся страна соделались причастными Божественной благодати…»

В России практика крестных ходов была воспринята от греческой церковной традиции и существует на всем протяжении истории Русской Православной Церкви.

14.36. Что означает Пасхальный крестный ход?

– Пасхальный крестный ход совершается в воспоминание шествия мироносиц ко гробу Спасителя, куда они шли, чтобы оплакать Его смерть и умастить Его тело благовониями.

Молящиеся во главе с духовенством выходят из храма, чтобы совершить торжественное шествие вокруг храма. Пасхальный крестный ход проходит со свечами, хоругвями (церковными знаменами – символом победы над смертью и диаволом), кадильницами и иконой Воскресения Христова под непрерывный трезвон в колокола с пением стихиры Пасхи: «Воскресение Твое, Христе Спасе…». Подобно женам мироносицам, встретившим воскресшего Христа Спасителя вне Иерусалима, христиане встречают весть о наступлении Светлого Христова Воскресения вне стен храма – они как бы шествуют навстречу воскресшему Спасителю.

Прежде чем войти в храм, торжественное Пасхальное шествие останавливается при дверях и входит в храм лишь только после трижды прозвучавшей ликующей вести: «Христос воскресе из мертвых, смертию смерть поправ и сущим во гробех живот даровав!» Люди во время крестного хода входят в храм, подобно тому, как жены мироносицы пришли в Иерусалим с радостной вестью ученикам Христовым о воскресшем Господе.

14.37. Сколько раз бывает Пасхальный крестный ход?

– Первый Пасхальный крестный ход бывает в Пасхальную ночь. Затем в течение недели (Светлой седмицы) ежедневно после окончания Литургии совершается Пасхальный крестный ход, а до праздника Вознесения Господня такие же крестные ходы могут совершаться каждое воскресенье.

14.38. Что означает крестный ход с Плащаницей на Страстной седмице?

– Этот скорбный и плачевный крестный ход совершается в воспоминание погребения Иисуса Христа, когда тайные ученики Его Иосиф с Никодимом, в сопровождении Матери Божией и жен мироносиц, несли на руках умершего на кресте Иисуса Христа. Они шли от горы Голгофы до погребальной пещеры, в которую, по обычаю иудейскому, положили тело Христово. В воспоминание этого священного события – погребения Иисуса Христа – и совершается Крестный ход с Плащаницей, которая представляет тело умершего Иисуса Христа, как оно было снято с креста и погребено.

Апостол говорит верующим: «Помните мои узы» (Кол. 4:18). Если апостол заповедует христианам помнить его страдания в узах, то конечно же следует вспоминать страдания Христовы Всякий, именуемый христианином, отмечающий скорбные минуты страданий и смерти Спасителя, не может не быть участником и небесной радости Воскресения Его, ибо по словам апостола: «Сонаследники же Христу, если только с Ним страдаем, чтобы с Ним и прославиться» (Рим. 8:17).

14.39. Что обозначают хоругви, с которыми совершаются крестные ходы?

– Хоругви – это священные знамена Церкви с изображением Спасителя, Божией Матери, особо чтимых святых и праздников, символизирующие победу Господа Иисуса Христа над смертью и диаволом.

Первый прообраз хоругвей был явлен Ною после всемирного потопа. Бог, явившись к Ною во время его жертвоприношения, явил радугу в облаках и назвал ее «знамением вечного завета» между Богом и людьми (см. Быт. 9:13–16). Как радуга в небе напоминает людям о завете Божием, так и на хоругвях изображение Спасителя служит всегдашним напоминанием об избавлении рода человеческого на Страшном суде.

Второй прообраз хоругвей был явлен при выходе Израиля из Египта во время перехода через Чермное море. Явился тогда Господь в столпе облачном и все воинство фараона покрыл тьмой от этого облака, и погубил в море, Израиль же спас. Господь всегда побеждает и прогоняет силу вражию.

Третий прообраз хоругвей – облако, покрывавшее скинию и осенявшее Израиль во время путешествия в обетованную землю. Весь Израиль взирал на священное облако и духовными очами разумел в нем присутствие Самого Бога.

Еще один прообраз хоругвей – это медный змий, который был воздвигнут Моисеем по повелению Божию в пустыне. При воззрении на него иудеи получали исцеление от Бога, так как медный змий прообразовал Крест Христов (см. Ин. 3:14–15).

15. О праздниках

15.1. Для чего установлены церковные праздники?

– Праздники церковные – это торжественные дни, посвященные воспоминанию и празднованию событий Священной истории и памяти особо чтимых святых. Участвуя в праздничном богослужении, верующие молитвенно становятся соучастниками истории спасения, чувствуют единение с Богом и Его народом.

15.2. Что такое двунадесятый праздник?

– Это двенадцать (по-славянски «дванадесять») великих (т е. больших) праздников, посвященных воспоминанию событий, связанных с земной жизнью Господа Иисуса Христа и Божией Матери, и имеющих судьбоносное значение в истории спасения человечества.

15.3. Какие праздники являются двунадесятыми?

– Это восемь праздников, посвященных Господу и четыре праздника, посвященных Божией Матери:

Рождество Пресвятой Богородицы (8/21 сентября)

Введение во храм Пресвятой Богородицы (21 ноября/04 декабря)

Благовещение Пресвятой Богородицы (25 марта/07 апреля)

Рождество Господа Бога и Спаса нашего Иисуса Христа (25 декабря/07 января)

Сретение Господа нашего Иисуса Христа (02/15 февраля)

Крещение Господне – Богоявление (06/19 января)

Преображение Господа нашего Иисуса Христа (06/19 августа)

Вход Господень в Иерусалим – Вербное воскресенье (за 7 дней до Пасхи)

Вознесение Господа нашего Иисуса Христа (на 40-й день по Пасхе)

День Святой Троицы – Пятидесятница (на 50-й день по Пасхе)

Успение Пресвятой Богородицы (15/28 августа)

Воздвижение Честного и Животворящего Креста Господня (14/27 сентября).

15.4. Какой самый большой церковный праздник?

– Главный христианский праздник – Пасха – Светлое Христово Воскресение. Пасха – «праздников праздник и торжество торжеств» (святитель Григорий Богослов), в котором христиане празднуют победу Христа над смертью и избавление человечества от власти греха и диавола.

Своим страданием Он искупил человеческий род от греховного проклятия и власти смерти. Снизойдя в ад, Он вышел из него, ибо в Нем не было никакой вины. «Воскрес Христос, и ад низвержен! Воскрес Христос, и пали демоны! Воскрес Христос, и радуются ангелы! Воскрес Христос, и торжествует жизнь! Воскрес Христос, и никто не мертв во гробе! Ибо Христос, восстав из гроба, – первенец из умерших», – говорит святитель Иоанн Златоуст.

Воскресение – часть Божьего плана о человеке, достояние всех людей. И как Христос воскрес из мертвых, так воскреснет и каждый человек. За смертью непременно следует воскресение. Доказательством этого служит Воскресение Спасителя. Путь жизни, предначертанный Богом для каждого человека, включает в себя воскресение.

Праздник Пасхи – один из древнейших церковных праздников. Его празднование установлено самими апостолами. Православной Церковью Пасха празднуется по лунному календарю в первое воскресенье после первого полнолуния после весеннего равноденствия в пределах между 4 апреля и 8 мая (по новому стилю).

Особой торжественностью отмечается празднование Святой Пасхи в течение первых семи дней, которые называются Светлой седмицей. На Светлой седмице отменяется пост в среду и пятницу, не совершаются земные поклоны. Утренние и вечерние молитвы заменяются Пасхальными часами. Каждый день после литургии совершается праздничный крестный ход, и в продолжение всей седмицы полагается вседневный звон во все колокола. В пятницу на Светлой седмице, когда совершается празднование иконы Божией Матери «Живоносный Источник», после литургии бывает, по обычаю, малое освящение воды. Семь дней празднования Христова Воскресения являются как бы одним днем, принадлежащим вечности, где «времени уже не будет» (Откр. 10:6).

Святая Пасха празднуется Православной Церковью в течение 40 дней. В этот период верующие встречают друг друга пасхальным приветствием «Христос Воскресе!», «Воистину Воскресе!».

15.5. Что означает слово «Пасха»?

– Слово «Пасха» в переводе с арамейского означает «переход, прохождение, избавление».

У евреев Пасха связана с воспоминанием об избавлении от египетского рабства и переходом в землю обетованную. Накануне Исхода из Египта каждая еврейская семья должна была по Божьему повелению принести жертву: заколоть агнца и его кровью окропить косяки и перекладины дверей в своих домах, чтобы не погибли младенцы израильские, которым надлежало покинуть Египет. Библия повествует о том, как ангел Божий, прошел по городам и весям Египта, неся смерть египетским первенцам в жилищах, стены которых не были окроплены кровью агнцев. Это настолько потрясло фараона, что он отпустил народ израильский. Событие это стало именоваться еврейским словом «Песах», что в переводе означает «прохождение», так как гнев Божий обошел стороной отмеченные дома. Еврейская Песах, или Пасха, – праздник избавления Израиля из египетского плена.

Воскресение Христово именуется Пасхой не случайно. Господь Иисус Христос стал жертвенным Агнцем, закланным за грехи всего человеческого рода. Он стал новой Пасхой, Пасхой святой и спасительной для всего мира, а не для одного народа или одного сообщества людей. Коренное отличие новозаветной Пасхи от ветхозаветной подчеркивает преподобный Ефрем Сирин: «Различны между собой и два Агнца и две Пасхи: египетская и сионская. В пасху египетскую истреблены язычники и спасены евреи; в Пасху Сионскую спасаются язычники». Подобно тому как окропление кровью агнцев несло евреям избавление от египетского плена, так и приобщение ко Христу, Спасительному Агнцу, освобождает человечество от плена диавольского, от рабства греху и дарует победу над смертью и вечную блаженную жизнь.

15.6. Почему Пасха празднуется 40 дней?

– После Своего Воскресения Господь Иисус Христос пребывал на земле сорок дней, являясь апостолам и поучая их тайнам Царствия Божия, а на сороковой день вознесся на небо. Поэтому Пасха празднуется в течение сорока дней – от Воскресения до Вознесения.

15.7. Какие события вспоминаются в праздник Рождества Пресвятой Богородицы?

– В этот день вспоминается Рождество Девы Марии, которая по Божественному Промыслу должна была послужить великой тайне Боговоплощения и явиться Матерью Спасителя мира, Господа нашего Иисуса Христа.

Пресвятая Дева Мария родилась в небольшом Галилейском городе Назарете. Родителями Ее были Иоаким из рода царя Давида и Анна из рода первосвященника Аарона. Супруги до преклонных лет были бездетны. Бесчадие считалось в еврейском народе наказанием Божиим за грехи, поэтому Иоаким и Анна терпели несправедливые поношения от соотечественников. Но они не теряли надежды на милость Божию, усердно молились о даровании ребенка, твердо веря, что Богу все возможно, и Он может разрешить неплодство Анны даже в ее старости. Святые Иоаким и Анна дали обет посвятить Богу ребенка, если его пошлет Господь.

В один из праздников старец Иоаким принес в Иерусалимский храм свою жертву в дар Богу, но первосвященник не принял ее, назвав Иоакима недостойным, ввиду его бесчадия. Святой Иоаким в глубоком горе ушел в пустыню и там со слезами молился Господу о даровании ребенка. Святая Анна, узнав, что произошло в Иерусалимском храме, горько плакала, однако не роптала на Господа, а тоже молилась, призывая на свою семью милосердие Божие. И Господь исполнил прошение праведников. У Иоакима и Анны родилась Дочь, Которую они назвали Марией. Ее Рождество ознаменовало наступление времени, когда начали исполняться великие и утешительные обетования Божии о спасении рода человеческого от рабства диавола. Это событие приблизило на земле благодатное Царство Божие, царство истины, благочестия, добродетели и бессмертной жизни.

Рождество Пресвятой Богородицы празднуется Православной Церковью 21 сентября (по новому стилю).

15.8. Какие события вспоминаются в праздник Введения во храм Пресвятой Богородицы?

– В этот день вспоминается исполнение обета праведными Иоакимом и Анной – посвятить Богу вымоленного у Него Дитя.

Когда Пресвятой Деве Марии исполнилось три года, Иоаким и Анна одели Ее в лучшие одежды, собрали родственников и с пением священных песней в руках привели ее в Иерусалимский храм. Там встретил Марию первосвященник с множеством священников. В храм вела лестница в пятнадцать высоких ступеней. Трехлетняя Мария, казалось, не могла бы Сама взойти по этой лестнице. Но как только Ее поставили на первую ступень, укрепляемая силой Божией, Она быстро преодолела остальные ступени и взошла на верхнюю. Затем первосвященник, по внушению свыше, ввел Пресвятую Деву в Святое святых, куда из всех людей только раз в году мог входить один первосвященник с очистительной жертвенной кровью. Все присутствовавшие в храме дивились необыкновенному событию.

Праведные Иоаким и Анна, вручив Дитя воле Отца Небесного, возвратились домой. Преблагословенная Дева Мария осталась жить при храме. Вокруг храма, по свидетельству Священного Писания (1 Цар. 1:28; Лк. 2:37) имелись жилые помещения, в которых пребывали посвященные на служение Богу.

В воспоминание Введения Пресвятой Богородицы в Иерусалимский храм Святая Церковь с древних времен установила торжественное празднество. Праздник Введения во храм Пресвятой Богородицы – предвозвестие благоволения Божия к человеческому роду, проповедь спасения, обетование Христова пришествия. Введение во храм Пресвятой Богородицы празднуется Православной Церковью 4 декабря (по новому стилю). С этого праздника начинают петь в церкви, во время утрени: «Христос рождается…»

15.9. Какие события вспоминаются в праздник Благовещения Пресвятой Богородицы?

– Слово «благовещение» означает: добрая, радостная весть. Это весть о том, что началось освобождение человеческого рода от греха и вечной смерти.

Когда настало время явиться на земле Спасителю мира, Архангел Гавриил был послан с благой вестью от Бога в Галилейский город Назарет. Предание говорит, что Она читала книгу пророка Исаии и остановилась на словах: «Се Дева во чреве примет, и родит Сына, и нарекут имя Ему: Еммануил» (Ис. 7:14). Она размышляла: как блаженна эта Дева, которая удостоится быть Матерью Господа и как желала бы Я быть хотя бы последнею служанкою при ней! В этот момент явился Ей Ангел и произнес приветствие: «Радуйся, Благодатная! Господь с Тобою: благословенна Ты между женами». Пресвятая Дева смутилась от его слов, когда он назвал Ее благословенною между женами. Ангел поспешил успокоить Ее: «Не бойся, Мария, ибо Ты обрела благодать у Бога; и вот, зачнешь во чреве, и родишь Сына, и наречешь Ему имя: Иисус. Он будет велик и наречется Сыном Всевышнего, и даст Ему Господь Бог престол Давида, отца Его; и будет царствовать над домом Иакова во веки, и Царству Его не будет конца. Мария же сказала Ангелу: «Как будет это, когда Я мужа не знаю? Ангел сказал Ей в ответ: Дух Святый найдет на Тебя, и сила Всевышнего осенит Тебя; посему и рождаемое Святое наречется Сыном Божиим. Вот и Елисавета, родственница Твоя, называемая неплодною, и она зачала сына в старости своей, и ей уже шестой месяц, ибо у Бога не останется бессильным никакое слово». Пресвятая Дева, с детства посвятившая Себя Богу, со смирением повиновалась Его святой воле: «Се, Раба Господня; да будет Мне по слову твоему» (Лк. 1:26–38). Как только Дева Мария согласилась на призыв Господа, произошло самое великое событие в истории человечества. В этот момент Дух Святой сошел на Нее, и таинственным образом произошло зачатие Богочеловека во чреве Девы Марии.

Благовещение Пресвятой Богородицы празднуется Православной Церковью 7 апреля (по новому стилю).

15.10. В чем духовный смысл праздника Благовещения Пресвятой Богородицы?

– В праздник явлена высшая степень любви Божией к человеку. Ради милосердия и человеколюбия Сын Божий уничижил Себя, истощил свойственные Богу величие и славу, смирил Себя, чтобы приблизиться в вочеловечении к Своим падшим сынам. Вместе с радостью об избавлении, обновлении, воссоздании тленного человеческого естества восхваляется Та, Которая послужила этой великой тайне – Приснодева Мария.

Слова, сказанные Пресвятой Девой Марией Ангелу: «Се, Раба Господня; да будет Мне по слову твоему», – не только выражают кроткую готовность Ее принять возвещенное Ангелом, но и являются согласием рода человеческого на соработничество Богу в деле спасения. Дева Мария выступает перед Богом от имени всего человеческого рода. И каждый, кто принимает Христа, становится соучастником этого спасительного Божественного действия.

15.11. Какие события вспоминаются в праздник Рождества Господа Бога и Спаса нашего Иисуса Христа?

– В этот день вспоминается Рождество Христово, которое сопровождалось чудесными явлениями.

Господь наш Иисус Христос родился от Пресвятой Девы Марии в царствование императора Августа в городе Вифлееме. Август повелел сделать всенародную перепись во всей своей империи, к которой относилась тогда и Иудея. У евреев был обычай вести народные переписи по коленам, племенам и родам, всякое колено и род имели свои определенные города и праотеческие места, поэтому Дева Мария и праведный Иосиф, как происходившие от рода Давидова, должны были идти в Вифлеем – город Давида, чтобы внести и свои имена в список подданных кесаря.

В Вифлееме по случаю переписи населения собралось множество народа, так что все гостиницы оказались переполненными. И тогда Дева Мария и Иосиф разместились на ночлег в пещере, где пастухи укрывались вместе со своим скотом от непогоды. По-славянски пещера называется «вертеп». И здесь родился Богочеловек, Спаситель мира. Бог, полный величия, сошел на землю, принял человеческое естество, чтобы искупить его из власти греха. В это же время совершилось и другое удивительное событие: на поле близ Вифлеема пастухам явились ангелы с вестью о том, что в мир пришел Мессия, Спаситель. В знак великой радости о сбывшемся обетовании бесчисленное Небесное воинство прославило Бога, возглашая всей вселенной: «Слава в вышних Богу, и на земле мир, в человеках благоволение!» (Лк. 2:14). И пастухи пришли в пещеру поклониться Богомладенцу.

В те дни восточные мудрецы, которых Евангелие именует волхвами, увидели воссиявшую на небосводе новую звезду. Согласно их учению и преданиям, это означало пришествие в мир великого человека. Волхвы ведали, что иудейский народ ожидает явления Мессии, своего истинного Царя и Спасителя, и потому направились в Иерусалим, чтобы расспросить там, где должно искать Его. Прослышав об этом, царь Ирод, правивший в то время Иудеей, взволновался и призвал к себе волхвов. Выведав у них время появления звезды, он сказал: «Пойдите, тщательно разведайте о Младенце и, когда найдете, известите меня, чтобы и мне пойти поклониться Ему» (Мф. 2:8).

Следуя за путеводной звездой, волхвы, достигли Вифлеема, вошли в дом и поклонились новорожденному Спасителю, преподнеся Ему дары от сокровищ Востока: золото, ладан и смирну (Мф.2:1–11). Золото было поднесено Христу как Царю, ладан – как Богу, а благовонная смирна, которой растирали умерших, – как пришедшему претерпеть смерть и погребение за грехи людей. Затем, получив от Бога откровение не возвращаться в Иерусалим, они другим путем отошли в свою страну. Тогда разгневанный Ирод, обнаружив, что волхвы к нему не вернулись, отправил в Вифлеем войско с приказом предать смерти всех младенцев мужского пола до двух лет от роду. Ибо страшился Ирод будущего Царя Иудейского, видя в Нем соперника своему царствованию.

Праздник Рождества Господа Бога и Спаса нашего Иисуса Христа празднуется Православной Церковью 7 января (по новому стилю).

15.12. Какие события вспоминаются в праздник Сретения Господа нашего Иисуса Христа?

– В праздник Сретения Господня Церковь вспоминает важное событие в земной жизни Господа Иисуса Христа (Лк. 2:22–40).

На сороковой день после Рождества праведный Иосиф и Пресвятая Дева Мария пришли с Богомладенцем в Иерусалимский храм, чтобы по закону Моисееву (Лев. 12:1–8) принести за Него благодарственную и очистительную жертву.

В то время жил в Иерусалиме праведный старец Симеон. Ему было откровение, что он не умрет, пока не увидит Христа Спасителя. По внушению свыше, благочестивый старец пришел в храм в то время, когда Пресвятая Богородица и праведный Иосиф принесли туда Младенца Иисуса. Старец Симеон взял Богомладенца на руки, и, прославив Бога, изрек пророчество о Спасителе мира: «Ныне отпускаешь раба Твоего, Владыко, по слову Твоему, с миром, ибо видели очи мои спасение Твое, которое Ты уготовал пред лицем всех народов, свет к просвещению язычников и славу народа Твоего Израиля» (Лк. 2:29–32). Пресвятой Деве праведный Симеон сказал: «Се, лежит Сей на падение и на восстание многих в Израиле и в предмет пререканий, – и Тебе Самой оружие пройдет душу, – да откроются помышления многих сердец» (Лк. 2:34–35). Этими словами предсказал старец страдания Матери Божией, на глазах Которой будет распят Ее Сын, а также то, что явление Христа станет предметом соблазна для неверующих и спасением для верных.

В храме была также 84-летняя вдовица Анна-пророчица, дочь Фануилова, «которая не отходила от храма, постом и молитвою служа Богу день и ночь. И она в то время, подойдя, славила Господа и говорила о Нем всем, ожидавшим избавления в Иерусалиме» (Лк. 2:37–38).

Это событие, когда святые Симеон и Анна встретили в храме принесенного Божией Материю и Иосифом Младенца Христа и прославили Его, называется праздником Сретения Господа нашего Иисуса Христа, то есть встречи Господа; и празднуется Православной Церковью 15 февраля (по новому стилю).

Праведный Симеон именуется Богоприимцем, то есть принявшим на свои руки Бога Спасителя.

В день Сретения Господня отмечается День православной молодежи.

15.13. В чем духовный смысл праздника Сретения Господа нашего Иисуса Христа?

– Событие, давшее начало двунадесятому празднику, в духовном отношении многомерно. Русское слово «встреча» не передает главного значения церковно-славянского понятия «сретение». Встречаются обычно равные. «А здесь, – как заметил митрополит Вениамин (Федченков), – более подходяще славянское слово «сретение», ибо оно говорит о выхождении меньших навстречу большему».

Событие в Иерусалимском храме имеет особую значимость. Сам Божественный Законодатель как рожденный прежде всякой твари (Кол. 1:15) и как Первенец Девы (Мф. 1:25) приносится в дар Богу. Этот символический акт является как бы началом жертвенного служения: Воплотившийся Сын Божий приносит всего Себя в жертву ради искупления человечества, с которым ранее встретился в лице святого праведного Симеона. «Ибо видели очи мои спасение Твое, которое Ты уготовал пред лицем всех народов, свет к просвещению язычников и славу народа Твоего Израиля» (Лк. 2:30–32).

Встреча Бога и человека, которая произошла впервые в Иерусалимском храме, должна стать для каждого человека его личным событием, Путь спасения для каждого должен начаться со встречи с Иисусом Христом как его личным Спасителем еще здесь, на земле, прежде неминуемой встречи в последний день на Суде. Пока такая встреча не произошла, человек остается «сидящим во тьме…и тени смертной» (Мф. 4:16).

На сороковой день после Рождества Богомладенца произошла еще одна встреча – Церкви ветхозаветной и Церкви новозаветной. Все евангельское повествование проникнуто мотивом точного исполнения закона Моисея: сорокадневный срок очищения, предписанный книгой Левит (Лев. 12:2–4), посвящение первородного сына Богу (Числ. 3:13), символический выкуп его (Исх. 13:13). Однако духовный центр описываемого события полностью перенесен в новозаветную историю. «Ныне» (Лк. 2:29) означает, что ожидаемое многими поколениями время прихода Мессии пришло. Вдохновенная речь старца Симеона полна хвалы и благодарения Богу за то, что исполнились сроки обетования.

Третья встреча имеет сугубо личный характер. Для старца Симеона настал день, который он ожидал необычайно долго. Ему было обещано увидеть Спасителя мира, рожденного Приснодевой Марией.

15.14. Какие события вспоминаются в праздник Крещения Господня?

– В этот день вспоминается Крещение Господа Иисуса Христа пророком Иоанном в реке Иордане. Пророк Иоанн был праведником. С ранних лет в Иудейской пустыне он вел жизнь аскета и подвижника. Проповедью Пророк Иоанн призывал израильский народ к покаянию. Множество людей стекалось на берег Иордана, чтобы услышать этот призыв праведника. И те из них, кто раскаивался в своих грехах, в знак очищения принимали от Иоанна погружение в воды Иордана. Иоанн крестил крещением покаяния, которое символизировало освобождение от греха после принесения чистосердечного раскаяния. Некоторые люди, полагавшие, что он не только праведник и пророк, «помышляли в сердцах своих об Иоанне, не Христос ли он» (Лк. 3:15). Сам же он говорил о себе как о Предтече, то есть о том, кто предшествует Спасителю: «Я глас вопиющего в пустыне: исправьте путь Господу…» (Ин. 1:23).

Приготовление же пути, в первую очередь, означало приведение людей к покаянию и исправлению. Призывая людей осознать свои грехи, Иоанн подготавливал их к восприятию проповеди грядущего вслед за ним Господа Иисуса Христа. Поэтому пророк Иоанн именуется Крестителем и Предтечей Спасителя.

Когда Иисус вместе с другими людьми пришел на берег Иордана. Иоанн духом прозрел, что перед ним не обычный человек и сказал Пришедшему: «Мне надобно креститься от Тебя, и Ты ли приходишь ко мне?» (Мф. 3:14). И услышал в ответ слова Спасителя: «Так надлежит нам исполнить всякую правду» (Мф. 3:15). Под «правдой» здесь подразумевается ветхозаветный закон и воля Божия. И не имеющий греха Спаситель вместе с грешниками вступил в воды иорданские, принимая крещение. И в тот момент Иоанн через отверзшиеся небеса увидел Дух Божий в виде голубя нисходит на Иисуса. И услышал Иоанн глас Божий: «Сей есть Сын Мой возлюбленный, в Котором Мое благоволение» (Мф. 3:17).

Установленный в честь этого евангельского события церковный праздник Крещения иначе именуется Богоявлением, ибо на Иордане произошло явление Пресвятой Троицы. Бог Отец явил Себя в голосе, который слышал Иоанн, Бог Сын принимал крещение в водах Иордана, Бог Дух Святой в виде голубя осенил Крещаемого. Так явлено было Новозаветное Откровение о Боге – Троице, едином по существу и троичном в Лицах.

Крещение Господня (Богоявление) празднуется Православной Церковью 19 января (по новому стилю).

15.15. Для чего не имеющий греха Иисус Христос крестился вместе с грешниками?

– «Не за отпущением грехов Иисус приходит ко крещению, ибо греха Он не сотворил… Но и не для покаяния идет Он креститься, поскольку Он был больше самого Крестителя… Без сомнения для того, чтобы Иоанн объявил о Нем народу. Поскольку многие стеклись туда, то благоволил прийти, чтобы засвидетельствовану быть пред многими, Кто Он, а вместе и для того, чтобы исполнить «всякую правду», то есть все заповеди Закона. Поскольку послушание крестящему пророку, как посланному от Бога, было тоже заповедь, то Христос исполняет и сию заповедь» (блаж. Феофилакт Болгарский).

Принимая крещение вместе с грешниками, Он свидетельствует о цели Своего прихода в мир: взять на Себя грехи всех людей и, искупив их невинной Своей Кровью, освободить от греха и спасти род человеческий. Крещение Спасителя было прообразом Его будущей искупительной смерти (погружение в иорданские воды – уничтожение нечистоты греха) и воскресения (появление из воды). Безгрешный Иисус Христос, не имеющий нужды в покаянном омовении, являет пример смирения, которому Он будет верен до последних страшных минут Голгофы. Погружаясь в водную стихию, Христос освящает ее естество, и вода становится для христиан символом очищения и дарования благодати.

15.16. Какие события вспоминаются в праздник Преображения Господня?

– В этот праздник вспоминается Преображение Господа Иисуса Христа перед учениками на горе Фавор. Об этом событии рассказывается в трех Евангелиях: Мф. 17:1–9; Мк. 9:1–9; Лк. 9:28–36.

В последний год Своего общественного служения, находясь в Кесарии Филипповой, Господь в преддверии грядущих страданий начал открывать ученикам то, что «Ему должно идти в Иерусалим и много пострадать от старейшин и первосвященников и книжников, и быть убиту, и в третий день воскреснуть» (Мф. 16:21). Слова Учителя сильно опечалили апостолов, и особенно Петра, который стал прекословить Спасителю, говоря: «Будь милостив к Себе, Господи! да не будет этого с Тобою!» (Мф. 16:22). Иисус Христос пообещал некоторым из учеников показать ту славу, в какую Он облечется по Своем отшествии: «Истинно говорю вам: есть некоторые из стоящих здесь, которые не вкусят смерти, как уже увидят Сына Человеческого, грядущего в Царствии Своем» (Мф. 16:28).

Спустя шесть дней Господь в сопровождении учеников отправился из Кесарии в пределы Галилеи. Остановившись у горы Фавор, Он взял с Собой трех учеников – Петра и братьев Иакова и Иоанна, и взошел с ними на вершину помолиться. «Петр же и бывшие с ним отягчены были сном» (Лк. 9:32). Во время их сна Господь Иисус Христос преобразился: «И когда молился, вид лица Его изменился, и одежда Его сделалась белою, блистающею» (Лк. 9:29). Очнувшись от сна, апостолы увидели Его в светлых одеждах с исходящим от Него ярким светом. Христос беседовал с двумя мужами – пророками Моисеем и Илией о предстоящих страданиях. Когда разговор подходил к концу, Петр проникся дерзновением и сказал Господу: «Наставник! хорошо нам здесь быть; сделаем три кущи: одну Тебе, одну Моисею и одну Илии» (Лк. 9:33). «Когда Он еще говорил, – повествует евангелист Матфей, – се, облако светлое осенило их; и се, глас из облака, глаголющий: Сей есть Сын Мой Возлюбленный, в Котором Мое благоволение; Его слушайте» (Мф. 17:5). При этих словах апостолы в сильном страхе пали ниц. В это время слава Господня, а вместе с ней и пророки, скрылась от них. Господь подошел к лежавшим на земле ученикам, говоря: «Встаньте и не бойтесь» (Мф. 17:7). Подняв глаза, апостолы никого не увидели, кроме Господа Иисуса. На обратном пути Господь заповедал им никому не говорить о видении до тех пор, пока Он не примет страдания и смерть и не воскреснет. Апостолы выполнили просьбу Спасителя и умолчали до поры об увиденном.

Господь показал трем ученикам Свое Преображение, чтобы они впоследствии засвидетельствовали Его Божественную природу и добровольное согласие на Крестные муки.

Преображение Господа нашего Иисуса Христа празднуется Православной Церковью 19 августа (по новому стилю).

15.17. Какие события вспоминаются в праздник Входа Господня в Иерусалим?

– О Входе Иисуса Христа в Иерусалим за несколько дней до Его крестных страданий повествуют все четыре евангелиста (Мф. 21:1–11; Мк. 11:1–11; Лк. 19:28–44; Ин. 12:12–19).

После чудесного воскрешения Лазаря за шесть дней до Пасхи Иисус Христос собрался для празднования ее идти в Иерусалим. Многие из народа с радостным чувством и торжественно последовали за Ним, Первосвященники же иудейские, негодуя на Иисуса за то, что Его почитал народ, задумали убить Его, а также и воскрешенного Им Лазаря «потому что ради него многие из иудеев приходили и веровали в Иисуса» (Ин. 12:10–11).

Но произошло неожиданное для них: услышав, что Иисус идет в Иерусалим «многие постилали одежды свои по дороге; а другие резали ветви с дерев и постилали по дороге. И предшествовавшие и сопровождавшие восклицали: осанна! Благословен Грядущий во имя Господне! Благословенно грядущее во имя Господа царство отца нашего Давида! Осанна в вышних!» (Мк. 11:8–10). Уверовав в могущественного и благого Учителя, народ готов был признать в Нем Царя, Который пришел освободить Его.

Праздник Входа Господня в Иерусалим вследствие употребления в этот день ваий (пальмовых ветвей) называется также Неделей ваий. Этот праздник на Руси называется еще Вербным воскресением, так как вайи заменяются вербой, которая раньше других деревьев пробуждается после зимы. Стояние с этими ветвями и зажженными свечами – это воспоминание торжественного Входа Царя Славы на вольные страдания. Молящиеся как бы встречают невидимо грядущего Господа и приветствуют Его, как Победителя ада и смерти.

В воскресенье вечером во время богослужения мы слышим тексты о наступлении Страстной, или Великой, седмицы.

Праздник Входа Господня в Иерусалим является переходящим и празднуется всегда в воскресенье, предшествующее Пасхе.

15.18. Какие события вспоминаются в праздник Вознесения Господня и в чем его значение?

– В этот праздник вспоминается знаменательнейшее событие священной истории – Вознесение Господа нашего Иисуса Христа на небо. После этого события видимое земное присутствие Христа среди Своих учеников уступает место Его невидимому пребыванию в мире. Событие Вознесения подробно описывается в Евангелии от Луки (Лк. 24:50–51) и Деяниях святых апостолов (Деян. 1:9–11; см. также краткое изложение Мк. 16:19). Согласно этим повествованиям, после Своего Воскресения из мертвых Спаситель неоднократно являлся ученикам, удостоверяя их в истинности Своего телесного воскресения, укрепляя в них веру и подготавливая к принятию обетованного Святого Духа (Ин. 16:7). Наконец, повелев не отлучаться из Иерусалима и ждать обещанного от Отца (Лк. 24:49; Деян. 1:4), Господь Иисус Христос вывел учеников из города в Вифанию, на гору Елеон (Деян. 1:9–12) и, подняв Свои руки, преподал им благословение, а затем стал отдаляться от них и возноситься на небо, будучи сокрыт облаком. И тогда явились два мужа в белой одежде, которые возвестили свидетелям Вознесения о Его Втором пришествии. Ученики же поклонились Христу и, исполненные радости и благоговения, вернулись в Иерусалим (Лк. 24:52), где через несколько дней на них сошел в виде огненных языков Святой Дух (Деян. 2:1–4).

Вознесением заканчивается земное служение Спасителя. После Своего Вознесения Иисус Христос не оставил мира, но пребывает в нем в Святом Духе. В высшей степени присутствие Христа в Церкви явлено в Святых Таинствах.

Об искупительном значении Вознесения говорится в Послании к евреям (Евр. 1:3; 9:12). Искупление завершилось после того, как распятый и воскресший Христос, вознесшись, вошел в небесное святилище (Евр. 9:12, 24–26). Главным следствием Вознесения Господня стало то, что с этого момента человеческая природа получила полное участие в Божественной жизни и вечном блаженстве. Воскресший Спаситель во второй раз придет на землю таким же образом, каким взошел на небо (Деян. 1:11), но уже «с силою и славою великою» (Мф. 24:30; Лк. 21:27).

Вознесение Господне имеет непреходящую роль и как образ обо́жения каждого верующего во Христа. Как отмечал святитель Григорий Палама, Вознесение Господне принадлежит всем людям: все воскреснут в день Его Второго пришествия, однако вознесены будут только те, кто «распяли грех через покаяние и жительство по Евангелию».

Праздник Вознесения Господа нашего Иисуса Христа празднуется Православной Церковью на сороковой день по Пасхе.

15.19. Какие события вспоминаются в День Святой Троицы?

– В этот день вспоминается событие сошествия на апостолов Святого Духа, которое произошло на пятидесятый день по Воскресении Христовом. Поэтому праздник Пресвятой Троицы называется еще Пятидесятницей. О событии сошествия Святого Духа на апостолов подробно изложено во 2-й главе книги Деяний апостольских.

Во время Своей земной жизни Спаситель неоднократно предсказывал ученикам пришествие Утешителя, Духа истины, Который обличит мир в грехе, наставит апостолов на благодатный путь истины и правды и прославит Христа (Ин. 16:7–14). Перед Вознесением Иисус повторил апостолам Свое обещание послать Утешителя: «Вы примете силу, когда сойдет на вас Дух Святый» (Деян. 1:8). После этих слов ученики Христовы пребывали в молитве, часто собираясь вместе. В их число входили не только одиннадцать апостолов и избранный на место Иуды Искариотского Матфий, но и другие последователи вероучения. Есть даже упоминание о том, что на одном из собраний присутствовало около 120 человек (Деян. 1:16).

Совместно молились апостолы и в десятый день по Вознесении Господа: «При наступлении дня Пятидесятницы все они были единодушно вместе. И внезапно сделался шум с неба, как бы от несущегося сильного ветра, и наполнил весь дом, где они находились. И явились им разделяющиеся языки, как бы огненные, и почили по одному на каждом из них. И исполнились все Духа Святаго, и начали говорить на иных языках, как Дух давал им провещевать» (Деян. 2:1–4). Когда они вышли из дома и стали обращаться к людям с дерзновенной и пламенной проповедью об истинной вере, представители самых разных народов без труда понимали их. Те же, кто не знал других языков, кроме арамейского, насмехались над учениками Иисуса и пытались уличить их в опьянении. Тогда апостол Петр отверг эти обвинения: «Они не пьяны, как вы думаете, ибо теперь третий час дня» (Деян. 2:15).

День схождения Святого Духа явился подлинным рождением Христовой Церкви. Апостолы впервые отбросили все опасения перед иудейскими старейшинами и первосвященниками и вышли на открытую проповедь распятого и воскресшего Спасителя мира. И богатые плоды проповеди не замедлили себя ждать. После проповеди апостола Петра «охотно принявшие слово его крестились, и присоединилось в тот день душ около трех тысяч. И они постоянно пребывали в учении Апостолов, в общении и преломлении хлеба и в молитвах» (Деян. 2:41–42).

С этого дня Церковь, созданная не человеческими усилиями, но Божией волей, непрерывно росла и утверждалась – прежде всего, благодатью Святого Духа. Вероучение о Христе приобрело прочнейшее основание, которое невозможно было поколебать уже ничем.

День Святой Троицы (Пятидесятница) празднуется Православной Церковью на пятидесятый день по Пасхе. На Троицу принято украшать храмы и дома березовыми ветвями и травой. В дни празднования ветхозаветной Пятидесятницы – в честь дарования Синайского законодательства, – которые совпадали с окончанием жатвы, иудеи украшали синагоги и жилища ветвями деревьев, травой и цветами. В этот праздник была украшена и Сионская горница, когда Дух Святой сошел на апостолов. С того времени христиане украшают храмы и дома ветвями деревьев и цветами. Деревья и цветы обновляющейся весны указывают на обновление людей силою снизошедшего Святого Духа.

15.20. Какие события вспоминаются в праздник Успения Пресвятой Богородицы?

– В этот день вспоминается блаженное Успение Пресвятой Богородицы. После Вознесения Господа Матерь Божия оставалась на попечении апостола Иоанна Богослова. Дни и ночи Она проводила в молитве. Нередко для молитвы Пресвятая Богородица приходила к святому Гробу Господню. В одно из таких посещений пред Нею предстал Архангел Гавриил и возвестил о Ее скором переселении в жизнь вечную. В залог Архангел вручил Ей пальмовую ветвь. Получив небесную весть, Божия Матерь усиленным постом и молитвой стала готовиться к Своему отшествию в вечность. В ожидании Своего исхода Она молилась об избавлении от воздушных мытарств.

Перед Своим Успением Она пожелала увидеть учеников Господа, которые находились в разных концах земли с проповедью о Христе Воскресшем, и проститься с ними. Чудесным образом собрал их в Иерусалим Святой Дух, чтобы они сподобились последнего благословения Пречистой Девы Марии и устроили Ее погребение. По премудрому смотрению Божию апостол Фома не прибыл вместе с другими апостолами в Иерусалим.

Настал час, когда должно было совершиться Успение Божией Матери. В сиянии неизреченного света сошел Сам Царь Славы – Христос. Без всякого телесного страдания Пресвятая Дева предала душу в руки Своего Сына и Бога. Оплакав разлуку с Божией Матерью, апостолы на плечах понесли одр с Ее телом к месту погребения. Апостол Иоанн Богослов шел впереди с райской светозарной ветвью, а множество верных сопровождали одр со свечами и кадилами, воспевая священные песни. Это торжественное шествие началось от Сиона и следовало через весь Иерусалим в Гефсиманию. Жители Иерусалима, пораженные необычайным величием погребального шествия, донесли первосвященникам и книжникам, которые послали туда своих слуг и воинов, чтобы помешать ему Но облачный венец опустился к земле и оградил шествие как бы стеной. Преследователи слышали шаги и пение, но никого не видели.

Достигнув Гефсимании, апостолы совершили последнее целование пречистого тела, положили его в гроб и закрыли вход в пещеру большим камнем. Три дня у места погребения совершались непрестанные молитвы и псалмопения. На третий день после погребения Божией Матери в Гефсиманию пришел апостол Фома и со слезами повергся перед гробовой пещерой, сожалея о том, что не удостоился последнего Ее благословения и не простился. Апостолы решились открыть пещеру и доставить ему утешение – дать возможность поклониться пречистому телу Богоматери. Но, открыв гроб, они нашли в нем одни только Ее погребальные пелены и убедились таким образом в дивном взятии Пресвятой Девы с телом на Небо Самим Ее Божественным Сыном.

Праздник Успения Пресвятой Богородицы празднуется Православной Церковью 28 августа (по новому стилю).

15.21. Какие события вспоминаются в праздник Воздвижения Честного и Животворящего Креста Господня?

– В праздник Воздвижения Честного и Животворящего Креста Господня вспоминаются два события:

1) Обретение Святого Креста, на котором был распят Иисус Христос, царицей Еленой в 326 году и его почитание.

2) Возвращение Святого Креста, который был в 614 году персидским шахом Хозроем похищен у цареградского императора Фоки, а потом в 628 году возвращен императору Ираклию.

В праздник Воздвижения Честного и Животворящего Креста Господня (27 сентября по новому стилю) из алтаря на середину храма выносится напрестольный крест для благоговейного почитания верующими и остается там семь дней. В этот день установлен строгий пост в воспоминание крестных страданий Господа Иисуса Христа.

15.22. Как и кем был обретен Крест Господень?

– Обретение Креста Господня произошло при равноапостольном императоре Константине Великом, при котором христианство стало обретать статус государственной религии. Перед сражением с врагами он видел на небе Божие знамение – Крест – с надписью «Сим победиши» и одержал победу в трех войнах.

После этого у него возникло горячее желание отыскать Крест, на котором был распят Господь Иисус Христос. Для поисков Креста император Константин направил в Иерусалим свою мать, благочестивую царицу Елену, снабдив ее письмом к епископу Иерусалимскому Макарию. Хотя святая царица Елена к этому времени была уже в преклонных годах, она с воодушевлением взялась за исполнение поручения. Языческие капища и идольские статуи, наполнявшие Иерусалим, царица повелела уничтожить.

Разыскивая Животворящий Крест, она расспрашивала христиан и иудеев, но долгое время ее поиски оставались безуспешными. Наконец, ей указали на одного старого еврея по имени Иуда (впоследствии он принял крещение с именем Кириак, стал епископом Иерусалимским и принял мученическую смерть за Христа, память 10 ноября по н.ст.), который сообщил, что Крест зарыт там, где стоит капище Венеры. Капище разрушили и, совершив молитву, начали копать землю. Вскоре были обнаружены три креста, дощечка с надписью, сделанной по приказанию Пилата, и четыре гвоздя. Для того чтобы узнать, какой из крестов и есть тот, на котором был распят Господь, епископ Макарий предложил приложить поочередно каждый из них к тяжелобольной женщине. Когда та исцелилась после прикосновения к одному из крестов, все собравшиеся прославили Бога, указавшего на величайшую святыню Истинного Креста Господня.

Также от прикосновения Креста Господня ожил умерший человек, которого проносили мимо.

Христиане, в бесчисленном множестве пришедшие поклониться Святому Кресту, просили святителя Макария поднять, воздвигнуть Крест, чтобы все могли созерцать Его. Тогда Патриарх начал высоко поднимать Святой Крест, а народ, взывая: «Господи, помилуй!», благоговейно поклонялся Честному Древу. Это великое и торжественное событие произошло в 326 году.

Равноапостольный император Константин повелел воздвигнуть в Иерусалиме величественный храм в честь Воскресения Христова над местом обретения Креста Господня. Храм был освящен 13/27 сентября 335 года. На следующий день, 14/28 сентября, установлено было праздновать Воздвижение Честного и Животворящего Креста.

Память святых равноапостольных Константина и Елены празднуется 3 июня по новому стилю. И сейчас при архиерейском служении в соборных храмах совершается этот древний чин воздвижения Креста Господня.

15.23. Какие еще есть праздники, кроме двунадесятых?

– Великие праздники:

Обрезание Господне (1/14 января)

Покров Пресвятой Богородицы (1/14 октября)

Рождество Пророка, Предтечи и Крестителя Господня Иоанна (24 июня/7 июля)

Усекновение главы Пророка, Предтечи и Крестителя Господня Иоанна (29 августа/11 сентября)

Славных и всехвальных первоверховных Апостолов Петра и Павла (29 июня/12 июля).

15.24. В чем духовный смысл праздника Обрезания Господня?

– Обрезание в качестве обряда посвящения Богу существовало у израильского народа. У них этот обряд знаменовал вступление в союз-завет Авраама и избранного народа с Богом.

На восьмой день после Рождества Младенец, рожденный Марией, по ветхозаветному обычаю, принял обрезание и получил имя Иисус, возвещенное Архангелом Гавриилом в День Благовещения Пресвятой Деве.

По толкованию Отцов Церкви Господь, Творец закона, принял обрезание, являя пример, как людям следует неукоснительно соблюдать Божественные установления, и для того, чтобы никто впоследствии не мог усомниться в том, что Он был истинным Человеком, а не носителем призрачной плоти, как учили еретики.

В Новом Завете обряд обрезания уступил место таинству Крещения, прообразом которого он являлся.

Праздник Обрезания Господня должен напоминать христианам, что они вступили в Новый Завет с Богом и «обрезаны обрезанием нерукотворенным, совлечением греховного тела плоти, обрезанием Христовым» (Кол. 2:11).

Обрезание Господне празднуется Православной Церковью 14 января (по новому стилю).

15.25. Какие события вспоминаются в праздник Покрова Пресвятой Богородицы?

– В этот день вспоминается чудесное явление Матери Божией, в котором отразилось Ее Матернее заступничество пред Господом о всех христианах. Произошло оно в середине Х века, в 936 году, 1/14 октября.

В царствование Льва VI (Мудрого) в его пределы вторглись сарацины. Не имея достаточно сил противостоять захватчикам, жители Константинополя возложили упование на Пресвятую Богородицу. В воскресенье во время всенощного бдения, находясь среди многочисленного молящегося народа, святой Андрей Христа ради юродивый увидел идущую по воздуху Пречистую Деву. Богородица сияла небесным светом и была окружена Ангелами и сонмом святых. Святой Иоанн Предтеча и Апостол Иоанн Богослов сопровождали Царицу Небесную. Склонившись, Она начала со слезами молиться за христиан об избавлении от вражеского нашествия, и долгое время пребыла в молитве. Затем подошла к Престолу и продолжила усердное моление. Пресвятая Богородица просила Господа Иисуса Христа принять молитвы всех людей, призывающих Его Пресвятое Имя и прибегающих к Ее заступлению. По окончании молитвы Она сняла с Себя блиставшее наподобие молнии покрывало (мофорий) и, держа его с великой торжественностью, распростерла над всем находящимся в храме народом, как бы покрыла им народ.

Святой Андрей со страхом и трепетом созерцал это видение и спросил, стоящего рядом своего ученика блаженного Епифания: «Видишь ли, брат, Царицу и Госпожу, молящуюся о всем мире?» Ученик отвечал: «Вижу, святый отче, и ужасаюсь». До тех пор пока была в храме Пресвятая Богородица, видимо было и покрывало, по отшествии же Ее сделалось и оно невидимым. Заступничеством Божией Матери враг был отогнан от стен Константинополя.

В честь этого чудесного видения Православной Церковью установлен праздник Покрова Пресвятой Богородицы, который празднуется 14 октября (по новому стилю).

15.26. Какие события вспоминаются в праздник Рождества Пророка, Предтечи и Крестителя Господня Иоанна?

– Об этих событиях повествует Евангелие от Луки (см. Лк. 1:5–80). Праведные родители святого Иоанна Крестителя – священник Захария и Елисавета, жившие в древнем городе Хевроне, до глубокой старости не имели детей. Однажды святой Захария совершал богослужение в Иерусалимском храме и увидел Архангела Гавриила, стоящего по правую сторону жертвенника кадильного. Архангел предсказал, что у Захарии родится сын, который будет провозвестником ожидаемого народом Спасителя – Мессии. Захария смутился, на него напал страх. Он усомнился, что в старости возможно иметь детей и просил знамения. Оно было дано ему, являясь одновременно и наказанием за неверие: Захария был поражен немотой до времени исполнения слов Архангела.

Настало время, и святая Елисавета родила сына, все родственники и друзья радовались вместе с ней. На восьмой день по закону Моисееву совершилось его обрезание. Мать пожелала назвать его Иоанном. Все были удивлены, так как никто в их роде не носил этого имени. Когда спросили об этом Захарию, он попросил дощечку и написал на ней: «Иоанн имя ему» (Лк. 1:63) – и тотчас связывавшие его речь узы разрешились и святой Захария, исполнившись Духа Святого, благословил Бога и произнес пророческие слова о Явившемся в мир Мессии и о своем сыне Иоанне – Предтече Господа.

Рождество Честного Славного Пророка, Предтечи и Крестителя Господня Иоанна празднуется Православной Церковью 7 июля (по новому стилю).

15.27. Какие события вспоминаются в день Усекновения главы Пророка, Предтечи и Крестителя Господня Иоанна?

– В этот день вспоминается мученическая кончина святого Иоанна Крестителя. Об этом событии повествуют Евангелия от Матфея
(Мф. 14:1–12) и Марка (Мк. 6:14–29).

У царя Ирода Антипы была законная жена, дочь аравийского царя Арефы. Ирод оставил ее и сожительствовал с Иродиадой, женой своего брата Филиппа, когда тот еще был жив. Пророк Иоанн неоднократно обличал правителя за незаконное сожительство. Иродиада просила Ирода, чтобы он предал Иоанна смерти, но Ирод не соглашался, так как почитал Иоанна за великого пророка и боялся народа. Однако из угождения Иродиаде он посадил Иоанна в темницу.

В день своего рождения Ирод устроил богатый пир, на котором перед гостями танцевала Саломия, дочь Иродиады. Она так угодила этим Ироду, что он поклялся перед гостями дать ей все, чего бы она ни попросила, даже до половины своего царства. Саломия пошла к матери за советом. Иродиада научила дочь просить голову Иоанна Крестителя на блюде. Ирод опечалился: он боялся гнева Божиего за убийство пророка, но не мог нарушить неосторожной клятвы.

По приказу Ирода святому Иоанну Крестителю отрубили голову и отдали Саломии. Иродиада закопала голову в нечистом месте, но Иоанна, жена царского домоправителя Хузы, тайно взяла святую главу, положила в сосуд и погребла ее на Елеонской горе, в одном из поместий Ирода. Тело святого Иоанна Крестителя взяли его ученики и погребли.

Как особая дата Усекновение главы Иоанна Предтечи отмечалось еще его учениками. Православная Церковь отмечает день Усекновения главы Пророка, Предтечи и Крестителя Господня Иоанна 11 сентября (по новому стилю). В этот день установлен строгий пост как выражение скорби христиан о мученической смерти великого Пророка.

15.28. Почему обретение главы Иоанна Крестителя празднуется три раза?

– После мученической кончины святого Иоанна Крестителя его глава была положена в сосуд и погребена на Елеонской горе, в одном из поместий Ирода. В 452 г. архимандриту монастыря Маркеллу святой Иоанн указал в видении место сокрытия своей главы, и она была вновь обретена. Святыню перенесли в Емессу, а затем в Константинополь. Праздник первого и второго чудесного обретения главы Иоанна Крестителя отмечается Церковью 9 марта (по новому стилю).

Около 850 г., когда в Константинополе возникли волнения, связанные со ссылкой святого Иоанна Златоуста, глава святого Иоанна Крестителя была унесена в Емессу, а оттуда, во время набега сарацин, – в Команы (современная Абхазия), где была сокрыта позже, во времена иконоборческих гонений. После восстановления иконопочитания Патриарху Игнатию ночью на молитве было указано место, где хранилась честная глава. Святыня снова была обретена и перенесена в придворную церковь. Праздник третьего обретения главы святого Иоанна Предтечи – 7 июня (по новому стилю).

15.29. Почему святых апостолов Петра и Павла называют первопрестольными и первоверховными?

– Апостолы Петр и Павел именуются первоверховными не за преимущество перед другими во власти, а лишь по чести за их великие труды, так как они больше остальных апостолов потрудились в благовестии Христова учения (1 Кор. 15:10). Переходя из города в город, из страны в страну, апостолы Петр и Павел везде ревностно возвещали слово Божие, мужественно и терпеливо перенося невзгоды и бедствия. «Я, – говорит святой апостол Павел, – гораздо более был в трудах, безмерно в ранах, более в темницах и многократно при смерти. От иудеев пять раз дано мне было по сорока ударов без одного; три раза меня били палками, однажды камнями побивали, три раза я терпел кораблекрушение, ночь и день пробыл во глубине морской; много раз был в путешествиях, в опасностях на реках, в опасностях от разбойников, в опасностях от единоплеменников, в опасностях от язычников, в опасностях в городе, в опасностях в пустыне, в опасностях в море, в опасностях между лжебратиями, в труде и в изнурении, часто в бдении, в голоде и жажде, часто в посте, на стуже и в наготе» и так далее (2 Кор. 11:23–32). Господь повелел Своим апостолам: «Итак идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святаго Духа, уча их соблюдать все, что Я повелел вам» (Мф. 28:19–20). Несомненно, все апостолы свято исполнили эту заповедь своего Божественного Наставника, но больше всех прославились благовестием святые Петр и Павел. Тысячи людей привели они к Христу. Святые апостолы не только благовествовали, но и утверждали в вере: основывали Церкви, неоднократно их посещали, для постоянного руководства ими ставили епископов и пресвитеров, писали к ним вероучительные и нравоучительные послания. Святой Петр оставил два таких послания ко всем Церквям, а святой Павел – четырнадцать посланий к отдельным Церквям, из них тринадцать – к христианам из язычников. С тех пор эти послания неизменно читаются в храмах и дома, в них заключены истины христианской веры и все необходимое для утверждения на пути в Царство Небесное. Это такое духовное сокровище, которое никогда не устареет и не иссякнет.

Награда святым первоверховным апостолам была велика еще при их земной жизни. Святой Петр был удостоен чести стать свидетелем важных событий в земной жизни Христа – Божественного Преображения на горе Фавор и Гефсиманской молитвы. А святому Павлу было дано быть восхищенным «до третьего неба» – в рай, и слышать там «неизреченные слова, которых человеку нельзя пересказать» (2 Кор. 12:2–4).

Святые первоверховные апостолы Петр и Павел, согласно церковному преданию, приняли мученическую кончину в один день – 29 июня/12 июля. Эта дата указана в дошедших до нас древних календарях: (Римском IV в.; Карфагенском V в.), в мартирологе блаженного Иеронима (IV в.).

Празднованию дня памяти славных и всехвальных первоверховных апостолов Петра и Павла предшествует пост.

15.30. Как отмечать церковные праздники?

– В дни церковных праздников следует свести до минимума все житейские дела, чтобы высвободить время для молитвы, которая способствует духовному переживанию празднуемого священного события.

Эти дни желательно посвящать Богу. Если позволяют жизненные обстоятельства, то принять участие в богослужении, исповедоваться и причаститься. Время после храма посвятить чтению Священного Писания, творений святых отцов и делам милосердия, например, посетить одиноких, больных, заключенных, накормить бедных.

Если нет необходимости, то в праздничные дни желательно не работать. Праздником надо дорожить и чтить его, но это не время для безделья и пышных увеселительных застолий.

15.31. Что означает отдание праздника?

– В церковном праздновании великих праздников различают день самого праздника и дни предпразднства, попразднства и отдания праздника.

Днями предпразднства Церковь готовит верующих к достойной встрече праздника молитвословиями и песнопениями в честь наступающего праздника.

Дни попразднства составляют продолжение праздника. В эти дни Церковь вспоминает и прославляет событие бывшего праздника.

Последний день попразднства носит название дня отдания праздника и отличается от дней попразднства большей торжественностью богослужения, потому что оно содержит бо́льшую часть молитв и песнопений самого праздника.

15.32. Отмечают ли православные верующие день своего рождения?

– Да, отмечают. Жизнь – это великий Божий дар. Земная жизнь дана человеку для подготовки к жизни вечной. Православные верующие в день своего рождения обращаются к Богу с благодарственными молитвами за прожитые годы и стараются в этот день исповедоваться и причаститься Святых Христовых Таин. Накрывается и праздничный стол для угощения родных, близких и друзей.

15.33. Можно ли православным верующим участвовать в праздновании Нового года?

– Можно, так как в отличие от некоторых других светских праздников в праздновании Нового года нет ничего скверного и вредного и нет причин отказываться от участия в нем.

В это время продолжается Рождественский пост, так что выбор блюд за столом должен быть соответствующим. При приеме гостей совсем нетрудно приготовить постную еду. Если приходится идти в гости к знакомым, не соблюдающим пост, то при изобилии угощений практически всегда можно выбрать для себя за столом подходящие блюда.

Не надо стесняться соблюдения поста, наоборот, открытый, доброжелательный разговор на эту тему поможет окружающим узнать и понять православный образ жизни.

Есть традиция в некоторых храмах после вечернего богослужения 31 декабря служить благодарственный молебен за прошедший год, в конце которого читается молитва с прошением благословения на наступающий год.

15.34. Можно ли православным праздновать День святого Валентина?

– Память священномученика Валентина, епископа города Интерамны (современный Терни) в Италии, и трех учеников его, мучеников Прокула, Ефива и Аполлония, которые приняли смерть за Христа около 273 года во время преследования христиан при императоре Клавдии II, Православная Церковь чтит 12 августа по новому стилю. В Римо-Католической Церкви память священномученика Валентина и учеников его совершают 14 февраля.

В январе 2003 года из Терни в Москву была доставлена частица мощей священномученика Валентина. Она находится в храме Христа Спасителя, и каждый верующий может помолиться перед ней святому мученику об укреплении веры, о просвещении и спасении.

Вот таков истинный День святого Валентина. Откуда же взялся день влюбленных? В Западной Европе с глубокой древности бытовала примета: в середине февраля ласточки разбиваются на пары и начинают строить гнезда. По совпадению дат у людей возникла ассоциация с днем памяти святого. Характерно, что в средние века день влюбленных в народном сознании был неотделим от понимания важности семейных ценностей. Но впоследствии ситуация изменилась.

Сегодня Валентинов день ассоциируется с чувством влюбленности, зачастую не связанный с любовью, основанной на самопожертвовании. Недавнее вторжение этого «праздника» в нашу жизнь из «цивилизованных западных стран» несет с собой печать назойливой коммерции и пропаганды разврата. Празднование «дня влюбленных» в предлагаемой интерпретации для верующих является неприемлемым.

16. О молитвах

16.1. Что такое молитва?

– Молитва, по определению святителя Филарета (Дроздова), есть возношение ума и сердца к Богу. Молитва – это беседа человека с Богом, в которой он изливает свои сердечные желания, прошения, воздыхания.

16.2. Зачем надо молиться?

– Молитва есть первое дело в христианской жизни. Она помогает человеку пребывать в духе истинной веры, покаяния, смиренномудрия и любви, быть под водительством Святого Духа: «Ибо все водимые Духом Божиим, суть Сыны Божии» (Рим. 8:14), «Если же кто Духа Христова не имеет, тот и не Его» (Рим. 8:9).

Молитва также необходима душе как дыхание телу. «Через моление происходит одуховление души Духом Святым. Есть молитва – живет Дух; нет молитвы – нет жизни в духе» (святитель Феофан Затворник).

Молитва – это выражение веры, надежды, любви и благодарности человека к Богу, милосердия к людям и благодатная помощь во всех нуждах самому молящемуся. «Основание молитвы – стремление образа к Первообразу, как подобного к подобному» (святой праведный Иоанн Кронштадтский).

16.3. Когда надо молиться?

– Апостол Павел завещает: «Непрестанно молитесь» (1 Фес. 5:17). «Будьте постоянны в молитве, бодрствуя в ней с благодарением» (Кол. 4:2). Христианин должен молиться ежедневно: утром и вечером, перед вкушением и после вкушения пищи, перед началом и после окончания всякого дела. Хорошо приучить себя мысленно молиться в продолжение всего дня краткими молитвами.

16.4. Какие бывают молитвы?

– Молитвы бывают просительные, благодарственные, славословные (хвалебные). В просительных молитвах просят у Бога прощения за грехи: за дурные дела, слова и даже мысли, о помощи в различных нуждах, болезнях. Самая краткая просительная молитва: «Господи, помилуй!»

В благодарственных молитвах благодарят Бога за все Его благодеяния, например, за здоровье, благополучие, за то, что обрели веру и смысл жизни. Самая краткая благодарственная молитва: «Слава Тебе, Господи, слава Тебе!»

Славословная молитва – это самый чистый, высший вид молитвы. Ангелы в Царстве Небесном славословят Бога. Самая краткая славословная молитва: «Свят, Свят, Свят Господь Саваоф!»

Молитва может быть соборная (в храме) и частная (дома).

16.5. О чем можно просить Бога в молитве?

– Просить следует о прощении грехов, об очищении от страстей, о примирении враждующих, об исцелении, о даровании молитвы, терпения, разумения, смирения, покаяния, об укреплении веры, о спасении души своей и ближних, об избавлении от опасности, о помощи в различных ситуациях.

В молитве прежде всего следует искать благ не земных, а небесных. Господу лучше ведомо то, что человеку полезно. Поэтому молиться хорошо так: «Предаю, Господи, себя, детей своих и всех родных в Твою святую волю». Перед началом всякого дела хорошо попросить помощи Божией словами «Господи, благослови!» Во время совершения дела – «Господи, помоги!», а совершив его – «Господи, слава Тебе!»

16.6. Зачем идти на молитву в храм, если Бог в душе и можно молиться Ему дома?

– Бог, действительно, всегда рядом и молиться Ему можно в любом месте. «Я с вами во все дни до скончания века» (Мф. 28:20). Однако уже много тысячелетий люди посещают храмы – места особого присутствия Божия. Сам Бог так заповедал: «И устроят они Мне святилище, и буду обитать посреди них; все сделайте, как Я показываю тебе, и образец скинии и образец всех сосудов ее; так и сделайте» (Исх. 25:8–9). В храме совершается общая молитва, для которой люди должны собираться вместе по примеру апостолов: «И пребывали всегда в храме, прославляя и благословляя Бога» (Лк. 24:53). В храме совершаются богослужения и таинства, в которых человеку подается Божия помощь. Когда человек не ходит в храм, он лишает себя этой помощи.

Быть христианином и не ходить в храм, значит, сознательно отстраняться от того, что даровал Христос – очищения от грехов в покаянии, единения с Ним в Евхаристии, исцеления от болезней в Елеосвящении, благодатного общения со святыми и многих духовных даров, которые люди обретают лишь в храме.

Христианская вера предполагает соответствующую жизнь, а жизнь проявляется в конкретных формах. Христианин спасается лишь в единстве с Церковью.

Кто говорит, что он может помолиться и дома, обычно дома не молится. А если он не обращается к Богу, то о какой вере, а значит, и о присутствии в его душе Божества, может идти речь? Вера предполагает, что человек не надеется сам на себя, он не самодостаточен, а зависим от Бога, воле Которого должен следовать. Человек не может быть полностью автономным и независимым, особенно когда это касается такого ответственного вопроса, как спасение души. Если христианин не ходит в храм, то есть опасность, что он лишится подлинного общения с Богом, которому надо приобщаться и учиться там, где богообщение реально совершается, то есть в храме.

16.7. Как представлять себе того, кому молишься?

– Молясь Богу, не надо воображать Его никак, а только веровать, что Он близко и все видит и слышит. Святые отцы категорически запрещают что-либо или кого-либо представлять во время молитвы, так как от этого можно впасть в болезненное духовное состояние, называемое прелестью.

16.8. Почему Бог исполняет не все просьбы?

– Не все, что человек просит у Бога, полезно для него, а все, что Бог посылает (даже и тяжкие испытания) душеполезно. Есть Промысл Божий о каждом человеке, но поступки и желания людей не всегда сходятся с ним, вот почему и кажется, что Господь не выполняет то, о чем просили, будто бы не слышит. Человек должен понимать, что все посылаемое Богом направлено к его пользе и спасению души, хоть порой это кажется неоправданным с человеческой точки зрения. Таков закон жизни, установленный, опять же, не человеком, а Творцом всего сущего, то есть закон Божественный, понимание которого зачастую не подвластно человеческому ограниченному разуму.

16.9. Кому следует молиться о воинах?

– О воинах молятся Господу и Божией Матери, в православных молитвословах есть молитвы о воинах к архистратигу Михаилу и к святым: великомученику Георгию Победоносцу; благоверному великому князю Александру Невскому; благоверным князьям Борису и Глебу; преподобному Сергию Радонежскому; мученику Иоанну-воину; великомученику Димитрию Солунскому; великомученику Феодору Стратилату; священномученику Ермогену, Патриарху Московскому и всея Руси; святителю Никите епископу Новгородскому; преподобному Иову игумену и чудотворцу Почаевскому.

За воинов также читают 90-й и 26-й псалмы.

16.10. Какие допустимы формы поминовения номинальных и отпавших от Церкви православных христиан? Можно ли на проскомидии вынимать частицы за тех взрослых христиан, которые не принимают участия в церковной жизни, не исповедаются и не причащаются? А если такие люди отрицательно относятся к Церкви, выражают неверие в Бога или богохульствуют?

Многие святые Православной Церкви (например, св. Симеон Солунский и преп. Лев Оптинский) выражали мнение, что на проскомидии священник не может приносить частиц за отпавших от Церкви и за тех, кто живет нераскаянно. Подобный подход был у святых отцов и относительно усопших христиан.

Существует мнение, что в древности подобный запрет был обусловлен тем, что приношение хлебов на проскомидию христианами сопровождалось их причащением, в чем и выражалась принадлежность к Церкви.

Относительно частиц, вынутых на проскомидии блаженный Августин Иппоннийский (V век) говорил, что «за весьма добрых они служат благодарением; для не совсем дурных они служат очищением от грехов; и хотя не приносят пользы совершенно злым, единственно по причине их упорства во зле, но за то служат утешением для живых».

В настоящее время в каждом конкретном случае священнику и прихожанам весьма затруднительно и даже духовно опасно пытаться искать грань между «совершенно злыми, упорными во зле», «не совсем дурными (т.е. грешными)», кающимися грешниками или маловоцерковленными христианами. К тому же молитва на литургии за отпавших от Церкви, за инославных христиан, или погрязших в грехах дозволяется и прямо предписывается в литургии святителя Василия Великого: «лукавыя благи сотвори», «прельщенныя обрати и совокупи Святей Твоей Церкви», «и любящих…, и ненавидящих нас помяни».

Поэтому на проскомидию следует принимать записки за крещенных православных христиан, исповедующих веру в Святую Троицу и Боговоплощение во Христе, не хулящих Святую Православную Церковь и Святые Таинства (или умерших в мире с Церковью). За ушедших в секты, потерявших веру и богохульствующих, тяжко и открыто согрешающих без покаяния христиан можно молиться своими словами о спасении и Божьем вразумлении.

16.11. Что означают поклоны?

– Поклоны – символическое действие, служащее выражением чувства благоговения перед Богом. Коленопреклонение и восстание символизирует падение человека через грех и восстание его по человеколюбию Господа. Сознавая свою греховность и недостоинство перед Богом, в знак смирения молитву сопровождают поклонами.

Отказ от поклонов с Великой Среды до праздника Св. Троицы выражает уверенность христиан в победе Господа над смертью: «Христос, воскреснув из мертвых, уже не умирает: смерть уже не имеет над Ним власти» (Рим.6:9). По словам патриарха Вальсамона, «дни пятидесятницы означают ожидаемое нами воскресение».

16.12. Какие бывают поклоны?

– Поклоны бывают поясные, когда наклоняются до пояса, и земные, когда, кланяясь, становятся на колени и касаются головой земли (пола).

16.13. Что важно в молитве и поклонах?

– Надо помнить, что не в словах и поклонах дело, а в возношении ума и сердца к Богу. Молитва должна быть мирной, причем прежде молитвы нужно примириться с ближними. Надо иметь благоговение перед Богом, покаянное чувство и сознание своего недостоинства и вины перед Ним за отступление от Его спасительных заповедей и несоответствие высокому званию христианина. Молитву надо совершать с усердием, со вниманием, в тишине и спокойствии, вникая в слова молитвы, отгонять посторонние помыслы и устремлять ум к Богу.

Поклонение Богу люди совершают с глубочайшей древности. Христианство, явив миру полноту откровения о Боге как Всесовершенном Духе, поднимает людей на новую ступень, научая поклоняться Богу «в духе и истине» (Ин. 4:23). Поэтому телесное символическое действие только тогда значимо, когда сопровождается благоговейным молитвенным внутренним поклонением.

16.14. Каким должно быть обязательное ежедневное молитвенное правило?

– В православных молитвословах напечатаны «Молитвы утренние» и «Молитвы на сон грядущим», которые и составляют обязательное ежедневное молитвенное правило христианина. По совету со священником это молитвенное правило может быть сокращено или увеличено. При определении объема молитвенного правила учитываются жизненные обстоятельства и духовный опыт христианина. Время и силы должны быть распределены так, чтобы их хватало и на молитву, и на прилежное выполнение домашних и служебных обязанностей.

16.15. Каким чтением можно заменить утреннее и вечернее правила?

Для начинающих церковную жизнь и немощных в православных молитвословах имеются сокращенные варианты утренних и вечерних молитвенных правил. Сокращение или увеличение молитвенного правила желательно согласовывать со священником.

16.16. Как лучше читать молитвы – наизусть или по молитвослову?

– Нет такого церковного правила, чтобы заучивать молитвы наизусть. Главное – читать молитвы благоговейно, внимательно, с покаянным чувством.

Хорошо знать на память «Символ веры» и основные молитвы: «Отче наш», «Богородице Дево, радуйся…» Если ежедневно исполнять утреннее и вечернее молитвенные правила, то они через некоторое время запомнятся наизусть.

16.17. Можно ли молиться совсем без молитвослова и Псалтири своими словами?

– Молитвы, слова которых по внушению Святого Духа составлены святыми – это некие образцы прошений, то, что нужно просить у Бога, чтобы быть услышанными и получить желаемое, если это желаемое соответствует Божьему Промыслу. Прежде чем молиться своими словами, надо научиться правильно обращаться к Богу, просить полезное для спасения души. Именно для этого и существуют молитвы святых – образцы возношения ума и сердца к Богу.

Тем не менее к Богу можно обращаться и своими словами.

16.18. Что такое молебен?

– Молебном называют особое богослужение, состоящее из молитв о живых, в котором просят Господа, Богородицу и святых о ниспослании милости, помощи в делах и различных нуждах или благодарят за благодеяния Божии.

16.19. Какие бывают молебны?

– По церковной традиции молебны служатся Господу, Божией Матери, святым Ангелам и святым угодникам Божиим.

Наиболее часто совершаются молебны о болящих, о путешествующих, об учащихся, о благословении на всякое доброе дело, на Новолетие, на освящение воды и благодарственные. Благодарственные молебны адресуются Господу, но могут восполняться благодарственными молитвами Матери Божией и молитвами к святым.

В православном требнике имеется также множество молитв, молитвенных чинов и последований, вносимых в молебны или читаемых отдельно: о примирении враждующих, об умножении любви, при бедствиях (война, засуха, эпидемия) и в других жизненных нуждах.

Совершение молебна может происходить в храме, в доме, в больнице, в школе, в поле (при освящении посевов) и т.д.

16.20. Что такое панихида?

– Панихидой называется особое богослужение, состоящее из молитв о прощении грехов и упокоении в Царствии Небесном душ усопших православных христиан.

16.21. Чем отличается молебен от панихиды?

– На молебнах молятся о живых, а на панихидах – об усопших.

16.22. Что такое ектения?

– Ектения (в переводе с греческого «протяжное моление») – молитва совершенно особого характера. Она рассчитана на постоянное сосредоточение внимания. Цельная молитва делится на ряд кратких прошений, произносимых диаконом (или священником), которые чередуются с пением еще более кратких молитвенных восклицаний: «Господи, помилуй», «Подай, Господи».

Ектения произносится от лица всех верующих. Во время Божественной Литургии после чтения Евангелия совершаются ектении, на которых читаются поданные записки о здравии и об упокоении.

Наиболее употребительных ектений пять:

1) Великая, или мирная, ектения, которая начинается словами «Миром Господу помолимся». Она имеет много молений и прошений, и после каждого из них поется «Господи, помилуй».

2) Малая ектения есть сокращение великой. Она начинается словами «Паки и паки (т.е. еще и еще) миром Господу помолимся» и имеет всего два прошения.

3) Сугубая ектения начинается словами «Помилуй нас, Боже, по велицей милости Твоей, молим Ти ся, услыши и помилуй». На каждое прошение сугубой ектении хор отвечает троекратным «Господи, помилуй». Потому и сама ектения называется сугубой, то есть усиленной.

4) Просительная ектения начинается словами «Исполним (доведем до полноты, принесем во всей полноте) утреннюю (или вечернюю) молитву нашу Господеви» (Господу). После каждого прошения просительной ектении, кроме первых двух, хор поет «Подай, Господи».

5) Заупокойная ектения состоит из прошений ко Господу о том, чтобы Он упокоил в Царстве Небесном души умерших, простив им все согрешения.

Каждая ектения оканчивается возгласом священника, прославляющим Пресвятую Троицу.

17. О посте

17.1. Что такое пост?

– Пост – воздержание тела от пищи животного происхождения (также и от перенасыщения и услаждения постной пищей) и сладострастия, а души от злых помыслов, дел и слов; время сугубого покаяния и трезвения. Пост есть средство борьбы со страстями и стяжания добродетелей.

Заповедь о посте была одной из заповедей, данных Богом сотворенному Им человеку в раю. «Поелику мы не постились, то изринуты из рая! Потому будем поститься, чтобы снова взойти в рай» – говорит святитель Василий Великий. Сам Господь Иисус Христос показал пример постного делания (см. Мф. 4:2) и благословил оное для своих учеников: «Но придут же дни, когда отнимется у них жених, и тогда будут поститься» (Мф. 9:15).

Цель постов: подчинение тела духу (восстановление правильной иерархии духа и тела), умножение любви, усиление внимания к своей духовной жизни, воспитание воли, концентрация сил в духовной борьбе. Пост не является синонимом слова «диета».

17.2. Зачем нужны посты?

– Соблюдение христианином постов есть проявление любви к Богу и наглядное предпочтение духовного телесному. Человек изначально создан как единство души и тела, которые призваны совместно подчиняться духовному, небесному и Божественному. Грех внес дисгармонию, и потому бывает, что в естестве возникают страстные пожелания, при которых тело словно не хочет слушаться души, да и сама душа стремится к плотской жизни. Уврачевать это внутреннее расстройство и помогает пост, во время которого человек воздерживается от пищи животного происхождения, а также от пустого времяпрепровождения и земной суеты, посвящая себя духовному восхождению к Богу. Чтобы взойти к Богу, необходимо преодолеть свой эгоизм, а эгоизм проявляется в греховных страстях, поэтому, важно побеждать страсти, чему как раз и способствует пост.

17.3. В чем заключается пост?

– Пост заключается в духовном и телесном воздержании с целью отказаться от обладания теми благами, которые ему дал Бог, и поделиться ими с ближними.

Как это можно сделать? Воздерживаться от обильных яств и отдавать сэкономленные деньги неимущим. Выделить свое время и подарить радость ближнему. Уклониться от удовольствий и суетных дел, которыми, словно покрывалом, человек прикрывает свое нежелание обратить лик к Небу и увидеть, к чему его призывает Бог.

В дни поста верующие стараются больше думать о Боге, о своих грехах, чаще исповедоваться и причащаться, больше молиться, читать духовную литературу. Исключают принятие скоромной пищи: мяса, яиц, молока, а употребляют растительную – хлеб, крупы, овощи, фрукты.

В это время надо по возможности ограничить погруженность в мирскую суету, отказаться от светских развлечений, больше времени уделять посещению Церкви, душеполезному чтению, добрым делам. Следует обратить особое внимание на характер отношений с близкими: перед обиженными извиниться, с кем в ссоре примириться, нуждающимся уделять внимание и заботу, воздерживаться от празднословия, осуждения, лести, лжи и всякого зла.

17.4. Кто освобождается от постов?

– Пост – это в первую очередь время повышенного внимания к своей душе, то есть время усиленной молитвы, покаяния, воздержания чувств.

Что касается приема пищи, то телесный пост послабляется для болящих, беременных и кормящих матерей, малолетних детей, путешествующих (по мере необходимости), а также для людей, находящихся в обременительных обстоятельствах. Конкретные вопросы прохождения поста согласовывают со священником.

17.5. Всем ли можно поститься? Не вредит ли пост здоровью?

– Заповедь о посте дал Бог, поэтому постятся все верующие и желающие спасти свою душу. Предписываемая Уставом Церкви строгость постов рассчитана на физически здоровых людей. В случае невозможности придерживаться уставной строгости поста необходимо обратиться к священнику для согласования с ним меры послабления.

На Руси издавна постились все – и старые, и малые. Все святые угодники Божии вели строгую постническую жизнь, выполняли тяжелые физические работы и при этом многие из них долго жили. Здоровью вредит неумеренное и неразборчивое употребление пищи и греховная жизнь.

«Не пресыщайся всякою сластью и не бросайся на разные снеди, ибо от многоядения бывает болезнь, и пресыщение доводит до холеры; от пресыщения многие умерли, а воздержный прибавит себе жизни» (Сир. 37:32–34).

17.6. На сколько надо сократить употребление пищи во время поста?

– Каждый сам должен определить, сколько питания в сутки ему требуется. Потом надо понемногу уменьшать обычное количество употребляемой пищи и довести его до минимума. При этом не следует доводить себя до изнурения.

17.7. Как поститься больным людям?

– Благодушие во время болезни и терпение ее заменяют пост. Поэтому больным разрешается употреблять пищу, которой необходимо питаться при лечении их заболевания: постная она или нет. Но на ослабление поста надо спрашивать благословение священника.

17.8. С какого возраста следует поститься детям?

– Определенного правила нет. Когда приучать детей к посту и какова мера детского поста, нужно решать индивидуально со священником.

В христианской семье этот вопрос иногда решается просто: постятся родители – постятся и дети, и если здоровы – с самого раннего возраста.

17.9. Какие бывают однодневные посты и как поститься в этом случае?

– Однодневные посты бывают в среду (в этот день вспоминается предательство Иуды) и пятницу (день, когда распяли Господа Иисуса Христа) каждой недели. В эти дни не употребляют мясную, молочную пищу и яйца, а рыбу употребляют в период от Пасхи до Троицы.

В Рождественский (24 декабря/06 января) и Крещенский (05/18 января) сочельники пищу не вкушают до вечера. В день Усекновения главы Иоанна Предтечи (29 августа/11 сентября) пост состоит в отказе не только от мясной, молочной пищи, яиц, но и от рыбной. В день Воздвижения Креста Господня (14/27 сентября) тоже предписан строгий пост – на трапезе положено вкушать овощи и растительное масло.

Посты делятся на нестрогие (воздержание от всех видов мясной, молочной пищи и яиц) и строгие (воздержание от всех видов мясной, молочной пищи, яиц, рыбы и елея).

17.10. Надо ли соблюдать пост в среду или пятницу, если на эти дни приходится какой-либо праздник, например, Крещение Господне?

– Если на среду или пятницу приходятся двунадесятые праздники: Рождество Христово и Крещение Господне, то пост отменяется.

17.11. Как поститься в Великий пост и для чего он установлен?

– Великий пост установлен для подготовки к Пасхе – главному христианскому празднику, в память о сорокадневном пребывании Господа Иисуса Христа в постном подвиге в пустыне, а следующая сразу за Великим постом Страстная Седмица посвящается последним дням земной жизни, страданиям, смерти и погребению Господа Иисуса Христа.

Во время Великого поста из употребления исключают мясную, молочную пищу, яйца. Рыба разрешается только в праздник Благовещения Пресвятой Богородицы, если он приходится не на Страстную Седмицу, и в Вербное воскресенье. В Лазареву субботу разрешается рыбная икра.

17.12. Как поститься в Петров пост и для чего он установлен?

– Петров пост установлен в честь святых первоверховных апостолов Петра и Павла и в воспоминание того, что после сошествия на них Святого Духа святые апостолы разошлись из Иерусалима по всем странам, постоянно пребывая в подвиге поста и молитвы.

Петров пост менее строг, чем Великий. Во время Петрова поста исключается мясная, молочная пища, яйца. Рыба разрешается по субботним и воскресным дням. Если же в понедельник, вторник или четверг будет память полиелейного святого или святого «со славословием», то в эти дни тоже разрешается рыба.

17.13. Как поститься в Успенский пост и для чего он установлен?

– Успенский пост (с 14 по 27 августа по новому стилю) установлен в честь Пресвятой Богородицы. Готовясь отойти в вечную жизнь, Божия Матерь постоянно постилась и молилась. В память об этом событии верующие постятся, обращаясь в молитве к Пресвятой Деве за помощью.

Во время Успенского поста исключается мясная, молочная пища, яйца и рыба (рыба разрешается только один раз на Преображение Господне). По строгости Успенский пост приравнивается к Великому посту.

17.14. Как поститься в Рождественский пост и для чего он установлен?

– Рождественский пост установлен для того, чтобы к дню Рождества Христова верующие очистили себя покаянием, молитвой и воздержанием, и могли благоговейно встретить явившегося в мир Сына Божия.

Во время Рождественского поста исключается мясная, молочная пища, яйца. Рыба разрешается по субботним и воскресным дням. Если же в понедельник, вторник или четверг будет память полиелейного святого или святого «со славословием», то в эти дни тоже разрешается рыба.

17.15. Можно ли есть мед во время поста?

– Можно, но в умеренном количестве.

17.16. Можно ли есть рыбу в среду и пятницу в период от Пасхи до Вознесения Господня?

– От Пасхи до Вознесения Господня по средам и пятницам есть рыбу разрешается.

17.17. Каковы правила соблюдения поста перед причащением?

Традиция трех- и даже семидневного поста и обязательной исповеди перед причащением возникла в Русской Церкви во время синодального периода, когда причащались один-два раза в год.

Однако в Древней Церкви не принято было поститься в субботний день (64-е Апостольское правило). И необходимость соблюдения дополнительных постных дней перед причастием не регламентируются церковными канонами.

Если мирянин (в период мясоеда) готовится к причащению в воскресный день, он может по благословению духовника соблюдать пост в среду и пятницу, а субботу умеренно вкушать скоромную пищу. Приведенный здесь вариант допускается для воцерковленных христиан, соблюдающих посты и постные дни и регулярно приступающих к таинству Причащения.

Для новоначальных, отпавших от Церкви и не соблюдавших установленные Церковью многодневные и однодневные посты, священником может быть установлен дополнительный 3–7 дневный пост перед Причащением.

17.18. Какова продолжительность литургического поста?

В «Известии Учительном» мирянам накануне Причащения с вечера рекомендуется ничего не вкушать в пищу и не пить, а с полуночи это запрещено даже детям, немощным и престарелым.

Однако по определению Священного Синода Русской Православной Церкви продолжительность литургического поста составляет не менее 6 часов: «При совершении Божественной литургии Преждеосвященных Даров в вечерние часы воздержание для причащающихся от принятия пищи и пития должно быть не менее шести часов; однако, воздержание перед причащением с полуночи до начала данных суток весьма похвально, и его могут держаться имеющие физическую крепость». Этому правилу необходимо следовать и при подготовке к Причащению на праздничных ночных службах (на Пасху, Рождество и т.д.)

18. О милостыне

18.1. Что такое милостыня?

– Милостыня – это движимое христианской любовью к ближнему стремление принести ему благо, помочь ему в трудной ситуации. Она может быть не только вещественной (деньги, одежды, продукты питания), но и духовной (сострадание, добрый совет, утешение).

Для христианина милостыня – неотъемлемая часть его служения Богу, наряду с храмовым богослужением, молитвой и борьбой с грехами. Верующий подает нищему то, что ему «послал Бог», ибо он относится к своему достатку как к дару, который получен по воле Господа.

18.2. Что главное в милостыне?

– Важность милостыни измеряется не размером подания, а сердечным расположением подающего. Милостыня состоит не в том, чтобы только давать деньги, но чтобы давать с христианским чувством милосердия.

«Кто сеет скупо, тот скупо и пожнет; а кто сеет щедро, тот щедро и пожнет. Каждый уделяй по расположению сердца, не с огорчением и не с принуждением; ибо доброхотно дающего любит Бог» (2 Кор. 9:6–7).

«Благотворительность, как рай, полна благословений, и милостыня пребывает вовек» (Сир. 40:17).

18.3. Всем ли просящим надо подавать милостыню?

– В Священном Писании сказано: «Просящему у тебя дай» (Мф. 5:42). «Из имения твоего подавай милостыню, и да не жалеет глаз твой, когда будешь творить милостыню. Ни от какого нищего не отвращай лица твоего, тогда и от тебя не отвратится лице Божие. Когда у тебя будет много, твори из того милостыню, и когда у тебя будет мало, не бойся творить милостыню и понемногу; ты запасешь себе богатое сокровище на день нужды, ибо милостыня избавляет от смерти и не попускает сойти во тьму. Милостыня есть богатый дар для всех, кто творит ее пред Всевышним» (Тов. 4:7–11).

Поэтому подавать милостыню – важная обязанность каждого православного христианина, предписанная в Священном Писании. «Не отказывай в благодеянии нуждающемуся, когда рука твоя в силе сделать его» (Притч. 3:27). Милостыня – акт вещественного или духовного милосердия.

Но подавать милостыню следует с рассудительностью. Некоторые пастыри советуют, что лучше помогать тем, о ком точно известно, что они нуждаются. Например, инвалидам, многодетным и неполным семьям. Нерассудительно поданная милостыня может принести вред тому, кому ее подали. Например: средства на выпивку, наркотики, сигареты принесут вред людям, страдающими этими недугами.

18.4. Можно ли подавать милостыню при выходе из храма?

– Милостыню можно подавать и при входе в храм, и при выходе из него, это не имеет никакого значения, главное – сердечный отклик на нужду просящего: «Не отказывай в пропитании нищему и не утомляй ожиданием очей нуждающихся; не опечаль души алчущей и не огорчай человека в его скудости; не смущай сердца уже огорченного и не откладывай подавать нуждающемуся; не отказывай угнетенному, умоляющему о помощи, и не отвращай лица твоего от нищего»
(Сир. 4:1–4).

19. О духовном чтении

19.1. Какие книги необходимо иметь верующему православному христианину?

– Библию, Закон Божий, православный молитвослов, толкование Святого Евангелия, жития святых и книги, содержащие святоотеческие наставления в христианской жизни.

Христианин должен углублять свои знания о вере. Читая аскетические и догматические творения святых отцов, он соприкасается с той глубиной веры, которую святые стяжали своей подвижнической жизнью.

19.2. В какой литературе можно прочесть о десяти заповедях?

– Подробное разъяснение десяти заповедей дано в Законе Божием (составитель протоиерей Серафим Слободской).

19.3. Какую книгу купить, чтобы правильно поститься?

– В церковных лавках имеется много книг, рассказывающих обо всех сторонах христианской жизни: о посте, молитве, таинствах. Если человек постится в первый раз, желательно посоветоваться со священником.

19.4. Какую книгу купить, чтобы понимать службу в храме?

– Закон Божий, составленный протоиереем Серафимом Слободским, содержит подробное объяснение богослужений Православной Церкви. Также можно прочитать книгу епископа Виссариона (Нечаева) «Толкование на Божественную литургию». В церковных лавках можно найти много других книг, объясняющих службы суточного круга: «Божественная литургия» прот. Алексия Уминского, второй том издания «Православие» митр. Илариона (Алфеева), «Православное богослужение: иллюстрированная энциклопедия для всей семьи» прот. Михаила Бравермана.

19.5. Что читать новоначальным православным христианам?

– В начале воцерковления надо читать Закон Божий, Евангелие, жития святых, наставления о духовной жизни. Полезно читать книги, которые укрепляют в вере. Для верующего человека, особенно начинающего воцерковляться, необходимо не только познакомиться с христианством, а постараться глубоко его изучать, чтобы четко знать, во что, почему и зачем он верит? Иначе вера останется на уровне стереотипов, порой очень далеких от истинного христианства.

19.6. Можно ли читать Библию, которую взяли у протестантов?

– Дело не в том, у кого взята Библия, а в том, что в ней напечатано. Подавляющее большинство протестантских Библий на русском языке печатается с синодального издания XIX века, о чем и извещает надпись на обороте титульного листа. Если есть такая надпись – можно читать без смущения. Другое дело – вольные или современные переводы Библии или отдельных библейских книг (например, «Слово жизни»), а также Библии с комментариями. Естественно, протестанты комментируют Слово Божие со своих еретических позиций.

19.7. Как с пользой читать Священное Писание?

– Сначала надо помолиться Богу, чтобы Он направил ум уразуметь Писание. Полезно читать толкование Священного Писания святыми отцами. Не довольствоваться только чтением Евангелия, а стараться по нему жить. Святые отцы советуют читать Евангелие ежедневно, даже если очень не хватает времени, одну главу все же надо стараться прочитать.

19.8. Можно ли читать Евангелие сидя?

– Евангелие читать сидя можно, но не теряя благоговения.

19.9. Как и в каком порядке читать Библию?

– Можно придерживаться порядка чтения, который соблюдается за богослужением. Он указан в православном церковном календаре на каждый день. В Библии издательства Московской Патриархии в конце Ветхого Завета есть указатель ветхозаветных чтений, а в конце Нового Завета – указатель Евангельских и Апостольских чтений.

Для начинающих целесообразно читать в первую очередь Евангелие и Деяния святых апостолов. Также практикуется чтение по одной или нескольким главам из Ветхого и Нового Заветов.

В настоящее время во многих православных приходах действуют кружки по изучению Священного Писания.

19.10. Как быть, если не все из прочитанного в Библии понятно?

– Чтобы правильно понимать Библию, необходимо читать книги с ее толкованием, о наличии которых можно узнать в церковных лавках и приходских библиотеках. Изучение Библейской истории можно начать и с Закона Божия, составленного протоиереем Серафимом Слободским, или с детской Библии. При многих храмах работают воскресные школы с группами для взрослых и детей по изучению Библейской истории. И, конечно, надо смиренно молиться Богу, чтобы Он удостоил слышания и исполнения слова Его.

19.11. Что можно читать из Священного Писания в пост?

– К ежедневному молитвенному правилу во время поста добавляют чтение Евангелия, Апостольских Деяний и Апостольских Посланий, Псалтири.

19.12. Можно ли православному человеку читать что-либо иное, кроме Священного Писания и сочинений святых отцов?

– Православие не закрывает от человека мир, а открывает во всем его многообразии через призму православного мировоззрения. Конечно, можно читать и хорошую светскую литературу, историческую, научную. Надо избегать лишь тех сочинений, которые возбуждают низменные страсти, лишают душу мира и радости.

19.13. При чтении Псалтири встречаются места, где говорится о врагах. Какие враги подразумеваются?

– Это невидимые враги – лукавые злые духи, которые вредят людям греховными помыслами и толкают к грехам.

19.14. Что делать с неправославной литературой?

– К неправославной литературе надо подходить рассудительно. «Стыдно будет нам, если мы умеем отвергнуть вредную для тела пищу, а не будем иметь разборчивости в познаниях, питающих душу нашу, и допускать до нее доброе и худое» (святой Василий Великий). Как и в любой другой сфере жизни, содержание книг зависит от того, что исходит из сердец их авторов. Если это грех и страсти – тогда произведение пропитывается ими и передает их другим людям. От таких вещей истинный христианин отвращается и старается ограждать себя и своих близких. Если же произведение художественно отображает богатство жизни, созданной Богом, а тем более высокие душевные и даже духовные стремления, исходя из которых автор создавал свое творение, тогда приобщение к такой литературе христианину может быть полезно.

Духовно вредные (языческие, магические, оккультные, сектантские и безнравственные) книги и брошюры лучше сжечь. Просто выбрасывать в мусор вредные для души книги нельзя: их могут прочитать другие люди, что может им повредить. Если в этих книгах есть цитаты из Священного Писания, то просто выбрасывать их было бы неправильно.

20. О Священном Писании

20.1. Что такое Священное Писание?

– Священным Писанием называется собрание священных книг, входящих в состав Библии, которые написаны по вдохновению от Духа Святого пророками (Ветхий Завет) и учениками Господа Иисуса Христа, святыми апостолами (Новый Завет). Библия – слово греческое, означающее «книги».

20.2. Что такое Ветхий и Новый Заветы?

– Библия разделяется на Ветхий и Новый Заветы. Все время от сотворения мира до пришествия Спасителя на землю, то есть до Рождества Христова, называется Ветхим Заветом, то есть древним (старым) договором или союзом Бога с людьми, по которому Бог приготовлял людей к принятию обещанного Спасителя. Люди должны были помнить обещание (обетование) Божие, веровать и ожидать пришествия Христа.

Исполнение этого обещания – пришествие на землю Спасителя – называется Новым Заветом, так как Иисус Христос, явившись на землю, победив грех и смерть, заключил с людьми новый союз или договор, по которому все снова могут получить потерянное блаженство – вечную жизнь с Богом через основанную Им на земле Святую Церковь.

20.3. Как появились первые книги Ветхого Завета?

– Книги Ветхого Завета писались на протяжении более тысячи лет до Рождества Христова на древнееврейском языке. Первоначально была написана первейшая часть Библии, так называемая Тора, то есть Закон, заключенный в пяти книгах – Пятикнижие. Это книги: Бытие, Исход, Левит, Числа и Второзаконие. В течение длительного времени только это, то есть Пятикнижие-Тора и было Священным Писанием, словом Божиим для Ветхозаветной Церкви. Вслед за Законом появился второй отдел Священного Писания, называемый Историческими книгами. Это книги: Иисуса Навина, Судей, Царств, Паралипоменон, Ездры, Неемии, Руфи, Есфири, Иудифи, Товита, Маккавейские. Третий отдел Библии – Учительные книги: книга Иова, Псалтирь, Притчи Соломоновы, Екклезиаст, Песнь Песней, Премудрость Соломонова, Премудрость Иисуса сына Сирахова. Наконец творения святых пророков составили четвертый отдел Священных книг – книги Пророческие. В этот отдел включаются: книга пророка Исаии, пророка Иеремии, Плач Иеремии, Послание Иеремии, книга пророка Варуха, книга пророка Иезекииля, книга пророка Даниила и 12 малых Пророков.

20.4. Что означает деление книг Библии на канонические и неканонические?

– Православная Церковь в изданиях Библии помещает в составе Ветхого Завета несколько неканонических книг: 1-я, 2-я и 3-я Маккавейские, 2-я и 3-я Ездры, Товита, Варуха, Юдифь, книга Премудрости Соломона, книга Премудрости Иисуса, сына Сирахова. Формальным признаком, отличающим неканонические книги от канонических, является язык, на котором эти книги дошли до нас. Все канонические книги Ветхого Завета сохранились на древнееврейском языке, тогда как неканонические дошли до нас на языке греческом, за исключением 3-й книги Ездры, сохранившейся в латинском переводе.

Новозаветные священные книги все являются каноническими.

20.5. Как надо понимать неканонические книги Библии?

– Неканонические книги рекомендуются Церковью для назидательного чтения и пользуются большим вероучительным и нравоучительным авторитетом. Что неканонические книги Церковь приняла в свою жизнь, подтверждается тем, что они употребляются в богослужениях совершенно так же, как и канонические. Таковой является книга Премудрости Соломоновой, которая часто используется за богослужениями.

Русский текст Библии, принятый Православной Церковью, как и славянский, содержит все 39 канонических и 11 неканонических книг Ветхого Завета.

20.6. Что содержится в книгах Нового Завета?

– Священные книги Нового Завета повествуют о величайшем событии воплощения Сына Божия, о земной Его жизни, об учении, которое Он проповедовал, о чудесах, которые Он творил, о Его искупительных страданиях и крестной смерти, о преславном Воскресении из мертвых и Вознесении на небо, о начальном периоде распространения Христовой веры через святых апостолов, разъясняют учение Христово в его многообразном приложении к жизни, содержат в себе повествование о деяниях святых апостолов и изложение их наставлений первым христианам и предупреждают о последних судьбах мира и человечества.

Новый Завет содержит четыре евангелия (от Матфея, от Марка, от Луки и от Иоанна), Деяния святых апостолов, Послания святых апостолов, Откровение Иоанна Богослова.

20.7. Что называется Евангелием?

– Евангелием (в переводе с греческого «благая весть»), или Четвероевангелием, называют первые четыре книги Нового Завета, написанные апостолами Матфеем, Марком, Лукой и Иоанном. В них содержится благая весть о приходе в мир обещанного Богом прародителям Божественного Искупителя и о совершенном Им великом деле спасения человечества.

20.8. Почему четырех евангелистов иногда изображают в виде животных?

– Древние христианские писатели сравнивали Четвероевангелие с рекой, которая, выходя из Эдема для орошения насажденного Богом рая, разделялась на четыре реки, протекавшие по странам, изобиловавшим всякими драгоценностями. Еще более традиционным символом для четырех Евангелий является таинственная колесница, которую видел пророк Иезекииль при реке Ховар (см. Иез. 1:1–28) и которая состояла из четырех существ – человека, льва, тельца и орла. Эти существа, каждое в отдельности, и стали символами евангелистов. Христианское искусство, начиная с V века, изображает святого Матфея с человеком или ангелом, святого Марка – со львом, святого Луку – с тельцом, святого Иоанна – с орлом.

20.9. Что символически обозначают эти существа, в виде которых изображают четырех евангелистов?

– Символом евангелиста Матфея стал человек, потому что он в своем Евангелии особенно подчеркивает человеческое происхождение Господа Иисуса Христа.

Символом евангелиста Марка стал лев, потому что он показывает в особенности царственное всемогущество Господа.

Символом евангелиста Луки стал телец (телец как жертвенное животное), так как он по преимуществу говорит о Христе как о великом Первосвященнике, принесшем Самого Себя в жертву за грехи мира.

Символом евангелиста Иоанна стал орел, так как он особой возвышенностью своих мыслей и даже самой величественностью своего слога высоко парит в небе, подобно орлу, «над облаками человеческой немощности», по выражению блаженного Августина.

20.10. Что такое апокрифическое Евангелие?

– Апокриф (в переводе с греческого «тайный», «сокровенный») – произведения иудейской и раннехристианской литературы, составленные в подражание книгам Священного Писания о священных лицах и событиях, большей частью от имени персонажей Священного Писания, не признанные Церковью каноническими.

Церковь признает лишь четыре Евангелия, которые написаны апостолами Матфеем, Марком, Лукой и Иоанном. Эти Евангелия с момента их написания стали распространяться по церковным общинам и читаться во время богослужебных собраний. С самого начала эти Евангелия – непререкаемый авторитет в Церкви. С конца I века в церковной среде появилась специфическая ересь – гностицизм, родственник современной теософии и оккультизма. Для того чтобы придать текстам, проповедующим гностические взгляды, некий авторитет, еретики стали надписывать их именами апостолов Фомы, Филиппа и др. Но Церковь не приняла эти «евангелия». Логика отбора базировалась на двух вещах: 1) в этих «евангелиях» проповедовалось совсем иное учение, отличное от учения Христа и апостолов, и 2) эти «евангелия» внедрялись в Церковь извне, их не знали все церковные общины, как это было с четырьмя каноническими Евангелиями; следовательно, они не выражали веру Вселенской Христовой Церкви.

20.11. Из чего можно видеть могущественное действие христианского учения?

– Хотя бы из того, что апостолы, большинство из которых до встречи со Спасителем были бедными и необразованными людьми, этим учением покорили и привели к Христу многие народы.

20.12. Когда Церковь предлагает учение Священного Писания не знающим его людям, какие она представляет свидетельства того, что это есть истинное слово Божие?

– С течением веков род человеческий не смог создать более возвышенного, чем Евангельское учение о Боге и человеке, о смысле человеческой жизни, о любви к Богу и людям, о смирении, о молитве за врагов и так далее. Это учение настолько возвышенно и глубоко проникает в человеческую природу, поднимает ее до такой высоты, до такого богоподобного совершенства, что совершенно невозможно допустить, что его могли создать люди.

Очевидно также, что и Сам Христос, если бы Он был просто человеком, не мог бы создать такого учения. Только Бог мог дать столь чудное, святое, Божественное учение, возводящее человека на такую духовную высоту, которой достигли многие святые христианского мира.

21. О конце света

21.1. Будет ли конец мира?

– Конец мира и Второе Пришествие Господа Иисуса Христа будет несомненно, так как об этом предсказано в Священном Писании: «Когда же приидет Сын Человеческий во славе Своей и все святые Ангелы с Ним, тогда сядет на престоле славы Своей, и соберутся пред Ним все народы; и отделит одних от других, как пастырь отделяет овец от козлов; и поставит овец по правую Свою сторону, а козлов – по левую»
(Мф. 25:31–33). Несомненно и то, что даже при всех великих предзнаменованиях Второе Пришествие Господа произойдет внезапно. «Как было во дни Ноя, так будет и в пришествие Сына Человеческого: ибо, как во дни перед потопом ели, пили, женились и выходили замуж, до того дня, как вошел Ной в ковчег, и не думали, пока не пришел потоп и не истребил всех, – так будет и пришествие Сына Человеческого» (Мф. 24:37–39). Все, что предсказано в Священном Писании, сбудется. «Из уст Моих исходит правда, слово неизменное» (Ис. 45:23). «Небо и земля прейдут, но слова Мои не прейдут» (Мф. 24:35). Поэтому надо постоянно готовиться к встрече с Господом, не гадая о времени. «Итак, бодрствуйте, потому что не знаете ни дня, ни часа, в который приидет Сын Человеческий» (Мф. 25:13).

21.2. Когда наступит конец света?

– Конец света предсказывали уже много раз. Но ведь Спаситель сказал «О дне же том, или часе, никто не знает» (Мк. 13:32). Поэтому незачем гадать и верить гаданиям других.

В Священном Писании написано о признаках приближения конца света. «В последние дни наступят времена тяжкие. Ибо люди будут самолюбивы, сребролюбивы, горды, надменны, злоречивы, родителям непокорны, неблагодарны, нечестивы, недружелюбны, непримирительны, клеветники, невоздержны, жестоки, не любящие добра, предатели, наглы, напыщенны, более сластолюбивы, нежели боголюбивы, имеющие вид благочестия, силы же его отрекшиеся» (2 Тим. 3:1–5).

21.3. Как относиться к предсказаниям о дате конца мира?

– В разные эпохи пытались предсказать дату кончины мира, причем апокалиптические предчувствия усиливались там, где обострялись социальные и иные бедствия. Приближение круглых дат тоже способствовало усилению подобного рода настроений. Чуть ли не каждый год все новые и новые «пророки» и «провидцы» появляются то здесь, то там, назначая дату кончины мира и предсказывая пришествие антихриста.

Как относиться к подобного рода предсказаниям? Всем, кто чрезмерно увлекается ими, следует, очевидно, напомнить слова Христа: «Не ваше дело знать времена или сроки, которые Отец положил в Своей власти» (Деян. 1:7). На вопрос учеников «когда же это будет?» (Лк. 21:7) Христос ответил: «Берегитесь, чтобы вас не ввели в заблуждение, ибо многие придут под именем Моим, говоря, что это Я; и это время близко» (Лк. 21:8). В Новом Завете подчеркивается, что день Господень придет внезапно – не тогда, когда его вычислят, а когда его никто не ждет. Апостол Петр так пишет о внезапности последнего дня: «Придет же день Господень, как тать ночью, и тогда небеса с шумом прейдут, стихии же, разгоревшись, разрушатся, земля и все дела на ней сгорят… Впрочем мы, по обетованию Его, ожидаем нового неба и новой земли, на которых обитает правда» (2 Пет. 3:10, 13). Апостол Павел говорит о том же: «О временах же и сроках нет нужды писать к вам, братия, ибо сами вы достоверно знаете, что день Господень так придет, как тать ночью. Ибо, когда будут говорить: «мир и безопасность», тогда внезапно постигнет их пагуба… Итак, не будем спать, как и прочие, но будем бодрствовать и трезвиться» (1 Фес. 5:1–3, 6).

Таким образом, все попытки предсказать точную дату пришествия Христа являются сознательным или бессознательным противлением Евангелию, скрывшему от человечества эту тайну.

22. О вере в Бога

22.1. Что подразумевается под верой в Бога и зачем нужна вера?

– Вера в Бога – это всецелый ответ души христианина на действие благодати Божией и Его Откровение о Себе. Проявляется она в доверии Богу и верности Ему.

Господь наш Иисус Христос сказал: «Кто будет веровать и креститься, спасен будет, а кто не будет веровать, осужден будет» (Мк. 16:16). В послании святого апостола Павла к Евреям сказано, что «без веры угодить Богу невозможно» (Евр. 11:6).

22.2. Достаточно ли веровать в Бога только в сердце своем?

– Веровать в Бога только в сердце своем недостаточно, потому что веру нужно также исповедовать, «потому что сердцем веруют к праведности, а устами исповедуют ко спасению» (Рим.10:10).

Человек, который в Бога верует, но веру не исповедует, подобен сыну или дочери, которые своих родителей знают, но за таковых их не признают, а перед людьми от них отрекаются и их стыдятся.

Веру в Бога исповедуют молитвой, участием в богослужении и церковных таинствах, жизнью по вере, добрыми делами, защитой веры от ее противников и исповеданием веры устами. «Человек оправдывается делами, а не верою только… Ибо, как тело без духа мертво, так и вера без дел мертва» (Иак. 2:24,26).

22.3. Чем укрепляется вера?

– Для укрепления веры следует чаще ходить в храм Божий, слушать проповеди и поучения, вдумчиво читать Евангелие с пояснениями и наставления святых отцов, искать и вопрошать духовно опытных людей, общаться с верующими, молиться и просить Бога об укреплении веры, часто исповедоваться и причащаться. Молитва должна быть как живой разговор с Богом, а не формальное вычитывание правила по молитвослову.

Вера усиливается молитвой, а сохраняется удалением от общения с людьми, творящими злое. Надо избегать случаев, которые могут возбуждать страсти.

Вера, как и любовь, не дается сразу и легко: ее надо искать, добиваться, и только со временем, после усиленного духовного делания, вера овладевает всем внутренним существом человека.

22.4. В Какого Бога веруют православные христиане?

– Православные христиане веруют в Бога Троицу – Отца, Сына и Святого Духа. Троица – это не три бога, но один Бог в трех Ипостасях. Христианин может приобщиться к тайне Троицы не через рассудочное познание, а через покаяние, то есть изменение и обновление ума, сердца, чувств и всего существа. Невозможно приобщиться к тайне Троицы, пока ум не сделается просветленным и преображенным.

Учение о Троице не является изобретением богословов – это богооткровенная истина. В момент Крещения Иисуса Христа Бог впервые со всей ясностью являет Себя миру как Единство в трех Лицах: «Когда же крестился весь народ, и Иисус, крестившись, молился – отверзлось небо, и Дух Святой сошел на Него в телесном виде, как голубь, и был голос с небес, говорящий: Ты Сын Мой возлюбленный, в Тебе Мое благоволение» (Лк. 3:21–22). Голос Отца слышен с небес, Сын стоит в водах Иордана, Дух сходит на Сына. Иисус Христос многократно говорил о Своем единстве с Отцом, о том, что Он послан в мир Отцом, называл Себя Сыном Его (Ин. 6-8). Он также обещал ученикам послать Духа Утешителя, Который от Отца исходит (Ин. 14:16–17; 15:26). Посылая учеников на проповедь, Он говорит им: «Идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа» (Мф. 28:19).

22.5. Откуда можно получить правильное представление о Боге?

– Из Нового Завета можно получить истинное и наиболее полное представление о Боге. Сам Господь Иисус Христос свидетельствует: «Я и Отец – одно» (Ин. 10:30), и: «видящий Меня видит Пославшего Меня» (Ин. 12:45). В нескольких местах Спаситель говорит, что Он есть Сын Божий. Неоднократно в речи Господа встречается и упоминание о Святом Духе, Который ниспосылается от Отца по ходатайству Сына.

Новый Завет говорит о Боге как о едином существе в трех Лицах – об Отце, Сыне и Святом Духе. Единый Бог есть Троица – Отец, Сын и Святой Дух. Это три Лица, живущие в полноте любви. Полнота любви и есть единство. Бог есть единство трех Лиц, имеющих одну и ту же Божественную природу, которая во всей полноте принадлежит каждому из трех Лиц, так что они являют собою не трех богов, но одного, единого Бога. И вместе с тем в Нем – три Божественные Личности, три Лица, три Ипостаси. Это сочетание единства и множественности остается для человеческого воображения непознаваемой тайной.

Откровение в Новом Завете о природе Божественного воспринимается человеческим разумом как непостижимая тайна. Но тогда не является ли это наилучшим свидетельством в пользу того, что учение о Святой Троице имеет Божественное происхождение?

Ошибкой было бы думать, что в силу непостижимости учения о Святой Троице человек не может иметь никакого верного представления о Боге. Конечно, это знание всегда будет неполным и несовершенным, но человек способен приобретать некоторое ведение о Святой Троице из рассмотрения видимого мира и природы человека, сотворенного по образу Божию, то есть по образу Святой Троицы.

Одна из природных аналогий – это солнце, исходящие от него лучи и свет, подобно тому, как от Отца вечно и нераздельно происходят Сын и Дух. Другой подобный же пример – огонь, который дает свет и тепло, имеющие между собой единство и различие. Можно указать и другие аналогии. Например: корень дерева, его ствол и ветвь.

Более глубокие аналогии можно указать в богоподобной природе человека. Единой человеческой душе присущи ум, слово и дух, животворящий тело. Ум – образ Отца; слово (непроизнесенное слово обыкновенно называют мыслью) – образ Сына; дух – образ Святого Духа. Эти три силы, не смешиваясь, составляют в человеке одно существо, как в Троице Три Лица неслитно и нераздельно составляют одно Божественное Существо.

22.6. Какое у Бога имя?

– В Священном Писании встречается множество имен Бога, каждое из которых, не будучи в силах описать Его по существу, указывает на те или иные Его свойства.

Некоторые имена, усвоенные Богу, подчеркивают Его превосходство над видимым миром, Его власть, господство, царское достоинство. Имя Господь обозначает верховное господство Бога над всей Вселенной. Имена Святой, Святыня, Святость, Освящение, Благой, Благость показывают, что Бог имеет в Себе всю полноту добра и святости, причем Он изливает это добро на все Свои создания, освящая их. «Да святится имя Твое», – обращаются верующие к Богу в молитве «Отче наш». То есть да будет Твое имя свято не только на небесах, в духовном мире, но и здесь, на земле: да святится оно в людях, чтобы и они стали святы.

Бог также называется Мудростью, Истиной, Светом, Жизнью, Спасением, Искуплением, Избавлением, Воскресением, ибо только в Боге осуществляется спасение человека от греха и вечной смерти, воскресение к новой жизни.

Бог назван Правдой и Любовью. Имя Правды подчеркивает Божественную справедливость: Он Судья, наказывающий за зло и награждающий за добро. Так во всяком случае воспринимает Бога Ветхий Завет. Однако Новозаветное Благовестие открывает, что Бог, будучи справедливым и правосудным, превосходит всякое представление о справедливости: «Не называй Бога правосудным, – пишет преподобный Исаак Сирин (VII в.). – Где правосудие Божие? В том, что мы грешники, а Христос за нас умер?» Ветхозаветное представление о справедливости Бога Новый Завет восполняет учением о Его любви, превосходящей всякую справедливость. «Бог есть любовь», – говорит святой апостол Иоанн Богослов (1 Ин. 4:18). Это самое возвышенное определение Бога, самое истинное из того, что можно сказать о Нем. Как говорит святитель Григорий Богослов, это имя «угоднее Богу больше всякого другого имени».

22.7. Почему Иисуса Христа называют Спасителем? Что такое спасение и от чего Он спасает?

– Спасение есть исцеление от греха и его последствий, воссоздание падшей человеческой природы Божественной благодатью через веру в Иисуса Христа и подвиг исполнения евангельских заповедей, увенчивающийся блаженным соединением с Богом в вечности.

Грех, совершенный первым человеком и получивший название «первородного», как тяжкая болезнь стал передаваться по наследству его потомкам. Люди были подвергнуты смерти, так как добровольно отпали от источника вечной жизни – Бога, а стали исполнять злую волю диавола.

Своими силами человек не мог избавиться от греха, поскольку «человек не имеет такой власти пред Богом, чтобы умилостивлять Его за грешника; потому что сам повинен греху …брат не может искупить брата своего; и каждый человек – сам себя, потому что искупающий собой другого должен быть гораздо превосходнее содержимого во власти» (св. Макарий Великий).

Для спасения нужен был Новый Родоначальник человечества, Который должен быть человеком, но и совершенно безгрешным Существом. А таковым Существом является только Сам Бог. Поэтому Сам Творец берет на Себя миссию спасения людей из рабства смерти ценою крови Сына Своего Единосущного.

Так как Божество не может пострадать, тем более пролить кровь и умереть, потому что Оно бесстрастно, бестелесно и вечно, то для спасения людей Сыну Божию нужно было принять человеческое естество, воплотиться, вочеловечиться.

Воплощение Слова Божия – основание спасения человечества. Через Воплощение Бог возжелал самого падшего показать победителем, ибо Он делается человеком, чтобы посредством подобного восстановить подобное (св. Иоанн Дамаскин).

Если Воплощение Слова – основание спасения, то условием спасения является участие свободной человеческой воли, ибо Бог не желает спасать людей насильно. Добровольная вера и подвижническая жизнь христианина в непрестанном сотрудничестве с Богом позволяет ему стать причастником Божественной благодати, освятить свое естество соединением с Богом, победить грех, обрести вечную жизнь в Боге.

К Своему пришествию Господь готовил человеческий род многочисленными знамениями и чудесами, благодеяниями и наказаниями, дарованием подготовительного Ветхого Завета и пророчествами. Все это было необходимо, чтобы люди смогли распознать Спасителя, понять и принять Его учение.

22.8. Что такое благодать и как она действует?

– Благодать – нетварная Божественная энергия, сила или действие, в котором Бог являет Себя человеку, преодолевающему с Его помощью грех и достигающему соединения с Богом. Само слово «благодать» означает благой, добрый дар, потому что невозможно «вынудить» Бога войти в жизнь человека.

По учению Церкви, благодать есть сверхъестественный дар Бога человеку. В Священном Писании она часто называется силой: «Вы примете силу, когда сойдет на вас Дух Святой» (Деян. 1:8), «Господь сказал мне: «Довольно для тебя благодати Моей, ибо сила Моя совершается в немощи»» (2 Кор. 12:9).

Святые отцы называют благодать «лучами Божества», «Божественной славой», «нетварным светом». Святой Ириней Лионский, размышляя о домостроительном проявлении Святой Троицы, отмечает, что благодать исходит от Отца и сообщается через Сына во Святом Духе.

Действием Божественной благодати открывается возможность познания Бога. «Без благодати ум наш не может познавать Бога, – учит святой Силуан Афонский, – каждый из нас может рассуждать о Боге настолько, насколько познал благодати Святого Духа». Действие Божественной благодати дает человеку возможность исполнения заповедей, спасения и духовного преображения. Оно сообщает человеку неоценимый дар соединения с Богом – обожение. В этом благодатном состоянии человек, по слову святого Макария Великого, уподобляется Христу и становится выше первого Адама.

Действие Божественной благодати осуществляется в сотрудничестве (в синергизме) со свободной волей человека. «Богочеловеческий синергизм является существенным отличием христианской деятельности в мире. Здесь человек соработает Богу и Бог соработает человеку, – разъясняет святой Иустин Попович. – Человек со своей стороны изъявляет волю, а Бог – благодать; из совместного их действия создается христианская личность».

По учению святого Макария Великого, созидая нового человека, благодать действует таинственно и постепенно. Благодать испытывает человеческое произволение, сохраняет ли он всецелую любовь к Богу, замечая в нем согласие со своими действиями. Если в духовном подвиге душа оказывается благоискусной, ничем не огорчая и не оскорбляя благодать, то она проникает «до глубочайших ее составов и помышлений», пока вся душа не будет объята благодатью.

22.9. Что такое зло, и откуда оно появилось?

– В христианском богословии утверждается, что зло не есть некая изначальная сущность, совечная и равная Богу, оно есть отпадение от добра, противление добру. В этом смысле оно вообще не может быть названо «сущностью», потому что не существует само по себе. Как тьма или тень не являются самостоятельным бытием, но лишь отсутствием света, так зло есть лишь отсутствие добра. Бог создал мир чистым, совершенным, свободным от зла и страданий, Он не создал ничего злого: и ангелы, и люди, и материальный мир – все это по природе является добрым и прекрасным. Но разумным личным существам (ангелам и людям) дана свобода воли, и они могут направлять свою свободу против Бога, отпадать от Источника добра и тем самым порождать зло. Зло, а вслед за ним и страдания вошли в мир вследствие падения, которое произошло сначала в мире бесплотных духов, а затем в роде человеческом и отразилось на всей живой природе. Зло произошло от злоупотребления свободной волей.

22.10. Если Бог есть, то почему Он допускает страдания безвинных младенцев?

– Страдания в роде человеческом начались с появлением нравственного зла и явились следствием вошедшего в жизнь греха. Об этом свидетельствуют первые страницы Библии: «Умножая умножу скорбь твою в беременности твоей; в болезни будешь рождать детей» (Быт. 3:16) – слова, обращенные к Еве после грехопадения. «Проклята земля за тебя; со скорбью будешь питаться от нее во все дни жизни твоей;… в поте лица твоего будешь есть хлеб» (Быт. 3:17–19) – слова, сказанные Адаму. Страдания даны людям как средство вразумления и исправления их; страдания и сама смерть, по выражению святого Василия Великого, «пресекают возрастание греха». Внимательное наблюдение показывает, что виновниками болезней и страданий в подавляющем большинстве случаев бывают сами люди, создавая искусственные, ненормальные условия для своего существования.

Если отвергнуть существование Бога, то тем более невозможно объяснить смысл страданий. Тогда в бедах – полная безысходность, в скорбях – безутешность, а жизнь человека – сплошная бессмыслица. Только с признанием Бога становится виден в страданиях смысл, ведь если есть Бог, то скорби – бессильны. Потому что любая скорбь временна, а Бог – вечен. И в таком случае страдания и даже безвременная кончина детей на самом деле уже не конец, а призвание в мир иной, лучший и вечный.

Часто людям трудно поверить в то, что человеку, тем более невинному, может быть полезно страдать. Но не имевший греха Христос показал на примере собственной жизни – путь к славе Воскресения пролегает через скорби Голгофы. Если люди не видят смысла того, что попускает Бог, то это еще не значит, что смысл отсутствует. Ведь за сумраком земных скорбей и несправедливостей откроется свет вечной, блаженной жизни. Поэтому Бог не всегда избавляет детей от скорбей и страданий, но являет Свой пусть и непостижимый, но мудрый Промысл, чтобы сохранить их души для участи лучшей.

Человеческая жизнь не ограничена смертью тела. Человек живет на земле не сам по себе, но вместе с ближними – будь то семья, нация или человечество в целом. И события, которые происходят с каждым человеком, могут иметь ключевое значение для окружающих. Именно об этом Господь напомнил Своим ученикам, когда те задали Ему вопрос о человеке, родившемся слепым: «Кто согрешил, он или родители его, что родился слепым? Иисус отвечал: не согрешил ни он, ни родители его, но это для того, чтобы на нем явились дела Божии» (Ин. 9:2–3).

22.11. Если Бог милосерден, как Он может допустить, чтобы будущие мучения были вечными?

– Бог ада не создавал, как не создавал Он и вообще никакого зла. Бог любит всех людей и ждет ответной любви, свободного выбора в пользу добра. Ад – следствие противоположного выбора, результат сознательного отказа от Божией любви.

Вот в каких словах излагает православную точку зрения на ад и вечные муки святитель Феофан Затворник: «Говорят: милосердие Божие не допустит вечного отвержения. Да оно и не хочет того, но что делать с теми, кто полон зла, а измениться не хочет? Они сами себя ставят за пределами милости Божией – и остаются там по своему свободному выбору… Мы видим перед собой людей, ожесточенных во зле: если они не изменятся в земной жизни, то останутся такими же и по смерти, то есть навсегда. Когда придет всему конец – а ему прийти неизбежно – где окажутся эти ожесточенные? Уж конечно, не вместе с теми, кто очистил душу от зла. Вот и ад! Не Бог виновник ада и вечных мучений, а люди. Не будь нераскаянных грешников, и ада не будет. Того и ждет от нас Господь; за тем Он и на землю приходил, за то и принял смерть на Кресте. Если Он желает безгрешности, то значит, и желает избавить каждого от вечных мук. Все дело за нами. Давайте же сговоримся и уничтожим ад безгрешностью. Господь будет рад этому; для того Он и дал нам узнать про ад, чтобы всякий поостерегся туда попасть».

Душа человека, покидая бренное тело, переходит в вечность, где нет времени, а значит, нет и кардинальных изменений, возможных в земном переменчивом мире. В вечности есть лишь раскрытие личного духовного самоопределения, ставшего явным за время земной жизни. И потому одни души предстанут в свете благодати Божией, к которой они всем сердцем стремились, а другие – во тьме грехов, поглотившей внутренний мир человека. Важно понять, что вечные муки – не кара разгневанного Бога, а итог внутреннего самоопределения человека. Выбор добра или зла, проявившийся за время земной жизни, становится решающим в отношении пригодности человека к Небесному Царству. Господь Бог создал человека со свободной волей, которая выражается в глубоком личностном самоопределении, хочет или не хочет такой человек быть с Богом. Господь к спасению призывает, но не принуждает, потому что рай, полученный по принуждению, уже не рай.

22.12. Почему Бог не сделает всех людей добрыми?

– Потому что Богу не угодно вынужденное добро. Добро истинное – это плод свободного, добровольного и сознательного человеческого выбора и произволения.

Бог, Который есть любовь, сотворил человека по Своему образу и подобию. Он дал человеку свободную волю, как высочайший дар, чтобы человек сам выбирал между добром и злом.

Если отнять у человека Богом дарованную свободу (свободную волю и свободу нравственного выбора), то он превратится в робота, лишенного любви и радости. Истинная добродетель происходит от свободного произволения, а не от вынужденной необходимости. Понятия добра и зла неизбежно предполагают понятие свободы. Невозможно говорить о дурных и хороших поступках человека, когда они не зависят от его волеизъявления. Человеческое доброделание имеет нравственную ценность и награду от Бога лишь тогда, когда совершается добровольно и сознательно. Творившие добро воскреснут для вечной жизни, а делавшие зло будут осуждены (см. Ин. 5:29).

22.13. Почему рождаются больные дети, инвалиды? Является ли это Божиим наказанием за грехи?

– Души и здоровых, и больных равноценны пред Господом. Всем, желающим спасения в вечности, предоставляется эта возможность. Многим же через страдание, очищающее и исцеляющее, хотя в человеческом понимании это кажется иногда жестоким.

Рождение ребенка-инвалида – тяжелый крест для родителей.

Но Бог «хочет, чтобы все люди спаслись и достигли познания истины» (1 Тим. 2:4). Божия любовь и милость изливаются на всех. Кому-то посылаются болезни и скорби, но терпением их достигается спасение.

Ухаживая за ребенком-инвалидом с упованием на Божию помощь, сердца близких людей умягчаются состраданием, видя, как страдает невинное существо. Вся их жизнь – постоянное попечение и забота. Главное – не роптать, а всегда помнить: «Чем глубже скорбь, тем ближе Бог», говорится в русской пословице.

23. О заповедях Божиих

23.1. Что такое Заповеди Божии? Откуда они взялись?

– Заповеди Божии – закон, данный Богом в дополнение к ослабевшему (вследствие греховной жизни) у человека внутреннему ориентиру – совести.

Десять ветхозаветных Заповедей (Декалог) Бог дал Моисею на горе Синай (см. Исх. 20:2–17; Втор. 5:6–21). Первые четыре Заповеди содержат в себе обязанности по отношению к Богу, последние шесть заключают в себе обязанности по отношению к ближнему, то есть ко всем людям.

23.2. Почему надо соблюдать Заповеди?

– Заповеди Божии – это условия нормальной, полноценной, здоровой и счастливой жизни для всякого человека. И если человек эти заповеди нарушает, он вредит, прежде всего, себе, калечит собственную жизнь и жизнь своих близких.

23.3. Как понимать первую Заповедь?

– Первая Заповедь: «Я Господь, Бог твой… Да не будет у тебя других богов пред лицем Моим» (Исх. 20:2–3).

Этой Заповедью Господь Бог указывает человеку на Самого Себя, как на Источник всех благ. Следуя этой первой Заповеди, человек должен стараться познавать Бога и свои поступки направлять к славе Его имени.

В первой Заповеди дается направление умственной и волевой деятельности человека и этим закладывается фундамент его жизни. Вот почему эта Заповедь занимает первенствующее место среди других Заповедей. Она устремляет духовный взор человека к Богу и говорит ему: пусть Господь будет первым о Ком ты будешь думать и к Кому будешь стремиться.

Эта Заповедь призывает познавать Бога вдумчивым чтением Священного Писания, размышлением о Боге, о Его близости и любви, размышлением о цели земной жизни. Содействуют познанию Бога чтение святоотеческих книг и другой православной религиозной литературы, молитва дома и в храме, участие в духовных беседах. При этом познание Бога не должно ограничиваться одной отвлеченной умственной работой, но должно проникать глубоко в сердце и отображаться в жизни во всех словах, делах и начинаниях.

Таким образом, первая Заповедь содержит в себе остальные Заповеди. Последующие же Заповеди конкретнее раскрывают смысл первой.

23.4. Как понимать вторую Заповедь?

– Вторая Заповедь: «Не делай себе кумира и никакого изображения того, что на небе вверху, и что на земле внизу, и что в воде ниже земли. Не поклоняйся им и не служи им» (Исх. 20:4–6).

Этой Заповедью Господь запрещает человеку создавать себе кумиров – вещественных или воображаемых – служить им, преклоняться перед ними и воздавать какие-либо почести.

Эта Заповедь была дана во времена, когда идолопоклонство было болезнью человечества. В то время отдельные люди и целые народы обоготворяли разные стихии природы, небесные светила, изображения людей, животных – все, в чем темное суеверие видело что-то необъяснимое, сверхъестественное. Ветхозаветная вера, а затем – христианское учение принесло людям светлое учение о едином Творце вселенной, любящем всех Отце, заботящемся о людях.

Для современного человека буквальное поклонение идолам сложно для понимания. Но дух второй Заповеди, запрещающей преклоняться перед чем-либо, кроме единого Бога, нарушается многими. Современными кумирами стали богатство, земное счастье, физические удовольствия, преклонение перед вождями и лидерами. Идолом делается наука, когда ее голос противопоставляется вере. Является идолом все то, к чему человек чрезмерно привязывается, чему отдает свои силы и здоровье в ущерб спасению своей души. Страсть к чревоугодию, курению, пьянству, азартным играм и наркомании – все это распространенные кумиры современного человечества.

Отвергать же почитание святых икон и других религиозных предметов, ссылаясь на вторую Заповедь – неправильно. Икона, Преображения или Крещения Господня, в православном понимании не воспринимается православным человеком, как божество, но как напоминание об истинном Боге. Икона передает в контурах и красках то, что Священное Писание описывает словами. Иконописное изображение является символом на таких же правах, как и слово, являясь богословием в красках.

Не противоречит второй Заповеди и почитание святых угодников Божиих, их икон и мощей (святых останков). Святые – для верующих как старшие братья. Бог один, а ангелы и святые являются помощниками в деле спасения и заступниками перед Богом. Человек призван спасаться не в одиночку, но именно в Церкви – в этой великой семье, в которой все должны помогать друг другу достичь спасения. Верующие на земле и святые на небе составляют одну духовную семью.

23.5. Как понимать третью Заповедь?

– Третья заповедь: «Не произноси имени Господа, Бога твоего, напрасно; ибо Господь не оставит без наказания того, кто произносит имя Его напрасно» (Исх. 20:7).

Этой Заповедью запрещается неблагоговейное употребление имени Божия, например: в пустых разговорах и шутках. Грехами против третьей Заповеди являются: божба, то есть легкомысленное употребление клятвы, богохульство, кощунство, нарушение обетов, данных Богу, клятвопреступление и призвание Бога в свидетели в пустых житейских делах. Имя Божие должно произноситься со страхом и благоговением, потому что оно обладает величайшей силой. Человеческому слову с призванием имени Божия повинуется природа, о чем существует немало рассказов в Библии. Книга Деяний Святых Апостолов повествует о многих чудесах и изгнании бесов, совершенных именем Христовым. Поэтому имя Божие следует употреблять в молитве и в серьезной беседе о Боге. Употребление Его имени в клятве или присяге разрешается только в исключительно важных случаях.

Имя Божие, призываемое с вниманием и благоговением на молитве, привлекает к человеку Божью благодать, дарует свет уму и радость сердцу.

23.6. Как понимать четвертую Заповедь?

– Четвертая Заповедь: «Помни день субботний, чтобы святить его. Шесть дней работай, и делай всякие дела твои; а день седьмой – суббота Господу Богу твоему: не делай в оный никакого дела ни ты, ни сын твой, ни дочь твоя… Ибо в шесть дней создал Господь небо и землю, море и все, что в них; а в день седьмой почил. Посему благословил Господь день субботний и освятил его» (Исх. 20:8–11).

Этой Заповедью Господь Бог велит трудиться в течение шести дней и заниматься нужными делами, к каким кто призван, а седьмой день посвящать на служение Ему и на святые дела. К угодным Ему делам относятся: забота о спасении души, молитва в храме Божием и дома, изучение Слова Божия, просвещение ума и сердца полезными религиозными знаниями, благочестивые религиозные беседы, помощь бедным, посещение больных и заключенных в темнице, утешение скорбящих и другие дела милосердия.

В Ветхом Завете праздновалась суббота как воспоминание о творении Богом мира: «И благословил Бог седьмой день и освятил его, ибо в этот день Бог почил от дел Своих» (Быт. 2:3). Теперь христиане празднуют воскресенье, первый день недели, так как в этот день воскрес Господь Иисус Христос.

Нарушают четвертую Заповедь не только те, кто работают в воскресенье, но и те, которые ленятся трудиться в будничные дни и уклоняются от своих обязанностей, потому что Заповедь говорит: «шесть дней работай». Нарушают четвертую Заповедь и те, которые, хотя не работают в воскресенье, но и Богу не посвящают этого дня, а проводят его в житейских заботах, развлечениях, забавах, предаются разгулу и всякому излишеству.

23.7. Как понимать пятую Заповедь?

– Пятая Заповедь: «Почитай отца твоего и мать твою, чтобы продлились дни твои на земле, которую Господь, Бог твой, дает тебе» (Исх. 20:12).

Этой Заповедью Господь Бог повелевает почитать (дорожить, ценить и любить) родителей, за что обещает благополучную и долгую жизнь. Почитать родителей значит: уважать и любить их, ни при каких обстоятельствах не оскорблять их словами или поступками, повиноваться им, помогать им в трудах, заботиться о них, когда они находятся в нужде, а особенно во время их болезни и старости. Также всегда молиться за них – как при жизни, так и после смерти их.

Семья всегда была и будет основой общества и Церкви. Поэтому святые апостолы заботились об утверждении правильных взаимоотношений между членами семьи. Они наставляли: «Жены, повинуйтесь мужьям своим, как прилично в Господе. Мужья, любите своих жен, и не будьте с ними суровыми. Дети, будьте послушны родителям во всем, ибо это угодно Господу. Отцы не раздражайте детей ваших, дабы они не унывали…». «Дети пусть учатся почитать свою семью и воздавать должное родителям: ибо сие угодно Богу» (Еф. 5:22–23; 6:1–4; Кол. 3:18–20; 1 Тим. 5:4).

Для соблюдения этой Заповеди необходимо оказывать почтение каждому, в соответствии с его возрастом и должностью: «Отдавайте всякому должное: кому подать, подать; кому оброк, оброк; кому страх, страх; кому честь, честь» (Рим. 13:7). Следуя этому апостольскому наставлению, христианину надо уважать: пастырей и отцов духовных; начальников гражданских, которые заботятся о справедливости, мирной жизни и благополучии страны; воспитателей, учителей и благодетелей и вообще всех старших по возрасту.

Только в том случае, когда старшие или начальники требуют исполнить что-либо против веры, не должно им повиноваться. Закон Божий и послушание Господу являются высшим законом для всех людей.

23.8. Как понимать шестую Заповедь?

– Шестая Заповедь: «Не убивай» (Исх. 20:13).

Этой Заповедью Господь Бог запрещает отнятие жизни – у других людей или у самого себя. Жизнь есть величайший дар Божий, и только Бог назначает пределы земной жизни человека.

Самоубийство есть тяжкий грех. В самоубийстве, кроме убийства, заключаются еще грехи отчаяния, маловерия, ропота против Бога и дерзкое восстание против Промысла Божия. Человек, насильственно оборвавший свою жизнь, лишает себя возможности покаяться в своем грехе, потому что после смерти покаяние невозможно. Чтобы не отчаиваться, надо помнить, что временные страдания посылаются для спасения души. Многие праведники наследовали Царство Небесное через страдания. При испытаниях надо помнить, что Бог бесконечно добр. Он никогда не пошлет человеку страданий выше его сил, а при страданиях укрепляет и утешает.

Человек является виновным в убийстве и тогда, когда сам лично не убивает, но способствует убийству или допускает других до убийства. Например: судья, осуждающий подсудимого, невинность которого ему известна; всякий, кто помогает другим совершать убийство своим приказанием, советом, согласием; кто укрывает убийцу и тем способствует совершению новых преступлений; всякий, кто не избавляет ближнего от смерти, когда мог бы это сделать; всякий, кто изнуряет своих подчиненных чрезмерно тяжелым трудом и тем сокращает их жизнь; всякий, кто невоздержанием и различными пороками разрушает свое здоровье. Человек виновен в убийстве, даже если убил другого человека нечаянно, потому что допустил неосторожность. Уничтожение плода в утробе матери (аборт) тоже является убийством.

Говоря о грехе убийства, Господь Иисус Христос повелел людям искоренять в сердце те чувства злобы и мести, которые толкают на этот грех. Согласно Евангельскому учению: «Всякий, ненавидящий ближнего своего, есть человекоубийца» (1 Ин. 3:15). Поэтому грешит против шестой заповеди всякий, кто питает чувства ненависти и злобы, желает ближним смерти, поносит их, провоцирует ссоры и драки, или каким-нибудь другим путем проявляет свою вражду к ближнему.

Кроме телесного убийства, есть еще более страшное убийство – духовное. Совершает духовное убийство тот, кто совращает ближнего в неверие или к порочной жизни. Ведь оба эти состояния являются духовно-убийственными. Спаситель сказал: «Кто соблазнит одного из малых сих, верующих в Меня, тому лучше было бы, если бы повесили ему мельничный жернов на шею и потопили его в глубине морской. Горе тому человеку, через которого соблазн приходит» (Мф. 18:5–7).

23.9. Как понимать седьмую Заповедь?

– Седьмая Заповедь: «Не прелюбодействуй» (Исх. 20:14).

Этой Заповедью Господь Бог велит мужу и жене хранить взаимную верность, а неженатым – быть целомудренными, чистыми в делах, словах, мыслях и желаниях. Чтобы не грешить против седьмой Заповеди, надо избегать всего, что возбуждает нечистые чувства, как то: сквернословие, анекдоты, бесстыдные песни и пляски, смотрение соблазнительных фильмов и фотографий, чтение безнравственных журналов. Чтобы избегать нечистых желаний, надо греховные мысли пресекать при самом их возникновении, не давая им возможности овладеть чувствами и волей.

Относительно плотской распущенности Писание предупреждает: «Блудники грешат против собственного тела». «Блудников и прелюбодеев судит Бог» (1 Кор. 6:18; Евр. 13:4).

23.10. Как понимать восьмую Заповедь?

– Восьмая Заповедь: «Не кради» (Исх. 20:15).

Этой Заповедью Господь Бог запрещает присвоение того, что принадлежит другим. Виды кражи разнообразны: воровство, грабительство, святотатство (присвоение священных предметов или небрежное обращение с ними), тунеядство (жизнь за чужой счет), лихоимство (получение взятки, ее вымогательство). Всякое присвоение чужой собственности путем обмана является воровством и когда человек уклоняется от платежа долга, утаивает найденное, обмеривает и обвешивает при продаже, удерживает плату работникам.

Христианин призван творить милостыню, помогать нуждающимся, жертвовать часть средств Церкви Божией. Высокой христианской добродетелью является совершенное нестяжание. Заповедь учит быть бескорыстными, трудолюбивыми, милосердными.

23.11. Как понимать девятую Заповедь?

– Девятая Заповедь: «Не произноси ложного свидетельства на ближнего твоего» (Исх. 20:16).

Этой Заповедью Господь Бог запрещает всякую ложь, как например: ложные показания на суде, доносы, наговоры, сплетни, злословие и клевету. Клевета есть дело дьявольское, ибо само имя «дьявол» означает «клеветник».

Всякая ложь недостойна христианина и не совместима с любовью и уважением к ближним. Апостол Павел наставляет: «Отвергнув ложь, говорите истину каждый ближнему своему, потому что вы – члены друг другу» (Еф. 4:25). Необходимо обуздывать язык и воздерживаться от празднословия. Слово – это величайший дар Творца, который надо употреблять исключительно для доброй цели и во славу Божию. Относительно пустословия Иисус Христос учил: «Говорю же вам, что за всякое праздное слово, какое скажут люди, дадут они ответ в день суда: ибо от слов своих оправдаешься и от слов своих осудишься» (Мф. 12:36–37).

23.12. Как понимать десятую Заповедь?

– Десятая Заповедь: «Не желай дома ближнего твоего; не желай жены ближнего твоего… ничего, что у ближнего твоего» (Исх. 20:17).

Этой Заповедью Господь учит воздерживаться от зависти и от нечистых желаний. Предыдущие Заповеди говорили преимущественно о поведении человека, а эта последняя Заповедь обращает внимание на то, что происходит в душе: на мысли, чувства и желания. Она призывает стремиться к душевной чистоте. Всякий грех начинается с недоброй мысли. «Мерзость перед Богом злые мысли» (Притч. 15:26). Если человек на такой мысли останавливается, то возникает греховное желание, которое подталкивает к совершению неправедного поступка. Поэтому, чтобы успешно бороться с соблазнами, надо научиться пресекать их в самом зародыше – в первомыслии, по слову святых отцов.

Зависть – это яд для души. Как бы человек не был богат, если он завистлив, ему всегда будет мало и он всегда будет недоволен. «Мерзость пред Господом – помышления злые» и «Дьявольской завистью грех вошел в мир» (Притч. 15:26; Прем. 2:24). Чтобы не поддаваться чувству зависти, надо благодарить Бога за Его милости. «Великое приобретение – быть благочестивым и довольным» (1 Тим. 6:6). «Имея пропитание и одежду будем довольны тем. А желающие обогащаться впадут в искушение и сеть, и во многие безрассудные и вредные похоти, которые погружают людей в пагубу. Ибо корень всех зол есть сребролюбие» (1 Тим. 6:8–10).

23.13. Заповеди блаженства и Заповеди Божии – это одно и то же?

– Нет. Традиционно под Заповедями Божиими понимаются десять ветхозаветных Заповедей (Декалог), которые Бог дал еврейскому народу на горе Синай через пророка Моисея (см.: Исх. 20:2–17; Втор. 5:6–21).

Заповеди блаженства – это новозаветные Заповеди, которые даны Господом Иисусом Христом в Нагорной проповеди (см. Мф. 5:3–12). В них содержится все необходимое для того, чтобы человеку войти в истинную полноту жизни. Все Заповеди блаженств говорят о тех качествах, приобретая которые, человек становится сопричастным вечной блаженной жизни. Но уже в земной жизни, исполняя заповеди Христовы, человек получает утешение и радость в преддверии полноты бытия – наступления Царства Божьего.

23.14. Новозаветные Заповеди блаженства отменяют ветхозаветные Заповеди?

– Нет, Заповеди блаженства, данные Спасителем, не отменяют Заповедей Закона. Напротив, эти Заповеди взаимно восполняются.

Десять Заповедей Закона, главным образом, запрещают делать то, что греховно. Заповеди блаженства учат тому, как можно достигнуть христианского совершенства или святости.

Десять Заповедей даны были в ветхозаветные времена, чтобы удерживать людей от зла. Заповеди блаженства даны христианам, чтобы показать, какие душевные расположения и добродетели должно иметь, чтобы приблизиться к Богу и обрести святость, а вместе с тем и блаженство, то есть высшую (превыше земной) степень счастья. Ветхозаветный Закон есть закон строгой правды, а новозаветный Закон Христов есть закон Божественной любви и благодати.

23.15. Для чего Иисус Христос дал девять Заповедей блаженства?

– Этими Заповедями Иисус Христос указал, какими должны быть все верующие, чтобы получить блаженную, то есть в высшей степени радостную, счастливую, вечную жизнь в Царствии Небесном. Заповеди блаженства – это учение о тех качествах и свойствах человека, которые соответствуют Царствию Божьему как Царству Любви. Всем, кто будет исполнять эти Заповеди, Господь Иисус Христос обещает вечное блаженство в будущей, вечной жизни. Поэтому таких людей Он называет блаженными, то есть самыми счастливыми.

23.16. Как понимать «блажени нищие духом, яко тех есть Царство Небесное»?

– Блаженны нищие духом, потому что дано им будет Царство Небесное. Нищие духом – это такие люди, которые чувствуют и сознают свои грехи и недостатки душевные. Помнят они, что без помощи Божией ничего доброго сами сделать не могут, а поэтому ничем не хвалятся и не гордятся ни перед Богом, ни перед людьми. Это люди смиренные. Смирение есть основополагающая христианская добродетель, потому что она есть основание любви. Она противоположна гордости, а от гордости произошло все зло в мире.

23.17. Как понимать «блажени плачущии, яко тии утешатся»?

– Блаженны плачущие о грехах своих, потому что они утешатся. Плачущие – люди, которые скорбят и плачут о своих грехах и душевных недостатках. Господь простит им грехи за искреннее покаяние. Он дает им еще здесь, на земле, утешение, а на небе блаженство и вечную радость.

23.18. Как понимать «блажени кротцыи, яко тии наследят землю»?

– Блаженны кроткие, потому что они наследуют, получат во владение землю. Кроткие – люди, которые терпеливо переносят всякие несчастья, не огорчаясь, без ропота на Бога и смиренно переносят всякие неприятности и обиды от людей, не сердясь ни на кого. «Кроткие насладятся и в здешней жизни долгоденствием и многими другими благами, как кроткий и долготерпеливый Иов, Давид, или кроткий патриарх Иаков, как многие просиявшие кротостию святые в Новом Завете, а главное, — что они получать обетованныя от Бога, любящим Его, блага на земле живых, т.е. на небе» (Святой праведный Иоанн Кронштадтский).

23.19. Как понимать «блажени алчущии и жаждущии правды, яко тии насытятся»?

– Блаженны алчущие и жаждущие, желающие правды, потому что насытятся. Алчущие и жаждущие правды – люди, которые усердно желают правды, то еть праведности, исправления, духовного обновления, как голодные (алчущие) – хлеба и жаждущие – воды просят у Бога, чтобы Он очистил их от грехов лжи, лукавства и помог им жить праведно, желают оправдаться перед Богом. Желание таких людей исполнится, они насытятся, то есть будут оправданы – обретут блаженство.

23.20. Как понимать «блажени милостивии, яко тии помиловании будут»?

– Блаженны милостивые, потому что они помилованы будут. Милостивые – люди, имеющие доброе сердце – милосердные, сострадательные ко всем, готовые всегда помочь нуждающимся, чем только могут. Такие люди сами будут помилованы Богом.

23.21. Как понимать «блажени чистии сердцем, яко тии Бога узрят»?

– Блаженны чистые сердцем, потому что они Бога увидят. Чистые сердцем – люди, которые не только отстраняются от дурных дел, но и душу свою стараются сделать чистою, то есть хранят ее от дурных мыслей и желаний. Они и здесь, на земле, близки к Богу, душою всегда чувствуют Его, а в будущей жизни, в Царстве небесном, будут вечно находиться с Богом, созерцая Его.

23.22. Как понимать «блажени миротворцы, яко тии сынове Божии нарекутся»?

– Блаженны миротворцы, потому что они будут наречены, то есть названы, сынами Божиими. Миротворцы – люди, которые не любят никаких ссор и разладов. Сами стараются жить со всеми мирно и дружелюбно и других мирить друг с другом. Они уподобляются Сыну Божию, Который пришел на землю, чтобы примирить согрешившего человека с правосудием Божиим. Такие люди будут названы сыновьями, то есть детьми Божиими, и будут особенно близки к Богу.

23.23. Как понимать «блажени изгнани правды ради, яко тех есть Царство Небесное»?

– Блаженны изгнанные за правду, потому что их есть Царство Небесное. Изгнанные за правду – люди, которые так любят жить по правде, то есть по Божиему Закону, по справедливости, что терпят и переносят за эту правду всякие гонения, лишения и бедствия, но ни чем не изменяют ей. Они за это получат блаженство в Царствии Небесном.

23.24. Как понимать «блажени есте, егда поносят вам, и ижденут, и рекут всяк зол глагол на вы лжуще, Мене ради. Радуйтеся и веселитеся, яко мзда ваша многа на небесех»?

– Блаженны вы, когда будут поносить вас и гнать и всячески неправедно злословить за Меня. Радуйтесь и веселитесь тогда, потому что велика ваша награда на небесах. Здесь Господь говорит: если вас будут поносить, издеваться над вами, бранить, бесчестить и лживо говорить о вас худое, клеветать, несправедливо обвинять, и все это вы будете терпеть за свою веру в Меня, то не печальтесь, а радуйтесь и веселитесь, потому что Вас ожидает великая, самая большая, награда на небесах, то есть особенно высокая степень вечного блаженства.

24. О Символе веры

24.1. Что такое Символ веры?

– Символом веры называется краткое и точное изложение главных истин христианской веры. Он состоит из двенадцати членов (частей). В каждом из них содержится истина православной веры. 1-й член говорит о Боге Отце, 2–7 члены говорят о Боге Сыне, 8-й – о Боге Духе Святом, 9-й – о Церкви, 10-й – о крещении, 11-й и 12-й – о воскресении мертвых и о вечной жизни.

24.2. Как и почему был составлен Символ веры?

– С апостольских времен христиане пользовались так называемыми символами веры для наставления оглашаемых (имели крещальный характер) и в полемике с еретиками. В Древней Церкви существовало несколько кратких символов веры. В IV в., когда появились ложные учения о Боге Сыне и о Духе Святом, возникла необходимость прежние символы дополнить и уточнить.

На Первом Вселенском Соборе были написаны первые семь членов Символа веры, на Втором – остальные пять. Первый Вселенский Собор состоялся в городе Никее в 325 г. для утверждения апостольского учения о Сыне Божием против неправильного учения Ария. Он считал, что Сын Божий создан Богом Отцом и поэтому не является истинным Богом. Второй Вселенский Собор состоялся в Константинополе (Царьграде) в 381 г. для утверждения апостольского учения о Святом Духе против лжеучения Македония, отвергавшего Божественное достоинство Духа Святого. По двум городам, в которых состоялись эти Вселенские соборы, Символ веры носит название Никео-Цареградского.

24.3. В чем значение Символа веры?

– Значение Символа веры – сохранение единого исповедания непреложных истин (догматов) веры, а через это – единства Церкви.

Символ веры начинается со слова «верую», поэтому произнесение его является исповеданием веры.

24.4. Когда произносится Символ веры?

– Символ веры произносится принимающим крещение (оглашенным) во время совершения таинства Крещения. При крещении младенца Символ веры произносится восприемниками. Кроме того, Символ веры соборно поется верующими в храме во время Литургии и читается ежедневно в составе утреннего молитвенного правила. Его должен знать каждый православный христианин.

24.5. Как понимать «верую во единаго Бога Отца, Вседержителя, Творца небу и земли, видимым же всем и невидимым»?

– Это значит веровать во единого Бога Отца, в то, что Бог все содержит в Своей силе и власти, всем управляет, что Он сотворил небо и землю, видимый и невидимый, то есть духовный мир, к которому принадлежат Ангелы. Этими словами выражается уверенность, что Бог есть, что Он есть один и нет другого кроме Него, что все, что существует, как в видимом физическом мире, так и в невидимом, духовном, то есть вся необъятная вселенная создана Богом и ничто не может быть без Бога. Человек сердцем принимает эту веру. Вера – это уверенность в реальном существовании Бога и доверие к Нему. Бог един, но не одинокий, потому что Бог един по существу, но троичен в Лицах: Отец, Сын и Дух Святой, – Троица единосущная и нераздельная. Единство Трех, бесконечно любящих друг друга лиц.

24.6. Как понимать «и во единаго Господа Иисуса Христа, Сына Божия, Единороднаго, Иже от Отца рожденнаго прежде всех век, Света от Света, Бога истинна от Бога истинна, рожденна, не сотворенна, единосущна Отцу, Имже вся быша»?

– Это значит веровать, что Господь Иисус Христос – это Тот же Единый Бог, второе Лицо Святой Троицы. Он – Единородный Сын Бога Отца, рожденный до начала времен, то есть когда и времени еще не было. Бог Отец есть вечный Свет, от Него рождается Сын Божий, Который также есть вечный Свет. Он – Истинный Бог, рожденный Истинным Богом. Он рожден, а вовсе не сотворен Богом Отцом, то есть Он одного существа с Отцом, Единосущен Ему.

Сыном Божиим называется второе Лицо Святой Троицы по Своему Божеству. Сын Божий назван Иисусом, то есть Спасителем (с древнееврейского «Ягве спасает»). Христом, то есть Помазанником, назвали Его пророки – так издавна называли царей, первосвященников и пророков. Иисус, Сын Божий, назван так потому, что Его человечеству безмерно сообщены все дары Духа Святого и, таким образом, Ему в высочайшей степени принадлежат ведение Пророка, святость Первосвященника и могущество Царя. Иисус Христос называется Сыном Божиим Единородным, потому что Он только один и единственный есть Сын Божий, рожденный Богом Отцом, и потому Он – единого существа (природы) с Ним. В Символе веры сказано, что Он рожден от Отца, и этим изображается то личное свойство, которым Он отличается от других Лиц Святой Троицы. Сказано прежде всех век, чтобы никто не думал, что было время, когда Его не было. Слова Света от Света некоторым образом изъясняют непостижимое рождение Сына Божия от Отца. Бог Отец есть вечный Свет, от Него рождается Сын Божий, Который также есть вечный Свет; но Бог Отец и Сын Божий есть единый вечный Свет, нераздельный, единого Божественного естества. Слова Бога истинна от Бога истинна, взяты из Священного Писания: Сын Божий пришел и дал людям свет и разум, чтобы познали Бога истинного и пребывали в истинном Сыне Его Иисусе Христе. Сей есть истинный Бог и жизнь вечная (см. 1 Ин. 5:20). Слова рожденна, несотворенна прибавлены святыми отцами Вселенского собора для обличения Ария, который нечестиво учил, что Сын Божий сотворен. Слова единосущна Отцу означают, что Сын Божий есть одного и того же Божественного существа с Богом Отцом.

«Имже вся быша» означает, что все существующее сотворено Им – Творцом неба и земли. Бог Отец все сотворил Сыном Своим как вечною премудростию Своею и вечным Словом Своим. Это означает, что мир сотворен Единым Богом – Святой Троицей.

24.7. Как понимать «нас ради человек и нашего ради спасения сшедшаго с небес, и воплотившагося от Духа Свята и Марии Девы, и вочеловечшася»?

– Это значит веровать, что Иисус Христос для спасения рода человеческого явился на землю, воплотился от Духа Святого и Девы Марии, и вочеловечился, то есть принял не только тело, но и душу человеческую и сделался совершенным человеком, не переставая в то же время быть Богом – стал Богочеловеком.

Сын Божий, по обещанию Своему, пришел на землю для спасения не одного какого-либо народа, а всего человеческого рода. «Сшедшаго с небес» – как Сам о Себе говорит: «Никто не восходил на небо, как только сшедший с небес Сын Человеческий, сущий на небесах» (Ин. 3:13). Сын Божий вездесущ и потому всегда пребывает на небе и на земле, но на земле Он прежде был невидим и стал видим лишь когда явился во плоти, воплотился, то есть принял на Себя плоть человеческую, кроме греха, и сделался Человеком, не переставая быть Богом. Воплощение Христово совершилось содействием Святого Духа, так что Святая Дева как была Девою, так и пребыла Девой после Рождества Христова. Православная Церковь называет Деву Марию Богородицею и почитает Ее выше всех сотворенных существ, не только людей, но и ангелов, так как она Матерь Самого Господа.

Слово вочеловечшася прибавлено, чтобы никто не подумал, что Сын Божий принял одну только плоть или тело, но чтобы в Нем признавали совершенного Человека, состоящего из тела и души. Иисус Христос был распят за всех людей – Он крестною смертью Своей избавил род людской от греха, проклятия и смерти.

24.8. Как понимать «распятаго же за ны при Понтийстем Пилате, и страдавша и погребенна»?

– Это значит веровать, что Господь Иисус Христос во время правления в Иудеи Понтия Пилата (т.е. в совершенно определенный исторический момент) был распят на кресте за грехи людей ради спасения всего человеческого рода. Сам Он был безгрешен. Он действительно страдал, умер и был погребен. Спаситель страдал и умер не за Свои грехи, которых у Него не было, а за грехи всего человеческого рода и не потому страдал, что не мог избежать страдания, а потому, что добровольно восхотел пострадать.

24.9. Как понимать «и воскресшаго в третий день по Писанием»?

– Это значит веровать, что Иисус Христос воскрес в третий день после Своей смерти, как было предсказано в Писании. Иисус Христос силою Божества Своего воскрес из мертвых в том же теле, в котором родился и умер. В Писаниях пророков Ветхого Завета было ясно предсказано о страданиях, смерти, погребении Спасителя и о воскресении Его, поэтому сказано: «по Писанием». Слова «по Писанием» относятся не только к пятому, но и к четвертому члену Символа Веры.

Иисус Христос умер в Великую Пятницу около трех часов дня, а воскрес после полуночи с субботы на первый день недели, именуемый с того времени воскресеньем. Но в те времена и часть дня принималась за целый день, поэтому и говорится, что Он был во гробе три дня.

24.10. Как понимать «и восшедшаго на небеса и седяща одесную Отца»?

– Это значит веровать, что Господь Иисус Христос в сороковой день по Воскресении Своем с пречистою Своею плотью вознесся на небо и воссел одесную (по правую сторону, в чести) Бога Отца. Господь Иисус Христос вознесся на небеса человечеством Своим (плотью и душою), а Божеством Своим Он всегда пребывал с Отцом. Слова «седяща одесную» (сидящего с правой стороны), надо понимать духовно. Они значат, что Господь Иисус Христос имеет одинаковое могущество и славу с Богом Отцом.

Своим вознесением Господь соединил земное с небесным и показал всем людям, что их отечество на небе, в Царствии Божием, которое открыто теперь для всех истинно верующих.

24.11. Как понимать «и паки грядущаго со славою судити живым и мертвым, Егоже Царствию не будет конца»?

– Это значит веровать, что Иисус Христос опять (паки – опять, вновь) придет на землю, чтобы судить всех людей, как живых, так и умерших, которые тогда воскреснут; и что после этого Страшного Суда настанет Царство Христово, которому никогда не будет конца. Суд этот называется страшным, потому что совесть каждого человека откроется перед всеми, и обнаружатся не только дела добрые и злые, какие кто делал во всю жизнь свою на земле, но и все сказанные слова, тайные желания и мысли. По этому суду праведные пойдут в жизнь вечную, а грешные в муку вечную – за то, что творили злые дела, в которых не раскаялись и которых не загладили добрыми делами и исправлением жизни.

24.12. Как понимать «и в Духа Святаго, Господа Животворящаго, Иже от Отца исходящаго, Иже со Отцем и Сыном спокланяема и сславима, глаголавшаго пророки»?

– Это значит веровать, что третье Лицо Святой Троицы – Святой Дух, такой же истинный Господь Бог, как Отец и Сын. Веровать, что Дух Святой – Животворящий, Он вместе с Богом Отцом и Богом Сыном дает тварям жизнь, людям же в том числе и духовную: «если кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царствие Божие» (Ин. 3:5). Духу Святому приличествует поклонение и прославление, равное с Отцом и Сыном, потому Иисус Христос повелел крестить людей (все народы) во имя Отца и Сына и Святого Духа (см. Мф. 28:19). Святой Дух говорил через пророков и апостолов и по Его вдохновению написаны все Священные книги: «Никогда пророчество не было произносимо по воле человеческой, но изрекали его святые Божии человеки, будучи движимы Духом Святым» (2 Пет. 1:21).

Говорится здесь и о главном в православной вере – о тайне Святой Троицы: Единый Бог – это Отец, Сын и Дух Святой. Дух Святой открылся людям: при Крещении Господа в виде голубя, а в день Пятидесятницы Он сошел на апостолов в виде огненных языков. Причастным Духу Святому человек может сделаться через правую веру, церковные таинства и усердную молитву: «если вы, будучи злы, умеете даяния благие давать детям вашим, тем более Отец Небесный даст Духа Святаго просящим у Него» (Лк. 11:13).

«Иже от Отца исходящаго» – Который исходит от Отца; «Иже со Отцем и Сыном спокланяема и сславима» – Которому следует поклоняться и Которого следует прославлять наравне с Отцом и Сыном. «Глаголавшаго пророки» – говорившего через пророков.

24.13. Как понимать «во Едину Святую, Соборную и Апостольскую Церковь»?

– Это значит веровать в основанную Иисусом Христом через апостолов Церковь: единую, Святую, Соборную. Здесь говорится о Церкви Христовой, которую Иисус Христос основал на земле для освящения грешных людей и воссоединения их с Богом. Церковью называется совокупность всех православных христиан, живущих и умерших, соединенных между собою верою и любовью Христовой, священноначалием и святыми таинствами. Каждый в отдельности православный христианин называется членом, или частью Церкви. Когда говорится о вере в единую Святую, Соборную и Апостольскую Церковь, то под Церковью разумеются все в совокупности верные ей люди, которые исповедуют одну и ту же православную веру, а не то здание, куда ходят молиться Богу и которое называется храмом Божиим.

Церковь едина, потому что «одно тело и один дух, как вы и призваны к одной надежде вашего звания; один Господь, одна вера, одно крещение, один Бог и Отец всех, Который над всеми, и через всех, и во всех нас» (Еф. 4:4–6).

Церковь Святая, потому что «Христос возлюбил Церковь и предал Себя за нее (т. е. за всех верующих – членов Церкви), чтобы освятить ее (освятив крещением каждого христианина), очистив банею водною посредством слова (т.е. крещальной водой и тайносовершительными словами при крещении), чтобы представить ее Себе славною Церковью, не имеющею пятна, или порока, или чего-либо подобного, но дабы она была свята и непорочна» (Еф. 5:25–27).

Церковь Апостольская, потому что она непрерывно и неизменно от времен апостолов сохраняет и учение, и преемство даров Святого Духа через освященное рукоположение. Истинная Церковь называется также Православной.

24.14. Как понимать «исповедую едино крещение во оставление грехов»?

– Это значит признавать и открыто объявлять, что для духовного возрождения и прощения грехов нужно только один раз принять Крещение. Крещение – это Таинство, в котором верующий, при троекратном погружении тела в воду, с призыванием Бога Отца, и Сына, и Святого Духа умирает для жизни плотской, греховной и возрождается от Духа Святого в жизнь духовную, святую. Крещение едино, потому что оно есть духовное рождение, а рождается человек однажды, потому и крестится однажды.

В Символе веры упомянуто только о Крещении, потому что оно является дверью в Церковь Христову. Только принявший Крещение может участвовать в других церковных таинствах. Таинством называется такое священное действие, через которое невидимым образом подается человеку реальная сила (благодать) Святого Духа.

24.15. Как понимать «чаю воскресения мертвых»?

– Это значит с надеждой и уверенностью ожидать (чаю – ожидаю), что настанет такое время, когда души умерших людей опять соединятся со своими телами и все умершие оживут действием всемогущества Божия. Воскресение мертвых последует одновременно со Вторым и Славным Пришествием Господа Иисуса Христа. Воскресшие тела, хотя и будут они духовными и бессмертными, не утратят своей сущности – того, что тело делает телом; ведь воскресение – это не сотворение нового тела, а оживление и преображение прежнего (преподобный Иустин (Попович)).

Изменятся тела также и тех людей, которые будут еще живы во время Второго Пришествия Спасителя. Соответственно перемене самого человека изменится и весь видимый мир – из тленного обратится в нетленный.

24.16. Как понимать «и жизни будущаго века. Аминь»?

– Это значит ожидать, что после воскресения мертвых совершится Суд Христов, и для праведников наступит бесконечная радость вечного блаженства в единении с Богом. Жизнь будущего века – это жизнь, которая будет после Воскресения мертвых и Всеобщего Суда Христова. Слово «аминь» означает подтверждение – истинно так!

Только так может быть выражена истина православной веры и никем она не может быть изменена.

25. О Таинстве Крещения

25.1. Что такое Таинство?

– Таинством называется от Бога установленное церковное священнодействие, которое зримым и осязаемым образом сообщает верующему человеку невидимую, но реальную благодать Святого Духа. Все таинства – это дары милости Божией, изливаемые на верующих людей не за их заслуги, а по любви Божией.

25.2. Что такое Крещение и для чего оно необходимо?

– Крещение – это священное действие (таинство), в котором верующий во Христа через троекратное погружение тела в воду с призыванием имени Святой Троицы омывается от первородного греха, а также от всех грехов, совершенных им до Крещения. В Крещении человек получает возможность стать причастником спасения, которое совершил для всех людей Христос. Как после присяги в армии человек становится членом воинского коллектива, берет на себя обязательства по исполнению воинского долга, так и после Крещения человек становится членом Церкви Христовой, берет на себя обязательства стараться жить в соответствии с Евангелием, получает возможность участвовать в остальных церковных таинствах, через которые подается благодать, то есть помощь Божия для следования по пути спасения.

25.3. Что необходимо для Крещения?

– Для принятия Крещения от взрослого человека требуется вера, добровольное и сознательное желание сообразовывать свою жизнь с Евангелием и искреннее покаяние в делах, совершенных не в соответствии с Божиим законом, содержащимся в Евангелии.

25.4. Как подготовиться к Крещению?

– Подготовкой к Святому Крещению является истинное покаяние. Покаяние (исправление греховной жизни) – это неотъемлемое условие того, чтобы Крещение было принято достойным образом, во спасение души. Такое покаяние состоит в признании своих грехов, в сожалении о них, в исповедании их в покаянно-исповедальной беседе со священником, в намерении изгонять грех из своей жизни, в осознании необходимости Искупителя.

Перед Крещением надо прочесть одно из Евангелий, познакомиться с основами Православной веры. Нужно знать, по возможности, наизусть «Символ веры», Заповеди Божии, молитвы «Отче наш», «Богородице Дево, радуйся…» Желательно ознакомиться с книгой «Закон Божий».

При подготовке к столь важному таинству помогут огласительные беседы, которые проводятся во многих храмах и которые обязательно надо посетить. Самым минимальным уровнем подготовки к совершению таинства Крещения в Русской Православной Церкви считается проведение двух предварительных бесед. Во время таких бесед разъясняются основные понятия православного вероучения, христианской нравственности и церковной жизни. Такие беседы призваны способствовать укреплению веры и решимости изменить жизнь в соответствии с Евангелием. «Перед совершением таинства Крещения священник должен провести покаянно-исповедальную беседу, целью которой является осознание и исповедание крещаемым своих грехов и утверждение в благом намерении отказаться от них и начать новую жизнь в послушании Богу и Его Церкви» («О религиозно-образовательном и катехизическом служении в Русской Православной Церкви»).

25.5. Когда надо крестить ребенка? Что для этого нужно?

– Определенного времени для совершения таинства Крещения младенцев церковными правилами не установлено. Православные христиане обычно крестят своих детей в период с восьмого по сороковой день жизни.

Для того чтобы крестить ребенка, следует пройти огласительные беседы (проводятся с родителями и восприемниками ребенка), а далее узнать расписание совершения Крещения в храме и придти к назначенному времени. Принести с собой крестик, желательно на ленточке, крестильную рубашку и полотенце. Для младенцев обязательны крестные.

25.6. Можно ли креститься беременной?

– Беременность не является препятствием для участия в таинстве Крещения.

25.7. Можно ли креститься в 50–60 лет?

– Креститься можно в любом возрасте.

25.8. Сколько раз можно креститься?

– Один раз. Крещение – это духовное рождение, которое, как и рождение плотское, не может повториться.

25.9. В какие дни Крещение не совершается?

– Для совершения таинства Крещения нет никаких внешних ограничений – ни по времени, ни по месту его совершения. Но в некоторых храмах Таинство Крещения совершается по расписанию в определенные дни, например, из-за занятости священника.

25.10. Надо ли предварительно записываться на Крещение?

– В тех храмах, где ведется предварительная запись желающих принять Крещение, следует записываться.

Перед Крещением человек, желающий креститься или стать восприемником ребенка, должен пройти предварительную подготовку: курс огласительных бесед со священником или катехизатором и исповедальную беседу со священником.

Количество огласительных бесед в каждом храме может определяться его настоятелем при соблюдении установленного общецерковными документами минимума. С 2011 г. – это две огласительные беседы с катехизатором (возможно, мирянином), проводимые в разные дни и покаянно-исповедальная беседа со священником.

25.11. Надо ли приносить на Крещение свидетельство о рождении?

– Для таинства Крещения свидетельство о рождении не требуется.

25.12. Не лучше ли отложить Крещение до того времени, когда ребенок сможет сам сознательно сказать, что он верит в Бога?

– Кто откладывает Крещение ребенка, тот оставляет детскую душу доступной воздействию греховного мира. В Крещении благодать Божия освящает естество человека, омывая первородный грех и наделяя даром жизни вечной. Только крещеного ребенка можно причащать. Если Бог даровал родителям ребенка, у которого есть не только тело, но и душа, то и заботиться они должны не только о его телесном возрастании. Таинство Крещения есть духовное рождение, которое является первым и незаменимым шагом на пути к вечному спасению.

Конечно, маленький ребенок еще не может выразить своей веры, но это не значит, что родители должны пренебречь его душой. Далеко не всегда учитываются желания маленьких детей по многим важным для них вопросам. Например, некоторые дети боятся и не хотят посещать больницу, но ведь родители, даже вопреки их желанию, лечат их. А таинства Церкви, первое из которых – Крещение, есть духовное врачевство и то духовное питание, в котором нуждаются дети, хотя они еще и не осознают это.

25.13. Только ли священник может совершать Крещение?

– В исключительных случаях, например, при смертельной опасности для новорожденного младенца или взрослого человека, когда невозможно пригласить священника или диакона, допускается, чтобы Крещение совершил мирянин – то есть любой верующий православный христианин, понимающий важность Крещения. Однако после этого уже священник должен прочесть над крещенным все полагаемые молитвы и совершить таинство Миропомазания.

25.14. Как в случае смертельной опасности окрестить человека без священника?

– Для этого необходимо сознательно, с искренней верой, с пониманием важности дела точно и правильно произнести формулу таинства Крещения – тайносовершительные слова: «Крещается раб Божий (раба Божия) (имя) во имя Отца (первое погружение или окропление водой), аминь, и Сына (второе погружение или окропление водой), аминь, и Святаго Духа (третье погружение или окропление водой), аминь».

Если смертельная опасность проходит и человек остается жив, то священник должен восполнить Крещение положенными в чинопоследовании молитвами и священнодействиями. В случае смерти человека будет молиться Церковь во время отпевания, совершения панихиды и поминать за богослужением (после подачи родными записок об упокоении).

25.15. Что делать человеку, который не знает, был ли он крещен и не у кого об этом спросить?

– Если взрослый человек точно не знает, был ли он крещен, и узнать об этом не у кого, то в таком случае следует обратиться к священнику. Существует древняя церковная практика в подобных случаях в момент крещения произносить тайносовершительные слова: «Крещается раб Божий (имя), аще (если) не крещен».

25.16. Обязательны ли крестные?

– Для детей крестные (восприемники) обязательны, потому что сами дети не могут сознательно исповедовать свою веру, а крестные поручаются за их дальнейшее воспитание в православной вере. Крестные родители несут ответственность перед Богом за духовное воспитание и благочестие своих крестников.

Для взрослого человека, желающего принять Крещение, наличие восприемника не обязательно.

25.17. Откуда идет обычай иметь крестных?

– Во времена гонений на христиан, когда для совершения Литургии и молитв христиане собирались в потаенном месте, невозможно было креститься без свидетельства поручителя. Человек, который желал принять христианскую веру, должен был найти поручителя, который привел бы его в собрание христиан и свидетельствовал перед епископом о его желании стать христианином и о возможности зачисления в число оглашаемых. Во время огласительного периода, который продолжался 2–3 года, поручитель принимал участие в научении, постоянно находясь в общении с будущим членом церкви. Когда оглашение завершалось, то к Крещению человек допускался на основании свидетельства поручителя (крестного, восприемника) как лица ответственного перед Богом и церковью за того, кого он некогда привел в церковное собрание. Поручитель участвовал в Крещении и был восприемником, то есть принимал нового члена церкви от купели. После Крещения поручитель продолжал помогать новокрещенному осваиваться в новой для него церковной жизни, способствовал его духовному росту.

25.18. Кто может быть крестным?

– Крестными могут быть бабушки, дедушки, братья, сестры, друзья, знакомые, родные братья и сестры. Но они сами должны быть крещеными и церковными людьми.

Назначение крестных заключается в следующем: они являются свидетелями Крещения ими воспринятых, поручителями за них перед Церковью (особенно при крещении младенцев), дают за крещаемых обеты Богу, исповедуют Символ веры. Крестные обязаны наставлять своих крестников в православной вере и благочестивой христианской жизни. Чтобы соответствовать такому высокому назначению и быть в силах выполнить столь важные налагаемые Церковью обязанности, крестным самим необходимы опыт церковной жизни, знание Основ православной веры, понимание сущности таинства Крещения и произносимых при нем обетов.

Поэтому неправильно смотреть на крестных как на простых участников в обрядовой стороне таинства Крещения и предоставлять это высокое звание всякому желающему. Вопрос о выборе крестных следует согласовать со священником.

25.19. Кто не может быть крестным?

– Крестными не могут быть:

1) некрещеные;

2) неправославные (члены Римо-Католической Церкви, Армянской Апостольской Церкви, лютеране и т.д.);

3) люди, ведущие безнравственный образ жизни;

4) душевнобольные;

5) малолетние дети (восприемник должен быть не моложе 15 лет, восприемница – не моложе 13 лет);

6) монахи и монахини;

7) по благочестивой традиции Русской Православной Церкви – супруги – крестными отцом и матерью одного и того же ребенка;

8) родители крещаемого младенца.

25.20. Стоит ли брать на себя обязанности крестного, если родители крестника не воцерковлены?

– В такой ситуации необходимость в крестном возрастает. Невоцерковленные родители очень часто воспринимают Крещение не как таинство, освобождающее ребенка от первородного греха и делающее его членом Церкви, а как обряд, подтверждающий национальную принадлежность ребенка, или магическое действо, защищающее младенца от темных сил. Если крестный – человек церковный, он постарается объяснить родителям ребенка смысл и силу таинства Крещения.

Исполняя долг восприемника, не следует упрекать родителей в их легкомыслии и маловерии. Иоанн Креститель говорил, что Господь из камней, разбросанных в пустыне, может сделать подвижников благочестия (Мф. 3:9). Терпение, снисходительность, любовь верующего крестного, непрерывный труд духовного воспитания ребенка могут оказаться неопровержимым доказательством истинности Православия и для его родителей, а молитва способна оживить окаменевшие сердца равнодушных к вере близких.

Прежде чем дать согласие стать крестным, следует посоветоваться со священником.

25.21. Кто из крестных должен держать ребенка при Крещении?

– В объяснении Требника перед последованием о Крещении сказано, что при совершении таинства Крещения необходим лишь один из восприемников (крестных), а именно: при Крещении лица мужского пола – восприемник, при Крещении лица женского пола – восприемница. Однако наряду с действием этого церковного правила постепенно вошло в обычай совершать Крещение при двух восприемниках (крестных) – мужчине и женщине – в параллель плотским родителям крещаемого. Обычай этот признан и законами церковными, но признание это не идет далее простого допущения двух лиц к обрядовому действию при Крещении. В духовное же родство через восприемничество входит лишь один восприемник – если крещаемый ребенок мужского пола, восприемница – если крещаемый ребенок женского пола. Поэтому, если крестных двое, то когда крестят мальчика, до погружения в купель ребенка держит крестная мать, а крестный отец воспринимает от купели. Если же крестят девочку, то вначале на руках ее держит крестный отец, а воспринимает от купели крестная мать.

Если ребенок сильно капризничает, то на время его можно передать родителям или другим родственникам.

25.22. Может ли христианин стать восприемником заочно, т.е. не присутствуя при совершении Крещения?

Так называемое заочное восприемничество не имеет никаких церковных оснований и находится в противоречии со всем смыслом восприемничества. Духовная связь между восприемником и воспринятым им младенцем рождается из участия в таинстве Крещения, и это участие, а не канцелярская запись в метрической книге, возлагает на него обязанности по отношению к воспринятому в крещении ребенку. При заочном восприемничестве восприемник в таинстве Крещения не принимает участия и никого не воспринимает из крещальной купели. Поэтому никакой духовной связи между ним и крещеным младенцем не может быть: фактически последний остается без восприемника.

25.23. Могут ли родители присутствовать при Крещении своего ребенка?

– Да, могут. Единственное требование – родители не должны участвовать в таинстве Крещения, то есть они не воспринимают его от купели – это делают крестные.

Мнение о том, что матери непозволительно присутствовать при Крещении своего ребенка, по-видимому, родилось из запрещения женщине входить в храм в течение 40 дней после родов. А 59-е правило VI Вселенского Собора предписывает крестить только в храме. Следовательно, если ребенка крестили до 40-го дня, то в храме во время этого таинства матери присутствовать не разрешалось.

25.24. Может ли присутствовать на Крещении младенца его мама до истечения 40 дней после родов?

– Да, может присутствовать. Но по истечении этого сорокадневного срока ей надо прийти в храм и попросить священника прочитать над ней «Молитвы (т.н. очистительные) жене-родильнице, по четыредесяти днех», после чего она вновь вводится в церковное собрание. Над младенцем в этом случае обряд воцерковления может быть совершен сразу после Крещения или по истечении сорокадневного периода очищения матери вместе с нею.

Обряд воцерковления заключается в чтении молитв, относящихся к матери и младенцу и в принесении младенца мужского пола в алтарь к престолу или младенцев женского пола – к царским вратам, как бы перед лицом Самого Господа.

25.25. От какого слова происходит слово «крещение»? Если от слова «крест», тогда почему в Евангелии говорится о том, что Иоанн «крестил» водою, еще до того, как Спаситель претерпел крестные страдания?

– В европейских языках это слово означает «погружение в воду», «омовение в воде».

Когда в Евангелии говорится о крещении Иоанна, то имеется в виду погружение в воду приходящих к нему людей во оставление грехов.

Славянский язык, возникший уже в христианскую эпоху, подчеркивает именно христианский смысл Крещения как сораспятия со Христом, умирания во Христе и воскресения для новой благодатной жизни. Созвучие названия таинства Крещения со словом «крест» – филологическая особенность славянского языка.

25.26. Какие таинства есть в Православной Церкви кроме Крещения?

– В Православной Церкви существует семь таинств: Крещение, Миропомазание, Покаяние (Исповедь), Евхаристия (Причащение), Брак (Венчание), Священство (Рукоположение), Елеосвящение (Соборование).

26. О Таинстве Покаяния (Исповеди)

26.1. Что такое Исповедь?

– Исповедь – это таинство примирения Бога и человека, явление любви Бога к человеку. На Исповеди верующий в присутствии священника исповедует грехи и через него от Самого Господа Иисуса Христа получает прощение грехов.

26.2. Зачем надо исповедоваться?

– Через Исповедь возвращается та чистота души, которая была утрачена из-за грехов. Этим таинством восстанавливается состояние, полученное в Крещении. Исповедь есть баня, омывающая душу от грехов.

26.3. Как подготовиться к первой Исповеди?

– При подготовке к Исповеди необходимо испытать свою совесть, вспомнить грехи, совершенные делом, словом, чувствами и помышлением за все время после Крещения. Человек должен все это продумать и осознать, в чем он согрешил против самого себя, против ближних, против Бога и Церкви, и раскаяться. При необходимости можно записать грехи, чтобы не упустить чего-либо во время Исповеди.

При подготовке к Исповеди полезно почитать книги: «В помощь кающимся» святителя Игнатия Брянчанинова, «Накануне исповеди» священника Григория Дьяченко или «Опыт построения исповеди» архимандрита Иоанна (Крестьянкина), которые помогут осознать и увидеть грехи забытые и неосознаваемые.

26.4. Что должен знать желающий, прежде чем приступить к Исповеди?

– К Исповеди должно приступать, предварительно со всеми примирившись. На Исповеди надо говорить только о своих грехах, не оправдывать себя, не осуждать окружающих и просить у Господа прощения своих прегрешений. Не следует впадать в уныние от осознания тяжести своих грехов, ибо нет грехов не прощаемых, кроме неисповеданных, нераскаянных.

Важно осознавать свою ответственность перед Богом, иметь в сердце сокрушение и самоукорение. Если какой-то грех особо мучает совесть, то надо попросить священника, чтобы он выслушал подробно.

Исповедь – это не беседа. Если надо посоветоваться со священником, то следует попросить его уделить для этого другое время

К Исповеди можно приступать в любое время и желательно как можно чаще. Обязательной является Исповедь перед Причастием.

26.5. Как побороть стыд на Исповеди?

– Чувство стыда на Исповеди естественно, оно и дано Богом, чтобы удерживать человека от повторения греха. Преодолеть стыд поможет понимание, что Церковь – врачебница, а не судилище. Господь «не хочет смерти грешника, но чтобы грешник обратился от пути своего и жив был» (Иез. 33:11). «Жертва Богу – дух сокрушенный; сердца сокрушенного и смиренного Ты не презришь, Боже» (Пс. 50:19).

На приеме у врача человек не стыдится рассказывать о своих телесных болезнях, так и на Исповеди не надо стыдиться открывать свои душевные недуги священнику. Нет другого способа уврачевать душу.

26.6. Покаяние и Исповедь – это одно и то же?

– Покаяние (в переводе с греческого «перемена ума») – это изменение образа жизни через изменение ума и образа мыслей: от осознания неправды – через покаяние – к перемене. Поэтому истинное покаяние есть перерождение, внутренняя перестройка, обновление и возрождение жизни. Покаяние – это не единичный акт раскаяния, но постоянное, ежедневное делание. Покаяние – это изъявление готовности к духовному труду, к соработничеству с Богом во имя обретения Рая.

Покаяние подразумевает в первую очередь внутреннюю переоценку самого себя, некий критический самоанализ, способность взглянуть на себя со стороны, осудить свои грехи, а себя предать правосудию и милости Божией. Покаяние есть осознание своего греха, неправды собственной жизни, признание того, что в своих делах и помышлениях человек уклонился от нравственной нормы, которую Бог вложил в его природу. Осознание этого – величайшая добродетель и одновременно залог изменения жизни к лучшему.

Святитель Феофан Затворник определяет Покаяние четырьмя вещами: 1) осознанием своего греха пред Богом; 2) укорением себя в этом грехе с полным исповедованием своей вины, без перекладывания ответственности на бесов, других людей или на обстоятельства; 3) решимостью оставить грех, возненавидеть его, не возвращаться к нему, не давать ему места в себе; 4) молитвой к Богу о прощении греха.

Исповедь есть исповедание своих грехов (устно или иногда письменно) при свидетеле-священнике. Это часть Таинства Покаяния, во время которого кающийся человек через чтение священником особой молитвы и осенение знамением Креста получает разрешение (освобождение) от грехов и прощение от Самого Бога.

26.7. C какого возраста надо исповедоваться ребенку?

– Обычно дети исповедуются с 7 лет. Но желательно заранее готовить детей к первой Исповеди. Начиная с 5–6 лет приводить их к священнику для доверительной беседы, чтобы у них обретался навык осознания своих проступков.

26.8. Когда бывает Исповедь – до или после службы?

– Обычное время совершения Исповеди – перед Литургией или во время нее, перед Причастием. Иногда исповедуют на вечернем богослужении, иногда (при большом количестве народа) назначают особое время. Узнать о времени Исповеди желательно заранее.

26.9. Что такое грех, как его уничтожить?

– Грех есть нарушение заповедей Божиих, преступление против Божиего закона, совершенное вольно или невольно. Первоисточником греха является враг человеческого рода, диавол. Святые отцы различают следующие ступени вовлечения в грех: прилог (греховный помысел, желание); сочетание (принятие этого греховного помысла, задержка на нем внимания); пленение (порабощение этим греховным помыслом, согласие с ним); падение в грех (совершение на деле того, что было предложено греховным помыслом).

Борьба с грехом начинается с осознания себя грешником и желания противостоять греху и исправиться. Грех уничтожается покаянием при содействии благодати Святого Духа, которая преподается верующим в таинствах Церкви.

26.10. Какая разница между грехом и страстью?

– Страсть – это дурная привычка, навык, влечение к греховному действию, а грех – это само действие по страсти, удовлетворение ее в помыслах, словах и делах. Можно иметь страсти, но не действовать по ним, не совершать греховного действия. Противостоять своим страстям, бороться с ними – в этом и заключается одна из главных задач в жизни христианина.

26.11. Какие грехи называются смертными?

– Существует перечень смертных грехов, тем не менее можно утверждать, что смертным является любой грех, который полностью поработил волю человека.

«Смертные грехи для христианина суть следующие: ересь, раскол, богохульство, отступничество, волшебство, отчаяние, самоубийство, любодеяние, прелюбодеяние, противоестественные блудные грехи, кровосмешение, пьянство, святотатство, человекоубийство, грабеж, воровство и всякая жестокая, бесчеловечная обида.

Только один из этих грехов – самоубийство – не подлежит врачеванию покаянием, но каждый из них умерщвляет душу и делает ее неспособною для вечного блаженства, доколе она не очистит себя удовлетворительным покаянием…

Впадший в смертный грех да не впадает в отчаяние! Да прибегает к врачевству Покаяния, к которому призывается до последней минуты его жизни Спасителем, возвестившим во Святом Евангелии: «верующий в Меня, аще и умрет, оживет» (Ин. 11:25). Но бедственно пребывать в смертном грехе, бедственно – когда смертный грех обратится в навык!» (святитель Игнатий Брянчанинов).

26.12. Неужели все люди грешники?

– «Нет человека праведного на земле, который делал бы добро и не грешил бы» (Еккл. 7:20). Человеческая природа повреждена грехопадением первых людей, поэтому люди не могут прожить жизнь без греха. Один Бог без греха. Все люди много грешат перед Богом. Но одни осознают себя грешниками и каются, а другие не видят за собой грехов. Апостол Иоанн Богослов пишет: «Если говорим, что не имеем греха, – обманываем самих себя, и истины нет в нас. Если исповедуем грехи наши, то Он, будучи верен и праведен, простит нам грехи наши и очистит нас от всякой неправды» (1 Ин. 1:8–9).

Осуждение, тщеславие, самооправдание, пустословие, неприязнь, насмешки, неуступчивость, лень, раздражительность, гнев – постоянные спутники человеческой жизни. На совести многих лежат и более тяжкие грехи: детоубийства (аборты), супружеские измены, обращение к колдунам и экстрасенсам, зависть, воровство, вражда, месть и многое другое.

26.13. Почему грех Адама и Евы называется первородным?

– Грех называется первородным потому, что его совершили первые люди (прародители) – Адам (праотец) и Ева (праматерь) – от которых произошел первый человеческий род. Первородный грех явился началом для всех последующих людских грехов.

26.14. Почему все многочисленные потомки Адама и Евы должны нести ответственность за их грехопадение?

– Грехопадение первых людей повредило их духовную и телесную природу. Все люди как потомки Адама и Евы имеют ту же поврежденную природу, легко склоняемую к греху.

«Как от зараженного источника естественно течет зараженный поток: так от родоначальника, зараженного грехом и потому смертного, естественно происходит зараженное грехом и потому смертное потомство» (Пространный христианский катехизис Православной Кафолической Восточной Церкви).

В святоотеческом понимании грех – болезнь души. А в литургической практике Православной Церкви такое понимание греха выражено в многочисленных молитвах.

В таинстве Крещения человеческая душа освобождается от первородного греха, так как Господь наш Иисус Христос Своей смертью на Кресте искупил грех Адама.

26.15. Что необходимо для прощения грехов?

– Для прощения грехов от исповедующегося требуется примирение со всеми ближними, искреннее сокрушение о грехах и полное их исповедание, твердое намерение исправиться, вера в Господа Иисуса Христа и надежда на Его милосердие.

26.16. Все ли грехи Бог прощает?

– Нет греха непрощаемого, кроме того, в котором не каются. Милосердие Божие столь велико, что разбойник, покаявшись, первым вошел в Царствие Божие. Сколько бы грехов ни было и как бы велики они ни были, у Бога милосердия еще больше.

26.17. Как узнать, прощен ли грех?

– Если священник прочитал разрешительную молитву, грех прощен.

Но грехи, как правило, имеют свойство оставлять после себя последствия. «Когда смертный грех, сокрушив человека, отступит от него, то оставляет после себя след и печать поражения, нанесенного человеку» («Плач инока о брате его, впадшем в искушение греховное», святитель Игнатий Брянчанинов).

26.18. Надо ли несколько раз исповедовать один и тот же грех?

– Если он вновь совершен или после его исповедования продолжает тяготить совесть, то надо повторно в нем исповедоваться. Если этот грех больше не повторялся, то о нем уже не надо говорить.

26.19. Можно ли на Исповеди говорить не все грехи?

– Перед совершением таинства Покаяния священник читает молитву следующего содержания: «Чадо, Христос невидимо стоит, принимая исповедь твою. Не стыдись, не бойся и не скрывай что-либо от меня, но скажи все, чем согрешил, не смущаясь, и примешь оставление грехов от Господа нашего Иисуса Христа. Вот и икона Его перед нами: я же только свидетель, и все, что скажешь мне, засвидетельствую пред Ним. Если же скроешь что-нибудь от меня, грех твой усугубится. Пойми же, что раз уж ты пришел в лечебницу, так не уйди же из нее неисцеленным!»

Если кто скрывает на Исповеди свои грехи из-за ложного стыда, или из-за гордости, или по маловерию, или просто по непониманию всей важности покаяния, то выходит от Исповеди не только не очищенным от грехов, но еще более обремененным ими. Жизнь земная кратковременна и человек может перейти в вечность, так и не успев полностью исповедоваться.

26.20. Полезно ли часто исповедоваться?

– Через частое исповедание грех теряет свою силу. Частая Исповедь отвращает от греха, предохраняет от зла, утверждает в добре, поддерживает бдительность, удерживает от повторения грехов. А неисповеданные согрешения становятся привычными и перестают тяготить совесть.

26.21. Обязательно ли каяться перед священником? Имеет ли значение, перед каким?

– Таинство Покаяния совершается в присутствии священника. Это необходимое условие. Но священник – только свидетель, а истинным Тайносовершителем является Господь Бог. Священник – молитвенник, ходатай перед Господом и свидетель того, что богоустановленное таинство Исповеди происходит законным образом.

Несложно перечислить свои грехи наедине с самим собой перед Всезнающим и Невидимым Богом. А вот открытие их в присутствии священника требует немалого усилия по преодолению стыда, гордыни, признанию своей греховности, и это приводит к несравненно более глубокому и серьезному результату. В этом и состоит моральный аспект Исповеди.

Для действительно страдающего от язвы греха человека безразлично, через кого он исповедует этот томящий его грех – лишь бы как можно скорее исповедать его и получить облегчение. Самое важное в Исповеди – не личность принимающего ее священника, а состояние души кающегося, его искреннее покаяние, приводящее к осознанию греха, к сердечному сокрушению и отторжению содеянного проступка.

26.22. Может ли священник рассказать кому-либо содержание Исповеди?

– Церковь обязывает священников хранить тайну Исповеди. За нарушение этого правила священнослужитель может быть лишен сана.

26.23. Нужен ли пост перед Исповедью?

– При подготовке к Исповеди по церковному Уставу не требуется поста и специального молитвенного правила – необходимы вера и осознание своих грехов, желание от них освободиться.

Пост необходим, если после Исповеди есть намерение причаститься. О мере поста перед Причастием надо заранее посоветоваться со священником.

26.24. Надо ли исповедоваться утром перед Причастием, если исповедовались накануне?

– Если снова согрешили или вспомнили забытый грех, то надо еще раз исповедоваться, прежде чем приступить к Причащению.

26.25. Как быть, если после Исповеди, прямо перед Причащением вспомнился грех, а исповедоваться уже нет возможности? Надо ли отложить Причастие?

– Об этом грехе следует сказать на Исповеди в ближайшее время.

Откладывать Причастие не надо, а с покаянным чувством и сознанием своего недостоинства подойти к Чаше.

26.26. Обязательно ли после Исповеди причащаться? Можно исповедоваться и уйти?

– Причащаться после Исповеди необязательно. Можно иногда приходить в храм только для Исповеди. Для готовящихся же причаститься Святых Христовых Таин Исповедь накануне или в день Причащения – благочестивая традиция Церкви.

26.27. Что делать больным людям, которые не могут прийти в церковь на Исповедь и Причастие?

– Их родственники могут прийти в храм и попросить священника об Исповеди и Причастии больного на дому.

26.28. Что такое епитимия?

– Епитимия (в переводе с греческого «наказание») – это духовное лекарство, средство помощи в борьбе с грехом, способ врачевания кающегося грешника, заключающийся в исполнении им дел благочестия, определенных его духовником. Это может быть совершение поклонов, чтение молитв, канонов или акафистов, усиленный пост, паломничество к святому месту – в зависимости от сил и возможностей кающегося. Епитимию надо выполнять неукоснительно, и отменить ее может только тот священник, который ее наложил.

27. О Таинстве Причащения

27.1. Что такое Причащение?

– Это таинство, в котором под видом хлеба и вина православный христианин вкушает (причащается) Самого Тела и Крови Господа Иисуса Христа во оставление грехов и в жизнь вечную и через это таинственно соединяется с Ним, делаясь причастником вечной жизни. Постижение этого таинства превосходит человеческое разумение.

Это таинство именуется Евхаристией, что значит «благодарение».

27.2. Как и для чего установлено таинство Причащения?

– Таинство Причащения установлено Самим Господом Иисусом Христом на Тайной Вечери с апостолами накануне Своих страданий. Он принял в Свои Пречистые руки хлеб, благословил его, преломил и разделил Своим ученикам, говоря: «Приимите, ядите: сие есть Тело Мое» (Мф. 26:26). Потом взял чашу с вином, благословил ее и, подавая ученикам, сказал: «Пейте из нее все, ибо сие есть Кровь Моя Нового Завета, за многих изливаемая во оставление грехов» (Мф. 26:27–28). Тогда же апостолам, а в их лице и всем верующим Спаситель дал заповедь совершать это таинство до скончания мира в воспоминание Его страданий, смерти и Воскресения для единения с Ним верующих. Он сказал: «Сие творите в Мое воспоминание» (Лк. 22:19).

27.3. Почему надо причащаться?

– Об обязательности Причащения для всех верующих в Него говорит Сам Господь: «Истинно, истинно говорю вам: если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни. Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь имеет жизнь вечную, и Я воскрешу его в последний день. Ибо Плоть Моя истинно есть пища, и Кровь Моя истинно есть питие. Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь пребывает во Мне, и Я в нем» (Ин. 6:53–56).

Не причащающийся Святых Таин лишает себя источника жизни – Христа, ставит себя вне Его. Человек, который ищет в своей жизни соединения с Богом, может надеяться, что будет с Ним и в вечности.

27.4. Как подготовиться к Причащению?

– Желающий причаститься должен иметь сердечное покаяние, смирение, твердое намерение исправиться. К таинству Причащения готовятся несколько дней. В эти дни готовятся к Исповеди, стараются больше и усерднее молиться дома, воздерживаются от увеселений и праздного времяпрепровождения. С молитвой соединяют пост – телесное воздержание от скоромной пищи и супружеских отношений.

Накануне дня Причащения или утром до Литургии надо исповедоваться, быть на вечернем богослужении. После полуночи не есть, не пить.

«Сложившаяся в наши дни практика, согласно которой причащающийся несколько раз в году постится три дня перед причащением, вполне соответствует Преданию Церкви. Также приемлемой следует признать практику, когда причащающийся еженедельно или несколько раз в месяц, и при этом соблюдающий указанные Уставом многодневные и однодневные посты, приступает к Святой Чаше без дополнительного поста, либо сохраняя однодневный пост или пост в вечер кануна причащения. Решение по этому вопросу должно приниматься с благословения духовника. Требования подготовки ко святому причащению, адресованные к часто причащающимся мирянам, относятся и к священнослужителям» («Об участии верных в Евхаристии»[2]).

Вместе с тем важно помнить, что сколько бы мы ни готовились к Причастию, – достойно подготовиться не можем. И лишь взирая на сокрушенное и смиренное сердце, Господь по Своей любви принимает нас в Свое общение.

27.5. Какими молитвами надо готовиться к Причащению?

– Для молитвенной подготовки к Причащению существует обычное правило, которое есть в православных молитвословах. Оно состоит из чтения трех канонов: канона покаянного ко Господу Иисусу Христу, канона молебного ко Пресвятой Богородице, канона Ангелу Хранителю и Последования ко Святому Причащению, которое состоит из канона и молитв. Вечером надо также прочитать молитвы на сон грядущим, а утром – утренние молитвы.

По благословению духовника это молитвенное правило перед Причащением может быть уменьшено, увеличено или заменено другим.

27.6. Как подходить к Причащению?

– Перед началом Причащения причащающиеся заранее подходят ближе к амвону, чтобы потом не торопиться и не создавать неудобств другим молящимся. При этом надо пропустить вперед детей, которые причащаются первыми. Когда открывают Царские врата и диакон выходит со Святой Чашей с возгласом: «Со страхом Божиим и верой приступите», надо по возможности сделать земной поклон и сложить руки на груди крестообразно (правая поверх левой). Подходя к Святой Чаше и перед самой Чашей не креститься, чтобы нечаянно не толкнуть Ее. Приступать к Святой Чаше надо со страхом Божиим и благоговением. Подойдя к Чаше, следует внятно произнести свое христианское имя, данное при Крещении, широко открыть уста, благоговейно, с сознанием святости Великого Таинства принять Святые Дары и тотчас проглотить. Затем поцеловать основание Чаши как ребро Самого Христа. Нельзя трогать Чашу руками и целовать руку священника. Затем следует отойти к специальному столику, запить Причастие, чтобы святыня не осталась во рту.

27.7. Как часто надо причащаться?

– Многие святые отцы призывают причащаться как можно чаще.

Обычно верующие исповедуются и причащаются во все четыре многодневных поста церковного года, в двунадесятые, великие и храмовые праздники, в воскресные дни, в дни своих именин и рождения, супруги – в день их венчания.

Частота участия христианина в таинстве Причащения устанавливается индивидуально по благословению духовника. Наиболее распространенный вариант – не реже двух раз в месяц.

27.8. Достойны ли мы, грешные, часто причащаться?

– Некоторые христиане причащаются крайне редко, мотивируя это своим недостоинством. На земле нет ни одного человека, достойного Причащения Святых Христовых Таин. Сколько бы человек не старался очистить себя перед Богом, все равно он не будет достоин принятия такой величайшей Святыни, как Тело и Кровь Господа Иисуса Христа. Бог даровал людям Святые Христовы Тайны не по их достоинству, а по великой Своей милости и любви к падшему Своему созданию. «Не здоровые имеют нужду во враче, но больные» (Лк. 5:31). Принимать Святые Дары христианин должен не как награду за свои духовные подвиги, а как Дар Любящего Отца Небесного, как спасительное средство освящения души и тела.

27.9. Можно ли причаститься в один день несколько раз?

– Никто и ни в каком случае в один и тот же день не должен дважды причащаться. Если Святые Дары преподают из нескольких Чаш, принимать их можно только из одной.

27.10. Всех причащают с одной ложки, нельзя ли заболеть?

– Никогда не было ни одного случая, чтобы кто-то заразился через Причащение: даже когда в больничных храмах люди причащаются, никто никогда не заболевает. После Причащения верующих оставшиеся Святые Дары употребляет священник или диакон, но даже во время эпидемий они не заболевают. Это величайшее таинство Церкви, данное, в том числе и для исцеления души и тела.

27.11. Можно ли целовать крест после Причастия?

– После Литургии все молящиеся прикладываются к кресту: и кто причащался, и те, кто не причащался.

27.12. Можно ли целовать иконы и руку священника после Причастия, делать земные поклоны?

– После Причастия до запивки следует воздержаться от целования икон и руки священника. Нет такого правила, что причастившиеся не должны в этот день целовать иконы или руку священника. Не запрещено также делать земные поклоны. Важно хранить язык, мысли и сердце от всякого зла.

27.13. Как вести себя в день Причащения?

– День Причащения – это особый день в жизни христианина, когда он таинственным образом соединяется со Христом. В день Святого Причащения вести себя следует благоговейно и благочинно, чтобы не оскорбить своими поступками святыню. Благодарить Господа за великое благодеяние. Эти дни надо проводить как великие праздники, насколько возможно посвящая их сосредоточенности и духовному деланию.

27.14. В любой ли день можно причаститься?

– Причащают во все дни, когда служится Божественная литургия. Литургия не служится в пятницу на Страстной седмице.

В период Великого поста богослужения совершаются по особому расписанию.

27.15. Оплачивается ли Причащение?

– Нет, во всех храмах таинство Причащения всегда совершается бесплатно.

27.16. Можно ли причаститься после Соборования без Исповеди?

– Соборование не отменяет Исповедь. Исповедь нужна. Грехи, которые человек осознает, обязательно должны быть исповеданы.

27.17. Можно ли вкушением крещенской воды с артосом (или антидором) заменить Причастие?

– Это ошибочное мнение о возможности замены Причастия крещенской водой с артосом (или антидором) возникло, возможно, из-за того, что людям, которые имеют канонические или иные препятствия к Причащению Святых Таин, разрешается для утешения употреблять крещенскую воду с антидором. Однако это нельзя понимать как равнозначную замену. Причастие ничем заменить нельзя.

27.18. Может ли православный христианин причаститься в какой-либо инославной церкви?

– Нет, только в Православной Церкви.

27.19. Как причастить годовалого ребенка?

– Если ребенок не способен спокойно находиться в храме всю службу, то его можно принести ко времени Причащения.

27.20. Можно ли ребенку до 7 лет поесть перед Причастием? Можно ли причащаться больным не натощак?

– Этот вопрос решается индивидуально по совету со священником.

Маленьким детям перед Причастием дают есть и пить по необходимости, чтобы не наносить ущерба их телесному здоровью. Детей постарше, с 5–6-летнего возраста постепенно приучают к обычному посту перед Причастием и вообще к взрослому режиму питания и жизни.

Взрослым людям в некоторых исключительных случаях благословляется причащаться не натощак.

27.21. Могут ли дети до 14 лет причаститься без Исповеди?

– Без Исповеди могут причащаться только дети до 7 лет. С 7-летнего возраста детей причащают после Исповеди.

27.22. Можно ли причащаться беременной?

– Можно. Беременным желательно чаще причащаться Святых Христовых Таин, готовясь к Причащению покаянием, исповедью, молитвой и постом, который для беременных послабляется.

Воцерковление ребенка желательно начинать с того момента, как родители узнали, что у них будет дитя. Еще в утробе матери ребенок воспринимает все, что происходит с мамой и вокруг нее. В это время очень важно участие в таинствах и молитва родителей.

27.23. Как причаститься болящему на дому?

– Родственники больного должны предварительно договориться со священником о времени Причащения и посоветоваться о том, как подготовить больного к этому таинству.

27.24. Когда можно причаститься на неделе в Великий пост?

– В период Великого поста малолетних детей причащают по субботам и воскресеньям, когда служится Божественная Литургия. Взрослые, кроме субботы и воскресения, могут причащаться по средам, пятницам, когда служится Литургия Преждеосвященных Даров. В понедельник, вторник и четверг в Великий пост Литургии не положено, за исключением дней памяти некоторых святых.

27.25. Почему на Литургии Преждеосвященных Даров не причащают младенцев?

– На Литургии Преждеосвященных Даров в Чаше содержится только благословленное вино, а Кровью Христовою заранее пропитаны частицы Агнца (Хлеба, преложенного в Тело Христово). Так как младенцев, в силу их физиологии, невозможно причастить частицей Тела, а Крови в Чаше нет, то их за Преждеосвященной Литургией и не причащают.

27.26. Могут ли миряне причащаться на сплошной седмице? Как им в это время готовиться к Причащению? Может ли священник запретить причащаться на Пасху?

При подготовке к Причащению на сплошной седмице разрешается вкушени скоромной пищи. В это время подготовка к причащению заключается в покаянии, примирении с ближними и чтении молитвенного правила ко Причащению.

Причащение на Пасху является целью и радостью для каждого православного христианина. Вся святая Четыредесятница готовит нас к причащению в Пасхальную ночь: «возведемся к покаянию, и чувства очистим, к нимже брань, вход поста творяще: надеждею благодати сердце извествующе, не брашны, в нихже не пользовашася ходившии. И снестся нами Агнец Божий, во священной и светоносной ночи Воскресения, нас ради приведенное заколение, учеником приобщенное в вечер таинства, и тьму разоряющее неведение светом его воскресения» (стихира на стиховне, в мясопустную неделю вечером).

Преп. Никодим Святогорец говорит: «те, кто хотя и постятся перед Пасхой, но на Пасху не причащаются, такие люди Пасху не празднуют… потому что эти люди не имеют в себе причины и повода праздника, которым является Сладчайший Иисус Христос, и не имеют той духовной радости, которая рождается от Божественного Приобщения».

Когда христиане стали уклонятся от причащения на Светлой Седмице, то отцы Трулльского Собора (т.н. Пято-Шестого Собора) 66-м правилом засвидетельствовали изначальное предание: «от святого дня Воскресения Христа Бога нашего до недели новой, во всю седмицу верные должны во святых церквах непрестанно упражняться во псалмех и пениях и песнех духовных, радуяся и торжествуя во Христе, и чтению Божественных Писаний внимая, и святыми тайнами наслаждаяся. Ибо таким образом со Христом купно воскреснем и вознесемся».

Таким образом, причащение на Пасху, в дни Светлой Седмицы, и вообще на сплошных седмицах не возбраняется никому из православных христиан, кто может быть допущен ко Святому Причащению в другие дни церковного года.

27.27. Каковы правила молитвенной подготовки к Причащению?

Объем молитвенного правила перед Причастием канонами Церкви не регламентируются. Для чад Русской Православной Церкви он должен быть не меньше имеющегося в наших молитвословах Правила ко святому Причащению, включающего в себя три псалма, канон и молитвы перед Причащением.

Существует, кроме того, благочестивая традиция чтения трех канонов и акафиста перед принятием Святых Христовых Таин: канона покаянного ко Господу нашему Иисусу Христу, канона к Богородице, канона Ангелу-хранителю.

27.28. Необходима ли исповедь перед каждым Причащением?

Обязательная исповедь перед Причастием канонами Церкви не регламентируются. Исповедь перед каждым причащением является русской традицией, вызванной крайне редким причащением христиан в синодальный период истории Русской Церкви.

Для тех, кто пришел в первый раз или с тяжкими грехами, для новоначальных христиан исповедь перед причащением обязательна, так как для них частая исповедь и наставления священника имеют важное катехизическое и пастырское значение.

«В условиях, когда многие приходящие в храмы еще недостаточно укоренены в церковной жизни, в связи с чем подчас не понимают значения таинства Евхаристии или не осознают нравственных и канонических последствий своих греховных деяний, исповедь позволяет исповедующему священнику судить о возможности допустить кающегося к принятию Святых Христовых Таин.

В отдельных случаях в соответствии с практикой, сложившейся во многих приходах, духовник может благословить мирянина приобщиться Тела и Крови Христовых несколько раз в течение одной недели (например, на Страстной и Светлой седмицах) без предварительной исповеди перед каждым причащением кроме ситуаций, когда желающий причаститься испытывает потребность в исповеди. При преподании соответствующего благословения духовникам следует особо помнить о высокой ответственности за души пасомых, возложенной на них в таинстве Священства» («Об участии верных в Евхаристии»).

28. О Таинстве Брака

28.1. Что такое брак в церковном понимании?

– Брак есть таинство, в котором, при свободном перед священником и Церковью обещании женихом и невестой взаимной супружеской верности, благословляется их супружеский союз, во образ духовного союза Христа с Церковью, и испрашивается им благодать чистого единодушия, к благословенному рождению и христианскому воспитанию детей. Брак сам по себе великая святыня. Он становится спасительным путем для человека при правильном отношении к нему. Бракосочетание является началом семьи, а семья есть малая церковь Христова.

28.2. Какова цель христианского брака? Только ли рождение детей?

– Воплощая изначальную волю Господа о творении, благословенный Им супружеский союз стал средством продолжения и умножения человеческого рода: «И благословил их Бог, и сказал им Бог: плодитесь и размножайтесь, и наполняйте землю, и обладайте ею» (Быт. 1:28). Но рождение детей не является единственной целью брака. Различие между полами есть особый дар Творца созданным Им людям. «И сотворил Бог человека по образу Своему, по образу Божию сотворил его; мужчину и женщину сотворил их» (Быт. 1:27). Будучи в равной степени носителями образа Божия и человеческого достоинства, мужчина и женщина созданы для целостного единения друг с другом в любви: «Потому оставит человек отца своего и мать свою и прилепится к жене своей; и будут два одна плоть» (Быт. 2:24).

Поэтому для христиан брак стал не просто средством продолжения рода, но, по слову святителя Иоанна Златоуста, «таинством любви», вечным единением супругов друг с другом во Христе.

Христианскую семью называют «малой церковью», ибо единство людей в браке подобно единению людей в Церкви, «большой семье», – это единение в любви. Для того чтобы любить, человек должен отказаться от эгоизма, научиться жить ради другого человека. Этой цели и служит христианский брак, в котором супруги преодолевают свою греховность и природную ограниченность.

Есть и другая цель у брака – предохранение от распутства и сохранение целомудрия. «Во избежание блуда, каждый имей свою жену, и каждая имей своего мужа» (1 Кор. 7:2). «Если не могут воздержаться, пусть вступают в брак; ибо лучше вступить в брак, нежели разжигаться» (1 Кор. 7:9).

28.3. Обязательно ли венчаться?

– Если оба супруга верующие, крещеные и православные, то венчание необходимо и обязательно, так как во время этого таинства муж и жена получают особую благодать, освящающую их брак. Брак в таинстве Венчания восполняется благодатью Божией на созидание семьи как домашней церкви. Прочный дом может быть воздвигнут только на фундаменте, краеугольным камнем которого является Господь Иисус Христос. В христианском браке Божия благодать становится тем фундаментом, на котором возводится здание счастливой жизни семьи.

Участие в таинстве Брака, как и во всех других таинствах, должно быть осознанным и добровольным. Важнейшим побудительным мотивом к Венчанию должно быть стремление мужа и жены жить по-христиански, по-евангельски; на это и дается помощь Божия в таинстве. Если такого стремления нет, а решили венчаться «по традиции», или потому что «красиво», или для того, чтобы «семья была крепче» и «как бы чего не вышло», чтобы муж не загулял, жена не разлюбила, или по подобным причинам – то это неправильно. Прежде чем венчаться необходимо обратиться к священнику за разъяснением смысла брака, необходимости и важности венчания.

28.4. Когда венчание не совершается?

– венчание запрещено в течение всех четырех многодневных постов; во время Сырной седмицы (Масленицы); на Светлой (Пасхальной) седмице; от Рождества Христова (7 января) до Крещения (19 января); накануне двунадесятых праздников; по вторникам, четвергам и субботам в течение всего года; 10, 11, 26 и 27 сентября (в связи со строгим постом ради Усекновения главы Иоанна Крестителя и Воздвижения Креста Господня); накануне престольных храмовых дней (в каждом храме они свои).

Дни, в которые венчание разрешено, отмечены в православном календаре.

28.5. Что требуется для того, чтобы обвенчаться?

– Брак должен быть зарегистрирован в загсе. Необходимо заранее узнать в храме о требованиях, которые предъявляются к желающим вступить в церковный брак. Во многих храмах перед Венчанием проводится собеседование.

Приступающие к столь важному таинству, следуя благочестивой традиции, стараются приготовить себя к участию в нем, очистившись Исповедью, Причащением и молитвой.

Обычно для Венчания надо иметь обручальные кольца, иконы, белый рушник, свечи и свидетелей. Более конкретно все выясняется в беседе со священником, который будет венчать.

28.6. Как записаться на венчание?

– Правильнее будет не просто записаться на Венчание, а прежде всего узнать о том, как к нему подготовиться. Для этого хорошо поговорить со священником. Если священник увидит, что желающие вступить в церковный брак уже готовы для этого, то можно и записаться, то есть договориться о конкретном времени совершения таинства.

28.7. Как правильно исповедоваться и причаститься перед венчанием?

– Подготовка к Исповеди и Причастию перед венчанием такая же, как и в любое другое время.

28.8. Обязательно ли иметь свидетелей при венчании?

– По традиции супружеская пара имеет свидетелей. Особенно требовались свидетели в тот исторический период, когда церковный брак имел статус официального государственного акта. В настоящее время отсутствие свидетелей не является препятствием к венчанию, можно венчаться и без них.

28.9. Можно ли обвенчаться после рождения ребенка?

– Можно, но не ранее, чем через 40 дней после родов.

28.10. Можно ли обвенчаться тем, кто уже давно состоит в браке?

– Можно и нужно. Те пары, которые венчаются в зрелом возрасте, относятся к венчанию, как правило, серьезнее, чем молодые люди. Пышность и торжественность свадьбы у них заменяется благоговением и трепетом перед величием брака.

28.11. Почему жена должна подчиняться мужу?

– «Жены, повинуйтесь своим мужьям, как Господу, потому что муж есть глава жены, как и Христос глава Церкви» (Еф. 5:22–23).

Все люди имеют одинаковое человеческое достоинство. И мужчины, и женщины одинаково являются носителями образа Божия. Фундаментальное равенство достоинства полов не упраздняет их естественного различия и не означает тождества их призваний как в семье, так и в обществе. Не стоит превратно толковать слова апостола Павла об особой ответственности мужа, который призван быть «главою жены», любящим ее, как Христос любит Свою Церковь, а также о призвании жены повиноваться мужу, как Церковь повинуется Христу (Еф. 5:22–23; Кол. 3:18). В этих словах речь идет, конечно же, не о деспотизме мужа или закрепощении жены, но о первенстве в ответственности, в заботе и любви; не следует также забывать, что все христиане призваны к взаимному «повиновению друг другу в страхе Божием» (Еф. 5:21). Поэтому «ни муж без жены, ни жена без мужа, в Господе. Ибо как жена от мужа, так и муж через жену; все же – от Бога» (1 Кор. 11:11–12).

Создавая человека, как мужчину и женщину, Господь создает семью устроенную иерархично – жена сотворена помощницей мужу: «И сказал Господь Бог: не хорошо быть человеку одному; сотворим ему помощника, соответственного ему» (Быт. 2:18). «Ибо не муж от жены, но жена от мужа; и не муж создан для жены, но жена для мужа» (Кор. 11:8–9).

Семья как домашняя церковь есть единый организм, у каждого из членов которого есть свое назначение и служение. Апостол Павел, говоря об устроении Церкви, разъясняет: «Тело же не из одного члена, но из многих. Если нога скажет: я не принадлежу к телу, потому что я не рука, то неужели она потому не принадлежит к телу? И если ухо скажет: я не принадлежу к телу, потому что я не глаз, то неужели оно потому не принадлежит к телу? Если все тело глаз, то где слух? Если все слух, то где обоняние? Но Бог расположил члены, каждый в составе тела, как Ему было угодно. А если бы все были один член, то где было бы тело? Но теперь членов много, а тело одно. Не может глаз сказать руке: ты мне не надобна; или также голова ногам: вы мне не нужны. Напротив, члены тела, которые кажутся слабейшими, гораздо нужнее, и которые нам кажутся менее благородными в теле, о тех более прилагаем попечения; и неблагообразные наши более благовидно покрываются, а благообразные наши не имеют в том нужды. Но Бог соразмерил тело, внушив о менее совершенном большее попечение, дабы не было разделения в теле, а все члены одинаково заботились друг о друге» (1 Кор. 12:14–25). Все сказанное относится и к «малой церкви» – семье.

Главенство мужа есть преимущество среди равных, подобно тому, как и во Святой Троице среди равных Лиц, единоначалие принадлежит Богу-Отцу.

Поэтому служение мужа, как главы семьи выражается, например, в том, что в важнейших для семьи вопросах он принимает решение от имени всей семьи, а также несет ответственность за всю семью. Но вовсе не обязательно, чтобы муж, принимая решение, делал это единолично. Одному человеку невозможно быть специалистом во всех областях. И мудрым правителем является не тот, кто может все решать сам, а тот, кто имеет мудрых советников в каждой области. Так и жена в некоторых семейных вопросах (например, в вопросах взаимоотношений между детьми) может лучше разбираться, чем муж, тогда совет жены становится просто необходим.

28.12. Допускает ли Церковь второй брак?

После подтверждения епархиальной властью канонических оснований для расторжения брака, таких как супружеская измена и иных, признаваемых Русской Православной Церковью в качестве законных, второй брак разрешается невиновному супругу. Лицам, первый брак которых распался и был расторгнут по их вине, вступление во второй брак дозволяется лишь при условии покаяния и выполнения епитимии, наложенной в соответствии с каноническими правилами. В тех исключительных случаях, когда допускается третий брак, срок епитимии, согласно правилам святого Василия Великого, увеличивается.

В своем отношении ко второму браку Православная Церковь руководствуется словами апостола Павла: «Соединен ли ты с женой? не ищи развода. Остался ли без жены? не ищи жены. Впрочем, если и женишься, не согрешишь; и если девица выйдет замуж, не согрешит… Жена связана законом, доколе жив муж ее; если же муж ее умрет, свободна выйти, за кого хочет, только в Господе» (1 Кор. 7:27–28, 39).

28.13. Могут ли вступать в церковный брак лица старше 50 лет?

В церковном брачном праве установлен высший предел для вступления в брак. Святитель Василий Великий указывает предел для вдов – 60 лет, для мужчин – 70 лет (правила 24-е и 88-е).

«Святейший Синод на основании указания, данного Патриархом Адрианом († 1700 г.), запретил лицам в возрасте старше 80 лет вступать в брак. Лицам в возрасте от 60 до 80 лет для вступления в брак необходимо испрашивать разрешение архиерея» (прот. Владислав Цыпин «Церковное право»).

29. О Таинстве Елеосвящения (Соборования)

29.1. Что такое Соборование?

– Соборование (или Елеосвящение) – это таинство, в котором через помазание освященным елеем (маслом), подается Божия помощь для исцеления душевных и телесных недугов. Таинство Елеосвящения называется Соборованием, потому что для его совершения собирается, как правило, несколько священников – собор.

29.2. Зачем надо собороваться?

– По учению Церкви, источник болезней заключается в грехе, и первое предсказание о болезнях в человеческом роде явилось вслед за грехопадением первых людей. Когда к Спасителю принесли расслабленного для исцеления от болезни, то Он прямо обращает внимание на источник болезни и говорит: «Чадо, прощаются тебе грехи твои» (Мк. 2:3–11). В таком же точном соотношении поставлен грех и телесная немощь у апостола Иакова, который, сказав об исцелении болящего через помазание елеем и молитву, замечает, что вместе с тем отпускаются исцеленному и его грехи (Иак. 5:15). Нельзя утверждать, что все без исключения болезни являются непосредственным следствием греха, но все же большая часть болезней признается в христианстве последствием греха, и мыслью этой проникнуты молитвословия таинства Елеосвящения.

Для прощения грехов есть таинство Исповеди, но нравственные причины болезни не всегда бывают видны человеку, напротив, многие из них скрываются от суда его совести. Больной по немощи своей не может исполнить все условия истинного покаяния. При таинстве же Елеосвящения за изнемогающего больного предстоит пред Господом целый собор Его служителей и молитвой веры от лица всей Церкви умоляет Бога даровать человеку вместе с телесным здравием отпущение прегрешений.

Елеосвящение соотносится с таинством Покаяния. «Первое восполняет второе, особенно для тяжелобольных, но не отменяет его. Согласно церковной традиции, Елеосвящение предпочтительно совершать вместе с исповедью. В некоторых случаях преподание больному таинства Покаяния может оказаться и вовсе невозможным, и тогда Елеосвящение остается единственным средством разрешения его от грехов» (документ «О чинопоследовании Елеосвящения»).

29.3. Может ли Соборование приблизить смерть человека?

– Не может. Но сроки жизни любого человека зависят только от воли Небесного Отца, Который нередко посылает телесную болезнь для вразумления и изменения жизни. Да и жизнь умирающего Господь может продлевать с той целью, чтобы дать ему достойно подготовиться к переходу в вечность.

К сожалению, с таинством Елеосвящения связаны устойчивые предрассудки, которые отталкивают малодушных от самой возможности прибегать к спасительному действию Божьей благодати. Люди, подверженные суевериям боятся Соборования, считая, что это «последнее таинство» и оно ускорит кончину их самих или родственников, его принимающих. Ни в коем случае нельзя верить и таким предрассудкам, что выздоровевшему после Елеосвящения никогда больше нельзя употреблять мясную пищу; что надо поститься, кроме среды и пятницы, еще и в понедельник; что он не может иметь супружеских отношений, не должен ходить в баню, принимать лекарства и т.п. Эти фантазии подрывают веру в благодатную силу таинства и разрушают духовную жизнь принявшего эти выдумки человека. Кроме того, они вносят соблазн в умы «внешних», не принадлежащих к Церкви, но сочувствующих ей людей.

29.4. Как подготовиться к Соборованию?

– Надо получить благословение священника на Соборование. Узнать, когда оно проводится, прийти к определенному времени, записаться в свечной лавке, сообщить свое имя, купить свечу. Перед Соборованием следует заранее исповедоваться в том, что осознается как грех.

29.5. Когда бывает Соборование?

– В течение Великого поста соборование совершается несколько раз. В случае необходимости оно может быть совершено в любое другое время.

Обычно Соборование совершается на дому у постели болящего, но во время Великого поста оно происходит в храмах. В этом случае слова апостола Иакова: «болен ли кто из вас» (Иак. 5:14), – принимаются в широком значении, то есть разумеются не только телесно больные, но и страждущие душевно, – имеющие скорбь, уныние, тяжесть от греховных страстей.

29.6. Надо ли поститься перед Соборованием?

– Специального поста перед Соборованием нет. Но поскольку Соборование в храмах обычно совершается в Великий пост, то его соблюдение – это обязанность любого православного христианина.

29.7. Кто может собороваться?

– Собороваться может любой крещеный православный христианин, имеющий на это благословение священника. Детей до 7 лет, как правило, не соборуют.

Существует неправильное понимание сути таинства Соборования, выражающееся в том, что оно якобы требуется только умирающему и только для отпущения грехов. Таинство это установлено Святой Церковью по слову святого апостола Иакова: «Болен ли кто из вас, пусть призовет пресвитеров Церкви, и пусть помолятся над ним, помазав его елеем во имя Господне. И молитва веры исцелит болящего, и восставит его Господь; и если он соделал грехи, простятся ему» (Иак. 5:14–15). В молитвах чина Елеосвящения говорится не о кончине, а о возвращении к жизни, но жизни обновленной, очищенной от грехов.

29.8. Можно ли соборовать больного, когда он без сознания?

– Участие во всех таинствах должно быть сознательным и добровольным.

В случае если больной человек, находящийся в бессознательном состоянии, ранее участвовал в церковных таинствах и выражал сознательное желание собороваться в то время, когда мог отдавать отчет в своих поступках, то о возможности совершения над ним таинства Елеосвящения следует посоветоваться со священником.

29.9. Можно ли соборовать младенцев?

– Над младенцами, не достигшими семилетнего возраста, таинство Елеосвящения не совершается на основании слов апостола Иакова: «пусть призовет пресвитеров… и если он соделал грехи, простятся ему» (Иак. 5:14–15), предполагающих в болящем силу веры, присутствие духа и сознание своих грехов.

29.10. Что делать, если больного нельзя доставить на Соборование в храм?

– Надо пригласить священника на дом.

29.11. Если после Соборования вспомнился грех, надо ли сказать о нем на Исповеди?

– Соборование не отменяет и не заменяет таинство Покаяния. Если после Соборования вспомнился грех, то его нужно исповедовать.

29.12. Что делать с маслом, оставшимся с прошлогоднего Соборования?

– Маслом, оставшимся после Соборования можно помазываться – крестообразно наносить на больные места, можно добавлять его в пищу. Если пользоваться им с благоговением и верой, то всякое употребление соборного масла послужит в качестве благословения Божьего.

29.13. Что делать после Соборования?

– После Соборования необходимо причаститься Святых Христовых Таин.

30. Для начинающих церковную жизнь

30.1. Как быть, если чувствуешь себя неуверенно при посещении храма, боясь сделать что-то не так?

– Не надо этим смущаться. Неуверенность быстро пройдет, если начать регулярно ходить в храм. Чтобы больше узнать о правилах поведения в храме можно приобрести в церковной лавке соответствующую литературу.

Не следует обижаться, если кто-то в храме не вполне корректно сделал замечание, например о том, что не той рукой и не так поставлена свеча или что-то другое сделано не верно. Надо постараться таких людей не осуждать, а сказать им: «Простите Христа ради». Или отойти молча, помолившись: «Господи! Прости мне грехи мои, как и я этому человеку прощаю!»

30.2. Что означает слово «воцерковленный»?

– Воцерковленный христианин – это тот, кто ясно понимает цель христианской жизни – спасение. Он соразмеряет свои мысли и поступки с Евангелием и Священным Преданием, хранимым Церковью. Для такого человека христианство – норма жизни, пост для него не просто ограничение в пищи и питии, но и время покаяния в своих грехах, церковные праздники – время торжества о событиях, имеющих прямое отношение к Промыслу Божию о спасении человека, а главное – к нему самому.

Воцерковленность человека прямо влияет на его служебные и личные отношения. Они становятся глубже и ответственнее. Нарушая церковные установления, он понимает, что поступает не просто неправильно, но обедняет и губит этим свою жизнь. И при первой же возможности он прибегает к таинствам Исповеди и Причащения, видя в них единственно возможное лекарство для исцеления своей души. Наконец, воцерковленный человек – это тот, кто ощущает себя сыном Церкви, для которого всякое отдаление от нее мучительно и трагично. Невоцерковленному человеку лишь предстоит обрести в себе такое сыновнее чувство и понять, что вне Церкви нет спасения.

30.3. С чего начинать воцерковление?

– Молитва, посещение храма, регулярное участие в таинствах Исповеди и Причащения – являются началом и основой церковной жизни православного христианина.

30.4. Какие могут быть препятствия на пути воцерковления?

– Препятствиями на пути воцерковления могут служить те соблазны и нестроения, которые иногда встречаются в церковной жизни. Эти соблазны и пороки бывают действительные, реальные, но бывают и кажущиеся, надуманные. Но в любом случае для правильного отношения к ним необходимо всегда помнить о том, что Церковь по своей природе одновременно и небесная, и земная. Небесное в Церкви – это действующий в ней Господь, Его благодать, Его угодники и бесплотные ангельские силы. А земное – люди. Поэтому и в Церкви можно столкнуться с человеческими недостатками, совершенно «земными» интересами, немощами людей. В этом случае очень легко соблазниться и разочароваться. Но надо попытаться это правильно понять. Люди приходят в Церковь спасаться, но при этом они не становятся автоматически святыми. Они приносят сюда свои болезни, страсти, свои греховные навыки. Многие с Божией помощью побеждают себя, свои худые наклонности, но на это иногда уходят годы.

Необходимо познать самого себя, свою собственную немощь, чтобы никого не осуждать. Важно не судить Церковь как бы со стороны, нужно жить в ней, ощущать себя ее неотъемлемой частью, считать ее недостатки своими недостатками.

Также необходимо знать, что враг спасения всегда стремится поссорить, разобщить людей, восстановить их друг против друга. И тут главное его оружие – это ложь. Он показывает то, чего реально нет, мелкие промахи представляет страшными преступлениями.

Надо всегда помнить, что очень многое зависит от того, с каким помыслом, с каким внутренним устроением оценивает человек окружающую его реальность. Замечательно рассуждает о том, насколько зависит оценка этой реальности от «помысла», старец Паисий Афонский: «Когда некоторые говорили мне, что соблазняются, видя в Церкви много неподобающего, я отвечал им так: «Если спросить муху, есть ли здесь в окрестностях цветы, то она ответит: «Насчет цветов не знаю. А вот консервных банок, навоза, нечистот вон в той канаве полным-полно». И муха начнет по порядку перечислять тебе все помойки, на которых она побывала. А если спросить пчелу: «Не видела ли ты здесь в окрестностях какие-нибудь нечистоты?», то она ответит: «Нечистоты? Нет, не видела нигде. Здесь так много благоуханных цветов!» И пчелка начнет перечислять тебе множество разных цветов – садовых и полевых. Видишь как: муха знает только о помойках, а пчелка – о том, что неподалеку растет лилия, а чуть подальше распустился гиацинт.

Как я понял, одни люди похожи на пчелу, а другие на муху. Те, кто похож на муху, в каждой ситуации выискивают что-то плохое и занимаются только этим. Ни в чем они не видят ни капли доброго. Те, кто похож на пчелу, находят доброе во всем». «Если хочешь помочь Церкви, исправь себя самого, и сразу исправится одна частичка Церкви. Если бы это делали все, естественно, исправилась бы Церковь».

Человек, осуждающий чужие недостатки и грехи, сам со временем приходит в полное духовное расстройство и никому таким образом помочь не может, а может только навредить.

И, напротив, христианин, проводящий внимательную жизнь, работающий над собой, борющийся со своими страстями, становится добрым примером и помощником для тех, кто находится рядом с ним. И в этом (в том, чтобы делать то, к чему призван каждый на своем месте, стараясь, чтобы это было по Богу) заключается самая реальная польза, которую может принести верующий человек всей Церкви.

30.5. Как и с чего начать духовную жизнь?

– «Обратись к Господу и оставь грехи; молись пред Ним и уменьши твои преткновения. Возвратись ко Всевышнему, и отвратись от неправды, и сильно возненавидь мерзость» (Сир. 17:21–23).

Духовная жизнь – это внутренняя жизнь. Надо больше внимать внутреннему состоянию души, состоянию совести, стремиться жить по заповедям Божиим, постоянно следить за мыслями, чувствами, никого не осуждать, ни на кого не раздражаться и всех прощать.

Для желающего начать духовную жизнь необходимо:

1) Обратиться с молитвой к Богу, прося Его даровать чистую, глубокую веру, без которой нет спасения души.

2) Приобрести Священное Писание и прочитать Новый Завет. Причем, прочитав его первый раз полностью, вновь открыть сначала и каждый день читать по одной или две главы, не торопясь, внимательно, размышляя над прочитанным, стараясь вникнуть в смысл заложенного в тексте Божественного Откровения. Хорошо и полезно при этом читать Толкования на Новый Завет (например, блаж. Феофилакта Болгарского).

Можно начинать знакомство со Священным Писанием с прочтения детской Библии, в которой простым доступным языком изложена вся история взаимоотношений Бога и человека, кратко и ясно описаны земная жизнь Господа Иисуса Христа и Его учение о Царствии Божием.

Желательно также приобрести и прочитать книги, в которых объясняются основы вероучения, заповеди Божии, основные молитвы, правила поведения в храме.

3) Начать чтение святоотеческих книг, составляющих сокровищницу духовных знаний.

Подбор святоотеческой литературы для чтения есть дело сугубо индивидуальное, совершаемое по благословению духовного наставника, но есть авторы, чьи труды, понятны и полезны всем. Это епископ Феофан Затворник, святой праведный Иоанн Кронштадтский. Из современных авторов – книги архимандрита Иоанна (Крестьянкина). И, конечно, душеполезно для всех читать жития святых.

4) Для того чтобы начать обучение молитве, необходимо приобрести «Православный молитвослов» – сборник молитв, составленных святыми отцами, людьми, всю свою жизнь посвятившими служению Богу и настолько очистившими свои души, что Господь сотворил их сосудами благодати, проводниками Божественного Откровения.

5) Соблюдать установленные Церковью постные дни и все многодневные посты.

6) Регулярно участвовать в таинствах Исповеди и Причащения. Наиболее распространенной является частота Причащения один раз в три недели. Можно это делать и чаще, испросив благословения у священника.

7) Необходимо молить Бога о даровании духовного руководителя-священника, которому можно было бы доверить свою душу для духовного руководства.

30.6. Чего надо остерегаться, чтобы не повредить своей душе?

– Не следует вступать в прения и слушать сектантов, убеждающих, что их вера – самая правильная.

Прежде чем войти в незнакомый храм, надо узнать, не «служат» ли в нем раскольники.

Не следует ходить для молитвы и к инославным (т.е. неправославным христианам).

Нельзя общаться с представителями оккультизма, «Белого братства», «Богородичного центра» (другое название «Церковь Божией Матери преображающейся», в настоящее время «Православная церковь Божией Матери Державная»), мормонами, восточными и псевдовосточными кришнаитами, рериховцами, экстрасенсами, колдунами и «бабками», многочисленными «православными целителями».

Не нужно слушать людей, распространяющих различные суеверия. Не стоит брать ни у кого самодельных, переписанных от руки или распечатанных молитв и заклинаний, хоть дающий и будет убеждать: «Это очень сильная молитва!» Если же что-то подобное уже взято, надо подойти к священнику и показать ему, священник скажет, как поступить.

Со всеми проблемами следует обращаться к духовнику или к служащему в храме священнику. Не надо обижаться на священника, если покажется, что он оказал недостаточно внимания, важно помнить о том, что есть и другие люди, которые также нуждаются в пастыре. Надо стараться внимательно слушать проповеди священников, читать православную духовную литературу, в которой можно найти ответы на все касающиеся духовной жизни вопросы.

Важно помнить, что у человека нет ничего дороже собственной души, не стоит увлекаться безудержной погоней за мирскими ценностями, отнимающими силы и время, опустошающими и убивающими душу.

Нужно благодарить Бога за все посылаемое: радости и скорби, здоровье и болезни, богатство и нужду, так как все приходящее от Него есть благо; и даже скорбями, подобно горькому лекарству Господь исцеляет греховные язвы человеческих душ.

Встав на путь христианской жизни, надо не малодушествовать, не суетиться, «Ищите же прежде Царства Божия и правды Его» (Мф. 6:33) – все необходимое даст Господь в свое время.

Во всех своих поступках и словах надо руководствоваться главной заповедью любви к Богу и ближним.

30.7. Можно ли христианину пить вино?

– «Вино полезно для жизни человека, если будешь пить его умеренно. Что за жизнь без вина? Оно сотворено на веселие людям. Отрада сердцу и утешение душе – вино, умеренно употребляемое вовремя; горесть для души – вино, когда пьют его много, при раздражении и ссоре. Излишнее употребление вина увеличивает ярость неразумного до преткновения, умаляя крепость его и причиняя раны. На пиру за вином не упрекай ближнего и не унижай его во время его веселья: не говори ему оскорбительных слов и не обременяй его требованиями» (Сир. 31:31–37). «И не упивайтесь вином, от которого бывает распутство» (Еф. 5:18).

30.8. Почему курение – грех?

– Курение потому признается за грех, что эта привычка, именуемая даже в светском обществе вредной, порабощает себе волю человека, заставляет вновь и вновь искать своего удовлетворения, в общем, имеет все признаки греховной страсти. А страсть, как известно, доставляет душе человека только новые муки, лишает ее свободы. Иногда курильщики говорят, что сигарета помогает им внутренне успокоиться и сосредоточиться. Однако известно, что никотин действует разрушающе на мозг и нервную систему. А иллюзия успокоения возникает потому, что никотин оказывает еще и тормозящее воздействие на рецепторы головного мозга. Греховным является все, чем человек наносит вред своему здоровью. Здоровье – дар Божий.

30.9. Чем опасна нецензурная брань?

– Слово играет большую роль в жизни человека, который, в отличие от всех остальных живых существ назван существом словесным. Слово есть воплощенная мысль и выражение чувств человека. У каждого человеческого слова есть свой дух, сокровенное содержание, которое влияет на душу человека в зависимости от того, какое это слово. Слова молитв облагораживают и приближают душу к Богу, а грязные и нечистые слова приближают душу к тем невидимым существам, которые сами нечисты. Известно, что одержимость нечистыми духами иногда проявляется в виде жуткого сквернословия. Действительно, не одержимость ли тот случай, когда матерщинники уже просто не могут говорить без скверных слов, и если вынуждены в определенных условиях долго сдерживать себя, то чувствуют внутреннее побуждение к мату, как будто внутри кто-то требует произнести злое слово. Так что погубить свою бессмертную душу можно простой привычкой произносить нечистые слова. «Ибо от слов своих оправдаешься, и от слов своих осудишься» (Мф. 12:37).

30.10. Накажет ли Бог тех, кто смотрит телевизор?

– Церковь не запрещает смотреть телевизор, она предупреждает, как опасно быть зависимым от телевизора. Даже не говоря о передачах, разрушающих сознание и души детей и взрослых. Надо уметь выбирать, что полезно, а что вредно и губительно для души. Есть немало и хороших передач, в том числе православных, но немало в других передачах и откровенного развращения, насилия, ненависти к человеку. Надо уметь вовремя нажать кнопку. «Все мне позволительно, но не все полезно; все мне позволительно, но ничто не должно обладать мною» (1 Кор. 6:12).

30.11. Могут ли православные христиане содержать в своем освященном жилище собаку?

– Мнение о недопустимости нахождения собак в квартирах и иных помещениях, где есть иконы и другие святыни, является суеверием. Собака, равно как и иные не опасные для людей животные, могут жить в жилище христиан. При этом необходимо предпринимать меры предосторожности, чтобы домашние питомцы не имели доступа к святыням (иконам, святым книгам, антидору, святой воде и т.д.).

30.12. В чем разница между религией и наукой?

– Религия и наука – две разные и одинаково законные области человеческой жизни. Они могут входить в соприкосновение, но противоречить друг другу они не могут. Религия движет науку в том смысле, что она пробуждает и поощряет дух исследования. Сама Библия учит: «Сердце разумного ищет знания, уста же глупых питаются глупостью» (Притч. 15:14). «Послушает мудрый – и умножит познания, и разумный найдет мудрые советы» (Притч. 1:5).

Обе – религия и естественная наука – требуют для своего обоснования веры в Бога, только для религии Бог стоит в начале, а для науки – в конце всего мышления. Для религии Он является фундаментом, для науки – венцом разработки миросозерцания. Человек нуждается в естественных науках для познания, а в религии – для действования (поведения).

30.13. Для чего человек живет на земле?

– Земная жизнь дана человеку для подготовки к жизни вечной. Подлинный смысл жизни может заключаться лишь в том, что не исчезает со смертью человека, поэтому искать этот смысл надо в благе не для тела, а для бессмертной души – в ее добродетельных качествах, с которыми она пойдет к Богу. «Ибо всем нам должно явиться пред судилище Христово, чтобы каждому получить соответственно тому, что он делал, живя в теле, доброе или худое» (2 Кор. 5:10). Душа бессмертна, и наслаждаться приобретенным даром благодати сможет вечно. «Благодатию вы спасены через веру, и это не от вас, Божий дар: не от дел, чтобы никто не хвалился. Ибо мы – Его творение – созданы во Христе Иисусе на добрые дела, которые Бог предназначил нам исполнять» (Еф. 2:8–10). Однако, чтобы душа смогла наслаждаться не только здесь, на земле, необходимо ее просвещать, воспитывать, обучать, чтобы духовно возрастать и совершенствоваться, чтобы она смогла вместить ту радость, которую Господь предуготовил всем любящим Его.

Именно в поиске добра и творении его, постепенном, но неуклонном взращивании в душе всей полноты любви, на которую она по своей природе способна, в поступательном продвижении души на пути к Богу – в этом обретается единственный истинный, непреходящий смысл жизни человека.

Цель жизни – подражание Христу, стяжание Духа Святого, постоянное богообщение, познание и исполнение воли Божией, то есть в богоуподоблении. Цель жизни достижима при условии воплощения главного смысла ее, который заключается в непрестанном возрастании в любви к Богу и людям: «Возлюби Господа Бога Твоего…, и ближнего твоего, как самого себя» (Мк. 30–31). Пример всесовершенной жертвенной любви дал Сам Спаситель, пойдя на крестные страдания ради спасения всех людей (см. Ин. 13:15). «Подобны будьте мне, как я Христу» (1 Кор. 4:16).

Если нет стремления к этому, то жизнь, с христианской точки зрения, бесцельна, бессмысленна и пуста. Но чтобы стяжать Духа Святого, надо очистить сердце от страстей и, прежде всего, от гордыни – матери всех пороков и грехов.

Всю земную жизнь человек должен посвятить заботе о своей бессмертной душе, которая будет жить вечно, а не о теле и не о приобретении земных временных благ. «Какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит?» (Мк. 8:36).

Список литературы, использованной при составлении ответов

1. Библия. Книги Священного Писания Ветхого и Нового Завета. М.: Российское Библейское общество. 2002. – 1376 с.
2. Основы социальной концепции Русской Православной Церкви. Режим доступа: http://www.patriarchia.ru/db/text/419128.html
3. Закон Божий. / Сост. протоиерей Серафим Слободской. СПб. Братство новомученика архиепископа Иллариона Верейского, 2000. – 724 с.
4. Закон Божий, составленный по Священному Писанию и изречениям Святых Отцов как практическое руководство к духовной жизни. М.: Сретенский монастырь; Новая книга; Ковчег, 2004. – 704 с.
5. Толковый Типикон. Объяснительное изложение Типикона. / Сост. профессор Киевской духовной академии Михаил Скабалланович. М.: Издание Сретенского монастыря, 2004. – 816 с.
6. Булгаков С. В. Настольная книга для священно-церковно-служителей. (Репринтное воспроизведение издания 1913 г.). Издательский отдел Московского Патриархата, 1993. – 1772 с.
7. Субботин К., священник. Руководство к изучению Устава Богослужения Православной Церкви. Киев. Общество любителей православной литературы. Изд-во им. святителя Льва, папы Римского, 2007. – 360 с.
8. Кремлевский А., священник. Основы православного вероучения. Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 2001. – 208 с.
9. Пояснения к таинствам Православной Церкви. СПб.: Сатисъ, 2003. – 128 с.
10. Объяснение Литургии в вопросах и ответах. М.: Благо, 2006. – 48 с.
11. О православии начинающим. Киев. Типография Киево-Печерской Лавры, 2005. – 96 с.
12. Азы Православия. Свято-Успенская Почаевская Лавра, 2001. – 96 с.
13. Самые первые шаги в храме. Советы начинающему христианину. М.: Изд-во сестричества во имя святителя Игнатия Брянчанинова, 2006. – 224 с.
14. Первые шаги в православном храме. М.: Издание православного братства во имя Воздвижения Честного и Животворящего Креста Господня, 1999. – 64 с.
15. Шполянский М., священник. Мы входим в храм. Практическое пособие на пути к церкви. Изд-во «Образ», М.: 2005. – 128 с.
16. Щеголева Е., Глаголева О. В православном храме. – М.: ОЛМА Медиа Групп; ОЛМА-ПРЕСС, 2006. – 304 с.
17. Диакон Алексий. Евгений Санин. Советы идущему в Церковь. М.: Православное братство святого апостола Иоанна Богослова, 2000. – 62 с.
18. Что должен знать христианин. Саратов. Саратовская общественная благотворительная организация «Благовестник», 1999. – 112 с.
19. О «хлебе» и «воде» в жизни Церкви. М.: Издательство подворья Свято-Троицкой Сергиевой Лавры, М.: 1997. – 30 с.
20. Что нужно знать о святой воде. М.: Сретенский монастырь; Новая книга, 1999. – 32 с.
21. Казаков О. А. О святой воде и просфоре, о елее и ладане. СПб.: Сатисъ, 2005. – 48 с.
22. Наставление православному мирянину о церковной свече. – М.: Московское подворье Свято-Троицкой Сергиевой Лавры; Новая книга, 1996. – 32 с.
23. О таинстве Крещения. М.: Благовест, 2003. – 32 с.
24. Как подготовиться к Причастию. Минск: ЗАО «Православная инициатива», 2004. – 32 с.
25. Что нужно знать о таинстве Соборования. / Подготовлено по книге протоиерея Михаила Архангельского «О тайне святого Елея. Исследование об историческом развитии чиносовершения Елеосвящения». Единецко-Бричанская Епархия. г. Калуга, «Калужская типография стандартов», 2004. – 64 с.
26. Таинство Елеосвящения: – М.: Издательство «Филарет», 2005. – 56 с.
27. Как правильно подавать записки «О здравии» и «Об упокоении». М.: Сретенский монастырь; Новая книга, 1999. – 32 с.
28. Алексеев С. Как устроить домашний иконостас. СПб.: Сатисъ; Держава, 2003. – 32 с.
29. Как правильно молиться по учению святых отцов. М.: Благо, 2002. – 32 с.
30. Как приучить себя к посту. – М.: Сретенский монастырь; Новая книга; «Ковчег», 1999. – 64 с.
31. Почему необходимо венчаться. Минск: Православная инициатива, 2005. – 64 с.
32. Какое имя выбрать новорожденному. М.: Благо, 2005. – 32 с.
33. Как вести себя на кладбище. Практические советы о поведении на кладбище и поминании усопших. Чин литии, совершаемой мирянином дома и на кладбище. Акафист об упокоении усопших. М.: Сретенский монастырь; Новая книга, 1997. – 48 с.
34. О конце мира. Брошюра составлена по Псково-Печерским листкам №№ 204, 209 с дополнениями из переписки старцев обители с духовными чадами. М.: Отчий дом, 2000. – 80 с.
35. Мордасов В., протоиерей. Тетрадки опытного исповедника. Молдова. Единецко-Бричанская епархия, 2006. – 160 с.
36. Что делать нам грешным? М.: Изд-во «Даниловский благовестник», 1994. – 80 с.
37. Сергий (Рыбко), иеромонах. Духовная жизнь начинается с покаяния. М.: Изд-во им. святителя Игнатия Брянчанинова, 2003. – 416 с.
38. Амвросий (Юрасов), архимандрит. О вере и спасении. Вопросы и ответы. Иваново. Ивановская газета, 1996. – 286 с.
39. Ответы на 1140 вопросов о духовной жизни. М.: 1994. – 240 с.
40. Душевный лекарь. Святые Отцы – мирянам. М.: Изд-во сестричества во имя святителя Игнатия Ставропольского, 2006. – 184 с.
41. Саблина Н. П. Слова под титлами. СПб.: Ижица, 2001. – 44 с.
42. Успенский Л. А. Богословие иконы Православной Церкви. Переславль: Изд-во братства во имя святого князя Александра Невского. 1997.– 656 с.
43. Сто пятьдесят три вопроса священнику. Сост. О. А. Казаков. СПб.: Сатисъ, 2006. – 64 с.
44. О страхе: Страх истинный и ложный. М.: Изд-во «Даниловский благовестник», 2007. – 320 с.
45. Справочник православного человека: Православный храм. М.: Даниловский благовестник, 2007. Часть I – 128 с.
46. Торик А., протоиерей. Воцерковление: для начинающих церковную жизнь. М.: Сибирская благозвонница, 2007. – 64 с.
47. Часослов. Украинская Православная Церковь. Винницкая епархия, 2001. – 352 с.
48. Святитель Феофан Затворник. Толкование на псалмы шестопсалмия третий и тридцать седьмой. М.: Изд-во им. святителя Игнатия Брянчанинова, 2002. – 64 с.
49. Шиманский Г. И. Литургика: Таинства и обряды. М.: Издание Сретенского монастыря, 2003. – 352 с.
50. Листовка со статьей Ю. Рубана «Агиасма». Культурно-просветительский центр «Лествица» при храме иконы Божией Матери «Всех скорбящих Радость» на Шпалерной улице.
51. Аверкий (Таушев), архиепископ. Четвероевангелие. Апостол. Руководство к изучению Священного Писания Нового Завета. М.: Православный Свято-Тихоновский богословский институт, 2003. – 848 с.
52. Миссионерские листки. Миссионерский отдел Санкт-Петербургской епархии РПЦ.
53. Труханов М., священник. О Писании, умудряющем во спасение (о значении для православного христианина чтения Священного Писания). Киев: Изд-во им. свт. Льва Великого, 2000. – 32 с.
54. О суевериях, предрассудках и современном религиозном невежестве. М.: Изд-во «Благо», 2002. – 112 с.
55. Духанин В. Во что мы веруем? 100 ответов современнику. М.: Издательский совет Русской Православной Церкви, 2008. – 256 с.
56. Боголюбов Д. И. Православный противосектантский катехизис. СПб.: Сатисъ, 1994. – 112 с.
57. Схиигумен Савва. Азбука духовная. М.: Православное братство святого апостола Иоанна Богослова, 2004. – 78 с.
58. Исцели меня, Боже…: Таинство Соборования. Сост. Г. Н. Стромынский. М.: Лепта Книга, 2008. – 96 с.
59. Давыденков О., иерей. Катехизис. Введение в догматическое богословие. М.: Изд-во Православного Свято-Тихоновского богословского института, 2000. – 232 с.
60. Гофман В., протоиерей. Искусство быть христианином. Ответы на вопросы прихожан. Н. Новгород: Изд-во НП ПЦ «Глагол», 2007. – 192 с.
61. Тростникова Е. В. Праздники Православной Церкви. М.: Эксмо, 2008. – 304 с.
62. Петр (Мещеринов), игумен. Церковь и современность. Вопросы и ответы. К.: Центр православной книги, 2008. – 272 с.
63. Петр Заведеев. Лекции по богословским наукам (Полное руководство для подготовки к экзамену на священника). М.: Международный издательский центр православной литературы, 1997.
64. Священномученик Горазд, епископ Чешский и Моравско-Силезский. 1168 вопросов и ответов о Православной вере. Минск: Белорусская Православная Церковь, 2009. – 400 с.
65. Иеромонах Макарий (Маркиш). На пороге Церкви. Вопросы и ответы. М.: Никея, 2011. – 232 с.
66. Осипов А. И. Почему Православие есть истинная вера. Режим доступа: http://www.wco.ru/biblio/books/osip14/Main.htm
67. Православная энциклопедия «Азбука веры».
68. Сайт Сретенского монастыря. Режим доступа: pravoslavie.ru
69. Русская Православная Церковь. Архив официального сайта Московского Патриархата 1997–2009. Режим доступа: http://www.mospat.ru
70. Иларион (Алфеев), епископ. Во что верят Православные христиане?
71. Официальный сайт Бакинского епархиального управления. Режим доступа: http://baku.eparhia.ru
72. Православная литература в формате WORD (doc) и духовная музыка. Режим доступа: http://www.bogoslovy.ru
73. Двунадесятые и Великие Праздники. (Библиотека воскресной школы. Выпуск 1. сост. К. Я. Кожурин. – М., СПб.: РС ДПЦ, 2008. – 68 с.
74. Материалы Освященных Архиерейских Соборов Русской Православной Церкви.
75. Авва Дорофей, преподобный. Душеполезные поучения и послания. Седьмое издание Козельской Введенской Оптиной пустыни. Калуга. Типография А. М. Михайлова, 1895.
76. Иларион (Алфеев), игумен. Таинство веры. Введение в православное догматическое богословие. Издание второе. Клин, Фонд «Христианская жизнь», 2000.
77. Катехизис. Комиссия Священного Синода Русской Православной Церкви по вопросам христианского единства. Издание Украинской Православной Церкви. Киев, 1991.
78. Концепция миссионерской деятельности Русской Православной Церкви.
79. Паисий Святогорец. Слова. Т. IV. Семейная жизнь. Издательский дом «Святая гора». М.: 2008.
80. Пестов Н. Е. Современная практика православного благочестия. Опыт построения христианского миросозерцания. Книга I. СПб.: Сатисъ, 1994.
81. Сайт храма святой мученицы Татианы при Московском государственном университете. Режим доступа: http://www.taday.ru/index.html.
82. Сборник статей по истолковательному и назидательному чтению Четвероевангелия, с библиографическим указателем. / Сост. инспектор Симбирской духовной семинарии М. Барсов. Издание второе. Том первый.
83. Сергиев И. И., протоиерей. Полное собрание сочинений. Том первый (издание второе). Санкт-Петербург. Типография В. Ерофеева, Толмазов пер., № 2 – 22, 1893.
84. Устав Русской Православной Церкви. Режим доступа: https://mospat.ru/ru/documents/ustav/
85. Григоровский С. П. Препятствия к Венчанию и восприемничеству при Крещении. – М.: Издательский совет Русской Православной Церкви, 2008. Изд. 2-е, испр. и доп. – 56 с.
86. Сайт «Основы Православия». Режим доступа: http://pravoslav.at.tut.by/

Приложения

Приложение 1. Примерное объявление на дверях храма (pdf-файл)

Приложение 2. Примерное объявление на столике (pdf-файл)

Приложение 3. Примерная табличка консультанта (pdf-файл)

Приложение 4. Примерная схема расположения икон в храме (pdf-файл)

Приложение 5. Примерный список икон в храме (с памятными датами)

1. Икона «Спаса Нерукотворный Образ» (16/29 августа).
2. Икона Божией Матери «Воспитание» (5/18 марта).
3. Икона «Архангел Михаил, архистратиг» (08/21 ноября; 06/19 сентября).
4. Икона «Архангел Гавриил».
5. Икона «Тайная Вечеря».
6. Икона «Воскресение Христово» (от 22 марта/04 апреля до 25 апреля/08 мая).
7. Икона «Новозаветная Пресвятая Троица» (50-й день по Пасхе).
8. Икона «Пророк Моисей, Боговидец» (04/17 сентября).
9. Икона «Пророк Илия» (20 июля/02 августа).
10. Икона Божией Матери «Тихвинская» (26 июня/09 июля).
11. Икона «Святитель Николай, архиепископ Мирликийский, чудотворец» (06/19 декабря; 09/22 мая – перенесение мощей из Мир Ликийских в г.Бари).
12. Икона «Спаса Нерукотворный Образ» (16/29 августа).
13. Икона «Три апостола: Варфоломей, Симон Кананит, Иуда Иаковлев» (ап. Варфоломей 25 августа/07 сентября – перенесение мощей; ап.Симон Кананит 10/23 мая; ап. Иуда Иаковлев 19 июня/02 июля; Собор славных и всехвальных 12 апостолов – 30 июня/13 июля).
14. Икона «Святители: Василий Великий, Иоанн Златоуст, Григорий Богослов, Николай Мирликийский; святые благоверные князья Давид и Константин (чада благоверного князя Феодора Смоленского и Ярославского)».
15. Икона «Святой праведный Иоанн Кронштадтский» (20 декабря/02 января).
16. Икона «Благоверный и великий князь Александр Невский» (23 ноября/06 декабря; 30 августа/12 сентября – перенесение мощей из г. Владимира в г. Санкт-Петербург).
17. Икона «Преображение Господне» (06/19 августа).
18. Икона «Святитель Иоасаф, епископ Белгородский» 10/23 декабря; 04/17 сентября – обретение мощей).
19. Икона «Преподобные Сергий и Герман, Валаамские чудотворцы» (28 июня/11 июля; 11/24 сентября – перенесение мощей).
20. Икона «Бессребреники и исповедники Косма и Дамиан» (01/14 ноября).
21. Икона Божией Матери «Скоропослушница» (09/22 ноября).
22. Икона «Пророк, Предтеча и Креститель Господень Иоанн» (23 сентября/06 октября – зачатие Пророка; 24 июня/07 июля – рождество; 29 августа/11 сентября – усекновение главы; 24 февраля/09 марта – 1-е и 2-е обретение главы; 25 мая/07 июня – 3-е обретение главы; 12/25 октября – перенесение десной руки из Мальты в Гатчину).
23. Икона «Великомученик и целитель Пантелеимон» (27 июля/09 августа).
24. Икона «Архангел Михаил, архистратиг» (06/19 сентября – воспоминание чуда архистратига Михаила, бывшего в Хонех; 08/21 ноября – Собор архистратига Михаила и прочих Небесных Сил бесплотных).
25. Икона «Преподобный Серафим Саровский» (02/15 января; 19 июля/01 августа – обретение мощей).
26. Икона «Святые мученицы: Текуса, Александра, Полактия, Клавдия, Евфросиния, Афанасия, Матрона» (06/19 ноября).
27. Икона «Святая блаженная Ксения Петербургская» (24 января/06 февраля).
28. Икона «Равноапостольная Мария Магдалина, мироносица» (22 июля/04 августа; в Неделю свв. жен-мироносиц).
29. Икона Божией Матери «Всех скорбящих Радость» (24 октября/06 ноября).
30. Икона «Мученики и исповедники Гурий, Самон и Авив» (15/28 ноября).
31. Икона «Святая великомученица Екатерина» (24 ноября/07 декабря).
32. Икона «Святая мученица Фомаида» (13/26 апреля).
33. Икона «Святой мученик Вонифатий» (19 декабря/01 января).
34. Икона «Апостол от 70 первомученик архидиакон Стефан и святая мученица Евлампия» (ап. Стефан 27 декабря/09 января; 15/28 сентября – обретение мощей; 02/15 августа – перенесение мощей; мч.Евлампия 10/23 октября).
35. Икона «Преподобный Арсений Коневский» (12/25 июня).
36. Икона Божией Матери «Отрада и Утешение» (21 января/03 февраля).
37. Икона «Святые Царственные Страстотерпцы» (04/17 июля).
38. Икона «Господь Вседержитель».
39. Икона Божией Матери «Казанская» (08/21 июля – явление иконы в г. Казани; 22 октября/04 ноября – празднование иконе в память избавления России от поляков 1612 г.).
40. Икона «Святой апостол Филипп» (14/27 ноября).
41. Икона «Благоверный и великий князь Александр Невский» (23 ноября/06 декабря; 30 августа/12 сентября – перенесение мощей из г. Владимира в г. Санкт-Петербург).
42. Икона «Исцеление дочери Иаира».
43. Икона «Введение во храм Пресвятой Богородицы» (21 ноября/04 декабря).
44. Икона «Моление о чаше».
45. Икона «Рождество Пресвятой Богородицы» (08/21 сентября).
46. Икона «Сретение Господне» (02/15 февраля).
47. Икона «Вознесение Господне» (на 40-й день по Пасхе).
48. Икона «Покров Пресвятой Богородицы» (01/14 октября).
49. Икона Божией Матери «Казанская» (08/21 июля; 22 октября/04 ноября).
50. Икона «Собор Санкт-Петербургских и Ладожских святых» (3-я неделя по Пятидесятнице).
51. Икона «Святые мученицы: Вера, Надежда, Любовь и матерь их София» (17/30 сентября).
52. Икона «Введение во храм Пресвятой Богородицы» (21 ноября/04 декабря).
53. Икона «Иисус Христос в темнице».
54. Икона «Равноапостольная Нина, просветительница Грузии» (14/27 января).
55. Икона «Все святые» (летние с 01 июля по 31 декабря, в Неделю 1-ю по Пятидесятнице).
56. Икона «Все святые» (зимние с 01 января по 30 июня; в Неделю 1-ю по Пятидесятнице).
57. Икона Божией Матери «Не рыдай Мене, Мати».
58. Икона «Похвала Пресвятой Богородицы» (суббота 5-й седмицы Великого поста).
59. Икона Божией Матери «Знамение» (27 ноября/10 декабря).
60. Икона Божией Матери «Иверская» (13/26 октября; 12/25 февраля; вторник Светлой седмицы).
61. Икона «Господь Вседержитель».
62. Икона Божией Матери «Благодатное Небо» (06/19 марта).
63. Икона «Апостол от 70, первомученик архидиакон Стефан» (27 декабря/09 января; 15/28 сентября – обретение мощей; 02/15 августа – перенесение мощей).
64. Икона «Мученик архидиакон Лаврентий» (10/23 августа).
65. Икона «Воскрешение Лазаря».
66. Икона «Рождество Христово» (25 декабря/07 января).
67. Икона «Омовение ног».
68. Икона «Вход Господень в Иерусалим» (за 7 дней до Пасхи).
69. Икона «Крещение Господне» (06/19 января).
70. Икона «Сошествие Святого Духа» (50-й день по Пасхе).
71. Икона «Спаса Нерукотворный Образ» (Окружение: свт. Николай; пророк Исайя; св. равноап. Мария Магдалина; св. блгв. вел. кн. Александр Невский; св. вмч. Георгий Победоносец; мчч. бесср. Косма и Дамиан; св. равноап. Ольга; свт. Андрей; мч. Михаил; св. Осия; мч. Ксения).
72. Икона «Святитель Николай, архиепископ Мирликийский, чудотворец» (06/19 декабря; 09/22 мая – перенесение мощей из Мир Ликийских в г. Бари).
73. Икона «Преподобный Серафим Вырицкий» (21 марта/03 апреля).
74. Икона «Явление Пресвятой Богородицы преподобному Сергию, игумену Радонежскому» (25 сентября/08 октября – преставление; 05/18 июля – обретение мощей).
75. Икона «Ветхозаветная Пресвятая Троица».
76. Икона «Усекновение главы Пророка, Предтечи и Крестителя Господня Иоанна» (29 августа/11 сентября).
77. Икона «Святитель Василий Великий» (01/14 января; 30 января/12 февраля – 3 свт.).
78. Икона «Преподобный Алексий, человек Божий» (17/30 марта).
79. Икона «Первоверховные апостолы Петр и Павел» (29 июня/12 июля).
80. Икона «Святитель Андрей, архиепископ Критский» (04/17 июля).
81. Икона «Великомученик Георгий Победоносец и священномученик Власий» (вмч. Георгий Победоносец 23 апреля/06 мая; 10/23 ноября – колесование; свщмч. Власий – 11/24 февраля).
82. Икона «Святитель Димитрий, митрополит Ростовский» (28 октября/10 ноября; 21 сентября/04 октября – обретение мощей).
83. Икона «Равноапостольная Ольга, великая княгиня Российская» (11/24 июля).
84. Икона «Святитель Николай, архиепископ Мирликийский, чудотворец» (06/19 декабря; 09/22 мая – перенесение мощей из Мир Ликийских в г. Бари).
85. Икона «Святая мученица Татиана» (12/25 января).
86. Икона «Святой равноапостольный великий князь Владимир» (15/28 июля).
87. Икона «Взятие пророка Илии на небо» (20 июля/02 августа).
88. Икона «Новозаветная Пресвятая Троица и святые: мученик и исповедник Гурий, преподобный Арсений Тверской, мученик и исповедник Самон, преподобная Пелагия, священномученик Авив» (прп. Арсений Тверской – 02/15 марта и 1-е воскресение после 29 июня по ст. стилю; прп. Пелагия – 08/21 октября; мчч. Гурий, Самон и свщмч. Авив – 15/28 ноября).
89. Икона «Великомученик Георгий Победоносец» (23 апреля/06 мая; 10/23 ноября – колесование).
90. Икона «Первомученик архидиакон Стефан, святитель Николай Мирликийский Чудотворец, преподобный Василий, исповедник, епископ Парийский, святая мученица Иулиания, святая мученица Антонина, преподобная Елисавета Чудотворица, святая мученица Вера» (прп. Василий, исп., еп. Парийский 12/25 апреля; прп. Елисавета 24 апреля/07 мая; мч. Антонина 01/14 марта и 13/26 июня; мч. Иулиания 21 декабря/03 января).
91. Икона Божией Матери «Тихвинская» (26 июня/09 июля).
92. Икона «Апостол Петр» (16/29 января – поклонение честным веригам ап. Петра; 29 июня/12 июля).
93. Икона «Святитель Тихон, Патриарх Московский и всея Руси» (25 марта/07 апреля – преставление; 26 сентября/09 октября – прославление).
94. Икона «Преподобный Сергий, игумен Радонежский, всея России чудотворец» (25 сентября/08 октября – преставление; 05/18 июля – обретение мощей).
95. Икона «Снятие со Креста Спасителя».
96. Икона «Великомученик Димитрий Солунский» (26 октября/08 ноября).
97. Икона «Преподобный Амвросий Оптинский» (10/23 октября; 27 июня/10 июля – обретение мощей).
98. Икона «Апостол Павел» (29 июня/12 июля).
99. Икона Божией Матери «Неупиваемая Чаша» (05/18 мая).
100. Икона «Святой мученик Иоанн Воин» (30 июля/12 августа).
101. Икона «Ангел Господень».
102. Икона «Ангел Господень».
103. Икона «Пророк Елисей».
104. Икона «Пророк Исайя».
105. Икона «Апостол Иоанн Богослов».
106. Икона «Апостол Павел».
107. Икона «Пророк Иезекииль».
108. Икона «Пророк Даниил».
109. Икона «Апостол Петр».
110. Икона «Апостол Иаков».
111. Икона «Несение Креста Спасителем».
112. Икона Божией Матери «Феодоровская» (14/27 марта; 16/29 августа).
113. Икона Божией Матери «Владимирская» (21 мая/03 июня; 23 июня/06 июля; 26 августа/08 сентября).
114. Икона Божией Матери «Казанская» (08/21 июля; 22 октября/04 ноября).

Примечания

[1] Документ принят Священным Синодом Русской Православной Церкви 27 декабря 2011 года (журнал № 152) и утвержден Архиерейским Собором 2013 года (п. 21 Постановлений).

[2] Документ одобрен Архиерейским Совещанием 2 февраля 2015 года, принят Священным Синодом 5 мая 2015 года (журнал №1) и утвержден Архиерейским Собором (п. 18 Постановлений).