Толкования на Апостола Павла 2-е послание к коринфянам 1:1

Павел, посланник Иисус Христов волею Божиею, и Тимофей брат, церкви Божией сущей в Коринфе, со святыми всеми сущими во всей Ахаии

Павел Апостол, не чрез Иисуса Христа, но Иисуса Христа чрез волю Бога, (говорит так), дабы выразить свою близость (ко Христу) и устранить мысль о том, что он чужой Ему. И Тимофей брат: унизил себя, так что свое имя написал рядом с братом в послании к гонимым Коринфянам. Церкви Божией, сущей в Коринфе, которая подверглась бедствию, и святым, сущим в странах Ахаии, переносящим страдание и гонение в терпении.

Ст. 1-4 Павел, волею Божиею Апостол Иисуса Христа, и Тимофей брат, церкви Божией, находящейся в Коринфе, со всеми святыми по всей Ахаии: благодать вам и мир от Бога Отца нашего и Господа Иисуса Христа. Благословен Бог и Отец Господа нашего Иисуса Христа, Отец милосердия и Бог всякого утешения, утешающий нас во всякой скорби нашей, чтобы и мы могли утешать находящихся во всякой скорби тем утешением, которым Бог утешает нас самих

Обратимся теперь к началу послания, и исследуем, для чего (апостол), после обыкновенного своего приветствия, начал послание указанием на щедроты Божии. Прежде всего нужно сделать замечание о самом начале и узнать, почему он здесь присовокупляет к себе Тимофея, говоря: «Павел, волею Божиею Апостол Иисуса Христа, и Тимофей брат» (ст. 1). Между тем, в первом послании он обещался послать его к ним, и убеждал их, говоря: «если же придет к вам Тимофей, смотрите, чтобы он был у вас безопасен» (1Кор. 16:10). Как же здесь в начале (послания) говорит, что он с ним? Это потому, что (Тимофей), пришедши к ним, по обещанию учителя («для сего я послал к вам, – писал Павел, – Тимофея, который напомнит вам о путях моих во Христе» – 1Кор. 4:17), и исправив все порученное, возвратился назад, так как и посылая его, (апостол) наказывал: «проводите его с миром, чтобы он пришел ко мне, ибо я жду его с братиями» (1Кор. 16:11).

И вот, так как (Тимофей) возвратился к своему учителю, и (апостол), исправив вместе с ним нужное в Асии («в Ефесе же я, – говорит, – пробуду до Пятидесятницы» – 1Кор. 16:8), опять перешел в Македонию, то естественно и упоминает (о Тимофее), как уже находящимся с ним, потому что прежнее послание препроводил он из Асии, а настоящее из Македонии. Поставил же вместе с собою (Тимофея), чтобы проявить ему этим больше уважения, а в себе показать глубокое смиренномудрие, потому что хотя (Тимофей) и был ниже его, но любовь все сочетавает. Потому он везде и равняет его с собою, – то говорит о нем: как сын отцу, служил мне (Флп. 2:22); то: «ибо он делает дело Господне, как и я» (1Кор. 16:10); а здесь и «братом» его называет. Таким образом представляет его по всем отношениям достойным уважения коринфян, – и тем более, что он, как я сказал, был уже у них, и показал опыты своих добродетелей. «Церкви Божией, находящейся в Коринфе». (Апостол) опять называет коринфян Церковью, желая этим собрать и совокупить всех их воедино. Иначе и не может быть единая Церковь там, где составляющие ее разделяются между собой и враждуют друг на друга. «Со всеми святыми по всей Ахаии». Этими словами (апостол) оказывает и предпочтение коринфянам, когда чрез послание, писанное к ним, приветствует всех прочих, и вместе всю от язык собранную Церковь побуждает к миру и согласию. Наименованием же святых показывает, что нечистым не принадлежит это приветствие. Но почему (апостол), пиша здесь к главной Церкви, вместе с нею пишет и ко всем прочим, между тем как он не всегда так делает? Так послания к фессалоникийцам он не посылал вместе и к македонянам; равным образом, пиша к ефесянам, не обращался вместе и ко всей Асии; и послание к римлянам не послано вместе и к прочим жителям Италии. Но здесь он делает то же, что и в послании к Галатам. И это послание он посылает не одному, не двум или трем городам, но всем вообще живущим в той стране, когда говорит: «Павел Апостол, [избранный] не человеками и не через человека, но Иисусом Христом и Богом Отцем, воскресившим Его из мертвых, и все находящиеся со мною братия – церквам Галатийским: благодать вам и мир» (Гал. 1:1-3). Равно и евреям он написал для всех одно послание, не разделяя их по городам. Какая же этому причина? Мне кажется, причиною тому были общие господствовавшие там болезни. Для того он и посылает общее ко всем послание, что все требовали общего исправления. Все ведь и галатяне страдали одной болезнью, и евреи. То же я думаю и о коринфянах. Итак, соединив всех воедино, и сделав общее приветствие, по принятому им обыкновению приветствовать всех: «благодать вам и мир от Бога Отца нашего и Господа Иисуса Христа» (ст. 2), – слушай, как сообразно с избранным им предметом он начинает послание: «благословен Бог и Отец Господа нашего Иисуса Христа, Отец милосердия и Бог всякого утешения» (ст. 3). Но какая тут, скажешь ты, сообразность с избранным предметом? Самая близкая. Посмотри же. Коринфян очень опечалило и обеспокоило то, что апостол не пришел к ним, несмотря на то, что обещал придти, но все это время провел в Македонии, и как будто предпочитал им других. Итак, имея в виду это беспокойство, он сказывает им причину, почему не пришел. Впрочем, не тотчас открывает ее, и не говорит: «Я помню, что обещался придти, но меня задержали случившиеся со мною скорби, почему простите меня, и не обвиняйте в каком-нибудь презрении, или нерадении о вас», но ведет к тому иным способом, гораздо величественнее и с большим убеждением, стараясь наперед утешить их, чтобы они уже и не спрашивали о причине, почему он не пришел. И это делает он точно так же, как если бы кто, обещавшись придти к своему другу, и, по преодолении весьма многих бедствий, пришедши, сказал: «Слава Тебе, Боже, что Ты показал мне возлюбленного друга моего! Благословен Ты, Господи, – от каких бед Ты избавил меня!» Такое славословие пришедшего есть вместе и оправдание пред намеревающимся обвинять его, и не попускает этому последнему жаловаться на замедление первого. Ему стыдно уже звать на суд приносящего Богу благодарение за избавление от стольких зол и требовать у него отчета в медлительности. Потому и (апостол), начиная речь словами «благословен Бог щедрот», указывает тем на изведение и избавление его от великих бедствий. Подобным образом и Давид не везде одинаково называет Бога, и не от одних и тех же свойств производит имена Его; но когда рассуждает о войне и победе, говорит: «Возлюблю тебя, Господи, крепость моя! Господь – твердыня моя» (Пс. 17:2, 3); когда же воспоминает об избавлении его от скорби и мрака, одержавшего душу его, говорит: «Господь – свет мой и спасение мое» (Пс. 26:1). Иногда заимствует наименования Его от человеколюбия, иногда от правды Его, иногда от нелицеприятного Его суда, – сообразно обстоятельствам, в которых он находился. Так и Павел здесь в начале послания называет (Бога) со стороны Его человеколюбия, говоря: «Бог щедрот», – т. е. явивший столь великие щедроты, что извел нас из самых врат смерти.

Подлинно, миловать так преимущественно пред всеми свойственно и сродно Богу. Поэтому он и называет Его Богом щедрот. Но заметь и здесь смиренномудрие Павлово. Претерпевая беды ради проповеди, не говорит он, что по достоинству от них спасается Богом, но ради щедрот Божиих. Но об этом еще яснее сказал он ниже. А теперь, продолжая речь свою, говорит: «утешающий нас во всякой скорби». Не сказал: не попускающий нам впадать в скорби, но – утешающий нас в скорби, потому что это и показывает силу Божию, и укрепляет терпение скорбящих. «От скорби, – говорит он (в другом месте), – происходит терпение (Рим. 5:3). Это выразил и пророк словами: «в тесноте Ты давал мне простор» (Пс. 4:2). Не сказал: «Ты не попустил впасть мне в скорбь», или «Ты тотчас рассеял скорбь» но – «в продолжение скорби Ты распространил меня», – то есть, великую дал прохладу и отдохновение. То же самое было и с тремя отроками. Он не возбранил ввергнуть их в пещь, и, когда они были ввержены, не угасил пламени; но, когда пылала пещь, подал им прохладу.

Так и всегда обыкновенно делает Бог. Намекая на это, и Павел говорит: «утешающий нас во всякой скорби» (ст. 4). Но этим он показывает еще нечто новое. Что же такое? То, что Бог не однажды, не дважды, но всегда так поступает. Не так, чтобы ныне утешал, а в другое время оставлял; но всегда и во всякое скорбное время подает утешение. Поэтому и сказал (апостол): «утешающий, а не – утешивший, и: «во всякой скорби»; не в той или другой, но – «во всякой скорби нашей, чтобы и мы могли утешать находящихся во всякой скорби тем утешением, которым Бог утешает нас самих». Видишь ли, как он предуготовляет себе оправдание, напоминая слушателю о великой скорби? А вместе с тем и смиряет себя, когда говорит, что самая эта милость оказана не ради его достоинства, но ради тех, которые от него должны принимать назидание. Для того, говорит, и утешил нас Бог, чтобы мы друг друга утешали. Но в этих же словах дает чувствовать и достоинство апостолов, когда показывает, что, получив утешение и отдохновение, он не предается беспечности, как мы, но приступает к возбуждению, укреплению и восстановлению других. Некоторые же еще дают словам (апостола) и такой смысл, что утешение наше есть вместе утешение и для других. А мне кажется, что он здесь в виде введения направляет речь свою еще и против лжеапостолов, напрасно хвалящихся, сидящих дома и предающихся неге. Впрочем, на это намекает он не прямо, но как бы мимоходом; главная же цель его была та, чтобы оправдать себя в своем замедлении. «Если для того, – говорит, – мы сами утешаемся, чтобы утешать и других, то не упрекайте нас за то, что мы не пришли к вам, потому что все это время мы употребили на отвращение воздвигаемых на нас злоумышлений, нападений и различных зол».

Павел, волею Божиею Апостол Иисуса Христа, и Тимофей брат, церкви Божией, находящейся в Коринфе, со всеми святыми по всей Ахаии

К коринфянам были посланы оба – и Тимофей, и Тит; но блаженного Тита апостол не поместил наряду с собой в писаниях, потому что назначал его быть их служителем и с ним переслал это послание.

Павел, волею Божиею Апостол Иисуса Христа, и Тимофей брат, церкви Божией, находящейся в Коринфе, со всеми святыми по всей Ахаии

Павел, волею Божиею Апостол Иисуса Христа, и Тимофей брат

Поскольку апостол при первом послании посылал Тимофея в Коринф и потом опять принял его, когда тот возвратился, то справедливо присоединяет к своему имени и его имя. Кроме того, Тимофей показал коринфянам и опыт своей добродетели. Таким образом, апостол упоминает в настоящем послании о Тимофее, как о лице, уже известном коринфянам и многое исправившем у них. Заметь, что иногда называет его сыном: как сын отцу, говорит, служил мне в благовествовании (Флп. 2:22), иногда сотрудником: ибо он делает дело Господне, как и я (1Кор. 16:10), а теперь братом, представляя его во всех отношениях достойным уважения.

церкви Божией, находящейся в Коринфе

Опять соединяет их, сказав; церкви; ибо находящиеся в разделении не составляют церкви.

со всеми святыми по всей Ахаии

Упоминает обо всех, живущих в Ахаии, оказывая предпочтение коринфянам, когда чрез послание к ним приветствует всех, и в то же время призывает весь народ к согласию. Кроме того, поскольку они все колебались, то предлагает им общее врачевство; то же самое делает в посланиях к галатам и к евреям. Называя же их святыми, показывает, что если кто нечист, то недостоин этого приветствия и наименования.

Ст. 1-2 Павел посланник Иисус Христов, волею Божиею, и Тимофей брат, церкви Божией сущей в Коринфе, со святыми всеми сущими во всей Ахаии: благодать вам и мир от­ Бога Отца нашего, и Господа Иисуса Христа

Надпись и приветствие обычные; но есть некоторые в них термины, вызывающие вопросы и требующие пояснения.

Святой Павел имел нужду подтверждать свое апостольское достоинство (последняя часть); между тем имени своего и лица в надписании не обставляет особенными какими-либо указаниями, как это делал, например, в послании к Галатам, говоря: ни от человек, ни человеком (Гал. 1:1). Из этого надобно заключить, что он не давал большого веса рассеиваемым об нем злым речам; почему и достоинства своего апостольского доказывать особенно не усиливался с самого начала.

В первом послании он поставлял с собою Сосфена, здесь ставит святого Тимофея. Сосфен, вероятно, с святым Титом возвратился в Коринф и там остался. Что святой Тимофей не будет в Коринфе, об этом сказал им святой Тит; но у них мог оставаться вопрос, где же он. Поставив имя его при себе, Апостол давал им знать, что он при нем. Это одно объясняло им все без особых прибавлений о нем. Святой Златоуст указывает, как обычно, нравственную сторону сего сопоставления, говоря: «Поставляя вместе с собою Тимофея, сим ему стяжевает большее уважение, а в себе показывает глубокое смирение. Ибо хотя Тимофей был ниже Апостола, но любовь все сочетавает». Феодорит же прибавляет: «но блаженного Тита не поместил Апостол наряду с собою в писаниях, потому что назначал его быть служителем оных и с ним переслал послание сие».

Коринфское общество христианское Апостол называет Церковию, давая разуметь, что оно было вполне организовано, во всех частях, и имело все, чему следует быть в церкви христианской. В этом же он представил им «побуждение к единомыслию и единодушию» (Феодорит), «желая собрать и совокупить их воедино: ибо иначе не может быть Церкви там, где составляющие оную разделяются между собою и враждуют друг на друга» (святой Златоуст).

Со святыми всеми, сущими во всей Ахаии. «Сими словами Апостол и предпочтение оказывает коринфянам, когда чрез послание, писанное к ним, приветствует всех прочих и вместе всю из того языка собранную Церковь побуждает к миру и согласию. Наименованием же святых показывает, что нечистым не принадлежит сие приветствие» (святой Златоуст); – «не принадлежит оно никому, кто земен, оземлянел» (Экумений). Но кого разумеет святой Павел под святыми сими, частные ли лица или целые Церкви? – Надо полагать, целые Церкви. Ибо известно, что была Церковь в Кенхреях (Рим. 16:1); вероятно также, что и в Афинах была Церковь, а может быть, и в других каких местах, недалеко и вдали. Ахаия обнимала и собственно Элладу, и Пелопонез. А что Апостол сказал: святым всем, а не церквам, то это ему обычно. Ибо и к Ефесянам, и к Филиппийцам, и к Колоссянам пиша, он говорил то же: святым всем; тогда как во всех тех местах были Церкви вполне устроенные. Но было ли это окружное послание, назначенное и для всех тех церквей, которые означил Апостол словом: святым всем, или послание назначалось только для Коринфян, а об тех помянулось только для привета, только в побуждение к братскому всех единению? Судя по тому, что в послании содержатся особенности, относящиеся исключительно к Коринфянам, надо полагать, что это не было окружное послание. Но, как по тогдашней ревности к слышанию и ведению апостольского слова, послание к одной Церкви скоро становилось достоянием и других Церквей; то и послание к Коринфянам, вероятно, скоро разошлось по всем Ахайским Церквам. Предположив, что они встречали здесь вразумления, которые могли относиться и прямо к ним, должны будем допустить в них и то верование, что оно будто для них и писано. Святой Златоуст и полагает, что его можно назвать общим для всех посланием в том предположении, что оно общие всех врачевало болезни.

В словах: благодать вам и мир, можно под благодатию разуметь всю целость духовной жизни, а под миром всю целость благосостояния внешнего, то есть кроме мирного союза верующих между собою, кроме мирного течения дел их, особенно мирные соотношения ко внешним, чтоб не было гонений, притеснений, лишений, дабы при мирности внешней удобнее преуспевать и во внутренней Богоугодной жизни.

От Бога Отца нашего и Господа Иисуса Христа. «Указывает им Владыку и Благодетеля» (Феодорит). Это обычное во всех посланиях слово. Но как Апостол не скучает поминать его всякий раз, не должно и нам лениться освежить при сем в уме своем то благое помышление, что всякое благо нисходит к нам от Бога Отца чрез Господа Иисуса Христа, прибавляя: во Святом Духе,– от Пресвятой Троицы,– Бога единого и благожелательного, и щедродательного бесконечно.

Павел, волею Божиею Апостол Иисуса Христа, и Тимофей брат, церкви Божией, находящейся в Коринфе, со всеми святыми по всей Ахаии

Уже будучи уверен в своих слушателях, Павел называет себя теперь апостолом, а в Первом послании называет себя лишь призванным апостолом Иисуса Христа (1Кор. 1:1), к порицанию тех, которые отступили от его предания. Волею Божиею. Для обоснования полномочия апостольства своего Павел говорит, что по воле Божией сделался апостолом: Отец не оставил Меня одного, ибо Я всегда делаю то, что Ему угодно (Ин. 8:29). И Тимофей брат. О Тимофее упоминает, поскольку через Тимофея передал Первое послание и для того, чтобы показать, что от него услышал известие о доброй воле тех, кого ранее они с братом Тимофеем порицали. Церкви Божией, находящейся в Коринфе, со всеми святыми по всей Ахаии. А теперь соединяет набожных коринфян с верующими других церквей, дабы знали и помнили о своих успехах.

Ст. 1-2 Павел, волею Божиею Апостол Иисуса Христа, и Тимофей брат, церкви Божией, находящейся в Коринфе, со всеми святыми по всей Ахаии: благодать вам и мир от Бога Отца нашего и Господа Иисуса Христа

Надписание и приветствие послания походит на надписание и приветствие первого посл. к Коринф. Вместо Сосфена приветствующим Коринфян является Тимофей, недавно побывавший в Коринфе (1Кор. 4:17; 16:10). – Со всеми святыми по всей Ахаии, т. е. с христианами, жившими в Елладе и Пелопонесе (южная Греция), которые видели в Коринфской Церкви центр религиозной жизни южно-греческого христианства. – Благодать… Объяснение см. в толков. на посл. к Рим. 1:7.

церкви Божией, находящейся в Коринфе, освященным во Христе Иисусе, призванным святым, со всеми призывающими имя Господа нашего Иисуса Христа, во всяком месте, у них и у нас

«Церковь Божия, которая» или «находящаяся в Коринфе». Эта формулировка неслучайна, поскольку Павел повторяет почти дословно ту же мысль во втором послании к Коринфянам: «Павел, волею Божиею Апостол Иисуса Христа, и Тимофей брат, церкви Божией, находящейся в Коринфе, со всеми святыми по всей Ахаии» (2Кор. 1:1). В несколько измененной форме мы находим ту же мысль во втором послании к Фессалоникийцам: «Павел и Силуан и Тимофей – Фессалоникской церкви в Боге Отце нашем и Господе Иисусе Христе» (2Фес. 1:1).

Что значит выражение: «Церковь, находящаяся» или «пребывающая в Коринфе»? Это не так просто прояснить, как кажется на первый взгляд. Попробуем сначала определить то, что бесспорно в данной формулировке.

Вне всякого сомнения, фраза «Церковь Божия, которая» или «находящаяся в Коринфе» – содержит географическое указание на место, где существует или пребывает церковь, к которой обращается апостол Павел. Позже, приблизительно со второй половины II в., идея греко-римского города (πόλις – civitas) в некоторой степени определила организацию местной церкви во главе с епископом. Апостол Павел еще не знал этой идеи. Хотя раннее христианство распространялось в городах, оно не было и не становилось религией города. Упомянув Церковь Божию, находящуюся в Коринфе, апостол Павел говорит, что он обращается к «освященным во Христе Иисусе, призванным святым», и это означает, что Церковь пребывает посреди освященных во Христе и призванных к святости, которые живут в Коринфе. Мы находим ту же мысль в послании к Римлянам: «всем находящимся в Риме (πάσιν τοΐς οΰσιν έν Ρώμη) возлюбленным Божиим, призванным святым…» (Рим. 1: 7). Обращение послания к Римлянам, таким образом, тождественно обращениям посланий к Коринфянам. Упоминая Рим или Коринф, апостол Павел хотел указать, где живут христиане, среди которых находится Церковь Божия. Между Церковью Божией и πόλις’ом нет органической связи. Если бы апостол Павел обращался к христианам, жившим не в городе, а в сельской местности, он тем не менее сформулировал бы свое обращение подобным же образом.

Но содержание формулировки «Церковь Божия, находящаяся в Коринфе» не сводится только к географическому указанию. Выражение «Церковь Божия, находящаяся в Коринфе, в Фессалонике, в Риме» – это обозначение местной церкви. Тождественна ли местная церковь Церкви Божией? Что представляли собой первые церкви, находившиеся в различных городах Римской империи? Были ли это церковные общины, как, например, иудейские общины в рассеянии? Или же каждая местная церковь была Церковью Божией? Знакомо ли было апостолу Павлу, кроме понятия конкретной Церкви, понятие Церкви вообще (Gesammtkirche)? Если он его знал, каково было для него отношение между двумя этими понятиями? Знал ли он, кроме местных церквей, о Церкви вселенской? Вот те вопросы, которые возникают при изучении формулы «Церковь Божия, находящаяся в Коринфе». Не ответив на них, невозможно уточнить содержание этого выражения. Надо сказать, что до настоящего времени на них нет исчерпывающего ответа, и это едва ли удивительно, поскольку все это фундаментальные вопросы для учения о Церкви.

До последнего времени преобладала идея христианской общины. В местных церквях видели части вселенской Церкви; что касается отношений между этими церквями, то их определяли согласно личным или конфессиональным мнениям исследователей. Консенсус, установившийся по этому поводу, был несколько нарушен разногласиями относительно вопроса, была ли первичной идея вселенской церкви или идея христианской общины. Только в наше время склоняются к тому, чтобы считать, что апостол Павел знал только (или почти только) идею конкретной местной церкви. В глазах апостола Павла эта последняя была не общиной, но Церковью Божией. Однако этот ответ недостаточен, ибо он немедленно порождает другой вопрос: как церковь может быть, существуя рядом с другими местными церквями, Церковью Божией? Если каждая местная церковь во времена апостола Павла была лишь пространственным продолжением церкви в Иерусалиме, она не могла быть в точном смысле слова «Церковью Божией». Наиболее типичен ответ, что местная церковь «представляет» Церковь Божию. Идея представительства, в глубине своей юридическая, не может быть полностью применена к Церкви, поэтому ее следует объяснить и уточнить. Во всяком случае, нужно заметить, что нельзя понимать «представительство» в том смысле, что местная церковь «представляет» Церковь Божию как pars pro toto. Если местная церковь есть часть Церкви, она не может представлять Церковь Божию, ибо в экклезиологии (мы увидим это позже) часть никогда не может заменить целого. Если это так, то что означает идея представительства в экклезиологии? Кроме того, эта идея не исключает идею церкви всеобщей или вселенской. Местная церковь может быть одновременно и «фрагментом» (ein Splitter) Церкви вселенской, и представлять ее. Существование в апостольское и послеапостольское время местных церквей, независимых и автономных, – хорошо установленный исторический факт. Принимая этот факт и принимая, до известной степени, идею представительства, католическое богословие пытаются тем не менее доказать, что все местные церкви существовали во вселенской и через нее, составляя тем самым единый организм.

Неясность относительно понятия местной церкви связана с проблемой единства и полноты Церкви. Только разрешив эту проблему, мы сможем ответить на вопрос, было ли знакомо апостолу Павлу понятие Церкви вообще и вселенской Церкви, и найти ключ для понимания его формулировки «Церковь Божия, находящаяся в Коринфе».

Отправную точку для уяснения экклезиологии апостола Павла нужно искать в указании, что Церковь Божия находится среди христиан, живущих в Риме, Коринфе или в других местах. Что означает это выражение? Вот что необходимо прояснить. Но предварительно мы должны определить, что это выражение не значит.

Выражение «Церковь Божия, находящаяся в Коринфе» уже само дает ответ на вопрос, отождествляется ли Церковь Божия с местной церковью. Христиане, жившие в Коринфе, были «церковью» только тогда, когда Церковь Божия находилась среди них. Отсюда нельзя утверждать, что Церковь Божия полностью тождественна местной церкви. Имеем ли мы право отсюда заключать, что апостол Павел видел в Церкви Божией некую «идею» в духе Платона?

Ответ на этот вопрос может быть только отрицательным, независимо от того, знал ли апостол учение Платона об идеях или нет (скорее знал). В глазах апостола Павла Церковь Божия не была платонической идеей: это вытекает из факта, что Церковь Божия находилась в местной церкви или была включена в нее. Эта последняя – не тень идеи, существующей у Бога, но реальность, подлинная и истинная, как реальность Церкви Божией.

Рассматривал ли апостол Павел Церковь Божию как «Небесный Иерусалим» в традиционном раввинистическом учении? Учение о «Небесном Иерусалиме» было излюбленной темой иудейской апокалиптики. Оно не было изолированным фактом, но было связано с учением о предсуществовании Израиля, о божественной Премудрости (живущей в Израиле и отождествляемой с Законом), о Законе, о Рае, об имени Мессии и т. д. Мысль о том, что «все, что есть в небесах, есть и на земле», могла сформироваться под влиянием платонизма или же могла проникнуть в иудаизм из Вавилона, где господствовали астральные представления о мире. Согласно этому учению, «Небесный Иерусалим» и его храм, в котором ангелами совершается небесная служба, были созданы Богом перед сотворением мира или во время него. Бог показал их Адаму, Аврааму и, наконец, на горе Синай Моисею, который построил Скинию по небесному образцу. В «последние времена» Мессия построит другой Иерусалим – ярче солнца, луны и звезд, с храмом, который достигает небес, и так, что все верующие и праведники увидят славу Божию. Согласно другому варианту, встречающемуся реже, небесный Иерусалим в последние времена сойдет на землю и заменит Иерусалим земной. Апостол Павел не мог не знать этих представлений о небесном Иерусалиме. В послании к Галатам он употребляет это выражение: «а вышний Иерусалим свободен: он – матерь всем нам» (4:26). Можно ли отсюда заключить, что для него Церковь Божия была небесным Иерусалимом? Если предположить, что это так, то апостол Павел должен был бы говорить о небесном Иерусалиме как некой платоновской идее и сказать, что местная церковь есть отражение небесной Церкви, как земной Иерусалим есть образ небесного. Этот образ тогда должен был бы существовать у Бога с самого сотворения мира, отдельно и независимо от местной церкви и от земной Церкви вообще. Даже послания к Ефесянам и Колоссянам не могут служить основой для такой идеи Церкви. Для апостола Павла, как и для палестинской церкви, у Церкви было начало в истории, и она до него не существовала. Если допустить, что для апостола Павла существовала некоторая аналогия между учением о Церкви Божией и учением о небесном Иерусалиме, то видно, что эта аналогия слишком неопределенна. Для него небесный Иерусалим был не столько реальностью, сколько предчувствием Церкви Божией, ее символом и образом. Что касается послания к Галатам, упоминание вышнего Иерусалима как матери всем нам – это аргумент против теократических претензий иудействующих. Если вышний Иерусалим есть матерь всех местных церквей, Иерусалим земной не может претендовать на исключительное положение. Во всякой местной церкви присутствует Церковь Божия, которая не происходит от земного Иерусалима.

Подведем итоги: для апостола Павла Церковь Божия не была ни платонической идеей, ни небесной церковью, пребывающей у Бога. Следовательно, существование или пребывание Церкви Божией в местной церкви не может быть понято ни в духе учения Платона об идеях, ни в духе иудейской апокалиптики и учения о небесном Иерусалиме.

«Церковь Божия, находящаяся в Коринфе (Фессалонике, Риме…)». Церковь Божия – это собрание народа Божия «во Христе». «Церковь Божия, находящаяся в Коринфе» означает, что в Коринфе пребывает или существует Церковь Божия и что христиане Коринфа – ее члены. Высшее проявление или выражение этого «пребывания» – это евхаристическое собрание христиан Коринфа. В этом собрании и во время него участники становятся Телом Христовым через причастие Тела и Крови Христовой. Вот почему евхаристическое собрание есть Церковь во всей своей полноте и во всем своем единстве. Собираться в евхаристическом собрании значит собираться «в Церковь», и собираться в Церковь означает собираться в евхаристическом собрании… «Когда вы собираетесь в церковь – συνερχομένων ύμών έν έκκλησία» (1Кор. 11: 18) означает, что, когда вы объединяетесь в евхаристическое собрание, вы становитесь Церковью Божией. Евхаристическое собрание – это собрание всех христиан, живущих в одной и той же местности и собирающихся в одном и том же месте ради одного и того же (έπί τό αύτό), чтобы стать в Евхаристии «одним» («εις») во Христе Иисусе. Следовательно, евхаристическое собрание есть έκκλησία, а с другой стороны, только έκκλησία может быть евхаристическим собранием, которое есть «Трапеза Господня». «Вы собираетесь έπί τό αύτό так, что это не значит вкушать Вечерю Господню» (1Кор. 11: 20). Когда έκκλησία в смуте, там нет трапезы Господней, нет Евхаристии и нет евхаристического собрания. Христиане, собранные έπί τό αύτό, становятся Телом Христовым, которое есть собрание народа Божия во всей своей полноте. Вне евхаристического собрания христиане остаются членами Тела Христова, которыми они стали в крещении. Они образуют братство, поскольку они составляют «одно тело во Христе» (Рим. 12: 5). Они есть Церковь, поскольку в них пребывает Церковь Божия во Христе, когда они объединяются в евхаристическое собрание. В евхаристическом собрании они становятся Телом Христовым, и они остаются «телом во Христе» вне этого собрания. Они суть Церковь как братство тех, кто живет в одной и той же местности, и как собрание всех для одной и той же цели. Вот почему термин έκκλησία, примененный к местной церкви, означает у апостола Павла братство всех христиан, живущих в одной и той же местности, и их собрание ради одного и того же. Однако слово έκκλησία имеет здесь не два разных смысла, но лишь один, потому что «братство» предполагает «собрание», а «собрание» – «братство», и без этого последнего в действительности нет έκκλησία. В свою очередь, братство, объединенное έπΐ τό αύτό, есть «Церковь Божия во Христе».

Местная церковь есть церковь, поскольку в ней существует Церковь Божия. Значит ли это (мы уже задавали это вопрос), что апостол Павел признавал, наряду с местной церковью, существование церкви вообще, независимой от местной? Теперь мы можем ответить, что апостол Павел вовсе не ставил подобного вопроса; этот вопрос сам по себе является следствием непонимания первоначальной экклезиологии. Для апостола Павла, как и для всего раннего христианства, Церковь есть Тело Христово. Христос – «данность», предшествующая Церкви, и Его Тело – тоже предшествующая данность; и Церковь есть Тело Христово в Евхаристии. Церковь начала существовать после Пятидесятницы, когда апостолы совершили Евхаристию. Невозможно отделить Церковь от Евхаристии, но также невозможно отделить и Евхаристию от Церкви. Где Евхаристия, там и Церковь, а где Церковь, там и Евхаристия. В евхаристическом собрании местной церкви пребывает вся полнота Церкви, подобно тому как во Христе «обитает вся полнота Божества» (Кол. 2: 9). Мы видели, что апостол Павел не делал различия между церковью земной и церковью небесной и, как следствие, между церковью видимой и невидимой. Нет церкви земной и церкви небесной; нет церкви видимой и церкви невидимой; есть только «Церковь Божия во Христе», которая каждый раз проявляется видимым образом во всяком евхаристическом собрании. Видимый аспект Церкви настолько связан с невидимым, что один не может существовать без другого. Если бы на земле наступило время, когда не совершалась бы ни одна Евхаристия, это означало бы, что «Церковь Божия во Христе» прекратила свое существование. Веруя в Церковь, мы верим, что подобный момент никогда не наступит: врата ада будут бессильны против Церкви.

Если не существует невидимой церкви, отдельной от церкви видимой, то не существует и общего или абстрактного понятия Церкви отдельно от конкретного понятия. В конкретной местной церкви содержится вся Церковь, и, наоборот, вся Церковь проявляется в местной церкви. Если местная церковь существует, то только потому, что содержит в себе «Церковь Божию во Христе». В действительности не существует конкретного или абстрактного понятия Церкви: одно связано с другим и одно не может существовать без другого. Следовательно, отношение между церковью конкретной – местной – и Церковью Божией не может быть определено в эмпирических терминах. Местная Церковь тождественна и, однако, нетождественна Церкви Божией: тождественна, поскольку местная церковь становится Церковью Божией, когда собирается έπΐ τό αύτό. Именно в евхаристическом собрании Церковь Божия проявляется полностью, тогда как вне его местная церковь как «Тело во Христе» может лишь более или менее становиться Церковью Божией или приближаться к ней. Это приближение может быть более или менее полным, но никогда не завершается. Вне евхаристического собрания местная церковь, как братство христиан, пребывает полностью в нынешнем эоне, тогда как Церковь Божия прорывает поток времени и, не выходя из нынешнего эона, принадлежит эону будущему. Явление будущего эона происходит во время «Трапезы Господней», на которую Господь приходит в Своей славе, чтобы вкусить со Своими друзьями нового вина в Царствии Божием. Местная церковь становится каждый раз Церковью Божией, когда в ней имеет место евхаристическое собрание, и она находится в постоянном «становлении» вне этого собрания. «Итак, кто во Христе, тот новая тварь» (2Кор. 5: 17), но новая тварь остается по-прежнему в старом эоне. «Древнее прошло, теперь все новое» (2Кор. 5:17), но новое остается по-прежнему в старом. «Пришел к своим, и свои Его не приняли. А тем, которые приняли Его, верующим во имя Его, дал власть быть чадами Божиими» (Ин. 1:11–12), но чада Божии остаются в мире, ожидающем своего преображения. Только в евхаристическом собрании новая тварь и новый мир находят свое место в новом эоне. Местная церковь, в которой существует Церковь Божия, – свидетельство трагического разрыва между Церковью и Миром. Непонимание трагического в существовании Церкви Божией означает непонимание трагедии Голгофы, этого щемящего диссонанса, который никакие сентиментальные слова не могут разрешить в совершенную гармонию, но который может быть «решен» в Воскресении Христа и в Его явлении миру в Евхаристии и Парусин.

«Церковь Божия во Христе» существует в каждой местной церкви, но это не значит, что местная церковь представляет собой лишь только часть Церкви. Понятие Церкви как Тела Христова в его евхаристическом аспекте исключает всякую возможность деления Церкви. Либо Церковь «дана» в полноте своего единства или в единстве своей полноты, либо она вовсе не «дана». Какая-то часть Церкви – это не Церковь. Если местная церковь содержит в себе лишь часть Церкви Божией, это было бы признаком того, что Евхаристия там не совершилась, потому что Тело Христово всегда присутствует в Евхаристии во всей полноте и единстве, и без Евхаристии нет Церкви. Всякое евхаристическое собрание – это не только собрание присутствующих членов местной церкви, но также собрание всей Церкви, всех ее членов, не только тех, кто живут на земле, но и умерших. Церковь – единство небесного и земного в Теле Христа, Который его Глава: «…в устроении полноты времен, дабы все небесное и земное соединить под главою Христом» (Еф. 1:10). Если евхаристическое собрание состояло бы только из присутствующих, это означало бы, что само Тело Христово разделилось на части и что местная церковь содержит только лишь часть Церкви. В евхаристическом собрании местной церкви участвует весь народ Божий. Там, где Христос, там полнота и единство Его Тела, там полнота и единство Церкви Божией, там единство, во всей своей полноте, народа Божьего.

Полнота и единство Церкви Божией, существующей в местной церкви, снимает вопрос, есть ли помимо местной церкви церковь вселенская. Невозможно создать концепцию некой внешней вселенской церкви, если только не допустить, что местная церковь содержит лишь часть Церкви Божией. Такое предположение, как мы уже видели, разрушает понятие Церкви Божией во Христе. Число местных церквей может возрастать, но Церковь Божия остается во всех этих церквях в своей полноте и своем единстве. Множество местных церквей указывает, что существует множество проявлений Церкви, но не то, что существует одна вселенская церковь. Во всех местных церквях, так же как и в каждой из них по отдельности, существует одна и та же Церковь Божия. Вот почему употребление слова «έκκλησία» оправданно не только в единственном, но и во множественном числе. Во всяком случае, употребление апостолом Павлом множественного числа не может служить доказательством того, что наряду с местными церквями он признавал существование вселенской Церкви, состоящей из этих местных церквей. И действительно, какое еще слово мог бы употребить апостол Павел, если он имел в виду не одну, а многие местные церкви? В частности, если бы он, обращаясь к церквям Галатии или Македонии, написал «έκκλησία» в единственном числе, такое употребление этого слова могло бы дать повод для недоразумений: можно было бы подумать, что в Галатии или Македонии была только одна местная церковь, а не многие, как это было в действительности.

Анализируя употребление слова έκκλησία у апостола Павла, не могу не указать некоторые выражения, часто приводимые для того, чтобы доказать, что апостол Павел допускал существование – независимо от местных церквей – одной внешне – вселенской церкви или Церкви вообще. «Вы слышали о моем прежнем образе жизни в Иудействе, что я жестоко гнал Церковь Божию, и опустошал ее» (Гал. 1:13). «Ибо я наименьший из Апостолов и недостоин называться Апостолом, потому что гнал церковь Божию» (1Кор. 15:9). «Не подавайте соблазна ни Иудеям, ни Еллинам, ни церкви Божией» (1Кор. 10: 32). Апостол Павел преследовал местные церкви в Иудее, но он мог сказать, что преследовал Церковь Божию, поскольку в каждой из местных церквей Церковь Божия присутствовала. В сознании апостола Павла Церковь Божия была неразрывно связана с ее проявлениями в местных церквях. Увещевая Коринфян не подавать соблазна Церкви Божией, он имел в виду местные церкви, существующие конкретным образом в данный момент. Если бы апостол Павел имел в виду Церковь Божию независимо от ее проявлений в местных церквях, смысл увещания апостола Павла был бы утрачен, поскольку никто не может быть причиной соблазна для Христа. По этой же причине апостол Павел мог сказать, что он гнал Церковь Божию, ибо в местных церквях, преследуемых им, существовала Церковь Божия. Говоря в Гал. 1:13 и 1Кор. 15: 9 о Церкви Божией, он имел в виду палестинские церкви, в частности Иерусалимскую. Имеем ли мы право, исходя из этого, предполагать, что для апостола Павла «Церковь Божия» была Иерусалимская церковь, а все другие местные церкви были лишь ее продолжением в пространстве? Если это предположение справедливо, это означало бы, что идея вселенской церкви не была чужда апостолу Павлу. В действительности в писаниях апостола Павла мы не находим никаких данных, которые послужили бы основой для такого учения о Церкви. Христиане Иерусалима могли считать себя Церковью Божией и рассматривать другие церкви как общины, зависящие от нее и только в ней существующие. Нет никаких указаний на то, что апостол Павел принимал эту точку зрения относительно положения Иерусалимской церкви. Такой взгляд находился бы в резком противоречии со всем его учением о Церкви как Теле Христовом. Если бы апостол Павел действительно утверждал в послании к Галатам, что Церковь Божия находится только в Иерусалиме, он признал бы справедливыми претензии иудействующих, против которых он выступал. Как раз в этом послании он противопоставляет Иерусалим земной Иерусалиму небесному: «вышний Иерусалим свободен: он – матерь всем нам» (Гал. 4: 26). Если бы только земной Иерусалим воплощал Церковь Божию, Иерусалим горний не мог бы быть матерью всем. В том же самом послании к Коринфянам, где апостол Павел пишет о преследованиях Церкви Божией, он заявляет настойчиво, с самых первых строк, что местная церковь в Коринфе есть Церковь Божия, и это действительно главная тема послания. Наконец, увещание Коринфян не подавать соблазна Церкви Божией не может быть объяснено в том смысле, что не надо подавать соблазна Иерусалимской церкви. Нельзя подать соблазн одновременно и иудеям, и эллинам, и только одной Церкви Божией в Иерусалиме. Нет, Коринфяне не должны подавать соблазн Церкви Божией независимо от места, где она находится. И в данном тексте, и в других цитируемых отрывках апостол Павел, намеренно употребляя выражение «Церковь Божия» без указания места, где она находится, утверждал, что в каждой местной церкви существовала Церковь Божия, проявляясь в полноте и во всем своем единстве в ее евхаристическом собрании. Иерусалимская церковь – местная церковь, в которой пребывает Церковь Божия. По своей природе она не отличается от других местных церквей, занимая среди них особое место.

Таким образом, множество местных церквей не означает разделение Церкви Божией на части. Множество местных церквей не разрывает единство Церкви Божией, так же как множество евхаристических собраний не разрушает единство Евхаристии во времени и пространстве. Во всех евхаристических собраниях совершаются не разные Евхаристии, но одна и та же, единственная Евхаристия. «Один хлеб, и мы многие одно тело; ибо все причащаемся от одного хлеба» (1Кор. 10: 17). Один – единственный хлеб и одна – единственная чаша даны во всех Евхаристиях, ибо во время совершения всех Евхаристий верным дается хлеб и чаша, которые Христос дал апостолам на Тайной Вечере. «Ибо всякий раз, когда вы едите хлеб сей и пьете чашу сию, смерть Господню возвещаете, доколе Он придет» (1Кор. 11: 26). Если бы было столько Евхаристий, сколько и евхаристических собраний, это означало бы, что Тело Христово не единственно. Что приводит к заключению, что Христос вовсе не установил Евхаристию. Евхаристия одна и единственная, потому что Тело Христово одно и единственное во всей своей полноте. Во время Тайной Вечери Христос, раздавая хлеб апостолам, не сказал, что там была часть Его Тела, но Он сказал: «Сие есть Тело Мое». Следовательно, хлеб не является частью Его Тела, но это все Тело; если же Евхаристий много, это значило бы, что в различных Евхаристиях Христос не один и тот же и Его Тело не одно единственно. Абсурдность подобного утверждения вполне ясна. Участвуя в евхаристическом собрании одной местной церкви, верующие участвуют в то же время во всех евхаристических собраниях независимо от места и времени, где они совершаются, потому что во всех Евхаристиях одна чаша и один хлеб. В евхаристическом собрании время и пространство упразднены (ср.: Откр. 10: 5–7). Что должно быть в будущем веке, уже происходит каждый раз в евхаристическом собрании. Евхаристическое собрание каждой местной церкви включает в себя все собрания, – от первого с Пятидесятницы до последнего перед Парусией. Вот почему как множество Евхаристий не разрывает единство и полноту Евхаристии, так и множество местных церквей не нарушает единство и полноту Церкви Божией.

Сколь бы большим ни было число местных церквей, их совокупность не дает ничего сверх того, что существует в каждой из них. Можно прибавлять сколь угодно много местных церквей, но их сумма не даст ничего, кроме все той же Церкви Божией, существующей во всем своем единстве и во всей полноте в каждом слагаемом этой суммы. Отсюда следует, что сумма местных церквей не может дать Церковь Божию, если в каждой из них Церковь Божия не существует во всей своей полноте. Евклидова арифметика неприменима к Церкви. Если бы полнота и единство Церкви зависели от числа местных церквей, то полнота и единство никогда бы не нашли своего выражения, потому что реальная сумма церквей постоянно менялась, то возрастая, то уменьшаясь, и тогда полнота Церкви изменялась бы соответственно. Если бы действительная сумма местных церквей могла охватить всю Церковь Божию, существующую в данный момент, она тем не менее не охватила бы ни прошлого, ни будущего. Единство и полнота Церкви не имеют количественного характера, но зависят от полноты и единства Тела Христова, которое везде и всегда одно и единственно во всей Его полноте, поскольку Христос всегда тот же – вчера, сегодня и во веки веков. Он всегда тот же для каждой местной церкви и для всех местных церквей в совокупности. Таким образом, множественность местных церквей не разрушает единства Церкви Божией, но, напротив, поддерживает это единство в эмпирической жизни. Если бы все множество местных церквей было сведено к одной церкви, вселенской, частями которой оказались бы местные церкви, единство и полнота Церкви не нашли бы своего выражения в действительности, поскольку не существует единственного евхаристического собрания единой вселенской церкви. В повседневной реальности единство и полнота Церкви Божией проявляется во множестве местных церквей, и множество местных церквей хранит единство и полноту Церкви. Таков смысл выражения апостола Павла: «Церковь Божия, находящаяся в той или другой местной церкви».

Согласно евхаристической эклезиологии апостола Павла, автора выражения, которое я только что процитировал, единство и полнота Церкви Божией во Христе неразрывно связаны с понятием местной церкви и не растворяются в размытом понятии вселенской церкви или церкви вообще. Церковь Божия как Тело Христово в своем евхаристическом аспекте проявляется всегда в полноте своего единства в каждой местной церкви с ее евхаристическим собранием. Она не может быть разделена на части в том смысле, что каждая местная церковь содержала бы часть Церкви Божией; и, таким образом, только совокупность местных церквей являла бы ее. Такая концепция единства и полноты Церкви противоречит учению о Церкви как о Теле Христовом. Если бы местная церковь составляла только часть вселенской церкви, совершение Евхаристии в ней было бы невозможно, как оно невозможно и во вселенской церкви в целом. Евхаристическое собрание выражает единство и полноту Церкви Божией, а также единство и полноту самой местной церкви. Там, где евхаристическое собрание, там и полнота и единство Церкви Божией, и наоборот, только там, где содержится единство и полнота Церкви, может быть совершена Евхаристия.

Единство Церкви Божией выражается в единстве местной церкви, и единство местной церкви являет единство и полноту Церкви Божией. Местная церковь – это братство (confratemit) христиан, которые объединяются в евхаристическое собрание. Последнее представляет собой объединение всех членов братства как единого целого в одном месте и для одного и того же (έπί τό αυτό). Вот почему έπί τό αυτό – отличительный знак местной церкви. В соответствии с ее природой может быть только одно – единственное έπί τό αυτό в местной церкви. Другого не может быть в одной и той же местной церкви, потому что все не могут объединиться в одном и том же месте и для одного и того же, если они образуют разделенные группы. Разделение евхаристического собрания было бы разделением местной церкви, а разделение местной церкви – разделением Церкви Божией во Христе.

В апостольское время не было никакого специального термина, чтобы обозначить понятие единства и полноты Церкви. Для апостола Павла это понятие было включено в понятие «Церкви Божией во Христе», существующей в каждой местной церкви. Не было нужды в специальном слове, чтобы определить полноту и единство Церкви. Никакая церковная община, которая могла бы претендовать на церковную полноту и единство, не противостояла Церкви. Внутри церквей существовали движения, которые мы могли бы, пользуясь более поздним термином, охарактеризовать как еретические. Послания апостола Павла свидетельствуют, что некоторые местные церкви пошатывались от этих движений, но мы не знаем, образовывали ли во времена апостола Павла иудействующие или гностики свои собственные общины. Во времена, когда не было нужды обозначать специальным словом местные церкви, которые, в отличие от таких общин, придерживались истинного учения, также не нужно было говорить, что местные церкви обладали полнотой и единством Церкви Божией. Одного характерного знака было достаточно, чтобы отличить местную церковь, в которой пребывала Церковь Божия, от других сообществ: это было евхаристическое собрание.

Если другие церковные общины не противопоставляли себя местным церквям, то тем более одна местная церковь не противостояла другой. Единственным исключением была Иерусалимская церковь, занимавшая особое положение среди всех местных церквей. Одной из главных целей апостола Павла было сохранять единство церквей, им основанных, с Иерусалимской церковью. Эта цель была одной из черт более широкой проблемы единства всего множества местных церквей, проблемы, которая в своей полноте возникла в послеапостольское время.