Толкования на Псалтирь 50:1

Ст. 1-2 В конец; псалом Давиду, внегда внити к нему Нафану пророку, егда вниде к Вирсавии жене Уриеве

Содержание: Давид воспевает этот псалом, содержащий в себе исповедь в двух преступлениях: в убийстве Урии и в прелюбодеянии с Вирсавиею. Он указывает и всем людям спасительный путь покаяния, как некое искусство непрестанно одерживать победу над врагом. Ибо всегда заботящийся о покаянии и совершающий его оказывается победителем непрестанно нападающего (врага). Вводит в псалом и пророчество о будущем общем избавлении от грехов в святом крещении, говоря: окропиши мя, и учение о служении духом. Наконец показывает, что сохранен у него дар пророчества, потому что не просит даровать ему оный, как лишенный уже дара, а умоляет только не отнимать дара, говоря: не отъими от мене. (Последние строки взяты из Монфоконовского дополнения и оказываются в некотором противоречии с дальнейшим толкованием стиха 13-го. В виду этого противоречия Монфокон предполагает, что толкование стиха 13-го не принадлежит св. Афанасию.)

В конец, в песнех, псалом Давиду

Вместо сего: «в конец», некто говорит: Победодавцу; другой: победная песнь, а еще иной: на победу. Так как концом всякой борьбы бывает победа, которую имея в виду, вступающие в подвиги начинают ратоборство; то кажется мне, что выражение: «в конец» кратким речением возбуждает к усердию подвизающихся за добродетель на поприще жизни, чтобы, взирая на конец, т. е. на победу, надеждою получить венцы облегчали они труд подвижничества, что, как видим, и ныне бывает на ристалищах: венец, предварительно показываемый вступающим между собою в борьбу на поприщах, делает, что их тщательность о победе сильнее трудов, ожидающих в борьбе, но похищаемых из вида ожидаемою славою.

Поелику поприще для борьбы открыто всем, и поприщем служит обыкновенная человеческая жизнь, и на нем один сопротивник – порок, разнообразно в коварных нападениях преодолевающий ратоборствующих; то добрый пестун душ наперед для сего указует тебе на конец твоих подвигов, на украшение из венцев, на приветствие с победой, чтобы, взирая на этот конец, и ты опирался на Победодавца, и уготовлял себе победное провозглашение. Все же те понятия из учения о добродетели, какие из сего следуют, без сомнения, ясны для тех, которые по сему началу смотрят и на последующее. Ибо известно, что сколько в душе страстей, столько у врагов способов привязаться к нам и напасть на нас; помысл, подобно некоему члену души, часто выводится из своего состава, и получает неправильное положение, если человек не приуготовит себя упражнением и не преуспеет достигнуть безопасности и непреткновенности в сих борьбах законным подвижничеством, как говорит Апостол (2Тим. 2:5), приобретший себе победу, которая есть конец подвигов.

А что еще надписывается вместе с выражением: «в конец»; то служит некоторым наставлением и советом к одержанию победы, и при помощи их не безуспешным остается то, о чем приложено старание. Ибо выражение: «о имущих измтенитися» (Пс. 68) предполагает претворение души в лучшее состояние; значение слова: «маелеф» (Пс. 52) возбуждает подвижника к сильному усердию, указуя на ликостояние после ожидающих нас трудов; ибо так объясняется прочими толковниками самое речение, и «маелеф» переводится словом: ликование. И сие: иметь в виду «тайное», сложить песнь о «возлюбленнем», петь о «заступлении утреннем», иметь пред очами «осьмой» день, взирать на «наследствующую», постараться стать вне сродства Кореева, и это важное повеление Давида: «да не растлиши», которое дал он оруженосцу, устремившемуся на убиение Саула – все сие советует нам слово в образец великодушия сделать столпописанием в душе каждого. И кто вникнет со тщанием, тот во всем сему подобном найдет, что это некие подвижнические уроки, делаемые подвижникам их наставником о том, как кому достигать конца, то есть победы. А также, если при выражении: «в конец» надписывается что либо историческое; то и сие к тому же клонится, а именно, чтобы мы историческими примерами паче укреплялись к борьбам. Вот смысл выражения: «в конец».

Ст. 1-2 В конец; псалом Давиду, внегда внити к нему Нафану пророку, егда вниде к Вирсавии жене Уриеве

Таково надписание. Посмотрим же, кто такой Нафан, и кто Вирсавия? Кто именно эта жена Урии? И когда вошел к ней пророк? И ради чего написал он этот псалом? Не все ведь псалмы написаны о Давиде. Конечно, все они написаны им, но не все о нем. Он изображал не только собственные страдания, но оплакивал и чужие несчастья. Например: «на реках Вавилонских, там сидели мы и плакали» (Пс.136:1); очевидно, что не к нему относится этот псалом: Давид не был в Вавилоне, не видал земли варваров, не сидел на чужой земле и не плакал, но он изображает здесь страдания иудеев. Опять, когда говорит: «они пронзили руки мои и ноги мои,… сосчитали все кости мои» (Пс.21:17–18), не свои страдания пред­ставляет, но пророчествует о кресте, о всемирной жертве за спасе­ние рода нашего. Итак, изображаемое в псалмах может иметь различ­ное приложение. Иногда оно говорит о страданиях самого псалмо­певца, иногда о чужих страданиях. Поэтому-то, так как этот псалом имеет в виду и других людей, здесь и приписано: «когда вошел к нему Нафан пророк». А это сделано с той целью, чтобы предостеречь нас не уклоняться и не развлекаться другими мыслями: пред нами псалом, научающий и внушающий нам именно то-то. Со­держатся здесь и другие мысли, на которые также указывает нам надписание.

Но будьте весьма внимательны, и праведные, и грешные! Тем и другим, в различных отношениях, полезен этот псалом: праведному, чтобы он не сделался нерадивым, грешному, чтобы он не отчаивался в своем спасении. То и другое прискорбно, потому что и праведник, сделавшись нерадивым, падает, и грешник, отча­явшись, не восстанет. Итак, чтобы ни этот не остался в паде­нии, ни тот не потерпел падения, нашим псалмопевцем предла­гается им этот псалом, спасительный для того и другого с различ­ных сторон.

Псалом Давида, когда вошел к нему Нафан пророк. Здесь говорится об его помиловании и прощении. Смотри же, поучайся, как он был исцелен, и какое лекарство употребил. Когда Бог оправдывает, кто осуждает? Он не сказал даже, что «я про­щаю», но что «Господь снял с тебя грех твой». Он вскрыл язву, изле­чил рану. «Ты не умрешь», говорит. Сказав это, пророк удалился. Те­перь я хочу показать и благомыслие царя, и его сердечное исправле­ние, и то, как приобрел он прощение греха, как снискал оставле­ние беззакония. Когда пришел Урия с войны и возвестил царю о по­беде над неприятелем, царь, желая, чтобы муж прикрыл его пре­ступление, что он соблазнил его жену, еще тогда такое усердие при­лагал к скрытию своего греха, что с прелюбодеянием соединил и убийство. Но после этого чрез покаяние он возвысился до любому­дрия; скрывавший прежде свой грех обратился к покаянию. И после прощения, дарованного Божиим изволением, после того, как при­шел пророк и сказал: «Господь снял с тебя грех твой; ты не умрешь», после этого он не только не скрывает своей страсти, но делает ее известной всем последующим поколениям и пишет псалом, чтобы и потомки узнали, какое печальное зрелище представляет собой страсть. Значит, когда пришло покаяние, оно принесло с собой и сме­лость. Я, говорит, спасся; почему не спастись и другим по моему примеру? Бог простил меня. Вот я и описываю все это, чтобы узнали и рану и лекарство. Я не боюсь стыда, после того как до­стиг своего спасения. Так поступает, и Павел: он увековечивает оставленные ему преступления и говорит: «благодарю давшего мне силу, Христа Иисуса, Господа нашего, что Он признал меня верным, определив на служение, меня, который прежде был хулитель и гонитель и обидчик» (1Тим.1:12–13). Поэтому я и выставляю себя (в таком виде), чтобы, если кто ока­жется таким же отъявленным хульником, видел, что и он имеет надежду спасения. И ты, о, Давид, совершив прелюбодеяние и убий­ство и получив от Бога прощение, с этою именно целью выстав­ляешь себя на позор? Да, говорит, чтобы, если кто будет прелюбо­деем или убийцей, научился от меня, как он может достигнуть спасения. Поэтому он оставляет грех и принимает покаяние.

Надписание псалма ясно указывает нам его значение; а сами речи псалма достаточны для изучения глубины заклю­чающихся в нем мыслей. Нужно при этом знать, что псалом со­держит и предсказание о будущем, почему и надписан: «в конец», что означает, что пророчество будет иметь конец (исполнение). И пусть никто не сомневается, был ли во время покаяния удостаиваем великий Давид благодати пророчества. Об этом можно судить и по другим псалмам, в которых он выражал свое покаяние. А в тех псалмах, как конечно и в рассматриваемом псалме, он ясно указал нам, что он не был лишен благодати Духа. Так здесь он говорит: «Духа Твоего Святого не отними от меня» (Пс.50:13). Ведь вот он не просит о даровании ему Духа, но умоляет только о том, чтобы он не был от него отнят. Просвещаемый же Ду­хом и провидя, что и управляемый им народ впадет в беззакония, будет терпеть за них различные наказания, будет порабощен и сделается пресельником в Вавилоне, Давид написал этот псалом, врачуя и собственные раны, и своему народу приготовляя соответ­ственное врачество.

Ст. 1-2 В конец. Псалом Давиду, внегда внити к нему Нафану Пророку, внегда вниде к Вирсавии жене Уриеве

Надписание псалма ясно показывает нам его содержание, и самыя речения в псалме достаточно открывают глубину его смысла. Надлежит же знать, что псалом заключает в себе и предвещание будущаго; почему и надписывается: «в конец», – чем дается знать, что пророчество будет иметь исполнение. Но никто да не затрудняет себя вопросом: ужели великий Давид во время покаяния сподоблен был пророчественной благодати? Сие можно дознать и из других псалмов, в которых приносит он исповедание. Ибо и в шестом псалме предвозвестил будуший суд, и говорит: «несть в смерти поминаяй Тебе, во аде же кто исповеется Тебе» (Пс.6:6)? И в псалме тридцать первом ублажает без труда приявших оставление грехов, что дарует обыкновенно единая благодать крещения. И в предлежащем псалме точными словами дает нам видеть, что не лишен был благодати Духа; ибо говорит: «Духа Твого» благаго «не отъими от мене». Не о том просит Давид, чтобы подана ему была благодать Духа, но молит, чтобы не была у него отъята оная. Посему, просвещаемый лучем благодати и провидя пророческими очами, что и народ, над которым он царствует, впадет в беззакония, и в наказание за оныя будет порабощен и преселен в Вавилон, написал он настоящий псалом, и собственныя врачуя им язвы, и уготовляя в нем приличное врачество, как народу своему, так и всякому из нас, кто только уязвлен, и имеет нужду во врачевании.

В конец, псалом Давиду, внегда внити к нему Нафану пророку

Помни, в каком состоянии царь пророк Давид писал этот псалом и с каким глубоким чувством раскаяния произносил его пред Богом. Не произноси и ты его как попало, скоро, небрежно, не чувствуя силы значения каждого слова.

Ст. 1-2 В конец; псалом Давиду, внегда внити к нему Нафану пророку, егда вниде к Вирсавии жене Уриеве

Надписание в конец означает, что этот псалом содержит в себе и пророчества, на исполнение коих, как на цель или конец, должен обращать внимание читатель, ибо в этом псалме блаженный Давид не только приложил к душевным ранам своего прелюбодеяния с Вирсавиею и смертного поражения мужа ее Урии спасительное врачевство исповедания грехов своих и покаяния в них, но коснулся в нем и разных других предметов в пророческом духе, как например, восстановлении Иерусалима, совершившегося уже по возвращении иудеев из плена вавилонского. Благодать Духа Святаго не оставляла его совершенно, так что он между прочим прозревал и то, что вскоре будет очищен от всех нечистот греховных и явится чище прежнего. Поэтому-то он и просил себе у Господа не о восстановлении в нем Святаго Духа, но о том, чтобы Дух сей не был отнят от него: и Духа Твоего Святаго, взывает он, не отними от меня. И это смиренное исповедание и покаяние пророка нашего может быть прилагаемо ко всем грешникам; совершилось же оно над ним в то время или после того, когда явился к нему Нафан пророк с обличением его в содеянных им преступлениях: ибо тогда только блаженный Давид пришел в надлежащее сознание себя, а до того времени не обращал, или мало обращал внимания на противозаконность своих поступков. Что же касается до слов: егда вниде к Bиpcaвии, то этим означается здесь не то, чтобы пророк Нафан предстал пред царя Давида с обличением тотчас после того, как он вошел к Вирсавии, так как между этими событиями прошло довольно времени, по свидетельству второй книги Царств, а указывается на позднейшее время, когда Вирсавия чувствовала себя беременною и даже разрешилась от бремени, и когда Урия пал уже на брани (2Цар. 11 и 12 главы).

В конец, псалом Давиду, внегда внити к нему Нафану пророку

Надписание псалма указывает на повод написания – обличение пророком Нафаном Давида за его преступление с Вирсавией и Урией, а все содержание – покаянная молитва.