Толкования на Книга Притчей Соломоновых 10:19

При многословии не миновать греха, а сдерживающий уста свои - разумен

Очисти душу свою, да сможешь мудростью Его знать, что должно, и волею Его знать, как следует исполнять заповеди. Кто радуется злым, сам злее их. Нечистые слова - шум и звук пустой. При многословии не миновать греха. Многословие - признак распущенности.

При многословии не миновать греха, а сдерживающий уста свои - разумен

Послушай, каким образом вторгается грех. При многословии, - говорит Соломон, - не миновать греха (Притч 10:19). Изошло много слов, а вошел грех, ибо в многословии исходящее слово становится тщетным. И падает человек в неразумии своем, ибо и сама речь, не ведающая меры, есть грех великий.

Велика добродетель молчания, особенно в Церкви. Ни одна мысль божественных чтений не ускользнет от тебя, если ты приклонишь ухо и закроешь уста. Никакого слова, которое ты желала бы сказать, не выпускай из уст твоих, но да будет сдержаннее смелость твоя в речах. Ибо великий грех в многоглаголании. Человекоубийце, дабы он не согрешил еще более, сказано: ты согрешил, и замолчи, а деве нужно сказать: молчи и не согрешишь. Мария, как мы читаем, все, что говорилось о Сыне, сохранила в сердце своем, и ты, когда во время [церковного] чтения возвещается о будущем пришествии Христа, или разъясняется о Его бывшем пришествии, не производи шума речами, а будь внимательна. Может ли быть что-нибудь недостойнее, чем заглушать шумом Божественные речения, так что их нельзя и слышать, и проникнуться верой в них, и понять их. Нехорошо оглашать беспорядочными криками святыню и тем самым мешать речи, произносимой ради общего спасения.

При многословии не миновать греха, а сдерживающий уста свои - разумен

Если и от добрых речей надобно иногда воздерживаться ради добродетели молчания, то сколь более подходит избегать плохих речей из страха наказания за грех! Итак, по причине преимущественного достоинства молчания даже совершенным ученикам редко должно быть даваемо позволение говорить, и притом о предметах святых, добрых, назидательных, ибо написано: При многословии не миновать греха и еще: кроткий язык - древо жизни (Притч 15:4). Говорить и учить надлежит учителю, ученику же приличнее слушать и молчать.

При многословии не миновать греха

Внимательные к себе христиане все чувства называют окнами души, которые если открыть, уйдет вся внутренняя теплота. Но самое широкое отверстие, просторная дверь, в обилии пропускающая эту теплоту, есть язык, которому дается воля говорить, сколько и что хочет. Какой вред вниманию и внутреннему строю наносят все чувства в совокупности, такой же причиняет многословие, ибо оно касается предметов всех чувств и заставляет душу, не видя видеть, не слыша слышать, не осязая осязать. Что внутри мечтание, то вне многословие; но последнее пагубнее, ибо оно фактично и потому более впечатлительно. К тому же, с ним в близкой связи самомнение, дерзость и самочиние - эти буре подобные разорители внутреннего строя, оставляющие за собой нечувствие и ослепление. Как после этого избежать греха при многословии?!

Ст. 15-21 Имущество богатого - крепкий город его, беда для бедных - скудость их. Труды праведного - к жизни, успех нечестивого - ко греху. Кто хранит наставление, тот на пути к жизни; а отвергающий обличение - блуждает. Кто скрывает ненависть, у того уста лживые; и кто разглашает клевету, тот глуп. При многословии не миновать греха, а сдерживающий уста свои - разумен. Отборное серебро - язык праведного, сердце же нечестивых - ничтожество. Уста праведного пасут многих, а глупые умирают от недостатка разума

В этих семи стихах говорится главным образом о земных благах, ценности их и способе приобретения и употребления. Возвышающее самочувствие и самонадеянность человека, значение богатства и принижающее на человека действие бедности (ст. 15) - факт опыта. Премудрый этим изречением предостерегает - богатого от самонадеянности, порождаемой богатством, а бедного от лености, приводящей к бедности и нищете. При этом как богатство, так и бедность рассматриваются главным образом с нравственной точки зрения: богатство, предполагается, должно быть приобретено жизненной мудростью и средствами нравственно-безукоризненными и в свою очередь должно быть употребляемо на дела мудрости, любви и благочестия; напротив, бедность, являющаяся следствием лености и других пороков, может, в свою очередь, приводить к новым порокам. Что Премудрый рассматривает богатство и бедность главным образом с моральной точки зрения, показывает следующий стих - 16-й, где прямо говорится, что прочны лишь приобретения праведника, а стяжания нечестивого ведут ко греху, - а равно и ст. 17-й, где уже со всею определенностью выступает нравоучительное направление и содержание речи: говорится о спасительности хранения учения мудрости и о гибельности пренебрежения обличением (ср. XII:1): не принимающий обличения не только сам гибнет, но, через пагубную силу примера, губит и других (Мф XV:14). В следующих ст. 18-21 говорится преимущественно о правильном, спасительном и неправильном, гибельном пользовании даром слова: осуждается злоречие по адресу ближнего (ст. 18), вообще празднословие, неизбежно приводящее ко греху (ст. 19, ср. XIII:3; XXI:23; Еккл X:14; Сир XX:7; XXII:31; XXVIII:25; Мф XII:35), похваляется, напротив, обдуманное слово праведного (20а) как назидательное для многих (21а), в противоположность пустому, бессодержательному слову нечестивого (20б, 21б.)