Не отучает ли религия думать?

Представим две ситуации:
1. Человек заблудился и не знает, как ему вернуться домой. Есть несколько вариантов движения, но он сомневается и до смерти размышляет, верны ли они, так и не определившись куда ему идти.
2. Человек заблудился, но выбрал путь, по которому считает возможным спастись. В процессе выхода он направляет свой разум на то, как не сбиться с дороги.

Каждый из людей выбирает куда идти или как лучше дойти до выбранной цели.

Если бы религия отучала думать, то ученые не верили бы в Бога.

"Правильная" религия не отучает думать: напротив, она "научает" человека думать правильно (а также правильно желать, правильно действовать и т. п.)

Противопоставление науки и религии надуманно. Религия не отрицает научное знание, а дополняет его, делает осмысленным, полноценным.

В христианстве ответы на «сложные вопросы мироустройства и бытия» уже даны нам самим Христом. Но человек в силу своей разумной природы пытается понять «почему», «как», «почему именно так» и т.д. Уже 2000 лет множество великих умов исследуют вопросы бытия с позиций христианства. И каждый из «простых ответов» - это квинтэссенция знаний.

На самом деле, они совсем не просты. Чтобы понять их суть, нужен огромный внутренний труд.

Духовная жизнь христианина - это постоянное думание. Просто области дум разные.

Одни пытаются познать каждое слово и для этого изучают сотни книг, размышляют о сути вещей.

А другие принимают на веру уже данные ответы, плод мыслей других очень умных людей или библейские истины. И пользуясь чужими знаниями в этом вопросе, думают о другом.

религия становится удобным средством для ухода от реальности и в этом секрет её популярности?

Духовная жизнь христианина - непростой повседневный труд. Её основой является трезвение – отказ от ложного - через призму личных страстей - восприятия мира. Так что нет – это не уход от реальности, а наоборот, возвращение к ней.

Религия не отучает думать, но она дает определенные ответы на некоторые вопросы, на которые никто в этом мире с уверенностью не ответит. Существование христианской философии, богословия, подтверждает что в нашей вере большой простор для размышлений по самым разным вопросам, которые однако ограждены догматами веры, как непреложными истинами Откровения, которые позволяют несколько конкретизировать область человеческих исканий, в отличии от прочих философий.

Православный богослов свт. Иннокентий Херсонский писал:

Первая крайность – неверие: христианская религия, говорят, должна быть толкуема по началам одного разума; все, что превышает понятие ума, должно быть отвергаемо как ложное. Эта крайность выразилась преимущественно в секте социниан, которые утверждают, что разум есть не только толкователь, но и судья Священного Писания, что в нем нет ничего, превышающего законы ума, а есть нечто, кажущееся таковым. В эту же крайность впал и Кант, который рекомендовал ум практический как единственное начало, с которым должно поверять истины религии; всему, утверждал он, что противно сему началу, должно посредством аллегории или других способов давать смысл другой. В этой крайности есть излишнее усвоение прав уму.

Другая крайность, противоположная ей, есть слепая вера в худшем смысле: «Верь всему, что ни говорят тебе, нисколько не испытывая, следовательно, брось все умствования, не смей и думать, так ли что-нибудь в религии или нет». Всякое в сем случае сомнение есть уже грех. Эта крайность выразилась в иностранных религиозных фанатиках; они всегда ставят себя предметом веры, особенно у простого народа.

Среднее мнение: разум не есть верховный судья откровения, ибо в нем есть непостижимые для него таинства, но есть также и сторона естественная, которую разум имеет право понимать и судить; даже в отношении к таинствам он может быть толковником, только должен делать это с осторожностью и благоразумием. Этой средины держались и держатся главные Церкви.