прот. Иоанн Толмачев
Практическая Гомилетика. Том 4. Недели по Троице 18-32

11-я Неделя по Троице

I. Евангельское чтение. Зачало (77): от Матфея 18:23–35

23 Посему Царство Небесное подобно царю, который захотел сосчитаться с рабами своими;

24 когда начал он считаться, приведен был к нему некто, который должен был ему десять тысяч талантов;

25 а как он не имел, чем заплатить, то государь его приказал продать его, и жену его, и детей, и всё, что он имел, и заплатить;

26 тогда раб тот пал, и, кланяясь ему, говорил: государь! потерпи на мне, и всё тебе заплачу.

27 Государь, умилосердившись над рабом тем, отпустил его и долг простил ему.

28 Раб же тот, выйдя, нашел одного из товарищей своих, который должен был ему сто динариев, и, схватив его, душил, говоря: отдай мне, что должен.

29 Тогда товарищ его пал к ногам его, умолял его и говорил: потерпи на мне, и всё отдам тебе.

30 Но тот не захотел, а пошел и посадил его в темницу, пока не отдаст долга.

31 Товарищи его, видев происшедшее, очень огорчились и, придя, рассказали государю своему всё бывшее.

32 Тогда государь его призывает его и говорит: злой раб! весь долг тот я простил тебе, потому что ты упросил меня;

33 не надлежало ли и тебе помиловать товарища твоего, как и я помиловал тебя?

34 И, разгневавшись, государь его отдал его истязателям, пока не отдаст ему всего долга.

35 Так и Отец Мой Небесный поступит с вами, если не простит каждый из вас от сердца своего брату своему согрешений его.

Практический очерк содержания рядового чтения

Евангельское чтение одиннадцатой недели, в притче о немилосердом заимодавце, предлагает побуждения к братскому прощению обид и оскорблений.

Что же именно побуждает нас прощать согрешающим против нас братиям?

1. Великое милосердие Божие к нам (ст.23–27), открывающееся:

а) из размера нашего долга (ст.24);^[836]

б) из нашей невозможности уплатить его (ст.25);

в) вследствие чего мы заслуживаем жестокого суда и наказания (ст.25);

г) но Бог по милосердию Своему, вследствие нашего раскаяния, отменяет наказание и прощает весь долг (ст.26, 27).

2. Ничтожный долг наших ближних в отношении к нам (ст.28–30), причем акцентируется внимание на:

а) ничтожность этого долга (ст.28);^[837]

б) что этот долг мы имеем на своем соратнике (ст.28);

в) что должник молит о терпении (ст.29);

3. Негодование, какое мы своим жестокосердием к нашим оскорбителям возбуждаем в других ближних и посредством этого теряем их уважение и любовь (ст.30, 31).

4. Строгий суд Божий над немилосердными (ст.32–35), причем выделяется:

а) напоминание о дарованном прощении от Господа (ст.32),

б) злоупотребление этим прощением, ст. 33;

в) праведный и страшный приговор без милости над не сотворившим милости (ст.34);

г) увещевание к слушателям (ст.35).

Из этого общего изложения всей притчи проповедник легко уже может извлечь для себя ту или другую частную тему, именно:

(Ст. 23). О несомненности отчета, который мы должны некогда отдать перед Богом.

(Ст. 24). О том, что наш долг велик, но благодать больше.

(Ст. 26. 27). О милосердии Божьем к кающемуся грешнику.

(Ст. 28. 29). О немилосердых заимодавцах. О том, что радости прощения слаще радостей мщения. Почему многие люди так неохотно прощают своим оскорбителям?

(Ст. 31). Об обязанности христианина в отношении к ближним, терпящим насилие и несправедливость

Ст. 32. 33. Непрощающий ближнего не может и сам получить прощения от Бога и т. д.

Божье правосудие и милосердие

«И, разгневавшись, государь его отдал его истязателям, пока не отдаст ему всего долга» (ст.34).

В нынешней притче господин простил умолявшему рабу весь долг: это — милосердие Божье. Затем он наказал должника; это — правосудие Божье. Таким образом, в одной и той же притче изображены два совершенно различные Божьих свойства: правосудие и милосердие.

1. Что такое божественное правосудие и божественное милосердие?

а) По своему правосудию Бог награждает добро и наказывает зло. Добро, следовательно, будет награждено уже на земле или на небе, — зло будет наказано, частично уже здесь, а частично, если умирают без покаяния, в аде. Немилосердый раб получил великое наказание, потому что был жестокосерд, немилостив и оказался неспособным для неба.

б) По своему милосердию Бог прощает грех, достойный наказания, если исполняют необходимые при этом условия. Посредством покаяния мы получаем от милосердия Божьего отпущение заслуженного вечного наказания.

в) Таким образом, Бог вовсе не похож на гражданского судью, потому что этот не может и не смеет прощать. Бог есть Отец, который любит и прощает.

Всякое добро награждается, но не всякое зло, как оно заслуживает, наказывается. Как мы поэтому счастливы?

Мы можем через покаяние избежать вечного наказания, заслуженного нами!

2. Какие чувства возбуждаются в нас, если мы думаем об этих двух Божьих качествах?

а) Мы также должны быть милосерды и прощать нашим оскорбителям. Раб в Евангелии утратил божественное милосердие только из-за своего немилосердия. «Какою мерою мерите, такою и вам будут мерить (Мф.7:2). Остави нам долги наша, якоже и мы оставляем» и т. д.

б) Мы должны принести покаяние. Скорбь раскаяния предваряет скорби ада. Исповедание греха выбрасывает и выталкивает грех. Отвращение к греху привлекает любовь Божью. Мария Египетская!

в) Мы должны просить и умолять о прощении, как делал это раб вначале.

г) Мы должны сражаться верой за крест Христов, потому что только ради Его крестных заслуг мы можем освободиться от наказания. Он разорвал рукописание наших грехов. Мы должны распять на кресте свой грех — никакого примирения!

3. Когда мы избегаем правосудия Божьего и достигаем Его милосердия?

Вернее всего:

а) Если мы думаем прежде и более о правосудии Божьем, чем о Его милосердии. Думая всегда и прежде всего о правосудии, мы боимся наказания, думаем о суде и аде! «Грешник должен хорошо подумать, что Тот, от Которого он ожидает помилования, есть также и строгий Судья.»^[838]

б) Если, думая о правосудии, не предаемся отчаянию, потому что это великий грех против Святого Духа, против милосердия Божьего. «Если будут грехи ваши, как багряное, — как снег убелю; если будут красны, как пурпур, — как волну убелю» (Ис. 1:18). «Говорит Господь Бог: не хочу смерти грешника» (Иез. 33:11) и т. д.

в) Есть два пути к небу: путь праведности через правосудие Божье и путь покаяния через милосердие Божие. Последний путь вначале обманчивый путь; только через усиленный труд, печаль по Бозе и скорбь достигают своей цели.

Жестокосердие делает человека бедным, а любовь богатым:

«Схватив его, душил, говоря: отдай мне, что должен» (ст.28).

Можно было бы думать, что раб в нынешнем Евангелии, которому господин простил такой великий долг, был весьма рад, счастлив и почитал себя истинно богатым. Но на деле было иначе; он был напротив истинно беден, потому что его мучила страсть к деньгам. Он был истинно несчастлив, потому что находил удовольствие в угнетении других. «Любовь есть неисчерпаемое сокровище; кто этим сокровищем обладает, тог богат, кто его не имеет, беден.»^[839] Жестокосердие делает человека бедным, а любовь богатым.

1. Во временных радостях.

Раб в нынешнем Евангелии мог бы быть истинно счастливым. Если бы он со своей стороны простил долг, его сердце трепетало бы от радости. Но он был жестокосерд, злобен и из-за этого лишил себя всякого счастья и радости.

Так случается и с нами: любовь приносит радость, злоба похищает ее.

а) Жестокосердие не признает благодеяний и даров Божьих, не «благодарит» за пищу и питье, за здоровье и сон и т. д. И потому оно не имеет всех этих даров и благодеяний. Но любовь «признает» благодеяния Божьи, радуется им и, посредством этого, бывает богата земными радостями. В благодарности заключается «радость;» в холодности и черствости сердца и скрывается вечное «неудовольствие.»

б) Жестокосердие завидует другим подле себя и из-за этого снедается скорбью, чувствует себя бедным. Любовь, напротив, радуется «благу» других, и, таким образом, имеет много радостей; о «своем и чужом» счастье.

в) Жестокосердие не довольствуется даже «избытком.» Но любовь довольна «умеренным» обладанием, доставляет себе великие радости, и находит удовольствие в «даянии и благодеяниях.»

г) Жестокосердие трудится «неохотно» и носит в себе печальное сознание, что его поступки лишены нравственного достоинства. Любовь трудится ради Бога, для блага семейства и общества, а такой труд приносит «удовольствие и радость.»

д) Жестокосердие должно при несчастьи других показывать лицемерное участие, и этим ограничивается. Но любовь оказывает истинное сострадание, проливает слезу о чужем горе, несет дар.

2. В людях.

«Товарищи его, видев происшедшее» (именно жестокосердый поступок), «очень огорчились и, придя, рассказали государю своему всё бывшее» (ст.31). Немилосердый раб лишился, следовательно, любви своих собратий.

Также и нас жестокосердие делает бедными в друзьях, а любовь «богатыми.»

а) Если знатные и богатые люди высокомерны, а следовательно, жестокосердечны, то их не любят, хотя им и служат. В счастьи окружают их, а в несчастьи оставляют. Но людей любящих почитают и любят, даже в несчастьи приходят к ним в помощь благодарные сердца и руки. Кто может еще называться человеком, тот не беден.

б) Любовь не превозносится, следовательно, скромна. К людям скромным охотно примыкают, а напыщенных избегают; они не имеют любви. Изображение надменного человека!

в) Любовь долго терпит и милосердует, извиняет, прощает, примиряет. Ненависть и вражда, преследуемая оскорблениями, всегда отталкивает оскорбителя далеко от людей. Но воздавая добром за зло, приобретают сердца людей. Горящие угли на главу! Не трудно сделать врага другом. Каким образом?

г) Любовь не раздражается, не мыслит зла. Если принимают к сердцу всякую безделицу, сделанную неумышленно, то теряют людей! A в противном случае? Изображение семейного счастья, где господствует взаимное доверие, — и несчастья, где свирепствует подозрение и ревность!

д) Жестокосердие, конечно, не чувствует скорби в разлуке. Но эта скорбь для любви «сладка.» Она имеет своих близких и на чужбине, и по той стороне жизни. «Сетование» об отсутствующих родных — «приятная» скорбь.

3. В Боге.

Господин разгневался, позвал раба к ответственности и жестоко наказал его (ст.32).

Жестокосердый беден в «Боге.»

а) Бог жестокосердых отталкивает от Себя, а любящих привлекает к себе. «Если ты имеешь любовь, то ты имеешь также и Бога, потому что Бог есть любовь.»^[840] «Вы … приняли Духа усыновления, Которым взываем: «Авва, Отче!»» (Рим. 8:15).

б) Как земля прицеплена невидимой связью к солнцу и имеет все богатство от влияния солнца, так и сердце человеческое находится в соединении с Богом, а это соединение есть «любовь.» Но если бы земля отделилась от солнца?!

в) Жестокосердый находит в творении только воду, дрова, камни и т. д.; но любящий находит везде Бога — в каждой капле росы, в каждом цветке, в каждой травке и т. д.

г) Любящий принимает страдания от руки Божьей, и посредством этого не беднеет, а часто даже богатеет; жестокосердый делается через страдания несчастливым и вместе с тем бедным.

Для чего необходимо прощать другим вину и извинять их

«Не надлежало ли и тебе помиловать товарища твоего, как и я помиловал тебя?» (ст.33).

Под Государем нынешнем Евангелии разумеется Бог, Который вследствие неотступной просьбы и по Своему милосердию прощает, но также жестоко и наказывает, если злоупотребляют Его долготерпением и милосердием. Под товарищем разумеется каждый, кто причиняет нам какую-либо обиду. Но немилосердый раб изображает всех тех, кто желает от Бога прощения, а сами не хотят прощать и извинять.

Для чего необходимо прощать другим вину и извинять их.

1. Необходимо для спасения.

Все мы без исключения грешники. Много тысяч раз каждый из нас оскорблял Бога. Мы утешаемся при этом Божьим отеческим снисхождением и милосердием, и надеемся на прощение. И оно действительно дается нам, Бог Сам предлагает его нам. Но Он постановил при этом условия; и если мы не исполняем этих условий, то мы, не смотря на милосердие Божье, умираем во грехах. Какие эти условия?

а) Вера в Иисуса Христа. Христос пострадал за нас, умер за наши грехи, разорвал на кресте рукописание наших грехов. Каждый грех должен быть наказан: наказание за грехи, которого мы, несмотря на все покаяние, не могли бы избежать, понес на себе Христос. Этому мы должны верить, и при такой только вере можно надеяться на отпущение грехов.

б) Покаяние. Если не чувствуют глубокого и искреннего раскаяния; если отвращение ко греху не доводит до твердой решимости; если в исповедании не смиряются и не открывают своих грехов перед духовным отцом — то умирают в своих грехах.

в) Прощение, извинение. Сегоднешнее Евангелие ясно говорит, что Бог прощает только тем, кто со своей стороны прощает своим оскорбителям. Не прощая нашим оскорбителям их вины, мы, не смотря на веру и покаяние, умираем во грехах. «Какою мерою мерите, такою и вам будут мерить (Мф.7:2). Остави нам долги наша, якоже и мы оставляем.» Таким образом, прощать другим крайне необходимо для спасения. Как не могут жать, не сеяв, так не могут получать прощения от Бога, не простив другим.

2. Трудно, но не невозможно.

Прощение, извинение, забвение, благодеяние, если причинили зло, благословение, если проклинали, — все это кажется трудно. Бурная кровь и оскорбленное, растерзанное сердце восстают против этого. Что делает человек, предающийся влечению естественных чувств?

Даже лучшие люди, после причиненного оскорбления, нуждаются в некотором подкреплении, пока они в состоянии будут простить. Но это не невозможно.

а) Бог заповедал прощать, следовательно, это не невозможно— «Бог не предлагает ничего невозможного, а только совершенное.»^[841] Мог ли Бог требовать невозможного?

б) С помощью благодати Божией можно переносить самые страшные телесные болезни, мужественно идти на встречу смерти, укрощать жгучие плотские пожелания. Почему же с помощью той же благодати не в состоянии прощать?

в) Есть бесчисленное множество примеров прощения: могли другие, следовательно, можем также и мы! Христос прощал. «Но Он был Бог?» Стефан прощал, Иосиф — своим братьям, Давид — поносившему Семею.

3. Редко между людьми, но поэтому и совершенно.

Полное прощение и совершенное забвение обид, конечно, редко. Но это доказывает не то, что не следует прощать, а только то, что совершенные, истинные христиане — редки. Повседневно встречающиеся люди, которые делают то, чего требует природа и чувственность, не могут назваться христианами. Если христианство требует совершенных и великих дел — смирения, чистоты сердца, терпения в страданиях, любви креста — то оно должно требовать также и любви ко врагам, прощения.

Мы должны по крайней мере усиленно стремиться к этим высоким добродетелям, тогда Христос пополнит Своими заслугами наши недостатки. Благовоспитанные дети извиняются. Если теперь взрослые не прощают друг друга, то они с годами сделались несовершеннее, вместо того, чтобы быть более совершенными! Кто может прощать, тот имеет достаточно нравственных сил, чтобы в состоянии исполнять и другие христианские обязанности.

Небо есть нечто славное, а оно дается только за трудное, великое, возвышенное и совершенное. Чтобы яснее показать совершенство в прощении, необходимо сделать несколько кратких замечаний.

а) При прощении открывается великий ум. Тут видят свои собственные недостатки, понимают, что прощение можно получить только через прощение, что мщение, ненависть и вражда — ничтожные вещи.

б) Тут обнаруживается христианское сердце, которое забывает и побеждает само себя.

в) Тут проявляется крепкая воля, которая подчиняется заповеди Божьей, где нужно столько труда и чего другие не делают.

г) Тут открывается высокая, прекрасная душа, которая заслуживает удивления людей и ангелов.

Хороший садовник не только вырывает «плевелы,» но вырывает их с «корнем.» Так и мы должны вырывать с корнем ненависть и вражду, и не только «прощать,» но и «забывать» обиды.

Кто хочет от Бога прощения, тот должен сам прощать

«Злой раб! весь долг тот я простил тебе, потому что ты упросил меня; не надлежало ли и тебе помиловать товарища твоего, как и я помиловал тебя?» (ст.32–33).

Царь в нынешнем Евангелии простил своему рабу весьма великий долг. Уже человеческий разум и одно лишь естественное чувство требовали бы, чтобы прощенный и осчастливленный раб взаимно прощал и осчастливливал. Но он этого не делал; он напротив грубо требовал, душил, угнетал и вверг своего должника в темницу.

С негодованием мы отвращаем взоры от этого не человека. Но как много есть подобных ему? Ему подобен каждый, который хочет от Бога прощения в своих грехах, а сам не прощает никакой обиды своим собратиям. Число таких христиан весьма велико. Поступать так — неестественно и противно природе.

Правильное, естественное отношение должно быть таково: кто хочет от Бога «прощения» грехов, тот должен «сам» прощать. Почему? Этого требует уже «положение» и «взор,» «язык,» «речь, сердце» и «расположение» ищущего прощения. «Требование» прощения и «осуществление его» находятся в естественной связи.

Кто хочет от Бога прощения, тот должен сам прощать.

1. По силе своего положения и взора.

Внутреннее состояние везде выражается наружным. Кто усиленно молит Бога о прощении грехов, тот принимает особенное «положение» и имеет особенный «взор.» Какое это положение и какой взор и как следует отсюда, что должно прощать собратиям?

а) Ищущий прощения возносит свои руки ввысь, к Богу. Кто не делает этого, тот не хочет никакого прощения. Где искреннее и глубокое раскаяние, там руки складываются сами собой. Тут заключается непритворное смирение.

Можно ли теперь быть тут столь гордым, чтобы не простить своему собрату? Нанесенная обида оскорбила большей частью только чувство чести, впечатлительность и гордость: гордость должна замолчать, уступить смирению!

Руки были вознесены или возносятся к небу; можно ли теперь теми же самыми руками «давить» ближнего, причинять ему зло и мстить?

б) С руками обращает он также и взор к Отцу небесному. Сначала взор поникнут долу, потом он обращается к небу. Где истинная скорбь о грехах, там выступают также слезы на глазах, и взор наполняется слезами!

Можем ли мы тогда взирать на погрешающих против нас собратий со злобным, завистливым и враждебным взором? Естественно ли тут и мыслимо ли гневаться, мстить, оскорблять, угнетать и таким образом выжимать слезы у другого?

в) Он становится пред крестом. Ради креста Христова прощает нам Отец небесный. На кресте разодрано рукописание грехов. Истинно-кающийся становится у подножия креста и обнимает его верой.

Возможно ли теперь, чтобы затем налагать своему собрату крест и продолжать гневаться на него? Не должно ли совершенно разорвать его долговую запись и простить?

2. По силе своего языка и речи.

От избытка сердца говорят уста. Что волнуется в сердце, то обыкновенно выражается в «речи» и на «языке.» Что же говорит теперь истинно-кающийся, ищущий прощения от Бога.

а) Он произносит молитву Господню. С ранней юности мы обучены и привыкли, после каждой другой молитвы: читать «Отче наш!» Следовательно, также и после покаянной молитвы.

Тут говорится: «остави нам долги наша, яко же и мы оставляем должником нашим!» Должно ли это прощение напрасно произноситься? Смеем ли мы лгать Богу, обещать прощение и не прощать? Ложь и в отношении уже к «людям» весьма презренна; что же теперь ложь в отношении к Богу?

Каждый, на кого мы гневаемся, не имеет ли права нам сказать: «в твоем «Отче наш!» вовсе нет пятого прошения?»

б) Каждый кающийся исповедует свой долг. A что он исповедует, то великий долг. Или нет никакого великого долга в том, если из легкомыслия и злобы преступают заповеди Божии и своевольничают против Бога? И хотят прощения этого великого и «очень» великого долга. Возможно ли теперь не прощать оскорбителю, который имеет только «малый» долг, который, быть может, имел право, или задел нашу излишнюю чувствительность, или сделал не злонамеренно, а по недоразумению? Хотеть «великого» и не давать малого противно природе.

в) После исповедания грехов говорят между прочим: «я даю твердое намерение впредь не грешить.» Должно ли это быть чистой ложью, если хотят удержать грех в сордце, т. е. ненависть и вражду? Но это было бы противоестественно!

Затем освобождаются от грехов. Неужели не захотят быть действительно свободными, — свободными также от вражды и неприязни?

3. По силе своего сердца и расположения.

Даже расположение кающегося, его сердце, настроение его чувств естественно побуждают его прощать от сердца погрешающим братьям или сестрам. Какое настроение чувства господствует тогда? Какое расположение? Каково сердце ищущего прощения?

а) Вначале сердце скорбит. Без сокрушения и раскаяния немыслимо покаяние. Хотят отделаться легче. Как это возможно иначе, как не через жертву? Но лучшая жертва, которую могут принести, есть прощение.

Семейство, повергнутое в траур, охотно принимает подле себя всех тех, которые до сих пор были далеки от него. Горе сближает людей между собой. Так и здесь! Скорбное сердце нуждается в утешении, и если оно простило, то имеет это утешение.

б) Затем сердце радуется. Нет радости более сладкой, как если получают разрешение от грехов. Но именно столь же велика и радость, если сами разрешают от грехов, т. е. прощают. Если не делают последнего, то и первое не доставляет также никакой радости. Радующееся сердце должно взаимно радовать, тогда радость совершенна.

в) Сердце делается новым. Оно пересозидается, дух становится духом Христовым, в Которого обновляется обратившийся грешник. Мы должны воображать в себе Христа. A что делал Христос? Он прощал своим жесточайшим врагам, молился среди ужасных мучений за своих распинателей. Не иначе может поступать и обновленный, возрожденный и оживленный Христом человек. Если он не прощает — он не возрожден!

«Остави нам долги наша, якоже и мы оставляем должником нашим!»

Что необходимо, чтобы всегда и во всяком случае быть расположенными к прощению и примирению

«Так и Отец Мой Небесный поступит с вами, если не простит каждый из вас от сердца своего брату своему согрешений его» (ст.35).

Весьма настойчиво требует от нас Спаситель прощения ближним в нынешней Евангельской притче. Он научает нас любви ко врагам, примирению.

Что необходимо, чтобы всегда и во всяком случае быть расположенными к прощению и примирению.

Мы должны взирать:

1. На Бога.

Мы должны делать, так как делает Бог. «Будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный» (Матф.5:48). и т. д. A Бог любит Своих оскорбителей и врагов, прощает им, следовательно, и мы также должны любить наших врагов и прощать нашим оскорбителям.

а) Отец небесный дождит и посылает солнце на добрых и злых, на друзей и врагов. Все люди более или менее оскорбляют Его грехами, а Он всех благословляет. Всегда предлагает Он нам Свое милосердие и хочет нам простить. Он простил бы Каину и Иуде, если бы они захотели. За всех Он предал Своего Сына и т. д.

б) Христос пришел к Своим врагам — за них Он положил душу свою. За распинателей Своих молился на кресте и т. д.

в) И тот Бог не может нам прощать, если мы не прощаем. Текст! Он есть любовь. Ненависть, вражда и неприязнь никогда и нигде не годятся для этой любви. На небе и y Бога может обитать только любовь, — любовь, которая может прощать.

2. На оскорбителя.

Посмотрим также на оскорбителя.

а) Быть может, он имел право оскорбить нас, как это часто бывает. Быть может, он хотел только обратить наше внимание на недостаток, — и тогда он наш благодетель. В этом случае мы должны не только прощать, но и искать его прощения.

б) Быть может, он неправильно понял вас, поступил без худого намерения. Кто гневается на реку и бурю, если они причиняют нам беспокойства? Кто долго гневается на дитя, которое сказало что-либо неприятное нам?

«Помни заповеди и не злобствуй на ближнего; помни завет Всевышнего и презирай (прощай) невежество» (Сир. 28:8).

в) Быть может, он сделал несправедливость сознательно и свободно, он хотел оскорбить или повредить. Тогда имеют перед собой человека грешного, несчастного. Не сжалимся ли мы над ним? Не захотим ли спасти души его и простить ему, чтобы и Бог мог простить его? Не станем ли мы собирать горящие угли на главу его, следовательно, делать ему добро, что его, частью огорчает, частью радует?

И если иной, несмотря на твое примирение, продолжает оскорблять тебя, то ты имеешь в нем такого человека, который дает тебе постоянный случай преуспевать в высшей и прекраснейшей христианской добродетели. Впрочем, в этом отношении говорит святой Амвросий: «смотрите, переносите кротко и отпускайте первое оскорбление вашего врага, прощайте ему также и второе, тогда до третьего он не решится дойти.»^[842]

3. На нас самих.

Посмотрим, наконец, на себя самих.

а) Никто из нас не хочет быть слабым, малодушным, трусливым. Все мы хотим казаться и именоваться великими и великодушными. Но мщение есть малодушие, отплачивание за оскорбление — слабость, гнев — трусость. Прощение и примирение — свойство великого и благородного духа.

б) Мы хотим иметь какое-либо значение перед Богом, перед людьми и перед самыми собой. Мы делаем тогда нечто трудное, нечто значительное! Но «если вы приветствуете только братьев ваших, что особенного делаете?» (Мф. 5:47). Любовь должна благоволить ко всем, не соображаясь со свойствами ближних. Мы должны любить богатых и бедных, талантливых и не талантливых, безобразных и благообразных, добрых и злых.

в) Мы желаем счастья и блаженства. Но прощение приносит величайшую радость в сердце, служит главнейшим условием для неба и дает нам вернейшую надежду на отпущение грехов от Бога, на небесное блаженство.

Заключение. «Обиды записывай на воде, а благодеяния — на меди.»^[843]

Расчет между Богом и человеком

«Царство Небесное подобно царю, который захотел сосчитаться с рабами своими» (ст.23).

Если хозяин, ремесленник, торговец, хочет иметь надлежащее понятие о состоянии своего имущества и о ходе своих дел, то он ведет дневную запись, обозначает доход и расход, и время от времени держит расчет. Если расходы превышают доходы, то дело идет худо, и человек разоряется. В противном случае все стоит хорошо.

Общественный кассир должен вести дневную запись и благо ему, если при отдании отчета, приход найдет верен с расходом!

В нынешнем Евангелии царь держал расчет с рабами своими: тут были рассмотрены дневные записи и сравнены между собой приход и расход. Но под царем разумеется Бог. Этот Бог будет держать с нами некогда расчет и тогда будут сравнены наши издержки и доходы по дневной записи, которую ведет Бог и должны вести люди.

Расчет между Богом и человеком.

1. Расходы человека для Бога и неба — или, чего Бог требует?

Мы имеем три главные рубрики расходов, Бог требует от нас троякого, мы должны в трояком отношении нечто издерживать: «Избегай зла!», «Делай добро!», «Переноси скорби!»

а) Избегай зла.

Должно лучше пожертвовать имуществом, состоянием, деньгами, внешней честью, должностью, здоровьем и жизнью, чем тяжко грешить, чем отвергаться, напр., веры, впадать в суеверие, ложно клясться или хулить Бога, или нарушать важный обет, работать без нужды в праздничные дни, нарушать супружескую верность, воровать или обманывать, давать ложные свидетельства.

Что ты издержал в этой рубрике? Заставил ли ты себя издержать на это хотя одну слезу, одну лепту, какой-либо труд? Ах, ты, быть может, и сделал некоторые издержки, но для того, чтобы в состоянии грешить, упиваться, удовлетворять твоему тщеславию; ты, быть может, и довольно трудился, но для того, чтобы совершить злое дело! Избегать греха стоит немного, но делать его, — это сопряжено с трудом и издержками.

б) Делай добро!

Исповедать грехи, возвратить назад похищенное неправдой добро, исполнять дела телесного и духовного милосердия, молиться, поститься, распинать плоть и т. д. — стоит чего-нибудь, требует принуждения, труда и усилия. Но если этой статьи расходов не наполняют, не делают никакого доброго дела, то не могут войти в небо. «Если же хочешь войти в жизнь вечную, соблюди заповеди» (Мф. 19:17). Не довольно не делать зла, надобно также делать и добро.

в) Переноси скорби!

«Многими скорбями надлежит нам войти в Царствие Божие» (Деян. 14:22). «Если кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мною» (Лук. 9:23). Отсюда следует, что и эта статья расходов, статья о скорбях должна быть также наполнена. Что должны переносить? Печаль, заботы, духовную засуху, холод, зной, бедность, труд, болезни, разлуку, смерть, преследование, оскорбления и т. д. Как должны переносить? С терпением, преданностью, упованием и радостью. Делали ли мы это до сих пор?

Вообще: наполнены ли нами эти три статьи расходов? Заставили ли мы себя издержать что-нибудь на все это?

Однако перевернем следующий лист и посмотрим на доход.

2. Доход человека от Бога — или, что Бог дает и обещает?

Мы должны уже из одной любви к Богу, без награды, исполнять наши обязанности. «Когда исполните всё повеленное вам, говорите: мы рабы ничего не стоящие» (Лук. 17:10). Но мы получаем тем не менее от Бога доход, Он платит нам за наши издержки и труды. «Берешь, чего не клал, и жнешь, чего не сеял» (Лук. 19:21). Наши доходы получаются из трех источников:

а) Из благ природы.

Бог дает жизнь, тело, чувства, здоровье, духовные силы, пищу, сон и т. д., чтобы мы достигали вечной жизни, приготовляли наше тело к славному воскресению и потому служили Ему. Эти естественные дары столь многочисленны и так велики, что мы никогда не в состоянии их выслужить, и никогда невозможно, чтобы наши взаимные одолжения Богу перевесили хотя одну часть их.

Не слишком ли мало Бог требует за все эти блага? Доброе обращение и дружба со многими людьми нам дозволены — не должны ли мы теперь быть в состоянии избегать общения с лицами, известными своими богоненавистными деяниями?! Он дает много времени для нашего употребления — не должны ли мы теперь захотеть также тот или иной день посвятить Богу!? Он дает нам много временных благ — не захотим ли мы уделить что-нибудь из них бедным? Мы имеем чувства для неисчислимо разнообразного, земного употребления — ужели мы будем тогда еще видеть, слышать, говорить, читать непозволительное?!

Уже из этой статьи мы видим, что наши доходы далеко превышают расходы.

б) Из благ благодати.

Иисус Христос оставил небо, сделался человеком, терпел гонения, проливал слезы, нес крест, пролил Свою кровь, установил Святые Таинства и т. д. Что же сделали за это мы?

Он проливал слезы — уронили ли мы хотя одну сердечную слезу? Он терпел бичевания и терния — наказывали ли мы хотя однажды свое тело? Он переносил многие оскорбления — переносили ли мы спокойно хотя одно обидное слово?

Он дал нам Свою плоть и кровь — что мы дадим Ему за это?

в) Из благ небесных.

За избежание зла, за совершение добра, за перенесение скорбей Бог дает нам небо. Это небо обещал Спаситель и запечатлел кровью Свое обещание. В небе мы узрим Бога, там живут одни добрые, радости продолжаются вечно. Ради этих небесных благ мы можем много сделать или претерпеть. «Нынешние временные страдания ничего не стоят в сравнении с тою славою, которая откроется в нас» (Рим. 8:18). «Господин его сказал ему: хорошо, добрый и верный раб! в малом ты был верен, над многим тебя поставлю» (Мф. 25:21).

Что мы тратим, то проходит мгновенно, что мы некогда за это получим, то продолжается вечно. Наши издержки — ничтожны, наш доход имеет бесконечную меру.

Заключение. Господи! Закрой книгу, мы не хотим с Тобой считаться, мы — уличены. Ты требуешь мало и даешь много и т. д.

Любовь и жестокосердие в кругу домашней жизни

«Потерпи на мне» (ст.26).

В нынешнем Евангелии мы видим, как между членами одного и того же дома, господствовало однако весьма большое различие в образе мыслей и поступков. Слуга, который был должен своему господину, молил: потерпи на мне! и господин сжалился над ним и простил его. Здесь мы видим любовь.

Тот же самый слуга слышал от своего должника клеврета ту же самую мольбу: потерпи на мне! но не хотел ему простить и ввергнул его в темницу. Здесь мы видим нелюбовь или жестокосердие.

1. Любовь долготерпит и милосердует.

2. Любовь не ищет своего.

3. Любовь никогда не отпадает.

Христианское долготерпение к погрешающему ближнему

(ст. 29 ср. 1 Фес. 5:14^[844]).

К долготерпению христианин обязывается:

1. Поскольку он ежедневно видит столь многие опыты долготерпения Божия.

2. Поскольку он сам ежедневно нуждается в долготерпении Божием.

3. Поскольку без долготерпения к ближним он не может ожидать себе долготерпения от Бога.

4. Поскольку он ежедневно нуждается в долготерпении ближних.

Благодатное царство Божие есть царство милосердия

(ст.32:33).

1. Отношение между Богом и людьми основано единственно на милосердии.

2. Точно так же и отношения между людьми должны основываться на взаимном милосердии.

II. Апостольское чтение. Зачало (141): 1-е Послание к Коринфянам 9:2-12

2 Если для других я не Апостол, то для вас Апостол; ибо печать моего апостольства — вы в Господе.

3 Вот мое защищение против осуждающих меня.

4 Или мы не имеем власти есть и пить?

5 Или не имеем власти иметь спутницею сестру жену, как и прочие Апостолы, и братья Господни, и Кифа?

6 Или один я и Варнава не имеем власти не работать?

7 Какой воин служит когда-либо на своем содержании? Кто, насадив виноград, не ест плодов его? Кто, пася стадо, не ест молока от стада?

8 По человеческому ли только рассуждению я это говорю? Не то же ли говорит и закон?

9 Ибо в Моисеевом законе написано: не заграждай рта у вола молотящего. О волах ли печется Бог?

10 Или, конечно, для нас говорится? Так, для нас это написано; ибо, кто пашет, должен пахать с надеждою, и кто молотит, должен молотить с надеждою получить ожидаемое.

11 Если мы посеяли в вас духовное, велико ли то, если пожнем у вас телесное?

12 Если другие имеют у вас власть, не паче ли мы? Однако мы не пользовались сею властью, но все переносим, дабы не поставить какой преграды благовествованию Христову.

Практический очерк содержания рядового чтения

В нынешнем чтении из апостола указываются права пастырей Церкви на материальное вознаграждение со стороны пасомых.

1. На чем они основываются?

а) На том, что пастыри Церкви суть провозвестники Евангелия, назидающие Церковь Божью вообще и в частности каждого пасомого (ст.2), и притом избравшие такое звание со свободным нравственным самоопределением, а не принужденно, следовательно, имеют право за свой свободный труд есть и пить (ст.3–5).

б) На естественном законе справедливости (ст.7–8).

в) На ясном Божьем повелении (ст.9-10 ср. ст.13:14).

2. Как должны смотреть на них пасомые?

Пасомые не должны тяготиться такими правами пастырей, ибо вещественные дары, которые они им дают, ничего не значат в сравнении с духовными дарами, которые они от них получают (ст.11-3). Как должны пользоваться ими пастыри? Несмотря на всю законность прав питаться от алтаря, пастыри Церкви должны пользоваться ими с христианским благоразумием и, где это нужно, лучше отказаться от них, чем, пользуясь ими, повредить святому делу своего служения (ст.12).

Христианские основания, по которым каждый человек имеет не только обязанности, но и известные законные права

В ныне читаемом послании апостол Павел говорит собственно о правах и преимуществах пастырей Церкви в отношении к внешним житейским пособиям со стороны пасомых. Но из его слов мы учимся также соблюдать и ограждать законные права и преимущества, которые предоставляются всякому труждающемуся на поприще жизни, к какому бы кто званию и состоянию ни принадлежал.

1. Право на честь (ст.1–3).

а) Каждый человек имеет достоинство человеческое и христианское, которое должно быть уважаемо:

а. потому, что все люди созданы по образу Божию, хотя конечно это высокое достоинство часто ими унижается;

b. потому, что, вследствие искушггельной жертвы Богочеловека, им приобретено всыновление у Бога.

б) Каждому человеку в его честном звании принадлежит известная, приличная его должности или ремеслу честь.

2. Право на свободу (ст.4–6), нарушение которой было бы тиранством, именно:

а) Законную свободу личности и имущества или собственности.

б) Свободу избирать каждому честный род жизни или занятий, к которому он наиболее чувствует себя способным и наклонным (ст.4–5).

в) Свободу заключать такие обязательства и входить в такие отношения, которые могут способствовать его временному и вечному благополучию (ст.5).

3. Право на награду (ст.7–8).

а) Такое требование основывается на естественном законе справедливости, по которому каждый честный труженик за свою верность и способность может питаться от своего звания. Посему

а. каждый в праве занятиями своего звания приобретать себе средства к жизни(ст. 7);

b. труды делателей должны быть вознаграждаемы теми, которые пользуются их искусством и трудами (ст.8-12).

б) Такова ясная заповедь Господня, нарушение которой не может остаться безнаказанным (Мф. 10:10;^[845] Лук. 10:7^[846]).

Как нужно пользоваться законными правами?

«Если другие имеют у вас власть, не паче ли мы? Однако мы не пользовались сею властью» (ст.12).

Из любви к коринфским христианам и для достижения высшей цели, апостол отказывается от своих низших прав на вещественное вознаграждение за труды благовестия. Научимся и мы из этого примера.

Как нужно пользоваться законными правами?

1. По законам Божеским и человеческим мы имеем право на честь, как люди и члены гражданского общества, и как христиане, купленные дорогой ценой. Никто не может лишить нас этой чести, пока мы сами не теряем ее и не делаемся притчей во языцех.

Но как мы должны пользоваться этим правом, как христиане? Бывают случаи в жизни, когда самая высокая честь христианина состоит в том, чтобы отказатъся от права на честь:

а) когда мы, покровительствуемые гражданским законом, могли бы подвергнуть суду нашего личного оскорбителя, но мы охотнее прощаем, из христианской любви, чем судимся;

б) когда мы, облеченные властью и внешними преимуществами, имели бы полное право подвергнуть наказанию своих подчиненных за их неуважение к нашей личности, то мы этого не делаем или ограничиваемся отеческим увещанием и угрозами и проч.

2. По законам Божеским и человеческим мы имеем право на свободу в своих действиях и предприятиях, в употреблении своего времени, в распоряжении своим имуществом. Никто не может отнять у нас этой свободы, пока мы сами не нарушаем свободы других и не делаемся тюремными узниками.

Но случается в жизни христиан, когда высшая их свобода требует отказаться от этой законной свободы.

Разве мы не имеем права в законное время есть и пить, что нам угодно? Однако же: «если пища соблазняет брата моего, не буду есть мяса вовек, чтобы не соблазнить брата моего» (1Кор. 8:13).

Разве мы не имеем права законно обладать и распоряжаться своим имуществом? Однако рыбаки, когда услышали призвание Господа к высшему служению, где требовалась совершенная нестяжательность: «И они тотчас, оставив лодку и отца своего, последовали за Ним» (Мф. 4:32).

Разве мы не имеем права законно пользоваться временем для своих дел и занятий? Но однако, когда мы видим несчастного, требующего немедленной помощи, не должны ли пожертвовать своим временем в пользу другого? и т. д.

3. По законам Божеским и человеческим мы имеем право на награду за свои честные труды, за исполнение возложенных на нас Церковью и обществом обязанностей.

Никто, без нарушения справедливости, не может лишить нас этого права, пока мы сами не теряем его вследствие своей беспечности, злоупотребления и недобросовестности.

Но всегда ли христианин должен пользоваться этим правом?

Когда мы, под покровительством гражданского правосудия, могли бы выжать последнюю копейку у несостоятельного должника, когда мы имели бы право взыскать нашу плату за труды с тех, для кого трудились, но которые, по каким-либо обстоятельствам, не могут нам заплатить, когда мы требованием законной награды могли бы повредить высшей цели, для которой трудимся и т. д., тогда высшая награда христианина требует отказаться от права на награду.

Так поступал апостол Павел (ст.12,^[847] 17,^[848] 19^[849]). Так должны поступать в иных случаях и мы, для которых слава Божья и благо ближних должны быть выше всех прав.

О жертвах для добра

«Если другие имеют у вас власть, не паче ли мы? Однако мы не пользовались сею властью, но все переносим, дабы не поставить какой преграды благовествованию Христову» (ст.12).

Апостол Павел, хотя имел полное право получать от коринфян все, для него нужное к содержанию, однако не хотел ничем пользоваться от них, но терпел всякую бедность и нищету, лишь бы только не произошло какого-либо препятствия в проповедании Евангелия (ст.12).

Таким образом, для дела Божьего он охотно жертвует всеми временными благами, позволительными по законам Божиим и человеческим.

1. Что разумеется под жертвами для добра?

а) Это лучше всего объясняют примеры. Апостолы имели святое призвание распространять Евангелие. Это не могло обойтись без борьбы, сопротивления и проч. Но так как учение Иисуса Христа и их обязанность были для них дороже всего на свете, то они охотно отказывались от чести и имущества, терпели всевозможные лишения, чтобы беспрепятственнее служить благовествованию Христову.

Мать жертвует покоем, здоровьем и жизнью, чтобы спасти больного ребенка от смерти.

Отец для блага семейства приносит в жертву свои силы, здоровье и имущество, лишается всего, чего он может лишиться, чтобы осчастливить тех, благо которых дороже для него его собственного блага.

Честные труженики, которые из ревности к благу и славе отечества жертвуют своими силами, имуществом, жизнью и т. д.

Друзья, подвергающие опасности свою жизнь, чтобы спасти жизнь другого и т. д.

б) Жертва для добра состоит, таким образом, в том, если мы добро, т. е. истину, веру, добродетель, благо людей, считаем выше всех земных благ, выше чувственного удовольствия, здоровья, богатства и чести.

Жертвы для добра суть такие поступки, при которых мы отвергаемся самих себя, отказываемся от выгод, удовольствий, временного блага, чтобы исполнить наш долг, быть добродетельными и споспешествовать добру.

2. Такие жертвы для добра необходимы, потому что иначе:

а) Мы не можем быть добродетельными. Добродетель есть готовность к исполнению добра и обязанностей из любви к Богу. Если мы делаем добро только из-за земных выгод и расчетов, то мы поступаем корыстолюбиво и самолюбиво, и, следовательно, не имеем никакой истинной добродетели.

Ты хочешь достигнуть совершенства в добродетели: делай добро и тогда, когда оно не обещает тебе никаких выгод, или противно твоим чувственным наклонностям.

Ты должен засвидетельствовать истину, но ты боишься навлечь на себя вражду людей: если ты жертвуешь их благорасположением для своего долга, то ты поступаешь справедливо и добродетельно.

Ты можешь помочь несчастному, спасти нуждающегося от смертной опасности — но только с пожертвованием твоего спокойствия и с опасностью твоей собственной жизни — не страшись жертвовать всем! и т. д.

Такова истинно-христианская добродетель!

б) Мы не можем не содействовать добру. Для успеха истинного добра и для побеждения зла необходима жертва. Добро всегда должно бороться со злом, истина — с забуждениями и предрассудками, добродетель — с пороками, общественное благо — с замыслами частного корыстолюбия.

Без напряженного усилия всех добрых людей, без ревности, не пугающейся никакой жертвы, можно ли победить зло и достигнуть добра?

Иисус Христос хотел посредством Своего учения распространить истину и добродетель, искупить и осчастливить всех людей, — и принес Самого Себя в жертву.

Апостолы, проповедуя Евангелие иудеям и язычникам, должны были решиться претерпевать гонения и преследования, отречься от всех земных благ, пожертвовать собственной жизнью, чтобы содействовать успеху Евангелия.

«Все переносим, дабы не поставить какой преграды благовествованию Христову,» (ст. ср. 1Кор. 4:11–13^[850]).

3. Такие жертвы богато награждаются Богом.

а) Апостолы за все скорби и лишения благ земных были обильно награждены уже здесь сознанием, что они делают великое Божье дело, что благодаря их усилиям весь мир просветился светом Евангелия и т. д. Так будем радоваться и мы, если не щадим жертв для споспешествования добру, как родители — для блага наших детей, как люди — для блага наших собратий.

В этой радости об успехе добра, в этой любви и благодарности тех, для которых мы его делали, мы чувствуем себя счастливыми и награжденными.

б) Но еще большая награда за жертвы для добра ожидает нас в другой жизни. «Очи Господа обращены к праведным» (1 Пет. 3:12). Он знает, с каким усилием и самоотвержением мы делали добро. Не будет ли Он праведным мздовоздаятелем?

Но если и страдаете за правду, то вы блаженны; а страха их не бойтесь и не смущайтесь» (1 Петр. 3:14. Мф. 5:10–12^[851]).

Истинно-христианская любовь неутомима в делании добра

«Все переносим, дабы не поставить какой преграды благовествованию Христову» (ст.12).

Апостол Павел представляет собой пример неутомимой любви в делании добра.

Делать добро, содействовать духовному и материальному благу людей составляет обязанность каждого человека.

Но большая часть людей скоро утомляется в делании добра, в исполнении своих обязанностей к другим. Они боятся труда, усилия, лишений, жертв, неблагодарности. Их любовь охлаждается, ревность проходит, если они не пожали тех выгод, на какие рассчитывали от добра. Может ли такая любовь назваться христианской?

Истинно-христианская любовь неутомима в делании добра.

1. Свойство этой любви.

Любовь, неутомимая в делании добра.

а) Не прекращается и не ослабевает до тех пор, пока не достигнет чего-либо доброго. Необозримо велик круг деятельности христианской любви. Она обнимает вещественное и духовное благо людей, благо всего человечества. Поэтому она не перестает споспешествовать добру, пока находит случай к тому, — пока есть хотя один человек, требующий участия, помощи, милосердия.

A когда и где не было таких людей? Посмотрите вокруг себя, — и вы всегда найдете печальных и озабоченных, требующих утешения, бедных и нуждающихся, умоляющих о номощи, отвергнутых и угнетенных, чающих защиты и поддержки, заблудших и порочных, требующих исправления и т. д. Какой обширный круг для деятельности христианской любви!

Конечно, она не может помогать всем. Силы человека ограничены, он зависит от обстоятельств, должен сообразоваться с различными отношениями, думать при употреблении своих сил и средств прежде всего о ближайшем. Но при всем том истинный христианин неутомим в своей любви к деланию добра. Он — не наемник, действует не по расчетам своекорыстия и самолюбия, но по сердечному благожеланию, увлекаемый святой ревностью к добру.

б) Остается той же самой, несмотря на препятствия, опасности и страдания, претерпеваемые ею на пути добра.

С какими трудностями и препятствиями должен был бороться апостол Павел при распространении Евангелия! Однако ж он говорит: «все переносим, дабы не поставить какой преграды благовествованию Христову» (ст.12 ср. 1Кор. 4:12;^[852] l Фес. 2:2^[853]).

Так и наша любовь к добру не должна утомляться при затруднениях и препятствиях, не должна страшиться опасностей и страданий. Нередко случается, что лучшие намерения бывают заподозрены, благороднейшая ревность оклеветана, величайшие благодеяния преследуемы неблагодарностью.

Но, несмотря на эти печальные опыты, любовь истинного христианина не изнемогает в своей ревности к оказанию добра другим. Посмотрите на мать, которая, из любви к своим детям, лишается всего, терпит и переносит все, не страшится никакого труда и опасности! Посмотрите на доброго отца, как он заботится, напряженно трудится, жертвует покоем, удовольствиями, состоянием, чтобы содействовать благу своих детей!

Такова христианская любовь, неутомимая в добре! Она все переносит, все терпит, чтобы осчастливить других.

2. Достоинство такой любви.

Эта любовь имеет великое достоинство, потому что:

а) Она дает человеку самое высокое достоинство. Достоинство человека зависит от того употребления, какое он дает своим силам, способностям и благам, — от расположения, какое руководит им при этом, — от свойства поступков, к которым направлено его расположение. Но y кого все это более согласно с законами добродетели, как не у истинного христианина, которого любовь к добру никогда не утомляется?

Его расположение чисто от зависти, недоброжелательства, своекорыстия, самолюбия, ленности. Он господствует над своими пожеланиями и страстями, чтобы они не препятствовали ему в исполнении обязанности к ближним. Что он делает для блага других, то происходит не из тщеславия, а от сердца, полного любви. Не достоин ли такой человек величайшего уважения, хотя бы он принадлежал к низшему сословию!

Любовь, неутомимая в добре, уподобляет нас Богу, Которого добродетель каждое утро нова. Она уподобляет нас Иисусу Христу и возвышает нас до высочайшего достоинства.

б) Она также весьма благодетельна. Уже каждое обнаружение любви к добру — благодетельно. Каждый частный поступок справедливости, доброты, милосердия содействует благосостоянию людей и приводит к добру.

Но что значит это добро в сравнении с добром любви, неутомимой в добре? Как солнце всегда светит и всюду лучи свои разливает для блага всего творения: так действует христианин, любовь которого никогда не истощается и не прекращается, пока ее деятельность не достигает блага своих братий.

Как многие находят в нем мудрого советника, участливого друга и утешителя, мужественного покровителя, добровольного помощника!

в) Она богато награждается. «Что посеет человек, то и пожнет» (Гал. 6:7). Добро, которое мы делаем, есть семя, за которым следует жатва, часто уже здесь, но непременно в будущей жизни.

Как награждает уже нас сознание, что мы исполнили свое назначение, уподоблялись Богу и содействовали Его целям! Воспоминание о добре, оказанном нами, делает нас счастливыми и доставляет нам отраду и утешение даже в минуты скорби.

Любовь и благодарность тех, для которых мы трудились, уважение всех добрых и честных людей, которые нас знали, следует за нами до гроба и прославляет наше имя даже после смерти.

Но высшая и совершеннейшая награда будет для неутомимой любви в той жизни. Каждое ничтожное семя добра, посеянное нами, даст плод сторицей. A «кто сеет щедро, тот щедро и пожнет» (2 Кор. 9:6). Поэтому не будем скорбеть, делая добро: «в свое время пожнем, если не ослабеем» (Гал. 6:9).

Как христианин должен относиться к несправедливым суждениям людей о нем?

«Вот мое защищение против осуждающих меня» (ст.3.)

Между христианами коринфской церкви появились лжеучители, заподозрившие апостольское достоинство святого апостола Павла и утверждавшие, что он не видел Господа и не был послан Им на проповедь, подобно прочим апостолам.

На клеветы врагов святой апостол Павел отвечает опровержениями. «Если для других я не Апостол,» говорит он, «то для вас Апостол; ибо печать моего апостольства — вы в Господе» и т. д. (ст.2, 3)?

Таким образом, апостол защищается против обвинений. Это дает нам случай ответить на вопрос: Как христианин должен относиться к несправедливым суждениям людей о нем?

1. Иногда он не должен ни говорить, ни действовать.

Христианин не должен иной раз обращать никакого внимания на неблагоприятные о нем отзывы людей.

а) Люди часто судят, вовсе не понимая дела. Примеры! С непонимающим нечего спорить и искать права, пусть себе говорит и рассуждает!

б) Люди думают часто вовсе не так злобно. Примеры! Они часто судят из ветренности и легкомыслия. Пусть себе говорят. Им часто не верят.

в) Молва часто не так велика, как нам кажется. Сказанные слова нередко опять возвращаются к тому, кто их произнес. Если бы мы захотели тут защищаться и жаловаться, то сделали бы из ничтожного дела великое.

Вообще, если в этих и других случаях не говорят и не действуют, то это служит признаком доброй совести и христианского великодушия.

2. Иногда он должен говорить и по обстоятельствам действовать.

Должны часто говорить и действовать по примеру Иисуса Христа и апостолов. В каких случаях защищался Иисус Христос? Как делал это апостол Павел?

а) Если оскорбление касается должности или деятельности, то следует говорить. Апостол Павел. Начальник не может позволить сказать себе столько неприятностей, сколько частное лицо, отец семейства — сколько сторонний человек.

б) Если оскорбляется истинная честь. Это не всегда бывает на деле.

Если не защищают своей чести, то теряют честь, и тогда каждый осмеливается касаться ее.

в) Если дело касается чести Божьей. Добро, как добро, исполнение обязанностей, совершение воли Божьей часто подвергается оскорблениям и ложным пересудам. Тогда ревнуют по Боге и показывают, что честно и достохвально.

3. Но всегда он должен строго испытывать себя.

При всех обстоятельствах необходимо испытывать себя, нет ли чего-либо справедливого в невыгодном суждении людей о нас. Великое несчастье для многих людей заключается в том, что они не хотят видеть и примечать своих недостатков. Тогда большей частью оправдывают сами себя и обвиняют других. Но часто правда бывает наоборот. Что должны мы тут делать?

а) Всегда просить Бога об истинном самопознании. «Познай самого себя!» Тогда не будет ложного суждения.

б) Если зложелательные люди произносят неблагоприятное мнение, то нужно верить, что они имеют отчасти право на это. Ты, быть может, был неосторожен, неблагоразумен и т. д.

Родителям, братьям, жене и т. д. ты должен верить вполне, почему же тогда те, которые любят тебя, должны неблагоприятно судить о тебе?

в) После первого самоиспытания человек должен исправиться и прибегнуть к покаянию. Тогда неблагоприятные отзывы уменьшатся, а, может быть, совершенно прекратятся.

Значение надежды в религиозно-нравственной жизни

«Кто пашет, должен пахать с надеждою, и кто молотит, должен молотить с надеждою получить ожидаемое» (ст.10).

Земледелец пашет землю, в надежде сбора колосьев; молотящий прикасается к своей надежде, видя в руках долгожданное жито.^[854] Так в вещах житейских, так и в вещах духовных.

Надежда побуждает к деяльтельности. Но она также и остается, если не остается ничего другого. Она побуждает и остается; она есть первое и последнее.

1. С одной стороны первое — надежда побуждает.

Отнимите надежду, и все человечество погрузится в беспечность. Отнимите надежду, и все науки, искусства и добродетели прекратятся. Почему кормчий вверял бы свою судьбу морю, если бы не имел никакой надежды на прибыль? Почему земледелец повергал бы свои семена в землю, если бы не надеялся на жатву? Почему христианин веровал бы в своего Искупителя, если бы не питал надежды на вечное блаженство?

Надежда, следовательно, не есть что-либо праздное, она побуждает к добру, к разнообразной деятельности. К чему именно?

а) Она побуждает к земным делам. Надежда на жатву побуждает земледельца взяться за плуг, сеять и вообще трудиться. Надежда на успех побуждает учащих и учащихся. Посему и говорит псалмопевец: «Уповай на Господа и делай добро» (Пс. 36:3).

б) Она побуждает к получению земных благ. Без надежды на выздоровление больной не обращался бы к врачу. Без надежды стяжать себе долгую жизнь через добродетель, иной вовсе оставил бы добродетель. Без надежды на признательность со стороны людей, многие не посвящали бы себя высоким стремлениям. Все это, конечно, самолюбивые побуждения, но однако лучше какое- нибудь добро, чем никакого!

в) Она побуждает к снисхождению к грешникам. Ни в одном грешнике не подавлена совершенно надежда на исправление. Мы питаем надежду, что все грешные люди могут еще легко исправиться, и потому не обвиняем их, так как они еще в состоянии быть лучше нас и взойти прежде нас на небо.

г) Она побуждает к лишениям. Почему столь многие люди так легко лишаются многого? Они в состоянии это делать только в надежде, что будут обильно вознаграждены на небе!

д) Она побуждает содействовать исправлению других. Если бы во всех нас господствовала худая мысль: «ничто не принесет пользы, все напрасно: кто хочет быть плохим, того нельзя удержать и проч.» — тогда учителя, воспитатели, Церковь и правительство прекратили бы всякую воспитательную деятельность.

Но надеются: «не всякое семя падает на худую почву.» «Доброе воспитание, думают, принесет много пользы,» — и в соответствии с этой надеждой трудятся.

е) Она побуждает нас к самоисправлению. Человек падает и восстает, опять падает и поднимается. Если бы он думал, что это падение для него последнее, после которого он не в состоянии встать, тогда он шел бы в ад. Но он надеется, наконец, одержать победу над собой — и идет к небу. «Надейся на Господа, мужайся, и да укрепляется сердце твое» (Псал. 26:14). «Тогда все собрание закричало громким голосом, и благословили Бога, спасающего надеющихся на Него» (Дан. 13:60).

2. С другой стороны последнее — надежда остается.

Скорби всех родов постигают странников земных. Но надежда не проходит. Она остается у нас, как последнее, несмотря на все скорби и лишения.

а) Надежда остается у бедного и оставленного. «Не все будет так худо, Бог и люди смилосердятся, настанут лучшие времена, в богатом небе я получу возмездие, бедность исчезнет!» Так надеется самый беднейший.

б) Она остается у каждого несчастного. В горе и болезни, в преследованиях и озлоблениях думает и надеется христианин: «не долго будет это продолжаться, моя невинность станет известной, на небе ожидают радости!»

в) Она живет в немощном. «Бог не попустит искушения выше наших сил. Мы побеждаем ради Возлюбившего нас, ничто не может разлучить нас от любви Божьей.» «Дух подкрепляет нас в немощах наших» (Рим. 8:26^[855]).

г) Она живет в грешниках. «Госполь долготерпит нас, не желая, чтобы кто погиб, но чтобы все пришли к покаянию» (2 Пет.3:9) «Пойду к отцу моему и скажу ему: отче! я согрешил против неба и пред тобою» (Лук.15:18). «Если бы кто согрешил, то мы имеем ходатая пред Отцем, Иисуса Христа, праведника» (1 Иоан. 2:1).

д) Она остается у умирающих. «Я иду в лучшую жизнь, о моих позаботится Бог!»

е) Она остается у осиротелых. «Мы опять увидим друг друга и возрадуется сердце наше» и т. д.

Образцы церковной проповеди. Поучение в 11-ю Неделю по Троице.^[856]

Однажды апостол Петр обратился к Христу Спасителю с таким вопросом: «сколько раз прощать брату моему, согрешающему против меня? до семи ли раз?» (Мат.18:21).

В законе Моисееве на это не было определенного ответа, а толкователи закона времен Спасителя не все были согласны между собой в решении как этого, так и других подобных вопросов. Одни говорили так, другие — иначе. Вероятно, было мнение, что следует прощать только до семи раз — не более, и что в следующих за сим случаях уже не прощать. Апостол Петр, вероятно, имел в виду подобное решение вопроса, притом большинством, и спросил своего Божественного Учителя: «не до семи ли раз прощать?» Как же отнесся Христос Спаситель к такому мнению апостола Петра? Христос Спаситель дал ему такой ответ, из которого можно было заключить, что прощать нужно бесчисленное число раз, или, лучше сказать, всегда, коль скоро брат согрешающий просит нас, обращается к нам с просьбой о прощении: «Иисус говорит ему: не говорю тебе: до семи раз, но до седмижды семидесяти раз» (Мф. 18:22).

И вслед затем, как бы в разъяснение этой своей мысли, предложил притчу о царе и заимодавцах. Вот эта притча.

Однажды один царь пожелал сосчитаться со своими слугами, или подданными, которые обязаны были ему разного рода повинностями, каждый соответственно своему званию в его царстве. Вероятно, это было со стороны царя требование отчетов в употреблении власти, чести и талантов, данных им от царя, подобно тому, как это изображается в притче о недостойном домоприставнике, в притче о талантах, в притче о винограднике и работниках в нем и т. п. Дело, очевидно, сложное и касалось многих людей, но в предлагаемой притче изображается только один эпизод из этого суда царя со своими слугами, а именно эпизод с одним крупным должником в царскую казну. «Rогда начал он считаться, приведен был к нему некто, который должен был ему десять тысяч талантов,» т. е., при самом начале суда был приведен к нему один должник, которому царь ссудил 10.000 талантов. Сумма весьма значительная и для нашего времени, а для того еще громаднее: по крайней мере в 10 раз более против нашего времени. Неизвестно, куда и как растратил эти деньги этот должник, — на удовольствия ли и роскошную жизнь, или же на разного рода неудачные спекуляции, — только в данную минуту у него этих денег не оказалось и он явился с пустыми руками перед своего владыку. По закону Моисееву такой должник отвечал не только своим имуществом, но и своей личностью и всей семьей (Лев. 25:30,^[857] 4 Цар. 4:1^[858]), — а потому заимодавец имел право все это продать и вырученные деньги взять себе. Пользуясь этим правом, царь велел поступить со своим должником подобным же образом.

Наставала критическая минута для должника, — лишиться не только имущества, но и семейства и собственной свободы. В такую критическую минуту человек бывает готов на все, подобно утопающему, лишь бы только спастись.

И этот несчастный человек решается на последнее: тогда раб тот пал, и, кланяясь ему, говорил: государь! потерпи на мне, и всё тебе заплачу. Он себя не оправдывает, но просит только милости — и, вероятно, в ту минуту просил искренне, сердечно… Такое смирение тронуло царя, и он не только отсрочил ему долг, но совершенно простил весь — Государь, умилосердившись над рабом тем, отпустил его и долг простил ему. Какая милость! какое безмерное снисхождение, — какая любовь! Казалось бы, что и каменное сердце должно бы было смягчиться при этом, придти в умиление, раствориться любовью! Казалось бы! — но увы — на самом деле не так случилось. Очевидно, чувство раскаяния у него было мимолетное и вызывалось только опасностью, другим чувством — самосохранения, но — миновала беда и это чувство так же быстро улетучилось, как внезапно и явилось. Раб же тот, выйдя, нашел одного из товарищей своих, который должен был ему сто динариев, и, схватив его, душил, говоря: отдай мне, что должен… Тогда товарищ его пал к ногам его, умолял его и говорил: потерпи на мне, и всё отдам тебе; т. е. повторилось с его должником то же, что и с ним самим, но разница в том, что долг этого несчастного был в сравнении с долгом первого как капля в море, он должен был только всего сто динариев. Казалось бы, что на такой пустяк не следовало бы ему и внимания обращать, — казалось бы, что, получив прощение в миллионах, можно бы, и не дожидаясь просьб со стороны своих должников, отпустить им. Все это так, со стороны кажется, а на самом деле не всегда так случается. Но тот не захотел, а пошел и посадил его в темницу, пока не отдаст долга. Такой поступок может хоть кого возмутить, ибо он противен уже чувству всякой правды.

Товарищи его, видев происшедшее, очень огорчились и, придя, рассказали государю своему всё бывшее. Как глубоко должен был чувствовать себя оскорбленным царь в своем нравственном чувстве, когда услышал о подобном поступке помилованного им должника; какое негодование и какой гнев должны были исполнить его сердце при подобном известии: это легко понять, взяв во внимание, что натуры высоконравственные всегда способны чувствовать всякое ненормальное явление во всем и особенно в области духа острее, глубже, чем натуры посредственные!.. Тогда государь его призывает его и говорит: злой раб! весь долг тот я простил тебе, потому что ты упросил меня; не надлежало ли и тебе помиловать товарища твоего, как и я помиловал тебя? И, разгневавшись, государь его отдал его истязателям, пока не отдаст ему всего долга, т. е. на муку вечную, ибо он был неоплатным должником.

Таким образом, есть граница и милосердию, есть и область правды и воззмездия. Суд без милости несотворившему милости — вот когда и при каких обстоятельствах это бывает. Так и Отец Мой Небесный поступит с вами, если не простит каждый из вас от сердца своего брату своему согрешений его, заключил Господь Свою притчу.

Итак, эта притча имеет приложение и к нам всем. Каким же образом?

A вот послушайте.

Царь земной знаменует собой Царя небесного, нашего Господа и Владыку, от Которого мы имеем все — и жизнь и дыхание и всё. Этот царь по своему усмотрению, дал и дает каждому из нас всё, что находит потребным. Но мы и в лице своих прародителей, Адама и Евы, и сами лично оказываемся недостойными милости Божией, являемся, вследствие своей греховности, неоплатными должниками, рабами исключимыми. Однако же при первом нашем покаянном вздохе, Он все нам прощает и забывает. Прощает нам наши долги, в таинстве крещения омывая нас от всякой скверны плоти и духа, — прощает нас и в таинстве покаяния, когда мы исповедуем Ему свои грехи, прощает и в таинстве елеопомазания, когда мы в недугах телесных обращаемся к Нему с молитвой и верой. Словом сказать, Божье милосердие — неисчерпаемая пучина, эта милость Его к нам низвела и Сына Единородного с неба на землю и возвела на крест.

Что ж, получив столько прощений и оставлений долгов наших, поступаем ли мы так, как бы следовало, т. е. прощаем ли мы своих ближним. Мы каждый день молимся: и остави нам долги наши, якоже и мы оставляем должником нашим, но говоря это устами, исповедуем ли это сердцем, приводим ли это в дело? Пусть совесть каждого скажет ему свой ответ. Сказано: солнце да не зайдет во гневе вашем (Еф.4:26), но всегда ли это так бывает, не бывает ли наоборот, что солнце заходит и восходит много раз, а сердце человеческое к ближнему своему нисколько не изменяется?!

«Лукаво сердце человеческое» (Иерем. 17:9) и всех его движений не постигнуть постороннему человеку, тем не менее по многим обнаружениям можно хотя бы приблизительно заключить о сердечности людей. Если мы, например, видим и слышим, что в некоторых христианских городах бедному человеку можно буквально умереть с голоду на улице, то не в праве ли мы заключить о сухости и черствости людей, населяющих подобный город? Если мы замечаем, что суд не в состоянии справляться с делами судными, тяжебными, то отсюда не в состоянии ли мы заключить, что в среде людей, где действует этот суд, мало взаимной снисходительности и всепрощения? Да, все это с грустью можно наблюдать в окружающей нас действительности, в современной нам жизни. Отчего же это происходит? — От эгоизма, братия, — от себялюбия. В настоящее время люди стали как-то быстро отвыкать от христианской морали и воспринимать мораль языческую, — жить только для себя и в свое удовольствие, забывая про других.

«После меня хоть потоп,» чудовищный афоризм одного эгоиста и чувственного человека прошлого столетия, — начинает в наше время становиться правилом жизни для многих и многих людей. «В нынешнее время надобно жить не по Евангелию, а по человеческой мудрости,» сказал мне один христианин, т. е. это значит жить по той мудрости, которую апостол Иаков называет «бесовской» (Иак. 3:15^[859]). Удивляться ли после этого, что в современном нам обществе проявляется так мало милосердия и всепрощения и наоборот — так много черствости, жестокости и бессердечия, формальной правды, которая бывает иногда хуже самой кривды.

Но, братья мои, так делать нельзя, ибо жизнь наша не заканчивается только могилой; спросят, спросят и нас о том, как мы употребили дар Божий на земле в отношении ближних своих, так ли как Царь небесный этого хочет или так как сделал это своекорыстный заимодавец… Страшно впасть в руки Бога живого! «Ходите, пока есть свет, чтобы не объяла вас тьма» (Иоан. 35).

Аминь.

Христианское всепрощение

В евангельском чтении на 11-ю Неделю по Троице Святая Церковь преподает нам урок милосердия и прощения по отношению к ближним, и этот урок поясняет притчей о милосердом царе и жестоком рабе, который, сам удостоившись бесконечного милосердия от царя, не хотел в то же время оказать милости своему собрату, а потому за свою жестокость понес должное и справедливое наказание.

Притча эта сказана была Спасителем по поводу одного вопроса апостола Петра. Слушая божественное учение о бесконечном милосердии и всепрощении Отца небесного и понимая это учение как высший закон и для отношений людей между собой, апостол Петр пришел в некоторое смущение. Ему казалось, что учение его божественного Учителя сильно расходилось с теми правилами, в которых он воспитался с детства. По обыкновенному иудейскому правилу полагалось прощать обидчику три раза, после чего предоставлялось полное право подвергать его всем суровостям законной кары. Учение нового Учителя, по-видимому, не согласовалось с этим. Как же было понимать его? Можно думать, что вопрос обсуждался между апостолами, и так как они не пришли ни к какому решению, то и поручили Петру спросить Учителя. Улучив надлежащую минуту, Петр спросил: «Господи, сколько раз прощать брату моему согрешающему против меня? до семи ли раз?» Ему не хотелось сказать: «до трех ли раз,» так как этим слишком суживалось бы само милосердие, и потому он к трем прибавил еще четыре раза, быть может, умственно слагая при этом цифры в известном изречении пророка Амоса: «за три преступления Едома и за четыре не пощажу его» (1:11). Каково же было его удивление, когда божественный Учитель отвечал, что прощать следует не до семи только, а до седмижды семидесяти раз. Это значит, что прощать в сущности должно всегда, каково бы ни было нанесенное оскорбление. Таков закон Христовой любви, потому что любовь бесконечна. В пояснение этой истины Господь и произнес содержащуюся в евангельском чтении притчу, желая наглядно показать ею, как необходимо для человека прощать своему ближнему всякое оскорбление, как бы оно ни было велико, потому что никакое прегрешение ближнего против нас не может равняться величию и наказуемости наших долгов перед Богом. Так как Бог по Своему божественному милосердию оставляет нам наши прегрешения против Него, хотя эти прегрешения ни каким образом не могут идти в сравнение с прегрешениями ближних против нас, то мы тем более обязаны прощать своим ближним и не мстить им или не взыскивать с них.^[860]

Царство Небесное подобно царю, так начал Господь свою притчу. Т. е. царство Божье во многом похоже на земные царства человеческие, — без сомнения, потому, что оно есть первообраз всех царств человеческих, и последние тем лучше и совершеннее, чем ближе уподобляются первому. Царство Божье есть Святая Церковь Христова, ныне воинствующая на земле, но потом долженствующая явиться Церковью торжествующей и славной, вечно блаженным царством Бога и Христа Его. Как в царствах земных есть царь и есть подданные, так и в царстве Божьем есть Царь и Глава — Господь наш Иисус Христос, Которому присуща всякая власть на небе и на земле, Который посему есть Царь царствующимх и Господь господствующих, и Ему подобает царствовать, доколе положит всех врагов Своих у подножия ног Своих. Есть и подданные, — это мы, верующие в Господа Иисуса Христа, созданные Им из праха земного, искупленные Его честною кровью от вечной погибели и за то обязавшиеся, при крещении во имя Его, веровать в Него, как единого истинного Бога с Отцем и Святым Духом, любить Его от всего сердца своего и от всей души своей, почитать и поклоняться Ему, как Господу, Владыке и Творцу своему, повиноваться и служить Ему со всем усердием и ревностью во все дни жизни своей. В царствах земных есть законы и постановления, которыми определяется круг и указывается порядок действий и отношений всех подданных к предержащей власти царя и между собой взаимно. Точным и усердным исполнением этих законов подданные снискивают благоволение своего царя, а нарушением и преступлением их навлекают на себя его гнев и наказание.

И в царстве Божьем есть священная богоданная книга Завета, которая, открывая нам Божью волю, излагая святые и животворные Господни заповеди, учит тому, как нам вести себя и в отношении к Царю своему, Господу Иисусу Христу, и к ближним нашим, членам того же благодатного царства, чтобы заслужить милость и благоволение Царя царствующих, и не подвергнуться Его гневу и наказанию.

Царство Небесное подобно царю, который захотел сосчитаться с рабами своими. В царствах земных царь требует по временам отчета от своих подданных в исполнении возложенных на них обязанностей и в совершении порученных им дел. Так и в царстве Божьем Господь потребует от нас отчета во всех помыслах и желаниях, словах и делах наших. Для этого Он предустановил от века страшный и славный день суда и воздаяния, и «всем нам должно явиться пред судилище Христово, чтобы каждому получить соответственно тому, что он делал, живя в теле, доброе или худое» (2 Кор.5:10). Но и прежде этого страшного суда Господь потребует от нас отчета после смерти нашей, когда душа наша, разлучившись с телом, явится в мире духов, когда по делам ее суждено ей будет или во светлостях святых или же в мрачной темнице духов ожидать последнего Божьего суда, последнего определения участи своей на всю вечность. Подданные земного царя не знают наперед, в какое именно время им приведется давать отчет перед царем своим, ибо это зависит от воли царя, который захотел — сам, без всякого стороннего побуждения — сосчитаться с рабами своими; тем паче во всякое время должен быть готов к отчету раб Христов, ибо не ведает, «в который час Господь ваш приидет» (Мф. 24:42).

«Когда начал он считаться, приведен был к нему некто, который должен был ему десять тысяч талантов.» Не воздавая должной дани царю, не исполняя своих обязанностей, не делая того, чего требует воля царя, подданный становится должником перед ним, и чем дольше поступает таким образом, тем более возрастает и увеличивается его долг. Несчастный, о котором говорится в притче, был должен тьмою талантов, — сумма, по древнему счету, чрезвычайно большая, долг совершенно неоплатный. Так и подданный Царя небесного, гражданин благодатного царства Христова, если не исполняет того, чего требует от него закон Божий, становится должником перед Богом, и чем долее живет во грехах, тем неоплатнее становится его долг. И кто из нас может думать, что он менее должен перед Божьим правосудием, нежели этот, упоминаемый в притче, должник перед своим царем? Кто не должен применить к себе того суда, какой произнес над ним царь?

«Он не имел, чем заплатить.» И что отдал бы этот несчастный царю своему? Где нашел и чем приобрел бы такое сокровище, которое равнялось бы тьме талантов? Несравненно более велик и потому совершенно неоплатен долг каждого грешника перед Божьим правосудием. Чтобы он ни сделал потом доброго, никогда не сделает больше того, что обязан был сделать по закону Божьему, а грех — все остается и останется навсегда грехом, долг останется долгом — невознаградимым ничем, и уплатить долга греховного нет у нас ни возможности, ни средств.

«А как он не имел, чем заплатить, то государь его приказал продать его, и жену его, и детей, и всё, что он имел, и заплатить,» т. е. повелел лишить его всего имущества и отдать в вечное рабство со всем его потомством. Так и земные владыки не терпят и не могут терпеть таких подданных, которые, не исполняя своих обязанностей, оставаясь праздными тунеядцами обременяют собой общество — тем более таких, которые, нарушая общественные законы, вредят всему обществу. Может ли быть терпим в царстве Божьем человек, который своими грехами и беззакониями, своевольным преступлением заповедей Творца своего и Господа, сколь оскорбляет Его отеческую любовь и правду, столь же омрачает собой светлое царство Божие, вредит всему христианскому обществу, внося в него соблазны и развращение? Посему-то Божье правосудие лишает грешника всех духовных сокровищ, которыми любовь Божья наградила человека, созданного по образу Божьему и воссозданного во Христе на благие дела, отчуждает его от наследия вечной жизни и предает рабству диавола и собственных его страстей.

Но, по бесконечной любви и милосердию Отца небесного, нам дарована возможность обретать оправдание и спасение в Иисусе Христе, единородном Сыне Божьем, который «искупил нас от клятвы закона, сделавшись за нас клятвою» (Гал. 3:13). Нам следует только с живой верой и искренним раскаянием и твердой надеждой обратиться к Божьему милосердию, как обратился помянутый в притче должник к милосердию своего царя.

«Тогда раб тот пал, и, кланяясь ему, говорил: государь! потерпи на мне, и всё тебе заплачу.» Для неоплатного должника нет другого средства избавления, как прибегнуть к милосердию заимодавца; для безответного преступника нет другого прибежища, кроме молитвы о помиловании. Так и поступает несчастный должник: он падает к ногам господина своего, просит его снисхождения и милости, умоляет его: потерпи на мне. Так надобно поступать и нам грешным, если желаем избежать достойной казни по грехам нашим. Каждый грех ужасен первее всего тем, что оскорбляет величие и святость Божью, Его бесконечвую любовь и правду, нарушает закон, которым держится весь порядок мира нравственного, возмущает мир и покой царства Божьего. В этом отношении мы не можем сделать ничего для удовлетворения правде Божьей, умиротворения царства Божьего, для восстановления попранного нами закона нравственного мира, для исправления беспорядков, вносимых грехами нашими в мир Божий. Один Господь Иисус Христос Своими страданиями за наши грехи, Своей крестной смертью и воскресением мог совершить все это, «умиротворив… Кровию креста Его, и земное и небесное» (Кол.1:20). Посему одна только живая вера в Господа Иисуса Христа, пострадавшего за грехи наши, одно живое упование на силу крестной смерти Его, одно искреннее раскаяние в грехах своих, одна молитва сердца сокрушенного и смиренного могут снять с нас эту тяжкую вину грехов наших и безвозмездно оправдать нас Христовой благодатью.

Несчастный должник обещает царю уплатить долг свой: потерпи на мне, и всё тебе заплачу. Очевидно, что это для него невозможно. Этим обещанием он хочет только выразить свою готовность употребить со своей стороны все, чтобы впредь не только не увеличивать долга, но возвращать по возможности и прежние долги. И это необходимое условие для каждого кающегося и ищущего оправдания и помилования грешника. Без твердого намерения отвратится от греха навсегда, не оскорблять Божьего величия новыми беззакониями, не возбуждать на себя гнева Божьего новым преступлением Его святых и животворных заповедей, покаяние наше было бы неискренне, обращение к Богу — лживо, молитва о прощении и помиловании — недостойна милости. С другой стороны, если мы не можем ничего сделать для правосудия Божьего для искупления своих грехов, то должны переносить, со смирением и покорностью воле Божьей, многоразличные скорби и бедствия жизни, как праведное наказание за грехи наши. Для этого-то и заповедуется нам взять крест свой и идти во след Господа Иисуса Христа.

«Раб же тот, выйдя, нашел одного из товарищей своих, который должен был ему сто динариев» (сумма весьма малая, а в сравнении с тьмою талантов, совершенно почти ничтожная), «и, схватив его, душил, говоря: отдай мне, что должен.» Не так ли поступаем и мы, когда помилованные Отцом небесным во Христе Иисусе, оправданные безвозмездно благодатью Божией от безмерного множества грехов наших перед Богом, гневаемся и злобствуем и за малые оскорбления, причиненные собратом нашим, преследуем и язвим его всеми средствами, готовы мстить ему до самой смерти, не находим довольно слов, чтобы выразить свою обиду, чтобы очернить и обвинить обидевшего? A забываем о том, сколько раз и как тяжко сами оскорбляем других и словом и делом, и как злосчастна была бы наша участь, если бы все когда-либо оскорбленные нами захотели мстить нам таким же образом.

«Тогда товарищ его пал к ногам его, умолял его и говорил: потерпи на мне, и всё отдам тебе.» Казалось бы, как не вспомнить при этом жестокосердому рабу, что он и сам был теперь же в положении неоплатного должника не перед равным себе рабом, а перед самим царем своим Господом, но был помилован и прощен? Но злопомятство и мстительность заглушают в человеке все чувства человеческие и делают его зверем. «Но тот не захотел, а пошел и посадил его в темницу, пока не отдаст долга.» Т. е. за малый долг подверг его тому же самому наказанию, на которое осужден был сам за целую тму талантов, и от которого безвозмездно избавлен, по единому милосердию царя своего.

Но такая бесчеловечная жестокость раба лукавого к несчастному своему собрату тотчас сделалась известной царю. «Товарищи его, видев происшедшее, очень огорчились и, придя, рассказали государю своему всё бывшее.» Так, и наши взаимные поступки друг с другом, и наши злопамятные помыслы и чувства ведомы Сердцеведцу Богу. Святые ангелы, неотступные приставники наши, с болезнью и прискорбием видя жестокость нашу друг к другу, возвещают о том перед лицом Отца небесного. И не только злое дело мстительности, но ни один злобный помысл на брата своего, ни одно гневливое и злостное движение сердца не утаится от всевидящего Божьего ока, и никто и ничто не сокроет нас от Его карающего гнева.

«Тогда государь его призывает его и говорит: злой раб! весь долг тот я простил тебе, потому что ты упросил меня; не надлежало ли и тебе помиловать товарища твоего, как и я помиловал тебя?» Не надлежало ли — из одной благодарности к помиловавшему, из чувства радости о помиловании, из сострадания к бедному собрату своему, из одного даже житейского благоразумия, чтобы дать ему возможность и время уплатить свой долг? Несравненно виновнее перед Отцом небесным мы, когда не прощаем друг другу взаимных оскорблений и обид, — чем большее явлено над нами человеколюбие и милосердие Божие. Кто по жестокосердию своему не исполняет и этой не трудной заповеди, тот сам осуждает себя на ту казнь, которая постигла жестокосердого раба.

«И, разгневавшись, государь его отдал его истязателям, пока не отдаст ему всего долга.» Т. е. за жестокость к собрату определил взыскать с него и тот долг, который был уже прощен, предать его вечному рабству и мучению.

Так — заключает Господь Свою притчу, — «и Отец Мой Небесный поступит с вами, если не простит каждый из вас от сердца своего брату своему согрешений его.» «Так поступит,» т. е. отвергает от лица Своего и предаст вечному мучению. Таков вечный и непреложный закон правды! Таково неизбежное следствие жестокосердия к ближнему! Ибо может ли человек раздражительный и мстительный быть в царстве Божьем, которое есть царство любви, мира и радости о Духе Святом!

Библиографический указатель слов, бесед и поучений на 11-ю Неделю по Троице

Филарета, митр. Москов. Соч., т. IV, стр. 56.

Арсения, митроп. Киевского. Соч., часть I.

Григория, арх. Казанского и Свияжского. Соч., т. I, стр. 141

Сергия, архиеписк. Владимирского. Годичный круг слов, стр. 73.

Евсевия, арх. Могилевского. Пр. на воскр. и пр. дни, часть. I, стр. 276.

Виссариона, епис. Поуч. гов. в Костроме, стр. 142.

Сергиева И., (Кронштадтского) прот. Полное собрание сочиненияй т. I, стр. 437.

Путятина, Р. прот. Полное собрание ч., стр. 123.

Белоцветова, прот. Круг поучений, стр. 91.

Шумова, свящ. Сборн. общ. поучений, стр. 176.

Лядского А., свящ. Поуч. на дни воскресные, стр. 174.

Дьяченко Г., свящ. Ежеднев. поучения.

---