Тема 9. Общая характеристика периода апологетов

Идёт время, и генеральные задачи, стоящие перед Церковью и, соответственно, перед церковной мыслью, меняются. Эпоху мужей апостольских сменяет период апологетов – таково устоявшееся название этого времени в патрологической науке. Апологеты не являлись уже прямыми учениками апостолов, но принадлежали к последующим ближайшим поколениям. Само именование своё они получили от греческого слова «απολογέο» («защищать»), поскольку главной задачей их и была защита – защита Церкви перед лицом и в глазах внешнего мира.

Хронологически период письменности апологетов простирается с конца 20–x годов до конца II века, то есть обнимает собою большую часть второго столетия. Этот период, так же как и время мужей апостольских, как и всякий другой период в жизни Церкви, имеет свои весьма характерные особенности и черты. С начала III века задачи, стоящие перед Церковью, вновь изменятся, и церковная письменность приобретёт другой характер.

Следует отличать узкое, научно-патрологическое значение термина «апологет» (то есть «представитель периода апологетов») от более широкого и универсального церковного значения того же термина, под которым понимается всякий словесный защитник Церкви, к какой бы исторической эпохе он ни принадлежал.

К 20-м годам II столетия ситуация вокруг Церкви принципиально изменилась – изменилось её отношение с внешним, языческим миром. Это изменение касалось не факта гонений (гонения на христиан шли давно, начиная ещё с конца I века), а факта внутреннего восприятия христианства внешним миром. Именно к этому времени в глазах языческого окружающего мира формируется стойкий образ Церкви Христовой как маргинальной и дремучей секты. Церковь заметили, и о ней сложилось определённое стереотипное мнение.

Основные представления язычников того времени о Церкви и её членах были следующие:

– безбожники;

– занимаются самыми безобразными формами разврата;

– едят младенцев.

Таким образом, Церковь оказывается перед лицом важнейшей проблемы – перед невозможностью осуществления своей миссии. Сверхзадача Церкви – привлечение всех пределов вселенной ко Христу – натыкается на преграду в виде ложного образа самой Церкви, который сформировался в глазах окружающего мира. Действительно, кто станет слушать дремучего маргинала и сектанта, который ест младенцев! Диалог с миром оказывается невозможен. В силу этих причин возникает необходимость защиты (то есть апологии) истинного образа Церкви в глазах язычников. В этом и состоит главная задача периода; с возникновением этой проблемы заканчивается эпоха преимущественно внутренних, катехизических, задач, и начинается эпоха задач внешних, миссионерских.

Защищая Церковь и её светлый образ, апологеты формируют почву для миссионерского диалога с миром, для дальнейшей, уже активной миссии, которая развернётся в III веке и вольёт тот античный мир в Церковь. Поэтому мы можем также назвать миссионерскую задачу апологетов пассивной, подготовительной, подготавливающей внешний мир для будущего победоносного и масштабного «наступления» Церкви.

Апологеты, вопреки встречаемым иногда толкованиям, не защищали христиан от гонений! Или, по крайней мере, это было их не главной, а второстепенной задачей. «Мы пишем всё это не для нас, а для вас!» – таков был пафос их защиты, их обращения к миру. Мир – главная цель их проповеди; ради мира, ради того, чтобы сам мир стал Церковью, они защищают христианство. Лишь мир истинно страдает от гонений на Церковь, а не мученики и исповедники, которые радуются предстоящей встрече со Христом, – таков антиномический парадокс их воззвания к миру.

«Вникните, мы говорим это для вашего блага, ибо в нашей воле отречься при допросах; только мы не хотим жить обманом» (Первая апология. Гл. 8. Хрестоматия, с. 334);

«Если же вы не обратите внимания на наши молитвы и открытые объяснения, то мы не потерпим никакого вреда» (Первая апология. Гл. 17. Хрестоматия, с. 339);

«Когда же нас допрашивают, – мы не отрицаемся, потому что не сознаём за собою ничего худого, но почитаем нечестием не быть во всём верными истине, которая, мы знаем, угодна Богу; притом мы хотим ныне и вас избавить от несправедливого предубеждения о нас» (Вторая апология. Гл. 4. Хрестоматия, с. 367);

«Итак, я прошу вас, благоволите надписать на этом сочинении, что вам угодно, и обнародовать его, чтобы и другие узнали о наших делах и могли освободиться от ложного мнения и неведения о добром» (Вторая апология. Гл. 14. Хрестоматия, с. 372);

«Я, наконец заключу, сделавши со своей стороны всё, что могу, и желая, чтобы все люди повсюду сподобились истины. О, если бы вы ради себя самих судили правильно, как того требует благочестие и философия!» (Вторая апология. Гл. 15. Хрестоматия, с. 372).

Далеко не всё письменное наследие апологетов дошло до наших дней. Более того, о некоторых из них нам известны только их только имена. Тем не менее, наиболее значимые произведения этого древнего периода жизни Церкви были сохранены исторической памятью.

Перечислим основных представителей периода апологетов:

– Свщмч. Кодрат;

– Аристид;

– Неизвестный автор «Послания к Диогнету»;

– Св. Иустин Мученик;

– Афинагор Афинский;

– Татиан;

– Ермий;

– Свщисп. Феофил Антиохийский;

– Свт. Мелитон Сардийский;

– Марк Минуций Феликс;

– Свщмч. Аполлинарий Иерапольский;

– Мильтиад;

– Свщмч. Ириней Лионский.

Самый первый апологет, свщмч. Кодрат, епископ Афинский, стоит на грани двух эпох: будучи учеником апостолов (то есть мужем апостольским по принципу исторического преемства, а не в том основном значении, которое усваивает их деятельности патрологическая наука), он первый выступил с апологией к императору Адриану около середины 20-х годов II века. Эта апология не сохранилась. Примерно в то же время, но всё же уступая первенство апологии св. Кодрату, появляется апология св. Аристида – первая из дошедших до нашего времени. Автором небольшого, но содержательного анонимного апологетического трактата под названием «Послание к Диогнету», по мнению некоторых учёных, может быть также один из этих наиболее древних апологетов.

Следующая и основная «волна» апологетической письменности начинается с имени самого известного из апологетов – св. Иустина Мученика. Большинство апологетов принадлежит к его поколению или поколению немногим более младшему (наиболее знаменитые представители последнего – свв. Феофил Антиохийский и Мелитон Сардийский). Значительная часть апологетов были прямыми (как, например, Татиан) или – как правило – духовными учениками святого Иустина в деле защиты Церкви. Основной объём строго апологетической (по своим задачам) письменности, равно как и расцвет деятельности этой когорты святых и учителей Церкви, падает на время 140–170-х годов.

Хотя основной «цвет» апологетической письменности был сосредоточен на Востоке, однако и Запад дал свои имена. Таков замечательный апологет Марк Минуций Феликс, о жизни которого совершенно ничего не известно. С долей условности к апологетам может быть причислен другой, позднейший, представитель латинского Запада – Тертуллиан, наследие которого, впрочем, мы рассматриваем уже в рамках следующего периода.

Совершенно особняком среди апологетов стоит имя свщмч. Иринея Лионского , – святого, не писавшего апологий, но посвятившего свою литературную деятельность внутренним нестроениям Церкви, борьбе с ересями. Этот святой принадлежит к самому младшему и последнему поколению апологетов, с его именем заканчивается их эпоха, исчерпываются её задачи, а само богословие свщмч. Иринея являет собой предвестие будущего времени III века с его попытками систематического богословствования.

Период апологетов охватывает ряд гонений на Церковь, связанных с именами лишь трёх императоров: Адриана, Антонина и Марка Аврелия.

Главным видом, или жанром, письменности эпохи апологетов была, собственно, апология – тот тип слова, с помощью которого богословы этого времени и решали свою генеральную задачу. Апологии различались по объёму, внутреннему характеру, аргументации (хотя основа этой аргументации, как правило, была едина), иногда – по богословским идеям, которые в них высказывались, и т. д. Первое и самое очевидное отличие касалось адресата, оно и задавало во многом характер самой апологии; в этом отношении можно выделить три типа апологий:

– Адресованные императору;

– Адресованные частному лицу;

– Не имеющие адресата.

Апологии, адресованные императору или, реже, другим официальным лицам государства, – наиболее частый и типичный вид апологий. Формально подобная апология представляла собой официальный документ, прошение, подаваемое частным лицом и излагающее определённую нужду. Именно эти апологии, как правило, наибольшее внимание уделяют вопросам собственно защиты Церкви от ложных представлений о ней в языческом мире. Объем положительного изложения церковного учения в них, сравнительно с общим объёмом апологии, невелик, а порой почти отсутствует. В качестве характерных примеров апологий такого типа можно привести несохранившуюся апологию св. Кодрата, апологию св. Аристида, первую и вторую апологии св. Иустина Мученика, «Прошение за христиан» Афинагора Афинянина.

Апологии, адресованные частным лицам, помимо главных вопросов, связанных с защитой Церкви, могли содержать значительный объём катехизического материала, излагающего основы церковного учения язычникам. Таковы «Три послания к Автолику» св. Феофила Антиохийского, «Послание к Диогнету».

Апологии, не имеющие адресата, довольно разнообразны по содержанию. К ним относятся все прочие апологии, написанные в форме художественного произведения («Октавий» Марка Минуция Феликса), богословского трактата (апология Тертуллиана) или в иной форме (например, сатирический памфлет «Осмеяние языческих философов» Ермия или открытое письмо «Речь против эллинов» Татиана).

Хотя апологии были основным видом церковной письменности в данный период жизни Церкви, так как исполняли её главнейшую насущную задачу, однако апологетам принадлежат и произведения других жанров и других задач:

– Антииудейские произведения (например, «Разговор с Трифоном Иудеем» св. Иустина Мученика);

– Полемические произведения, написанные в опровержение ересей, а именно – гностицизма (например, несохранившееся произведение «Против ересей» св. Иустина Мученика; «Пять книг против ересей» свщмч. Иринея Лионского );

– Прочие тексты (например, гомилия «О Пасхе» свт. Мелитона Сардийского).

Для начала миссионерского диалога и защиты Церкви апологетам было необходимо найти возможные точки соприкосновения с внешним миром, которые стали бы оборотной стороной защиты и подготовили бы почву для будущего победоносного «наступления». Апологеты точно определили области соприкосновения с античностью; они касались двух планов – внутреннего и внешнего. Внешним стали язык, понятия, культурологические установки и архетипы античного мира – всё то, что составляло его культуру, за вычетом её духовного содержания. Внутренним были те семена Истины, которые направляли этот мир ко Христу.

Итак, важнейшим методом апологетов было использование понятий, языка, аргументации и образов, близких и понятных внешнему миру – миру эллинской культуры и римского права.

Вне зависимости от акцентов, которые расставляли апологеты в своей оценке этой культуры (об этом см. ниже), все они показывали себя её знатоками, позиционировали себя людьми прекрасно эрудированными, образованными в эллинских науках, каковыми и были на деле. В апологиях мы можем встретить многочисленные сведения об античной мифологии, поэзии, истории и философии; их критику, сравнения, а иногда и подробный анализ.

Аргументация защиты христиан от возводимых на них обвинений неизменно сопровождается многочисленными апелляциями к справедливости, разуму, закону – ко всему тому, что имело безусловный авторитет в глазах языческого мира. Философия, или, согласно буквальному переводу, «любовь к истине», имевшая безусловно высший авторитет в глазах наследников античной культуры, полагается апологетами на особое место. Делом будущего будет показать, кто именно заслуживает наименования «истинного философа». Ими окажутся христиане, а соответственно, высшей и истинной философией – учение Христово. Впоследствии, вплоть до поздневизантийского времени, тема «истинного философа» будет неоднократно подниматься и, что важно, развиваться в святоотеческой мысли.

Об использовании античного наследия свидетельствует и форма некоторых апологий. Яркий тому пример – апология «Октавий» Марка Минуция Феликса, написанная в форме художественного произведения, несущего сразу два устойчивых архетипа: античного диалога и судебного спора.

В оценке языческого внешнего мира и при обращении к нему у апологетов можно выделить два характерных акцента, несущих на себе отпечаток некоей интеллектуальной икономии либо акривии.

Первый акцент, который можно назвать икономическим, обращает внимание на то хорошее, что есть у язычников, на те частицы истины – семена Логоса, которые, присутствуя в учениях языческих философов, одновременно принадлежат Богу Слову. Эти «частные истины», некоторая «мера приемлемости» Слову Божию, и есть те точки соприкосновения, через которые языческий мир идёт ко Христу. Именно в рамках этого подхода формируются такие выражения, как «христиане до Христа» (см. п. 10.3.1). Характерными представителями его станут св. Иустин Мученик, Марк Минуций Феликс (см. темы 10; 12 учебника).

Приведём примеры выражений в духе богословской икономии:

«Всё, что когда-либо сказано и открыто хорошего философами и законодателями, всё это ими сделано соответственно мере нахождения ими и созерцания Слова» (св. Иустин Мученик. Вторая апология. Гл. 10. Хрестоматия, с. 370);

«Всякий из них говорил прекрасно потому именно, что познавал отчасти сродное с посеянным Словом Божьим» (св. Иустин Мученик. Вторая апология. Гл. 13. Хрестоматия, с. 371);

«У всех, кажется, есть семена истины» (св. Иустин Мученик. Первая апология. Гл. 44. Хрестоматия, с. 351);

«Философов <...> лучшая слава в том, что они, хотя различными именами, указывали единого Бога, так что иной подумает, что или нынешние христиане философы, или философы были уже тогда христианами» (Марк Минуций Феликс. Октавий. Гл. 20. Хрестоматия, с. 402).

Подход богословской акривии противоположен: он обращает внимание на то, что и всё хорошее и истинное, что есть у внешних, неминуемо осквернено примесью нечистоты. «Ложка дёгтя в бочке мёда», – таков лозунг этого направления мысли. Среди представителей этого подхода можно назвать свт. Феофила Антиохийского (в более умеренном варианте), Татиана, Ермия.

Приведём примеры выражений в духе богословской акривии:

«[В том,] что сказано вашими философами,.. истины не находится ни малейшей частицы, ибо и то, что, по-видимому, сказано ими справедливого, смешано с заблуждением. Как смертоносный яд, смешанный с мёдом или вином, делает всё смешение вредным и негодным, так и их красноречие оказывается напрасным трудом или, скорее, – пагубою для тех, которые верят ему» (свт. Феофил Антиохийский. Три послания к Автолику. 2:12. Хрестоматия, с. 378);

«Всё это мрак невежества, чёрный обман, нескончаемое заблуждение, неполное разумение, непроницаемое неверие» (Ермий. Осмеяние языческих философов. Гл. 10);

«Все вы ничто; хотя присвояете себе дар слова, но рассуждаете как слепой с глухим» (Татиан. Речь против эллинов. Гл. 26).

Важно понимать, что оба подхода не противоречат друг другу, но дополняют друг друга, как две грани одного целого. Являясь акцентами, они лишь обращают внимание на ту или другую сторону единой реальности. Апологетам важно было показать, что этот, окружающий их, античный мир идёт ко Христу; в рамках этой задачи св. Иустином Мучеником и его школой и применяется икономический подход. Этой же цели, только иным образом, как бы через отрицание, через отвержение старого, служит и богословская акривия. Сама по себе она не могла оказать благотворного действия на язычников, однако в соединении с икономией сыграла свою роль в общем процессе.

Исторически подход богословской икономии окажется важнейшим и определяющим в миссионерском диалоге Церкви с языческим миром; именно на нём будут выстраивать своё учение александрийские учителя III века, исполняя дальнейшую, уже иную, миссионерскую задачу. Оба эти акцента, как каждый в отдельности, так и в органическом сочетании, оказываются актуальны и сегодня в отношении Церкви к внешнему миру и в диалоге с ним.

Общая схема богословия – см. приложение 2.

Богословие периода апологетов, как мы видим из представленной графической схемы, привязывает решение тех или иных конкретных вопросов к отношению Церкви с внешним миром; в этом состоит его принципиальное отличие от богословия предшествующего периода. Обе центральные задачи – и привлечение язычников, и отмежевание еретиков – в конечном итоге выявляют один круг вопросов. Внимание апологетов фокусируется на христологии, а точнее, на учении о Логосе – воплотившемся Сыне Божием, изречённом Слове неизреченного Отца.

Семена Логоса, рассеянные по всему миру, становятся опорами для шествия этого мира к Самому Логосу-Христу, точками соприкосновения языческого мира с христианством. Сам Логос выступает критерием всякой истины. Логос обнимает Собою историю, её начало, середину и конец – эту важную мысль мы находим как в учении апологетов о Предании Церкви (развивающемся в эту эпоху от зачаточного состояния у свв. Иустина Мученика и Феофила Антиохийского до вполне сформировавшегося концепта у св. Иринея Лионского и Тертуллиана), так и в активно развивающейся сотериологии (прежде всего у свв. Мелитона Сардийского и Иринея Лионского ). Зачатки антропологии и сотериологии видны также в учении о внутренней цельности христианской жизни – цельности и единстве слова, мысли и дела.

Активно развивается у апологетов и «вводно-догматическая» тематика–тот круг вопросов, который сегодня принято рассматривать во вводных разделах догматических курсов. Вместе с вышеозначенной темою Предания, здесь можно указать следующие темы:

– О богопознании;

– Апофатическое и катафатическое богословие;

– О Предании Церкви (а отчасти и о Писании, если иметь в виду Тертуллиана);

– О свойствах Божиих;

– О сущности и энергиях Божиих (пока без терминологической определённости);

– О единстве Бога.

Сюда же можно отнести зачатки триадологического учения (зарождается в первичных своих формулировках учение о Пресвятой Троице, свт. Феофилом Антиохийским вводится сам термин «Троица»), которое, впрочем, не имеет для II века какого-либо решающего значения, но впервые получит реальный импульс развития лишь в III столетии.