Схимонах Петр (Козлов)

Мирское имя Павел – Андреевич Козлов. Крестьянин из Калужской губернии, Медынского уезда, Богдановской волости, села Логочева. Родился в 1874 году. Имя матери – Агафия. Прибыл на Афон 20 сентября 1909 года. Поступил на Новую Фиваиду (скит Свято-Пантелеимонова монастыря). Пострижен в рясофор с именем Павел, в мантию с именем Петр – 12 марта 1914 года, в схиму – в сентябре 1919 года. Последние годы жил в обители. Послушание проходил на огороде, на клиросе уставщиком. Преставился 26 марта 1952 года.

Выдающийся подвижник, постник³³ и молитвенник, делатель непрестанной Иисусовой молитвы, свой духовный опыт изложил в особом дневнике, оригинал которого до нас не дошел, но его список сохранился в рукописи (РПМА, слав. 905), написанной в русской келлии св. Игнатия Богоносца на Иованнице – пристани Хиландарского монастыря.

В первой части эта рукопись повторяет вышеприведенную рукопись с таким же названием схимонаха Варнавы, а во второй части есть особенные статьи о молитве, авторство которых установить не удалось. Но если судить по записи, которая глаголет: «Позаимствовано из рукописной книжки скитского схимонаха Петра», то здесь речь может идти только о схимонахе Петре (Козлове), так как «скитскими» как правило называли фиваидских монахов, а там в это время (1940 год) другого схимонаха Петра не было. Но является ли он автором или просто переписал из других источников, нам не удалось установить, тем более что эти записи проявляют большое сходство с духовными записями схимонаха Леона (Воскресенского), наверное потому, что они использовали творения одних и тех же святых отцов. В любом случае они очень полезны для интересующихся безмолвием и умно-сердечной молитвой.

Наставление на умозрительную сердечную художественную Иисусову молитву во имя Господа нашего Иисуса Христа, сказавшего: «Яко без мене не можете творити ничесоже» (Ин.15:15).

Молитва: «Господи щедрый и милостивый, долготерпеливе и многомилостиве, внуши молитву и вонми гласу моления моего, сотвори со мною знамение во благо, настави мя на путь Твой, еже ходити во истине Твоей, возвесели сердце мое во еже боятися имени Твоего Святаго; за не велий еси и творяй чудеса, Ты еси Бог Един и несть подобен Тебе в Бозех Господи, сильный в милости и благий в крепости во еже помогати и утешати и спасти вся уповающия на Имя Твое, Отца и Сына и Св. Духа, ныне и присно и во веки веков. Аминь». (Взята из книги Иоанна Кассиана).

Теперь же хочу изложить тебе, о возлюбленный мой о Христе брат, по порядку все относящееся к художественному деланию Иисусовой молитвы. Как оно должно быть и как возводит по степеням к своему наследию, откроем же сердца наши, ради любви и на пользу человекам.

Во-первых, о возлюбленный, имеем нужду объяснить, для большего порядка и последовательного достижения цели, образ монашеской жизни, свойственной монахам, где кто бы ни жил: в обители или в пустыни, в киновии или в уединении – это все равно.

Какая у нас цель была, чтобы выйти из мира, и поступить, и жить в обители, или выйти из нее и жить в пустыне – оставить все мирское, и презревши все, и сделаться и быть монахом. Итак, возлюбленный, скажи мне, какая твоя была цель и какой конец имел в виду ты, сделав это? Ты, конечно, на это ответишь, что «я сделал это ради Царствия Небесного». Так ты это хорошо сказал, возлюбленный, но о конце не сказал, какая та цель, на которую взирая, и не уклоняясь от правого пути ее, мы можем получить Царство Небесное – конец нашего обета. Итак, ты не сказал о первой цели, а сказал о конце уже, а что касается до первой нашей цели, ты не упомянул о ней, и мало знающих о ней. Она есть и называется чистотой сердца, к которой должен стремиться каждый из нас.

Итак, о возлюбленный, к этой цели да будет всегда устремлен ум наш, и все надо направлять к этой определенной цели нашей жизни. Святой апостол Павел утверждает, что конец нашего обета есть жизнь вечная, говоря: «Плод Ваш есть святость, а конец – жизнь вечная». А цель наша – чистота сердца, которую он справедливо называет святостью, без которой, как выше сказано, и конец не может быть достигнут касательно этого назначения. Он же в другом месте, научая нас, знаменательно выразил самое имя, т. е. цель, говоря так: «Задняя забывая и простираяся вперед, стремлюсь к цели почести Вышняго звания Божия».

Итак, возлюбленный, что может вести нас к этой цели, т. е. к чистоте сердца, тому всей силою и надобно нам последовать. А что отвлекает от нее, того надобно избегать, как вредного или больного, ибо для этой цели все оставляем, как-то: родителей, отечество, достоинство, богатство и всякое удовольствие этого мира, именно того ради, чтобы приобрести постоянную чистоту сердца.

Итак, возлюбленный брат, все наши действия и помышления всегда должны быть направлены к достижению ее. Если же она не будет постоянно находиться пред нашим взором, то не только все наши труды останутся пустыми и непостоянными, но простыми и без всякой пользы. Если же забудем эту цель, то неизбежно нам, как идущим во тьме и не прямым путем, часто претыкаться и многократно блуждать. От этого зависит то, что некоторые презрели огромные богатства этого мира, а после этого, как это бывает, возмущаются гневом за ничтожные и маловажные вещи. Они не возмущались бы за такие маловажные вещи, если бы помнили ту цель, для которой отреклись от большого и драгоценного имущества, т. е. ради любви Христовой. И хотя они все свои богатства ради любви ко Христу расточили, однако же, удерживая свои пристрастия сердца к вещам мира этого, иногда гневаются и скорбят и того ради остаются бесплодными и пустыми, так как не стяжали и не имеют они Апостольской любви. Он, приводя это в дух, говорит: «Если я раздам все свое имение и предам тело мое на сожжение, а любви не имею, то нет мне в этом никакой пользы». Нищета и даже расточение этого имущества не составляют еще совершенства, но несут только средство к совершенству. Этим ясно доказывается, возлюбленный во Христе, что совершенство не тотчас приходит с расточением этого имущества или с отвержением достоинств, но состоит в любви, которой свойства описывает Апостол и которая может пребывать только в одном чистом сердце. Итак, для этой только чистоты нам надо в пустыню удаляться, а если мы не будем этого иметь в виду, т. е. чистоты сердца, то и пустыня нам ничего не поможет, и конечно, и в пустыне будем пусты.

Итак, возлюбленный о Христе брат, этим правилом мы возможем избежать уклонений во всякие погрешности и развлечения и по прямому направлению достигнуть желаемого конца (из бесед Кассиана Римлянина).

Лучшим же средством для приобретения чистоты сердца служит молитва вообще и в частности умно-сердечная молитва Иисусова, о которой нам уже и слово предлежит. Внемли же, о возлюбленный о Христе брате, желая тебе вечной жизни ради любви, изложу тебе все потребное по порядку и разъясню о художественной молитве, какая она должна быть и что от нее бывает, т. е. какие от нее произрастают цветы и возрастают плоды во время свое.

Хочу писать тебе, о возлюбленный, вкратце и не буду вдаль простираться, да не умножим разнообразных слов, чтобы по многой словесности и красноречии не рассеивались наши мысли. Изложу простым словом, от чистого сердца, по любви к ближнему, на пользу человекам, и могу только то сказать, что я знаю, то и излагаю.

Что такое молитва? О возлюбленный, мы только знаем название молитвы, но что касается сущности ее и качества, то мало о том сведущих. Возьмем же один пример, а именно: если нам поставят несколько сосудов с различной водой, т. е. кислую, соленую, горькую и сладкую – на вид она во всех сосудах одинакова и название ее также одинаково, т. е. – вода, но вкус ее разный. И если мы не вкусим ее, то и не узнаем, какая она есть. И если мы вкусим из одного какого-либо сосуда, то подумаем, что она вся одинаковая. Такие же различия бывают при вкушении свойства молитвы, по различному совершенству молящихся. И если мы будем стоять на одной степени, а в передние не стремимся простираться, то будем думать, будто больше ничего и нет, а только это одно. Что-нибудь прочитал или готовое послушал – и тем всему делу конец. Нет, возлюбленный о Христе, нам много предстоит труда и попечения о спасении души своей.

По изречению св. отцов: «Монах есть яко высокорослое древо и многоплодовитое, а мы, увы, и малых не имеем плодов. А бесплодная молитва не имеет успеха. Яко дерево познается по плодам и вода – по вкушению, так и молитва познается в преуспеянии, по плодам, вкусите и видите яко благ Господь». Молитва есть семя, влагаемое в землю, и если его не посеять, то оно, и несколько лет пролежав, не может возрасти и дать плоды. Так и молитва, если мы молимся без всякого внимания и сердечных чувств, стоим ли на церковной службе или на келейном правиле, то как тогда можем стать умом пред Самим Господом, войти в умиление и любовь Божию, которая есть радование и веселит сердце человека своим Божественным вожделением.

А без чувств сердечных стоять умом пред Богом никак не возможно. Как, например, что бы мы ни творили перед мертвецом: кричали, пели или плакали, – он не будет иметь никакого сочувствия. Так бывает и с нами на молитве невнимательной, о возлюбленный о Христе брате.

Дело молитвы, надо сказать, – нехитрое, но очень важное. Многие из нас брались за это дело молитвы, но немногие достигли до плодов молитвенных, и многие даже преткнулись и отскочили от молитвы.

По какой же причине таковое случается? По той, что не так начинают дело. Молитвенные восхождения должны начинаться снизу, как по лестнице, а если кто начал восходить из средины или сверху, а потом спустился на самый низ, то уподобляется такой быстрокрылатому и разбивается, как сосуд глиняный. Всякое дело имеет свой чин и порядок. И если мы будем идти по порядку, то тогда само дело покажет нам, что подобает творить и что говорить. А если мы начнем без чина и порядка, то не будет никакого успеха, ибо это дело не малое, но весьма великое. Знать или научиться, как молиться, – оно нехитрое, а трудное в познании правильных действий. И не напрасно названо оно св. отцами «из художеств художеством или из искусств искусством»³⁴, ибо ей восходим к созерцанию от деятельной жизни. Как, например, кто желает достигнуть науки, проходит все классы школы, тогда и достигает своей цели. Так и эта художественная молитва, она тоже имеет своего рода восемь степеней, т. е. перехождений, с одной степени на другую. Как, восходя по лестнице, необходимо и надо восходить из первой на вторую, чтобы взойти и на остальные высшие. А если сразу вскочим на самый верх, а потом спустимся вниз – это будет невежеством и гордостью³⁵.

И еще и то надо знать, о возлюбленный, что у нас есть восемь главных пороков: 1-й – дух чревобесия, 2-й – дух блуда, 3-й – дух сребролюбия, 4-й – дух гнева, 5-й – дух печали, 6-й – уныния, 7-й – дух тщеславия, 8-й – дух гордости. Итак, предстоит нам немалый труд избавиться от душевных наших страстей. А поэтому, о возлюбленный о Христе, не будем так скоро вскакивать на самый верх созерцания, яко орлы быстрокрылые, а будем пока терпеть и смиряться, доколе не отрастут два крыла у нас, т. е. терпение и смирение. Тогда мы полетим и с Божьею помощью потрудимся.

Поэтому, если ты занимаешься, о возлюбленный, этим молитвенным трудом, а успеха и плода никакого не обретаешь, то прошу тебя – терпи и не скорби и не унывай, Господь все ведает и знает, когда и что нам дать, мы же сами того не узнаем. А если ты имеешь и действие уже и успеваешь в ней, то и тогда не лишнее будет изложить и поведать тебе и разные степени ее. И какие имеет качества она, и каковые производит плоды и действия, тогда, конечно, ты увидишь самого себя, на какой ты степени стоишь, и увидишь свои делания и качества своей молитвы.

Итак, возлюбленный о Христе брате, внемли, что я хочу тебе поведать, и разумей то. И если хочешь начать это дело, то начинай так, как я тебе скажу, а если не послушаешь, то и не достигнешь, и не обретешь искомого. И сколько бы ты ни искал, не откроется у тебя дверь сердечной молитвы, потому что не по порядку начал это дело, и поэтому не вкусишь сладости и радости сердечной, и яко благ Господь Бог наш.

Теперь, о возлюбленный, время уже сказать нам и о степенях художественной молитвы. От нас же зависит только одно – взойти постепенно в молитвенный труд, ибо молитва дается только молящемуся.

Умно-сердечная молитва и ее степени начинаются снизу. 8-я – восхитительная, 7-я – умно-сердечная, 6-я – духовная, 5-я – созерцательная, 4-я – умно-зрительная, 3-я – непрестанная самодвижная, 2-я – трудовая, 1-я же – деятельная. Итак, вот, о возлюбленный о Христе, начинай восходить снизу, как по лестнице. Вообще употребительная молитва состоит в устном произнесении или по книге чтении положенных церковных молитв. Художественной же молитвой, собственно, называется краткая, так называемая Иисусова молитва: «Господи Иисусе Христе Сыне Божий, помилуй мя». На первой же степени она не отличается от обыкновенной, а состоит только в повторении ее – сколько положено правилом четок, за каждую церковную службу, и весь подвиг на этой степени состоит в повторении молитвенных слов.

2-я степень. Но, как известно, одного повторения молитвенных слов недостаточно, вместе с языком надо молиться и умом. Необходимо внимание или трезвение ума, и не только во время совершения молитвенного правила, но и во все время при других занятиях.

На это требуется особый труд, поэтому и молитву на этой степени можно назвать трудовой. Когда же взойдешь на эти первые степени, пребывай на них до времени, трудись и принуждай самого себя, на каждую минуту, следи за помыслами, пробуждай самого себя, наблюдай за своей овцой, в котором она стаде пасется, т. е. смотри за умом, где он вращается, в Божественных или в суетных и непотребных местах. Как можно чаще пробуждай самого себя от забвения, как от сна, и смотри также и за умом своим строже, что он у тебя мелет: пшеницу или куколь. Когда будешь принуждать самого себя к этому делу, т. е. молитве и трезвению ума, тогда она привьется к твоему сердцу и будет действовать в тебе непрестанно самодвижно, и тогда взойдешь на 3-ю степень.

Разумей, возлюбленный, что истинное основание молитвы такое: быть внимательным к помыслам и совершать молитву в великом безмолвии и мире. Человеку молящемуся надобно все свое усилие обращать на помыслы. Что же служит пищей лукавым помыслам, то отсекать, а устремлять мысль к Богу и хотения помыслов не исполнять. Кружащие же помыслы собирать отовсюду воедино. Различать естественные помыслы от лукавых.

Итак, возлюбленный, если хочешь вкушать мед, то вкушай умеренно, т. е. когда бывает в тебе молитва самодвижная, тогда ум будет восходить от силы в силу, т. е. в умозрительную область, и тогда тебе будет уже легче бороться с помыслами, и будет происходить предочищение ума и сердца, и, приводящее к созерцанию, это – степень 4-я, молитва умозрительная.

Побежим, возлюбленный о Христе брате, побежим к источникам, как олени, и напоят они души наши благочестием и слезами умиления. Говорит Господь: «Аще кто жаждает, да грядет ко Мне и да пиет», «веруяй в мя, якоже рече писание, реки от чрева его истекут воды живы» (Ин.7:38). Преступающие

же ко Господу должны совершать молитву в безмолвии, в мире и в великом покое и внимать Господу, не с воплями непристойными и смешными, но с томлением сердца и трезвенными помыслами.

Рабу Божию надлежит пребывать не в неустройстве, но во всякой кротости, мудрости, как сказал пророк Исаия (66:2) (Позаимствовано из Макария Великого).

Скажем, возлюбленный, касательно молитвы умозрительной и созерцательной. Такая молитва бывает тогда, когда ум достигнет места сердечного и отверзется ему вход в сердце. Тогда ум делается владычным и крепким, яко лев. Владычным он делается по своей усмотрительной силе, и крепким – по восхождению его в сердце. Тогда он возненавидит всех там пресмыкающихся, т. е. злые помыслы, и будет их разбивать, яко Вавилонских младенцев о камень, т. е. о Христе Иисусе Господе нашем, по своей усмотрительной силе и крепости, мысленных взглядов, видя их издалека. Тогда же ум будет восходить на созерцание и познание тварей. По временам же восходит он и на такое познание, что, рассматривая всю природу, с радостью сердечной всюду видит и познает Бога в творениях руки Его. Взглянет ли он на тварь небесную, на солнце, луну, звезды и облака, и духовно видит он, что все они движутся какой-то невидимой рукой. Взглянет ли он на землю – увидит, сколько всяких растений, трав, цветов и деревьев, и познает, как по назначению Божию они приносят плоды во время свое и всем им Господь дал имена. И нет ни единого на земле и на небе творения, чтобы не было ему имени. Ангелам, людям, зверям, скотам, птицам, рыбам и всякой звезде дается имя. И всякому гаду малому и великому, всякой что есть в поле травинке, цветочку – и всем им есть имена и названия. Итак, кто же всему этому нарек имена? Господь все сотворил премудростью Своей. «Яко возвеличишася дела Твоя, Господи, вся премудростью сотворил еси».

Когда же ум взойдет на такое созерцание и когда он во всем увидит Бога, тогда происходит от этого великая сердечная радость и неизглаголанная любовь ко Господу и всякой твари. Себя же видит тогда такой человек ничтожным и хуже всякой твари, а также грешным и прескверным.

Поведаю тебе еще, о возлюбленный о Христе, некую неизглаголанную вещь, касающуюся познания человеческой природы. Невозможно передать так, чтобы было в точности, но насколько будет возможно, настолько изложу и поведаю. Человек во время молитвы имеет способность сверхъестественно погружаться во глубину сердца. Это обыкновенно бывает после пролития слез, тогда он приходит как бы в исступление сердечное и успокаивается, и почивает от всех дел своих, т. е. от мысленного перехождения, и успокаивается в сердце и там почивает, как царь на ложе. И в это время он бывает весь в Боге, или Бог с ним и в нем, и тогда Дух берет его и показывает ему то, что никогда он подобного не видал и не мог даже помыслить о том. Ум, входя в таковые познания и созерцания, видит, например, монашеский род как кротких и нищих духом. Приходит к нему радость и любовь, которую не можно в точности изъяснить. Взял бы каждого человека и, если бы было то возможно, ввел бы всех в Царствие Божие. И понятно бывает блаженство тех, которым Господь сказал: «Блажени нищии духом, яко тех есть Царствие Небесное». И затем при этом представились в уме такие люди, которые когда-то сильно оскорбили тебя, тогда ум смотрит на них с такой любовью, которая все эти злые воспоминания погашает, яко вода огонь; сказано же: «Любы не мыслит зла». И если бы можно было, то взял бы каждого на руки свои и отнес бы их к престолу Господню и просил бы о них Господа, чтобы Он простил их вся согрешения. Потом ум переходит к тем, которые много грешат, и видит таковых безумными, и немыслимыми, и творящими то, что будто они и сами не знают того. По отношению к этим людям ум приходит в великую скорбь, сострадание и в великий сердечный плач. Потом еще ум мысленно переходит и не к христианам, видит турок, евреев и прочих, яко овцы, рассыпанные волками, смятенны и отвержены они, не имущие пастыря. И на таковых смотря, приходит в великую скорбь, и жалость, и сострадание, и от такого жалостного настроения происходит сердечный плач о всех сих находящихся в каковом-то великом унынии и омрачении.

Затем ум смотрит на всю тварь и простирается ко всему любовью, вся тварь представляется под покровом Единого пастыря Творца и Зиждителя Бога нашего, из тьмы воссияет свет в познание Бога и Господа. Это степень 5-я.

Скажем о молитве духовной, перехождении ума во область духовного мира. О Возлюбленный, когда ум войдет в духовный мир, тогда он сделается исступленным от горения сердца, сделается не самовластным. Одна тогда только мысль останется с сердечным чувством, и молитва в сердце сама собой творится, и человек приходит в великое удивление. И как сама собой молитва творится и от удивления и неудержания самого себя восторгается, внезапно приходит радость и духовный восторг. И от радости этой изливаются слезы умиления, и видит человек тогда себя недостойным такого утешения. Такая духовно движимая молитва называется духовной.

Вы не сравнивайте ее одинаково с 3-й степенью, которая также непрестанна, хотя имеет большую разницу от этой, как луна от солнца. На луну можно смотреть, а на солнце – нельзя, так и эта духовная молитва имеет разницу от той непрестанной молитвы, происходящей от навыка и привычки.

Степень 6-я. Когда эта степень человека пройдет, тогда, по Апостольскому изречению, он «простирается в предняя» и достигает высшей степени совершенства в христианской жизни.

Когда ум пройдет эту указанную деятельность, тогда он уже будет субботствовать, как и Бог шесть дней творил, а седьмой почил, так и молитвенник приходит в некую сокровенную область сердечную, по исступлении из внешнего, и будет там успокаиваться от всех дел своих, т. е. всяких помыслов и суетных мечтаний. Ибо душа, по изречению Макария Великого, сподобившаяся избавиться от срамных и нечистых помыслов, субботствует субботу и покоится истинным покоем, пребывая праздной и свободной от всех темных дел.

В преобразовательной субботе хотя и успокаивались израильтяне телесно, но души их связаны были лукавством и пороками, а эта истинная суббота есть истинное успокоение души, пребывающей праздной от сатанинских помыслов и покоящейся в вечном покое и радости. Ибо Господь и призывает человека к покою, говоря: «Придите ко Мне ecи труждающиися, и обременении и Аз упокою вы». И те души, которые покоряются и приходят, они упокоеваются от всех тяжких обременительных и нечистых помыслов. Делаются они праздными от всякого беззакония, субботствуют субботу истинную приятную и святую, празднуют духовный праздник и исполняются неизглаголанной радости и веселия. Совершают от чистого сердца служения, чисто и благоугодно Богу. И это есть, возлюбленный, истинная и светлая суббота, поэтому будем и мы умолять Бога, чтобы и нам войти в покой этот и упраздниться от всех срамных, и лукавых, и суетных помышлений. И таким образом прийти в возможность служить Богу от чистого сердца и праздновать праздник Св. Духа. Блажен, кто войдет в покой этот. Это – степень 7-я (Макарий Великий. Гл. 276 и 279).

Степень 8-я. Что есть и называется восхитительной молитвой, то об ней нам нелепо и говорить. Сказано св. Исааком Сирином: «Из рода в роде один, может, достигает такой степени молитвы».

Такова, о Возлюбленный во Христе, так называемая художественная молитва. Какие же от нее происходят действия и возрастают плоды, в этот час узнаешь из нижеследующих глав. Разумей, о возлюбленный, наперед, что я хочу тебе сказать. А именно: если желаешь проходить мысленным путем, и проповедать безмолвную жизнь, и одним заниматься этим делом, и иметь «едино на потребу» непрестанную молитву, то и приготовься к этому делу по чину своему.

Во-первых, пройди наперед послушание в обители или под старцем несколько лет – и тогда смотри, есть ли у тебя такое желание, и возгорелся ли в тебе огонь ревности, и сильное ли ты имеешь стремление достигнуть первой цели – очистить небольшой участок свой, т. е. земли сердечной. И если есть у тебя это, то, по благословению духовника, оставь тогда все и возьми крест свой и гряди вслед Господа. Оставь всякое попечение мира этого, но имей веру и надежду на Господа, и Он «тя пропитает» и «не даст во век молвы праведнику». И когда приобретешь для себя удобное для безмолвия место, тогда возьмись с терпением за молитвенный труд, и чтобы непрестанна была творима устами твоими молитва «Господи Иисусе Христе Сыне Божий, помилуй мя грешного».

Имей себя всегда принужденным к этому делу, и при том присоедини непременно трезвение ума, без которого невозможно преуспеть в этом великом деле. А если оставляешь монастырское послушание и хочешь вторгнуться без этой цели ради самовольной жизни, то прошу тебя, возлюбленный, не трогайся с места, терпи, что найдет, пей лекарства послушания – и будет здорова душа твоя, так как без этой цели многие из нас вышли из послушания. Будешь тогда, как и я, раб неключимый и непотребный, и ни на какое доброе дело не способный, только прочим на соблазн и на разорение душ наших. Итак, возлюбленный, всякое доброе дело делается с рассуждением. Сказано: «Спасение – во многом совете».

Наперед надо испытать прежде самого себя, способен ли будешь этому жительству. Для ясности дела возьмем один пример, когда хотим положить в какой-нибудь сосуд какое-либо благовонное масло, тогда мы наперед еще осматриваем, чист ли он, и если нечист, то со тщанием вымываем, вычищаем его и тогда уже вливаем в него благовонное масло.

Так надо поступать и с сердцем нашим. Первоначально надо очистить его от всякой скверны, а потом уже вливать в него и чистую молитву. И как можно нам нечистым соединиться с Господом Чистейшим и Пресвятым? Это никак не возможно. Непременно надо все силы употребить на то, чтобы отбросить ветхого человека, вопия ко Господу день и нощь так: «Сердце чисто созижди во мне, Боже, и дух прав обнови во утробе моей». Итак, возлюбленный, имей всегда эти два дела. Если хочешь быть чистым сердцем, т. е. молитву иметь и трезвение ума, то удерживай его всегда у себя и при себе, чтобы он не парил ни на какие суетные дела, а то он мятется яко конь без узды, срывается со своего стойла.

Держись этого дела всегда и пребывай в нем до времени, терпи, что найдет. Терпящие, сказано, не постыдятся. Да поможет тебе в этом Сам Господь.

Когда же начнешь такой труд, тогда вскоре увидишь самого себя оттого, что будешь бороться с помыслами и познаешь свою немощь. И от этого познаешь весь род человеческий, в какой он находится прелести и в плену у иноплеменника, т. е. диавола. Познаешь также, как человек не может и не имеет во владении даже, увы, самого себя и не может без помощи Божией сам собой удерживать и ума, и молитвы при себе.

Сперва дело молитвы внимательной покажется тебе, конечно, очень трудным и невозможным, а потом, чем дальше будешь принуждать самого себя, тем она станет легче, и будет ум приходить к очищению, а с очищением будет увлекаться в сердечную область. Познание самого себя и своей немощи – это истинное смирение, научающее нас смиренно действовать и сокрушать наши сердца и потом удостаивает от Господа дарования слез и покаяния. И тогда увидишь грехи свои, и все они придут тебе на память, и что только ты натворил от юности и до этого дня.

И от этого именно видения и познания самого себя придет сокрушение сердца, и тогда начнешь ты плакать и проливать слезы прежде за себя, а потом и за весь род христианский. «Сие труд есть предо мною донде же вниду во святило Божие» (Пс.72:17).

Разумей и еще, что я скажу тебе, возлюбленный, а именно, когда получишь дарование слез, тогда переплывешь море страстей. Тогда ум из головы будет переходить к сердечной двери, и это похоже на то, как рыба, когда тепло, то она плавает чуть не на поверхности воды, а когда уже делается холодно, то она уходит вглубь, так и ум наш – когда будет приходить к очищению, то он начинает погружаться в глубину сердечную, будет храниться от всех страстей, яко рыба от зимнего холода. Этого ради по «всем заповедям твоим направляхся, всяк путь неправды возненавидех».

Это правда.

Итак, о возлюбленный о Господе, проси, во-первых, у Господа дарования себе слез. А после слез придут к тебе еще и другие некие вещи, а именно придет: умиление, любовь к Богу и страх Божий, также ревность, терпение, и усердие к молитве, и ненависть ко всякому греху, унижение, укорение самого себя и сокрушение сердца, и будешь плакать день и ночь. Если же ты этого дарования не получишь, то и не знаю, как тогда и можешь ты достигнуть до какой-нибудь добродетели или взойти в видение самого себя. Слезы душу омывают и сердце очищают. И предочищенное сердце Бога узревает, ибо сказано: «Блажени чистии сердцем, яко тии Бога узрят». И еще скажу тебе, о возлюбленный о Господе! Если только хочешь научиться этому спасительному делу, т. е. художественной молитве, то наперед возожги огонь ревности и вооружись великим терпением, облекись в смирение и самого себя укорение. И тогда возьми меч духовный, что есть Слово Божие, и вступай тогда на поле битвы, при этом имей страх Божий и смотри за неприятелем твоим строже. А если нет у тебя этого огня, то и не берись за это великое дело. Ибо надо много для этого дела готовиться.

Во-первых, надо быть совершенно свободным и без всякого попечения и суетных дел. Также необходимо отсечь всякие собеседования и постоянно пребывать у ног Иисусовых, как Мария «благую часть избра» (Лк.10:42), и едино на потребу, потому именно, что это дело непростое. Если же ты не имеешь ни ревности, ни способности к этому делу, то чего можно и ожидать из того хорошего, чтобы начать только, да и бросить. Поэтому, прежде этого, требуется одно: возьмись крепко за терпение и, конечно, терпи до конца; «Терпящие, – сказано, – не постыдятся вовек».

Если здесь не обретешь плода молитвы, то Господь наградит тебя в будущем веке за твой труд и терпение. Только имей твердую веру в Господа нашего Иисуса Христа, молясь Ему, и прибегай как можно почаще ко Св. Причащению, так как это есть корень и основание сердечной молитвы и оттуда только безмолвник получает силу и победу на помыслы и диавола (Опыт).

Внимай.

Желал бы я этого молитвенного блага каждому человеку, а более всего монахам. Монашеский род и избрал Господь на это, т. е. на непрестанную молитву; мы же, нынешние монахи, и думать о ней забыли (наипаче пишущий это о ней).

Смиряйся.

Теперь хочу тебе напомнить о важном, а именно: когда будешь творить молитву то прошу тебя, не ищи у себя места сердечного и не углубляй ума внутрь себя насильно, а держи его свободно. Только одно: смотри за помыслами и останавливай ум на словах молитвенных. И в этом да состоит весь труд твой, а наипаче во время молитвенного сидения, смотри за ними, т. е. за помыслами построже. Имей страх Божий, и от этого упражнения будешь очищать свое сердце. Держись, о возлюбленный, этого делания, будь яко лев, гневайся на помыслы, да не согрешишь пред Богом – не принимай никаких помыслов, ни хороших, ни дурных. Ибо если плохие будешь отметать, а хорошие лелеять, то, конечно, за хорошими незаметно войдут и плохие, и, наконец, ошибешься. Когда же будешь в этом деле упражняться, то будут к тебе приходить помыслы и такового рода: «Я все-таки им не поддаюсь, а все они побеждают», – и другие разные, и тому подобные, самохвальные, но ты смотри строже и не принимай их. Будут также являться желания, чтобы увидеть какого-нибудь святого или Ангела, или хотя беса, но ты смотри и никогда не желай никого видеть. А скажи сам себе, что «я человек грешный, и весь в страстях, и не достоин никаких видений, уйди от мене, пес смердящий!» Затем найдут на тебя разные помыслы, как град, надвинутся на тебя, как облако, всякие страсти и будут обуревать, как волны на море, будет приходить на ум все, сделанное тобой от юности твоей и до этого дня, и все тогда вспомнится, о чем и мало знал. Все также нелепые страсти будешь видеть, как в зеркале. И все греховное тогда восстанет и возмутится в тебе, как в помойной яме. Но ты во всех этих (кознях диавольских) не должен приходить в отчаяние, но бороться и трудиться по силе своей с великим терпением и смирением. И поверь мне, что вскоре (после этой дьявольской бури) получишь от Господа дарование слез. А как получишь это, тогда пойдешь дальше, и не затруднишься, и будешь преуспевать во всякой добродетели. Трудись же, и принуждай себя на каждый час и минуту, и получишь милость от Господа, Который сказал: «Нуждницы восхищают Царствие Божие».

И еще тебе скажу, когда взойдешь на этот путь, то непременно найди себе удобное уединенное место, и чтобы жить не больше, как с одним единодушным, а иначе не сможешь скоро преуспевать по немощи нашей.

Это делание требует, чтобы быть совершенно свободным от всякого попечения, и если имеешь ты какое рукоделие, то делай не более трех или четырех часов в сутки, по нужде своей. Поверь мне, что это дело непростое, это – жизнь другая, отличная от жизни в обители. В ней – труд преимущественно телесный, а здесь – духовный. Поэтому требуется пребывать без всякого смущения духа. Некоторые же делают очень многое, а хранить и не думают, сеют яко в терние, поэтому и не производится в них плода, т. е. познания самих себя. Но именно для этого мы и призваны Богом.

Сколько прежде, бывало, на виду таких светил, что можно было от них поучиться и узнать волю Божию, а теперешнее время – увы! «Оскуде преподобный».

Однако я ценю и обитель. Кто приучил себя ко вниманию, тому лучше в обители, чем в пустыни. И тот скорее может преуспевать, по причине того, что там он может жить без всяких попечений и забот. Все там готово и ни о чем заботиться не надо, только заниматься одним лишь рукоделием и внутренним молитвенным трудом.

В келлию к себе никого принимать нельзя, и самому также кроме церкви и трапезы никуда ходить не должно. Затем следует найти себе единого не в прелести вопрошателя и советника. А если его не найдешь, то предайся весь на волю Божию, и Тот тебя научит, и сам познаешь Его Промысел о тебе: что надо творить, что говорить. Только имей к Господу всю свою душевную веру, любовь и расположение. Самого себя на каждый час и минуту всячески укоряй. Если же не можешь самого себя видеть в чем-либо заслуживающим укорения, «все-де правило исполняю в точности и т. д.», то ты растешь как дикая маслина, а плода не обретается на тебе. Тогда внимай, что я скажу тебе: отсеки все правила твои на одни сутки, покушай и попей досыта, и ложись спать, и спи пока не выспишься, и тогда встань и посмотри на свою совесть. Что она тогда тебе скажет? И тогда начинай укорять самого себя, и скажи самому себе: «Вот так подвижник ты, вот так монах! Что же это?! Разве бывают такие монахи и разве делают так: накушаются, напьются, да и спят? Вот так монах!» И потом обратись ко Господу: «Господи! Господи! Господи! Прости меня такого прескверного, ленивого и нерадивого. Прости, Милосердый Господи! Прости, Иисусе Христе! И что мне делать? Господи! И как спасусь я? Ведь по имени я монах, а не мирянин, но разве бывают такие монахи, увы!» Говори и прочее подобное тому. И тогда внезапно придет к тебе сокрушение сердца, и будешь плакать. А если и после этого не придет плач, то и еще сотвори вышесказанное, и наконец Бог смилуется, и привьешься к дикорастущей маслине и будешь приносить плод. Всячески ухищряйся сокрушать самого себя и не стой на одной ступени, если хочешь возжечь огонь ревности. Спустись вниз в мнении о себе, и тогда будешь видеть самого себя виновным во всем и недостойным ничего.

Например, если придешь на Божию службу и чего-нибудь не захватишь, то тогда является сознание, будто ты недостоин и быть здесь, и совесть начинает тревожиться и производить скорбь и сокрушение. И тогда, конечно, весь день проходит будто в каких-то недостатках.

Итак, о возлюбленный, если будешь всегда так предочищать свое сердце, то все будет приходить во благо. Не сочти, что здесь допущена в чем-нибудь погрешность, но имей этому веру, ибо близ Господь всем призывающим Его во истине.

Итак, возлюбленный о Христе брат, шествуй путем праведным, и да поможет тебе Сам Господь. Имей в уме только Его Единого. Не ищи ты прежде времени того, что приходит в свое время. А то многие из нас сбились с праведного пути, не познали самих себя, возмечтали о высоких созерцаниях – отчего и ниспали.

Итак, возлюбленный, как и раньше говорил я тебе, так и в этот час напоминаю, что когда будешь молиться, то не ищи сердечного места, а твори молитву, во-первых, устно, в словесной части, а когда придет время, то она сама собою найдет свое место, без нашего усилия. И как Господу будет угодно, так и сотворит Он милость с нами. Господь сказал: «Ищите, и обрящете, просите, и дастся вам, толцыте, и отверзнется вам» (Мф.7:7).

Следовательно, по Господню изречению и силе Его словес, много нам, возлюбленный, предстоит труда и пота и пролития слез. С терпением великим и смирением просить надо, и, когда отверзется дверь нашего сердца, тогда и обретем тот бисер, искомый и многоценный, сокрытый на поле нашем, на месте сердечном.

Когда же взойдешь ты на этот путь, то много тебе явится многоразличных препятствий как внешних, так и внутренних. Терпи тогда мужественно, как храбрый воин Христов. Сказано же, терпящие «не постыдятся». Да и как нам ради Царствия Божия не потерпеть и не принуждать самих себя и не простираться вперед? Нет, возлюбленный, будем во всем терпеть и принуждать самих себя, ради души своей и ради будущих благ, которые уготовал Господь любящим Его, и за это оставим все мирские прелести и мысленные услаждения. Будем разбивать разного рода помыслы и суетные наши беседы. Будем наблюдать только за собой, а на прочих, кто как живет, да не взираем. Будем всегда и непрестанно держать молитву Иисусову со вниманием и с сердечным чувством, и потечем тогда, и не затруднимся.

Еще, о возлюбленный, наперед необходимо тебе знать, если ты только хочешь водвориться в пустыни или уже пребываешь в ней, что непременно должен ты стяжать пять добродетелей, без которых невозможно нам преуспевать, а именно: 1-е – непрестанную молитву, 2-е – трезвение ума, 3-е – воздержание в пище, 4-е – бдение, 5-е – чтение святоотеческих книг. Кроме того, обрети непритворное смирение, дух покаянный и сокрушенный. Если же ты без этих добродетелей выйдешь на пустыню, то это будет похоже на то, как и воин на поле битвы вышел без оружия, с пустыми руками против врага, и потому скоро и без труда неприятеля бывает побежден и захвачен в плен иноплеменниками. Так и ты будешь покорен диаволом без этих пяти добродетелей. Не смотри, что многие живут в пустыне, но мы все пленники. Тот только избавился от плена, кто ходит во свете ума, и не возвращается на мирские суетные дела, и не печется о земных и временных вещах, и не говорит о делах человеческих. Но ко всем заповедям Господним направляется, и «всяк путь неправды возненавидех», и возлагает все попечение на Господа, и Тот его пропитает. Итак, брат, возлюбленный о Христе, что же мы теперь скажем о нынешнем времени и монашеском нашем роде?

Воистину можно сказать, что мы теперь все достойны плача и рыдания и всякого порицания. Прикрыли мы черной монашеской одеждой грехи свои, а что касается до духовного рассуждения, то мало нас с таковым обретается. Все мы имеем одно только плотское рассуждение и мирское мудрование. А что есть монах? Монах имеет большое значение, как о нем пишут св. отцы. Монах есть высокорослое и многоплодное дерево, монах есть посеянная земля, монах есть свет миру и избранник Божий, монах имеет чин Ангельский, уподобляется Серафимам и чин имеет Херувимский.

Вот какое монах имеет значение, страшно и подумать! А мы все про все это забыли, и думать не хотим, в одно только земное уклонились и в суетные заботы, и весь ум свой оземлили этими делами. И от многой этой попечительности забываем про свое благое и святое дело, что есть едино на потребу. Оземлили мы сердца свои земными вожделениями. Истинно изречение св. пророка Давида: «Отвращу же тебе лице возмятутся». И еще сказано: «Где будет сокровище ваше, там будет и сердце ваше, яко исчезоша в суете дние наши».

Увы мне, омраченному пленнику, омрачился умом в житейских страстях и не могу смотреть умом на высоту небесную, от многой попечительности суетных дел моих. Увы мне, окаянному, холодному, окаменевшему, нечувственному и мертвому. Увы мне, пленному и творящему волю врагов моих, и окованному нищетой и железом, и обнищавшего без всякого доброго дела.

Холодный я стал к Богу, как железо, а жизнь человеческая простирается вперед с чередованием лет, месяцев, недель, дней, ночей, часов и минут. Вместе с ними надлежало бы и нам до самого нашего исхода простираться вперед к совершенству и добродетельному деланию. Под ним разумею: трезвение, молитву и сладость сердечную при неослабном безмолвии. Сказано: «Горе погубившим сердце и что сотворят они тогда, когда посетит их Господь». Поэтому и Апостол говорит: «Кто мя избавит от тела смерти сея?»

Теперь, возлюбленный, опять к тому, от чего мы уклонились, а именно: необходимо подобает тебе знать то, что во время действительного молитвенного пребывания будет тебе приходить некая теплота, то разумей, что теплота эта имеет многие свои степени к сердечному восхождению, а именно: 1-я теплота приходит слева, и растапливается тогда все тело и обретается сильный пот по всему телу, как в бане. Эта теплота называется очистительной. 2-я теплота приходит от почек, и, как говорит святейший патриарх Каллист: «Приходит эта теплота от почек, как бы охватывая тебя, и ты думаешь, что это прелесть, но это не прелесть, но естество по сути, как бы свойство, рождаемое от подвига того». Потом и еще приходит теплота от сердца, это тогда будет, когда ум будет переходить и погружаться во область сердечную. И тогда будет исходить и теплота от сердца. Разумей также и то, что теплота имеет свои свойства и степени к перехождению в сердце, а именно: когда ум не достиг еще сердца, тогда он еще пребывает в голове, то оттуда обретается и теплота. Потом же из головы эта теплота перейдет вовнутрь, как бы опоясывая. Наконец, мало-помалу, когда ум перейдет в сердце, вместе с ним перейдет и теплота, и, когда достигнут они своего места, тогда уже будет исходить и совершенная теплота сердечная.

Но никак не возможно обрести сразу теплоту сердечную, никак не будет ее, будет только не духовная. Еще скажу в дополнение о другой теплоте, которая называется прелестью и которая приходит снизу от чресел. Она приключается оттого, что во время молитвы, от самого углубления, когда ум бывает напряжен внутрь, оттуда начинает происходить неприязненная теплота, и разжигается молитвенник, и касается эта теплота похотной части. Ум бывает тогда смущен, и находят на него блудные вожделения, такая теплота от неприятеля, т. е. от диавола. И поэтому необходимо различать, каковая истинная теплота, а какая от врагов наших бывает³⁶.

При истинной теплоте, когда ум достигает места сердечного, то он приходит в исступление, т. е. останавливается от всякого молитвенного движения, и бывает чистым и радостным во ужасе, а в сердце – яко уголь палящий, и движение молитвы приостанавливается. Подобно тому, что чувствовали Клеопа и спутник его Лука, «И рекоста к себе, на сердце ли наго, горя бы в наю, егда сказоваше нам писания и егда глаголаше на пути» (Лк.24:32). После же того бывает, как будто человек не имеет на себе бренного тела, и ничего не приходит ему тогда: ни сон, ни уныние, ни отягощение, все это исчезает яко дым, а дух парит сильной любовью к Богу и услаждается Божественными вожделениями. Душа же наполняется небесною радостью, поет. Такова, возлюбленный, бывает сердечная теплота.

А что касается до той теплоты, которая от почек приходит, то это не от благодати и не от врагов, а от естества, от труда и подвига. Той теплоты бояться нечего, она и должна быть, это ее степень.

Теперь же, о возлюбленный, помянули мы, кажется, обо всем и можем различать черное от белого, а также хорошее и плохое. Но и еще скажем нечто о телесном стеснении, а именно: когда будешь сидеть на молитве, то будет тебе приходить некая внутренняя боль. Кроме области сердечной, она происходит в разных местах, как, например, в груди или под ложечкой, или в животе, или и еще где-нибудь. Это делается от напряжения ума и неправильного внимания, потому что ум не достиг еще сердечного места, а ты прилагаешь для помещения его в сердце усилия. Этого не должно быть, и не надо так делать. Держи внимание, как мы говорили, на словах молитвенных, т. е. чтобы умное око видело слова молитвы, а сердце чувствовало, что ты говоришь. Или держи внимание сверху сердца. Сердце же имеет место под левым сосцом, а ты держи внимание сверху левого сосца, в глубину же его не допускай, а то ум погрузится под чрево и будет там причинять боль неприятную или будет воздвигать теплоту непотребную.

Затем помянем еще и о случающейся некоей боли сердечной, а именно: когда ум достигнет сердца, тогда будет боль сердечная, но приятная, тихая без смущения, желательная на всю жизнь, потому что тогда ум и внимание безысходно будут там пребывать³⁷.

Теперь же еще скажем немного, какой требуется чин и порядок о воздержании в пище, а именно: если хочешь пожить мысленным путем, то скажу тебе, большого поста не держи, чтобы не расслабить себя в пути твоем, и чтобы не смущался ум твой. Ибо от этого придешь в изнеможение, и сотворишь из себя неключимого и никуда непотребного, и в этом пользы мало.

Святые отцы сказали, что пост сам по себе не есть добродетель, а только способ к добродетели. Поэтому будем иметь мерное воздержание, и по силе своей. Будем идти путем средним, ибо пост не силен воздать дарование, а дает един Бог. А которые весь труд и надежду возложили на пост, ошиблись и сделались рабами неключимыми, так как Господь сказал: «Воздадите кесарева кессареви, а Божия Богови» (Мф.22:21). Так и нам, что естество требует, то и надо воздавать ему, без чего и жить нельзя.

Пожалуй, я поведаю тебе, какое надо иметь мерное воздержание. Вари каждый день без особых хлопот и кушай один раз в день в 9 часу, а по принятому в России времени – в три часа. А если по слабости телесных своих сил не сможешь того понести, то хотя бы воздерживайся всякий день и воскресный тоже. Итак, иди этим путем да не заблудишься, и считай себя лучше немощным и непотребным, а также смиряйся и укоряй себя во всем, зри самого себя во всем недостаточным, виновным и грешным пред Богом. Имей сердце сокрушенное, и если слез не имеешь, то плач душевно. Да смилуется над нами Господь, и подаст нам Свою помощь, и да направит на путь истины. Да потецем и не затруднимся. Близко Господь ко всем, призывающим Его во всем.

О возлюбленный, скажем теперь еще и о том, что касается и до молитвенного нашего правила, а именно: надо нам иметь на каждую ночь бдение до полуночи, потому что это делание требуется для очищения ума и сердца. Проводи дневное время в чтении кафизм, с молитвами и тропарями. Потом держи Иисусову молитву. С вечера после повечерия садись на молитву Иисусову, как раньше сказано. Имей трезвение ума, и очищай свое сердце от всякой суетности, и отметай все непотребное, и разбивай о камень, о Христе Иисусе. Напрягай ум вниманием на приходящие мысли, чувства, не впускай первых, не взойдут и вторые, «во утрия избивах вся грешныя земли, еже потребити от града Божия, вся делающия беззаконие» (Пс.100:8).

Посиди часа два или сколько можешь, потом встань и читай кафизмы, потом опять на молитву, большую часть времени проводи во Иисусовой молитве. А также и во время дня посиди хотя один час в этом занятии, и чем больше будешь сидеть, тем скорее преуспеешь в очищении ума и сердца, и непрестанно твори молитву Иисусову. И во время твоего хождения и сидения имей ум трезвенный и смотри за ним построже, а также имей и страх Божий. Марии подражай и не имей в виду ничего, а взирай только на того, кто сказал «огня приидох во врещи на землю, и что хощу аще уже возгорится» (Лк.12:49).

А книги читай, какие подходят к твоему жительству и которые говорят о молитве и о трезвении ума. Каждый день прочитывай сколько можешь св. Евангелие. И так будешь шествовать в мысленную область и достигнешь, с Божией помощью, искомого бисера многоценного, скрытого на поле сердечном³⁸. Только смотри, не ищи того прежде времени, что бывает в свое время, а пока надо смиряться и сокрушаться, и считать себя во всем недостойным. Одного проси у Господа, чтобы Он Всемогущий даровал тебе слезы покаяния, и затем пребывай в них до времени, а остальное будет приходить к тебе само по себе Божиим произволением, а не нашим хотением. Господь видит и знает, что нам дать и что нам на пользу.

Прошу тебя также, не забывай призывать себе на помощь и Пресвятую Богородицу Владычицу нашу, Матерь Божию, Которая скоро будет тебе Помощницей. Она очень благоволит к тем, которые имеют чистое сердце, и исполняет скоро всякое таковых прошение, и подает им утешение, как скорая подательница всяких душеспасительных благ. Она во всем поможет тебе на всех путях твоих.

И так, о возлюбленный, введем самих себя в такой труд, и принудим себя к этому делу, и взыщем и обретем молитву и Матерь, Которая рождает всякие добродетели. О возлюбленный! И как нам не взыскать такую Матерь, которая имеет силу действия, и чем мы ее возыменуем или возвеличим, и к чему мы можем Ее применить.

Молитва есть ходатай пред Богом. Молитва как море, в ней всяких добродетелей малых и великих нет числа. Молитва как огонь Божественный, попаляющий всякие страсти греховные. Молитва есть как земля предобрая и плодовитая, дающая плоды добродетелей. Молитва как Мать Небесная, призывающая и приводящая к престолу Царя Небесного. Кто ее возлюбит и взыщет, тот потечет как по лестнице, возводящей от земли на небо к своему наследию.

О Молитва! О Царица всякой добродетели! О свете небесный, освящающий умы и сердца человеческие! О подательнице всякой благости! Что мы можем сказать и что скажем о тебе, неисчислимая без дна милосердия? О Царице и зеркало Божества! В тебе усматривается Сам Бог. Ты безначальна и бесконечна и не имеешь всякого предела! Но как будем именовать тебя, когда в тебе есть неисчислимое множество всяких добродетелей. Молитва по цене одна превосходит самые великие телесные добродетели, сколько бы их кто ни имел. Этого ради и надлежит называть это сокровище самыми почетными именами ради рождающихся из нея светозарных добродетелей.

Возлюбившие молитву из грешников и непотребных и скверных невежд, несмысленных и неправедных, силой Иисуса Христа сделались праведными, благопотребными, чистыми, светлыми и разумными. Они начинают созерцать таинства и богословствовать, сделались созерцателями. Они переселились к тому пречистому беспредельному Свету, так что на этих первоангелах явно исполняется слово Божественного Давида: «Обаче праведнии исповедятся имени твоему, и вселятся праведнии с лицем Твоим».

Следовательно, о возлюбленный, как же нам не взыскивать таковую небесную сокровищницу, обретаемую на земли сердца, в самих нас.

Молитву, кто с верой возжелает ее иметь и неослабным высказыванием с ревностью и смирением и самого себя укоренением взыщет ее, того она возьмет, как за руку, и проведет сквозь огнь и воду, и тогда возопиет он: «... проидохом сквозе огнь и воду, и извел ecи ны в покой» (Пс.65:12), т. е. огнем, теплотой сердечной и водой слез. Когда она принесет тебе слезы, скажет: «Вот тебе 1-е мое дарование, омойся им от всякой нечистоты, потом я буду тебя навещать, и когда омыешься, тогда и еще принесу тебе мои дарования. Ты меня узнаешь, когда я приду. Я пустого не посещаю. И когда мое пришествие бывает, то являюсь с таковыми знамениями: я приношу мир, радость, любовь, терпение, слезы, умиление и во мне пребывание. И от моего частого посещения попалятся терния страстей, попалятся теплотой сердечной. И тогда явлюсь к тебе и будем восходить по степеням, яко по лестнице от земли на небо. Такова, о возлюбленный о Христе, святая молитва. Как же нам не радеть и не взыскивать такое небесное и дорогое сокровище. Поревнуем Евангельской жене, о которой Господь сказал в притче о потерянной драхме, как она зажигает свет и светильник, и подметает жилище, и ищет прилежно, пока не найдет потерю. А найдя, зовет друзей и соседей, говорит: «Радуйтеся со мною, яко обретохом погибшую драхму». Эту притчу можно понимать так: жена есть душа, драхма есть ум потерянный, а храмина есть дом душевный. Засветим же и мы светильник, зажжем огнь ревности и со тщанием будем выметать из душевной нашей храмины нечистые помыслы. И когда повыметаем все наши страсти душевные и телесные, тогда обретем ум наш чистым и светлым, и тогда сойдутся и друзья в душевную нашу храмину, т. е. весь сонм добродетелей, и тогда будет мир, радость и веселие, так как нашелся пропавший наш ум.

Итак, возлюбленный, такое и нам предстоит старание и труд ко взысканию души нашей. Еще скажу, что многие пытались обрести молитву, но отпали от истины. Молитвы мы не достигаем по трем причинам: во-первых, от неверия, не зажгли огнь ревности, и пребывания в терпении; во-вторых, от неправильного действия молитвы; в-третьих, от неупражнения в отвержении помыслов, не отметаем и не очищаем ума и сердца и оттого не преуспеваем. И если из этих трех действий хотя в одном не радим, то не можем ни в чем преуспеть.

Так еще, возлюбленный, рассудим о молитве. Если, например, будем иметь участок в лесу и захотим засеять его каким-нибудь зерном, то что, во-первых, сотворим? Не приступаем ли мы прежде всего к очищению? Не вырубаем ли и выкапываем все пеньки и тернии с корнями? Тогда же сами и все звери, и гады разойдутся. Такова нам предстоит работа ко очищению нашей земли сердечной от страстей. И когда очистим себя от всякой страсти, прозябающей в сердцах наших, тогда и будем сеять молитвой и слезами, тогда с радостью в свое время и пожнем, как сказал пророк Давид: «Возврати, Господи, пленение наше, яко потоки югом сеющии слезами, радостью поженут, ходящии хождоху и плакахуся метающее семена своя, грядущий же приидут радостью вземлюще рукояти своя» (Пс.125:6).

Теперь же, о возлюбленный брате, скажем нечто в дополнение и о слезах. Они тоже имеют своего рода степени к восхождению, а именно: первые слезы называются покаянными, вторые – умилительными, третьи – утешительными, четвертые же – созерцательными. Вот сколько родов слез, и о всех их надо иметь понятие.

Первые, именующиеся покаянными, приходят от познания самого себя. Когда кто взойдет в таковое видение и увидит самого себя, что он очень грешен, и прескверен, и непотребен, и много гневает Господа, когда придут на ум ему все грехи его, какие он творил раньше, – от этого видения сокрушается его сердце, и он, конечно, плачет тогда и проливает слезы.

Вторые слезы – умилительные, происходят от чтения или от молитвы, когда ум взойдет в словесную силу, и от словесной силы познаются усладительные слова. От этой усладительной силы словес приходят в умиление сердца, и от умиления рождаются слезы.

Третьи, так называемые утешительные слезы, происходят от того, что подвижник удален от человеческого сообщества и всякого собеседования. Тогда он может погрузиться в некую Божественную печаль, в недоумении о самом себе. Но при этом внезапно приходит сильная радость, от которой человек плачет и про всю свою печаль забывает. Об этом плаче говорит и Господь: «Блажени плачущии, яко тии утешатся».

Четвертые же – слезы созерцательные, они бывают от сильной любви ко Господу, и они приходят к человеку, когда ум его взойдет в некое тайное видение. Тогда сердце его распаляется яко огнем и простирается в сильную любовь Божию, будто он Его видит, а душа как бы хочет вылететь из тела и не знает, что делать. Одно только – радуется, и радуется радостью неизглаголанною, и от этой радости плачет. От сильной же любви к Богу и радости человек тогда делается как бы сам не в себе и изменяется изменением десницы Вышнего³⁹. Это состояние души похоже на то, как бы дитя, находящееся в чужих руках, когда явилась его мать, вдруг бросается к ней, плачет и радуется, и руки простирает в объятия своей матери – так и бывает и с душой нашей.

Вот такого рода, о возлюбленный, бывают наши слезы, и все они рождаются от одного сердца и даруются Господом по ходатайству святой молитвы.

Нечто еще скажу тебе, о Возлюбленный, и о форме молитвы, и как ее надо творить, а именно: когда ты сядешь на молитву, то не сразу берись за нее, а несколько минут посиди и успокой все свои чувства, всякое волнение духа, и когда остановятся все чувства от дневного всякого рода смущения нашего сердца и дух успокоится и таким образом введешь ты ум свой в мысленный свет, и будешь видеть тогда, какие и откуда будут приходить к тебе ратники и ополченцы.

Мирным и несмущенным духом смотри построже за мысленными своими движениями, и притом держи меч духовный, и ополчайся на мысленных ополченцев, которые будут ратовать. И начинай разбивать их, как младенцев Вавилонских о камень о Христе Иисусе Господе нашем. Когда же мы будем творить молитву, ум наш должен видеть и вникать в слова молитвенные, т. е. следует произносить их нескорым ходом и с рассматриванием словесной силы их, говоря: «Господи, Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешного...» Держи непременно внимание свое на этих словах. И произноси их с сердечным чувством, так, например, пусть сердце чувствует, что ты глаголешь. И тогда бывает все собрано, т. е. слово, ум и сердечные чувства соединены в едином духе, тогда человек молится троичным образом, т. е. умом, словом и духом, ум – образ Отца, слово – Сына, дух – Духа Святого, поклоняемых во едином Божестве, как говорил Господь самарянке: «Ни в горе этой, ни во Иерусалиме, поклонятся Отцу... Истиннии поклонницы, поклоняются Отцу духом и истиною: ибо Отец таковых ищет, поклоняющихся Ему» (Ин.4:23).

Если хочешь проходить дело молитвы, то скажу тебе – найди себе место уединенное, ибо если не скроешь самого себя, а будешь большей частью пребывать среди людей, то не знаю, как будешь шествовать этим путем. Едва тогда сможешь преуспеть. Не думаю, что это вообще возможно, так как без уединения не ищи безмолвия, а без безмолвия не ищи молитвы. Без успеха будет один только голый труд, и будешь подобен дереву, которое имеет только одни листья и не приносит плода. Преподобный Исаак Сирин пишет: «Яко гола ветка на садовых деревах, так и беседы человеческие сбывают плоды добродетелей. Когда монах в келлии, то сеет, а когда вышел, то развеет».

Итак, возлюбленный, это значит, что без уединения не ищи безмолвия. А безмолвия не имеешь, не ищи и молитвы. А без молитвы не ищи успеха.

Еще также надо знать, возлюбленный, что и безмолвие также неодинаково. Оно есть двух родов: 1-е – телесное безмолвие, а 2-е – сердечное. Поэтому как же можешь перейти в сердечное без телесного, т. е. устного? Это никак невозможно. Когда человек пребывает вне и вращается в народе, все видит и слышит, тогда где, где только не бывает ум его. Того и сам он не познает. И не может его уловить и при себе удержать. А когда от этого скроешься и, насколько будет возможно, перетерпишь келейный вар, тогда ум переработает все ближние помыслы, а в дальних он будет ослабевать, потому что будешь его укрощать и возвращать к себе. Когда ум все помыслы переработает, новых не будет, а старые будут забыты, тогда он волей и неволей будет углубляться внутрь себя и перейдет к сердечному безмолвию.

От безмолвия рождается молитва, от молитвы и уединения рождается сердечное сокрушение, от сокрушения происходят слезы, от слез ум переходит к созерцанию, от созерцания ум познает тварь, от твари познается и Творец.

Итак, возлюбленный, теперь можешь ясно разуметь, отчего бывает начало этого духовного делания и чем оно заканчивается. Что от этого рождается и какие сокровища скрыты в сердцах человеческих. Как и Господь говорит: «Царствие Божие внутри вас есть». Но чтобы достигнуть его, надо нам приложить немалый труд и терпение. Со смирением, и самого себя укорением, сперва очистить свое сердце. Для этого будем смотреть построже за первыми помыслами. Первые – не принимаем. Со вторыми – не сочетаемся, а третьими – не пленяемся. И от четвертых будем свободны. Первое есть прилог мыслей, второе – сочетание, третье – пленение, четвертое же – страсть.

Будем, как пророк Давид говорит: «Во утрия избивах вся грешныя земли, еже потребити от града Господня вся делающия беззакония». Во утрия значит пораньше, не давая им в нас долго пребывать, а избивать вскоре от града, т. е. от сердца изгонять беззаконие, всякие вражеские (помыслы) прилоги. Будем просить Господа, чтобы Он подал нам Свою помощь, сбросить нам ветхого человека.

О возлюбленный, если будешь жить безмолвно и идти мысленным путем, и если в некое время случится тебе быть от кого-нибудь оскорбленным, и найдут на тебя сильные помыслы, и покроют тебя яко тучи, сильно будут обуревать тебя так, что и жизни не будешь рад; придут сильно злобные помыслы на оскорбителя, он-де такой и сякой, а себя в это время будешь видеть во всем правым, тогда и сон отыдет от тебя, и рад будешь уснуть, но никак не сможешь. И если случится, брат, все это с тобой, тогда, возлюбленный, поступи так: возьми Евангелие и читай его сколько можешь, час или два, а потом читай кафизмы сколько можешь, и наконец потяни четку. И так продолжай читать и молиться, пока не пройдет гнев и злоба, и, когда отойдет, тогда возблагодари Господа за успокоение смущенного сердца.

Итак, возлюбленный о Христе брате, теперь мы, пожалуй, можем и закончить свою беседу. Прошу только тебя, кто бы ты ни был, когда прочитаешь сию небольшую книжицу и возжелаешь делом испытать ту пользу для души, каковую доставляет устная Иисусова молитва, то не забудь и меня, неключимого раба, непотребного и прескверного, в твоих святых молитвах. Помолись, прошу, о грешной душе того, кто потрудился и составил сию книжицу.

На конец всего этого, о возлюбленный, желаю тебе от Господа Иисуса Христа скорого и счастливого успеха во святом и великом деле этом – умной Иисусовой молитве, потрудиться ради душевной своей пользы и ради будущих благ. И пойти путем терпения и смирения, с верой во Господа нашего Иисуса Христа и во славу Пресвятой Присносущней и Животворящей Троицы, которой подобает честь и слава, от ныне и во веки веков. Аминь.

(Позаимствовано все вышесказанное из рукописной книжицы скитского схимонаха отца Петра).

5 февраля 1940 года

Св. Гора Афон. Иваница