Вероучительные концепции свидетелей Иеговы в контексте святоотеческой традиции: сравнительный анализ

Священник Виталий Юрьевич Щербаков

магистр религиоведения, первый

проректор Тамбовской духовной

семинарии, доцент кафедры теологии,

аспирант кафедры философии

и методологии науки ФГБОУВО

«Тамбовский государственный

университет им. Г. Р. Державина»

В 2017 году решением Верховного суда Российской Федерации религиозная организация «Управленческий центр Свидетелей Иеговы в России» и все ее 395 отделений были признаны экстремистскими, в связи с чем их деятельность на территории нашей страны была запрещена.

Означает ли это, что запрет деятельности этой секты привел к прекращению активной проповеди ее последователями? Практика показывает, что нет, так как суд, поставив вне закона существование организации, не мог запретить вероучение иеговистов. Несмотря на то, что адептов свидетелей Иеговы сейчас практически не встретишь на улицах, во дворах домов, иных общественных местах, они продолжают пропагандировать свое античеловеческое учение, внося раздоры в семьи, разрушая общественные отношения, понуждая к отказу от медицинской помощи. Таким образом, остается актуальным изучение постоянно меняющейся религиозной доктрины свидетелей Иеговы и ее оценка со стороны православного богословия, в контексте святоотеческой традиции.

Прежде чем перейти к критическому анализу, следует отметить, что, как и у основной массы протестантстких и постпротестантских деноминаций, у свидетелей Иеговы отсутствует институт святых. Отношение к святым в печатной продукции этой организации представлено следующим образом: «как отмечается в «Новой католической энциклопедии», святые ходатайствуют за людей перед Богом», и поэтому «хорошо и полезно призывать святых <…> для получения благодати от Бога». Но что думает об этом Бог? Нигде в Библии не говорится, что кто-либо из верных служителей Бога обращался в молитве к «святому» [2, с. 20]. В том же источнике указывается, что, согласно «Теологическому энциклопедическому словарю» под редакцией Уолтера Элвелла, «обычай призывать святых в молитве <…> зародился в III веке и утвердился в средние века» [2, с. 20]. Из этого делается вывод, что «мы должны обращать свои молитвы только к Богу, делая это во имя Иисуса Христа» [2, с. 20].

Свидетели Иеговы считают, что с окончанием проповеди апостолов закончилось правильное понимание слова Божьего, возрожденное свидетелями Иеговы. В умы адептов секты вкладывается, что «в начале второго века нашей эры чистые воды христианской истины стали мутнеть и загрязняться ложными учениями. Как и было предсказано в боговдохновенном пророчестве, после смерти апостолов Христа некоторые перестали слушать истину, и обратились к «мифам». Вскоре появились так называемые мужи апостольские, чьи сочинения повлияли на развитие христианской теологии» [5, с. 27]. К мужам апостольским идеологи иеговистов причисляют Игнатия Антиохийского (Богоносца), Климента Римского, Папия Иерапольского и Поликарпа Смирнского [5, с. 28], о которых делается вывод, что они «…не только не удержали растущую волну отступничества, но и породили новые заблуждения. Они подмешали к истине ложь» [5, с. 29].

Таким образом, продолжая пропаганду лозунга основателя протестантизма Мартина Лютера «Sola Scriptura» («только Писание»), с учетом приведенных мнений, представители секты редко обращаются к патристической литературе и богословским воззрениям святых отцов. При этом, отрицая полезность святоотеческого наследия в контексте правильного понимания Священного Писания и считая Библию самодостаточной книгой, свидетели Иеговы противоречат сами себе, указывая в своих публикациях: «…факт остается фактом, пусть даже не все его признают: мы не можем самостоятельно понять Библию. Нам нужна помощь» [4, с. 6]; «…без сомнения, чтобы понимать Писание, нам всем необходима помощь, а нужного нам библейского руководства мы не найдем нигде, кроме организации «верного и благоразумного раба» [3, с. 11]. Приведенные высказывания подтверждаются и количеством еженедельно выпускаемой ими печатной продукции, которую в обязательном порядке должны изучать все представители этого религиозного направления.

При рассмотрении соотношения православной святоотеческой традиции с учением свидетелей Иеговы невозможно обойти фундаментальный вопрос, касающийся Предания Церкви. Понимание свидетелями Иеговы Священного Предания приводится в диспуте протоиерея Олега Стеняева с представителем иеговистов, где последний говорит следующее: «Мы имеем представление о том, что есть предание. Христос говорил: «…зачем и вы преступаете заповедь Божию ради предания вашего?» (Мф. 15, 3); и еще: «…вы устранили заповедь Божию преданием вашим. Лицемеры! Хорошо пророчествовал о вас Исаия, говоря: Приближаются ко Мне люди сии устами своими и чтут Меня языком, сердце же их далеко отстоит от Меня; но тщетно чтут Меня, уча учениям, заповедям человеческим» (Мф. 15, 6–7)» [25, с. 4].

Для установления смысла понятия «Предание» необходимо обратиться к его этимологии, которая восходит к греческому слову παραδόσειω означающее «передача, вручение», которое, в свою очередь, происходит от глагола «передавать». Оно неоднократно употребляется апостолом Павлом в контексте передачи апостольского вероучения: «Я передал вам, прежде всего то, что и сам получил, – что Христос умер за наши грехи согласно Писаниям» (1Кор.15:3); «и то, что ты слышал от меня при многих свидетелях, передай верным людям, которые также будут пригодны, чтобы учить других» (2Тим. 2:2); «Хвалю вас за то, что во всех делах вы помните обо мне и твердо держитесь преданий, которые я передал вам» (1Кор.11:2); «Поэтому, братья, стойте твердо и держитесь преданий, которым вы научены, было ли то на словах или через наше письмо» (2Фесс.2:15). Таким образом, идея передачи и принятия опыта правильного понимания библейских текстов лежит в основе того, что называется в богословии Священным Преданием. Оно всегда понималось святыми отцами Православной Церкви именно таким образом.

По святоотеческому учению, Священное Предание не может противопоставляться Священному Писанию, так как происходит от него: Предание есть живое преемство учения, духовности и опыта веры, которые берут начало от Христа и сохраняются в Церкви на протяжении столетий. В традиционном христианском понимании Предание включает в себя Священное Писание Ветхого и Нового Заветов, христианское учение, передаваемое устно из поколения в поколение, богослужение, таинства и обряды, символы и правила веры, деяния Вселенских Соборов, писания отцов Церкви и, наконец, личный духовный опыт каждого верующего с момента возникновения истинного богопочитания вплоть до настоящего времени. Иными словами, оно включает в себя всю совокупность многовекового опыта Вселенской Церкви.

Рассматривая вероучительные концепции свидетелей Иеговы под призмой святоотеческой традиции, вернемся к наименованию ими своей организации «верным и благоразумным рабом», которое они трактуют как пророчество Христа об их учении. Это название они понимают именно в таком контексте.

Понимание же притчи о верном и благоразумном рабе святыми отцами и учителями Церкви заключается в следующем:

1. Сщмч. Ириней Лионский (II век н. э.): «Таковых пресвитеров питает Церковь, о них и пророк говорит: «и дам Я правителей твоих в мире и епископов твоих в правде» (Ис. 60:17). О них и Господь сказал: «кто же будет верный слуга добрый и благоразумный, которого господин поставил над своими домочадцами, чтобы давать им пищу вовремя? Блажен тот слуга, Которого господин, пришедши, найдет поступающим так» (Мф. 24:45–46). Павел, уча нас, где таковых найти, говорит: «Бог (иных) поставил в Церкви, во-первых, апостолами, во-вторых, пророками, в-третьих, учителями» [19].

2. Блаженный Иероним Стридонский (IV век н. э.): «Теперь Он полнее утверждает и представляет причину, почему о дне и часе кончины не знают, как Он сказал прежде, ни ангелы, ни Он сам, а только один Отец; именно потому, что это неполезно знать апостолам. Также и пример отца семейства (домохозяина) – то есть Себя, и верных рабов, то есть апостолов, – Он ввел для убеждения обеспокоенной мысли, чтобы в надежде на награду они своевременно служили сотрудникам своим пищей учения» [15].

3. Святитель Иоанн Златоуст (IV век н. э.): «Следует заметить, что это сказано не об одном имении, но и о слове, и силе, и дарованиях, и о всех обязанностях, на каждого возложенных. Эта притча может относиться и к гражданским начальникам: каждый должен употреблять дары свои на общую пользу. Одарен ли ты премудростью, или вручена тебе власть, богат ли ты, или имеешь что-либо другое, – ты не должен употреблять даров своих во вред собратий своих или для собственной погибели. От упомянутого в притче раба Спаситель требует двух качеств: благоразумия и верности, потому что грех бывает от неразумия. Верным же называет Он его за то, что из достояния господина своего ничего не утаил себе и ничего не расточил напрасно и без цели. А мудрым потому, что умел употребить вверенное ему достояние надлежащим образом. И нам нужны также оба указанные качества – как для того, чтобы не присваивать себе того, что принадлежит Господу, так и для того, чтобы сделать надлежащее употребление из дарованного. Если одного качества нет в нас, то и другое несовершенно. Если раб и верен, и не крадет, но губит имение, расточая его на предметы бесполезные, то и это большая вина. Если же он умеет хорошо управлять имением, но вместе с тем крадет, то и это опять немаловажное преступление» [18, с. 802–803].

4. Святитель Иларий Пиктавийский (IV век н. э.): «Хотя Христос всех призвал к неустанному бодрствованию, Он повелел вождям народа, епископам, проявлять особое внимание к ожиданию Его пришествия. Епископ представлен в этой притче верным и благоразумным рабом, поставленным над всем имением. Он всем наделен и способен заботиться о вверенном ему народе, но ему нужно быть внимательным к наставлениям и послушным заповедям. Говоря истину и мудро пользуясь учением, он утвердит слабых, исцелит надломленных, обратит грешников и вскормит домашних своих словом жизни – их вечной пищей. И если обнаружится, что он надлежаще исполняет дела свои, он получит славу от Господа, как верный слуга и мудрый распорядитель. Тогда он будет поставлен над всем имением, то есть займет место в самой славе Божией, ибо выше этого нет ничего» [16].

Из приведенных изречений следует, что святоотеческая традиция видит в словах Христа не некое пророчество, но общий принцип, прежде всего, относящийся к наставникам и пастырям Церкви, которым вверено управление, а также ко всем, кто имеет некую порученную обязанность или даже какие-либо материальные средства для принесения пользы всей Церкви. Святые отцы не использовали данный отрывок, как основание для учения о необходимости в Церкви духовной власти и наставничества, что являлось для них абсолютно очевидным, и понимали награду «верного раба» в виде доверия ему всего имущества как благую участь, относящуюся к кончине мира, а не к какой-то исторической дате.

И если еще в «президентский период» истории свидетелей Иеговы можно говорить о небольшой схожести понимания идеи «верного и благоразумного раба» с его трактовкой в Православии, то с наступлением «эры Руководящей Корпорации» это сходство полностью нивелируется.

О природе Христа иеговисты учат прямо противоположно святоотеческим творениям. Учения богословов I, II, III веков указывают на соединение во Христе природы Бога и Человека, ни один из богословов Церкви не говорит о Его тварности. Приведем следующие примеры:

1. Священномученник Климент Римский: «Примите совет наш, и не раскаетесь. Ибо жив Бог и жив Господь Иисус Христос и Дух Святый, вера и надежда избранных» [22], «Братья! Об Иисусе Христе вы должны помышлять, как о Боге и судье живых и мертвых» [21].

2. Признание Христа Богом постоянно звучит в различных посланиях священномученика Игнатия Богоносца, епископа Антиохийского, а именно: «Игнатий Богоносец достоблаженной церкви Ефесской в Азии, благословенной в полноте величия Бога Отца, прежде век предназначенной быть, в вечную и неизменную славу, всегда соединенную и избранную в истинном страдании, по воле Отца и Иисуса Христа, Бога нашего» [13], «Для них есть только один врач, телесный и духовный, рожденный и нерожденный, Бог во плоти, в смерти истинная жизнь, от Марии и от Бога, сперва подверженный, а потом не подверженный страданию, Господь наш Иисус Христос» [13], «Игнатий Богоносец церкви, помилованной величием Всевышнего Отца и единого Сына Его Иисуса Христа, <…> желает премного радоваться во Иисусе Христе, Боге нашем» [14].

Аналогичные мнения встречаются у других богословов данного периода:

1. «Пред твоими очами дела обоих разбойников предлежат, постоянно повторяемые и прочитываемые из священных книг, которые этими очевиднейшими доказательствами внушают тебе твердую и несомненную веру, что Распятый есть Бог и Сын Божий. Ему слава» [6].

2. «Да и кто не подивится, услыхав, что безбожниками называют тех, кто признает Бога Отца, Бога Сына и Духа Святого, представляя их как Силу в единстве и разделение по чину? <…> Ибо как Бога мы называем и Сына-Слово Его, и Духа Святого. Они соединены по силе и различаются по чину: Отец, Сын и Дух, потому что Сын есть Ум, Слово и Премудрость Отца, а Дух – истечение от Отца подобно тому, как свет истекает от огня» [7, с. 94].

3. «Выше подробно мною доказано, что Христос, Который есть Господь и Бог, Сын Божий, силою Своею являвшийся прежде, как человек и Ангел, и даже в виде огня, как то было в купине, явился также и при суде над Содомом» [20, с. 176].

Выдающиеся богословы первых веков христианства Тертуллиан и Ориген, которые Церковью не канонизированы, а отдельные их утверждения осуждены, также подчеркивали Божество Христа:

1. «…У Единого Бога есть Его Слово, Которое произошло от Него, и через Которое «все начало быть, и без Которого ничто не начало быть"… Мы верим, что Оно было послано от Отца в Святую Деву и родилось от Нее, – Бог и человек, Сын Божий и Сын Человеческий, называемый Иисусом Христом. Мы верим также, что Он пострадал, умер и был погребен по Писаниям, и воскрешен Отцом, и взят снова на небо, и сидит одесную Отца, и грядет судить живых и мертвых» [26].

2. «Из всех этих свидетельств мы научаемся, что существо Святого Духа обладает таким достоинством и властью, что и спасительное крещение может совершаться не иначе, как властью всех (лиц) высочайшей Троицы, то есть не иначе, как через совместное упоминание Отца, и Сына, и Святого Духа и через соединение с нерожденным Богом Отцом и единородным Его Сыном также и имени Святого Духа» [23, с. 102].

Вразрез со святоотеческой традицией иеговисты учат об иконах: они не признают никаких священных изображений религиозного характера. Свидетели Иеговы указывают: «вместо того, чтобы возносить молитвы к изображениям Иисуса, святых и ангелов, они должны быть возносимы к отцу на небесах и через Иисуса Христа, а не через безжизненные предметы из дерева и камня» [1].

Критикуя почитание икон, святых и другие установления Православной Церкви, свидетели Иеговы используют псевдонаучные данные о происхождении икон, о том, что якобы христианские религиозные обряды своими корнями уходят в язычество. В определенной мере это помогает зомбировать верующих, примкнувших к ним в результате разочарования в своих прежних верованиях. По мнению Э. М. Бартошевича, «критика иконопочитания, культа святых, ангелов, церковно-ритуальных обрядов ортодоксальной христианской церкви способствует убеждению верующих, ставших свидетелями Иеговы, особенно бывших католиков и православных, в правильности решения о смене вероисповедания» [8].

Представители Общества Сторожевой башни сравнивают иконы с римскими языческими статуями и знаменами с изображениями императоров, которых обожествляли и которым поклонялись, как святыням. При этом используется прием зачисления в одну категорию языческого ритуала поклонения обожествленному императору и гражданского ритуала уважения и почитания государственных символов. Однако необходимо подчеркнуть, что эти ритуалы похожи только по форме, по существу это совершенно разные вещи. Первый – глубоко мистический, основан на суеверии и раболепии, второй – рациональный, выражает высокий патриотизм, любовь к Родине, необходимость уважать символы государства.

Литература свидетелей Иеговы отождествляет религиозные и гражданские церемонии и обряды по внешнему признаку, объявляя всякое поклонение существенным признаком религии. Это вероучение, исходя из своего главного постулата – оправдания Иеговы, относит к идолопоклонству все, что мешает утверждению такого постулата. Отрицание иконопочитания и других церковных ритуалов – лишь психологическая подготовка адептов к восприятию бруклинских «откровений», которые сводятся к поклонению единственному богу – Иегове, в связи с чем «…ни один свидетель Иеговы не может отдавать чести какой-либо национальной эмблеме, не нарушая заповеди Иеговы против идолопоклонства» [1].

Точка зрения святых отцов Церкви прямо противоположна мнению иеговистских «богословов», да и в целом представителей неопротестантизма. Оно сводится к понятию вочеловечения Христа, в результате чего Бог Сын стал видимым. Св. Герман, Патриарх Константинопольский пишет, что «изображать Господа на иконах в плотском Его виде следует и в обличение пустого представления еретиков, суесловящих, будто Он не по истине соделался человеком» [10].

Отвергая иконы, иеговисты ссылаются на то, что их не было в ветхозаветное время. По этому поводу преподобный Иоанн Дамаскин пишет: «Как искусный врач не всем и не всегда дает одно лекарство, но каждому приличное и полезное, смотря по свойству страны, болезни и времени, иное младенцу, иное возрастному, так и Совершеннейший Врач душ (Бог) – тем, которые еще суть младенцы (древние иудеи) и страждут болезнию идолослужения, которые идолов почитают богами и, как богам, им поклоняются, а поклонение Богу отвергают и приличную Ему славу воздают твари, воспретил делать изображения. Да не сотвори себе кумира, ни всякого подобия, да не поклонишися им, ниже послужиши им (Втор. 5:7–9). Такой закон дан был иудеям, потому что они склонны были к идолослужению. Но мы, которые, как говорит Богослов, по удалении от суеверного заблуждения, по принятии истины, удостоились быть в соединении с Богом, Ему единому служить, преизобиловать богатством совершенного Богопознания и, по прошествии младенчества, достигнуть в мужа совершенна, – уже не под руководством детоводителя находимся. Мы получили от Бога способность рассуждения, по которой знаем, что может быть изображено и что не подлежит изображению. Ибо закон (Моисеев) служил детоводителем ко Христу, дабы нам оправдаться верою, по прошествии же веры мы уже не под руководством детоводителя (Гал. 3:24–25). Бога невидимого изобразить, конечно, невозможно, но когда увидишь, что бестелесный соделался для тебя человеком, то уже можешь изобразить Его в человеческом виде. Когда Тот, Который есть образ Божий, Который, по превосходству естества Своего, не имеет меры, ни величины, приняв образ раба, вместе с сим принял и меру и количество и облекся свойствами тела, то изображай на иконе и представляй для созерцания Того, Который восхотел быть видим, изображай неизреченное Его снисхождение, рождение от Девы, крещение во Иордане, преображение на Фаворе, страдания, освобождающие нас от страданий, спасительное Cпасителя погребение, восшествие на небо – все изображай и словом, и красками, и в книгах, и на иконах» [17].

Свт. Иоанн Златоуст говорит: «Все сотворено для славы Божией и для нашей пользы, все служит тебе, – человек, в особенности, как образу Господню; ибо как в то время, когда в город вносят императорские портреты и изображения, с радостию выходят навстречу им начальники и народ, оказывая почтение не доске и изображению, но императору, так и творение (в лице человека) оказывает почтение не земному, но небесному образу» [24]. Отцы Церкви учат, что святые люди направляют нас в Царство Небесное примером своей добродетельной жизни, которую они вели на земле. Страдания мучеников утвердили многих слабых христиан в вере, многих язычников привлекли ко Христу и послужили распространению веры Христовой. Кроме того, чтение житий святых спасает и умудряет христиан в борьбе с соблазнами мира и злыми духами.

Свт. Василий Великий в своей беседе на день святого мученика Варлаама возглашает: «Восстаньте теперь предо мною вы, славные живописатели подвижнических заслуг. Добавьте своим искусством это неполное изображение военачальника. Цветами вашей мудрости осветите неясно представленного мною венценосца. Пусть буду побежден вашим живописанием доблестных дел мученика. Посмотрю на этого борца, живее изображенного на вашей картине. Да плачут демоны, и ныне поражаемые в вас доблестями мученика. Опять да показана пусть будет палимая и побеждающая рука. Да будет изображен на картине и Подвигоположник в борьбах Христос» [9, с. 1020].

Свт. Григорий Нисский так описывает храм св. мученика Феодора Тирона: «Кто взойдет в какое-либо место, подобное сему, где сегодня мы собрались, где совершается память праведного и где святые останки его, тот, во-первых, утешит свою душу великолепием того, что представляется его взорам, видя сей дом, как храм Божий, светло благоукрашенным и величием постройки и благолепием украшений, где резчик придал дереву вид различных животных и камнетес каменные плиты довел до гладкости серебра. И живописец украсил искусственными цветами, изобразив на иконе доблестные подвиги мученика, его твердое стояние на суде, мучения, зверообразные лица мучителей, их насильственные действия, пламенем горящую печь, блаженную кончину подвижника, начертание человеческого образа подвигоположника Христа; все это искусно начертав нам красками, как бы в какой объяснительной книге, ясно рассказал подвиги мученика и светло украсил храм, как бы цветущий луг (ибо и живопись молча умеет говорить на стенах и доставлять величайшую пользу). И слагатель разноцветных камней сделал попираемый пол достойным описываемого события. Утешив взор этими чувственными произведениями искусства, (посетитель храма) желает, наконец, приблизиться и к раке, почитая освящением и благословением самое прикосновение к ней. Если кому позволено бывает взять земли, лежащей на поверхности места его упокоения, тот прах приемлет, как дар, и землю собирает, как сокровище. Если кому счастие доставить возможность прикоснуться к самым останкам, то как это вожделенно и какой возвышенной молитве почитается даром, знают те, которые испытали это и которые сами одушевлены были этим желанием. Взирающие на них лобызают оные, как самое живое и цветущее жизнию тело, приближая их к глазам, устам, ушам; затем, проливая слезы благоговения и сердечного умиления, приносят молитву о ходатайстве как бы самому в целости видимому мученику, умоляя его, как оруженосца Божия, взывая к нему, как приемлющему дары (молитвы), когда ему угодно» [12]. Тот же свт. Григорий Нисский в своем слове, произнесенном в Константинополе, повествуя о приношении Авраамом сына своего Исаака в жертву Богу, сказал: «…нередко видел я живописное изображение этого страдания и никогда не проходил без слез мимо сего зрелища: так живо эту историю представляет искусство, Исаак лежит перед отцом у самого жертвенника, припав на колена и с руками загнутыми назад; отец же, став позади отрока на согнутое колено и левою рукою отведя к себе волосы сына, наклоняется к лицу, смотрящему на него жалобно, а правую, вооруженную ножом, руку направляет, чтобы заклать сына и острие ножа касается уже тела; тогда приходит к нему глас, останавливающий дело»

[11, с. 159].

Приведенные выше выдержки из трудов святых отцов показывают несомненное сходство трактовок христианских понятий. При этом, в отличие от бруклинских «помазанников», святые отцы были представителями совершенно разных культур и национальностей. Среди них были сирийцы, греки, латиняне, копты, финикийцы, арабы, славяне, галлы, армяне, саксы и т. д. География их проживания простиралась до Северной Африки, Египта, Ближнего Востока, Малой Азии, Рима, Британии, Руси и т. д. При этом, несмотря на удаленность друг от друга в пространстве и времени, а также на отсутствие единого центра наподобие «Руководящей Корпорации», святые отцы демонстрируют единодушие в понимании христианства.

Следовательно, исторический феномен «согласие Отцов» (лат. «сonsensus patrum») не был социокультурным явлением, чего нельзя сказать о «верном рабе» Свидетелей Иеговы, который всегда был рационально-индивидуальным по духу. В основе прозрения отцов Церкви лежал один и тот же духовный опыт. Древние христиане, независимо от того, где они жили, не сговариваясь, могли дать единое свидетельство о своей вере. Еще в II веке об этом писал упомянутый выше сщмч. Ириней Лионский: «Принявши это учение и эту веру, Церковь, хотя и рассеяна по всему миру, как я сказал, тщательно хранит их, как бы обитая в одном доме; одинаково верует этому, как бы имеет одну душу и одно сердце; согласно проповедует это, учит и передает, как бы у ней были одни уста. Ибо хотя в мире языки различны, но сила Предания одна и та же. Не иначе верят, и не различное имеют предание Церкви, основанные в Германии, в Испании, в Галлии, на Востоке, в Египте, в Ливии, и в средине мира. Но как солнце – это творение Божие во всем мире одно и то же, так и проповедь истины везде сияет и просвещает всех людей, желающих прийти в познание истины. И ни весьма сильный в слове из предстоятелей церковных не скажет иного в сравнении с сим учением, ибо никто не выше Учителя, ни слабый в слове не умалит предания. Ибо, так как вера одна и та же, то и тот, кто многое может сказать о ней, не прибавляет, и кто малое, не умаляет» [19, с. 53–54].

Кардинальным различием между святоотеческой мыслью и учением Свидетелей Иеговы является то, что богословские идеи, мнения и толкования святых отцов, которые касались догматов христианской веры, не становились общепризнанными без соборного согласия всей Церкви. Соборный фильтр не допускал, чтобы возможные ошибки или частное богословское мнение какого-либо авторитетного святого отца становились общим вероучением. В основе традиционной христианской экклесиологии лежит принцип соборности, который подразумевает, что истинным может быть только коллегиальное решение епископов Церкви. Такой принцип действовал в Древней Церкви, в Православной Церкви он сохраняется до сих пор, отражая четкое осознание того, что никакой человеческий авторитет не может претендовать на эксклюзивное право распознавания воли Бога и Его Откровения.

Применительно к «Свидетелям Иеговы» данный принцип мог бы выражаться в виде съезда или конгресса, состоящего из членов комитетов всех филиалов, действующих в разных странах. Однако в рамках секты не предусмотрено возможности коллективного обсуждения вероучительных истин, а есть только слепое следование получаемым директивам без возможности их анализа и сравнения даже с предшествующей литературой бруклинского центра, не говоря уже о многовековом христианском богословском наследии.

Список литературы

1. Бог верен. – Текст: электронный // Свидетели Иеговы России.(дата обращения: 14.02.2016)¹.

2. Новая волна атеизма. – Санкт-Петербург: Управленческий центр Свидетелей Иеговы в России, 2009. – 26 с.

3. Сторожевая Башня / Свидетели Иеговы. – 1981. – 15 февр. – С. 11.

4. Сторожевая Башня / Свидетели Иеговы. – 1994. – 1 окт. – С. 6. 5. Сторожевая Башня / Свидетели Иеговы. – 2009. – 1 июля. – С. 27–29.

6. Аристид Философ, мч. Слово о благоразумном разбойнике / мученик Аристид, философ Афинский. – Текст: электронный // Азбука веры: православная библиотека. – URL: https://azbyka.org/otechnik/Aristid_Afinskij/slovo_o_blagorazumnom_razboinike/ (дата обращения: 17.11.2020).

7. Афинагор Афинский. Предстательство за христиан / Афинагор Афинский. – Текст: непосредственный // Святые Отцы и учители Церкви: антология: в 2 т. / Общецерковная аспирантура и докторантура им. св. равноап. Кирилла и Мефодия; под общ. ред. митр. Волоколамского Илариона (Алфеева). – Москва: Познание, 2017. – Т. 1. – ISBN 978–5–9908681–7–5. – С. 93–97.

8. Бартошевич, Э. М. Свидетели Иеговы / Э. М. Бартошевич, Е. И. Борисоглебский. – Текст: электронный // nnre.ru. Библиотека. – URL: http://www.nnre.ru/religiovedenie/svideteli_iegovy/ index.php (дата обращения: 01.07.2020).

9. Василий Великий, свт. Творения. В 2 т. Т. 1 / святитель Василий Великий, архиепископ Кесарии Каппадокийской. – Москва: Сибирская Благозвонница, 2008. – 1135 с. – (Полное собрание творение святых отцов Церкви и церковных писателей в русском переводе; т. 3). – ISBN 978–5–91362–053–8. – Текст: непосредственный.

10. Герман Константинопольский, свт. Слово к царю Льву Исаврянину о Кресте и о святых и о пречестных иконах / святитель Герман Константинопольский. – Текст: электронный // Отдел внешних церковных связей Московского Патриархата: офиц.сайт. – URL: https://mospat.ru (дата обращения: 12.11.2020).

11. Григорий Нисский, свт. Догматические сочинения. В 2 т. Т. 1 / святитель Григорий Нисский. – Краснодар: Текст, 2006. – 363 с. – ISBN 5–903298–01-X. – Текст: непосредственный.

12. Григорий Нисский, свт. Похвальное слово великомученику Феодору Тирону / святитель Григорий Нисский. – Текст: электронный // Азбука веры: православная библиотека. URL: https://azbyka.org/otechnik/Grigorij_Nisskij/pohvalnoe_slovo_Feodoru/ (дата обращения: 22.01.21).

13. Игнатий Богоносец, сщмч. Послание к Ефесянам / священномученик Игнатий Богоносец, епископ Антиохийский. – Текст: электронный // Азбука веры: православная библиотека. – URL: https://azbyka.org/otechnik/Ignatij_Antiohijskij/poslanie-kefesjanam/ (дата обращения: 06.11.2020).

14. Игнатий Богоносец, сщмч. Послание к Римлянам / священномученик Игнатий Богоносец, епископ Антиохийский. – Текст: электронный // Азбука веры: православная библиотека. – URL: https://azbyka.org/otechnik/Ignatij_Antiohijskij/poslanie-krimljanam/ (дата обращения: 06.11.2020).

15. Иероним Блаженный, Стридонский, прп. Толкование на Евангелие от Матфея / преподобный Иероним Блаженный, Стридонский. – Текст: электронный // Азбука веры: православная библиотека. – URL: https://azbyka.org/otechnik/Ieronim _Stridonskij/tolkovanie-na-evangelie-po-matfeju/ (дата обращения: 06.11.2020).

16. Иларий Пиктавийский, свт. Толкование на Евангелие от Матфея / святитель Иларий Пиктавийский // Евангельские Блаженства и Заповеди Господа нашего Иисуса Христа по изъяснению святых отец и духовных писателей Православной Церкви: сайт-библиотека. – URL: http://zapovedi.wordpress.com (дата обращения: 02.02.2017).

17. Иоанн Дамаскин, прп. Три защитительных слова против порицающих святые иконы / преподобный Иоанн Дамаскин. – Текст: электронный // Азбука веры: православная библиотека. – URL: https://azbyka.org/otechnik/Ioann_Damaskin/trizashhititelnykh-slova-protiv-poritsajushhikh-svjatye-ikony/ (дата обращения: 11.12.2020).

18. Иоанн Златоуст, свт. Творения святого отца нашего Иоанна Златоуста, архиепископа Константинопольского в русском переводе. В 12 т. Т. 7 / святитель Иоанн Златоуст. – [Почаев]: Свято-Успенская Почаевская Лавра, 2005. – 944 с. – Текст: непосредственный.

19. Ириней Лионский, св. Против ересей. Доказательство апостольской проповеди / святой Ириней Лионский; пер.: прот. П. Преображенский, Н. И. Сагарда. – Санкт-Петербург: Изд-во Олега Абышко, 2008. – 671 с. – ISBN 978–5–903525–22–5. – Текст: непосредственный.

20. Иустин Философ, св. мч. Разговор с Трифоном Иудеянином о истине христианского закона / святой мученик Иустин Философ. – Репр. воспроизведение изд. 1797 г. – [Б. м.: б. и.], 2003 (Ровенская тип.). – 192 с. – Текст: непосредственный.

21. Климент Римский, сщмч. Второе Послание к Коринфянам / священномученик Климент Римский. – Текст: электронный // Азбука веры: православная библиотека. – URL: https://azbyka.org/otechnik/Kliment_Rimskij/poslanija-kkorinfjanam/ (дата обращения: 17.11.2020).

22. Климент Римский, сщмч. Первое Послание к Коринфянам / священномученик Климент Римский. – Текст: электронный // Азбука веры: православная библиотека. – URL: https://azbyka.org/otechnik/Kliment_Rimskij/poslanija-k-korinfjanam/ (дата обращения: 17.11.2020).

23. Ориген. О началах. Против Цельса / Ориген. – Санкт-Петербург: Библиополис, 2008. – 791 с. – ISBN 978–5–74–35–0275–0. – Текст: непосредственный.

24. Святой собор Вселенский седьмой, Никейский второй. – Текст: электронный // Азбука веры: православная библиотека. – URL: https://azbyka.org/otechnik/pravila/dejanija-vselenskikhsoborov-tom7/ (дата обращения: 06.11.2020).

25. Стеняев Олег, свящ. Диспут со «Свидетелями Иеговы» / священник Олег Стеняев. – Москва: Лепта-Пресс, 2004. – 254 с. – ISBN 5–98194–026–3. – Текст: непосредственный.

26. Тертуллиан. Против Праксея / Тертуллиан. – Текст: электронный // Азбука веры: православная библиотека. – URL: https://azbyka.org/otechnik/Tertullian/protiv-prakseja/ (дата обращения: 17.11.2020).