Учение о «верном и благоразумном рабе» в православной перспективе

Центральным текстом, на котором основано учение о «верном и благоразумном рабе», является отрывок из Евангелия от Мф.24:45–47, где написано:

«Кто же верный и благоразумный раб, которого господин поставил над своими домашними, чтобы давать им пищу вовремя? Счастлив этот раб, если его господин, придя, увидит, что он так и поступает! Истинно говорю вам: он поставит его заботиться обо всём своём имуществе» (Мф.24:45–47, ПНМ).

Этот отрывок очень часто упоминается в публикациях Общества. Приведем выдержки из «Сторожевой башни», показывающие типичное понимание слов Христа:

«В религиях христианского мира эти слова Иисуса часто относят к тем, кто занимает в церквях ответственное положение. Но Иисус, назвав себя в наглядном примере «господином», не говорил, что у него будет много рабов, рассеянных по различным христианским конфессиям. Он ясно сказал, что будет только один «управляющий», или «раб», которого он поставит над всем своим имуществом. Как неоднократно объяснялось в этом журнале, управляющий должен представлять «малое стадо» помазанных учеников Христа в целом, как группу. […] Слова Иисуса из Мф.24:45 ясно показывают, что во время конца на земле по-прежнему должен существовать класс верного и благоразумного раба» (w09 15.6. с. 21 абз. 3).

«Мы верим, что все помазанные христиане, живущие на земле в любой отдельно взятый период времени, составляют класс «верного и благоразумного раба», который, по словам Иисуса, будет вовремя давать «пищу» своим домашним (Мф.24:45)» (w07 1.11. с. 30 абз. 12).

Таким образом, слова Иисуса Христа о «верном управляющем» понимаются Организацией как пророчество, относящееся к конкретной исторической дате. Основанием для такого понимания слов Христа служит интерпретация некоторых выражений этого отрывка в контексте вероучения о невидимом присутствии Христа, которое началось в октябре 1914 года.

Однако если непредвзято прочитать этот отрывок в его ближайшем контексте, то подобная интерпретация окажется не такой уж и очевидной. В самом деле, гораздо естественней эти слова звучат как наглядный пример, показывающий важность непрестанного бодрствования в ожидании прихода Христа. Вопрос о «верном рабе» Иисус предваряет такими словами:

«Итак, бодрствуйте, потому что не знаете, в какой день придёт ваш Господь. Но знайте одно: если бы хозяин дома знал, в какую стражу придёт вор, то бодрствовал бы и не позволил бы ему проникнуть в свой дом. Поэтому и вы будьте готовы, так как Сын человеческий придёт в час, о котором вы не думаете» (Мф.24:42–44).

Далее следуют две притчи – о неразумных девах и талантах. Все они подчеркивают одну и ту же мысль – нужно непрестанно бодрствовать, потому что никто не знает, когда придет Господь. В этом контекстном ключе слова о «верном и благоразумном рабе» приобретают вполне очевидный смысл, который хорошо виден при передаче в смысловых переводах:

«Будьте такими, как верный и разумный управитель, которого хозяин может смело поставить над всей прислугой и поручить ему в положенное время выдавать их паек. Счастлив тот слуга, которого хозяин, вернувшись, застанет за делом. Говорю вам, он отдаст ему под начало все свое имущество». (Мф.24:45–48, Современный перевод Нового Завета РБО).

В публикациях Общества простое наглядное сравнение, выраженное Христом, стало догматическим обоснованием не только духовной, но административно-финансовой власти руководства Организации:

«Здесь раб называется «управляющим». Так переводится древнегреческое слово со значением «ведущий дела в доме или имении». Коллективный управляющий – это не просто группа интеллектуалов, объясняющих интересные мысли из Библии. Он не только раздает питательную духовную пищу «вовремя». «Верный... управляющий» поставлен над всеми служителями Христа на земле, и ему поручено управление всем «имуществом» Христа». Что в это включается? В обязанности раба входит надзор за материальным имуществом, которое последователи Христа используют для выполнения своей христианской деятельности по всей земле. К этому имуществу относится всемирное главное управление и филиалы Свидетелей Иеговы, а также расположенные по всему миру места поклонения – Залы Царства и Залы конгрессов» (w07 1.4. с. 23 абз. 7).

При объективном прочтении 24 и 25 глав Евангелия становится очевидным, что эти слова могут с полным основанием относиться ко всем христианам без исключения. Кроме того, в параллельном сообщении в Евангелии от Лк.12:42–45 слова о «верном и благоразумном рабе» помещены в контекст наглядных примеров, подчеркивающих важность бодрствования всех христиан в ожидании внезапного прихода Христа (ст. 35–40).

Вопросы возникают и при истолковании деталей притчи. Нужно ли понимать «раздачу пищи домашним» как образ духовного окормления или же это собирательный образ любого служения как порученной обязанности? Очевидно, что приемлемы оба варианта. Нужно ли понимать «назначение раба над всем имуществом господина» буквально или же это просто образ высшей награды? Опять же, оба варианта равно возможны.

С точки зрения экзегетики данный пассаж явно не может быть использован в качестве основания для целого вероучения такой степени важности. Он не имеет однозначного толкования и может быть понят по-разному. Почему же в таком случае Организация делает такой акцент на Мф.24:45–47? Ведь в НЗ есть множество стихов, с помощью которых можно доказать необходимость руководства конфессии и авторитетных духовных лиц, на которых возложена ответственность официально толковать Писание. Но все дело в том, что именно этот библейский текст, как никакой другой, позволяет Организации СИ как-то объяснить свое позднее возникновение и обосновать свою претензию на роль Божьего глашатая.

Ключевой момент в интерпретации Мф.24:45–47 Организация усматривает в словах о приходе «Господина», вскоре после которого тот назначает «раба», оказавшегося верным, «над всем своим имуществом». Следовательно, верная интерпретация этого «прихода» является ключом к пониманию притчи. «Приход» Господина, согласно учению СИ, состоялся в 1914 году, который является отправной точки для построения многих доктринальных положений Организации. Понимание этой притчи неразрывно связано с учением о невидимом присутствии Христа, поэтому остановимся прежде на его анализе.

О невидимом присутствии Христа в качестве царя с 1914 года написано немало критических материалов. Остановимся на кратких тезисах, которых вполне достаточно, чтобы показать полную спекулятивность этого надуманного вероучения:

1. Во-первых, Иерусалим не был разрушен в 607 году до н.э., как это утверждают СИ, так как 70 лет плена начались не с разрушения города, а со времени первого плена (см. Иер.29:1, 10), период же этот окончился не в 537 году, а в 539 году до н.э. (см. Иер.25:12).

2. Во-вторых, нет совершенно никаких оснований применять фразу «семь времен» из сна Навуходоносора (Дан. 4 гл.) к «временам язычников», о которых говорил Христос в Лк.21:24. Контекст показывает, что под ними подразумевается период времени, назначенный язычникам для совершения приговора Божия о народе иудейском и его столице (ст. 20–24).

3. И в-третьих, Христос стал Царем и получил «всю власть на небе» после своего воскресения, а не 19 столетий спустя (см. Мф.28:18; 1Кор.15:25; 1Тим.6:15). Что же к полноте его царской власти могло добавиться еще в 1914 году? (см. Откр.2:26, 27).

Главный момент в понимании вопроса парусии Христа заключается в следующем: интересовались ли апостолы признаками, которые бы указывали на ее близость или же их интересовали признаки, которые бы указывали на то, что парусия уже состоялась? Ответ лежит на поверхности. Наглядный пример с листьями инжира расставляет все на свои места:

«Затем он привёл им пример: «Посмотрите на инжир и на все другие деревья: когда на них появляются почки, вы, видя это, знаете, что лето уже близко. Так и когда увидите, что это происходит, знайте, что царство Бога близко» (Лк.21:29–31).

Появление почек на деревьях указывает не на то, что лето уже наступило, а на то, что оно близко. Так и с приходом Христа: признаки конца, которые мы сегодня наблюдаем, свидетельствуют о близости предстоящей парусии Христа, а не о том, что она уже наступила невидимым образом.

Кроме того, стоит помнить, что вопрос учеников касался не только парусии, но и разрушения храма. Неужели ученикам нужны были признаки того, что храм разрушен?! Совершенно очевидно, что их интересовали события, предшествующие разрушению храма.

Интересный довод мы находим во 2Пет.3:3, 4, где говорится:

«Вы прежде всего знаете то, что в последние дни придут насмешники со своими насмешками, которые будут поступать по своим собственным желаниям и говорить: «Где же его обещанное присутствие? Ведь с тех пор, как наши отцы уснули смертным сном, всё остаётся так же, как было от начала творения».

Этот язвительный вопрос насмешников отражает сущность представления о парусии Христа в I веке. Если бы первые христиане проповедовали невидимую парусию, этот вопрос просто не имел бы никакого смысла. Очевидно, что она должна изменить мироздание и ход истории настолько, что в этом не придется сомневаться. Общество объясняет суть этого вопроса так, будто насмешники не хотят или отказываются видеть признаки присутствия Христа. Однако в стихе об этом ничего не сказано. Их неверие как раз и обусловлено тем, что в мире «всё остаётся так же, как было от начала творения». Люди, как и раньше, рождаются, женятся, выходят замуж, зарабатывают деньги, сажают, воюют, болеют, стареют и умирают, и потому насмешники убеждены в том, что конец вовсе не наступит.

Учитывая эти данные логично в общем контексте 24 главы Мф. понимать под «приходом господина» возвращение Христа в конце времен. Однако СИ готовы пожертвовать ясностью и естественностью интерпретации слов Христа из-за собственных установок.

«Было бы неразумно, к примеру, утверждать, что вознаграждение верного раба, осуждение глупых дев и наказание ленивого раба, который скрыл талант Господина, будет происходить, когда Иисус «придет» во время великого бедствия. Это означало бы, что в то время многие из помазанников будут найдены неверными и потребуется замена. Однако Откровение 7:3 показывает, что все помазанные рабы Христа к тому времени будут навсегда запечатлены» (w04 1.3. с. 16).

Другими словами Общество, очевидно, хочет сказать, что как следует из Мф.24:45–51 и Лк.12:42–48, в то время, когда «раб» будет признан верным и получит свою награду, найдутся и те неверные, которые окажутся «злым рабом». Следовательно, запечатление 144 000, которое произойдет во время великого бедствия, не может состояться, пока «верный раб» не будет назначен над всем «имением», поэтому это назначение должно произойти до великой скорби.

Однако у этой линии доказательств есть явное противоречие с Писанием. В Мф.24:21, 23–28, ясно говорится о том, что на ранних этапах великого бедствия будут предприниматься попытки «если возможно, ввести в заблуждение и избранных», то есть помазанников, членов класса «верного раба» (Мф.24:24; Мк.13:22). Слова Христа указывают на то, что отсев «избранных» будет происходить до самого конца: «Но кто выстоит до конца, тот спасётся» (Мф.24:13). И только во время самого явления Христа ангелы соберут выстоявших до конца избранных (Мф.24:31). Запечатление подразумевает спасение, а так как вплоть до самого конца «избранные» могут быть прельщены и не выстоять, запечатление произойдет перед самым апогеем откровения Иисуса Христа. В действительности же в Откр.7:3 говорится о том же: ангелы удерживают четыре ветра уничтожения до того, как последний из 144 000 будет запечатлен. Ясно, что момент отпускания «четырех ветров» это и есть апогей великого бедствия. Учитывая все это можно с уверенностью сказать, что окончательная проверка «управляющего» должна состояться во время великого бедствия, а не до него.

Аргументы Общества кажутся еще более странными и в силу того, что, согласно учению самого «верного раба», в случае неверности помазанников его место занимает верный христианин из «великого множества». Почему такая замена теоретически не могла бы произойти перед запечатлением? Стоит отметить, что учение о замене небиблейское. Нет ни одного стиха указывающего на необходимость такого действия со стороны Бога. Это учение является следствием буквального толкования 144 000, впрочем, это уже другая тема.

Подводя итог обсуждения Мф.24:45–47, мы видим, что важнейшая доктрина СИ построена на совершенно зыбком основании. И это приводит Организацию в ступор. Если назначение «верного управляющего» над всем имуществом еще впереди, тогда легитимность исключительного положения руководства Организации оказывается под большим вопросом. Но есть и другой очевидный вывод: «верный раб», раздающий духовную пищу «домашним», должен был существовать на протяжении всех веков с момента ухода «господина», и если он существовал как группа, то пища, которую он раздавал должна быть той же, что и в I веке, не только в XX, но и в XV, и в X, и в IV веках. Однако такого «верного раба», несмотря на попытки доказать обратное, никогда не было¹.

Если освободить учение о «верном и благоразумном рабе» от хронологических несуразностей, в итоге мы получим совершенно естественную для любой конфессии апологию необходимости централизованного руководства, оформляющего свою паству.

Однако проблема заключается в том, что СИ рассматривают руководство Организации не просто как очевидное условие здорового существования многочисленной и международной конфессии, а как Божий канал руководства, единственно верно распознающий волю Иеговы.

«Верный раб» являет собой истинную теократию на земле, потому что назначен самим Христом. Таким образом, мы наблюдаем претензию на исключительную харизматичность руководства, членами которого могут быть лишь избранные «помазанники».

В неопротестантских конфессиях, к которым с полным основанием можно отнести и СИ, формирование руководства обычно происходит на демократических выборных началах. Каждая деноминация выбирает из своей среды авторитетных пастырей для назначения в высший орган управления, который занимается административно-служебными функциями, а также богословскими вопросами. В неопротестантском мире большое значение отводится богословскому образованию пастырей. В основном это и становится главным критерием отбора. Следует отметить, что руководство евангелических церквей не рассматривается неопротестантами в харизматической перспективе особой избранности Богом.

Здесь мы наблюдаем существенное отличие подхода, устоявшегося среди СИ. В руководстве Организации никогда не было людей, получивших высшее богословское образование. Начиная от Чарлза Рассела и заканчивая Фредериком Френцем, мы видим лишь харизматических лидеров (за исключением Н. Норра), не имеющих систематического теологического образования.

В сущности, Ч. Рассел был самоучкой, который не знал, например, древних языков, на которых писалась Библия. Его понимание Божьего Откровения опиралось лишь на собственную интерпретацию Писания, на которую, впрочем, оказало существенное влияние вероучение адвентистского движения, весьма популярного в XIX веке в США.

Время «назначения» «верного раба» «над всем имуществом» приходится на приход к власти Дж. Рутерфорда, второго президента Общества. Будучи юристом по образованию, он так же не имел никакого богословского образования. Его метод интерпретации Библии основан лишь на вольноми весьма причудливом понимании Писания.

Следующие президенты Общества – Н. Норр и Ф. Френц – так же относились к этой категории. Правда, за спиной Ф. Френца были два года обучения в теологическом колледже и неплохое знание древних языков. Именно поэтому Ф. Френц в свое время считался самым авторитетным знатоком Библии и вероучения СИ. Однако его эпоха прошла и в последние десятилетия Руководящий Совет, состоящий из порядка 10 человек, также не имеющих никакого богословского образования, ответствует за вероучение Организации. Нужно отметить, что со смертью последнего наиболее видного президента Общества, Ф. Френца, в вероучении СИ не происходило особых подвижек, за исключением знаменательного пересмотра учения о «роде сем» в 1995 году, который несколько ослабил ожидания конца, связываемого с престарелым возрастом помазанников поколения 1914 года². «Новый свет» преимущественно касается уточнения некоторых моментов в понимании ряда истин.

Мы не хотим сказать, будто богословское образование является непременным залогом правильного понимания Истины. Но оно, во всяком случае, является тем необходимым минимумом, который позволяет не допускать элементарных ошибок в понимании Библии. Теологическое образование помогает преодолеть узость мышления. Без знания библеистики, древних языков, герменевтики и экзегетики вряд ли можно говорить о серьезном подходе к изучению Священных Писаний³.

Все же мы далеки от протестантского подхода, который сделал из Библии религию профессоров. Все-таки верное понимание, осмысление и применение в жизни Божественного Откровения возможны только по действию Святого Духа. Во всяком случае, таково учение апостолов (см. 1Кор.2:10–13; 2Пет.1:20, 21; 1Ин.2:27). Такое пневматологическое измерение Богопознания ставит нас в плоскость, которую невозможно оценивать чисто научно. Здесь вступают в силу другие критерии.

Именно по этой причине СИ делают акцент на действие Духа. Обратимся к объяснению, которое дается в публикациях Общества:

«Есть много причин, почему класс раба заслуживает нашего доверия. Вот главные из них: 1) классу раба доверяет Иегова; 2) этому рабу также доверяет Иисус. Давайте рассмотрим доказательства того, что Иегова Бог и Иисус Христос полностью доверяют верному и благоразумному рабу.

Обрати внимание, почему верный и благоразумный раб способен предоставлять своевременную, питательную духовную пищу. «Наделю тебя пониманием, наставлю на путь, по которому тебе идти, – говорит Иегова и далее добавляет: – Дам совет и буду наблюдать за тобой» (Пс.32:8). Совершенно очевидно, что Иегова дает рабу руководство. Поэтому мы можем полностью полагаться на библейские истины, понимание и наставления, которые получаем от раба.

Иегова также благословляет класс раба святым духом. Хотя дух Иеговы невидимый, результат его влияния на людей нельзя не заметить. Подумай о том, чего достиг верный и благоразумный раб, совершая всемирное дело свидетельствования об Иегове Боге, его Сыне и Царстве. Служители Иеговы активно проповедуют весть о Царстве более чем в 230 странах и территориях. Разве это не очевидное доказательство того, что Божий дух наделяет раба силой? (Деян.1:8.)» (w09 15.2. с. 24 абз. 3–5).

Читая эти слова, невольно задаешься вопросом: из чего именно следует, что Руководящему Совету, находящемуся в Бруклине, дает верное руководство именно Иегова? Каким образом это происходит? Как члены Руководящего Совета это чувствуют? Неужели ссылки на Пс.32:8 достаточно, чтобы доказать это?! Нам отвечают, что поистине всемирная проповедь является доказательством того, что Организация ведома Духом Бога. Допустим, но, во-первых, этот аргумент имеет силу лишь с 50–70 годов, когда СИ стали резко увеличиваться в численности и охвате стран проповеди, а во-вторых, если «благая весть», которую несут СИ, отличается от апостольской, то ни размах проповеди, ни ее масштаб, ровным счётом не имеют никакого значения (см. Мф.23:15; Гал.1:8; 1Фес.2:3). В том, что благая весть, которую проповедуют СИ, объективно отличается от той вести, что несли апостолы, сомневаться не приходится. Достаточно даже поверхностного прочтения НЗ чтобы увидеть, что главным содержанием благой вести, которую несли апостолы, были проповедь смерти и воскресения Христа, благодаря которым люди получили искупление грехов, дар Святого Духа, рождение свыше и усыновление Богу (1Кор.15:3, 4, 12; Эф.1:7; Деян.2:38; Рим.8:14–17). Теперь каждый верующий во Христе становится «новым творением», вступая в Новый Завет и становясь членом Тела Христова, на основании пролитой крови Спасителя (2Кор.5:17; Рим.12:5; Кол.1:12–14). Однако вероучение СИ ограничивает все эти Божьи дары до ничтожно малой группы из 144 000 «помазанников», лишая, таким образом, миллионы людей, всего, что сделал для нас Христос. Как здесь не вспомнить слова ап. Павла: «кто возвещает вам как благую весть что-то сверх того, что вы приняли, тот да будет проклят» (Гал.1:9, ПНМ)?!

Получается замкнутый круг: мы верим, что наше понимание верно и оно от Бога, потому что мы его проповедуем по всему миру. И наоборот, мы проповедуем, потому что знаем, что наше понимание Истины единственно верно. Но ведь очевидно, что Библию все понимают по-разному. И дело не в предвзятом прочтении, а в том, что в Писании всегда находится широкое пространство интерпретации, потому что Библия не самоочевидна в принципе. На практике это выражается в том, что каждая деноминация может привести группу библейских текстов для обоснования своих вероучений. Очевидно, что без верного истолкования нет правильного понимания Библии (см. Деян.8:30–35; 2Пет.3:15, 16)⁴.

Далее в журнале говорится следующее:

«Иисус Христос поставил верного и благоразумного раба «заботиться обо всем своем имуществе» – обо всем, что связано с делом Царства на земле (Мф.24:47). К этому имуществу относятся здания всемирного главного управления Свидетелей Иеговы и филиалов в разных странах, Залы конгрессов и Залы Царства во всем мире. В него также включается дело проповеди о Царстве и подготовки учеников. Стал бы кто-либо назначать другого человека хранить и использовать свое ценное имущество, если бы он ему не доверял?

Незадолго до того, как воскресший Иисус вознесся на небо, он явился своим верным ученикам и дал им обещание, сказав: «Я с вами во все дни до завершения этой системы вещей» (Мф.28:20). Исполнил ли он свое обещание? За последние 15 лет число собраний Свидетелей Иеговы во всем мире выросло более чем на 40 процентов – примерно с 70 000 более чем до 100 000. И как увеличилось число новых возвещателей! Около 4,5 миллиона учеников крестилось за прошедшие 15 лет – в среднем более 800 в день. Этот впечатляющий рост ясно показывает, что Христос руководит своими помазанными последователями, когда они проводят встречи собрания и участвуют в деле подготовки учеников» (w09 15.2. с. 26 абз. 9).

С поразительной убедительностью автор первого абзаца просто констатирует, что именно Христос доверил руководству Организации административно-финансовую ответственность за все имущество Царства Небесного на земле. Причем не приводится никаких доказательств. Видимо, для СИ это настолько явно, что не требует фактических подтверждений.

Однако в следующем абзаце уже появляется конкретика и вновь она связана со статистикой роста численности Организации. Но разве рост сам по себе что-нибудь доказывает? Темпы и численность роста во всем мире пятидесятников, мормонов и сайентологов по-отдельности превышают показатели СИ. Значит ли это, что они стоят на правильном пути? «Нет» скажут СИ. Но в таком случае, зачем использовать этот аргумент?

В публикациях встречается и другой довод – высокая нравственность и добропорядочность СИ. Но это критерий применим и к пятидесятникам, и к мормонам, и сайентологам. Они так же ведут образцовый образ жизни. В США, например, мормоны считаются самыми надёжными и честными работниками. Таким образом, убеждение в избранности руководства Организации основано лишь на вере ее членов, не требующих доказательств.

Главный парадокс учения о «верном и благоразумном рабе» заключается в том, что его теоретическая часть не согласуется с исторической правдой. Так, Организация учит:

«В книге «Тысячелетнее Царство Бога приблизилось» (англ.) говорилось: «У нас нет точных исторических данных о том, как жил и действовал класс «верного и благоразумного раба» на протяжении веков после смерти апостолов Господина Иисуса Христа. Очевидно, одно поколение класса «раба» передавало пищу своему следующему поколению (2Тим.2:2). Но во второй половине XIX века жили богобоязненные люди, которые любили библейскую духовную пищу и хотели питаться ею... Кружки по изучению Библии... были организованы, и те, кто в них занимался, глубже понимали основополагающие истины Священного Писания» (w95 15.5. с. 16 абз. 5).

Теперь попробуем сравнить эту теоретическое положение с реальным положением вещей. В книге «Возвещатели» (стр. 44) приводятся слова основателя движения Ч. Рассела:

«С помощью адвентистов я не постиг ни единой истины, зато они помогли мне увидеть, в чем я заблуждался, а это подготовило меня для Истины».

Следую логике вероучения, Ч. Рассел должен был получить истину от предыдущего поколения «верного раба». Известно, что именно адвентисты были теми христианами, общение с которыми подвигло восемнадцатилетнего Ч. Рассела на исследование Писаний. Однако он всячески подчеркивал, что в постижении Истины действовал независимо и без оглядки на людей. По факту не было никакой преемственности веры, была творческая и самобытная версия понимания Божественного Откровения. Принципиальное утверждение из «Сторожевой Башни» за 15 февраля 1981 никак не может быть применимо к ее основателю:

«Без сомнения, чтобы понимать Писание, нам всем необходима помощь, а нужного нам библейского руководства мы не найдем нигде, кроме организации «верного и благоразумного раба».

О преемственности вероучения от одного поколения «раба» к другому можно лишь говорить со времени прихода к власти Дж. Рутерфорда и второго поколения Исследователей Библии, которые восприняли понимание истины от Ч. Рассела и его ближайшего окружения.

С одной стороны, очевидное харизматическое основание учения о «верном рабе» в публикациях утверждается, а с другой, как бы нивелируется:

«Что касается сегодняшнего остатка, то помазанники, бесспорно, имеют дух Бога. Дух воздействует на них особо, когда Бог помазывает и усыновляет их, и они становятся его духовными сыновьями. После этого они продолжают «исполняться Духом», получая помощь духа, когда ищут большего понимания Библии, берут на себя руководство в проповеди или сталкиваются с испытаниями – личными или внутри организации.

Но неизменно следующее: одни и те же истины и понимание доступны представителям обоих классов, и постижение ими небесного и земного зависит лишь от того, в какой мере отдельные личности занимаются изучением. Дух Господа доступен равно обоим классам, так же как познание и понимание предлагается равно обоим классам, с равными возможностями усвоения» (w96 15.6. с. 31).

Если члены «великого множества» имеют равные возможности в понимании истины, тогда в чем заключается исключительность помазанников? Нам отвечают: в особом действии Духа. Но как они его чувствуют? Не слишком ли субъективен подход в таком важном деле? Да и потом, если представитель земного класса, отлично знающий Писание, укажет Обществу на ошибки в толковании Писания, ему непременно укажут на то, что Иегова проливает свет лишь через «верного раба»⁵.

Если отойти от пневматологии и обратиться к вещам жизненным, которые поддаются анализу, то обнаружится следующее. Членами Руководящего Совета становятся ответственные братья, которые зарекомендовали себя как хорошие руководители вефильских отделов. Фактически главным условием попадания в Совет, помимо «небесной надежды», является стаж полновременного служения в Главном управлении, преданность Организации и личные качества. По факту эпоха харизматичных лидеров Организации канула в лету. Биография членов Руководящего Совета удивительно похожа: долгие годы пионерского служения, миссионерская деятельность, разъездное служение и, наконец, служение в Вефиле. Иными словами, все сводится к эффективной служебной деятельности. Налицо чисто американский корпоративный подход к формированию высшего состава управления организацией, основанный на успешном менеджменте.

Было бы логично ожидать, что действие Духа должно проявляться и в тех «помазанниках», которые не живут в США и не служат в бруклинском Главном управлении. Почему истины открываются Духом только в стенах Вефиля? Почему этого не происходит на местах? Почему открытие истин «монополизировано» лишь Писательским отделом, в котором давно уже не работают «помазанники»? Вряд ли нам удастся найти удовлетворительные ответы на эти жгучие вопросы.

Третий примечательный момент озвучивается в публикациях следующим образом:

«Имение» Христа с 1914 года увеличилось. Он «получил царство», которое включает больший авторитет и большую ответственность (Лк.19:11, 12).

Поскольку Господину раба с 1914 года Самому поручена большая ответственность, то, следовательно, «все Его имение» включает много больше для раба, чем в прошлом. Члены остатка как «посланники от имени Христова» являются теперь посланниками правящего Царя, Властителя установленного Царства (2Кор.5:20). Им передана ответственность за все духовное, что принадлежит Господу на земле» (w88 1.1. с. 13 абз.7:10).

«Итак, когда пришел Господин, верный раб добросовестно раздавал пищу домашним, а также проповедовал благую весть. Теперь раба ожидали более ответственные задания. Иисус сказал: «Истинно говорю вам: он назначит его над всем своим имуществом» (Мф.24:47). Иисус сделал это в 1919 году, когда раб выдержал проверку. Но почему «верный и благоразумный раб» получил более ответственные задания? Потому что Господин получил больше «имущества». В 1914 году Иисусу была дана царская власть» (w04 1.3. с. 12 абз. 18).

Выше мы писали об абсурдности утверждения, будто к полной власти Христа в 1914 году могла добавиться еще какая-то власть. Однако здесь этот аргумент доводится до логического конца и в результате делается изящный вывод о том, что, по сути, современному руководству Организации, оказывается, поручена большая ответственность и задание, чем апостолам в I веке, которые не были назначены над «имуществом», а лишь раздавали духовную пищу «домашним»! Следовательно, «раб», получивший большую власть, имеет полномочия делать и говорить то, чего не делали и не знали апостолы Христа.

Нельзя обойти стороной и другое утверждение:

«Хотя класс раба назван «верным и благоразумным», Иисус не сказал, что этот класс будет непогрешимым. Эта группа верных братьев-помазанников по-прежнему состоит из несовершенных христиан. Даже при том, что у них самые лучшие побуждения, они, как и их братья в первом веке, иногда могут ошибаться (Деян.10:9–15; Гал.2:8, 11–14). Но их мотивы чисты, и Иегова пользуется этими людьми, чтобы снабжать нас пособиями для изучения Библии, укрепляющими нашу веру в Слово Бога и Его обещания» (w02 1.12. с. 17 абз. 18).

«Те, кто принадлежит к «верному и благоразумному рабу», как отдельные личности являются несовершенными людьми (Мф.24:45–47). Но этот класс является верным и благоразумным» (w92 15.7. с. 12–13).

Да, действительно ожидать непогрешимости от несовершенных людей неразумно. И в этом контексте ссылка на человеческие ошибки апостолов вполне уместна. Однако есть принципиальное отличие между ошибками апостолов и тем, что на протяжении истории допускало руководство Организации. Их ошибки и неверное понимание не становились вероучением первохристианской общины. Они не навязывали свое мнение или ожидания в качестве официального учения. Например, хотя они и ожидали скорого конца, все же апостолы не предсказывали его, вычисляя «времена и сроки». Этого, конечно, нельзя сказать о руководстве «Общества Сторожевой Башни».

Примечательно, что и в истории Церкви бывали попытки предсказаний конца. Однако и они весьма сильно отличались от тех, что делали руководители Организации. Так, один из столпов Православия, св. Иоанн Златоуст, предполагал, что в 400 году н.э. наступит конец:

«Откуда в самом деле ты знаешь, человек, что конец мира еще не близок и что сказанное еще не скоро сбудется? Концом года мы называем не последний только день его, а и последний месяц, хотя он имеет тридцать дней; так я не погрешу, если в таком числе годов назову концом и четырехсотый год»⁶. Он высказывал свою личную точку зрения. И хотя он обладал огромный авторитетом, его ожидание не стало вероучением всей Церкви. Сравним теперь слова Златоуста с тем, что и как говорил Ч. Рассел. Например, в книге «Да придет царствие твое» (1891), он писал: «Второе пришествие мессии состоялось точно в октябре 1874 года... битва великого дня произойдет в 1914 году… Бог рассчитывает время точно, идеально точно… К концу 1914 года полностью исчезнет то, что Бог называет Вавилоном, а люди называют христианским миром». В «Сторожевой Башне» за июль 1894 года Рассел со всей определенностью заявлял: «Мы не видим основания менять даты – да и не могли бы их изменить. Мы верим в то, что это Божьи сроки, а не наши. Имейте в виду, что 1914 год означает не начало, а конец времени бедствий».

Есть и другой аспект проблемы. Дело в том, что существование класса «верного и благоразумного раба» есть умозрительная фикция. Необходимо называть вещи своими именами. Есть Руководящий Совет, состоящий из 10 человек, которые монопольно обладают полнотой власти. До его появления в 70-х годах XX века все руководство Общества и разработка вероучения осуществлялись конкретными людьми – его президентами: Ч. Расселом, Дж. Рутерфордом, Н. Норром и Ф. Френцем. Именно эти четыре человека сыграли ключевую и решающую роль в истории Организации. Все пророчества, вероучения, нововведения, школы, методики и правила Организации были разработаны конкретно этими людьми. Поэтому на самом деле необходимо говорить о верности и благоразумности именно этих четырех человек, которые в основном действовали единолично.

В истории Организации «помазанники» как группа никогда не играли какой-либо существенной роли. Ни разу не осуществлялась даже попытка учета мнения старейшин-помазанников, живущих в разных странах мира. Все их членство в «малом стаде» носит чисто декларативный характер. Лишь те старейшины из числа помазанников, которые служат в Вефиле и прошли всю духовную карьерную лестницу имеют шанс оказаться орудием Святого Духа, попав в Руководящий Совет.

Скорее всего, для СИ станет откровением, что православное понимание учения о «верном рабе» в основе своей весьма схоже с принятым в Организации. Однако здесь необходимо оговориться и сказать, что в православной традиции никогда не предпринималась попытка свести понимание слов Христа лишь к одному возможному смыслу.

Ириней Лионский (II век н.э.):

«Таковых пресвитеров питает Церковь; о них и пророк говорит: «и дам Я правителей твоих в мире и епископов твоих в правде» (Ис.60:17). 0 них и Господь сказал: «кто же будет верный слуга добрый и благоразумный, которого господин поставил над своими домочадцами, чтобы давать им пищу вовремя? Блажен тот слуга, Которого господин, пришедши, найдет поступающим так» (Мф.24:45, 46).

Павел, уча нас, где таковых найти, говорит: «Бог (иных) поставил в Церкви во-первых апостолами, во-вторых пророками, в-третьих учителями» (1Кор.12:28)» («Против ересей», кн. 5, Гл. XXVI,5).

Иероним Стридонский (IV век н.э.):

«Теперь Он полнее утверждает и представляет причину, почему о дне и часе кончины не знают, как Он сказал прежде, ни ангелы, ни Он сам, а только один Отец; именно потому, что это не полезно знать апостолам; также и пример отца семейства (домохозяина) – т.е. Себя, и верных рабов, т.е. апостолов, – Он ввел для убеждения обеспокоенной мысли, чтобы в надежде на награду они своевременно служили сотрудникам своим пищей учения» (Толкование на Евангелие от Матфея).

Феофилакт Болгарский (XI век н.э.):

«Господь как бы недоумевает, найдется ли раб верный и благоразумный, приставленный господином своим над прислугою, дабы доказать, что редко и трудно можно найти такого раба. Два качества требуются от раба – верность и благоразумие. Ибо нет пользы, если кто верен и не ворует, но не умен и попусту тратит имение, – или, будучи умен, сам похищает имение, и таким образом также тратит имение своего господина. Посему кто окажется тогда верным и благоразумным, тот получит и совершенный венец на небе: ибо таковые будут наследниками Божественного имущества. Верный и благоразумный раб есть и всякий учитель, вовремя дающий каждому пищу учения, каков, например, Павел, иного напояющий млеком, а иного питающий хлебом, когда изрекает высокую мудрость. Он – верный раб, хотя прежде был хульник по ревности к закону. Он раб благоразумный, ибо распознавал козни врага. И всякий, получивший что-либо от Бога – имущество, или власть, или начальство, должен распоряжаться этим верно и благоразумно, как имеющий отдать во всем отчет» (Толкования на Евангелие от Матфея).

Иоанн Златоуст (IV век н.э.):

«Следует заметить, что это сказано не об одном имении, но и о слове, и силе, и дарованиях, и о всех обязанностях, на каждого возложенных. Эта притча может относиться и к гражданским начальникам: каждый должен употреблять дары свои на общую пользу. Одарен ли ты премудростью, или вручена тебе власть, богат ли ты, или имеешь что-либо другое, – ты не должен употреблять даров своих во вред собратий своих или для собственной погибели. От упомянутого в притче раба Спаситель требует двух качеств: благоразумия и верности, потому что грех бывает от неразумия. Верным же называет Он его за то, что из достояния господина своего ничего не утаил себе и ничего не расточил напрасно и без цели. А мудрым потому, что умел употребить вверенное ему достояние надлежащим образом. И нам нужны также оба указанные качества – как для того, чтобы не присваивать себе того, что принадлежит Господу, так и для того, чтобы сделать надлежащее употребление из дарованного. Если одного качества нет в нас, то и другое несовершенно. Если раб и верен, и не крадет, но губит имение, расточая его на предметы бесполезные, то и это большая вина.

Если же он умеет хорошо управлять имением, но вместе с тем крадет, то и это опять немаловажное преступление» (Гомилии на Евангелие от Мф.77:3)⁷.

«Пусть заметят это и те из нас, которые имеют деньги, потому что слова Христовы относятся не только к учителям, но и к богатым. И тем, и другим вверено богатство – учащим более необходимое, а вам, богатым, менее необходимое. Если учители щедро расточают блага более важные, а вы не хотите оказать щедрости даже и в маловажном – и не только щедрости, но и благодарности (потому что даете чужое), – то какое будете иметь оправдание?

Впрочем, прежде чем говорить о наказаниях, ожидающих неправедных, послушаем, как будет награжден тот, кто поступает надлежащим образом. Истинно говорю вам, что над всем имением своим поставит его. Что может сравняться с подобной честью? Какое слово способно выразить то достоинство, то блаженство, когда Царь Небесный, Которому принадлежит все, поставит человека над всем Своим имением? Потому и называет его мудрым, что умеет не расточать великого ради малого, но, благоразумно поступая здесь, получает Небо» (Гомилии на Евангелие от Мф.77:3)⁸.

Иларий Пиктавийский (IV век н.э.):

«Хотя Христос всех призвал к неустанному бодрствованию, Он повелел вождям народа, епископам, проявлять особое внимание к ожиданию Его пришествия. Епископ представлен в этой притче верным и благоразумным рабом, поставленным над всем имением. Он всем наделен и способен заботиться о вверенном ему народе, но ему нужно быть внимательным к наставлениям и послушным заповедям. Говоря истину и мудро пользуясь учением, он утвердит слабых, исцелит надломленных, обратит грешников и вскормит домашних своих словом жизни – их вечной пищей. И если обнаружится, что он надлежаще исполняет дела свои, он получит славу от Господа как верный слуга и мудрый распорядитель. Тогда он будет поставлен над всем имением, то есть займет место в самой славе Божией, ибо выше этого нет ничего. (Комментарий на Евангелие от Мф.27:5)⁹.

Ориген (III век н.э.):

«Ибо что иное означает быть «над всем имением» домовладыки, если не «наследников Божиих, сонаследников же Христу» (Рим.8:17) и царствующих со Христом, Которому Отец передал все, как Сам говорит: Дана мне всякая власть на небе и на земле (Мф.28:18)?» (Комментарий на Евангелие от Матфея)¹⁰.

Итак, как мы увидели, древнехристианская традиция видит в словах Христа не некое пророчество, но общий принцип, который, прежде всего, относится к наставникам и пастырям Церкви, которым вверено управление, а также ко всем, кто имеет некую порученную обязанность или даже какие-либо материальные средства. Древние христиане не использовали данный отрывок как основание для учения о необходимости в церкви духовной власти и наставничества, которая воспринималась ими самоочевидной (ср. Деян.20:28; Эф. 4:11–14; Евр.13:17; 1Пет.5:1, 2). Так же мы видим, что древние Отцы Церкви понимали награду «верного раба» в виде доверия ему всего имущества, как относящуюся к кончине мира, а не какой-то исторической дате.

Начнем наше сравнение с принципиальных пунктов. В Православии, как и у СИ, необходимость духовной власти в Церкви самоочевидно и не подвергается сомнению. Главная причина такого руководства заключается в необходимости верного разъяснения и понимания Священного Писания, которое невозможно понять в отрыве от общины истинных христиан. Приведем типичные утверждения:

«Библия – это книга организации, она принадлежит организованному христианскому собранию, а не отдельным людям, сколь бы искренне они ни верили в то, что они могут сами ее интерпретировать. По этой причине Библию невозможно правильно понять, не принимая во внимание видимой организации Иеговы. […] Бог излил на [Общество Сторожевой Башни] свой дух и возложил на них ответственность служить в качестве своего единственного видимого канала, через который должны были передаваться духовные указания» («Сторожевая башня» от 1 октября 1967, стр. 587, 590, англ.).

«По воле Иеговы Бога Библия была написана таким образом, что необходимо соприкоснуться с Его человеческим каналом, прежде чем ее можно будет полностью и правильно понять. Действительно, нам необходима помощь Божьего святого духа, но она становится, в основном, доступна нам благодаря тесной связи с каналом, который использует Иегова Бог (1Кор.2:6–10)». («Сторожевой Башня» от 15 февраля 1981 года, стр. 17, англ.).

«Мы не можем надеяться получить святого духа, если мы игнорируем земной канал, которым Иегова пользуется сегодня, а именно «верного и благоразумного раба», представляемого руководящей корпорацией Свидетелей Иеговы. Без помощи этого «раба» мы не были бы в состоянии понимать полного значения прочитанного и правильно применять изученное (Мф.24:45–47)». («Сторожевой Башня» от 15 декабря 1987 года, стр. 18 абз. 13).

Сравним теперь эти утверждения со словами св. Игнатия (Брянчанинова), который изложил классический православный подход к пониманию Писаний:

«Не дерзай сам истолковывать Евангелие и прочие книги Священного Писания. Писание произнесено святыми пророками и апостолами, произнесено не произвольно, но по внушению Святаго Духа (см. 2Пет.1:21). Как же не безумно истолковывать его произвольно?

Святый Дух, произнесший чрез пророков и апостолов Слово Божие, истолковал его чрез святых отцов. И Слово Божие и толкование его – дар Святого Духа.

Только это одно истолкование принимает святая Православная Церковь! Только это одно истолкование принимают ее истинные чада!

Кто объясняет Евангелие и все Писание произвольно, тот этим самым отвергает истолкование его святыми отцами, Святым Духом. Кто отвергает истолкование Писания Святым Духом; тот, без всякого сомнения, отвергает и самое Священное Писание» («Аскетические опыты», том I «О чтении Евангелия»).

XIX правило Шестого Вселенского собора гласит:

«Предстоятели церквей должны по вся дни, наипаче же во дни воскресные, поучать весь клир и народ словесам благочестия, избирая из Божественного Писания разумения и рассуждения истины, и не преступая положенных уже пределов и предания богоносных отцов; и если будет исследуемо слово Писания, то не инако да изъясняют оное, разве как изложили светила и учители Церкви в своих писаниях, и сими более да удостоверяются, нежели составлениям собственных слов, дабы, при недостатке умения в сем, не уклониться от подобающаго. Ибо, чрез учение вышереченных отцов, люди, получая познание о добром и достойном избрания, и о неполезном и достойном отвращения, исправляют жизнь свою на лучшее, и не страждут недугом неведения, но, внимая учению, побуждают себя к удалению от зла, и, страхом угрожающих наказаний, соделывают свое спасение».

Как мы видим, причина подобного подхода заключается в одинаковом понимании пневматологической природы толкования Священного Писания: написанное Святым Духом толкуется Им же. Здесь СИ и православные мыслят одинаково:

«Так как блаженные пророки говорили по внушению божественного Духа, то поэтому написанные Духом (священные книги) содержат в себе скрытое (в них) сокровище. … Поэтому мы должны приступать к божественным словам не иначе, как будучи руководимы благодатью свыше и получив просвещение от Святого Духа. Для уразумения содержащегося в божественном Писании нужна не человеческая мудрость, но откровение Духа, дабы мы, узнав истинный смысл написанного, могли получить оттуда великую пользу» (св. Иоанн Златоуст, БЕСЕДА 21 на книгу Бытие).

«Апостол Павел тоже говорил о «глубинах Божиих», или глубоких мыслях, которые Иегова открывает своему народу «Духом Своим», воздействуя на класс верного и благоразумного раба (1Кор.2:10; Мф.24:45). Класс раба с усердием обеспечивает всех духовной пищей: новым он дает «молоко», а «зрелым»– «твердую пищу» (Евр.5:11–14)» (w00 1.10. с. 15 абз. 11).

Несмотря на похожесть двух озвученных подходов, между ними все же существует весьма существенная разница. Как мы отмечали выше, «видимый канал Иеговы» – это ограниченная группа лиц, занимающая самое высокое положение в Организации благодаря стажу полновременного служения в бруклинском Вефиле. На заре истории появления СИ это были единовластные президенты Общества, с 70-х годов – Руководящий Совет. Только на них действует Святой дух Иеговы, через который им открывается новое понимание истины.

В случае с Православием дело обстоит совершенно иначе. Многие древнехристианские Святые Отцы вообще не имели никакой иерархической власти в Церкви. Их авторитет опирался не на положение, а на личные дарования, высоту благочестия, добродетель, святость жизни и глубокое знания Писания. Среди таковых Отцов было немало монахов и аскетов, которые вовсе не имели отношения к церковной иерархии¹¹. Однако их голос подчас становился решающим во время пылающих богословских споров. В области аскетики и духовной жизни именно они оставались главными авторитетами. Также весьма важным критерием авторитетности была особая благодатная одухотворенность, которая выражалась в чудотворениях, прозорливости, получения видений, откровений и других харизматических дарах. К ним прислушивались и патриархи, и епископы.

Конечно, было бы неправильно думать, что православная веры держалась лишь на духовном авторитете и прозрении аскетов-монахов. Великие учителя Церкви были и среди церковного руководства. Многие епископы и патриархи внесли бесценный вклад в развитие и становление христианского богословия¹². Однако и здесь следует отметить, что их учительский авторитет опять же зиждился не на положении на кафедре, а благодаря святости личной жизни, глубокому знанию Писания, высокому уму и благодатной одухотворенности. Например, один из столпов Православия – Афанасий Великий – был всего лишь дьяконом («служебным помощником»), секретарем своего епископа, когда принимал активное участие в арианских спорах на I Никейском соборе 325 года. В итоге именно его доводы и аргументы стали решающими для всего последующего христианского Богомыслия.

В отличие от американских «помазанников» святые отцы были представителями совершенно разных культур и национальностей. Среди них были сирийцы, греки, латиняне, копты, финикийцы, арабы, славяне, галлы, армяне, саксы и т.д. География их проживания простиралась от Северной Африки, Египта, Ближнего Востока, Малой Азии, Рима, Британии, Руси и т.д. Поразительно то, что, несмотря на столь пестрое разнообразие и временные рамки, понимание христианства у них было одно, хотя и не существовало никакого единого центра¹³ наподобие Главного управления в Бруклине. Следовательно, этот исторический феномен «согласия Отцов» (лат. «сonsensus patrum») не был социокультурным явлением, чего не скажешь о «верном рабе» СИ, который всегда был американским по духу. В основе прозрения Отцов Церкви лежал один и тот же духовный опыт. Древние христиане вне зависимости от того, где бы они ни жили, не сговариваясь, могли дать единое свидетельство о своей вере.

Еще во II веке об этом писал знаменитый апологет третьего поколения христиан, Ириней Лионский (ученик Поликарпа Смирнского, друга и преемника ап. Иоанна):

«Принявши это учение и эту веру, Церковь, хотя и рассеяна по всему миру, – как я сказал, – тщательно хранит их, как бы обитая в одном доме; одинаково верует этому, как бы имеет одну душу и одно сердце; согласно проповедует это, учит и передает, как бы у ней были одни уста. Ибо хотя в мире языки различны, но сила предания одна и та же. Не иначе верят, и не различное имеют предание церкви, основанные в Германии, в Испании, в Галлии, на Востоке, в Египте, в Ливии, и в средине мира [в Иерусалиме – прим. авт.]. Но как солнце – это творение Божие во всем мире одно и то же, так и проповедь истины везде сияет и просвещает всех людей, желающих придти в познание истины. И ни весьма сильный в слове из предстоятелей церковных не скажет иного в сравнении с сим учением, ибо никто не выше Учителя, – ни слабый в слове не умалит предания. Ибо, так как вера одна и та же, то и тот, кто многое может сказать о ней, не прибавляет, и кто малое, не умаляет» («Против ересей», Книга вторая, гл. X, 2).

Удивительно и другое – древнее христианство распространялось благодаря живой традиции, из уст в уста, от сердца к сердцу, а не благодаря централизованному руководству и потоку религиозной литературы. Вера целых народов зарождалась буквально «от слышания» (Рим.10:17). Ириней Лионский писал во II веке:

«Этому порядку следуют и многие племена варваров, верующих во Христа, которые имеют спасение свое без хартии или чернил, написанное в сердцах своих Духом, и тщательно блюдут древнее предание… Принявшие эту веру без письмени суть варвары относительно нашего языка, но в отношении учения, нрава и образа жизни они по вере своей весьма мудры и угождают Богу, живя во всякой правде, чистоте и мудрости. И если бы кто стал проповедовать этим людям еретические измышления, говоря с ними на их собственном языке, – тотчас бы, зажимая уши, убежали как можно далее, не терпя даже слышать богохульную беседу. Таким-то образом, вследствие того древнего апостольского предания, они даже не допускают в ум свой чудовищной речи еретиков, так как у них не было ни (церковного) собрания, ни установленного учения».

Православная традиция утверждает принципиальную возможность истинного Богопознания и Богомыслия для каждого христианина. Потенциально любой православный христианин, стяжав Святой Дух, по Божьей милости может получить духовное озарение. Таковой сможет проникнуть взором в глубины Богопознания и выразить то, что прежде не было выражено. Конечно, истинный духоносный христианин, говоря о старом по-новому, будет учить в русле общецерковной традиции, не привнося противных Евангелию идей. Духовный же сан или высокое положение в церковной общине сами по себе не влияют на возможность проникновения в глубины тайн Божьих. В основе познания божественного лежит принцип, выраженный святыми отцами:

«Ибо прикасаться к Чистому может только тот, кто чист и кто подобен Ему» (св. Григорий Богослов, IV век).

«Небезопасно плавать в одежде, небезопасно и касаться Богословия тому, кто имеет какую-нибудь страсть» (преп. Иоанн Лествичник, VIвек).

«Кто вдается в объяснение Писания, не стяжав предварительно духовной свободы, тот поработился страсти любопытства и сильному увлечению мысленным пленением» (Авва Исаия, IV век).

Эти слова перекликаются по смыслу с тем, что говорится в неканонической книге Премудрость Соломона: «В лукавую душу не войдет премудрость и не будет обитать в теле, порабощенном греху, ибо святый Дух премудрости удалится от лукавства и уклонится от неразумных умствований, и устыдится приближающейся неправды» (Прем.1:4, 5). Лишь тот, кто освободил ум и сердце от страстей, став свободным («где Дух Господень, там свобода», 2Кор.3:17), может сподобиться стать храмом Святого Духа, и получить просвещение ума. Истинное Боговидение – удел лишь «чистых сердцем» (Мф.5:8). Правильно мыслить о Боге может лишь умственно и сердечно чистый человек, ведомый Духом. Это основной принцип Богопознания в православной традиции.

Каким образом Святые Отцы постигали Божественное Откровение? Они всегда опирались на предшествующий им духовный опыт Церкви, которая, верно, хранила традицию Богопознания, включая Священное Писание. Однако не всегда Отцы Церкви выражали то, что уже было прежде высказано и сформулировано. Часто им приходилось быть новаторами и говорить то, что прежде не было озвучено. Нередко им приходилось выстраивать доказательную линию аргументации, благодаря которой изначальная вера Церкви находила свое обоснование. В силу своей святости и одухотворенности они обладали верным богословским чутьем, так как их высокий ум был просвещен Духом. Это озарение позволяло им проникать духовным взором в глубины тайн Божьих. Какие-то стороны апостольского учения они умело раскрывали благодаря глубокому знанию Писания и тщательным исследованиям. Некоторые истины святые отцы постигали через личный опыт откровений или видений. Стоит отметить, что Церковь назвала высоким эпитетом «богослов» лишь тех мужей, которые имели мистический опыт Богообщения. Среди них ап. Иоанн Богослов, Григорий Богослов (IV век) и Симеон Новый Богослов (X век).

Духовное наследие ап. Павла являет собой яркий пример сочетания явного опыта мистического Богооткровения и верного богословского чутья. Многое апостолу было открыты посредством откровений (см. Гал.1:12, 2:2; Эф.3:3; 2Кор.12:1), о чем-то же он высказывался лично, выражая лишь свое мнение: «Что же касается девственников, то у меня нет повеления от Господа, но говорю своё мнение как тот, к кому Господь проявил милосердие, чтобы я был верен. Но, по моему мнению, она счастливее, если остаётся как есть. А я думаю, что и у меня есть дух Бога» (1Кор.7:25, 40). Несмотря на то, что сам апостол утверждал, что говорил не под вдохновением, СИ все же воспринимают его слова как инспирированные Богом, именно потому, что Павел был озарен Духом и потому говорил в согласии с истиной. Эта аналогия применима к просвещённым Духом Святым пастырям и учителям Церкви.

Еще одно важное отличие – богословские идеи, мнения и толкования святых отцов, которые касались догматов христианской веры, не становились общепризнанными без соборного согласия всей Церкви. Этот фильтр соборного разума Церкви не допускал, чтобы их ошибки или частное богословское мнение какого-либо авторитетного святого отца становилось вероучительным. В этом пункте мы также видим серьезное расхождение между православной традицией и Организацией СИ. В основе православной экклесиологии лежит принцип соборности, который подразумевает, что поистине голосом всей Церкви может быть решение собора, состоящего из епископов этой Церкви. От епископов ожидается, что они выступят на соборе со свидетельством о вере своей общины, в которой они получили рукоположение. Все догматы православной веры были озвучены на Вселенских Соборах, которые собирались с целью выяснения истины по тому или иному вопросу. Тоже верно и в отношении поместных соборов, затрагивающих вопросы конкретной церкви.

Такой подход Древней Церкви, сохраняемый до сих пор, отражает четкое осознание того, что никакой человеческий авторитет не может претендовать на эксклюзивное право распознавания воли Бога и его Откровения. Здесь, кстати, проходит основной водораздел между Православием и католицизмом, который предполагает непогрешимость папы римского, единственного преемника ап. Петра. По мысли древних отцов Церкви, каждый рукоположенный епископ является преемником служения ап. Петра, которому было даровано пастырское служение в Церкви (Мф.16:18; Ин.21:25).

В проекции на СИ этот принцип среди них мог бы выражаться в виде съезда, состоящего из всех членов комитетов филиалов разных стран (или скажем всех старейшин помазанников). Но такой подход представить в Организации просто невозможно. В публикациях Общества предпринималась попытка объяснения модели устройства управления Организацией, в которой нет места коллективному и открытому принятию решений в области вероучений и канонических правил.

Рассмотрим логику «верного раба» на примере статьи «Верный управляющий и его Руководящий совет» за 2009 год:

«10Однако все ли помазанные духом христиане участвовали в надзоре за делом проповеди и в подготовке духовной пищи? Нет. Апостол Павел пишет:

«Все ли апостолы? Все ли пророки? Все ли учителя? Все ли совершают могущественные дела?» (1Кор.12:29). Хотя в деле проповеди участвовали все рожденные духом христиане, лишь немногие из них – всего восемь человек – написали 27 книг Христианских Греческих Писаний.

16Составляют ли все помазанники на земле некую всемирную сеть, через которую каким-то образом открываются новые истины? Нет. Хотя класс раба как группа отвечает за духовное обеспечение «домашних», не все члены класса раба имеют одинаковые обязанности или задания. (Зачитай 1Кор.12:14–18.) Как уже отмечалось, в первом веке все участвовали в важном деле проповеди. Но лишь немногие писали книги Библии и осуществляли надзор в христианском собрании.

17Приведем пример. В Библии иногда говорится, что «собрание» решает определенные правовые вопросы (Мф.18:17). Однако в действительности эти вопросы решают только старейшины – как представители собрания. Принимая решение, старейшины не советуются со всеми членами собрания, чтобы узнать мнение каждого. В согласии с теократическими принципами они выполняют отведенную им роль, действуя от имени всего собрания.

18Подобным образом сегодня ответственность представлять класс раба возложена на небольшое число помазанников. Они составляют Руководящий совет Свидетелей Иеговы. Эти помазанные духом мужчины осуществляют надзор за делом Царства и программой духовного питания. Но как было и в первом веке, Руководящий совет не советуется с каждым членом класса раба, прежде чем принять решение. (Зачитай Деян.16:4, 5.) Однако все Свидетели-помазанники активно участвуют в важнейшем деле жатвы, которое проводится сегодня. Как класс, «верный и благоразумный раб» составляет единую группу, но по отдельности помазанники выполняют разные задания (1Кор.12:19–26)» (w09 15.6. с. 24 абз. 18).

Проанализируем эти абзацы по порядку. Прежде всего, совершенно очевидно по самой постановке вопросов, что данная статья была специально написана с целью объяснения сложившегося положения вещей, которое явно смущает думающих членов Организации. Как обычно мы видим перед собой пример апелляции к библейским примерам. Посмотрим, однако, насколько они соответствуют действительности:

1) В «подготовке духовной пищи» принимали участие не только апостолы. Например, евангелисты Лука и Марк, написавшие три важные книги НЗ, вовсе не были членами Руководящего Совета I века. Кроме того, согласно словам ап. Павла, в I веке Святой Дух наставлял и открывал истину вовсе не только через апостолов или их представителей: «Когда вы собираетесь вместе, у одного есть псалом, у другого – учение, у иного – откровение, у кого-то – язык, у кого-то ещё – истолкование. Пусть же всё будет для укрепления» (1Кор.14:26). Ясно ведь, что коринфские христиане не имели никакого отношения к иерусалимскому руководящему совету, однако «откровение» могло быть и у них.

2) Если лишь на ограниченную группу лиц, представляющих класс «верного раба», возложена ответственность принимать решения от имени всех, то они должны учитывать мнение всех «помазанников», составляющих коллективного «раба». Иначе говорить о представительстве просто бессмысленно.

3) Ссылка на Мф.18:17 может быть оправданной лишь в том случае, если рассматриваемый вопрос не затрагивает всех членов Организации. Конечно же, изменение вероучений и позиции Организации по этическим вопросам не могут не касаться всех ее членов.

4) Хотя анонимный автор статьи утверждает, что во время первого Иерусалимского собора Руководящий Совет не советовался с каждым членом класса раба, из Деян. 15:6, 7, 12, 13:22, 23 совершенно очевидно, что на том совете было множество людей, участвующих в дебатах. В любом случае апостолы не решали сами этот вопрос, но сделали это вместе с иерусалимскими старейшинами и местной общиной. По большому счету власти апостолов и их количества было более чем достаточно, чтобы принять подобное решение самостоятельно за закрытыми дверями в конфиденциальной обстановке, но они поступили в духе соборности, рассмотрев дело коллективно и открыто¹⁴. Библейски комментатор V века Аммоний Александрийский замечает: «Заметь, что ни Иаков, ни Петр, хотя бы и рассудив, что это хорошо, не дерзнули без всей Церкви догматически рассуждать об обрезании. А отсюда и все не проявили бы власти, если бы не были уверены, что это угодно и Духу Святому»¹⁵.

5) Весьма странным кажется отнесение «раздачи духовной пищи» к категории задания или обязанности. Верное истолкование Писания и понимание пророчеств – это дело, требующее одухотворённости, дара Святого Духа. Действие благодати в человеке не может быть обусловлено его назначением на определённую должность. Поэтому попытка перевести дело «раздачи духовной пищи» в плоскость организационно-управленческую, выглядит абсурдно.

Еще одной отличием двух традиций является противоположность святоотеческой экзегезы той, что принята в Организации. СИ не допускают, что один и тот же библейский текст может иметь несколько в равной степени возможных толкований. Поэтому в творениях святых отцов можно найти разные взгляды на один и тот же отрывок. Церковь равно принимает их, оставляя место здоровому диапазону обоснованных мнений. Конечно, это не относится к основополагающим моментам вероучения. Такая мудрая позиция позволяет избегать навязываемого сверху единообразия взглядов и последующего разочарования, вызванного пересмотром прежнего понимания.

«Новый свет», проливаемый Богом на более глубокое понимание Писания, имел место и в истории Церкви. Многие вопросы, касающиеся христологии и Троицы, раскрывались постепенно. Если сравнить доникейское богословие с никейским, то нельзя не заметить поступательного развития святоотеческой мысли, например, в отношении сущности отношений между Отцом и Сыном, не говоря уже о ипостасности Святого Духа. Однако здесь есть существенное отличие. Церковь, в отличие от СИ, никогда не пересматривала вероучение или понимание какого-либо текста, которые были соборно признаны истинными¹⁶. «Новый свет» выражался в более глубоком раскрытии того, что Церковь уже знала и во что верила. Новое время ставило перед христианской мыслью новые вопросы и потому Церкви приходилось давать новые ответы, раскрывающие те стороны апостольского учения, которые не лежат на поверхности новозаветных текстов. Этого нельзя сказать о СИ, история которых пестрит постоянным изменением понимания. Яркая иллюстрация кардинального пересмотра учений с последующим возвратом к изначальному пониманию прослеживаются, например, с учениями о «высших властях» и «роде сем»¹⁷.

На этом парадоксы учения о «верном рабе» не заканчиваются. СИ в публикациях и личных разговорах постоянно подчеркивают, что развитие их вероучения представляет собой поступательное движение вперед. Процесс сияния нового света носит характер уточнения понимания. Однако все обстоит совершенно иначе. Достаточно в уме провести небольшой эксперимент, чтобы понять, что даже за последние сто лет вероучение СИ коренным образом изменило свой облик. Давайте представим себе, что сегодня в собрании СИ окажется Ч. Рассел с тем багажом знаний, которые были у него перед самой смертью в 1916 году. Нет сомнений в том, что уже через неделю он будет исключен из собрания за отступнические взгляды – столь серьезна разница в понимании христианства¹⁸. Можно ли в таком случае утверждать, что Рассел вообще был Свидетелем Иеговы? В противоположность этому, можно не сомневаться в том, что окажись сегодня кто-нибудь из ранних отцов в церкви, он услышит в ней все то, во что верили христиане его времени.

Конечно, можно сказать, что Рассел не все понимал правильно, ошибался, но в фундаментальных вопросах он был, конечно, прав. Но где в таком случае гарантия того, что он не ошибся и в основополагающих вопросах? Почему этот американский восемнадцатилетний юноша смог понять то, что не могли понять почти 2000 лет другие искренние люди? Если причина тому Божественное озарение ума, то почему оно не защитило его от таких серьезных ошибок, как неоднократные предсказания конца и всякие вычисления при помощи египетской пирамиды Хеопса? Почему в его жизни не было никакого Божественного вмешательства и подтверждений свыше, которые бы могли подтвердить нечеловеческий характер его служения? На эти вопросы вряд ли найдутся ответы.

Впрочем, и само Общество открыто признает, что Рассел не обладал особыми дарами.

В книге «Возвещатели» говорится следующее:

«В чем же брат Расселл видел свою роль? Утверждал ли он, что он получил от Бога какое-то особое откровение? В «Сторожевой башне» от 15 июля 1906 года (страница 229) Расселл смиренно признал: «Нет, дорогие друзья, я не претендую ни на превосходство, ни на обладание сверхъестественной силой, ни на особое положение или власть; я не стремлюсь прославиться среди братьев, своих по вере, разве что в том смысле, что желаю следовать наказу Господа: «Кто хочет между вами быть первым, да будет вам рабом» (Мф.20:27). [...] Истины, которые я доношу до людей как Божий глашатай, не были открыты мне в видениях или снах и не были возвещены мне лично Богом; они не открылись мне все сразу, а открывались постепенно... Это раскрытие истины объясняется не одаренностью или остротой восприятия какого-либо человека, а лишь тем, что пришло установленное Богом время; если бы я молчал и если бы не говорил никто другой, то возопили бы камни».

Это честное признание Рассела не дает ответов на наши вопросы. Напротив, оно еще больше запутывает дело. Судя по логике Рассела, он считал, что его прозрение обусловлено фактором наступления особого времени. Теоретически на его месте мог оказаться кто-то другой. Но это не объясняет самого главного: каким образом с наступлением времени конца, он смог увидеть то, чего не видели до него тысячи искренних исследователей Писания? Ведь очевидно же, что для того, чтобы понять истину целиком, собрав ее по разрозненным крупицам, было необходимо, чтобы с глаз спала пелена. А это не могло произойти без прямого действия Бога на человека. Значит, просветление Рассела было обусловлено просвещением его ума Святым Духом. Но Рассел опасался подобных заявлений. Видимо от того, что, озвучив их, ему пришлось бы доказывать свою особую одухотворенность. Но он сам знал, что ничего подобного в его жизни не было.

Куда более последовательной и логичной была позиция основательницы Церкви адвентистов седьмого дня, Елены Уайт, которая, кстати, была современницей Рассела. Она, по собственным утверждениям, имела ряд духовных откровений и видений от Бога. Считалось, также, что она обладала даром пророчества. Личный мистически опыт Елены стал стержнем ее служения и мерилом толкования Священного Писания:

«Мое служение предполагает нечто значительно большее, чем деятельность пророка. Я считаю себя вестницей, которой Господь доверил передавать вести для Его народа» (Письмо 55, 1905 г.).

Откуда СИ известно, что не Чарлз Рассел, а Елена Уайт была тем самым «верным и благоразумным рабом»? Ведь сроки ее служения совпадают с хронологией «последних дней», а взгляды на ад и бессмертие души были аналогичны вере СИ!?

В православной традиции мистический опыт Богообщения является неотъемлемой частью Богопознания. Однако сам по себе такой опыт не может быть самодостаточным фактором в определении истины, потому что источник таких духовных состояний может быть и иным (1Ин.4:1). Поэтому истинный мистический опыт всегда должен быть в согласии с учением и верой Церкви. Если чей-то мистические опыт не согласуется с Преданием Церкви, он отвергается как не Божественный. Именно по этой причине, ни экстатические состояния древнего харизматика Монтана, ни видения и откровения Елены Уайт, Церковью не признаются как истинные.

В заключение обзора подведем некоторые итоги сравнения. Бесспорно одно: исчерпывающим условием доказательства истинности вероучения является его тождественность апостольской вере. В свою очередь, единственно возможным условием сохранения истины в неповрежденном состоянии является ее непрерывная передача от первоисточника к последующим поколениям верующих. Ведь если передача и рецепция истинного опыта Богопознания прерывается на каком-либо историческом этапе, то уже нельзя сказать наверняка, что его значительно позже восстановленная версия аутентична изначальной вере апостолов. Следовательно, вопрос исторической преемственности вероучения является ключевым в вопросе доказательства апостольского происхождения исповедуемой веры.

Здесь уместен следующий наглядный пример. Предположим, что в городе N некогда стояла древняя статуя. В результате землетрясения она была полностью разрушена, сохранилось лишь общее описание этой скульптуры. По прошествии столетий, множество талантливых скульпторов-реставраторов решило воссоздать статую по старинному описанию, которое не было исчерпывающе подробным. В результате получились различные статуи, выполненные в разных стилях и образах. Каждый из них, опираясь на описание, утверждал, что именно его версия аутентична оригинальной. Каким же образом можно проверить точность статуи, если ее старинное описание можно интерпретировать по-разному? Ясно, что точный образец древней статуи мог бы быть восстановлен, если бы на протяжении веков среди населения города верно передавалось бы описание статуи. Задача решилась бы в том случае, если бы ученики древнего зодчего передали из первых рук своим ученикам точное описание статуи. Те в свою очередь передали бы изложение своим преемникам и так далее до наших дней.

Этот наглядный пример хорошо иллюстрирует положение дел с духовной пищей, которую должен раздавать «верный и благоразумный раб», кем бы он ни был. Сегодня существует множество христианских конфессий и каждая имеет своего «верного раба», будь то коллективного или индивидуального. Все эти «рабы» претендуют на свою истинность, как дающие «домашним» «пищу вовремя». Как же определить качество этой духовной пищи и руководства? Где гарантия того, что пища «верного управляющего» не является лишь его произвольной интерпретацией Божественного Откровения?

Необходимы явные исторические доказательства того, что по содержанию духовная «пища», которую раздавал «верный раб» XX века, была такой же, какую «раб» давал домашним и в I веке. Организация же сама признается:

«У нас нет точных исторических данных о том, как жил и действовал класс «верного и благоразумного раба» на протяжении веков после смерти апостолов Господина Иисуса Христа» (w95 15.5. с. 16 абз. 5).

Следовательно, никаких подтверждений апостольского происхождения и гарантий неизменности своего вероучения Организация предоставить не может. Этого нельзя сказать о Православной Церкви, которая имеет непрерывающуюся цепочку преемственности от непосредственных учеников апостольских¹⁹. Все они имели непосредственное отношение к ап. Петру, Павлу и ап. Иоанну, который последним окончил свой жизненный путь в Малой Азии в 100 году н.э. На основании раннехристианских письменных источников II века можно с уверенностью сделать вывод о том, что вероучение и устройство церкви древних христиан тождественно православному. Конечно, есть существенные внешние различия в обрядово-традиционной стороне вопроса, обусловленные историческим развитием, но никак не в области догматики. «Церковь мучеников» II и III века – христианская организация доникейского периода, является неотъемлемой частью современного исторического христианства²⁰.

Объективно признак верности и благоразумности раба должен быть составным. Он не может исчерпываться лишь одним доказательством. Первый критерий – это исторически прослеживаемая непрерывная преемственность вероучения от самих апостолов (см. Гал.1:8, 9; 1Тим.6:20; 2Тим.2:2). Выше мы рассмотрели этот критерий применительно к СИ. Они под него никак не подпадают.

Второй критерий – святость или духовно-нравственная высота «верного управляющего» (Ин.13:35; Гал.5:22, 23; 1Тим.3:1–6; Тит.1:6–9). Если обратиться к личной жизни основателя движения Исследователей Библии Ч. Рассела и «отца теократии» Дж. Рутерфорда, то мы обнаружим некоторые неприглядные факты, которые никак не увязываются с понятием святости. Например, Ч. Рассел имел серьезные проблемы в личной жизни, которые в итоге привели к семейной драме и громкому разводу. Также однажды он был уличен на суде в обмане и клятвопреступлении в отношении его знания древних библейских языков²¹. В отношении Дж. Рутерфорда известно, что он жил раздельно со своей женой, сильно злоупотреблял алкоголем, применял насилие и использовал грубые слова²².

Третий критерий – благоразумие и духовная трезвенность (см. Флп.4:5; 1Кор.4:1–6). В самом наименовании «верного и благоразумного раба» подчеркиваются главные качества Божьего управляющего, котором поручено заботиться о стаде Христа. Можно ли сказать, что на момент проверки Христом в 1918 году руководство Организации во главе с Дж. Рутерфордом было верно и благоразумно? Череда лжепророчеств, опубликованных в знаменитой книге «Завершенная тайна» (1917), гарантировали на 1918–1920 годы горы трупов «номинальных христиан», беспрецедентные по масштабам социальные потрясения, свержение правительств (в том числе американского) и конец света. Каким образом эту апокалиптическую лихорадку можно классифицировать в свете слов Христа: «Не ваше дело знать времена или сроки, которые Отец положил в Своей власти» (Деян.1:7)? Кроме массы лжепророчеств, выданной за обещания Бога, книга содержала самые неправдоподобные толкования Библии, которые никогда не цитируются в современных публикациях Общества. Вот что писалось в «Сторожевой Башне» за 15 мая 1922 года: «У нас нет абсолютно никаких сомнений в отношении хронологии и дат 1874, 1914, 1918 и 1925 годов…. Сомнений по поводу 1925 года может быть не больше, чем по поводу 1914-го». Кроме того, о какой верности можно говорить, если Исследователи Библии отмечали вплоть до 1926 года дни рождения и Рождество, которые сегодня считаются языческими? Использование креста продолжалось вообще до 1936 года! Сегодня лишь за один крест на шее можно оказаться исключенным из Организации. Неужели, Христос мог просто закрыть на все это глаза и признать «раба» верным и благоразумным, а раздаваемую им «пищу» своевременной и здоровой?

Четвертый критерий – сверхъестественные свидетельства даров Святого Духа (см. Евр.2:4). В этом пункте СИ сталкиваются с непреодолимым препятствием, так как отрицают чудеса как доказательства действия Бога. В книге «Рассуждение» на стр. 199, в частности говорится:

«Что должно отличать истинных христиан сегодня: способность совершать исцеления или что-то другое?

Ин.13:35: «Все узнают, что вы мои ученики, если между вами будет любовь». (Это слова самого Иисуса Христа. Если мы ему верим, мы должны признавать, что истинных христиан отличает любовь, а не способность совершать исцеления)».

Возникает вопрос: почему любовь и исцеления должны непременно противопоставляться? Почему они не могут рассматривать как дополняющие друг друга признаки? Конечно, любовь важнее всего, но ведь ее можно встретить и среди нехристиан! Неужели СИ готовы признать в мусульманах и индусах истинных учеников Христа?!

«Для чего христианам первого века были даны такие дары, как способность совершать чудесные исцеления?

Евр.2:3, 4: «Как спасемся мы, если пренебрежем столь великим спасением, о котором говорилось от начала через Господа и которое подтверждено для нас теми, кто слышал, как он говорил, в то время как Бог также дал свидетельство знамениями, предзнаменованиями, различными могущественными делами и тем, что наделял святым духом по своей воле?» (Все это убедительно доказывало, что молодое христианское собрание было собранием Бога. Но когда этот факт уже стал очевидным, нужно ли было доказывать его снова и снова?)».

Обратите внимание на логику: явственное действие Духа по мысли СИ все-таки убедительно доказывало Божественное происхождение христианства, однако будучи подтверждённым фактом, оно якобы в дальнейшем не нуждалось в подобном свидетельстве. Но здесь есть существенное упущение: человеческая история ведь не закончилась лишь I веком! Неужели доказательство истинности христианского собрания было рассчитано только на современников апостолов?! Неужели в этом же не нужно было убеждать и будущие поколения людей? Разве события, имевшие место почти 2 000 лет назад, могут ли убедить в истинности христианства современного человека, который не был очевидцем тех событий?

Поддержку своей позиции СИ пытаются найти в словах ап. Павла из 1Кор.13:8–12, где великий проповедник рассуждает на тему неполноты чудодейственных даров и знания. Далее он говорит о том, что «когда придёт полное, то, что отчасти, упразднится». Из этих слов СИ делают вывод, что даров Духа сегодня нет, так как с завершением написания Библии, собрание из «младенческого» состояния перешло в «зрелое», и теперь в чудесах нет нужды. Во-первых, непонятно каким образом собрание истинных христиан с завершением формирования Писания стало «зрелым», если по учению самих же СИ уже во II веке оно уклонилось в отступничество?! Во-вторых, нет никаких оснований понимать под «совершенным», состояние собрания после завершения создания канона НЗ. Ведь очевидно, что наше знание истины остается неполным даже сегодня в XXI веке. Более естественно отнести слова ап. Павла ко времени наступления Царства Божьего, когда мы будем видеть всё «лицом к лицу», а не через «металлическое зеркало» (ср. 1Ин.3:2). СИ упустили очень важную истину, которую высказал ап. Павел о своей проповеди: «Моя речь и то, что я проповедовал – всё это было не убедительными словами мудрости а проявлением духа и силы чтобы ваша вера основывалась не на мудрости людей а на силе Бога» (1Кор.2:4–5). Даже великий благовестник Павел понимал, что проповедь, основанная лишь на человеческой мудрости, ничего не стоит, вера должна зиждиться на силе Бога. Конечно, это не значит, что без чуда невозможно уверовать. Здесь важен сам принцип: сверхъестественные свидетельства убедительно доказывают нечеловеческий характер религии. Если чудеса помогают людям обрести настоящую веру и в корне изменить свою жизнь, обратив ее ко Христу, можно ли утверждать, будто они от сатаны?

За свою двухтысячную историю Церковь знает множество различных и достоверных чудес. Не было такого времени, когда бы сверхъявственные свидетельства и знамения не наблюдались в Церкви. Они происходят и сегодня. Откровения, пророчества, видения, сны, исцеления, изгнание демонов и другие чудеса всегда были реальностью церковной жизни²³.

Вера же СИ основана исключительно на интеллектуально-рассудочном постижении Божественного Откровения, выраженного в произвольной интерпретации Писания элитарным руководством их Организации. Никаких фактических и объективных подтверждений истинности их вероучительных позиций попросту нет. Следовательно, корни приверженности членов Организации их учению следует искать в иной плоскости, очевидно, больше связанных с психологическими факторами.

Закончить этот сравнительный очерк хотелось бы следующей цитатой:

«В истории известны два типа организации религиозных общин. Один из них можно назвать харизматическим. Эта модель предполагает, что статус религиозного лидера определяется личными дарованиями человека, его особыми духовными или магическими способностями (как вариант – в исламе и иудаизме – его личным образовательным цензом). Плюсы такой модели очевидны. Ее недостатком является неустойчивость. Тут и проблема определения доброкачественности духовного опыта лидера, и проблема передачи этого духовного опыта его преемнику.

Вторая модель организации религиозной общины – институциональная. Тут именно место красит человека. Предельно ясно этот принцип выразил Эразм Роттердамский, защищая папский принцип против Лютера: «Бог излил Дух на тех, кому Он даровал должность». Плюс этой модели также очевиден: устойчивость и стабильность жизни в этой общине. Минус также нетрудно заметить: риск при передаче внешних полномочий потерять искорку духа.

В православии же оба этих принципа совмещаются. Институционально-иерархическое понимание духовенства освобождает прихожанина от необходимости исповедовать и экзаменовать священника, к которому он обратился за совершением таинства или требы. Христианин может не расспрашивать священника о его личной духовной жизни, а просто верить, что он послужит Таинству Литургии независимо от своих личных достоинств или недостатков. Ведь в этом случае священник делится не своим, личным и наработанным, а Божиим.

Но когда речь идет о духовном совете – тут можно искать «харизматика», то есть священника с личным духовным опытом. «Старца». Вот это сочетание священства и монашества, епископата и старчества дает Православию жизненность и устойчивость»²⁴.

Исходя из этой классификации религиозных обществ, Организацию СИ следует отнести к категории ярко выраженных институциональных конфессий. Абсолютно все руководящие должности в Организации, от старейшины собрания и до членства в Руководящем Совете, определяются внешним статусом (как говорится «место красит человека»). Необычность СИ заключается лишь в том, что, будучи некогда харизматическим движением, они со временем эволюционировали в чисто институциональную деноминацию. Впрочем, здесь мы видим классический пример развития религиозного общества, созданного яркими лидерами, на смену которым приходят обычные административные функционеры.

В контексте рассматриваемой темы невозможно обойти стороны вопрос, который лежит в основе фундаментального различия между СИ и Православием. Это вопрос Предания. Забегая вперед, отметим, что у СИ, как на Западе, так и в России совершенно неправильное представление о понятии Священного Предания. Как правило, оно сводится к набору обычаев и традиций, заслоняющих собой Божественное Откровение, изложенное в Писании. СИ весьма удивятся, узнав, что их же вероучение неразрывно связано с собственным Преданием Организации. Итак, рассмотрим, что же такое Предание?

Прежде всего, для установления смысла понятия Предания необходимо обратиться к его этимологии, которая восходит к греческому слову παραδόσειω означающее «передачу, вручение». Это слово происходит от глагола «передавать». Оно неоднократно употребляется ап. Павлом в контексте передачи апостольского вероучения:

«Я передал вам прежде всего то, что и сам получил, – что Христос умер за наши грехи согласно Писаниям» (1Кор.15:3).

«и то, что ты слышал от меня при многих свидетелях, передай верным людям, которые также будут пригодны, чтобы учить других» (2Тим.2:2).

«Хвалю вас за то, что во всех делах вы помните обо мне и твёрдо держитесь традиций, которые я передал вам» (1Кор.11:2).

«Поэтому, братья, стойте твёрдо и держитесь традиций, которым вы научены, было ли то на словах или через наше письмо» (2Фесс.2:15).

Ап. Павел, когда писал ученикам о передаче веры, делал акцент на момент ее принятия:

«И вот напоминаю вам, братья, благую весть, которую я возвещал вам, которую вы приняли и в которой стоите» (1Кор 15:1).

«Как говорили мы раньше, так и теперь снова говорю: кто возвещает вам как благую весть что-то сверх того, что вы приняли, тот да будет проклят» (Гал.1:9).

«Повелеваем же вам, братья, именем Господа Иисуса Христа, удаляться от всякого брата, нарушающего порядок и не поступающего по традиции, которую вы получили от нас» (2Фес.3:6).

Таким образом, идея передачи и принятия опыта истинного Богопознания и верного понимание Божественного Откровения лежит в основе того, что называется в богословии Священным Преданием. Оно всегда понималось Святыми Отцами именно таким образом:

«Что такое предание? –То, что тебе вверено, а не то, что тобой изобретено, – то, что ты принял, а не то, что выдумал» (Викентий Леринский, V век н.э.).

Предание есть живое водительство Святого Духа, это сама вера. Это тот контекст, в котором Писание становится понятным и осмысленным. Священное Писание попросту не может противопоставляться Священному Преданию, ибо вырастает из последнего. Изначально у апостольской церкви не было Писаний, кроме ВЗ, но была живая вера, был опыт Богопознания и причастность к Божественному Откровению. И это самое «правило веры», обращенное в устную проповедь, легло в основу новозаветных писаний.

Предание есть живое преемство учения, духовности и опыта, которые берут начало от Христа и сохраняются в Церкви на протяжении столетий. В православном понимании Предание включает в себя Священное Писание Ветхого и Нового Заветов, христианское учение, передаваемое устно из поколения в поколение, богослужение, таинства и обряды, Символы и правила веры, деяния Вселенских Соборов, писания Отцов Церкви, жития святых и, наконец, личный духовный опыт каждого верующего с момента возникновения истинного богопочитания вплоть до настоящего времени. Иными словами, оно включает в себя всю совокупность многовекового опыта Вселенской Церкви

Однако было бы неправильно сводить этот вектор живого действия Духа лишь к тексту НЗ. Опыт видения богооткровенной истины не может быть исчерпан лишь объемом 27 книг небольшого содержания. Канон НЗ – важнейшая часть Предания, идущего от апостолов. Однако в нем были письменно зафиксированы те грани Божественного Откровения, которые были актуальны для первохристианских общин I века. Яркий тому пример: вопрос обрезания и оправдания верой – столь дискуссионный для иудео-христианского диалога времен апостолов. Сейчас для нас вопрос отношения к Моисееву закону далеко не актуален и в наших общинах не появляются иудействующие лжебратья.

Следует помнить, что эсхатологические настроения среди первых христиан были очень сильны. Они буквально жили ожиданием близкой Парусии Господа и воскресения мертвых. Этим объясняется их активная миссионерская деятельность. Поэтому-то новозаветные тексты столько малочисленны и несистемны. Они не представляют собой сумму подробно изложенных вероучений, канонов и правил. В виду близкого конца христиане просто не имели нужды в развернутом богословии и его письменной фиксации. Церковь проповедовала и стремилась к святости, богословие же было на втором плане.

НЗ можно сравнить с кратким конспектом учащегося, который прослушивал долгую лекцию по квантовой физике и отмечал те моменты, которые были для него особенно важны или непонятны. Было бы неразумно, найдя этот конспект, пытаться воссоздать по нему всю картину понимания квантовой физики этим студентом.

Это объясняет, почему Организация утверждает о Библии следующие вещи:

«Факт остается фактом, пусть даже не все его признают: мы не можем самостоятельно понять Библию. Нам нужна помощь» («Сторожевой Башне» за 1 октября 1994 года, стр. 6).

«Без сомнения, чтобы понимать Писание, нам всем необходима помощь, а нужного нам библейского руководства мы не найдем нигде, кроме организации «верного и благоразумного раба» («Сторожевая Башня» за 15 февраля 1981).

Да, Библия не самоочевидная книга. Она не дает подробной и систематизированной по темам информации. Часто те или иные богословские предпосылки становятся решающими в процессе интерпретации Писания. Для того чтобы понимать ее, применять в жизни и на ее основании рассуждать о Боге и его воле, необходимо верно истолковывать Священное Писание. Нужно принять верный опыт Богопознания. И вот эта самая помощь, библейское руководство, которое предоставляет Организация в виде теократических принципов и публикаций Общества, и есть Предание Организации СИ. Ни больше и ни меньше!

Если кто-то из СИ думают, что у них нет Предания, пусть попробует ответить самим себе, почему они так или иначе понимают определённый библейский вопрос. На каком основании они, например, отказываются от основных компонентов крови, а на мелкие фракции соглашаются? Разве об этом написано в Библии? Нет! Есть лишь заповедь «воздерживаться от крови», интерпретацией которой и является запрет на переливание крови. Говорится ли где-нибудь в Писании, что сбор помазанников окончился в 1935 году? Или что Христос назначил верного раба в 1919 году? Все это является типичными примерами Предания, созданного «верным и благоразумным рабом». Эти вероучения являются для СИ самыми что ни на есть библейскими, хотя прямо о них в Писании ничего не сказано. Они являются лишь результатом богословского моделирования и интерпретации библейского текста, примеряемого на историю своей конфессии.

По этой причине обвинения СИ в адрес православных за то, что у них многое не по Библии, с такой же легкостью обращаются к ним же. Разве в Писании говорится что-нибудь о вефилях, о правовых комитетах, состоящих из 3 старейшин, о некрещенных возвещателях или о сдаче проповеднических отчетов? Таким образом, очевидно, что почти каждая христианская конфессия не ограничивается лишь Библией. Многие учения, практики и правила вырастают из соображений целесообразности и развития богословия деноминации.

Хотя СИ в теории и уверяют, что Писание является для них единственным источником вероучения, на деле же публикации Общества и областные конгрессы, на которых часто объявляют о новом понимании, являются таким же авторитетным источником веры, как и Писание. Никто из СИ не может не принимать того, что говорится через земной канал Иеговы:

«Нам следует всегда применять руководство, которое предоставляет нам Иегова через наши публикации, встречи собрания и конгрессы» (w10 15.1. с. 10 абз. 14).

Предание в силу исторического развития неизбежно обрастает различными традициями и обычаями. У СИ, например, существует традиция ношения костюмов с галстуками. Оратор без галстука и с бородой не может выступать с речью, будь то на собрании или конгрессе. У православных принято возжигать свечи и лампады перед иконами. Ни тот ни другой обычай не имеют богословского характера, однако сила их укоренения в сознании очевидна. Традиции, созданные в лоне конфессии, сами по себе не плохи, если только они не противоречат духу Писания и не подменяют собой Божественного Откровения.

Будучи оторванным от исторических корней, Предание СИ безвозвратно потеряло апостольскую веру, не смотря на то, что оно целиком ориентировано на возврат к первоначальному христианству. Приведем лишь один показательный пример. Согласно Иак.5:14,15 в первохристианских общинах существовала практика помазания елеем болящих христиан. Совершалось оно группой пресвитеров, которые молились за больного. По вере и молитвам происходило исцеление. Следует отметить, что данная практика не относилась к особым девяти чудодейственным дарам Святого Духа (1Кор.12:8–10).

Традиция СИ понимает этот отрывок символически, так, что под помазанием елеем понимается духовное руководство и утешение со стороны старейшин. Однако Предание Церкви с самых ранних времен однозначно указывает на то, что речь шла о буквальном елеопомазании, которое повсеместно сохраняется в христианской церкви с первых веков ее существования вплоть до наших дней. Церкви не приходится что-то придумывать и как-то искусственно объяснять библейские тексты, потому что ее вера не рождается в результате интерпретации Библии, а просто соответствует ей. Сегодня подобная практика елеосвящение, известная также как соборование, проводится в Православной Церкви. В результате, как и в I веке в наше время происходят действительные исцеления.

Священное Предание, струящееся как живой и духоносный поток истины, обеспечивает воспроизводимость истинной веры «однажды переданной святым» (Иуд.3). Апостольская вера не обладает способностью самовоспроизведения из темноты забвения. Именно поэтому звучит призыв ап. Павла: «О, Тимофей! храни доверенное (букв. «вклад, депозит»²⁵ тебе» (1Тим.6:20). Но не просто «сохрани», но и «передай» дальше: «и то, что ты слышал от меня при многих свидетелях, передай верным людям, которые также будут пригодны, чтобы учить других» (2Тим.2:2). Следовательно, истинное Предание не может быть неисторичным, оторванным от череды преемства веры и духовности.