Харизматическая ересь. Анализ учения религиозной организации «Новое Поколение» г. Благовещенска

Опыт людей, пришедших в Православную Церковь из протестантских религиозных организаций, часто говорит о том, что их личная встреча с Богом всё же произошла там, в этих организациях, несмотря на все их заблуждения и искажения вероучения, которые эти люди теперь отчётливо понимают. Обращаясь к православному читателю, хотелось бы предложить задуматься над этим феноменом. Священник Вячеслав Рубский, современный православный полемист с баптистским вероучением, утверждает: «Дух дышит, где хочет (Ин. 3:8), а спасает – где может. Если какая-то община познакомила человека с Богом, то это не значит, что это и есть полнота Церкви Христовой. Церковь есть место спасения, а не только знакомства с Богом», «Чем более отстоит некая конфессия от Церкви истинной, тем тяжелее спасаться в ней» [75].

Итак, «Дух дышит, где хочет», но при этом Церковь остаётся Церковью, раскол – расколом, ересь – ересью и секта – сектой. Поместный собор Русской Православной Церкви 1917–1918 гг. отлучил «отметающих все Таинства святые», а также тех, кто иконы называет идолами¹ [43, с. 293]. Осуждённое церковью учение – ересь. Греческое слово αιρεσις (ересь) в Новом Завете (Деян. 26:5; 28:22; 2Пет. 2:1; Гал. 5:20) было переведено в IV веке н. э. на латинский язык (Вульгата) как secta (секта), эти слова используются в православном богословии в качестве синонимов. Поэтому, например, «Новое Поколение», отвергающее все церковные таинства² и считающее иконы идолами, называется сектой в учебнике «Введение в сектоведение» доцента Московской Духовной академии Р. Коня [43, с. 314].

Создатель «Нового Поколения» рижский пастор А. Ледяев в начале 1990-х гг. не скрывал своей неприязни к православию. Он рассматривал православную церковь как «лагерь противника» и учил своих последователей «вторгаться на территорию противника», т. е. заниматься прозелитизмом³ [50]. Однако после разрыва благовещенского «Нового Поколения» с А. Ледяевым, местная организация не обязана следовать далее в русле «централизованной теологии». Несомненно, традиция харизматического⁴ радикализма не исчезнет из характера «Нового Поколения», но вместе с тем ситуация раскола для российских новопоколенцев может способствовать рефлексии, переосмыслению и переучёту собственных доктрин.

Поэтому в предлагаемом исследовании предпринята сознательная попытка отказаться от распространённого сектоведческого лексикона, чтобы помочь верующим из «Нового Поколения», если им попадётся в руки эта книга, задуматься, в первую очередь, над теми сторонами новопоколенского вероучения, которые в самом протестантизме определяются как «культовые», и встречают критику в том числе со стороны баптистов и евангелистов.

Религиозная организация Церковь христиан веры евангельской (пятидесятников) Новое Поколение г. Благовещенска;

Амурская централизованная религиозная организация Центр христиан веры евангельской (пятидесятников) Новое Поколение [65].

Численность: самооценочная – около 1000 человек [60].

Лидер: (с 1999 г.) – Миша Русланович Дарбинян [3], пастор «Нового Поколения» в Благовещенске, называется также «епископом Движения «Новое Поколение» в России» [62].

Организация [53], [65], [30]:

М. Р. Дарбиняну как «епископу», помимо «Нового Поколения» в Благовещенске, подчинены около двух десятков общин с разными названиями, входящих в «Движение «Новое Поколение»: областных: г. Белогорска, п. Прогресс, г. Свободного, с. Тамбовки, г. Тынды;

и других российских городов: Алдана, Зеленогорска, Иркутска, Красноярска, Москвы, Нижнего Тагила, Новосибирска, Омска, Перми, Петропавловска-Камчатского, Санкт-Петербурга, Сосновоборска, Уссурийска, Хабаровска, Чебаркуля, Южно-Сахалинска, Якутска.

До 2012 г. вся группа российских «Новых Поколений» во главе с М. Дарбиняном находилась в двойном подчинении:

1)  Латвийскому «Новому Поколению», возглавляемому А. Ледяевым, которое называется «материнской церковью» для международного «движения церквей «Нового Поколения»;

2)  Российскому Объединённому Союзу Христиан Веры Евангельской (пятидесятников) – РОСХВЕ(п). Эта зонтичная структура объединяет харизматические ассоциации самых разных толков (всего около тысячи «церквей» по России), предоставляя юридическую «крышу» и правовую защиту. РОСХВЕ(п) был создан в 1995 году С. В. Ряховским, потомственным пятидесятником, который называет себя «начальствующим епископом РОСХВЕ(п)». С. В. Ряховский является членом Совета по взаимодействию с религиозными объединениями при Президенте РФ, и Общественной палаты РФ, где выступает от имени протестантов России.

В 2012 году М. Дарбинян вышел из подчинения латвийскому лидеру и своему духовному отцу А. Ледяеву, сохранив членство только в РОСХВЕ(п). В этой структуре он является «полномочным представителем начальствующего епископа РОСХВЕ в Амурской области» с марта 2012 года. Часть российских общин сохранила верность А. Ледяеву. В некоторых городах, как, например, Иркутск, Красноярск, Новосибирск, Хабаровск, соседствуют новопоколенские общины разных юрисдикций.

Аффиллированные общественные организации «Нового Поколения» г. Благовещенска [60], [16], [65], [14]:

•  «Защитим детей от наркотиков», зарегистрирована как Амурская областная общественная организация, координаторы: С. А. Кипко (Благовещенск), Р. Ерлина (Белогорск). Организация проводит просветительские встречи с учащимися средних школ.

•  "Дрим Тим» («Команда Мечты»), зарегистрирована как Амурское Региональное Молодёжное Общественное Движение, руководитель М. А. Чикунова. Молодёжные активисты «Нового Поколения» организуют шествия, субботники, флешмобы.

•  «Альтернатива», зарегистрирована как Амурская региональная антинаркотическая общественная организация, руководитель – С. Химинчук. Это реабилитационный центр для наркозависимых на 8–10 человек, он сотрудничает с другими аналогичными социальными центрами харизматической направленности в области: «Приют Надежда» (г. Белогорск), «Центр Обновление» (п. Прогресс), «Ультиматум» (г. Тында).

•  «Международное Сообщество Деловых Людей России», религиозная организация. На еженедельные ужины приглашаются 15–20 участников, звучат «свидетельства» обращения, молитва покаяния, собираются пожертвования.

Культурные проекты:

• "REC», «Дальневосточный фестиваль кино», организатор – «Дрим Тим» при поддержке «Нового Поколения». Участники фестиваля – создатели авторского, документального кино, телепередач и музыкальных клипов. Проводится ежегодно с 2009 года.

Неохаризматическую религиозную организацию «Новое Поколение» создал в 1989 году бывший баптист Алексей Ледяев. Он родился в Алма-Ате, где получил образование химика. В 1981 году приехал в Латвию и стал членом местной баптистской общины в составе «ВСЕХБ». В 1988 году А. Ледяев примкнул к пятидесятникам, но был исключён руководством за введение харизматических методов «служения». Тогда он создал собственную неохаризматическую общину и назвал её «Новым Поколением». Большое влияние на него в тот период оказал шведский проповедник «Движения Веры» Ульф Экман, с которым позже он разошёлся во взглядах. От У. Экмана А. Ледяев усвоил эпатажную манеру «служения»: «Шведы из «Слова жизни» научили молиться и кричать», – говорится в пособии рижской библейской школы «Нового Поколения» [79, с. 98]. Будучи пятым ребёнком в бедной баптистской семье, с детства мечтавшим о велосипеде, А. Ледяев «вошёл в резонанс» в первую очередь с теми западными проповедниками, которые учили «процветанию». Это были лидеры «Движения Веры», они утверждают, что здоровье и материальное благополучие можно создавать личным усилием веры. А. Ледяев просмотрел 140 видеокассет техасского пастора К. Коупленда – пожалуй, наиболее одиозного представителя этого движения [79, с. 97].

В годы острого духовного голода начала 1990-х «Новое Поколение» быстро разрасталось, создавая дочерние одноимённые организации в других городах Латвии и за рубежом. Сегодня «Новое Поколение» насчитывает, по самооценочным данным, более двухсот «церквей» в 13 странах. Алексей Ледяев, как человек одарённый, писал музыку, стихи и сценарии церковных спектаклей, которые пользуются популярностью у его последователей.

С 2002 года А. Ледяев стал проповедовать идеи теократии и активного вторжения церкви в политику, которые изложил в своей брошюре «Новый мировой порядок». Он неоднократно высказывал своё восхищение Соединёнными Штатами:

«Слава Господу за Америку» [49, с. 150], «Бог вновь возвратил США Христианское Правительство. Президент страны, рожденный свыше (о Дж. Буше, – прим. ред.), его администрация, где христиане в большинстве на ключевых позициях власти – это великая победа» [52].

«Никогда не стесняюсь выражать любовь к Америке. Потому что модель американского государства, которое сегодня возглавляет Джордж Буш, – это идеальная модель» [78].

Начав строить «теократию» в Латвии, А. Ледяев понёс идеи «Нового мирового порядка» в сопредельные государства. В 2002 году он инициировал нигерийского пастора Сандея Аделаджу, «церковь» которого – «Посольство Божье» – активно участвовала в «оранжевой революции» 2004 года на Украине. Своим вмешательством в политику А. Ледяев привлёк внимание органов государственной безопасности Российской Федерации. Ему было отказано во въезде в Россию, в 2002 году по прилёту из Латвии А. Ледяева депортировали назад из московского аэропорта Шереметьево (та же участь постигла в 2006 году С. Аделаджу). Вплоть до сегодняшнего дня А. Ледяев является персоной нон грата для российских властей. Поэтому активистам благовещенского «Нового Поколения» в 2011 году пришлось встречать «апостола» (официальный титул А. Ледяева) в соседнем китайском городе Хэйхэ, а попечительские визиты латвийской «материнской церкви» в Благовещенск с 2003 года осуществляли жена и дочери А. Ледяева.

История создания благовещенского «Нового Поколения» связана с личностью Александра Алексеевича Кипко (1958 г. р.) из Алма-Аты. В Алма-Ате он, по его словам, был хорошо знаком и дружил с А. Ледяевым. А. Кипко отбыл срок тюремного заключения по уголовной статье, а после освобождения уверовал и ощутил себя «спасённым праведником». Некоторое время он посещал в Благовещенске харизматическую «Благую весть», но вскоре решил создать собственную общину. Он отправился в Латвию к А. Ледяеву, где закончил его библейскую школу. Оттуда он прибыл уже эмиссаром своего друга для организации дочернего «Нового Поколения» в Благовещенске, которое зарегистрировал в 1993 году. К 1998 году дела общины пошли неважно, как сообщается в брошюре «Летопись», излагающей официальную историю «Нового Поколения»: произошёл раскол. По словам бывших участников «Нового Поколения», расколу способствовало то, что на манеру поведения и привычки А. Кипко наложило отпечаток пребывание в лагерях. В 1999 году он был отстранён А. Ледяевым от руководства общиной, но остался пастором «Нового Поколения». На сегодняшний день он занимается проповедью заключённым («тюремное служение») и курирует новопоколенскую «службу безопасности» («ашеров»),

Миша Русланович Дарбинян (1969 г. р.) был направлен А. Ледяевым в Благовещенск на смену А. Кипко в 1999 году и с тех пор возглавляет благовещенское «Новое Поколение». М. Дарбинян пришёл к вере в 1991 году во время учёбы в сельскохозяйственном институте в Гродно, в Белоруссии, вслед за тем получил юридическое образование в Минском университете. Пройдя библейскую школу Алексея Ледяева, в 1993 году он стал новопоколенским пастором в латвийском Екабпилсе, где провёл шесть лет до своего прибытия в Благовещенск. В его семье семеро детей, двое из которых – приёмные.

Под руководством М. Дарбиняна благовещенскому «Новому Поколению» удалось достичь прогресса в признании обществом. Был открыт реабилитационный центр для наркозависимых, с 2001 года выходят регулярные передачи на местном телевидении. Утверждают, что немалое число работников «Альфа-канала» являются членами «Нового Поколения» или симпатизируют ему. «Я принципиально против того, чтобы издавать свои газеты – все должно размещаться в светских СМИ» – утверждает М. Дарбинян [60]. Судя по публикациям, эти светские СМИ – газеты «Благовещенск», «Телепорт» и «Город на Амуре».

В «Новом Поколении» ведётся целенаправленная работа по привлечению бизнесменов. Мастер-классы по ведению бизнеса для новопоколенцев Благовещенска проводили украинские предприниматели супруги Спиваковы, возглавляющие «Миссию в бизнесе», цель которой – «помогать призванным для бизнеса верующим открывать свое дело с нуля» [11]. С июля 2013 года активисты «Нового Поколения» собирают бизнесменов под вывеской «Международного Сообщества Деловых Людей России» (дочерняя структура «Международного Объединения Бизнесменов Полного Евангелия» (FGBMFI) харизматической направленности).

Вплоть до 2012 года М. Дарбиняну удавалось «сочетать верность учению Ледяева ... и лояльность РОСХВЕ» [48, с. 105]. Верность своему лидеру особым образом культивируется А. Ледяевым в его движении, и фактически является частью вероучения (см. «крещение в Моисея»).

А. Ледяев о М. Дарбиняне:

«Он отличается своей преданностью, как самурай, являя собой высокий образец верности» [53, с. 1], «Михаил Дарбинян – клон Алексея Ледяева армянского происхождения» [53, с. 17].

М. Дарбинян:

«Для меня церковь Новое Поколение – это моя семья, а пастор Алексей и Ольга (Ледяевы, – прим. ред.) – мои духовные родители. Я полностью разделяю центральные откровения из Риги, они для меня как инструкция». «Главный секрет моего успеха в служении – верность и послушание Богу и моему пастору» [61]. «У меня нет проблем в вопросе послушания или реализации откровений пастора Алексея» [20, с. 45].

Эти высказывания имеют значение как показатель духовного преемства М. Дарбиняна от А. Ледяева.

В 2010 году прокурором Благовещенска было возбуждено судебное дело с привлечением психолого-психиатрической экспертизы. В итоге суд в 2011 году запретил к распространению некоторую часть обширной видеопродукции «Нового Поколения» [15]. На стороне защиты выступил В. В. Ряховский, сопредседатель Славянского правового центра, родной брат «начальствующего епископа» РОСХВЕ(п) Сергея Ряховского, который также навестил Благовещенск. А. Ледяев не мог влиять на ситуацию в России, его поддержка ограничилась визитом солидарности в китайский приграничный город Хэйхэ.

В начале 2012 года А. Ледяев затеял «теократическую» «перезагрузку» своего движения, требуя иерархического подчинения и подконтрольность себе всех новопоколенских пасторов, а также строгой уплаты десятины в «материнскую церковь» за «покровительство» [18]. Возможно, реальная поддержка со стороны РОСХВЕ(п) на фоне виртуального «покровительства» латвийского лидера, требующего, впрочем, уплаты вполне реальной «десятины», в конце концов, подтолкнули российского «епископа» выйти из-под опеки А. Ледяева. М. Дарбинян «игнорировал» ледяевскую «перезагрузку», в марте 2012 года был назначен полномочным представителем С. Ряховского в Амурской области [63], а через месяц отлучён А. Ледяевым от «Нового Поколения» [31].

Разрыв отношений М. Дарбиняна со своим духовным отцом А. Ледяевым отражает ситуацию в неопротестантизме в целом, в котором любой пастор в любой момент может провозгласить независимость. Иерархическое устроение, которое продвигал А. Ледяев своей реформой, характерно для организации церковного типа, но менее приемлемо для неопротестантских деноминаций, привыкших к демократическим условиям существования и бесконечному дроблению. Ряду руководителей «Новых Поколений» и раньше не нравился авторитаризм А. Ледяева, «перезагрузка» стала для них поводом покинуть своего лидера.

В 2002 году благовещенское «Новое Поколение» впервые посетил друг А. Ледяева нигерийский пастор Ансельм Мадубуко. Этот радикальный проповедник «Движения Веры» возглавляет неохаризматическую «церковь» «Revival Assembly» в Нигерии, и подобно А. Ледяеву, называет себя «апостолом». Он стал частым гостем новопоколенских конференций в Благовещенске, которым придавал своим появлением международный статус.

Говоря о харизматическом вероучении, следует иметь в виду:

•  В связи с акцентом на эмоциональной стороне богослужения, догматическое учение у харизматов не имеет приоритетного значения, за редкими исключениями (например, Д. Принс).

•  У каждого харизматического пастора встречаются высказывания вроде «сегодня утром Святой Дух сказал мне...». Считается, что подобные «видения», «стратегии», «помазанные пророчества» инспирированы Святым Духом. Из опасения хулы на Святого Духа (Лк. 12:10) участники харизматического движения, как правило, некритически относятся к причудливым явлениям «Духа» и вероучительным заявлениям друг друга, сколько бы нелепыми они не были.

•  Вместе с тем, каждый пастор сохраняет, по возможности, право принимать учение другого лишь частично, фрагментарно. Даже если пастор административно или концептуально подчинён единому идеологическому вектору, он может исповедовать то же учение не столь радикально. Например, бывший пастор ледяевского «Нового Поколения» Марк Яковлев из Латвии говорит: «Последние годы нашего пребывания в Новом Поколении мы фильтровали учения церкви, отделяя лично для себя – во что мы верим, и во что нет» [59].

•  Харизматические лидеры со временем отходят от своих прежних радикальных заявлений. Не отказываясь от них и, как правило, не раскаиваясь, они заявляют новое «откровение», на котором с тех пор фокусируют внимание своей паствы. Если в середине 1990-х Алексей Ледяев делал акцент на учении «Движения Веры», то с 2002 г. его идеологической вектор сместился на «Новый мировой порядок».

В мозаичной картине пятидесятническо-харизматического движения рассмотрим прежде всего те учения, которые относятся к радикальному направлению харизматизма, включая «Новое Поколение», и в значительной мере определяют содержание таких понятий, как «неохаризматизм» и «неопротестантизм» [92, с. 865]. Это «теология процветания» («евангелие процветания») и «Движение Веры».

«Теология процветания» утверждает, что верующие должны быть богаты и здоровы, поскольку это включено в понятие «искупления». «Теология процветания» со своей специфической терминологией («т. н. доктрина «сеяния и жатвы», – представление о возврате всех пожертвований в церковь в виде дарованных Богом человеку материальных благ» [92, с. 1180]) вошла в обиход благодаря «Движению Веры». Суть его учения в том, что верующий может достичь здоровья и благополучия усилием собственной веры.

Различие «теологии процветания» и учения «Движения Веры» можно выразить в категориях цели (здоровье, благополучие) и средства («исповедание веры»). Все лидеры «Движения Веры» одновременно – учителя «процветания», но не все учителя «процветания» – сторонники «Движения Веры». «Теологию процветания» умеренно или радикально исповедуют большинство пятидесятников-харизматов, но не все они исповедуют идеи «Движения Веры» из опасения оккультно-магического характера этого учения.

Орал Робертс – первый телеевангелист, теолог процветания, предшественник «Движения Веры». Основателем «Движения Веры» стал пятидесятник Кеннет Хейгин (1917–2003). Всех проповедников «Движения Веры» удобно разделить на «два эшелона». Первый – непосредственные ученики К. Хейгина и его современники-подражатели в 70-е гг. XX в., которые сформировали ядро движения. Это К. Коупленд, Ч. Кеппс, Ф. Прайс, Р. Тилтон, Дж. Савелль, Дж. Аванзини, Б. Дж. Доггерти, Эр. Полк, Джон Остин, М. Серулло, П. Крауч, Дж. Дуплантис, Р. Пароли, Р. Нейман.

Второй эшелон – проповедники, примкнувшие в 80-е, 90-е гг. XX в., под воздействием уже сформировавшегося движения: Кеннет Хейгин младший, Джоел Остин, М. Хики, К. Трит, Л. Томпсон, Кр. Доллар, Б. Хинн, Дж. Мейер, Э. Лонг, П. Уайт.

Все перечисленные лидеры – американского происхождения. К ним следует добавить деятелей «Движения Веры» из других стран: Д. (П.) Йонгги Чо (Южная Корея), Р. Боннке (ЮАР, Германия), Р. Ховард-Браун (ЮАР), Б. Идахоса (Нигерия), А. Мадубуко (Нигерия), Чарльз и Френсис Хантеры (Великобритания), У. Экман (Швеция), С. Аделаджа (Украина), А. Ледяев (Латвия).

Преемственность учения. А. Ледяев и М. Дарбинян о лидерах «Движения Веры»:

А. Ледяев:

«Слава Господу за таких великих учителей, как Лестер Самралл, Кеннет Хейгин, Бенни Хинн, Орал Робертс, Джон Остин...» [49, с. 150].

М. Дарбинян:

"Бог Мадубуко будет моим Богом! Бог Бенни Хинна⁵ будет моим Богом! Бог Алексея будет моим Богом!», «Чтобы Бог Авраама стал твоим Богом, чтобы Бог Йонги Чо, Мадубуко стал твоим Богом, чтобы Бог твоего пастора, апостола стал твоим Богом», «Есть общая платформа, есть общие вещи для веры... Бог Иисуса Христа, Бог Павла. Бог Кэтрин Кульман, Бог Бенни Хинна, Бог Эвана (Орала? – прим. ред.) Робертса» [24].

«Много было пророчеств через мужей Божьих – Лестера Самралла, Мориса Серулло, Бенни Хинна, Алексея Ледяева, Роберта Каянжи...» [61].

Утверждения, с которыми согласится любой христианин:

• В своём благополучии нужно уповать на Бога, а не на экономику и другие факторы:

А. Мадубуко:

«Если вы возложите свое упование на экономику или финансовые институты этого мира, ... то вы обречены на разочарование» [58, с. 74].

М. Дарбинян:

«Я против утверждения, что христиане должны быть бедными⁶» [60].

• Нужно быть готовым потерять своё богатство.

М. Дарбинян:

«Нищий может попасть в рай, а богатый в ад – и наоборот» (Лк. 16) [60].

• Верующий человек не должен быть жадным.

А. Мадубуко:

«Делись с другими, даже если у тебя самого немного» [58, с. 74].

Среди этих правильных утверждений непросто заметить то, которое составляет основу ереси.

А. Мадубуко:

«Как процветает твоя душа, твоё здоровье и твои финансы точно также должны процветать!». «Духовный рост – он также совпадает с ростом процветания!». «Впереди верующих ожидает столько много денег. Пусть Бог откроет это и вверит в твои руки. Я хочу, чтобы ты пережил эту передачу денег. Пусть сверхъестественные деньги найдут тебя! Если ты веришь в это, скачи и кричи: Апиллуйя!» [55].

(Миша Русланович Дарбинян скачет и кричит в числе прочих, выражая свою веру в это).

Ересь заключается в утверждении, что все христиане должны процветать материально и их духовный рост ставится в прямую связь с финансовым.

Поскольку все учителя «теологии процветания» приводят в оправдание своей теории одни и те же места Священного Писания, стоит рассмотреть их подробно.

Логика «теологии процветания» выглядит примерно следующим образом:

Как считают «теологи процветания», мы избавлены от закона искупительным подвигом Иисуса Христа (Гал. 3:13–14), болезнь и бедность – проклятие закона, значит, мы уже избавлены от болезни и бедности.

А. Мадубуко:

«Он умер, чтобы мы могли быть спасены от смерти и вошли в реальность жизни с избытком». «Он вывел нас... из нищеты – в процветание, ... из болезни – в здоровье» [58, с. 126].

«Ты можешь начинать торжествовать на основании того, что Иисус восторжествовал над бедностью, грехом, сатаной и этим миром... Болезнь побеждена. Нищета и оковы разрушены... Ты освобождаешься, чтобы царствовать, ... брать власть, процветать» [58, с. 180].

А. Ледяев:

«Откуда страдания – по причине греха. Иисус Христос победил грех и нас вновь возвращает в Эдемский сад. И мы не стесняемся говорить, что мы процветаем, что Иисус даёт здоровье, красоту, счастье» [27].

Такое понимание искупления приводит к убеждению:

М. Дарбинян:

«Бог хочет, чтобы Его церковь была богатой. Бог хочет, чтобы Его дети встали на путь божественного процветания!» [23, с. 261].

К. Хейгин:

«Бог желает, чтобы его дети ели самое лучшее, Он желает, чтобы они одевались во всё лучшее, Он желает, чтобы они ездили на самых хороших машинах; Он желает, чтобы они имели самое лучшее во всём» [86, с. 62].

М. Дарбинян:

«Бог хочет, чтобы ты жил по-царски и мог позволить себе все! Бог хочет дать тебе... процветание, дома, машины, квартиры!» [21].

«Если у вас простая машина, то просите у Бога «Хаммер». Если у вас квартира, то просите у Бога дом. Если у вас есть трехэтажный дом, то просите у Бога второй, третий дом и благословляйте кого-то» [23, с. 73].

«Я учу о процветании. Члены церкви должны иметь собственность и статус. Это меняет отношение общества к нам» [60].

А. Ледяев:

«Руководитель организации или церкви – это реклама своего Бога. Если я нищий без машины, без денег, живу в «хрущёвке», и говорю людям: «Люди дорогие, приходите к нам в церковь и у вас будет то, что у меня», извините пожалуйста, во что превращается эта церковь?» [81].

Бог жаждет наделить человека здоровьем и финансовым благополучием, в Нём, в Его небесных кладовых приготовлено изобилие всяческих благ, готовых материализоваться:

Дж. Савелль:

«Автомобиль уже где-то там есть, Аллилуйя. Но это приведёт автомобиль в твой мир. Дом уже есть там где-то, Аллилуйя, но он войдёт в твой мир. Одежда, в которой ты нуждаешься, уже там где-то, но она войдёт в твой мир, Аллилуйя» [97, р. 357].

М. Дарбинян:

«В Боге, в невидимом мире есть христианское правительство, есть президент, которого Он готовит. В Боге есть все! В Боге есть твой бизнес! В Боге есть твоя работа! В Боге есть твое образование! В Боге есть твой муж! В Боге есть твоя жена! В Боге есть все!» [24].

Р. Лиардону⁷ принадлежит наиболее оригинальное видение небесных благ, готовых к материализации. Он «видел» на небесном «складе» запасные части человеческих тел для исцеления христиан.

Но Бог не может дать людям эти блага (иначе бы уже выдал), потому что:

Вариант 1. Материальный мир вообще не принадлежит Богу, а принадлежит дьяволу:

А. Мадубуко:

«Бог сказал мне: «То, что Я перечислил, это не находится в Моих руках. Это находится в руке врага». Вот почему Церковь ... не завоёвывает больше территорий, не выигрывает свои сражения, и не зарабатывает много денег. Потому что всё это в руке дьявола. И дьявол всё закрыл под замок. Он не хочет, чтобы мы что-либо получили» [55].

Вариант 2: Бог отдал всю власть в этом мире Церкви и может действовать только через Церковь в буквальном смысле как голова посредством тела:

В одном из «видений» К. Хейгину «Иисус Христос» сказал, что после воскресения из мёртвых:

«Я сразу же дал Свою власть на земле Церкви, а действовать я могу только через Церковь, потому что Я – глава Церкви» [85, с. 32].

В любом случае Бог может действовать в этом мире только через верующих, через Церковь.

Поэтому задача человека:

Отобрать у дьявола здоровье и материальные блага, которые и так должны принадлежать человеку по праву:

А. Мадубуко:

«Ты должен встать и забрать все то, что принадлежит тебе. Ты получишь обратно все, что враг украл или удерживал от тебя во имя Иисуса» [58, с. 108].

«ДЕНЬГИ НАЙДУТ ТЕБЯ!!! Мы берем это силой!!! Ты на своем пути из нищеты в процветание!!! ... Процветание!!! Миллионы найдут тебя!!!».

«Это время НАЧИНАТЬ БРАТЬ то, что Бог уже дал тебе!!! ... Это время начинать брать то, что принадлежит тебе – брать здоровье...» [56].

Нужно «завоевать» для Бога территории, власть, все сферы материального мира, включая социальную и политическую, поскольку Бог хочет, но не может сделать это Сам:

А. Мадубуко:

«РАСПРОСТРАНИТЕСЬ за пределы церкви и БЕРИТЕ свой город!!! Овладевайте землей!!!... Бери землю для Иисуса!!!» [56].

«Церковь занимает все коридоры власти, влияния, богатства и лидерства в это время» [58, с. 82].

Подводя итог логике «теологии процветания», можно заметить следующее:

Возникает очень странный образ немощного Бога, которому приходится упрашивать человека дать Ему денег, завоевать для Него мир:

А. Мадубуко:

«Бог устал умолять Своих детей о деньгах» [55].

«Он просит, чтобы мы молились, и тогда Он сможет совершать что-то в земной сфере» [58, с. 66].

«Молитва позволяет Богу действовать в этом мире с полным размахом Его силы» [58, с. 61].

А. Ледяев:

»Мы развязываем Богу руки»,

«Наша молитва ...поможетБогу»,

«Бог... желает вырваться на свободу» [52],

Д. (П.) Йонгги Чо:

»зависит от вас» [39, с. 72],

К. Хейгин:

«не может исполнить Свои планы» [85, с. 49].

Другой странный образ – Царство Божье, которое не только «внутрь вас есть», но обставляется царственным земным антуражем, имеет конкретное земное измерение, становится царством «от мира сего».

В качестве примеров для подражания выбираются соответственные образы ветхозаветных праведников, кому вернулось преумноженное богатство в земной жизни, в материальном мире:

Иов

А. Мадубуко (комм. на Иов. 33:23–24):

«Бог заставит семикратному воздаянию прийти к тебе во имя Иисуса» [58, с. 92],

Иосиф

А. Мадубуко (комм, на Быт. 45:4–7):

«Я верю, что говорю сейчас с Иосифами... Пусть Бог сильно благословит тебя. Иосиф, встань и будь благословением, которым ты призван быть» [58, с. 179].

И даже архидьякон Стефан перетолковывается на этот ветхозаветный лад.

А. Мадубуко (комм. на Деян. 6:8):

«Бог высвобождает Стефанов сегодня..., которые будут повелевать финансовым чудесам, сверхъестественным способностям в бизнесе...» [58, с. 181].

Что же касается тех ветхозаветных праведников, которые «были побиваемы камнями, перепиливаемы, ... скитались в милотях и козьих кожах, терпя недостатки, скорби, озлобления ... И ... не получили обещанного» (Евр. 11:36–39), их «теология процветания» избегает демонстрировать в качестве наглядных примеров финансового «успеха».

Весь духовный и материальный мир принадлежит Богу: «Господня – земля и что наполняет ее, вселенная и все живущее в ней» (Пс. 23:1). Ср.: Исх. 19:5, Агг. 2:8, Пс. 88:12, Иез. 29:9.

Бог всегда властвует и управляет Вселенной, поскольку Он – Вседержитель (Откр. 4:8–11), Всемогущий (Быт. 17:1), Неизменный (Иак. 1:17; Мал. 3:6).

Бог может действовать во Вселенной как через человека: «...скажи Аарону: простри руку твою с жезлом твоим на реки, на потоки и на озера и выведи жаб на землю Египетскую» (Исх. 8:5);

Так и помимо человека: «И случилось в ту ночь: пошел Ангел Господень и поразил в стане Ассирийском сто восемьдесят пять тысяч. И встали поутру, и вот все тела мертвые» (4Цар. 19:35);

Как через земную церковь: «Руками же Апостолов совершались в народе многие знамения и чудеса» (Деян. 5:12);

Так и помимо церкви⁸: «...а Филиппа восхитил Ангел Господень, и евнух уже не видел его, и продолжал путь, радуясь. А Филипп оказался в Азоте...», явление Господа Савлу (Деян. 9:1–8)

Воля Божья по отношению к человеку (промысел) может выражаться либо как благоизволение, либо как попущение. Благоволение заключается в том, чтобы человек был здоровым и благоденствовал, но вследствие грехопадения человеческая природа и способ его существования были искажены, человек находится в бедственном состоянии. Главное благо для человека в этом состоянии – спасение, которое он совершает в течение жизни: «Со страхом и трепетом совершайте свое спасение» (Флп. 2:12). Это спасение есть не просто сохранение и несение дарованного Богом искупления, а преображение природы человека, обретение святости (освящение и обожение) через победу над страстями (т. е. над искажёнными грехопадением естественными желаниями) с помощью данной Богом силы благодати Святого Духа.

Поэтому воля Божья может заключаться в попущении человеку трудностей, болезни или бедности ради его вразумления, обращения, научения, воспитания. Эта воля Божья называется попущением и отличается от Его благоизволения.

Например, благоизволение Божье в том, чтобы «все люди спаслись и достигли познания истины» (1Тим. 2:4). Но Бог попускает войну, ранения и гибель отдельных или многих людей. По попущению Божьему, как форме изъявления Его воли: падают птицы небесные, волосы с головы или головы с плеч. «Не две ли малые птицы продаются за ассарий? И ни одна из них не упадет на землю без [воли] Отца вашего; у вас же и волосы на голове все сочтены» (Мф. 10:29–30).

Господь совершил искупление человеческого рода от греха, осуждения и смерти (включая физическую). Мы избавлены и от проклятия закона и от проклятия Адама. Мы получили примирение с Богом и имеем возможность освящения благодатью Святого Духа. Однако воспользоваться всеми дарами искупления праведники смогут лишь после воскресения из мёртвых, в новом преображённом теле, которое уже не будет подвержено греху («но в членах моих вижу иной закон, противоборствующий закону ума моего и делающий меня пленником закона греховного, находящегося в членах моих» (Рим. 7:23), болезням и тлению. До тех пор верующие не избавлены как от физической смерти, так и от болезни («мы в себе стенаем, ожидая... искупления тела нашего» (Рим. 8:23), или от социальных последствий греха – бедности. Если бы мы получили все дары искупления уже сейчас, то и не умирали бы физически, чего мы не видим.

Здоровье или болезни, процветание или бедность не имеют всегда прямой зависимости от духовного роста и силы веры человека. О ветхозаветных праведниках, не принявших воздаяние в земной жизни, апостол Павел пишет, что это им «потому что Бог предусмотрел о нас нечто лучшее, дабы они не без нас достигли совершенства» (Евр. 11:40). Антитеза земного и небесного воздаяния лишь обострилась в свете Нового Завета, поскольку теперь чётко обозначена награда посмертного существования.

Если Бог желает тебя озолотить и исцелить, как утверждает «теология процветания», а дьявол «удерживает» твои финансы и здоровье, только от самого человек теперь зависит, как обогатиться и исцелиться. «Движение Веры» даёт готовую методологию.

Бог дает «видение» того предмета, который верующий может получить из небесных кладовых. Вы получите только то, что увидите:

А. Ледяев:

«Если увидишь – получишь. Из невидимого происходит видимое» [49, с. 150].

«Я знаю только один духовный принцип: мы получим от Бога только то, что видим, чего желаем, к чему стремимся» [49, с. 149].

Д. (П.) Йонгги Чо:

«Мы никогда не вырастем за пределы своего видения. Наши переживания всегда будут ограничены тем, что мы видим в видении» [40, с. 80];

Так что же мы всё-таки получим: то, что помимо нашей воли сообщено в видении, или то, чего мы сами желаем и к чему стремимся? Ответ заключается в том, что мы увидим то, что пожелаем увидеть.

Йонгги Чо советует двоим предпринимателям визуализировать образ желаемой машины:

«Представьте себе этот «Фольксваген», который хотите иметь, в деталях. Приклейте описание вашего автомобиля на стенку своей спальни. Читайте его по вечерам перед сном... Представляйте себе, как вы садитесь за руль и вставляете ключ зажигания... Говорите себе: «Это мой «Фольксваген». Благодарите Бога за него и верьте» [13, с. 158].

Далее верующий должен осуществить, материализовать

«ви́дение» своей верой. Вера – творящая сила:

К. Хейгин:

«исповедание веры создаёт реальность» [86, с. 50].

М. Дарбинян:

«Вера – это трансформировать из невидимого мира в видимый мир то, что нужно сегодня тебе, обществу, городу» [24].

Творящую способность приписывают также:

молитве:

А. Мадубуко:

«Бог отождествляет Себя с молитвой, Он признаёт молитву и верит⁹ в креативную силу молитвы» [58, с. 40];

воображению:

Д. (П.) Йонгги Чо:

«Начните применять свою веру для представления того, как ваша мечта осуществится. Нам всегда необходимо пытаться увидеть конечный результат, когда мы молимся. И тогда, с помощью силы Духа Святого, мы сможем «выносить» и «родить» то, что хотим получить от Бога» [40, с. 45];

слову

(верующий должен высвободить веру своими устами, т. е. исповедовать желаемый результат как уже осуществлённый. Поэтому другое название «Движения Веры» – Positive Confession (позитивное исповедание):

К. Хейгин:

«Вера, которая только в твоём сердце, никогда не принесёт исцеления твоему телу... Но вера в сердце, высвобождаемая через уста, даёт результат» [86, с. 21];

Д. (П.) Йонгги Чо:

«Ты можешь чувствовать присутствие Духа Святого в церкви, пульсирующее проникающее присутствие Духа Святого, однако не произойдёт ничего, души не будут спасаться, не воссоединится ни один разрушенный дом, пока ты не произнесёшь соответствующих слов» [39, с. 64];

А. Мадубуко:

«Когда вы растворяете слово Божье верой, вы делаете заявление, вы делаете провозглашение, вы утверждаете, вы принимаете слово, говорите его, говорите «Амен», говорите «аллилуйя». Это твоя вера! Таким образом ты вырабатываешь что-то в духе и утверждаешь хорошие ситуации в своей жизни» [54].

«Если ты верой увидишь картину сказанного тебе, будешь ли ты провозглашать это? Я пришел, чтобы сказать тебе: «Провозглашай это!»... и оно обязательно состоится» [58, с. 85].

Д. (П.) Йонгги Чо (о «негативном исповедании»):

«В Корее у нас есть привычка часто пользоваться словами, которые сопряжены со смертью. Вот, например, некоторые из употребляемых нами выражений: «так жарко, что можно умереть!», «Я съел так много, что готов лопнуть!», «Я счастлив до смерти!». Корейцы часто пользуются подобными отрицательными выражениями. Вот причина, почему в течение всей истории мы постоянно безвременно умираем и постоянно воюем» [39, с. 62].

М. Дарбинян (о сарептской вдове (ЗЦар.17:12), пример «негативного исповедания»):

«Она высвободила дух смерти. Она сама провозгласила слово «умрем»... Почему сын умер? Две версии. Либо она сама высвободила дух смерти своим исповеданием «съедим и умрем», либо Бог хотел явить славу в этой семье...» [21].

Такое понимание веры (воображения, слова), как творящей способности самого человека, позволяет совершенно по-новому истолковать Евангелие.

Очевидно, что вера в понимании учителей «Движения Веры» сильно отличается от общепринятого в христианстве. Как следует из утверждения К. Хейгина, кровоточивая женщина с неменьшим успехом могла бы прикоснуться к дереву или камню, а не к одежде Иисуса, поскольку чудотворная сила заключалась в самой её вере. В этом новом прочтении вера обретает силу в акте самой себя, вера превращается в «самообслуживание»:

А. Ледяев:

«Вера – это самообслуживание. Нечего ждать у моря погоды. Никто не поможет, если сам себе не поможешь. Спасение утопающих – дело рук самих утопающих» [49, с. 135].

М. Дарбинян:

«Вера – это самофинансирование, самообслуживание, самообеспечение» [24].

К творящей силе веры иногда добавляют понятие «закона»: «закон веры», «закон процветания», «закон сеяния и жатвы» и т. д.

Такое понимание веры (молитвы, воображения, слова), как творящей силы, хорошо знакомо в оккультизме и магии. Лидеры «Движения Веры» и сами понимают это сходство, но считают, что христианин должен пользоваться своими креативными силами лучше, чем оккультисты, поскольку на его стороне Бог.

Д. (П.) Йонгги Чо:

«В сокагаккаи¹⁰ люди создают для себя образы благополучия, повторяя постоянно одну и ту же фразу... Сокагаккаи пользуются и применяют закон четвертого измерения и поэтому они творят чудеса» [39, с. 56].

«Вместо страха перед теми, кто применяет духовные силы, мотивируемые сатаной, мы должны использовать силу Божью, которая является более великой и могущественной, принося славу и честь Живому Богу» [755, с. 59].

Культуролог и религиовед Дж. Фрэзер рассматривал магию как попытку «принуждать и заставлять» сверхъестественные силы, в противоположность религии как «умилостивлению и умиротворению» этих сил [84, с. 63–64]. Чёткого разделения магии и религии придерживались и такие исследователи, как Джевонс, В. Шмидт, К. Бет, А. Мень и другие.

Вроде бы А. Мадубуко предостерегает от магического отношения к Божеству: «Бог не говорит нам повелевать Ему, как будто Он слуга или раб», но после такого предостережения пишет прямо противоположное:

"Небеса вместе со всем, что в них есть, имеют обязательство – осуществлять совершенные и славные цели Божьи на земле посредством наших молитв» [58, с. 66].

Если небеса имеют обязательство осуществлять креативную силу молитвы [58, с. 40], это не что иное, как принуждение Бога человеком. Небеса (Бог) не может отказать человеку потому что «имеет обязательство», не может сказать «нет» магической способности человека – «креативной силе молитвы». Как бы ни называли магическую способность человека: «творящая вера», «сила изреченного слова», «позитивное исповедание», – суть не меняется. Это вполне магическое схема, в которой магическая способность человека («креативная сила молитвы») названа «Богом». Не случайно А. Мадубуко пишет:

«Бог отождествляет Себя с молитвой» [58, с. 40],

«мы... можем повелевать в молитве»,

«Всё, что угодно может стать твоим через молитву» [58, с. 66].

Само по себе представление, что Бог, якобы, может действовать только через человека, неизбежно приводит к выводу, что человек управляет Богом, может позволить или не позволить Ему действовать в земном мире. При этом Бог неизбежно выступает в роли просителя, а человек – в роли повелителя:

А. Мадубуко:

«Он просит, чтобы мы молились, и тогда Он сможет совершать что-то в земной сфере» [58, с. 66].

«Я повелеваю силе Божьей двигаться! ... Я повелеваю силе Божьей поднять тебя! Я повелеваю силе Божьей освободить тебя!» [57].

«Движение Веры» не оставляет Богу выбора, Бог обязан удовлетворить наши желания:

К. Коупленд:

«Бог обязан будет удовлетворить ваши потребности согласно Его Слову...» [98, р. 173],

«Вы командуете Богом в некоторой степени, потому что это – Его Слово» [97, р. 384];

К. Хейгин:

«Господь сказал мне: «Я сделаю всё, что ты скажешь Мне сделать» [85, с. 48].

Ф. Прайс:

«Богу нужно получить разрешение от человека для действий в этом земном царстве»,

«Бог ничего не может сделать на этой земле, пока мы не позволим Ему» [97, р. 85].

С. Аделаджа:

«Господь всегда будет отвечать на ваши молитвы и исполнять желания вашего сердца» [2, с. 10].

Можно согласиться со сторонниками «Движения Веры», что их вера – не религиозная традиция и не религия вообще, потому что на самом деле это уже магия!

В проповедях лидеров «Движения Веры» встречается много вполне здравых высказываний о всемогуществе Бога. Однако сознание учителей «Движения Веры» не замечает противоречия этих утверждений идее «творящей веры», «креативной молитвы» и мнимой способности Бога действовать только через людей – Церковь.

Человек не может подчинить или принудить Бога, навязать Ему собственное понимание правосудия, изменить в соответствии с человеческим представлением непостижимый промысел Божий. Поэтому все действия верующих – богослужение, таинства, священнодействия – носят просительный характер. Бог может исполнить или не исполнить нашу просьбу, выраженную в молитве.

Некоторые места Священного Писания позволяют думать о всемогуществе человеческой веры в осуществлении желаний: «Иисус сказал ему: если сколько-нибудь можешь веровать, всё возможно верующему» (Мк. 9:23), «Все могу в укрепляющем меня Иисусе Христе» (Флп. 4:13), «Иисус же сказал им: ...истинно говорю вам: если вы будете иметь веру с горчичное зерно и скажете горе сей: «перейди отсюда туда», и она перейдет; и ничего не будет невозможного для вас» (Мф. 17:20), «И если чего попросите у Отца во имя Мое, то сделаю, да прославится Отец в Сыне. Если чего попросите во имя Мое, Я то сделаю» (Ин. 14:13–14).

Однако все эти места Священного Писания имеют существенную оговорку – «если»! «И вот какое дерзновение мы имеем к Нему, что, когда просим чего по воле Его, Он слушает нас. А когда мы знаем, что Он слушает нас во всем, чего бы мы ни просили, – знаем и то, что получаем просимое от Него» (1Ин. 5:14–15).

Наша вера в получение просимого имеет основание только в том случае, если мы просим «по воле Его». Помимо благоугодных дел, исполнения заповедей и спокойной совести (1Иак. 3:21–24), можно выделить два наиболее существенных условия веры – это соответствие нашего желания воле Божьей и характер самой веры.

Рассмотрим подробнее:

1) Соответствие нашего желания воле Божьей. Промыслительная воля Божья не всегда ясна человеку: «Мои мысли – не ваши мысли, ни ваши пути – пути Мои, говорит Господь» (Ис. 55:8). Эта воля часто действует в жизни человека непостижимым, иррациональным образом: «Равви! кто согрешил, он или родители его, что родился слепым? Иисус отвечал: не согрешил ни он, ни родители его, но [это для] [того], чтобы на нем явились дела Божии» (Ин. 9:2). Эта воля не всегда угадывается из обстоятельств и может вызывать затруднения даже у праведных (Иов) и духоносных людей: «...они не были допущены Духом Святым проповедовать слово в Асии. Дойдя до Мисии, предпринимали идти в Вифинию; но Дух не допустил их» (Деян. 16:6–7). От верующих требуется предоставить «тела ваши в жертву живую, святую, благоугодную Богу», преобразоваться «обновлением ума вашего», – т. е. аскетическое усилие, подвиг, – «чтобы вам познавать, что есть воля Божия, благая, угодная и совершенная» (Рим. 12:1–2).

Воля Божья открывается человеку по мере освящения Духом Святым. Это сопряжено с очищением сердца от страстей. Бог открывается тому, кто обрёл смирение, в ком нет гордости: «Бог гордым противится, а смиренным дает благодать» (1Пет. 5:5). Если в человеке живёт вожделение, он легко спутает собственные мечты и страстное воображение с божественным «видением», с откровением Бога. Духовное состояние такого человека называется в православной аскетике состоянием прелести. В таком случае: «Просите, и не получаете, потому что просите не на добро, а чтобы употребить для ваших вожделений» (Иак. 4:3).

Для «Движения Веры» характерны попытки упростить, рационализировать волю Божью во всём объёме, свести её к прозрачности юридического договора с прописанной ответственностью сторон и возможностью потребовать «согласно договору». По мнению учителей «процветания», воля Божья очевидно выражена в Библии, и заключается в здоровье и богатстве верующих. Весьма примечательна попытка лидеров «Движения Веры» исключить «если», как элемент непредсказуемости Бога, как иррациональный элемент промысла, который вносит сомнение и препятствует методу «творящей веры». Например, Б. Хинн утверждал, что мы не можем идти к Господу со словами: «Если есть на то Твоя воля», поскольку «вера будет разрушена» [19, с. 28]. По той же причине К. Хейгин считал молитву «Отче наш», которая содержит элемент неоднозначности воли Божьей, скрытое «если», – устаревшей ветхозаветной молитвой [86, с. 128].

2) «Если сколько-нибудь можешь веровать...» (Мк. 9:23). Если рассматривать веру как синергию (совместное действие Божьей и человеческой энергии), то человеческая составляющая веры – это просьба, доверие к действию силы Божьей. «Движение Веры», наоборот, хочет представить веру как творящую силу, безграничную способность самого человека: «Если вы можете верить, что получите десять миллионов нефтяных скважин, вы их получите», – утверждает К. Хейгин [86, с. 171] . Но вера – не магический инструмент исполнения человеческих желаний, не волшебная палочка. Она не может быть натренирована многократным повторением аффирмаций (позитивных утверждений), она также не требует «позитивного исповедания» желаемого как уже осуществлённого или предваряющей благодарности за ещё не данный Богом ответ. Вера – это дар, поэтому апостолы просят Господа об этом даре: «И сказали Апостолы Господу: умножь в нас веру» (Лк. 17:5).

Непосредственными предшественниками «теологии процветания» и «Движения Веры» среди харизматов были культы «Нового Мышления» («метафизические культы») Америки конца XIX – начала XX веков (Ф. Куимби, М. Эдди, Ч. Филмор). Их последователи учили, что человек в сфере духа – часть безличного Бога, а значит, дети Божьи должны быть здоровы и богаты. Болезни и бедность они относили к неправильному мышлению, а исцеления достигали «позитивным мышлением». Иисус Христос для них не был уникальным Богочеловеком, потому что все люди в их представлении были таковыми. Они отвергали искупительное значение подвига Иисуса Христа.

Видя успех «метафизических культов», американские евангелисты в XX веке попытались модернизировать христианство, переняв культовые психопрактики: визуализация, сила изреченного слова («позитивное исповедание»).

Неприемлемую теоретическую часть культов «Нового Мышления» пришлось «крестить», подгонять к христианству:

–  «Метафизический» Бог мог действовать только через человека, потому что только в человеке обретал личностный разум. Теперь личностный Бог «Движения Веры» заявляет, что Он, дескать, добровольно устранился от дел (или не имеет юридического права действовать в земном мире непосредственно), а может действовать только через человека, через Церковь.

–  Образ Церкви как Тела Христова в христианстве пришёлся как нельзя кстати и для другого заимствования. Человек в метафизических культах считался в прямом смысле воплощением Бога и поэтому должен был быть здоровым и процветающим. «Движение Веры» позаимствовало эту формулу: «христиане – воплощение» Бога, «Вы – Христос». «Крещение Святым Духом» стали мыслить как приобщение к сущности Божества.

–  «Позитивное мышление» заменили на «позитивное исповедание». Но суть «позитивных утверждений» не изменилась: «вы процветаете», «вы благословенны», «деньги приходят к вам», – это уже не молитва-просьба, а повеление. Эти формулы-аффирмации рекомендуется повторять по утрам, их многократно выкрикивают на харизматических собраниях.

Американский баптистский проповедник Э. Кеньон первым попытался перевести практику «метафизических культов» на христианские рельсы. Его теологию позаимствовал пятидесятник К. Хейгин в начале 1950-х гг. Ему последовало множество подражателей. К. Коупленд, ученик и соратник К. Хейгина вознёс «Движение Веры» на космический уровень телевещания. Именно его 140 видеокассет просмотрел А. Ледяев и начал проповедовать сам.

Кроме Америки, рецепты «теологии процветания» «Движения Веры» стали популярны в первую очередь среди харизматов бедных и развивающихся стран Африки, Латинской Америки, Южной Кореи второй половины XX в., России 1990-х. Это учение казалось людям способом быстро достичь благосостояния.

Лидеры «Движения Веры», всегда могут продемонстрировать своим финансовым процветанием, что «теология процветания» верна и методы «Движения Веры» «работают». Что же касается рядовых членов «Движения Веры», им скажут, что проблема в них самих, потому что Бог уже всё дал человеку, они просто плохо верили или плохо молились.

В своей работе «Новый мировой порядок» Алексей Ледяев в 2002 году провозгласил теократическую доктрину. Под «Новым мировым порядком» автор понимает государственную церковь, «христианское правительство» и «христианское геополитическое пространство». Можно заметить, что теократия естественным образом продолжает «теологию процветания» в политической сфере. Если индивидуально дети Божьи должны «отобрать у дьявола» здоровье и финансы, то в политической сфере они должны отобрать власть:

А. Ледяев:

«Вторжение и Экспансия – вот главная стратегия церкви последнего времени» [52],

«Наступают времена, когда новая армия пророков утвердит новый мировой порядок, который возглавит Иисус Христос... Мы претендуем не только на Латвию, мы претендуем на мировой уровень» [79, с. 42].

«Авианосец утверждает везде законы своей страны. Церковь в городе – это предзнаменование гибели для всех врагов, авианосец подошёл к берегам вражеской страны» [79, с. 88].

А. Мадубуко:

«Церковь занимает все коридоры власти, влияния, богатства и лидерства в это время. Приготовься, чтобы повелеть влиянию Царства Божьего прийти во все, что окружает тебя» [58, с. 82].

Поскольку в «теологии процветания» считается, что Бог может действовать только через Церковь, вторжение церкви в политическую сферу преподносится как Божий «реванш». Предполагается, что Бог, как проигравшая сторона, не имеет власти над политической сферой жизни:

А. Ледяев:

«Он – Великий Бог. Он желает вырваться на свободу, расправить плечи, являть славу Свою на улицах и площадях». «Бог добьется этого любой ценой, и сидеть дальше в нашей религиозной тюрьме Он не собирается» [52].

Теократическая идея в общих чертах формулируется как господство церкви («Нового поколения» и дружественных ему харизматических организаций) во всех сферах жизни, включая политическую:

А.Ледяев:

«В руки «Нового поколения» будут переданы ключи от будущего нашего общества» [41],

«Церковь последнего времени будет... вразумлять царей и учить судей земли» [52], «диктовать политикам», «диктовать банкирам», и даже «церковь будет задавать моду» [41].

Грядущая теократия видится Ледяеву в папо-цезаристском духе:

«Президент на ступень ниже священнической власти» [70],

«Небо всегда управляло землей, а священство – царями» [52].

Псевдо-православный пастор А. Журавлёв вторит своему наставнику:

«Принцип нового мирового порядка не только в России, но и в мировом масштабе, – отказ от позиции «цезаре-папизма», и возвращение к нормальной позиции «папо-цезаризма"» [29].

Папо-цезаристская идея А. Ледяева не имеет проработанной теоретической основы, как «теория двух мечей» у римских пап, а скорее представляет собой теократическую фантазию, которая нащупывает демократические способы конкретного воплощения:

А. Ледяев:

«Порог церкви переступят депутаты и лауреаты .... Они будут здесь сидеть, как дети, ...умываясь слезами, ...и прославляя Господа» [49, с. 148].

«Я буду помазывать... Губернаторы, идите сюда! Боже, сделай этих людей людьми святилища!» [81].

М. Дарбинян:

«Мы придерживаемся теократии. Демократия должна стать путеводителем к теократии». [60].

«В Боге, в невидимом мире есть христианское правительство, есть президент, которого Он готовит»,

"Ты должен взять ковчег Божий и нести в... политику, городскую Думу, в администрацию области. Так придет христианское правительство!» [24].

А. Ледяев активно воплощает в жизнь свою теократическую идею. В 2002 году он поддержал только что созданную латвийскую «Первую партию» (известную как «партия священников»), которая участвовала в выборах в Сейм. Некоторые члены партии заняли кресла министров. Тогда же, в 2002 году А. Ледяев инициировал африканского пастора Сандея Аделаджу, активного участника «оранжевой революции», лидера украинского «Посольства Божьего».

А. Ледяев – С. Аделадже:

«Я ставлю тебя над народами разрушать и сокрушать старый порядок и держать новый порядок¹¹ на этих землях! Вторжение и экспансия!» [77].

К «Посольству Божьему» в то время проявляли интерес украинские политики, которые видели в радикальных неохаризматах сплочённый и политизированный электорат. С. Аделаджа стал крупной теневой политической фигурой на Украине, особенно после того как киевским мэром в 2006 году был избран член «Посольства Божьего» банкир «Лёня-Космос» (Леонид Черновецкий), прозванный так за свои эпатажные высказывания.

Российская внутриполитическая специфика побуждает отечественных пятидесятников-харизматов высказываться и действовать более осторожно.

М. Дарбинян:

"Суть нового мирового порядка состоит в следующем: идите и научите все народы. Речь ни в коем случае не идет о смене государственного строя. Мы должны культивировать христианские ценности и христианскую мораль в этом обществе. Если гомосексуалист станет мэром или депутатом, что он будет делать? Продвигать политику гомосексуализма? А если христианин станет мэром или депутатом? Он встанет на защиту традиционных семей, будет способствовать поднятию авторитета Божиих заповедей, которые однозначно говорят о таком явлении, как гомосексуализм» [60].

В 2005 году РОСХВЕ (пятидесятников) С. Ряховского официально выступил против концепции «Нового мирового порядка» А. Ледяева [32].

С. Ряховский:

«Я не сторонник учения о «Новом мировом порядке», «Церковь отделена от государства. Я считаю, это благо» [89].

При случае С. В. Ряховский подчёркивает принципиальную лояльность действующей власти, симпатию президенту и взаимопонимание с «центром», на фоне которого отдельные проблемы взаимоотношений с государственными структурами могут иметь, по его словам, лишь региональный характер.

В тактическом плане отечественные харизматы сегодня не поддерживают конкретные политические партии:

С. Ряховский:

«В начале 90-х мы прошли путь Украины. Кто «СПС» поддерживал, кто «Единую Россию"» [90].

«Как церковь мы не можем поддерживать никакую партию» [76].

М. Дарбинян:

«Партии могут не оправдывать надежд и дискредитировать себя... Мы же скорее голосуем не за партии, а за личности» [16].

Функцию продвижения в органы государственной власти, по мнению С. Ряховского, должны выполнять политически активные харизматы как частные лица. Также как А. Ледяев и М. Дарбинян, он мотивирует необходимость похода во власть, в первую очередь, гомосексуальной угрозой общественной нравственности, поскольку такой мотив всегда вызовет одобрение здоровой части общества.

Как прагматик и опытный общественно-политический деятель федерального уровня С. Ряховский не выдвигает теократических прожектов и не бросает громких лозунгов подобно А. Ледяеву. Без лишней помпы и тактически более грамотно он проводит собственную программу усиления политического влияния харизматов в России.

С.      Ряховский:

«Я готовлю сейчас десятки, сотни людей, которые займут... различные позиции... У нас есть мэры городов – прихожане наших церквей, у нас есть депутаты областных, сельских, городских дум... Моя задача на федеральном уровне сейчас подготовить массу, большое количество наших общественных деятелей» [89].

«Активным членам церкви важно быть в исполнительной власти, в законодательной власти, в политической власти!» [76].

Светлана Кипко, дочь основателя благовещенского «Нового Поколения» А. Кипко, а также Марина Чикунова побывали депутатами городской Думы [53, с. 24]. Как утверждают, жена одного из предыдущих благовещенских мэров была новопоколенкой. Впрочем, отдельных сочувствующих «Новому Поколению» чиновников в коридорах власти следует отличать от активных членов этой организации.

Продвижение новопоколенцев во властные структуры продолжается и сегодня, хотя можно заметить некоторый спад политической активности в связи с отходом от радикальной идеологии «Нового мирового порядка».

«Папо-цезаристская» идея, озарившая А. Ледяева, имеет скорее не римские, а женевские корни. «Женевский папа» Ж. Кальвин создал в XVI веке теократическую диктатуру, которая стала одной из возможных моделей церковно-государственного устройства в культуре Протестантизма. В евангелической среде Америки существует консервативное фундаменталистское течение – доминионизм (от слова «владычествуйте» (dominion): «Владычествуйте над рыбами морскими и над птицами небесными, и над всяким животным, пресмыкающимся по земле» (Быт. 1:28). В мягкой форме доминионизм предлагает господство христиан во всех сферах культурной жизни общества, а в своей радикальной форме (теономия) предлагает установить государственные законы на основе ветхозаветного библейского закона, включая побиение камнями. «Владычествовать» – это утверждать Его царство. Это христианское правительство», – так комментирует стих Быт. 1:28 пособие библейской школы «Нового поколения» А. Ледяева [79, с. 54].

Выражение «Novus ordo seclorum» («Новый порядок веков», – лат.), которое иногда переводят как «Новый мировой порядок», было придумано масонами и запечатлено на государственной печати США, а также на однодолларовой американской купюре. Многие старались вложить в него собственный смысл. Баптистский телепроповедник и медиамагнат Пат Робертсон, который баллотировался в президенты США [96], написал книгу «Новый мировой порядок» [99] в 1991 году, задолго до А. Ледяева. Американский президент Джордж Буш (старший) произнес речь под названием «Навстречу новому мировому порядку» перед Конгрессом США в сентябре 1990 года. Возможно, пример симпатичного А. Ледяеву политика вдохновил его связать идеологию доминионизма с девизом «Новый мировой порядок». Вместе с тем, ледяевская версия «Нового мирового порядка», как своеобразная интерпретация модели церковно-государственных отношений, в большей мере – продукт его собственного творчества.

В «теологии процветания» разные формы денежных пожертвований на нужды религиозной организации составляют важную часть идеологии. Новопоколенские пасторы часто касаются этой темы в своих проповедях. Денежные сборы делаются в конце проповеди и личных «свидетельств», пожертвования собираются в вёдра. Кроме этого, каждый новопоколенец ежемесячно должен отдавать десятую часть своих доходов (десятину) в именном конверте с указанием фамилии и размера денежной суммы. Есть и другие виды пожертвований, которые считаются «семенем» и делаются с надеждой на возвращение верующему «урожая» – преумноженных материальных благ от Бога.

В неопротестантизме нет единой точки зрения по вопросу десятины, он вызывает споры [67]. Обязательное пожертвование каждым верующим десятой части его доходов имеет место в «Церкви Иисуса Христа Святых последних дней» (мормоны), у «Адвентистов седьмого дня», в некоторых баптистских и пятидесятнических общинах. У российских харизматов десятина считается обязательной, прежде всего, в тех организациях, которые исповедуют «теологию процветания». Учение о десятине закреплено догматически в качестве кредо на сайтах ряда западных «служений» «Движения Веры»: Кр. Доллар, Р. Нейман, Р. Тилтон.

Православная церковь считает уплату десятины делом личного благочестия верующих, не видя оснований для установления канонического правила. Впрочем, в домонгольский период Древней Руси десятина на обеспечение церкви существовала в виде государственного налога. Креститель Руси святой князь Владимир отделил десятую часть своих доходов Киевской церкви Богородицы, которая получила названия Десятинной. Примеру св. Владимира последовали другие князья, уступавшие церкви десятую часть доходов со своих частных имений и сборов государственных – торговых пошлин, судебных штрафов, оброков с податного населения [28, с. 43].

Что касается современных религиозных организаций, сбор десятины – их внутреннее дело. Однако такой способ сбора десятины, как именные конверты, позволяет некоторым критикам говорить об этом как о форме тоталитарного контроля. «Каждому участнику выдается конверт с его фамилией, так что лидер прекрасно знает, кто сколько пожертвовал, и может применить меры воздействия на тех, кто, по его мнению, недодал» [26].

В проповедях учителей «теологии процветания» на тему пожертвования есть немало трезвых суждений, с которыми может согласиться любой христианин:

•       Рука дающего не оскудеет! Не проходи мимо нуждающегося человека. «Дающий нищему не обеднеет¹²; а кто закрывает глаза свои от него, на том много проклятий» (Притч. 28:27).

•  Если я помогаю кому-то, всегда найдется тот, кто поможет мне.

•  Ты не пропадёшь, даже если поделишься последним, что имеешь, с тем, кто нуждается. Бог заботится о тебе.

•  Можно пожертвовать всего себя на служение Богу, свою энергию, молодость, жизнь. Эта жертва не останется напрасной (М. Дарбинян: «Посеешь себя на земле – пожнешь себя в вечности» [25]).

•  Бог может вознаградить тебя благополучием и процветанием за жертвенность.

•  Если ты чрезмерно бережлив и экономен – это недостаток веры. Не бойся пожертвовать. «Иной сыплет щедро, и [ему] еще прибавляется; а другой сверх меры бережлив, и однако же беднеет» (Притч. 11:24).

А ВОТ С ЭТОГО МОМЕНТА НАЧИНАЕТСЯ ЕРЕСЬ:

М. Дарбинян (комм, к Притч. 11:24; 28:27):

«Эти два места Писания касаются не только финансовых вопросов. Это универсальный закон, который затрагивает абсолютно все сферы нашей жизни». «Чем больше я сею семян: деньги, откровения, хлеб – тем больше Бог благословляет меня семенами ... сеешь свою силу – сила прибавляется тебе. Сеешь мудрость – прибавляется мудрость» [25].

Подобные идеи высказывал ранее «специалист по финансам» «Движения Веры» Дж. Аванзини в своей книге «30, 60, 100 крат»:

«Если вы хотите, чтобы Бог благословил вас именно деньгами, то, кроме десятин и пожертвований, сейте деньги, если же вы хотите обувь, то сейте обувь. То, что вы сеете, то и пожнете» [74].

А. Мадубуко:

«Если ты чувствуешь в своем духе какую-то сумму, приди и возьми этот конверт ... Это не пожертвование, это семя.

... Пожертвование ты всегда кладешь в ведро, но семя всегда жертвенно. Бог хочет больше СЕМЕНИ, чем пожертвований» [56].

«Лиса Алиса шепнула:

«Это гуляют те, кто посеял деньги на Поле Чудес... Сегодня последняя ночь, когда можно сеять. К утру соберешь кучу денег и накупишь всякой всячины...» (А. Толстой. «Золотой ключик, или Приключения Буратино»).

Подобный способ процветания, основанный на вере в то, что Бог возвращает человеку преумноженные деньги или материальные блага, «посеянные» в виде семян-пожертвований, получил название «закона сеяния и жатвы». Проповедь этого «закона» является важным идеологическим стимулом для увеличения пожертвований прихожан в религиозную организацию. Человек гораздо охотнее жертвует, если ожидает получить от Бога материальное благословение, превосходящее размер пожертвования.

М. Дарбинян:

«Процветанию что-то предшествует. Что? Закон сеяния и жатвы: щедро сеешь, щедро и пожнешь. Многие богатые люди в США и Европе стали такими только потому, что щедро сеяли и занимались благотворительностью» [23, с. 65].

«Многие говорят: «Они квартиры забирают». Мы не забираем ни квартиры, ни машины. Наоборот, когда ты отдаешь это Богу, ты приобретаешь много машин, домов, квартир»¹³ [22].

В психологическом плане вклады в «небесный банк» могут увлекать не меньше, чем в финансовые пирамиды, тем более когда верующему объясняют, что это «закон», и ему кажется, что гарантом вклада-"семени» выступает сам Бог. В такой ситуации человек может рискнуть значительной частью своего состояния. А если «жатва» почему-то не наступает, виноватым окажется сам жертвователь-вкладчик, который плохо молился или жертвовал с неправильными мыслями и намерениями. Во всяком случае, лидер организации всегда продемонстрирует своим благосостоянием, что «закон сеяния и жатвы» работает, а значит, проблема в самом верующем.

«Теология процветания» усматривает «закон сеяния и жатвы» в наборе библейских стихов, наиболее значимые из которых:

1)  «кто сеет скупо, тот скупо и пожнет; а кто сеет щедро, тот щедро и пожнет» (2Кор. 9:6),

«Дающий же семя сеющему и хлеб в пищу подаст обилие посеянному вами и умножит плоды правды вашей» (2Кор. 9:10), – демонстрирует преумножение посеянного.

2)  «Что посеет человек, то и пожнет: сеющий в плоть свою от плоти пожнет тление, а сеющий в дух от духа пожнет жизнь вечную» (Гал. 6:7–8), – демонстрирует однородность посева и урожая.

«Открытие» финансового «закона сеяния и жатвы» принадлежит, вероятно, телеевангелисту Оралу Робертсу в 50-е годы XX века. Зрители программы О. Робертса могли «посадить семя» (т. е. перевести денежное пожертвование на счёт О. Робертса), которое обернётся для них, как считалось, большой финансовой отдачей [95, р. 42]. Другой, не менее прагматичный лидер «Движения Веры», Р. Тилтон собирал пожертвования на своё «служение», рекомендуя телезрителям давать «обеты веры» в 5 или 10 тыс. долларов. «Обет веры» означал денежный перевод на счёт «церкви» Р. Тилтона, пропорциональный вере в то материальное благо, которое человек желает получить от Бога. Подобные «семена» рекомендуется сеять, не обращая внимания на реальные финансовые обстоятельства [102].

1) «Кто сеет скупо, тот скупо и пожнет; а кто сеет щедро, тот щедро и пожнет» (2Кор. 9:6).

Посмотрим, каким образом толковали этот стих отцы Церкви до «открытия» «закона сеяния и жатвы» на страницах Библии:

Аврелий Августин:

«Кто сеет скупо, тот скупо и пожнет, – вы должны понимать, что теперь и есть время, пока мы находимся в этой жизни, спешно и энергично стяжать дар вечной жизни, потому что, когда настанет конец мира, этот дар будет дан только тем, кто приобрел его себе верой, еще не будучи в состоянии видеть его» [9, с. 393].

Урожай – вечная жизнь – и она приобретается верой, деятельным проявлением которой служит милостыня. Дар-урожай мы сейчас ещё не в состоянии видеть.

Иоанн Златоуст:

«Итак, не скупой рукой будем бросать эти добрые семена, чтобы в свое время нам пожать в изобилии. Теперь – время сеяния: не упустим же его, прошу вас, чтобы в день воздаяния за посеянное здесь нам пожать плоды и удостоиться человеколюбия Владыки» [9, с. 393].

Пожинать плоды того, что посеяли в земной жизни, мы будем в «день воздаяния».

Амвросиаст:

«Апостол учит коринфян, что если будут радушны, то это принесет им пользу в грядущем Царстве» [9, с. 394].

Коринфяне получат пользу в грядущем царстве.

Максим Турский:

«Так что рад и весел тот, кто заботится о бедных, и по праву, потому что за несколько мелких монет он обретает себе небесные сокровища» [9, с. 395].

Благотворитель обретёт небесные сокровища за «посеянные» деньги.

Это мнение отцов церкви можно обобщить в библейском комментарии на 2Кор. 9:6 Толковой Библии А. П. Лопухина:

«Апостол, конечно, имеет в виду здесь награду, какую милостивый получит на небе».

«Бог же силен обогатить вас всякою благодатью, чтобы вы, всегда и во всем имея всякое довольство, были богаты на всякое доброе дело» (2Кор. 9:8, довольство или избыток?). Этот стих рассмотрен в главе «Теология процветания».

«Как написано: расточил, раздал нищим; правда его пребывает в век» (2Кор. 9:9).

Феодорит Кирский:

«Апостол благовременно привел пророческое свидетельство, ясно научающее, что презрение денег порождает вечную правду» [9, с. 395].

«Дающий же семя сеющему и хлеб в пищу подаст обилие посеянному вами и умножит плоды правды вашей» (2Кор. 9:10).

Иоанн Златоуст:

«В самом деле, если засевающим землю Бог подает, если питающим тело Он обильно дает, то тем более Он дает тем, кто возделывает небо и печется о душе» [9, с. 396].

Милостыня – это возделывание неба и попечение о душе, а не о земных дивидендах.

ВЫВОД:

Таким образом, церковные комментаторы всегда видели в милостыне – сеяние на вечной небесной ниве, а сбор урожая – в будущей жизни.

2)  «Что посеет человек, то и пожнет: сеющий в плоть свою от плоти пожнет тление, а сеющий в дух от духа пожнет жизнь вечную» (Гал. 6:7–8)

Галаты надеялись «обрести плод с помощью дел и соблюдения плотских [ритуальных] установлений», – пишет Марий Викторин [10, с. 115]. Обличая иудейскую направленность мысли галатов, их надежду на плоть, Павел напоминает дела плоти вообще и тот урожай, который приносит угождение плоти (сеяние в плоть), то есть тление:

Свт. Иоанн Златоуст:

«Кто наполняет плоть свою удовольствиями, пьянством, необузданными пожеланиями, тот и пожнет то, что из этого обыкновенно произрастает. Что же это такое? Наказание, отмщение, посрамление, поругание, нетление.

Ведь роскошные обеды и пиршества не имеют никакого другого последствия, кроме нетления, – так как и сами они тлеют, и вместе с собою тлят и тело» [36].

В противоположность этому, «сеяние в дух» приносит духовные нетленные плоды:

Свт. Иоанн Златоуст:

«Ты посеял милостыню, – тебя ожидают небесные сокровища и вечная слава; посеял целомудрие, – тебя ожидают честь и награда, приветствия ангелов и венцы от Подвигоположника» [36].

Бл. Августин:

«Сеять в духе значит служить праведности из веры и не уступать греховным желаниям, даже если они исходят от смертной плоти... Под благодатью мы сеем в слезах, когда желания исходят из нашего животного тела, которому мы сопротивляемся несогласием, чтобы пожать радость, когда тело наше обновится и уже никакая тягость или опасность искушения не будут исходить из физического источника. [10, с. 114].

Таким образом, апостол Павел стремился выразить простую мысль: забота о плоти (сеяние в плоть) пожнёт тление, а забота о душе (сеяние в дух) пожнёт нетленный плод в жизни вечной. Отцы церкви видят награду за «сеяние» милостыни как нетленную посмертную награду верующему: «небесные сокровища и вечная слава», «чтобы пожать радость, когда тело наше обновится». Церковные комментаторы Библии акцентируют внимание на духовном воздаянии, они не рассматривают милостыню как способ достижения земного процветания.

Если следовать логике «закона сеяния и жатвы», как его излагают учителя «процветания», можно обнаружить следующее:

2. «Закон сеяния и жатвы» – частный случай общей сциентистской установки «Движения Веры». Его лидеры «открывают» на страницах Священного Писания разные «законы»: «законы преуспевания» (К. Коупленд [46]), «законы процветания» (М. Дарбинян [23, с. 256]) «закон веры» (К. Хейгин, П. Йонгги Чо), «законы послушания» (М. Дарбинян [23, с. 23]), «закон сеяния и жатвы», – которые кажутся им сродни научным законам. Саму веру они тоже представляют как науку:

А. Ледяев:

«Вера – это наука, которая открывает объективные духовные законы, они изначально существуют в мире, потому что Бог их сотворил ... Сначала крещение духовное, потом водное крещение, говорение на языках – всё научно» [27].

М. Дарбинян:

«Вера – это наука, а наука имеет законы, и этим законам надо обучать» [30].

Л. Вороненко, пастор «Нового Поколения» из г. Барановичи:

«Закон сеяния и жатвы вечен» [66].

Заметим, что речь здесь идёт не о теологии как науке, а об «объективных законах» духовного мира, которые может использовать любой человек. К. Хейгин, основатель «Движения Веры», пишет:

«В духовном царстве Бог установил определенные законы, так же, как Он установил законы в природном царстве» [98, р. 136].

М. Дарбинян:

«Бог утвердил химические и физические законы! Законы процветания тоже создал Бог!» [23, с. 256].

Эти квазинаучные представления имеют богословскую предысторию. В раннем пятидесятничестве «Законы Святого Духа» и «великий закон веры» проповедовали А. Симпсон и Дж. Лейк [12, с. 89], которого пространно цитирует М. Дарбинян [23, с. 203, 207]. У Дж. Лейка можно встретить и то, что позже назовут «позитивным исповеданием»: «Он утверждает, что мы сможем повелевать творением при помощи слов, когда Бог получит «полный доступ» к нашей природе», – пишет исследователь-евангелист Р. Боумэн [12, С. 93]. Этот критик «Движения Веры» относит Дж. Лейка к раннепятидесятническим корням «Движения Веры», но эти корни тянутся глубже в историю, к метафизическим культам «Нового Мышления» (New Thought) XIX века, которые автор также подробно исследует. Эти культы имели разные квазинаучные названия: «Христианская наука», «Божественная наука», «Религиозная наука». Для них было характерно представление о Боге как о безличной силе, энергии, которая действует по определённым «духовным законам». Например, Э. Холмс, лидер «Религиозной науки» пишет о «силе Разума», которая действует по «закону Разума» [94, р. 293–294]. Он учил, что с помощью мысленных аффирмаций (позитивных утверждений) можно «притянуть» желаемую реальность по «закону притяжения»: «Что нам нужно, так это притяжение к нам всего желаемого, поскольку мы используем тот же Закон, какой использует Бог» [8, с. 240]. Этот симпатический принцип позаимствовало «Движение Веры», заменив «закон Разума» – «законом веры».

Мы не можем утверждать, что вовсе не существует духовных законов, некоего порядка, устройства духовного мира, но за попыткой «открыть» на страницах Библии наукообразные «законы» стоит вполне отчётливый человеческий посыл. «Я хочу одеваться хорошо, я хочу питаться хорошо, человек был сотворён для счастья», – говорит А. Ледяев [27]. Поэтому человек ищет возможность «узаконить» свой гедонизм, придать своей субъективной воле вид объективного закона.

Когда понятие «закон» в его научном смысле пытаются применить к Богу, область свободного произволения Бога сужается и заметно ограничивается необходимостью в том виде, как она представляется человеку. Мы предписываем Богу то, что Он в человеческом представлении должен, а не просто может сделать. Бог должен, обязан преумножить денежное «семя», создать реальность по вере верующего, возвратить в стократном размере капитал, вложенный в «небесный банк». Бог превращается в автомат, который при правильном использовании выдаёт предсказуемый результат. Мы вновь приходим к утверждению, высказанному радикальными учителями «Движения Веры»: «Вы командуете Богом в некоторой степени» [97, р. 384], а это уже магия.

Религиовед и культуролог Дж. Фрэзер утверждал, что в основе магии, как и науки, лежит представление о жёстком порядке, алгоритме действий, законе. Только магия отличается от науки тайным характером этого закона, нарушающим привычные причинно-следственные связи. «Дикарь уверен, что стоит ему поступить так-то и так-то и в соответствии с одним из этих законов, неизбежно произойдут такие-то и такие последствия» [84, с. 30]. Например, нужно зарыть в землю золотые монеты, посыпать солью и полить водой, действия следует произвести ночью и не позже определенного срока, тогда вырастет дерево с золотыми монетами. Случай с Буратино – пример магического эксперимента. Основатель «Движения Веры» харизмат К. Хейгин предлагает похожий алгоритм, который он назвал «формулой веры». Эта формула состоит из четырёх шагов: «(1) Скажи это, (2) сделай это, (3) получи это, и (4) расскажи об этом». С этими шагами, утверждал К. Хейгин, «ты можешь сам заполнить свой билет, полученный от Бога» [98, р. 135].

По словам К. Хейгина, ему явился в видении «Иисус» и заявил: «Если любой человек, в любом месте, сделает эти четыре шага или воплотит на практике эти четыре принципа, он всегда получит то, что он хочет от меня или Бога Отца» [87, с. 5].

В действительности христианский Бог – не джинн, исполняющий желания. Мы не можем ограничить Его промыслительную волю выдумкой формулы или «закона сеяния и жатвы». Кого-то Бог пожелает вознаградить в земной жизни, если это послужит душевной пользе человека, а кто-то не получит никакого материального воздаяния за свои пожертвования.

Верующий живёт в надежде вознаграждения, потому что «верен обещавший» (Евр. 10:23; 11:11) . Но эта верность Бога своему обещанию выходит далеко за рамки ограниченных человеческих представлений и границы земной жизни. Те праведники, которые «не получили обещанного» (Евр. 11:36–39), знали это лучше тех, кто пытается представить праведность Божью в виде денежного дерева – «закона сеяния и жатвы».

«Крещение в Моисея», «в облако» и «в море» в новопоколенском учении можно обобщить по сути как «крещение в пастора», где Моисей – пастор, «облако – это персональное, личностное, неповторимое помазание, присущее данному служителю» [79, с. 96], а «море» – новопоколенская община.

Под «крещением в Моисея"-пастора подразумевается:

1)  Вера в то, что через пастора говорит Бог, а значит, безоговорочное принятие его «откровений», и личная преданность пастору.

А. Ледяев:

«Тот, кто крестится в Моисея, – он принимает от Моисея слово не как от плоти, а как от Бога» [51];

2)  Копирование манеры речи, поведения, черт характера, характерных жестов, мимики, стиля одежды и прочих индивидуальных особенностей пастора его подопечными.

А. Ледяев:

«Основа крещения – это подражание. «Подражайте мне так, как я подражаю Христу» [51].

Любящему, по мнению А. Ледяева, свойственно копировать объект любви, «подражать и воплощаться в этот образ!». Он иллюстрирует это на примере подражания светских поклонников их кумиру:

«Если есть кумир, супер-звезда, рок-звезда, которая носит какой-то зеленый хохол и имеет кольца, татуировки, то все поклонники, которые обожают его, воплощаются в тот же образ. Ты спросишь: «Что это такое?!» Отвечаю:

«Крещение в Моисея» [51].

Сам Ледяев носил на себе отпечаток «крещения» в Ульфа Экмана и даже перенял специфический «диалект» его глоссолалии:

«Я был однажды в Америке, и ко мне после служения подошла женщина и спросила: «А вы Ульфа Экмана знаете?». Я ответил: «Конечно! А почему вы спрашиваете?» – «А у вас точно такие же иные молитвенные языки, как у Ульфа Экмана». Кого ты любишь, в того ты и крестишься» [51].

Это наблюдение интересно само по себе тем, что подтверждает исследования лингвистов о существовании местных глоссолальных «наречий» и «диалектов». Оно проливает дополнительный свет на человеческую причину глоссолалии как подражательного поведения.

Теперь становятся более понятными такие странные выражения как «крещение в домашнего Моисея» (крещение мужа в жену или наоборот), а также «Михаил Дарбинян – клон Алексея Ледяева армянского происхождения» [53, с. 17].

«Крещение в Моисея» нельзя назвать оригинальным изобретением А. Ледяева. Подобная подражательная специфика отношений существовала в харизматической «Церкви Христа» с их традицией «наставничества». Рядовые члены организации стремились копировать своих непосредственных начальников-наставников, те – своих, и так до иерархической верхушки во главе с К. Маккином [26].

По всей видимости, традиция «наставничества» в разных её вариантах восходит к Пастырско-ученическому («Shepherding-Discipleship») движению, которое, подобно «Движению Веры», получило широкое распространение в харизматической среде в 70-е гг. XX века. Это движение было жёстко структурировано, во главе иерархии стояли несколько «апостолов». Одним из создателей движения был Дерек Принс, покинувший его в 1983 году. Движение встретило в то время резкую критику других харизматических лидеров, которые обнаружили, что члены их общин имеют двойное подчинение и жёстко контролируются со стороны. В 2007 году Д. Принс назвал «провалом» своё участие в «пастырском» движении, а также осудил ледяевское «крещение в Моисея», заявив, что в его основе лежат личные амбиции и желание контролировать людей [69].

Для привязки идеи наставничества к Библии А. Ледяев произвольно истолковал два фрагмента Священного Писания: 1Kop. 10:1–2, и 1Кор. 4:16.

1)  «Не хочу оставить вас, братия, в неведении, что отцы наши все были под облаком, и все прошли сквозь море; и все крестились в Моисея в облаке и в море» (1Кор. 10:1–2).

Церковь всегда видела в «крещении в Моисея» прообраз крещения во Христа. Феодорит Кирский: «Море уподоблялось купели, а облако – благодати Духа» [9, с. 128], которую верующий получает в таинстве крещения. Моисей – прообраз Христа: «Там Моисей, ... дабы вывести угнетаемый народ из Египта, здесь – Христос, дабы избавить людей, отягощаемых грехом в мире», – Кирилл Иерусалимский [9, с. 128]. Других преобразовательных смыслов в «крещении в Моисея» отцы Церкви не усматривают.

2)  «Подражайте мне, как я Христу» (1Кор. 4:16, ср.: Флп. 3:17).

Православная церковь всегда призывает: «поминайте наставников ваших... и подражайте вере их» (Евр. 13:7), что выражается в молитвенном поминовении угодников Божьих, стремлении подражать их подвижнической жизни. Но подражание самоотдаче и самопожертвованию святых вовсе не требует утраты собственной индивидуальности, не требует копирования и «клонирования». Каждый имеет свою уникальную ипостасную особенность человеческой природы, присущую только ему. Она ценна в глазах Божьих как неповторимый индивидуальный образ этого человека. В любви мы тоже ценим эту неповторимую уникальность иного, а не собственную трансформацию в него.

Слово «религия» в новопоколенском учении используется в двух противоположных смысловых значениях, что может вызвать недоумение у постороннего наблюдателя. Общепринятое в науке и культуре позитивное определение религии отражено на плакате на фасаде здания организации: «Религиозная организация «Новое Поколение». Но в проповедях преобладает негативное определение, ставшее риторическим штампом: «религия воняет», «зло религии», от религии «надо освобождаться», «религиозная вода – САМАЯ мерзкая», «когда огонь Святого Духа гаснет, приходит религия». Негативному определению «религии» противопоставляется позитивное понятие «вера»: «Вера – это знать Его (Бога – прим. ред.) лично. Религия – это знать о Нем, говорить о Нем на расстоянии» [47]. Идеологема «религия – зло» не ограничена одним «Новым Поколением», но встречается на всём неохаризматическом пространстве. Чтобы понять эту особенность, обратимся к происхождению идеологемы.

Противопоставление религии и веры берёт начало в ривайвелизме – движениях «пробуждения» XVIII и XIX веков. Его участники, недовольные «теплохладностью» своих деноминаций, устраивали собрания под открытым небом – ривайвелы, сопровождавшиеся сильным эмоциональным возбуждением, обмороками, конвульсиями... Спасающая вера противопоставлялась формальной религиозной принадлежности участников. Современное харизматическое движение унаследовало традицию душевной экзальтации и некоторые идеологические приёмы ривайвелизма.

В академическом богословии XX века религию противопоставил вере авторитетный немецкий теолог Карл Барт, создатель неоортодоксальной (неореформаторской) теологии в протестантизме. Неоортодоксия К. Барта стала реакцией на либеральную теологию Ф. Шлейермахера и А. Гарнака, которые сводили религию к общечеловеческой основе, к антропологии, и с этих позиций рассматривали Библию. К. Барт способствовал выздоровлению христианской теологии, которой грозило растворение в гуманизме. В противопоставлении веры религии он выразил идею абсолютной инаковости Божественного Откровения всем человеческим представлениям о Боге, известным под общим названием «естественной религии». В своём комментарии на Послание к Римлянам он пишет:

«Павел отвечает, не просто указывая, прежде всего на те или иные языческие пороки и заблуждения, но сначала обращая внимание именно на то самое лучшее, что язычники имеют или полагают, что имеют: на их религию, которая заключается в чудовищном смешении Творца и Его творения (ст. 23). Если откуда-то и не проложить моста к Евангелию, к познанию живого Бога, то именно отсюда! Человеческая религия как таковая в своем радикальном отличии от веры в откровение Божье всегда возникает из указанного смешения и заключается в нем – в ложной самонадеянности, пребывая в которой человек желает сам для себя решать: кто и что есть Бог; делом человека может быть лишь это смешение и, стало быть, лишь идолослужение» [7, с. 25].

Противопоставление веры и Откровения человеческому религиозному началу было, по мысли К. Барта, одной из существенных черт подлинной «евангелической теологии». Он также считал, что «евангелическая теология присутствует ... в римском и восточно-православном христианстве» и её «нельзя, да и невозможно понимать с позиций конфессиональной исключительности» [6]. Однако принятая К. Бартом оппозиция «вера – религия» в сильно вульгаризированной форме стала в идеологии «Нового Поколения» способом выражением собственной исключительности. Бывшие участники «Нового Поколения» свидетельствуют, что во время пребывания в организации у них формировалось мнение о себе как о верующих, в противоположность внешнему религиозному окружению – «религиозникам». Они жили в убеждении, что религия как фарисейство, идолопоклонство, обрядоверие, преобладает в традиционных христианских конфессиях, в то время как вера, живое присутствие Бога, огонь Духа характеризуют их собственную «живую» «церковь», и в более широком смысле – харизматическое движение. Понятие «традиция» в связи с этим стало таким же нарицательным, как и «религия». Вероятно, К. Барт, пастор классической (не харизматической) реформатской церкви, был бы немало удивлён, что спекуляция его идеями может привести к зачислению его самого в «религиозники». Впрочем, религиозность как «дух самоудовлетворения, самоправедности, дух самоуверенности», по утверждению новопоколенцев, может поражать и их самих. Поэтому борьба с традициями и изживание религиозности во внешнем окружении и в самих себе стали важным содержанием их радикализма.

На «Всероссийской конференции движения церквей Новое Поколение» «Стражи на стенах» в г. Новосибирске в 2007 г. друг А. Ледяева и М. Дарбиняна, нигерийский пастор А. Мадубуко заявил следующее:

«Черные лучше, чем белые. Первый человек, которого сотворил Бог, был черным. Гиезий был черным. Но из-за того, что он согрешил, он превратился в белого. Мариам была черной девушкой, и когда она согрешила против Моисея, Бог проклял ее, и она превратилась в белую женщину. И Моисею снова нужно было за нее молиться. И когда ее грех был прощен, она снова почернела. Знаете, почему вы белые? Это из-за вашего греха. Когда Бог простит ваш грех, вы станете, как я!» [54].

Это «помазанное слово» в жизнь «Нового Поколения», также как и идеологема «религия – зло», имеет свою богословскую предысторию. Национальное самосознание африканцев в конце XIX – первой половине XX века формировалось в противостоянии колониализму и одновременно под влиянием христианских миссионеров. Христианство, как и технические достижения, были для африканцев привлекательной стороной западной цивилизации. Христианство унифицировало религию разрозненных племён, создавая почву для объединения, а представление о равенстве перед Богом позволяло смотреть на самих белых колонизаторов как на недостойных носителей их собственной религии. «Культурный национализм» африканцев породил синкретические культы, которые вместе с христианскими идеями впитали значительное число местных поверий. Они получили название «афрохристианства». Сегодня в мире насчитывается около 7 тысяч подобных культов (общей численностью около 40 млн человек), распространённых как в Африке, так и на других континентах. Исследователи выделяют среди них пять направлений: адаптированно-христианские, мессианские, языческо-христианские, эфиопские и ветхозаветные. Например, растафарианство является разновидностью эфиопских сект («черных» церквей), которые проповедуют богоизбранность эфиопов [44]. «Характерна для афрохристианских течений и своеобразная интерпретация библейских сюжетов и, прежде всего, объявление всех библейских пророков и даже самого Иисуса Христа неграми. Дьявол же и бесы, наоборот, нередко рисуются с белой кожей» [4].

По словам бывших новопоколенцев благовещенской общины, семена афрохристианского учения чёрного пастора А. Мадубуко падали на подготовленную почву. Новопоколенцы и раньше воспринимали склонность африканских харизматических лидеров к пластическому выражению и их природную ритмику как знак непосредственности, свободы в духе, открытости Богу. Африканцы, пританцовывающие во время гимнов «прославления», считались примером для подражания, поскольку у них «каждая часть тела поклоняется Богу».

Примерно одну треть пособия «Начальный курс изучения Библии», изданного «Новым Поколением» г. Благовещенска в 2009 году, занимает критика учения традиционных христианских конфессий. Составители брошюры хотят представить традиционное вероучение как идолопоклонство, которое проникло в Церковь во «времена упадка» с IV века нашей эры. Основные претензии авторы предъявляют к иконопочитанию, церковной иерархии, почитанию Девы Марии, почитанию святых, монашеству, крещению младенцев, молитве за умерших, почитанию мощей. Эти и ряд других вопросов представляют собой привычный спектр критики, к которой прибегают не только пятидесятники-харизматы, но и баптисты, адвентисты, Свидетели Иеговы...

Типичная ошибка подобного рода критики – непонимание различия между поклонением и почитанием.

Поклонение (служение) подобает одному Богу («Господу Богу твоему поклоняйся и Ему одному служи», Мф. 4:10).

Почитать же следует: родителей («Почитай отца твоего и мать твою...», Исх. 20:12), наставников («Поминайте наставников ваших», Евр. 13:7), угодников Божьих («Вот мы ублажаем тех, которые терпели», Иак. 5:10–11), Деву Марию («Отныне будут ублажать меня все роды», Лк. 1:48), ангелов («Иисус пал лицем своим на землю, и поклонился ... ему», Нав. 5:14), особые места присутствия Бога («сними обувь твою с ног твоих, ибо место, на котором ты стоишь, есть земля святая», Исх. 3:5, ср.: Нав. 5:15).

Это почитание может выражаться в форме поклона («почитательного поклонения»¹⁴): сыны пророков поклонились Елисею до земли (4Цар. 2:15), сыны Иакова поклонились Иосифу лицом до земли (Быт. 42:6), Иаков поклонился до земли семь раз Исаву (Быт. 33:3), перед Илией пал пятидесятник (4Цар. 1:13), женщина поклонилась до земли Елисею (4Цар. 4:37), Навуходоносор поклонился Даниилу (Дан. 2:6), Авдий поклонился Илие (ЗЦар. 18:7), темничный страж в трепете припал к Павлу и Силе (Деян. 16:29).

Даже светский этикет предписывает разные формы «почитательного поклонения»: встретив знакомого, мы приветствуем его кивком головы, снимаем шляпу, просим передать поклон кому-либо и т. д.

Не искажая содержания критики и сохраняя тематическую последовательность её изложения в новопоколенской брошюре «Начальный курс изучения Библии» [64], кратко обозначим православный ответ на эти претензии.

Глосса (γλοσσα) – греч., «язык»; лалео (λαλεο) – «говорить непонятно, лепетать».

Новопоколенцы, как и другие харизматы, утверждают, что в Новом Завете говорится о двух разных дарах Святого Духа:

Сверхъестественная способность говорить на иностранных языках, которые человек никогда не изучал. Этот дар обнаружился у апостолов в момент сошествия на них Святого Духа (Деян. 2). Новопоколенцы называют этот дар «разные языки».

Способность произносить нечленораздельные слоги и звуки, которая наблюдается на собраниях харизматов, и которая, по их мнению, присутствовала в коринфской церкви (1Кор. 12;13;14). Эту способность новопоколенцы называют «иные языки» и считают её способом общения верующего с Богом (1Kop. 14:2), способом назидания себя (1Кор. 14:4) и знамением «крещения Святым Духом».

Комментарий:

Отцы ранней Церкви (св. Иустин, Тертуллиан, св. Ириней, Ориген, св. Кирилл Иерусалимский, св. Григорий Богослов, блаж. Августин, а также св. Иоанн Златоуст и др.) говорят только об одном даре Святого Духа – сверхъестественной способности говорить на иностранных языках, которые человек никогда не изучал. Этот дар наблюдался у апостолов в момент пятидесятницы и был довольно распространён в Церкви в I веке, включая коринфскую общину. Свт. Ириней Лионский пишет, что, хотя сам он не обладал даром глоссолалии, в его время (II век) ещё были христиане, которые «имели пророческие дарования и чрез Духа говорили разными языками, и для общей пользы выводили наружу сокровенные (тайны) людей и изъясняли таинства Божии» [37, кн. V, гл. 6, п. 1].

Со второго века этот дар начинает исчезать как массовое явление в христианской среде. Аврелий Августин объясняет это временным характером харизмы иных («разных») языков. Дар языков имел конкретную цель – проповедь язычникам о Христе. Как только церковь была учреждена у язычников, дар исчезает: «Почему же никто не говорит языками всех народов, как говорил тогда всякий, кто исполнялся Святым Духом? Потому что исполнилось уже то, что тем означалось... Церковь малая, говорившая языками всех народов, не то ли означала, что ныне Церковь великая, повсюду, от востока солнца до запада, говорит языками всех народов? Теперь исполняется то, что тогда было обещано» [5, с. 145].

Этот дар изредка встречается в последующей истории христианской Церкви:

•  Святитель Иннокентий Московский (Вениаминов) «будучи проездом в Чебоксарах, в 1860 году совершил Божественную Литургию на чувашском языке, совершенно его не зная, что вызвало необыкновенный религиозный подъем у местных жителей и привело многих к вере» [80, с. 32].

•  Есть упоминания, что католический миссионер Франциск Ксаверий (Ксавье), проповедавший в Индии в XVI веке, также обладал этим даром.

•  Среди протестантов популярен рассказ о пасторе Франке Бриггсе, который миссионерствовал в Новой Гвинее. В 1935 году его решили убить старейшины местного племени, но по наитию Святого Духа, он, не зная туземного языка, сумел красноречиво изъясниться на нём и убедить старейшин оставить его в покое [68].

Баптистские и евангелические критики харизматического движения (Дж. Макартур, Н. В. Порублёв и др.) придерживаются схожей точки зрения, утверждая, что дар, описанный в книге Деяний и в Послании к Коринфянам, есть дар сверхъестественного говорения на иностранных языках.

Они считают, что проблема коринфской общины, которую стремился исправить апостол Павел, заключалась в распространении, помимо истинной глоссолалии, ложных даров суррогатной трансовой глоссолалии – речеобразной бессмыслицы звуков, известной в язычестве, и имеющей демоническое или чисто человеческое происхождение.

В самом деле, опыт наблюдения глоссолалии в истории и современности позволяет предположить разные источники происхождения дара языков: «Что за ними стоит: переживание присутствия Святого Духа? самовозбуждение и прелесть? бесовская одержимость?» [33]. Предположим, что может иметь место каждый из этих вариантов.

Глоссолалия была распространена в языческой практике Древнего мира, встречается в современных нехристианских религиях, в сектантских и культовых течениях:

–  в культах Диониса, Осириса, в Орфизме и Элевсинских мистериях [68]. Пифия, жрица Дельфийского оракула бормотала в состоянии транса нечленораздельные фразы, которые истолковывали жрецы;

–  в шаманизме у эскимосов, чукчей, хантов и др.;

–  в индуизме, в суфийском исламе;

–  в монтанизме, у последователей еретика Монтана во II веке, который объявил себя «параклетом» – Духом Святым, и запрещал брачные отношения. Иногда харизматы называют монтанистов своими духовными предшественниками;

–  в английских сектах «квакеров» и «шекеров» XVII и XVIII вв.;

–  в русской секте «духоборов», которых харизматы также считают своими духовными предшественниками;

–  в русской секте «хлыстов», которые были известны крайней формой разврата – свальным грехом. Хлыстов харизматы не упоминают в качестве своих предшественников;

–  у мормонов;

–  в секте «Детей Божьих» Дэвида Берга. Причём дар глоссолалии он обрёл, лёжа в постели с двумя любовницами.

Демоническая глоссолалия как говорение на иностранном языке тоже могла иметь место в коринфской общине. По-видимому, там были те, кто произносил «анафему на Иисуса», если апостол употребляет такое предостережение (1Kop. 12:3) [33].

Глоссолалия может иметь чисто человеческое происхождение. Исследователь Ф. Гудман в своей книге «Говорение на языках: межкультурное изучение глоссолалии» утверждает: «Нечто, происходящее в нервной системе во время состояния транса, заставляет речь распадаться на фразы одинаковой длины». По утверждению лингвистов, исследовавших глоссолалию, любой человек «может воспроизвести этот процесс. Он может прийти в состояние трансовой глоссолалии и начать «говорить на языках», если он этого пожелает» [68]. Это не зависит от конфессиональной принадлежности, и распространяется на всех, включая атеистов и скептиков [68]. Как утверждают исследователи, глоссолалия приятна для практикующего, поскольку является способом эмоциональной разрядки.

Что же касается «ангельских языков», которые упоминает апостол Павел (1Kop. 13:1), то, по мнению Дж. Макартура, апостол Павел не утверждает, что имел способность говорить ангельскими языками и что кто-либо имел такую способность вообще. Смысл утверждения апостола: «даже если бы и говорил ...». Но допустим, что и в самом деле, по наитию Святого Духа люди способны говорить языком ангелов.

Следует иметь в виду, что любой язык, будь то человеческий, ангельский или некий особый язык Святого Духа, остаётся языком, то есть вербальным выражением некоего смыслового содержания. Если в речи отсутствует смысловое содержание, её нельзя назвать языком по определению.

Новопоколенская брошюра «Начальный курс изучения Библии» утверждает, что молитва на иных языках – «Это способ общения с Богом (Рим. 8:26). Также и Дух подкрепляет нас в немощах наших; ибо мы не знаем, о чём молиться, как должно, но Сам Дух ходатайствует за нас воздыханиями неизреченными» [64, с. 31].

По мнению критиков, этот стих из послания к Римлянам ошибочно отождествляют с даром языков. «Воздыхания эти, действительно, являются неизреченными. Если бы можно было их изречь, то они так бы не назывались» [68]. Но даже если харизматы считают, что изрекаемые ими «воздыхания неизреченные» Святого Духа – это языковое общение, в них должна обнаружиться внутренняя структура, как в любом языке, пускай и с недоступным, сокрытым в них содержанием. Например, «лингвисты ... могут довольно скоро определить, является ли слышимая ими речь настоящим языком. Приезжая к диким племенам, они ... слушают речь туземцев и записывают ее на ленту, чтобы затем ее подвергнуть соответствующему анализу. Таким образом, они узнают структуру и другие свойства изучаемого ими языка. Не было бы ничего странного или неправильного, если бы лингвисты могли подвергнуть такому анализу один из сверхъестественных языков ... Они скоро бы обнаружили значение отдельных слов и его грамматические свойства» [68].

Однако все известные лингвистические исследования харизматических общин показывают, что в их глоссолалии нет никакой внутренней структуры и скрытого смысла. Наиболее основательное исследование по этому вопросу провёл Вильям Самарин. Он изучал самые разные пятидесятнические, харизматические и неохаризматические общины в разных частях света и в итоге пришёл к выводу, что «глоссолалия не является языком». К схожим выводам пришли и другие исследователи. Ф. Гудман, а также психологи Дж. Киндалл и П. Квалбен, которые проводили исследование феномена глоссолалии у харизматов по поручению Лютеранской церкви Америки и Национального Института Умственного Здоровья. Они пришли к выводу, что глоссолалия является «воспринятым образом поведения. Сознательно или несознательно люди учатся говорить «на языках», подражая друг другу и следуя инструкциям учителей».

Практика обучения «дару языков» и подражания приводит к тому, что складываются даже местные «диалекты» разных харизматических общин, где преобладает преимущественно тот или иной род звукосочетаний. Это совпадает с утверждениями бывших членов «Нового Поколения» о том, что их практика языкоговорения начиналась как подражание поведению других. Например, «диалект» глоссолалии А. Ледяева складывался из подражания У. Экману [см. «крещение в Моисея"].

Вряд ли современные харизматы согласятся с утверждением исследователей о чисто человеческом, психическом происхождении их глоссолалии. Конечно же, они вправе верить, что это не так.

Вместе с тем, ряд вопросов к харизматическому движению остаются открытыми:

Для приверженцев «Движения Веры» эта проблема стоит особенно остро. Они утверждают, что Бог желает «явить чудеса», «завоевать территории», «явить Себя миру», «вырваться на свободу», и, якобы, может сделать это только через церковь.

Что значит «обольщение» в харизматическом учении?

В харизматической среде культивируются откровения, видения, сновидения; то есть такие состояния, которые, согласно Библии, принято считать духовными, связанными с особыми дарами и воздействием Святого Духа. Харизматы понимают возможность духовной подмены, о которой говорит Священное Писание: «Не всякому духу верьте, но, испытывайте духов, от Бога ли они» (1Ин. 4:1), «сам сатана принимает вид Ангела света» (2Кор. 11:14). Некоторые харизматические лидеры пытаются разработать критерии отличия даров Святого Духа от демонического воздействия. Пастор-харизмат Рик Реннер предлагает следующие критерии проверки «сверхъестественных явлений», «переживаний», «знаний», «откровений»:

–  инициатива в откровении должна исходить от Бога;

–  в получении откровений нельзя пользоваться оккультными методами (гадание, гороскопы, спиритизм);

–  полученное откровение не должно быть чересчур необычным, оно должно соответствовать Библии;

–  откровение не должно иметь результатом ненависть к ближним, зависть, сварливость, гордость, надменность. Результатом должна быть кротость, скромность, послушливость [71, с. 32–36];

–  откровение должно прославлять Иисуса [71, с. 37].

К этому следует добавить возможность демонического происхождения глоссолалии, которую допускает харизматический лидер К. Хейгин. Он пишет по поводу коринфян: «Когда некоторые из них приходили в христианское собрание, и начинал проявляться Дух Святой, они начинали высказываться под влиянием тех неправильных духов. Некоторые из них, когда действовали дары вдохновения и говорения, поднимались и проклинали Иисуса» [86, с. 253]. Фактически К. Хейгин говорит об одержимости, а не о духовном самообмане, поскольку в одержимости обмана нет.

Р. Реннер вскользь упоминает различие «душевного» и «духовного» в связи с фрагментом из послания апостола Иакова (Иак. 3:13–17). В нём говорится о «мудрости, сходящей свыше» и «душевной, бесовской мудрости», которые различаются по плодам: послушливость, милосердие или зависть, раздоры.

Если бы этим ограничивалась подмена духовного душевным, то и здесь неуместно было бы говорить об обмане, об обольщении, поскольку плоды подмены говорили бы сами за себя. Но «надмевание плотского ума» (Кол. 2:18) не ограничивается очевидными этическими плодами «душевной бесовской мудрости». Болезненное состояние человеческого духа может сочетаться с вполне нравственным поведением. Под благочестием может скрываться гордость, тщеславие, под религиозным восторгом – утончённое сладострастие. Подобное воздействие страстей, расширяющее спектр подмены духовного душевным, а также методы борьбы с ним, в харизматическом движении не разработаны.

Православная церковь имеет богатый мистический опыт, позволяющий отличать подлинные духовные состояния от «прелести»¹⁵, т. е. мнимо-духовных состояний, от душевного самообмана. Учение о прелести было разработано св.: Диадохом Фотикийским (V в.), Симеоном Новым Богословом (XI в.), Григорием Синаитом (XIV в.), Игнатием Брянчаниновым (XIX в.) и другими. Хотя православное представление о прелести сложилось, прежде всего, из наблюдения монашеской практики Иисусовой молитвы, полученные результаты применимы к любой духовной практике, поскольку в её основе лежит единообразие человеческой природы.

В православном учении выделяют два основных вида «прелести»: «воображение» и «мнение».

Прелесть воображения – способность нашего ума сочинять визуальные картины и мечты из собственного воображения, воспринимая их как божественные видения.

Прелесть мнения. Она исходит из способности сердца сочинять мнимые благодатные состояния и услаждаться ими. «Второго рода прелесть – «мнение» – действует без сочинения обольстительных картин: она довольствуется сочинением поддельных благодатных ощущений и состояний ... она постоянно сочиняет мнимодуховные состояния, тесное дружество с Иисусом, внутреннюю беседу с Ним, таинственные откровения, гласы, наслаждения ... приводит то в упоение собой, то в разгорячение и восторженность» [34, с. 80–81]. Библейское основание этого рода прелести – слова ап. Павла: «Никто да не обольщает вас самовольным смиренномудрием и служением Ангелов, вторгаясь в то, чего не видел, безрассудно надмеваясь плотским своим умом» (Кол. 2:18).

Сопоставим практику современного харизматического движения с теми принципами духовного роста, которые были разработаны в православной церкви.

Из приведенного анализа следует, что точкой принципиального расхождения харизматизма и православия является взгляд на характер воздействия благодати Святого Духа на верующих. Харизматы разводят понятия «крещения Духом» как одномоментного акта, и «освящения», как длительного процесса. Акт «крещения Святым Духом» рассматривается как мгновенное обретение силы, как ключ к другим дарам, и в радикальном изложении вообще не связан с нравственным измерением святости. К. Хейгин утверждал, что харизма «СИЛЫ» сообщается вне нравственного совершенства.

Православие утверждает, что новокрещёный не может сразу усвоить благодать Святого Духа, для этого требуются аскетические усилия и подвиг всей жизни. Поэтому подлинные видения, откровения и духовное наслаждение доступны лишь тем, кто очистился от страстей, пройдя долгий путь борьбы с ними. Таким образом, дары Духа и освящение являются единым процессом. Дар чудотворения сопряжён с духовным и нравственным совершенством. Если это не так, то, скорее всего, чудотворный дар не от Бога.

Рассмотрим теперь эффективность тех критериев истины духовного опыта, которые предлагает харизмат Р. Реннер:

–      Инициатива в откровении должна исходить от Бога.

К сожалению, этот справедливый критерий не распространяется на «дар иных языков» (трансовая глоссолалия) в радикальных харизматических организациях, и эта особенность укоренена вероучительно. Считается, что все «крещёные Святым Духом» должны говорить на «иных» языках. Даже если у новообращённого не получается войти в состояние «трансовой глоссолалии», ему часто рекомендуют начать с подражательного опыта.

–  В получении откровений нельзя пользоваться оккультными методами (гадание, гороскопы, спиритизм).

Этот критерий не вызывает сомнений.

–  Полученное откровение не должно быть чересчур необычным, оно должно соответствовать Библии.

Применение этого критерия в харизматическом движении наименее очевидно. К. Хейгин утверждал, что Христос отдал всю власть в этом мире церкви. К. Коупленд заявлял, что Бог – «существо ростом около 6 футов и 2 дюймов, 6 футов и 3 дюймов, которое весит около пары сотен фунтов или немного меньше, имеет пядь в девять дюймов» [97, с. 356]. Б. Хинн утверждал, что каждое из лиц Святой Троицы имеет дух, душу и тело. Тем не менее, эти лидеры «Движения Веры» – признанные авторитеты, они по-прежнему популярны в харизматической среде. Некритическому восприятию харизматами причудливых «откровений» друг друга сильно способствует опасение хулы на Святого Духа (Лк. 12:10).

–  Откровение не должно иметь результатом ненависть к ближним, зависть, сварливость, гордость, надменность. Результатом должна быть кротость, скромность, послушливость [71, с. 32–36].

Это, несомненно, справедливый критерий. Вместе с тем, можно ли назвать скромным мнение харизматов о себе, выраженное подобными заявлениями:

«Мы – Христос. Мы посажены одесную величия на небесах. Всё под нашими ногами» (К. Хейгин), «Мы люди высшего сорта» (С. Аделаджа), «Ты будешь тем, ... за кем будут бегать» (А. Мадубуко), «Одно лишь твоё появление в обществе будет повергать на колени беззаконных и грешных людей» (А. Ледяев)?

–  Откровение должно прославлять Иисуса [71, с. 37].

Постороннему наблюдателю очень трудно распознать, кого

прославляют заявления, подобные этим:

А. Мадубуко:

«Я повелеваю силе Божьей двигаться!», «я повелеваю твоему исцелению», «я вытаскиваю твою молитвенную жизнь на новый уровень, во славе! Я вытаскиваю тебя, открой свои глаза» [57], «я повелеваю деньгам прийти» [56].

Вот как анонсировался на харизматическом сайте «invictory» приезд в Киев А. Мадубуко и М. Дарбиняна в 2011 году:

«15–17 марта в Киеве состоятся служения с участием всемирно известных служителей апостола Анселма Мадубуко и пастора Михаила Дарбиняна. Апостол Анселм Мадубуко имеет мировое признание в сфере разрушения проклятий и изгнания нечистых духов. «Благодаря этому служителю люди получают освобождение от демонической зависимости, проклятий и рабства...», – рассказал о служениях с участием Анселма Мадубуко один из организаторов его приезда в Киев» [73].

Недоумение по поводу «скромности» харизматов выражают в том числе и традиционные протестанты: «В подобных сообщениях совершенно очевидна одна из самых неприятных черт современной религиозности и Движения Веры в частности – неумеренное превозношение человека», – пишет Дмитрий Розет, диакон Евангелическо-лютеранской церкви Ингрии [73].

Предложенные харизматами критерии отличия истинных и ложных духовных состояний в самом харизматическом движении большей частью не работают или малоэффективны.

Причина этого заключается в самой сути харизматического учения: декларации изобилия духовных даров апостольского века в наше время и возможности обладания этими дарами людьми с неочищенным от страстей сердцем.

Культивирование воображения, мечтательности, эмоциональной восторженной молитвы, соматических феноменов, а также высокое самомнение участников харизматического движения позволяет определить их духовное состояние, с точки зрения православной аскетики, как состояние прелести обоих видов: «воображения» и «мнения».

(Комментарий к словам Р. Реннера: «Господь хочет исполнять желания вашего сердца, осуществлять ваши мечты»)

«Последние годы пребывания в «Новом Поколении» меня всё больше накаляли подобные высказывания, так как на своём личном опыте я убеждался, что это не работает. Но так как «официальная харизма» требовала верить в это, меня начинало съедать сомнение, комплекс своей несостоятельности как христианина.

Если у всех это работает, почему не работает у меня? Я проверял и перепроверял себя: что-то не так с моими мотивами? Мысленно я оправдывал свои мечты, придавая им праведный вид: «Мол, это может послужить Богу». Но если может, почему Бог не даёт мне этого?

А всего-то надо было изначально не подогревать мои страсти красивыми, ласкающими слух баснями, но говорить мне правду, что мечты идут от страстей. И, стало быть, надо вступить в борьбу с этими страстями, это и есть истинный трудный путь. Но мне говорили: «Мечтать не вредно, и добиваться осуществления своих мечтаний – вот трудный путь», что порождало в моей душе раздвоение, духовный ступор. Оттого-то членам «Нового Поколения» становится легче отдать свой разум на хранение пастору и выполнять его команды, не согласуясь с логикой. При этом они оправдывают себя: «Зато я выполнил вопрос послушания».

В этом исследовании были рассмотрены далеко не все радикальные харизматические учения и практики. «Родовые проклятия», экзорцизм, «духовные роды» требуют дальнейших исследований. Такие общехаризматические доктрины, как «крещение Святым Духом» и «рождение свыше» были подробно рассмотрены в книге священника Игоря Ефимова «Современное харизматическое движение сектантства». Определённую помощь могут оказать и евангелические исследования, например Дж. Макартура «Харизматики» или Р. Боумэна «Движение Веры. Искушение здоровьем и преуспеванием», переведённые на русский язык. Другие неопротестантские доктрины прекрасно изложены в книге священника Вячеслава Рубского «Православие – протестантизм. Штрихи полемики», доступной в Интернете.

Апологетической задачей данного исследования было указать на еретическое содержание и генеалогию тех учений, которые в той или иной степени присутствуют в деятельности российского Движения «Новое Поколение», дав повод его участникам задуматься, действительно ли эти учения инспирированы Святым Духом? По многим существенным вопросам вероучения дан ответ с позиции православия.

В намерениях автора не было желания исказить или «подогнать» истину. Истина, если она – истина, способна постоять сама за себя. Также и ересь при достаточном освещении будет очевидна сама по себе.

Аверкий (Таушев), архиепископ. Руководство к изучению Священного Писания Нового Завета, http://azbyka.org/hristianstvo/bibliya/tolkovanie/averkiy_sobornye_poslaniya_42-all.shtml

Аделаджа С. Непознанная сила радости. – Киев, 2001.

Атлас современной религиозной жизни России / Под ред. М. Бурдо, С. Филатова. – М., 2006. -Т. II. – С. 16.

Афрохристианские течения, http://www.relig.land.ru/034.htm

Барсов М. Сборник статей по истолковательному и назидательному чтению деяний святых Апостолов. – СПб., 1994.

Барт К. Введение в евангелическую теологию. – М., 2006. – Лекция 1.

Барт К. Толкование Посланий к Римлянам и Филиппийцам. – М., 2010.

Безант А. Сила мысли, Холмс Э. Сила разума. – М., 2007.

Библейские комментарии отцов Церкви и других авторов I-VIII веков. Новый Завет. Первое и Второе послания к Коринфянам. – Тверь, 2006. – Т. VII.

Библейские комментарии отцов Церкви и других авторов I–VIII веков. Новый Завет. Послания к Гапатам, Ефесянам, Филиппийцам. -Тверь, 2005. -Т. VIII.

Бизнесмен из Киева проповедовал в Благовещенске на «опасную тему». – 2012. http://www.ngrussia.com/index.php/novosti/dvizheniya/item/420-biznesmen-iz-kieva-propovedoval-v-blagoveschenske-na-opasnuyu-temu.html

Боумэн Р. М. Движение Веры. Искушение здоровьем и преуспеванием. – СПб., 2007.

Бюне В. Игра с огнём. – Bielefeld, 1991.

В Белогорске прошел слет общественных организаций. – 2011. http://ngrussia.info/index,php/novosti/dvizheniya/item/26-в-белогорске-прошел-слет-общественных-организаций. html

В Благовещенске суд на основании психиатрической экспертизы запретил распространение аудио- и видеоматериалов церкви «Новое поколение», – 2011. http://www.sova-center.ru/religion/news/harassment/discrimination/2011/03/d21277/

Вольнодумие на берегах Амура и московская идеология православной цивилизации: где тонко, там и рвется. – 2010. http://www.portal-credo.ru/site/?act=news&id=75637&type=view

Вельбовец С. Плодотворное мышление (часть 1). Конференция «Стражи на стенах». – Благовещенск, 2011.

Время перезагрузки (обращение Алексея Ледяева к пасторам и лидерам НП). – 2011. http://nggazeta.at.ua/news/vremja_perezagruzki_obrashhenie_alekseja_ledjaeva_k_pastoram_i_lideram_n р/2011–12–19–394

Гибсон С. Боги евангелия процветания. – Киев, 2003.

Дарбинян М. 41-й. Интервью. – Благовещенск.

Дарбинян М. Жертва высвобождает силу воскресения (часть 1). Проповедь. – 2008. http://ngrussiaru.62.com1.ru/download.php2view.281

Дарбинян М. Жертва высвобождает силу воскресения (часть 2). Проповедь. – 2008. http://ngrussiaru.62.com1.ru/download.php2view.282

Дарбинян М. Основание мироздания. – Благовещенск, 2010.

Дарбинян М. Ответственность за помазание. Проповедь. Конференция, посвященная 14-летию церкви Новое Поколение г. Благовещенска. – 2007. http://ngrussiaru.62.com1.ru/download.php2view.212

Дарбинян М. Рука дающего не оскудеет. Проповедь. – Благовещенск,

http://www.ngrussia.com/index.php/media-materialy/propovedi/tekstovye- propovedi-2012/item/331-ruka-dayuschego-ne-oskudeet.html

Дворкин А. Л. Сектоведение. Гл. 13. «Церковь Христа». – Нижний Новгород, 2008. – С. 495.

Для чего существует церковь? Вера или Религия? Интервью с А. Ледяевым, телепередача «Гольфстрим».

Доброклонский А. П. Руководство по истории Русской Церкви. – М., 1999.

Журавлёв С. Новый мировой порядок или судьбы России (часть 1). Проповедь. Конференция, посвященная 14-летию церкви Новое Поколение г. Благовещенска. – 2007. http://ngrussiaru.62.com1.ru/download.php7view.221

За меня заплачена цена. Д/ф, МТ «Регион», г. Свободный. 2004.

Заявление Апостольского совета Движения «Новое поколение». 2012. http://www.ng.lv/rus/novosti_/?doc=21972

Заявление Российского объединенного Союза христиан веры евангельской по деятельности пастора церкви <Новое поколение> г. Рига А. Ледяева. – 2005. http://baznica.info/article/zayavlenie-rossiiskogo-obedinennogo-soyuza

Ианнуарий (Ивлиев), архимандрит. Глоссолалия в Древней Церкви, http://azbyka.org/ivliev/glossolaliya_v_russkoy_tserkvi-all.shtml

Игнатий Брянчанинов. О прелести. – СПб., 1996.

Иоанн Златоуст. Беседа на Евангелие от Иоанна Богослова. – М., 1993, – Т. 1.

Иоанн Златоуст. Толкование на Послание к Галатам. http://azbyka.org/otechnik/?loann_Zlatoust/tolk_66=6

Ириней Лионский. Против ересей, http://krotov.info/acts/02/iriney_lionsky/iriney_vers_1.html

Йонгги Чо. Примеры молитв. – СПб., 2004.

Йонгги Чо Д. Четвертое измерение. Ключ к укреплению веры и к успешной жизни. – Киев, 2001.

Йонгги Чо Д. Четвертое измерение II. – Томск, 2000.

Камень веры (видеозапись). – Рига.

Карташев А. В. Вселенские соборы. – М., 1994.

Конь Р. М. Введение в сектоведение. – Нижний Новгород, 2008.

Костенко В. А. Афрохристианские церкви и культы в Африке, http://www.rusnauka.com/14_ENXXI_2013/lstoria/4_137714.doc.htm

Коупленд Г. Воля Божия для тебя. – Fort Worth, Texas, 1991.

Коупленд К. Законы преуспевания. – Fort Worth, Texas, 1992.

Кто побеждает? (серия проповедей «Изолью дух Мой на жаждущее», часть 1). – 2012. http://www.ngrussia.com/index.php/media-materialy/propovedi/tekstovye-propovedi-2012/item/284-kto-pobezhdaetss-seriya-propovedey-izolyu-duh-moy-na-zhazhduschee-chast-1.html

Куропаткина О. В. Религиозная и социокультурная самоидентификация «новых» пятидесятников в России. Б/м. – 2009.

Ледяев А. С. Выжить, чтобы жить. – М., 2000.

Ледяев А. С. Камень преткновения. – 1994. – 4.2, Гл. 2 «Тактика бесшумного вторжения».

Ледяев А. Молитва о единой стратегии движения «Новое поколение», – 2005. http://www.kingdomjc.com/Pritch/243.htm

Ледяев А. С. Новый мировой порядок. – 2002. http://www.gumer.info/bogoslov_Buks/protestant/Article/led_novmir.php

Летопись. «Новое Поколение». – Благовещенск, 2009.

Мадубуко А. Благословение изменения. Проповедь. Конференция «Стражи на стенах». – Новосибирск, 2007. http://ngrussiaru.62.com1.ru/download.php?view.205

Мадубуко А. Восстаньте (видеозапись проповеди). Конференция «Стражи на стенах». – Благовещенск, 2011.

Мадубуко А. Встань и овладевай (часть 1). Проповедь. Конференция «Стражи на стенах». – Благовещенск, 2011. http://ngrussiaru.62.com1.ru/download.php?view.502

Мадубуко А. Восстань и овладевай (часть 2). Проповедь. Конференция «Стражи на стенах». – Благовещенск, 2011. http://ngrussiaru.62.com1.ru/download.php?view.498

Мадубуко А. Хлеб для бегущих. – Новосибирск, 2012.

Марк Яковлев: Почему мы вышли из Нового Поколения. – 2012. http://baznica.info/article/pochemu-my-vyshli-iz-novogo-pokoleniya

Михаил Дарбинян о своей церкви, экспертном совете при Минюсте РФ и способах борьбы с кризисом. Интервью. – 2009. http://www.portal-credo.ru/site/?act=news&id=73373

Михаил Дарбинян ответил на вопросы веб-конференции. – 2007. http://www.invictory.org/news/story-8474.html

Михаил Дарбинян посетил «Новое поколение» Перми. – 2013. http://ngrussia.com/index.php/novosti/dvizheniya/item/738-mihail-darbinyan-posetil-novoe-pokolenie-permi.html

Назначены первые полномочные представители начальствующего епископа РОСХВЕ. http://ngrussia.com/index.php/novosti/dvizheniya/item/163-Haзнaчены-первые-полномочные-представители-начальствующего-епископа-pocxвe.html

Начальный курс изучения Библии. Христианская Церковь Новое Поколение г. Благовещенск. – Благовещенск, 2009.

О деятельности некоммерческих организаций. Информационный портал Министерства юстиции РФ. http://unro.minjust.ru/NKOs.aspx

Пастор из Белоруссии служит в Благовещенске. – 2012. http://www.ngrussia.com/index.php/novosti/dvizheniya/item/107-пастор-из-белоруссии- служит-в-благовещенске. html

Переписка о десятине. – 2013. http://www.eresi.net/analiz-charizmaticheskogo-dvizheniya/perepiska-o-desyatine

Порублев Н. В. Феномен глоссалалии. – Мельбурн, 1995. http://apologet.orthodox.ru/apologetika/oglavlenie/harizmaty.htm

Последнее интервью (Дерека Принса). – 2007. http://www.derekprince.ee/172rus.html

Прорыв (видеозапись). 2003.

Реннер Р. Как проверять сверхъестественные явления. – М., 2005.

Реннер Р. Пора осуществить сокровенные мечты. – М., 2003.

Розет Д. Движение Веры. Анселм Мадубуко и Михаил Дарбинян будут служить в Киеве. – 2011. http://apologetika.ru/win/index.php3?razd=11&id2=2205

Розет Д. Сандей Аделаджа: метафизика успеха, http://www.apologetika.ru/win/index.php3?razd=1&id1=6&id2=354

Рубский Вячеслав, священник. Православие – Протестантизм. Штрихи полемики. http://pravbeseda.ru/library/index.php?page=book&id=649

Ряховский С. В. Суждение о современном пути Церкви в обществе (видеозапись). Конференция «Стражи на стенах». – Благовещенск, 2013.

Сандей Аделаджа и А. Ледяев (видеозапись). – 2002. http://www.youtube.com/watch?v=NY6rxXSfUbg

Сектанты рвутся к власти. – 2005. http://www.kompromat.lv/item.php?docid=readn&id=2733

Солодков А.И. Помоги заблудшему. Аналитическое исследование документов внутреннего пользования харизматической секты «Новое поколение». – М., 2012.

Спасайте детей. Поучения святителя Иннокентия, Митрополита Московского, Апостола Сибири и Америки. – СПб., 1998.

Стариков П. Юрий Сипко и «апостолы» Нового Поколения (видеозапись). 2011. http://www.youtube.com/watch?v=bzmlgpizkhk

Феномен глоссолалии в церкви «Новое Поколение». – Благовещенск, 2009. http://knowledge.allbest.ru/religion/2c0a65625b2bd78a5c43a88521206c27_0.html

Феофилакт Болгарский. Толкования Нового Завета, http://azbyka.org/otechnik/?Feofilakt_Bolgarskij/tolkovanie_novogo_zaveta

Фрэзер Дж. Дж. Золотая ветвь. – М., 1980.

Хейгин К. Власть верующего. – Минск, 1991.

Хейгин К. Е. Основы духовного роста. – Минск, 1993.

Хейгин К. Е. Сам заполни билет от Бога. – Tulsa, 1991.

Хинн Б. Доброе утро, Святой Дух. – СПб., 1997.

Церковь и государство (часть 1). Интервью с С. В. Ряховским, телепередача «Позиция». – 2012. http://www.youtube.com/watch?v=Caqy2ufmtAs

Церковь и государство (часть 2). Интервью с С.В. Ряховским, телепередача «Позиция». – 2012. http://www.youtube.com/watch?v=geVm19dYe-g

Шеховцова Л. Ф., Зенько Ю. М. Элементы православной психологии. – СПб., 2005.

Энциклопедия религий / Под ред. А. П. Забияко, А. Н. Красникова, Е.С. Элбакян. – М., 2008.

Юбилейный Архиерейский Собор Русской Православной Церкви. Сборник докладов и документов. – СПб., 2000.

Braden Ch. S. Spirits in Rebellion. The Rise and Development of New Tought. – Dallas, 1987.

Coleman S. The Globalisation of Charismatic Christianity. Spreading the Gospel of Prosperity. – Cambridge, 2004.

5 Facts About Dominionism. – 2011. http://www.huffingtonpost.com/2011/09/01/5-facts-about-dominionism_n_945601.html

Hanegraaff H. Christianity in Crisis. – Eugene, Oregon, 1993.

McConnell D. R. Different Gospel. A Historical and Biblical Analysis of the Modern Faith Movement. – Peabody, Massachusetts, 1992.

The New World Order (Robertson), http://en.wikipedia.org/wiki/The_New_World_Order_(Robertson)

Theology fail: Benny Hinn on the Trinity. – 2010. http://www.faith-theology.com/2010/02/theology-fail-benny-hinn-on-trinity.html

The Trinity: refused or confused http://www.letusreason.org/popteac9.htm

What is Vow? http://www.roberttiltonlive.com/vowing.html