Глава XXIII. Ислам

В начале VII в. н. э. на просторах Аравии появляется человек, проповедь и религиозная деятельность которого оказали огромное влияние на формирование религиозной картины всего мира. И сегодня имя Мухаммада с благоговением произносится его многочисленными последователями, составляющими почти 23% населения планеты⁸¹⁰. В настоящее время ислам занимает второе после христианства место по количеству своих последователей.

Ислам – одна из мировых авраамических религий, возникшая на территории Аравийского полуострова в VII в. в результате проповеднической деятельности Мухаммада – основателя первой общины мусульман.

Ислам (араб, ’islām – «покорность», «предание себя Богу») – наименование действия, выражаемого глаголом ’aslama – «покоряться», «предать себя Богу». Человек, совершающий это действие, – muslim «покорившийся», «предавший себя Богу», – последователь ислама или мусульманин. Однокоренными (s-l-m) словами являются: salīm – «здоровый», «непорочный»; salām – «мир», «благополучие»; sallama – «приветствовать», «вручать».

Во время возникновения ислама в VII в. Аравийский полуостров (см. рис. 93) представлял собой территорию, крайне неоднородную по составу населения и религиозным традициям.

Рис. 93. Аравия в VI–VII вв.

На полуострове проживали многочисленные кочевые семитские племена, которые принято называть арабами (самоназвание alʿarab).

Согласно представлениям арабского народа, он ведёт своё происхождение от библейского патриарха Авраама (араб. Ибрахим). Первый сын Авраама Исмаил, родившийся от рабыни Агари (араб. Хаджар), почитается родоначальником некоторых арабских народов. После рождения второго сына Авраама от Сарры – Исаака (см. Быт.16–21) – Агарь вместе с Исмаилом были изгнаны в пустыню Фаран⁸¹¹. Многочисленные потомки Исмаила заселили обширные земли от реки Евфрата до Чёрного моря и назвали свою страну Набатея⁸¹². По именам двенадцати сыновей Исмаила были названы и отдельные арабские племена⁸¹³.

Исмаил и его потомки считаются родоначальниками северо-арабских племён. Родоначальником же южных арабов почитался Иоктан (араб. Кахтан) – сын Евера⁸¹⁴, отождествляемого мусульманами с пророком Худом⁸¹⁵, к которому восходит и род Ибрахима (Авраама). Именно потомков Кахтана (Иоктана) арабские генеалоги считали «настоящими арабами» (ал-араб ал-ариба), в то время как потомков Исмаила называли «арабизированными арабами» (ал-араб ал мутаариба, или ал-араб ал-мустариба)⁸¹⁶.

К моменту зарождения ислама религиозная картина в Аравии была довольно разнообразной. К концу VI – началу VII в. на территории полуострова находились и христианские общины, и иудейские поселения, и святилища местных божеств.

Часть арабских племён исповедовали христианство, правда, в основном неортодоксального направления. В частности, гассаниды и лахмиды были монофизиты и несториане. По верному замечанию знаменитого исследователя ислама XX в. Г. Грюнебаума, «Греческая Церковь препятствовала деятельности еретических общин. Отколовшиеся группы отсылали в отдалённейшие пограничные области, таким образом, христианство представало перед бедуинским миром в облике еретических сект»⁸¹⁷.

О происхождении этнонима «араб»

Происхождение этнонима «араб» толкуется неоднозначно. Первые упоминания об арабах встречаются в IX в. до н. э. в текстах, относящихся ко времени ассирийского завоевания Сирии царём Салманасаром III. В данных письменных свидетельствах арабами (аг-ba-а-а) названы кочевые племена из пустынь Аравийского полуострова, сражавшиеся в союзе против ассирийцев в битве при Каркаре в 853 г. до н. э. Наименование «арабы» использовалось применительно ко всем кочевым народам, проживающим на территории Аравии. В Коране данное наименование (’al-’a‘rāb) используется для обозначения кочевых арабов, бедуинов. Вероятно, первоначально эти слова были полными синонимами.

Сегодня данные слова обозначают разные понятия. В настоящее время бедуином (араб. badawī – букв. «житель пустыни», «кочевник»; от араб. bādiyah – букв. «пустыня») именуют всякого человека, ведущего кочевой образ жизни и обитающего в пустыне, вне зависимости от его национальной или религиозной принадлежности. Арабами (‘arab) же называют народы, использующие арабский язык, независимо от их принадлежности к бедуинским традициям.

Разногласия в исповедании веры приводили к тому, что аравийские христиане нередко враждовали друг с другом. В священной книге мусульман – Коране – эти споры между христианами также нашли своё отражение. Тем не менее именно христианское богословие оказало значительное влияние на мышление Мухаммада, особенно в самом начале его проповеднической деятельности. Варака ибн Науфаль, двоюродный брат первой жены основателя ислама Хадиджи, был довольно образованным христианином. По словам авторитетного жизнеописания Мухаммада, один из ближайших родственников пророка Варака ибн Науфаль «последовал книгам, стал знатоком в религии людей, следовавших Писанию»⁸¹⁸.

Благодаря тесным контактам с христианами на ранних этапах своей жизни исламский пророк получил представление об основных событиях и действующих лицах библейской истории.

Сведения о христианстве, которыми располагал Мухаммад, были весьма поверхностными и неточными. Например, христианский догмат о Троице толкуется пророком в рамках триады Бог – Иисус – Мария. Вероятно, это результат знакомства Мухаммада с учением монофизитской церкви Абиссинии, где Богоматери воздаётся особое почитание. Нередко достаточно вольно и крайне неточно по отношению к первоисточнику приводятся библейские истории, нарушается хронологическая последовательность событий. Так, Мария – мать Иисуса Христа – в Коране оказывается сестрой Моисея и Аарона:

[Марйам] пришла к своим родным, неся [новорождённого]. Они сказали: «О Марйам! Ты совершила беспримерную оплошность. О сестра Харуна! За твоим отцом не водилось дурных склонностей, да и мать твоя не была женщиной распутной...»⁸¹⁹

Собственную версию событий предлагает Коран, повествуя о жертвоприношении Авраамом своего сына. Согласно Ветхому Завету, Бог повелел Аврааму принести в жертву своего сына Исаака (Быт.22:1–19). Согласно же исламским представлениям, в жертву был приносим Исмаил.

Существуют и другие несоответствия между священными текстами христианской и исламской традиций. Впрочем, христианское влияние на священную историю мусульман не исчерпывается лишь параллельными именами и историческими событиями. В Коране получают своё отражение и некоторые элементы сложной богословской системы христианства.

В Коране встречаются упоминания об ангелах, Божественном (Святом) Духе (рух аль-кудус) (см. Коран 2:87, 5:110, 15:29, 16:101, 17:85, 19:17, 21:91, 32:9 и др.), Божественном слове (кáлима) (см. Коран 3:45, 4:171 и др.), священном Троне (см. Коран 9:129, 10:3, 11:7, 13:2, 17:42 и др.) и небесных книгах (см. Коран 27:75).

Из текстов Корана следует, что Мухаммад не был знаком с богословским содержанием таких основополагающих для христианства понятий, как Божественное воплощение, страдание и Искупление. Более того, со временем, как отмечают историки, «Мухаммад стал уделять меньше внимания организации сверхъестественного»⁸²⁰, сосредоточившись на практических вопросах организации внешней жизни верующего.

На юге Аравии распространение получил иудаизм. Довольно успешной была иудейская проповедь в центральной и северной части Аравийского полуострова, где в оазисах возникло немало иудейских поселений.

Влияние иудаизма на ислам прослеживается в основном в доктринальной сфере (в частности, вера в Единого Всемогущего и Милосердного Бога-Творца, представления об ангелах, рае и аде и др.)⁸²¹.

Особое место в исламе занимает идея пророчества, также воспринятая от евреев. Библейские пророки неоднократно упоминаются в тексте Корана и являются важными действующими лицами многих коранических историй. Стоит заметить, что в Коране пророческим достоинством наделяются многие библейские персонажи, не обладающие таковым (например, Адам, Лут (Лот), Исхак (Исаак), Якуб (Иаков), Юсуф (Иосиф), Харун (Аарон). Истории из жизни некоторых пророков дополняются в Коране особыми обстоятельствами или событиями. Так, например, пророк Ибрахим (Авраам), в соответствии с кораническим повествованием, становится не только основателем монотеизма, но заодно и строителем Каабы – главного мекканского святилища (см. ниже).

Сам же Мухаммад мыслил себя преемником древних еврейских пророков и наследником их пророческого служения, особо выделяя Адама, Нуха (Ноя), Мусу (Моисея), Дауда (Давида), Сулеймана (Соломона) и Ису (Иисуса). При этом мусульмане считают Мухаммада последним из пророков и «печатью пророков» (см. Коран 33:40).

На близость исламской и иудаистской традиций указывает и то, что ислам, в отличие от христианства, настаивает на абсолютной трансцендентности Бога, отрицая таким образом возможность боговоплощения. Под влиянием иудаизма в исламе было сформировано представление и о том, что Бог может открывать человеку Себя и Свою волю не только через пророков и посланников, но и при посредстве Писания.

Важнейшим сходством двух традиций можно назвать и то, что, как и в иудаизме, в исламе тесно взаимосвязаны закон и религиозные нормы. Ислам регламентирует практически все сферы жизни человека и общества (политические, экономические, социальные, правовые отношения). Как и иудаизм, ислам сформировался на основе письменного закона (Корана), который дополняют нормы, возникшие из устного священного предания (Сунны).

В исламе, как и в иудаизме после разрушения Второго Храма в 70 г., нет чёткой иерархии духовных лидеров. Роль профессиональных богословов и знатоков веры отводится факихам и улемам, которых можно было бы сравнить с раввинами в иудаизме.

Влияние иудаизма можно усмотреть и в формировании ряда мусульманских ритуальных практик. Это, в частности, относится к пищевому запрету на употребление свинины, крови, падали и жертвенного мяса, предназначенного для языческих богов.

Бо́льшая часть арабов придерживалась всё же политеистических верований и поклонялась звёздам и камням-идолам.

В разных аравийских городах существовали свои святилища. Но главная святыня доисламской Аравии располагалась в районе Хиджаз⁸²², в городе Мекке. Здесь находилась Кааба (с араб. – букв. «куб») – святилище кубической формы, в котором было собрано около 360 идолов от всех племён, населяющих полуостров.

Арабы верили в существование добрых и злых духов – джинов и шайтанов, которые играли роль посредников между богами и людьми. Эти духи внушали человеку те или иные мысли, толкали на совершение определённых поступков. К обычным людям, как считалось, духи приходят лишь иногда, но есть особые люди – аррафы (букв. «провидцы») и кахины (букв. «прорицатели»)⁸²³, через которых духи могут общаться с остальными. К аррафам и кахинам люди обращались, если хотели узнать своё будущее, найти потерянную вещь, понять смысл увиденного сна. Аррафы и кахины были в каждом арабском племени.

Мекканское святилище принадлежало одному из самых влиятельных арабских племён – курайшитам. Они заручились поддержкой всех племён, проживающих на пути маршрутов к святилищу, дабы во время паломничеств обеспечить порядок и безопасность желающих поклониться святыням Каабы. Так лидеры курайшитов способствовали религиозному единению арабских племён, проживающих на полуострове. В Каабе были собраны священные идолы всех родов и кланов. Таким образом, здесь происходило соединение нескольких культов в один большой ритуальный конгломерат.

Мекка названа в Коране «Матерью городов»⁸²⁴. В этот город стекались представители многочисленных кланов практически со всего Аравийского полуострова. Они приносили с собой собственные идолы и фетиши, приобщаясь к общей святыне арабского мира.

Несмотря на обилие предметов мекканского культа, настоящим «хозяином» Каабы почитался бог-создатель Аллах. У него не было собственного культа. Его роль, скорее, сводилась к гарантии соглашений между арабскими племенами и мекканскими кланами, а также защите паломников, держащих путь к Каабе.

О лексеме «Аллах»

Лексема «Аллах» (араб. allāhu – «Бог») в современном арабском языке однозначно воспринимается как имя собственное и непроизводное. На этом настаивали и многие авторитетные арабские филологи, в частности Фирузабади (1329–1415) – выдающийся средневековый лексикограф, автор наиболее известного толкового словаря арабского языка «ал-Камус ал-Мухит».

Вместе с тем среди некоторых учёных бытует мнение о том, что ’allāhu является историческим результатом слияния определённого артикля ’al- и арабского слова ’ilāhun, что буквально означает «бог».

В то же время в системе арабского языка существует четкое контекстное распределение в употреблении лексем ’allāhu и ’ilāhun, а также их словоформ. Как пишет известный отечественный арабист В.В. Лебедев, «арабская языковая система не рассматривает начальные сегменты ’al– лексемы ’allāhu как определённый артикль ’al. Однако слово ’allāhu – Бог имеет грамматическое значение определённости».

По всей видимости, оба слова содержат в себе тот же корень, что и арамейское Alaha, древнееврейское Elohim (мн. ч.) или Eloah (ед. ч.), финикийское ʾĒl, угаритское Ilu и аморейское Ilu.

Особым почитанием в Мекке пользовались три богини – дочери Аллаха: ал-Лат (с араб. – букв. «богиня»; форма женского рода от «Аллах»), аль-Узза (с араб. – «великая», «могущественная») и Манат (с араб. – «судьба», «рок», «время»). В некоторых аравийских

регионах существовали даже храмы, посвящённые этим богиням. В центре же Каабы располагался идол божества Хубала.

Поклонение святыням Каабы происходило следующим образом: паломники медленно обходили куб несколько раз и прикасались к священным камням, вмурованным в здание святилища. Самым важным из этих камней был «Чёрный камень»⁸²⁵, расположенный в восточном углу здания Каабы.

Ключевыми понятиями в общественном устроении для арабов были племя и род (араб, banu – букв. «сыновья»). Так, например, Мухаммад принадлежал к племени курайш и роду (клану) Хашим.

В древней Аравии основным принципом организации отношений между людьми были кровнородственные отношения, выстраивавшиеся по мужской линии. Но постепенно племена увеличивались не только за счёт появления новых родственников, но и за счёт тех, кто оказывался под покровительством того или иного племени. По давней и весьма почитаемой традиции гостеприимства это могли быть приёмные дети, отпущенные на свободу рабы, примкнувшие чужаки из других земель.

Племя состояло из различных родов и семей. Во главе племени стоял вождь. Его статус был обусловлен не происхождением, но силой, благородством, храбростью, богатством и личным моральным авторитетом. Реальная власть в племени принадлежала вовсе не вождю. Вождь был, скорее, главнокомандующим во время походов или набегов. Основные наиболее важные для жизни племени решения принимал совет старейших, выбиравший вождя, объявлявший войну соседям, распределявший завоёванное богатство и земли. Старшие члены семьи, рода и племени являлись гарантами безопасности и благополучия арабского общества.

Прочность внутриплемённых связей можно было бы описать ёмкой формулой «все за одного». В обществе чётко действовал принцип коллективной ответственности: если с одним из членов племени случалась беда, то его выручали общими усилиями. Кроме того, коллективная ответственность была ещё и своего рода гарантией упорядоченности, спокойствия и нравственно здоровой обстановки жизни самого племени, поскольку никакой проступок не оставался безнаказанным. Самым же страшным наказанием считалось изгнание. В таком случае человек оказывался совершенно беззащитным и уязвимым перед лицом других людей: его могли безнаказанно оскорбить, ограбить или даже убить.

Кроме арабов-христиан, иудеев и последователей местных политеистических культов в доисламской Аравии существовала ещё одна категория верующих людей. Ханифы веровали в некого единого бога, отвергали поклонение идолам, жили довольно аскетической жизнью, стремясь соблюдать ритуальную чистоту, но при этом убеждённо отделяли себя от христианской и иудейской традиций. По всей вероятности, такой неопределённый монотеизм ханифов послужил отправной точкой для возникновения ислама.

Примечательно использование самого термина «ханиф» в арабском языке. О происхождении термина известно немного, но споров об истории его возникновения у учёных велось немало. Вероятно, сами ханифы себя так не называли. Наименование имеет внешнее происхождение. Известный западноевропейский исследователь ислама и арабской культуры Уильям Монтгомери Уотт считает, что первоначально название «ханиф» использовали сирийские иудеи и христиане применительно к арабам-язычникам⁸²⁶.

Однако в Коране и у исламских богословов мы находим неожиданно новую интерпретацию этого термина. Согласно словарю, значение исходного для словообразования глагола ḥanafa переводится на русский как «склоняться к чему-то»⁸²⁷. Резонно поинтересоваться, о каком устремлении идёт речь?

В Коране ханифом называется пророк Ибрахим, само слово используется в качестве синонима термину муслим, который означает человека, принявшего ислам и явившего покорность Богу:

Ибрахим не был ни иудеем, ни христианином. А был он ханифом, предавшимся [Аллаху]⁸²⁸, и не был многобожником (3:67)⁸²⁹.

Жажда поклонения истинному Богу, устремлённость к Нему – вот основные отличительные качества настоящего ханифа в понимании Корана.

Ханифы не были закрытой религиозной общиной. Среди них были яркие проповедники, называвшие себя набú (букв. «пророк»). По их утверждению, с ними говорил сам Бог и от Него они получали свои откровения.

Так, наиболее известным проповедником был наби Масламá, который жил в центральной части Аравийского полуострова – в Йамаме. То, чему он учил, было весьма схоже с проповедью Мухаммада. Он так же, как и Мухаммад, верил в Единого Бога, которого называл «Рахман» (букв. «милостивый»), и так же собирал свои откровения в священную книгу. Как гласит предание, однажды Маслама написал письмо пророку ислама с предложением объединить усилия в проповеди и договориться действовать сообща. Но Мухаммад решительно отверг это предложение, приказав написать ответ, который начинался словами: «От посланника Аллаха Мухаммада лжецу Масламе...» Противники Мухаммада часто укоряли его в том, что его учение копирует учение Масламы. В ответ на эти укоры появляются следующие строки в Коране, в которых все «пророки» – конкуренты Мухаммада – недвусмысленно называются лицемерами и обманщиками:

Есть ли [люди] несправедливее тех, кто возводит на Аллаха напраслину и утверждает: «Мне дано откровение», хотя никакого откровения ему не дано, или кто говорит: «Я ниспошлю подобное тому, что ниспослал Аллах»? О, если бы ты видел, как грешники пребывают в пучинах смерти, а ангелы простирают [к ним] руки [чтобы лишить их жизни, и говорят]: «Расставайтесь ныне со своими душами! Сегодня вам воздадут унизительным наказанием за то, что вы возводили на Аллаха навет и пренебрегали Его знамениями» (6:93).

Маслама переживёт Мухаммада и будет убит его сторонниками в 633 г.

Кроме Масламы на юге полуострова – в Йемене – большое влияние и сильную политическую и военную власть приобрёл другой наби – «пророк» Асвад, который подобно Мухаммаду и Масламе призывал веровать в Единого Бога.

Немалым авторитетом на севере Аравии пользовалась и «пророчица» Саджах из Месопотамии.

Были и другие менее известные наби. Но в целом можно сказать, что «пророки» не были экзотикой для доисламского арабского мира. В этом смысле появление фигуры Мухаммада на религиозном горизонте Аравии не представляется чем-то совсем уникальным. Он был далеко не первым и не единственным, кто в то время боролся за звание «пророка для всех арабов».

Описание жизни и проповеднической деятельности Мухаммада зафиксировано как в мусульманских, так и в немусульманских источниках.

Немусульманские источники представляют собой, как правило, полемические тексты, принадлежащие перу христианских авторов. Их историческая достоверность и беспристрастность вызывают немало вопросов у взыскательного читателя.

Мусульманские источники сведений о жизни Мухаммада также не всегда надёжны. Связано это с тем, что даже самые ранние из них появились намного позднее времени жизни основателя ислама. Первая биография Мухаммада была составлена ибн Исхаком лишь через 130 лет после смерти пророка. К сожалению историков, она сохранилась лишь в отрывках и пересказах других авторов. Современная мусульманская традиция опирается на «Жизнеописание пророка Мухаммада», составленное ибн Хишамом в IX в. Таким образом, наиболее раннее и авторитетное из дошедших до нашего времени свидетельств появилось спустя почти два столетия после смерти основателя ислама.

Отдельные эпизоды из жизни Мухаммада, его поступки и слова, сказанные в определённых обстоятельствах, собраны также в сборниках хадисов. Наиболее ранний из них – «аль-Джами» – составлен Абдаллахом бин Вахбом спустя 130 лет после смерти Мухаммада. Из ранних общепризнанных сборников следует отметить «Аль-джами ас-сахих» имама аль-Бухари, а также «Аль-джами ас-сахих» имама Муслима.

Хадис (с араб. – букв. «новость», «предание», «рассказ») – краткий рассказ с описанием ситуации из жизни Мухаммада, задающий верующим образец для подражания, а также восприятия различных религиозно- правовых вопросов с позиций ислама.

Мухаммад ибн Абдаллах происходил из племени курайш и принадлежал к клану Хашим. Он родился в Мекке в небогатой, но знатной семье 20 апреля 571 г.⁸³⁰. По представлениям мусульман, Мухаммад по прямой линии был потомком сына Ибрахима – Исмаила.

Как гласит мусульманское предание, рождению Мухаммада предшествовал ряд необычных событий и явлений. Например, во дворце персидского царя Хосроя неожиданно обрушилось несколько террас и погас горевший до того непрерывно 1000 лет священный жертвенный огонь⁸³¹.

Отец Мухаммада – Абдаллах – умер ещё до рождения сына во время одной из торговых поездок в Сирию. Мать Мухаммада – Амина бинт Вахб – покинула мир спустя несколько лет после мужа. Потому воспитание мальчика легло на плечи его деда Абд-аль-Мутталиба, человека весьма уважаемого, пользовавшегося большим авторитетом у мекканцев.

Имя для новорождённого выбрал Абд-аль-Мутталиб. После ритуального благодарения богов Каабы младенца нарекли Мухаммадом, что буквально означает «восхваляемый», или «достойный хвалы».

Перед смертью Абд-аль-Мутталиб поручил заботиться о Мухаммаде одному из своих сыновей – Абу Талибу. На протяжении всей своей последующей жизни Абу Талиб относился к Мухаммаду как к собственному сыну.

В детстве Мухаммад прекрасно освоил торговое дело и нередко сопровождал торговые караваны. Однажды на пути в Шам юный Мухаммад повстречался с неким христианским аскетом по имени Бахира.

Шам (араб. ash-Shām – букв. «страна левой руки») – название исторической Сирии. Наименование происходит от арабского корня sh-’-m, что означает «левая сторона», с соответствующими коннотациями несчастья, неудачи и дурных предзнаменований. Для жителей аравийского Хиджаза при ориентировании на восток эта историческая область находилась по левую руку. Другое (европейское) название региона – Левант (от фр. levant – «восходящий», «поднимающийся»), то есть буквально «страна восходящего солнца».

Увидев на спине между лопатками двенадцатилетнего мальчика родовую отметину – «печать пророчества», Бахира предсказал ему великое будущее, посоветовав дяде Мухаммада поберечь мальчика и не брать его с собой больше в опасные путешествия. Послушав монаха, Абу Талиб отправил племянника обратно в Мекку.

Когда основателю ислама исполнилось 25 лет, одна богатая и знатная женщина по имени Хадиджа бинт Хувейлид предложила ему работу. Работа состояла в том, чтобы доставить её товары в Шам. Поездка была более чем удачной и принесла Хадидже немалую прибыль. Служанка же рассказала ей о необычайной сообразительности, благородстве и честности юного торговца. После случившегося Хадиджа начала питать к новому работнику нежные чувства и задумалась о браке с ним.

До Мухаммада Хадиджа была замужем два раза, но оба её мужа умерли. От предыдущих браков у неё остались трое сыновей и одна дочь. На момент знакомства с пророком женщине было 40 лет, то есть она была старше Мухаммада на 15 лет.

По инициативе Хадиджи и с разрешения дяди пророка Абу Талиба состоялся её брак с Мухаммадом. Она стала матерью практически всех детей Мухаммада, из которых, правда, только дочь Фатима⁸³² пережила своего отца.

Женитьба на Хадидже стала настоящим подарком судьбы для Мухаммада и позволила ему надолго обрести не только финансово-материальную стабильность и независимость, но и возможность предаваться размышлениям и духовным упражнениям. Без сомнения, брак с Хадиджей был счастливым для Мухаммада. До самой её смерти он не брал себе никого больше в жены, хотя многожёнство было у арабов обычным явлением. Мухаммад оставался рядом со стареющей Хадиджей, продолжая испытывать к ней самые нежные чувства. После смерти Хадиджи последовали другие браки Мухаммада, но память о ней была священна для него вплоть до самой его смерти. Последняя и очень любимая жена – Айша – с грустью признавалась, что ни к кому она так не ревновала мужа, как к его покойной первой жене.

Спокойное время жизни Мухаммада сопровождалось частыми прогулками в одиночестве по северным окраинам Мекки. Красота здешней природы, гористый и аскетичный ландшафт этих мест особенно располагали к размышлениям на духовные темы. Излюбленным же местом для уединения будущий пророк избрал гору Хиру с небольшой пещерой у своего подножия. Предварительно взяв с собой достаточный запас пищи и воды, он мог на целый месяц удалиться на гору для размышлений.

До сорока лет ничего особенного с Мухаммадом не происходило: он продолжал заведовать делами своей жены, совершал торговые поездки в разные страны и был на первый взгляд вполне счастливым обывателем и успешным купцом. Во время таких «деловых командировок» нередко предоставлялась возможность пообщаться с очень разными людьми, среди которых были и христианские аскеты, говорившие о скором Судном дне и воздаянии, и иудеи, рассказывавшие о ветхозаветных пророках и чаявшие прихода Мессии. В целом это не могло не оказывать влияния на Мухаммада, видевшего упадок национальной религии, превратившейся в набор диких и непонятных суеверий.

Кроме того, в окружении самого Мухаммада были люди, навсегда отказавшиеся от идолопоклонства: Зейд ибн Амр, отправившийся в сторону Шама, чтобы лучше узнать религию христиан и иудеев, но решивший остановить свои активные духовные поиски на отвлечённом деизме; а также небезызвестный Варака ибн Науфаль – двоюродный брат Хадиджи.

Мухаммад много размышлял обо всём услышанном и увиденном, и вот его стали посещать странные сны. Однажды в месяц рамадан 610 года, когда он находился на горе Хира и совершал свои аскетические подвиги, он получил своё первое откровение. Ночью к нему явился некто и заставил прочесть стихи, ставшие впоследствии частью Корана (сура 96, аяты 1–5).

Биограф Мухаммада ибн Хишам следующим образом описывает это событие:

Пришёл к нему Джабраиль [т. е. архангел Гавриил. – Примеч. прот. О.К] с приказом от Аллаха. Посланник Аллаха сказал: «Пришёл ко мне Джабраиль, когда я спал, с куском шелка, а в нём книга, и сказал: „Читай!“ Я сказал: „Я не читаю“. Он начал душить меня этой книгой так, что я подумал, что это – смерть. Потом отпустил меня и сказал: „Читай!“ Я сказал: „Я не читаю“. Он начал душить меня этой книгой так, что я подумал, что это – смерть. Потом отпустил меня и сказал: „Читай!“ Я сказал: „Что мне читать?“ Я сказал это лишь для того, чтобы избавиться от него и чтобы снова не начал душить меня. Он сказал: „Читай! Во имя Господа твоего, создавшего человека из сгустка крови. Читай! Господь твой самый милостивый, который научил каламом, научил человека тому, чего он не знал“ (96:1–5). Я произнёс эти слова. Потом он закончил читать и ушёл от меня. Я проснулся от сна, и как будто эти слова отпечатались в моём сердце. Я пошёл и, когда дошёл до середины горы, услышал голос с неба, который говорил: „О Мухаммад! Ты – Посланник Аллаха, а я – Джабраиль“. Я поднял голову к небу и посмотрел. И вот Джабраиль в образе человека, сомкнув ноги, закрыл весь горизонт и говорит: „О Мухаммад! Ты – Посланник Аллаха, а я – Джабраиль“. Я остановился и смотрел на него, не двигаясь ни вперёд, ни назад. Отвернул своё лицо от него в сторону небесных горизонтов и, куда бы я ни смотрел, видел только его в таком виде. Я продолжал стоять, не двигаясь ни вперёд, ни назад. Хадиджа послала людей за мной. Они дошли до вершины Мекки и вернулись к ней, а я всё стою на том же месте. Потом он ушёл от меня, и я ушёл, возвращаясь к своей семье»⁸³³.

После случившегося Мухаммад поспешил вернуться домой к своей жене Хадидже. В страхе и растерянности рассказал он ей о произошедшем с ним событии и попросил укрыть его, закутать.

Спустя некоторое время после этого во сне Мухаммад снова услышал слова, воспринятые им как Божественный глас и также вошедшие в Коран (74:1–7):

О завернувшийся! Встань и увещевай, превозноси своего Господа, очисти одежды свои, избегай скверны, не оказывай милости в надежде получить большее и терпи [притеснения неверных] ради твоего Господа.

Хадиджа, внимательно выслушав мужа, попыталась его успокоить и отправилась к своему двоюродному брату Вараке ибн Науфалю за советом.

Узнав о том, что случилось, Варака сказал Хадидже:

«Свят, свят! Клянусь тем, в чьих руках душа Вараки, если ты мне говоришь правду, о Хадиджа, то пришёл к нему Великий Намус⁸³⁴ – архангел Гавриил, который приходил к Мусе (Моисею). Он – Пророк этой нации. Скажи ему, пусть крепится»⁸³⁵.

Ночь первого откровения Мухаммада получила в исламе название Лайлат-аль-Кадр – «Ночь решения судьбы», или «Ночь предопределения». Мусульмане отмечают её 27 числа месяца рамадан. Это время правоверные мусульмане посвящают чтению Корана и просят прощения у Аллаха за совершённые грехи.

Хадиджа поведала Мухаммаду о словах её брата Вараки, после чего Мухаммад успокоился. Приняв все слова мужа и брата за правду, Хадиджа стала первым человеком, принявшим ислам, и «матерью» всех правоверных мусульман. Затем ислам приняли сын дяди Мухаммада Али бин Абу Талиб, вольноотпущенник Мухаммада Зайд бин Хариса, а также один из его близких друзей Абу Бакр.

После первого откровения были ещё подобные видения. Но в течение трёх лет Мухаммад никому, кроме близких ему людей, не рассказывал о них.

Мусульманские источники так описывают состояние пророка во время нисхождения откровений⁸³⁶:

«О посланник Аллаха, как приходят к тебе откровения?» Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, ответил: «Иногда приходящее ко мне подобно звону колокола, что является для меня наиболее тяжким, а когда я усваиваю сказанное, это покидает меня. Иногда же ангел предстаёт передо мной в образе человека и обращается ко мне со своими словами, и я усваиваю то, что он говорит».

Аиша, да будет доволен ею Аллах, сказала: «И мне приходилось видеть, как в очень холодные дни ему ниспосылались откровения, а после завершения ниспослания со лба его всегда лился пот».

(Сборник хадисов «Аль-джами ас-сахих» имама аль-Бухари, хадис 2)

Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, всегда испытывал напряжение во время ниспослания (откровений), что заставляло его шевелить губами.

(Сборник хадисов «Аль-джами ас-сахих» имама аль-Бухари, хадис 5)

Через три года после ниспослания первого откровения Мухаммаду было велено начать открытую проповедь в Мекке и обратить в ислам ближайших родственников. По этому поводу ему были ниспосланы соответствующие стихи Корана (26:214–220). Обратившись к курейшитским родам Мекки, Мухаммад призвал их отказаться от идолопоклонства, признать его посланником Единого Бога и поверить в неотвратимость Судного дня. Проповедь имела минимальный эффект, в ислам обратилось лишь несколько человек. Большинство мекканцев отвергли проповедь и потребовали от дяди Мухаммада Абу Талиба, пользовавшегося огромным авторитетом и влиянием в городе, заставить Мухаммада прекратить проповедническую деятельность.

В результате нараставшего напряжения на пятом году от начала пророческой деятельности часть мусульман совершили первую хиджру («переселение»). Они переселились в Эфиопию в 615 г., где некоторые из них приняли впоследствии христианство.

Между тем противостояние последователей Мухаммада и мекканских кланов переходило в стадию вооружённого конфликта. Кроме того, ко всем, принявшим ислам, были применены «экономические санкции»: запрещалось заключать торговые сделки и браки с родственниками пророка. Этот бойкот продолжался три года, но затем был аннулирован, поскольку многие курейшиты выражали недовольство тем, что их дальние родственники терпят лишения и подвергаются гонениям.

Вскоре после окончания бойкота, в 619 г., умер Абу Талиб – самый могущественный защитник Мухаммада. Несмотря на то, что он был особенно близок со своим племянником, Абу Талиб так и не принял ислам. Ещё через несколько месяцев в возрасте 65 лет скончалась Хадиджа. Этот год Мухаммад назвал годом скорби.

Оставшись один на один с мекканцами, получившими наконец после смерти Абу Талиба возможность открыто преследовать основателя ислама, Мухаммад решается выйти на проповедь за пределы Мекки и отправляется в соседний город Таиф (около 70 км от Мекки). Проведя там десять дней, Мухаммад встретился с местной знатью, но никто не захотел оказать ему поддержку.

Вернувшись в Мекку, Мухаммад продолжил искать союзников в других городах, чтобы впоследствии община новообращённых могла переселиться туда. Но все племена прекрасно понимали, что тот, кто примет Мухаммада и его единоверцев, неизбежно окажется в изоляции и столкнётся с враждой других племён, настроенных против пророка.

Вскоре на призыв Мухаммада ответили некоторые жители Ясриба – небольшого оазиса в 350 км от Мекки – и присягнули пророку на верность в городе Акабе.

Спустя некоторое время, в 622 г., мусульмане из Мекки начали постепенно переселяться в Ясриб (вторая хиджра), что вызывало огромное недовольство жителей Мекки, ведь Ясриб лежал на пути следования торговых караванов в Сирию и потому переход города под влияние мусульман ставил мекканцев в некоторую зависимость от последователей новой религии.

Старейшины Мекки после совещания решили пресечь на корню деятельность Мухаммада, убив пророка.

Но этим планам не суждено было сбыться. Узнав об этих намерениях, Мухаммад покинул Мекку вместе со своим верным другом Абу Бакром. Они направились сначала в пригород Ясриба – Кубá, где пророк основал первую в истории ислама мечеть. Затем Мухаммад въехал в сам Ясриб, который с тех пор стал называться Медина (араб. Madīnah – «город»), или «город пророка» (араб. Madīnat an-Nabī). В Медине же Мухаммад обзавёлся и гаремом⁸³⁷.

Ночное путешествие в Иерусалим

Согласно мусульманскому преданию, в самом конце мекканского периода своей жизни Мухаммад переживает мистическое путешествие из Мекки в Иерусалим, где он был вознесён на небо. В исламской традиции эти события в жизни Мухаммада между присягой на верность жителей Акабы и переселением в Медину получили, соответственно, названия исра («ночное путешествие») и мирадж («вознесение»).

Отсылку к ним можно встретить в коранических строках (Коран 17:1; 53:6–18), а также в небезызвестном «Жизнеописании» ибн Хишама, в которых сообщается, что Мухаммад был перенесён Джабраилом из Заповедной мечети Мекки в мечеть аль-Акса (с араб. – букв. «удалённая») в Иерусалиме. Оттуда Аллах показал ему город. А затем Джабраил вознёс его на небо, где Мухаммад встретился со всеми пророками, в том числе с Мусой (Моисеем) и Исой (Иисусом), и возглавил общую молитву⁸³⁸.

Данное событие, по мнению последователей ислама, имеет огромную духовную значимость, поскольку демонстрирует очевидную связь и преемство пророческого служения, а также символическим образом завершает цепочку откровений, ниспосланных Аллахом людям сначала через потомков одного сына Ибрахима – Исхака (Исаака), а затем через потомка другого его сына – Исмаила [Измаила).

Хиджра стала ключевым, поворотным моментом в истории ислама. Получив возможность открыто и без стеснения исповедовать свою веру, мусульмане почувствовали себя реальной силой, способной устроить общество на новых основаниях. Именно после Хиджры появились условия для формирования основ мусульманского государства и новых внутрисоциальных отношений. Мусульмане объединились в умму (общину), в которой были стёрты различия по происхождению, социальному статусу или месту рождения. Верующие чувствовали в первую очередь духовное единство.

Хиджра и мусульманский календарь

Значимость Хиджры для последователей ислама обусловила появление впоследствии нового летоисчисления и календаря. В 637 г. момент Хиджры был объявлен началом мусульманского летоисчисления. Это произошло во время правления второго праведного халифа Умара бин аль-Хаттаба. Отправной точкой нового летоисчисления послужила не дата прибытия Мухаммада в Медину (Ясриб), а первый день первого месяца (мухаррама) того же года, то есть 16 июля 622 г. по юлианскому календарю.

В отличие от юлианского и григорианского календарей, основывающихся на цикле обращения Земли вокруг Солнца, летоисчисление по Хиджре опирается на лунный календарь. Длина года в исламе равна 354, а иногда 355 дням. Поэтому существуют некоторые сложности при переводе дат по Хиджре на европейский солнечный календарь. Для этого разработаны специальные таблицы соответствий.

Лунный год по Хиджре состоит из 12 месяцев, каждый из которых начинается и заканчивается новолунием. Деление года на 12 месяцев основывается на следующих строках Корана:

«Воистину, Аллах в тот день, когда сотворил небеса и землю, определил число месяцев в двенадцать согласно Писанию Своему. Четыре месяца из них запретные, и этот закон религии вечен. Так не причиняйте же в эти месяцы вреда сами себе и, объединившись, сражайтесь все с многобожниками, подобно тому как они сражаются с вами все [вместе]. Знайте, что Аллах – на стороне богобоязненных».

(Коран 9:36)

Исламский календарь:

1. Мухаррам*

2. Сафар

3. Раби аль-авваль

4. Раби ас- сани

5. Джумада аль-уля

6. Джумада ас-санийа

7. Раджаб*

8. Шаабан

9. Рамадан

10. Шавваль

11. Зуль-каада*

12. Зуль-хиджа*

* Запретный месяц – месяц, считающийся священным в исламе. В эти месяцы нельзя первым начинать военные действия.

Первое время после Хиджры было крайне тяжёлым и для мухáджиров – переселенцев в Медину из Мекки, и для ансáров – мусульман Медины. Курейшиты начали активно искать себе союзников для борьбы с последователями Мухаммада, подстрекая другие арабские племена на конфликт с мусульманами. Им даже удалось заручиться поддержкой некоторых жителей Медины, недовольных всё возрастающим влиянием пророка и его сподвижников на жизнь города.

В результате Мухаммад вынужден был предпринять ответные действия, чтобы обеспечить содержание общины, лишившейся имущества, в том числе многих земель. Основателю ислама были ниспосланы коранические строки, позволявшие сражаться с иноверцами даже в запретные для войны месяцы:

«Они спрашивают тебя, [дозволено ли] сражаться [с мекканскими многобожниками] в запретный месяц». Отвечай: «Сражаться в запретный месяц – великий грех. Однако совращать с пути Аллаха, не пускать в Запретную мечеть⁸³⁹, неверие в Него и изгнание молящихся из неё (т. е. из Запретной мечети. – Примеч. прот. О.К.) – ещё больший грех перед Аллахом, ибо многобожие – грех больший, чем убиение. Они не перестанут сражаться с вами, пока не отвратят вас от вашей религии, если только смогут. А если кто из вас отвратится от своей веры и умрёт неверным, то тщетны деяния таких людей в этой жизни и в будущей. Они – обитатели ада и пребудут в нём навеки».

(Коран 2:217)

Тем, которые подвергаются нападению, дозволено [сражаться], защищая себя от насилия. Воистину, во власти Аллаха помочь тем, которые беззаконно были изгнаны из своих жилищ только за то, что говорили: «Наш Господь – Аллах». Если бы Аллах не даровал одним людям возможность защищаться от других, то непременно были бы разрушены кельи, церкви, синагоги и мечети, в которых премного славят имя Аллаха. Нет сомнения, Аллах помогает тому, кто помогает Его религии. Воистину, Аллах – сильный, великий.

(Коран 22:39–40)

Произошли множественные вооружённые столкновения между мусульманами и мекканцами. Всё же, несмотря на старания уммы, некоторые из военных походов окончились для мусульман безрезультатно. Но в январе 624 г. последователям ислама удалось захватить караван курейшитов, шедший без охраны.

Первое крупное сражение между мекканцами и сторонниками Мухаммада произошло в марте 624 г. при Бадре, расположенном на пути из Мекки в Медину. В битве приняли участие 300 мусульман, на стороне их противников, по разным оценкам, – от 600 до 1.000 человек.

Но, несмотря на явное численное превосходство мекканцы потерпели полное поражение. За пленных курайшитов Мухаммад решил просить выкуп. После сражения при Бадре Мухаммаду были ниспосланы очередные стихи Корана, вошедшие в восьмую суру под названием «Трофеи».

Умма (с араб. – букв. «народ», «община») – община верующих.

Наряду с термином «умма», обозначающим весь исламский мир в целокупности, встречается также термин «джамаат» (с араб. – букв. «общество», «коллектив»), который является более частным понятием, обозначающим конкретную мусульманскую общину.

Победа при Бадре укрепила позиции Мухаммада в Медине, и потому немало людей, проживающих в городе, начали принимать ислам. Вместе с тем укрепился и моральный боевой дух самих мусульман, убеждённых в том, что их победа – свидетельство милости к ним Аллаха и подтверждение их правоты. «Не вы [о верующие] убили неверных, а Аллах сразил их» (Коран 8:17), – говорится по этому случаю в Коране.

Следующая битва при Ухуде, состоявшаяся год спустя, в 625 г., принесла мусульманам поражение, несмотря на то что Мухаммад предсказывал своим сторонникам безоговорочную победу. Сам основатель ислама получил ранение в этом сражении.

Вооружённое противостояние продолжалось много месяцев. Но очередная крупная битва всё же завершилась для мусульман победой. Росло и количество приверженцев новой религии.

В 628 г. сторонники Мухаммада захватили иудейское поселение Хайбар, а также заключили мирный договор с соседним оазисом Фадак. После этого Мухаммад отправил послания правителям Византии, Персии, Эфиопии, Египта и других царств с предложением уверовать в Аллаха и признать Мухаммада его пророком и посланником.

Годом позднее, в 629 г., в местечке под названием Мут мусульманская армия впервые вступила в сражение с армией Византии, во главе которой находился сам император Ираклий. Последователи Мухаммада потерпели сокрушительное поражение и были вынуждены отступить.

В 630 г. Мухаммад принял решение двигаться на Мекку. Десятитысячная армия мусульман застала врасплох курайшитов, и они не смогли оказать достойного сопротивления нападавшим. Город капитулировал. Мухаммад, проявив снисхождение к побеждённым, демонстративно простил своих противников. Большинство мекканцев приняли после этого ислам.

В 632 г. Мухаммад объявил о своём намерении совершить большое паломничество в Мекку – хадж. Он вошёл в Каабу, очищенную от идолов, и совершил поклонение чёрному камню. Во время хаджа у горы Арафат Мухаммад обратился к умме с последней, прощальной проповедью, свидетелями которой стали около 120 тысяч человек. В своём слове Мухаммад призвал верующих поклоняться только Аллаху, признавать верховенство закона, хорошо относиться к своим жёнам; он отменил кровную месть, ростовщичество и межплеменную вражду, возложил ответственность за деяния только на человека, их совершившего. Мухаммад засвидетельствовал, что он последний из посланных Аллахом пророков и после него пророков уже не будет. Вскоре после данной проповеди Мухаммаду были ниспосланы и одни из последних стихов Корана, которые, как считается, завершили формирование шариата (религиозно-правовых норм)⁸⁴⁰ и вошли в 3 аят 5 суры:

Сегодня Я завершил [ниспослание] вам вашей религии, довёл до конца Мою милость и одобрил для вас в качестве религии ислам.

(Коран 5:3)

По окончании хаджа Мухаммад отправился в Медину.

В том же году в ряде областей Аравии, в частности в Йемене, в Йамаме, в северных и восточных районах, арабские племена под предводительством своих пророков – Асвада, Масламы, Саджах и других – попытались собрать силы для того, чтобы расправиться со сторонниками Мухаммада. Осознавая, что столкновение неизбежно, Мухаммад принял решение готовиться к войне против Византии, поскольку от успеха похода, по его мнению, зависел авторитет мусульман в Аравии и объединение всех арабов под знаменем ислама.

Но тяжёлая болезнь, а затем и смерть не позволили ему осуществить задуманное. Мухаммад умер в Медине 8 июня 632 г.

После смерти Мухаммада его преемником (халифом) был избран его ближайший друг и сподвижник Абу Бакр.

Коран (араб. al-Qur’ān – букв. «чтение») – это главная священная книга мусульман. Представляет собой запись проповедей Мухаммада, произнесённых им в форме пророческих откровений между 610 и 632 гг. (см. рис. 94).

Рис. 94. Коран

В основном Коран изложен ритмически организованной прозой с использованием рифмы и состоит из глав – сур (араб. sūrah – букв. «стена», «высокое строение»). Всего в «канонической» версии Корана 114 сур. Каждая сура состоит из стихов – аятов (араб. āyah – букв. «знак», «знамение», «чудо»).

Речь в тексте идёт от первого лица, то есть от лица Аллаха, использующего местоимения «мы» или «я». Содержание Корана весьма разнородно: в тексте тесно переплетены пересказ историй Древнего мира и доисламской Аравии, повествование о некоторых библейских событиях, установления юридического и нравственного характера, попытки полемики с «неверными», эсхатологические сюжеты, описывающие Страшный суд и грядущее посмертное воздаяние.

Современные исламские учёные следующим образом формулируют отношение к Корану в мусульманской традиции:

«Коран – главный источник мусульманского вероучения, нравственно-этических норм и права. Текст этого Писания на арабском языке считается несотворённым Словом Бога по форме и содержанию (выдел. прот. О.К.). Каждое его слово соответствует записи в Хранимой Скрижали – небесном архетипе Священных Писаний, хранящем сведения обо всём происходящем во Вселенной. Аллах вкладывал Коран в уста Мухаммада, и принято говорить, что откровения были ниспосланы Пророку»⁸⁴¹.

Итак, по убеждению последователей Мухаммада, Коран является неизменным и несотворённым словом Аллаха. Логика здесь довольно проста: если Аллах является единственным несотворённым объектом, существующим вне времени и пространства, то и все его мысли и слова, будучи его вечными атрибутами, являются несотворёнными. Соответственно, и Коран, подобно Аллаху, вечен и неизменен по форме и содержанию.

Данное положение вызывало немало споров даже среди самих мусульман, не говоря уже о критике со стороны инаковерующих.

В VII–IX вв. в лоне ислама появляется движение мутазилитов (с араб. – букв. «обособившиеся», «отделившиеся»), которые, придерживаясь строгого монотеизма (таухид), отвергали вечность атрибута речи. По их убеждению, придание Корану статуса несотворённости ставит его в один ряд с Аллахом, то есть наделяет свойствами Бога. А это, в свою очередь, равнозначно многобожию (ширк). Идеи мутазилитов были живы вплоть до XIII в. Но в исламе всё же возобладала иная точка зрения, считающая Коран неизменным и вечным атрибутом Аллаха.

Другой аспект, на который стоит обратить внимание: несотворённым и вечным для мусульманской традиции является лишь Коран на арабском языке.

Ислам закрепляет за арабским языком особый статус: статус сакрального языка, языка Божественного откровения. Подтверждение этому находим в следующих коранических строках:

Воистину, Мы ниспослали его (т. е. священное писание. – Примеч. прот. О.К.) в виде Корана на арабском языке в надежде, что вы поймёте [его содержание].

(Коран 12:2)

Только Коран на языке оригинала передаёт всю полноту и глубину смыслов, заложенных в тексте, а потому любые, даже дословные переводы не могут считаться совершенно точными и абсолютно адекватными.

Неслучайно в некоторых переводах священного писания мусульман на другие языки после слова «Коран» стоит специальное пояснение: «перевод смыслов». Согласно представлениям последователей Мухаммада, любой перевод священного текста Корана является в некотором смысле его интерпретацией. В связи с этим во время мусульманских богослужений Коран читается исключительно по-арабски.

О некоторых особенностях арабского языка

Арабский язык принадлежит к семье семитских языков, к которой помимо арабского относятся также иврит, арамейский, ассирийский, мальтийский, амхарский и некоторые др. Все языки данной семьи имеют свою выраженную особенность строя. Слово в них имеет консонантный, то есть состоящий из согласных букв, корень слова. Этот корень содержит в себе семантическое значение слова, но не может существовать автономно. Все грамматические отношения и словообразование осуществляются и выражаются гласными, которые «разбавляют» двух-, трёх- или четырёхбуквенный консонантный корень слова.

Гласные в арабском языке могут быть долгими и краткими. Для долгих гласных (а, у, и) существуют отдельные буквы. Для обозначения кратких гласных используются специальные значки – огласовки, которые ставятся над или под согласным. Обычно значки огласовок, за исключением сакральных и учебных текстов, а также в поэзии, на письме не ставятся.

Например, корень К-Т-Б выражает идею письма. Так, при постановке гласных получается парадигма:

Различая лишь три гласных звука, арабский язык вместе с тем располагает множеством их оттенков, которые зависят в том числе и от говора человека.

В настоящее время арабский язык считают родным от 250 до 300 млн человек. Носители арабского языка проживают в Северной Африке, на Ближнем Востоке, составляют арабские диаспоры в европейских странах.

Чтение Корана является одной из форм богопочитания. А рецитация (чтение) отдельных частей или всего священного текста целиком в ритуальных целях называется кираáт (араб, qira’at – букв. «чтение», «рецитация»). В исламе существует несколько традиций кираата, каждая из которых, по убеждению мусульманских богословов, восходит к Мухаммаду и связана с именем одного из имамов, преподававших чтение священного текста.

Мусульмане считают Коран уникальным явлением, настолько совершенным, что человеку невозможно написать ничего такого, что бы сравнилось по красоте и стройности с Кораном. Это представление закрепилось в мусульманской догматике, получив наименование иджаз аль-Куран, что буквально означает «неподражаемость, чудесность Корана».

Процесс формирования священного писания мусульман начался с момента первого откровения Мухаммаду в 610 г. По мусульманскому преданию, во время жизни основателя ислама многие верующие записывали его слова. Но в основном передача коранических откровений осуществлялась в устной форме.

Мухаммад, напомним, был неграмотным человеком. Его сподвижник и личный писец Зайд ибн Сабит свидетельствовал о том, что сам Мухаммад нередко проверял точность записей своих последователей. Записи делались на отдельных лоскутках, и, если какое-то слово казалось Мухаммаду не относящимся к Корану, он приказывал его стереть. Несмотря на имевшие место записи священного текста, Коран долгое время существовал в разрозненном виде.

Первые полные записи начали появляться в кругу ближайших соратников Мухаммада лишь после его смерти. Эти записи зачастую отличались друг от друга названием глав (сур), написанием некоторых слов, а также порядком и количеством откровений.

Потребность создания единого кодекса коранического текста возникла в критический для жизни уммы момент. Мусульмане были вынуждены противостоять другим арабским племенам, отказавшимся материально поддерживать последователей Мухаммада либо вовсе решившим вернуться к традициям предков, либо же примкнувшим к другим духовным лидерам и вождям, коих в Аравии было немало в то время. Более того, постепенно нарастало напряжение на границе с Византией, выливавшееся периодически в серьёзные военные столкновения. Наиболее существенные потери мусульмане понесли в Йамаме, где в сражении с племенем бану ханифа в 633 г. погибли около 70 знатоков Корана.

Опасаясь за сохранность священного текста, праведный халиф Абу Бакр предпринял первую попытку записать текст целиком. Первый письменный экземпляр Корана получил название мусхаф (с араб. – букв. «книга», «свиток»), который до потомков, увы, не дошёл.

С течением времени появилось немало разногласий в чтениях священного текста, это особенно касалось форм чтения (харф). Дело в том, что пророк был носителем курайшитского диалекта арабского языка. Но в арабском языке существовало несколько диалектов, и различия между ними были довольно заметны. Как пишет отечественный филолог-арабист Г.Р. Аганина, «пестрая картина говоров в Аравии, чужеродная языковая среда в районах первоначального распространения ислама <...> создавали почву для вариантного чтения Корана»⁸⁴².

Как гласит исламское предание, Мухаммад, осознавая, что его проповедь может быть не понята представителями других племён, попросил Всевышнего упростить усвоение Корана для всех людей. В ответ на мольбу пророка Аллах ниспослал своему посланнику священный текст в семи харфах. Это означало, что некоторые слова или даже целые аяты могли читаться по-разному в зависимости от диалекта. Но следует отметить, что все эти расхождения сначала воспринимались первыми мусульманами как норма, как важное и неотъемлемое свойство Божественного откровения.

О формах чтения Корана

Харф (араб. harf – букв. «край», «конец»; «буква»; «частица»; «слово») – слово весьма многозначное. В корановедении, как признаются сами исламские исследователи, нет единого определения и толкования данного понятия. Существует от 35 до 40 различных точек зрения на этот счёт.

Для описания семи харфов мусульманские учёные систематизировали и обобщили различия между разными традициями чтения священного писания – кираатами. Согласно мнению большинства знатоков Корана, наиболее авторитетной и заслуживающей доверия является точка зрения иракского чтеца Корана ибн Бундара, который различал следующие виды харфов⁸⁴³:

– изменение огласовок, которые не влияют на значение слова;

– изменение грамматической категории глагола (например, замена повелительного наклонения на форму прошедшего времени);

– изменение грамматической категории имён (например, замена множественного числа единственным);

– изменение слова на синонимичное;

– изменение порядка слов в предложении;

– добавление или убавление слов;

– изменение способа произнесения звуков.

Итак, под семью харфами можно понимать семь типов различий между традициями кираата.

В настоящее время наибольшей популярностью пользуется кираат Асима ибн Абу ан-Наджида в передаче Хафса ибн Сулеймана. В североафриканских странах (например, Марокко, Ливия, Тунис) более распространён кираат Нафи’ ибн ’Абд ар-Рахмана в передаче Варша. В Судане используется кираат Абу ’Амра в передаче Абу ’Умара ад- Дури.

Вместе с тем, как следует из соответствующей статьи в энциклопедии «Ислам», выпущенной отечественной Академией наук, «в настоящее время большинству мусульман факт существования семи систем ал- кира́а неизвестен» (Ислам: энциклопедический словарь. М.: Наука, 1991).

После смерти пророка вопрос о разночтениях встал особенно остро среди его последователей. Чтобы примирить разногласия между верующими относительно правильного текста Корана, третий халиф Усман бин Аффан создал специальную комиссию из двенадцати знатоков священного текста, среди которых особое место занимал уже упоминавшийся выше Зайд ибн Сабит.

В результате было составлено несколько списков Корана, которые были разосланы в крупнейшие города мусульманского государства. Текст списков получил название кодекс Усмана. Первоначально текст Корана не имел огласовок. Следует заметить, что кодекс Усмана хоть и стремился помочь избежать разногласий, но всё же не ограничивался лишь одним харфом, соответственно не исчерпывая всех возможных вариантов чтения.

Среди мусульманских корановедов также бытует мнение, что именно зайдо-усмановская версия Корана окончательно закрепила порядок расположения сур в тексте.

Кроме признанного в суннитском мире кодекса Усмана существует также версия Корана⁸⁴⁴, признаваемая «крайними» шиитами. «Крайние» шииты уверены в том, что кодекс Усмана исказил некоторые аяты Корана, в которых говорится об Али ибн Абу Талибе – двоюродном брате и зяте Мухаммада, ставшем последним из четырёх праведных халифов.

Основные отличия между двумя версиями Корана заключаются в том, что в указанном списке в ряде мест вставлено имя сугубо почитаемого шиитами Али ибн Абу Талиба, а также добавлена 115-я сура, которая называется «ан-Нурайн» («Два светила»), прославляющая Али ибн Абу Талиба вместе с пророком Мухаммадом. Эта сура встречалась в некоторых версиях текста Корана вплоть до XVII в. Позднее она была признана подделкой⁸⁴⁵.

В настоящее время большинство шиитов пользуется версией Корана, составленной Усманом и Зайдом ибн Сабитом. Лишь небольшие группы шиитов, проживающих в Индии и Пакистане, продолжают использовать так называемый «список Али».

В целом все аяты делятся на мекканские, ниспосланные Мухаммаду в период его жизни в Мекке, и мединские, связанные с началом хиджры в Медину.

Обстоятельства жизни мусульманской уммы накладывали свой отпечаток на содержание откровений. Так, мекканские аяты отличает яркая полемичность с многобожием, призывы к поклонению только Аллаху, напоминания о грядущем воздаянии, рае и адских муках, проклятия в адрес идолопоклонников. С переселением в Медину перед общиной встали новые задачи, связанные с социально-правовой организацией жизни уммы. Соответственно, меняется и пафос аятов: теперь в них больше обстоятельных и пространных прозаических периодов, раскрывающих различные стороны жизни и деятельности мусульман.

Суры могут быть составлены как полностью из мекканских (сура 2 «Завернувшийся») или мединских аятов (сура 3 «Семейство Имрана»), так и сочетать в себе и те, и другие. Например, сура 6 «Скот» содержит мекканские и мединские аяты, являясь смешанной.

Относительно хронологии ниспослания тех или иных аятов у улемов нет единого мнения. Что касается первых ниспосланных аятов, то здесь большинство комментаторов Корана сходятся в том, что ими стали первые пять стихов, вошедшие в 96-ю суру «Сгусток»:

Читай [откровение] во имя Господа твоего, который сотворил [все создания], сотворил человека из сгустка [крови]. Возвещай, ведь твой Господь – самый великодушный, который научил [человека письму] посредством калама, научил человека тому, чего он [ранее] не ведал. (Коран 96:1–5)

Улéмы (алúмы) – знатоки вероучения, историко-религиозного предания и этико-правовых норм ислама.

Интересна точка зрения исламских учёных на первую, так называемую «Открывающую» суру Корана («аль-Фатиха»). По убеждению многих исламских учёных, эти аяты заключали каждое ниспосылаемое Мухаммаду «откровение»:

Во имя Аллаха, Милостивого, Милосердного. Хвала Аллаху – Господу [обитателей] миров, милостивому, милосердному, властителю дня Суда! Тебе мы поклоняемся и к Тебе взываем о помощи: веди нас прямым путём, путём тех, которых Ты облагодетельствовал, не тех, что [подпали под Твой] гнев, и не [путём] заблудших. (Коран 1:1–7)

А вот последние ниспосланные строки вызывают немало споров среди знатоков вероучения. В основном называются либо аяты о наказании за убийство мусульманина (Коран 4:93), либо о боковой линии наследования (Коран 4:176), либо о совершенстве дарованной людям через Мухаммада религии (Коран 5:3). Итак, установление точного хронологического порядка сур представляет немалую сложность для коранистики.

Суры в Коране, за исключением первой «Фатихи», расположены, как уже очевидно, не в хронологическом порядке их ниспослания, а в основном в порядке уменьшения их длины, но этот принцип соблюдается неточно. Самая длинная сура 2 «Корова» состоит из 286 аятов. А самая короткая – сура 108 «Аль-Каусар» («Обильный») – содержит только 3 аята.

Фáтиха (её другие названия: «мать Книги», «семь повторяемых», «хвала») широко употребляется в качестве молитвенного текста. Во время молитвы повторяется в начале каждого ракаата. Используется в оформлении культовых зданий, в амулетах.

Нет единого мнения о том, был ли он определён при жизни Мухаммада или же сложился позднее.

Ряд авторитетных улемов, таких как ан-Наххас, аль-Кирмани, ибн аль-Анбари, склоняются к мысли, что порядок сур в первом письменном экземпляре цельного текста Корана был обусловлен указаниями самого Мухаммада. Они полагают, что именно этот экземпляр – мусхаф Абу Бакра – содержит порядок сур, который более всего угоден Аллаху.

Малик ибн Анас, Бакиллани придерживаются мнения о том, что расположение сур в священном тексте было установлено сподвижниками пророка на основании собственных суждений – иджтихада.

Иджтихáд (араб. ijtihād – «старание», «усердие», «прилежание») –деятельность мусульманского учёного в изучении и решении вероучительно-правовых вопросов на основании Корана и хадисов путём толкования неоднозначных положений источников или с помощью иных рациональных аргументов.

Главным доводом второй группы улемов было то, что ранние списки Корана, созданные, в частности, ’Абдаллахом ибн Мас‛удом – старейшим и авторитетнейшим сподвижником Мухаммада, содержали иной порядок сур. Более того, в списке ибн Мас‛уда было на две суры меньше: в нём отсутствовали первая и последняя суры, которые он считал ничем иным, как молитвами, предваряющими и завершающими чтение Корана.

В любом случае для самих мусульман вопрос возникновения современного порядка сур не является камнем преткновения. Как пишет об этом андалузский улем ибн аз-Зубайр ал-Гирнати, «если порядок сур был установлен пророком, то этот вопрос не обсуждается; если же он возложил его решение на своих последователей, то каждый из сподвижников приложил все силы для этого. Они прекрасно знали этот вопрос, и тому, как они понимали его, можно доверять»⁸⁴⁶.

Феномен «аннулирования определённого религиозного положения на основании более позднего священного текста»⁸⁴⁷ получил в исламе название насх (с араб. – «отмена», «упразднение»). Насх является одним из объектов критики в полемике с исламом. И потому стоит осветить точку зрения самих мусульман по указанной проблематике.

По оценкам разных улемов, в Коране насчитывается от 5 до 500 отменённых аятов⁸⁴⁸. Так, например, если в 180-м аяте 2-й суры «Корова» говорится, что имущество мусульманина наследуют родители или близкие родственники, то в аятах 11–13 и 176-м 4-й суры «Женщины» предлагается долевое деление наследства между всеми членами семьи умершего. Неоднозначно говорит Коран о вине и азартных играх. В одном месте о них сказано, что «и в том, и в другом есть великий грех, есть и некая польза для людей, но греха в них больше, чем пользы» (Коран 2:219). В двух других аятах они названы «скверными деяниями, внушаемыми шайтаном», которых должно сторониться (Коран 5:90–91).

Впрочем, для мусульман в отмене заповедей и замене их на другие нет ничего удивительного и противоречивого. Главным аргументом улемов является то, что власть Аллаха безгранична и он в своих действиях не обязан считаться с мнением или желаниями людей. Вместе с тем Аллах справедлив и знает лучше, что и в какой момент человеку полезно, а что – нет. Иными словами, Аллах позволяет людям только то, что им полезно, и запрещает только то, что наносит им вред.

Устами Мухаммада Аллах говорит в Коране:

Мы не отменяем и не предаём забвению ни один аят, не приведя лучше его или равный ему. Разве ты не знаешь, что Аллах властен над всем сущим?

(Коран 2:106)

Когда Мы заменяем один аят другим – Аллах лучше знает то, что Он ниспосылает, – [неверные] говорят [Мухаммаду]: «Воистину, ты – выдумщик». Да, большинство неверных не знает [истины].

(Коран 16:101)

Разногласия среди улемов относительно отменённых и действующих аятов можно объяснить и различием их отношений к тем или иным ситуациям или явлениям.

Сунна (араб. sunnah – «обычай», «пример», «предание») – второй по важности после Корана источник исламского вероучения и правовых норм. В целом под Сунной понимают совокупность сведений о поступках, изречениях, внешних и нравственных качествах Мухаммада. Пример жизни посланника Аллаха (букв. суннат расул Аллах, то есть пример посланника Аллаха) является образцом для подражания для каждого правоверного мусульманина.

Сунна поясняет смысл аятов Корана, дополняя их подробными разъяснениями о том, каким должно быть поведение мусульманина в различных сферах его жизни. Так, в Сунне Мухаммад объясняет, как именно нужно исполнять предписания Аллаха, как совершать молитву (намаз) и паломничество (хадж), как выплачивать закят (милостыню) и многое другое.

Существовавшая долгое время устно, Сунна зафиксирована в форме хадисов. В шиитской среде хадисы могут ещё именоваться хабарами. Несмотря на то что сунниты и шииты пользуются разными сборниками преданий, Сунну одинаково почитают все направления традиционного ислама. Как и Коран, Сунна считается частью Божественного откровения. Но если Коран является таковым и по форме, и содержанию, то хадисы передают Божественное откровение лишь по содержанию.

Хабар (араб. habar – букв. «известие», «весть», «сообщение») – синоним термина «хадис». Сборники шиитских хадисов называются также ахбар (мн. ч. от «хабар»).

Хадис (араб. ḥadīth – букв. «новость», «известие», «рассказ») – краткий рассказ с описанием ситуации из жизни Мухаммада. Хадис задаёт верующим образец для подражания, а также восприятия различных религиозно-правовых вопросов с позиций ислама. Структурно хадис состоит из двух частей: информационной части, составляющей собственно содержание хадиса (матн), и перечисления людей, участвовавших в цепочке передачи данного хадиса (иснад).

История записи хадисов началась ещё в период жизни Мухаммада, когда его верные сподвижники, а также члены уммы записывали сказанные пророком слова или же описывали его поведение в различных ситуациях.

Спустя некоторое время после смерти пророка накопилось огромное количество материала, связанного с жизнью и высказываниями Мухаммада. И очевидно, что среди этого многообразия далеко не все свидетельства соответствовали действительности. Некоторые данные и вовсе являлись фальсификацией.

Во времена первых халифов исламские учёные провели огромную работу по систематизации хадисного материала. Сподвижники Мухаммада, дабы избежать распространения в народе «лживых» хадисов, обязывали каждого, кто рассказывал тот или иной хадис, называть имя того, от кого он услышал его, и возводить цепочку передатчиков хадиса к самому пророку. Именно эта цепочка передатчиков хадиса – иснад – служила главным критерием достоверности рассказа.

В результате кропотливой работы исламских богословов хадисы были разделены на достоверные (сахих), хорошие (хасан) и слабые (даиф). Первые две группы считаются надёжными хадисами и обладают юридической силой, то есть служат доводом для вынесения того или иного религиозно-правового решения. Слабые хадисы считаются ненадёжными и не являются источником права, поскольку в иснаде отсутствует какое-либо звено или же содержание хадиса противоречит другим, более надёжным сообщениям. Но эти хадисы могут использоваться верующими для духовной пользы и назидания.

Особая категория хадисов – это хадисы аль-кудси (с араб. – букв. «священный», «божественный»), которые передают слова Аллаха, не вошедшие в Коран.

«Золотой век» хадисоведения наступил в VIII–IX вв., когда наука о хадисах начала активно развиваться. В это время появились так называемые «шесть сводов» хадисов, которые приобрели наибольшую известность и авторитет среди мусульман-суннитов⁸⁴⁹.

1. «Аль-джами ас-сахих» имама Мухаммада аль-Бухари. Этот сборник считается самым надёжным источником. В его состав вошли только достоверные хадисы. Сборник разделён на тематические главы.

2. «Аль-джами ас-сахих» имама Муслима. Это второй по надёжности сборник. Хадисы распределены по тематическим разделам. Похожие хадисы приводятся вместе, это помогает сравнивать их друг с другом.

3. «Китаб ас-сунан» имама Абу Дауда. В сборник собраны хадисы, касающиеся в основном вопросов мусульманского права. Помимо высказываний пророка в сборник имама Абу Дауда вошли также высказывания ближайших сподвижников Мухаммада и их учеников.

4. «Аль-джами ас-сахих» имама Мухаммада ат-Тирмизи. Сборник собрал хадисы, посвящённые различным сторонам исламского права. Обычно подобные сборники называют также «сунан». Потому труд имама ат-Тирмизи известен как «Сунан» ат-Тирмизи.

5. «Китаб ас-сунан» имама Ахмада ан-Насаи. Этот сборник считается мусульманами самым авторитетным после сборников аль-Бухари и Муслима.

6. «Китаб ас-сунан» имама Мухаммада бин Язида, более известного как ибн Маджа. Данный сборник содержит большое количество слабых хадисов, но, несмотря на это, приобрёл большую популярность у верующих. Однако авторитетность и достоверность многих хадисов вызывает немало нареканий и вопросов у мусульманских учёных.

Приведём пример хадиса из сборника имама аль-Бухари.

Нам рассказал Яхйа ибн Са’ид аль-Ансари, который сказал: Рассказал мне Мухаммад ибн Ибрахим ат-Тайми о том, что он слышал, как ‘Алькъама ибн Ваккъас аль-Лейси говорил: «Я слышал, как ‘Умар ибн аль-Хаттаб, да будет доволен им Аллах, будучи на минбаре сказал:

– „Я слышал, как посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: „Поистине, дела (оцениваются) только по намерениям и, поистине, каждому человеку (достанется) только то, что он намеревался (обрести), и поэтому (человек, совершавший) переселение к Аллаху и посланнику Его, переселится к Аллаху и посланнику Его, переселявшийся же ради чего-нибудь мирского или ради женщины, на которой он хотел жениться, переселится (лишь) к тому, к чему он переселялся““».

(Сборник аль-Бухари. Книга 1.

«Начало откровений». Хадис 1)

Первая часть хадиса представляет собой иснад и указывает на то, что каждый из передатчиков данного рассказа слышал его от своего учителя-шейха. Цепочка восходит к Умару ибн аль-Хаттабу – ближайшему сподвижнику Мухаммада и второму праведному халифу исламского государства, а от аль-Хаттаба восходит к самому Мухаммаду.

Текст хадиса – матн – представляет собой слова Мухаммада, в которых пророк подчёркивает важность благих намерений для мусульманина: любое действие, совершенное не ради Аллаха, не принесёт добрых плодов для совершающего это действие.

Несмотря на то, что все течения ислама признают авторитет и духовное значение Сунны, мусульмане различных направлений пользуются при этом разными сборниками. У шиитов авторитет и популярность получили следующие четыре свода хадисов (хабаров):

1. «Аль-Кафи», составленный шейхом Абу Джафаром ар-Рази. В нём содержатся хадисы, записанные со слов членов семьи пророка.

2. «Ман ла йахдуруху аль-факих» шейха Садука аль Куми, известного также как Шейх-и Аджал и Шейх-и Таифа.

3. «Ат-Тазхиб», составленный шейхом ат-Туси.

4. «Аль-Истибсар», также составленный шейхом ат-Туси.

Изучение Сунны имеет огромное значение для образования и воспитания настоящего мусульманина. Сунна – источник вероучения, права, этических и бытовых норм для любого правоверного. Авторитетом Сунны освящались все последующие нормы административной, религиозной, юридической и бытовой практики. Но вместе с тем историческая достоверность многих частей Сунны вызывает немало споров среди учёных-востоковедов, а также либерально настроенных мусульман. Это, впрочем, не отменяет духовной ценности хадисов для большинства последователей ислама.

Исламская традиция имеет особый термин, обозначающий веру во всей совокупности её аспектов, – иман (с араб. – букв. «вера»). Иман включает в себя:

1. внутреннюю убеждённость в истине мусульманского учения,

2. свидетельство веры делами,

3. словесное исповедание веры.

Каждый верующий мусульманин должен исповедовать определённый набор вероучительных принципов, которые получили в исламе наименование акида (с араб. – букв. «убеждение»). Это закрытый список доктринальных положений, состоящий из шести пунктов и известный как «Шесть основ веры».

Вера в Аллаха предполагает убеждённость в существовании верховного Бога, единого и единственного, как в отношении личности, так и в отношении природы. Аллах не рождён и не сотворён, Он Единственный в Своём роде, не имеет Себе равных и даже подобных Ему. Он не нуждается в помощниках и «сотоварищах». Он Творец и Судия Вселенной, существующий вне времени и пространства. Аллах открывает Себя людям через Свои писания и Своих посланников-пророков.

Коранический текст указывает:

Аллах – нет божества, кроме Него, вечно живого, вечно сущего. Не властны над Ним ни дремота, ни сон. Ему принадлежит то, что на небесах, и то, что на земле. Кто же станет без Его соизволения заступничать перед Ним [за кого бы то ни было]? Он знает то, что было до людей и что будет после них. Люди же постигают из Его знания лишь то, что Он пожелает. Ему подвластны небеса и земля, Ему не в тягость их охранять. Он – всевышний, великий.

(Коран 2:255–257)

Первое основание веры имеет особую формулу – шахаду (с араб. – букв. «свидетельствовать»), которая выглядит следующим образом:

«Ля иляха илля-Ллах ва Мухаммадун расулю-Ллах»

(букв. «Нет бога, кроме Бога, и Мухаммад – посланник Бога»)⁸⁵⁰.

Искреннее и убеждённое произнесение шахады в присутствии свидетелей-мусульман является актом принятия ислама. Обычно шахада произносится трижды в собрании общины верующих.

Мусульманская традиция делает особый акцент на единстве и единственности Аллаха, видя в единобожии центральный стержень ислама. Это вовсе не случайно. Ислам, как было отмечено ранее, возник во многом как реакция на столкновение представителей монотеистических религий (иудаизма и христианства) с аравийским политеистическим обществом.

Исламская традиция приписывает Аллаху 99 имён, которые в совокупности называются аль-асма аль-хусна (с араб. – букв. «прекрасные имена»). В мусульманской среде считается похвальным упоминание имён Аллаха и призывание Его.

Вера в ангелов предполагает убеждённость в существовании созданных из света Аллахом ангелов.

В зависимости от вменяемых им обязанностей ангелы разделены по классам. Они не обладают способностью к творчеству и половыми различиями. Обитают на небесах, но по повелению Аллаха могут нисходить на землю и общаться с людьми.

В Коране имеется следующее славословие Создателю мира:

Хвала Аллаху, Творцу небес и земли, назначившему посланцами ангелов, обладающих двумя, тремя и четырьмя крыльями.

(Коран 35:1)

В рамках исламской традиции некоторые ангельские сущности выделяются особо, поскольку им принадлежит особая роль в замысле Творца. Так, существуют ангелы исполинских размеров, носящие трон Аллаха, ангелы-писцы, приставленные к каждому человеку для фиксации всех совершаемых им дел, ангелы-истязатели покойников о совершенных поступках, ангелы смерти, ангелы – хранители гор и т. п.

Поимённо известны следующие ангелы:

– Джабраиль (Джибрил) – отражённый в исламе образ библейского архангела Гавриила. Служит посыльным и доверенным лицом Аллаха;

– Микаил – ответственный за рост и продуцирование растений;

– Исрафил – возвещатель грядущего Суда, для чего ему надлежит в своё время вострубить в рог.

Поскольку только Аллах достоин поклонения, мусульмане не должны поклоняться и молиться ангелам. Нельзя просить ангелов о помощи и заступничестве. Однако им надлежит оказывать уважение.

Кроме ангелов, имеющих световую природу, творениями Аллаха являются ещё джинны, созданные из пламени. Джинны, подобно людям, отличаются половым диморфизмом и могут склонять как к добру, так и ко злу. Одним из таковых был Иблис (вероятно, от греч. διάβολος) – исламский сатана, о котором в Коране прямо сказано: «Он был из джиннов» (Коран 18:50). Иблис решился служить Аллаху, но в момент испытания не устоял: отказался по требованию Создателя поклониться человеку (Адаму), мотивировав это тем, что Адам создан из глины, а сам Иблис – из огня.

Джинны, последовавшие за возмутителем спокойствия, укоренились во зле и стали именоваться шайтаны⁸⁵¹. Они постоянно вредят людям, внушая им дурные мысли и побуждая к скверным поступкам.

В то же время часть джиннов не пошла вслед за Иблисом. Более того, некоторые из них, внимая проповеди Мухаммада, обратились в ислам.

Вера в Писания предполагает уверенность в существовании сакральных текстов, ниспосланных Аллахом отдельным своим доверенным лицам с целью наставления в истине.

Вторая сура Корана говорит о даровании письменных откровений ряду людей:

Мы веруем в Аллаха и в то, что Он ниспослал нам, и в то, что было ниспослано Ибрахиму, Исма’илу, Исхаку, Йа’кубу и их потомкам, в то, что было даровано Мусе и ‘Исе и что было даровано пророкам их Господом.

(Коран 2:136)

Считается, что Аллах даровал Писания следующим пророкам:

– Ибрахиму (библейскому Аврааму) вместе с его потомками Исмаилом, Исхаком и Йакубом (библейскими Измаилом, Исааком и Иаковом) – сухуф (букв. «свитки»);

– Мусе (библейскому Моисею) – Таурат (Тору);

– Давуду (библейскому Давиду) был ниспослан Забур (Псалтирь);

– Исе (библейскому Иисусу Христу) – Инджил (Евангелие);

– и, наконец, сам Мухаммад получил свыше Коран.

Данный список не является закрытым. Мусульмане полагают, что исторически существовали и другие богооткровенные тексты, которые не известны ныне.

Мусульмане не считают перечисленные тексты тождественными по содержанию с библейскими книгами, утверждая, что последние были искажены иудеями и христианами. Поэтому священным статусом обладает только Коран, которому определяется роль вечного и неизменного эталона истины.

Докораническим письменным откровениям исламская традиция приписывает узкоэтнический характер, так как они были ниспосланы лишь одному народу. Коран в этом отношении универсален по своему значению и адресату.

Отдельные стихи Библии, впрочем, мусульманские проповедники охотно цитируют в полемических и миссионерских целях, нередко интерпретируя их в выгодном для себя ключе. Например, слова из Второзакония, возвещённые через пророка Моисея: Я воздвигну им Пророка из среды братьев их, такого как ты, и вложу слова Мои в уста Его, и Он будет говорить им всё, что Я повелю Ему (Втор.18:18) – истолковываются как указание на пришествие Мухаммада. Та же участь постигла в мусульманской среде и слова Иисуса Христа о даровании другого Утешителя (см. Ин.14:16).

Вера в посланников (араб. наби – «пророк» или расул – «посланник») предполагает убеждённость в пророческой миссии отдельных лиц, возвещавших волю Аллаха людям. Суть профетических слов состояла в утверждении среди народов единобожия.

Текст Корана содержит упоминания 25 пророческих имён⁸⁵²:

Адам, Идрис, Нух (Ной), Худ, Салих, Ибрахим (Авраам), Лут (Лот), Исмаил (Измаил), Исхак (Исаак), Йакуб (Иаков), Йусуф (Иосиф), Шуайб, Айуб (Иов), Зу-ль-Кифль (Александр Македонский), Муса (Моисей), Харун (Аарон), Давуд (Давид), Сулейман (Соломон), Ильяс (Илия), Альяса (Елисей), Йунус (Иона), Закариа (Захария), Йахьа (Иоанн), Йаса (Исайя), Иса (Иисус), Мухаммад.

В числе посланников присутствует имя Исмаила (Измаила), рождённого, согласно библейскому тексту, от Авраама наложницей Агарью (см. Быт.16). Арабы, как мы помним, твёрдо убеждены в том, что именно Исмаилу принадлежит честь наследования обетований.

Некоторые пророки упомянуты в Коране без указания имени. Из этого обстоятельства делается вывод о существовании в истории человечества и других посланников Аллаха, чьи имена неизвестны.

Всем пророкам свойственны следующие атрибуты:

1. опыт богообщения, при котором были получены богооткровенные сведения;

2. способность творить чудеса;

3. непогрешимость в трансляции другим людям полученных откровений;

4. нравственная чистота;

5. аристократическое происхождение.

Примечательно, что последнее качество указывает на высокий социальный статус каждого посланника. Соответственно, простолюдин не может быть призван к профетическому служению, несмотря на свои духовно-нравственные достоинства.

Рассказы о событиях из жизни Исы и Его Матери Марйам занимают важное место в тексте Корана. В этих отрывках угадываются сюжетные линии евангельских повествований, в значительной степени переосмысленные основоположником ислама.

Коран о «людях Книги»

«Людьми Писания» или «людьми Книги» (араб. ахль аль-Китаб) называются в Коране христиане наряду с иудеями. В целом о данной категории людей в Коране говорится весьма уважительно:

«Воистину, уверовавшим, а также иудеям, христианам и сабеям – всем тем, кто уверовал в Аллаха и в Судный день, кто творил добро, уготовано воздаяние от Аллаха, им нечего страшиться, и не изведают они горя» (Коран 2:62).

«Если вступаете в споры с людьми Писания, то [приводите им] наилучшие [доводы]. И не спорьте с теми из них, которые бесчинствуют. Говорите: «Мы уверовали в то, что ниспослано нам (то есть в Коран) и что ниспослано вам (то есть в Библию). Наш Бог и ваш Бог – один и тот же, и мы предаёмся Ему» (Коран 29:46).

Вместе с тем Коран нередко недвусмысленно противопоставляет мусульман как общину «истинно верующих» «людям Писания»:

«Не уверовали те, которые утверждают: «Воистину, Аллах – это Мессия, сын Марйам» (Коран 5:17).

«Не веруют те, которые утверждают: «Воистину, Аллах – третий из Троицы» – нет божества, кроме Единого Бога! Если они не отрекутся от того, что твердят, то тех из них, которые не уверовали, постигнет мучительное наказание» (Коран 5:73).

Коран оставляет «людям Писания» право хранить свою религию, ведь «нет принуждения в вере» (Коран 2) и «тот, кто не верует в идолов, а верует в Аллаха, уже ухватился за прочную вервь, которая не рвётся» (Коран 2:256). Вместе с тем правоверных призывают сражаться «с теми из людей Писания, кто не верует ни в Аллаха, ни в Судный день, кто не считает запретным то, что запретили Аллах и Его Посланник, кто не следует истинной религии, пока они не станут униженно платить джизйу (подушная подать с иноверцев. – Примеч. прот. О.К.) собственноручно» (Коран 9:29).

Мусульмане верят, что Иса является Мессией (араб. al-Masih – букв. «Помазанник») и был рождён вопреки законам естества. Его Мать – Марйам – праведнейшая из всех женщин, зачала сына духом от Аллаха. В Коране Иса нередко именуется Словом Аллаха. Люди обвинили Её в блуде, однако лежащий в колыбели Младенец тотчас опроверг все наветы. Совершая своё служение, Иса творил изумлявшие всех окружающих чудеса, о которых в Коране говорится следующим образом:

Я сотворю вам из глины подобие птицы, подую на него, и оно станет птицей с позволения Аллаха. Я исцелю слепого (или лишённого зрения от рождения; или обладающего слабым зрением) и прокажённого и оживлю мёртвых с позволения Аллаха. Я поведаю вам о том, что вы едите и что припасаете в своих домах.

(Коран 3:49)

Крестная смерть Исы отрицается мусульманами, которые утверждают, что вместо Исы на кресте был распят один из Его учеников. Сам же Пророк был вознесён на небеса, где пребывает и поныне, а перед концом этого мира снизойдёт к людям для восстановления справедливости и проповеди истины.

Вместе с тем, называя Ису Мессией, мусульмане вместе с тем не вкладывают в это слово того же значения, что христиане и иудеи, отмечая таким образом лишь важность пророческой миссии Исы и оказывая Ему в связи с этим особое почтение.

Мусульмане верят, что Мухаммад отличается от остальных посланников универсальностью своей миссии. Его миссия не ограничена рамками одного этноса или определённым временным периодом. Его послание будет значимо до конца времён, посему он именуется «печатью пророков». Это указывает на полноту ниспосланного ему откровения, после которого нет необходимости в дополнительных пророках и пророчествах.

Вера в Судный день (араб. киямат – букв. «День стояния») включает в себя совокупность исламских эсхатологических представлений, касающихся последних судеб мира и посмертной участи отдельного человека.

Вера в Киямат – это довольно объёмный комплекс богословских положений ислама как частного, так и универсального характера. Основные его элементы суть следующие.

Аллах признаётся нелицеприятным судьёй и мздовоздаятелем всех людей. Воздаяние может быть осуществлено в период земной жизни, однако самым непосредственным образом оно бывает явлено после смерти человека.

Согласно исламским представлениям, после физической смерти происходит отделение души от тела. Душа попадает в некоторое промежуточное пространство между двумя мирами. Здесь выносится судебное решение относительно дальнейшей её участи. После того души праведников возносятся на небеса, где пребывают в мире и блаженстве, а души грешников остаются скитаться в земном уделе, ожидая окончательного воздания за совершенные преступления.

В последний день бытия мира, отмеченный трубным гласом ангела Исрафила, произойдёт суд Аллаха над всеми людьми, живыми и мёртвыми. Души людей вернутся в воссозданные из праха тела. Когда наступит этот день, неизвестно никому, кроме Аллаха. В Коране об этом сказано прямо:

Люди спрашивают тебя о [Судном] часе. Отвечай: «Это ведомо только Аллаху».

(Коран 33:63)

При этом считается, что день тот будет пятница. Это священный день для мусульман. Последователи ислама верят, что в пятницу человек был сотворён и в пятницу человек был изгнан из рая. В Коране указанный суд представлен как образец справедливости:

Никто не вкусит несправедливости – даже на вес горчичного зерна. Ибо никто другой не умеет считать [деяния], как умеем считать Мы!

(Коран 21:47)

Грешники, которые не веровали в Аллаха либо приравнивали к нему других существ или сотоварищей, являясь многобожниками, будут ввергнуты в адский пламень – джаханнам (ср. с др.-евр. гехинном – «геена»). Иначе говоря, участь их крайне плачевна и вполне однозначна.

Далее наступит очередь суда над мусульманами, алгоритм которого следующий. Всем носителям ислама будет предложено пройти к райским обиталищам по мосту – Сират (вероятно, изменённое лат. strata – «путь»). Преодолеть его смогут не все, поскольку он крайне узок: тоньше волоса, острее меча и вдобавок чрезвычайно скользок. Кроме того, он пролегает в полной темноте, и путники могут руководствоваться только светом веры и уповать на помощь Аллаха. Грешники из числа мусульман, не отступившие от единобожия, оступятся и упадут вниз в пламенную бездну. Однако пребывание их там не будет вечным. Предстательством пророков и праведников они будут помилованы и изведены в райские обители, ибо сохранили самое главное – веру в Единого Бога, «не придавая Ему сотоварищей»⁸⁵³.

Наиболее употребительным термином для обозначения места блаженства является джанна (с араб. – букв. «сады»). В Коране есть множество пассажей, посвящённых описанию данного предмета⁸⁵⁴:

[Такова] картина рая, обещанного богобоязненным: там текут ручьи из воды, которая не портится, ручьи из молока с неизменным вкусом, ручьи из вина, дарующего наслаждение пьющим, и ручьи из чистого мёда. В нём – всякого рода плоды и прощение от их Господа. [Неужели тот, кто пребывает в раю], равен тому, кто вечно находится в огне и кого поят кипящей водой, раздирающей внутренности? Среди них есть и такие, которые внимают тебе, но стоит расстаться с тобой, как они говорят тем, кому даровано знание: «Что это он болтал только что?» Это – те, на сердца которых Аллах наложил печать и которые потакают своим низменным желаниям.

Тем, которые ступили на прямой путь, Он приумножил наставления свои и даровал им благочестие.

(Коран 47:15–17)

Сады, где пребывают праведники, вечно тенистые, здесь нет палящего солнца и мучительного холода. Посреди пышной растительности находятся удобные, роскошно оформленные ложа. Пищей для обитателей рая служат прекрасные плоды деревьев и обитающие в их кронах птицы, а питием – источники, текущие непортящейся водой, молоком, мёдом и вином (!). Любопытно, что последний продукт категорически запрещён для мусульман в земной жизни, однако о загробной жизни праведников прямо сказано, что «их будут поить выдержанным вином» (Коран 83:25).

Особым возданием будут служить вечно юные, черноокие девы – хур (с араб. – букв. «белые»)⁸⁵⁵, которых не касался ни человек, ни джинн. В некоторых местах Корана о них говорится как о супругах, наследующих блаженство вместе со своими мужьями:

Войдите в рай счастливыми – вы и ваши супруги.

(Коран 43:70)

Чувственный характер обетованных наслаждений довольно рано вызвал стремление к символическому их осмыслению. В результате возникло представление, доминирующее в современном исламе суннитского толка, о том, что главным источником грядущего блаженства будет созерцание лица Аллаха. Это, в свою очередь, породило вопрос о возможности созерцать непосредственно Божество лицом к лицу. В конце концов устоялось мнение, что обитатели рая будут способны созерцать Аллаха, однако не уточняется, в каких формах.

Про мучения, испытываемые в качестве воздания после смерти грешниками, указано, что они вызываются пылающим огнём и продуктами его нагрева (кипяток, смола), о чём многократно говорится в различных местах Корана⁸⁵⁶. Именно поэтому основное наименования ада – джаханнам. Однако существуют и иные виды мук, например суровый холод. Адские обители охраняются ангельской стражей, специально для этого к ним приставленной. Натуралистическое описание рая и не менее фактурное описание ада привело к появлению символической экзегезы соответствующих коранических стихов.

Вопрос относительно времени создания рая и ада исторически получил пространное обсуждение в мусульманской среде. Например, о рае в Коране говорится, что он был местом обитания Адама, но, с другой стороны, рай – это дело будущего века. Об адских муках, причиняемых огнём, с одной стороны, невозможно говорить как о реальных, поскольку до момента воскресения человек не обладает телом, благодаря которому он может ощущать температурные пытки, с другой стороны – умерший грешник до момента воскресения должен уже быть наказан, поскольку его душа предстала пред Аллахом.

Принципиальным в конце концов стало суждение, что джанна и джаханнам созданы в начале времён. Они существуют в реальности и сегодня, однако пока не функционируют в полной мере. Лишь после воскресения мёртвых и всеобщего суда и грешники, и праведники вкусят в полноте всё уготованное им справедливостью Аллаха.

Вера в предопределение (араб. кадар) предполагает уверенность в особом характере отношений Аллаха и созданного им мира.

Это, пожалуй, наиболее сложный из всех пунктов исламского исповедания. «Воистину, Мы сотворили каждую вещь по предопределению» (Коран 54:49), – говорит Аллах в Коране. Вера в предопределение включает в себя следующие четыре положения:

– вера в Божественное всеведение

Творец, создавший всё Своей волей и предписавший каждой вещи её место и время, знает плоды Своих действий. Эта доктрина логично вытекает из самой концепции предопределения, что согласуется со словами Корана:

Знает Он то, что на суше и в море. И не падёт лист [с дерева] без Его ведома. И нет ни зёрнышка во мраке земли, ни чего-либо влажного или сухого, о чём бы не было [сказано] в ясной книге.

(Коран 6:59)

Последние слова цитаты показательны, ибо они указывают на следующий аспект доктрины предопределения.

– вера в Хранимую Скрижаль (букв. «Ясное писание»)

Судьба всего творения как в совокупности, так и в индивидуальном порядке зафиксирована в Скрижали. Записанное касается не только прошедших событий, но и будущих. Об этом, в частности, сказано в Коране:

Нет ни на небесах, ни на земле ничего сокровенного, чего бы не было в ясной книге.

(Коран 27:75)

– вера в детерминированность бытия

Подлинной причиной всего происходящего является воля Аллаха. Она предопределяет, в частности, и все человеческие желания и волевые акты, а равно и всех ангелов и джиннов. Всё в мире совершается точно так, как предопределено Аллахом, и не существует никакой возможности изменить эту цепь событий. По сути, это исламский фатализм. О нём напрямую сказано в Коране при изложении пророчества относительно возможности человеку уверовать в истину:

Вы не [сможете] захотеть этого, если того не захочет Аллах, Господь [обитателей] миров.

(Коран 81:29)

– вера в перманентность Божественного творения

Аллах творит мир постоянно, каждое мгновение. Сменяющие друг друга акты творения, воспринимаемые сознанием, создают иллюзию изменений, происходящих в мире, подобно тому, как кадры киноплёнки, статичные сами по себе, сменяя друг друга, создают на экране ощущение движения. В совокупности с верой в предопределённость это означает, что все человеческие поступки, слова, мысли и даже волевые импульсы являются плодами творческих действий Аллаха. Об этом прямо сказано в Коране:

Аллах сотворил и вас, и то, что вы ваяете.

(Коран 37:96)

Вера мусульман в предопределение порождает серьёзный вопрос о возможности свободы воли человека, а также прочих разумных существ (ангелов, джиннов, шайтанов). В Коране содержатся также и аяты, указывающие на возможность свободного выбора:

Кто хочет, пусть верует, а кто [не] хочет, пусть не верует.

(Коран 18:29)

Это обстоятельство нелегко согласуется с доктриной единого источника всех действий.

Попытка решения указанной проблемы породила на рубеже VII–VIII вв. два внутриисламских философских течения.

Последователи первого течения получили название джабриты (с араб. – букв. «принуждение»). Они утверждали, что свободы воли не существует. Все действия человека могут быть приписаны его разумной воле только условно, а на самом деле проистекают из его природы. В этом смысле любой поступок ничем не отличается от действий, производимых неразумными предметами: например, произрастания зерна или сияния солнца. Иначе говоря, подобно природным явлениям, все действия человека обусловлены заложенной в них волей Аллаха и не имеют сколь-либо самостоятельного значения. Человек лишь осознанно или неосознанно выполняет то, что заложено в его природу.

Последователи второго течения – кадариты – придерживались противоположных взглядов. Они были убеждены в том, что наличие в сакральных текстах тезисов о возможности для человека выбрать один из вариантов поступка свидетельствует об абсолютной свободе воли. Наиболее радикальные из них даже учили, что Аллах узнает о любом из поступков только после его совершения.

Лидеры как первого, так и второго движения были казнены по приказу исламских властей. Восторжествовавшая исламская ортодоксия утверждала, что человек способен поступать по своим пожеланиям, но осуществление их возможно только с позволения Аллаха.

Каким образом соотносятся идеи перманентного творения и доктрины о совершении всех действий только с позволения Аллаха с наличием зла в мире? Настаивая на том, что всякое действие своим подлинным источником имеет волю Аллаха, исламская доктрина предлагает различать два вида Божественного волеизъявления. Первый вид связан с проявлением Божественной милости. Им определяются все деяния, совершенные в согласии с заповедями. Второй вид также принадлежит Творцу. Этот вид обнаруживает стремление к наказанию преступника, и поэтому в сердце грешника зарождается злой замысел. Будучи реализовано на практике, зло получает достойное воздаяние, что служит, в свою очередь, назиданием для прочих людей.

Человеку невозможно познать волю Аллаха о себе. По мнению исламских знатоков веры, такая ограниченность человека должна побуждать каждого земнородного к исполнению предписаний Создателя. Творя дела праведности, человек приходит к осознанию Божественной милости, явленной на нём.

Базовые нормы этико-ритуального характера именуются по числу содержащихся в нём предписаний «пятью столпами ислама»:

Таухид (араб. tawhīd от глаг. wāhada – букв. «почитать что-то единственным, неповторимым») – это исповедание веры в Единого Бога.

Подобно тому как первая доктрина ислама предписывает веру в Единого Бога, первый столп ислама указывает на необходимость постоянного, в том числе демонстративного её исповедания. Именно поэтому с произнесением шахады связан ключевой момент при обращении человека в ислам. Это происходит в процессе сознательного, добровольного произнесения вероучительной формулы, совершенного после ритуального омовения, как правило, в присутствии свидетелей-мусульман. Для мужчин также считается похвальным совершение обрезания⁸⁵⁷, однако оно далеко не всегда рассматривается как обязательная норма.

Строгое соблюдение единобожия, его декларирование не только словами, но и поступками – главная исламская добродетель. И напротив, отклонение от монотеизма, в каком бы виде оно ни происходило, составляет основное содержание религиозных преступлений, грехов – ширк (араб. širk – букв. «уравнивание»).

К грехам, представляющим собой ширк, относятся, в частности, неверие в Бога, поклонение чему-либо кроме Аллаха, лицемерное исполнение религиозных норм, клятва чем-либо иным кроме Аллаха (ср. с иудейской и христианской практикой).

Различают два вида ширка:

– большой, совершение которого отсекает человека от единства с исламской общиной, делая его немусульманином. Совершивший большой ширк становится неверным, то есть обреченным на вечную погибель. В правовом отношении такой человек изгой, чья смерть и имущественный урон ненаказуемы. Примеры большого ширка: открытое неверие; глумление над Аллахом, Кораном или пророком; колдовство, требующее отступления от ислама и предания себя в волю шайтанов или джиннов и т. п.

– малый, не выводящий мусульманина из общины и не лишающий его воздаяния за праведные поступки. К подобным прегрешениям можно отнести духовные сомнения, «фарисейскую» показную набожность, обман мусульманина, вооруженное противостояние мусульман друг другу и т. п.

С принципом исламского монотеизма связана особая мусульманская религиозная практика – джихад (араб. ǧihād – букв. «усилие»), полное наименование которой «аль-джихад фи сабили-Ллах» (араб. al-jihad fi sabil Allah – букв. «борьба на пути Аллаха»). По сути, джихад – это утверждение единобожия и искоренение всего, что ему противостоит. В зависимости от того, на каком поприще происходит приложение этого «усилия», говорят о «великом», или внутреннем, джихаде либо о «малом», или внешнем, джихаде. Великий джихад подразумевает борьбу человека с собственными греховными наклонностями. Малый же джихад подразумевает вооружённую защиту и распространение ислама в человеческом сообществе.

Если термин «джихад» не содержит дополнительного определения, это означает, что речь идёт о священной войне. Синонимами этого понятия в исламе являются термины газават (мн. ч. от араб. ḡazwa – «набег») и фатх (от араб. fataha – «открывать», «завоёвывать»). Именно такое понимание джихада укоренилось в европейском сознании.

Намаз (перс. namāz – «молитва»), или салят (араб. ṣalāt – букв. «молитва», «благословение»), – это обязательное ритуальное молитвенное правило каждого мусульманина. Намаз должны выполнять все взрослые мусульмане, за исключением тяжелобольных, беременных женщин и воинов, находящихся в боевых условиях. Однако и тогда необходимо участвовать в намазе хотя бы мысленно. Он всегда совершается на арабском языке независимо от степени владения им молящегося.

Перед началом осуществляется обрядовое малое омовение (вуду), состоящее из ополаскивания и отирания водой рук, полоскания рта, омовения лица, головы, ног. Всё это сопровождается произнесением вслух особых формул, после чего человек считается ритуально чистым и может приступать к совершению молитвы. При отсутствии воды (например, в условиях пустыни) имитацию омовения можно производить песком или даже пылью – такое омовение имеет особое именование – таяммум.

Кроме того, существует великое омовение (гусль), состоящее из троекратного полного омовения всех частей тела без исключения. Его необходимо совершать при актах покаяния (тауба), накануне особых дней (постов, праздников), а также в случаях особого осквернения, например после физиологических выделений, прикосновения к нечистому (вино, свинина, кровь, гной, фекалии и т. п.). С учётом приведённых перечислений вполне очевидно, что ритуальной чистоты никак невозможно достичь при физиологических истечениях любого рода.

Поддержанию ритуальной чистоты призвано способствовать использование особого коврика, на который во время молитвы встаёт коленями мусульманин. Знаком религиозного почтения и благоговения служит также акт снимания обуви при входе в мечеть или при вступлении на молитвенный коврик.

В суннитской традиции намаз совершается пять раз в сутки в строго установленное время, согласованное с движением небесных светил. В шиитской традиции намаз совершается три раза, поскольку объединяются обеденная и послеобеденная, а также вечерние и послевечерние молитвы.

О времени начала молитвы возвещается специальными возгласами, именуемыми азан⁸⁵⁸ и возносимыми особыми служителями – муэдзинами с минаретов (от араб. manāra – букв. «маяк») – башен, расположенных рядом со зданиями для молитвенных собраний – мечетями.

В мечетях особо торжественно совершаются общие моления в священный для мусульман день – пятницу, а также в дни праздников (см. ниже). Считается похвальным приходить на молитву в мечеть на каждое из пяточисленных ежедневных молений. Однако на практике это соблюдать далеко не всегда возможно, поэтому полагается допустимым совершение намаза в том месте, где верующего застигло соответствующее время.

При молитве в мечети её ритуал синхронизируется у всех участников обряда благодаря ритму, задаваемому движениями предстоятеля – имама (араб. imām – букв. «стоящий впереди»). В формальном смысле имам – это не представитель священства/жречества, которого в исламе просто не существует. В сакраментальном плане все члены общины равны. Имам является именно «предстоятелем», то есть стоящим впереди всех во время молитвы. Как правило, эту роль выполняет наиболее уважаемый и образованный в вопросах веры мужчина общины (джамаата). Впрочем, в больших, так называемых соборных мечетях существуют и «штатные» имамы, обладающие необходимым религиозным образованием и квалификацией. В российском исламе представители исламского духовенства именуются также муллами (от араб. mawlā – букв. «господин»). В имперской России муллы назначались особым государственным указом и приписывались к конкретной мечети, в связи с чем фактически были приравнены в своём статусе к представителям православного священства.

Имаму принадлежит право учительства, в соответствии с которым он произносит проповедь (хутба) во время торжественных праздничных, в том числе и пятничных намазов. Для этого используется специальное сооружение в виде кафедры с лесенкой – минбар.

Существует строго определённое направление молитвенных действий, соответствующее географическому положению Мекки. Это направление именуется кибла (араб. qiblah – букв. «то, что напротив»). В архитектуре мечетей оно обозначается специальной нишей, устроенной в стене храма (михраб). По двум сторонам михраба обычно размещаются надписи, выполненные арабской вязью: «Аллах» и «Мухаммад» (см. рис. 95).

С начала проповеднической деятельности Мухаммада и вплоть до 622 г. кибла была ориентирована на Иерусалим, на мечеть аль-Акса, куда был чудесным образом перенесён Мухаммад во время ночного путешествия. Причины переноса киблы из Иерусалима в Мекку объяснены в Коране (2:142–150).

Рис. 95. Михраб

Главное содержание всех действий и слов намаза во всех его вариантах – демонстрация Богу и окружающим покорности перед волей Всевышнего. Алгоритм намаза, существовавший дотоле в рамках бытовой практики, был зафиксирован письменно в VIII в. трудами Мухаммада аш-Шайбани и в основных чертах выглядит следующим образом.

Встав на коврик лицом к Мекке, молящийся, держа руки опущенными вдоль тела:

1. произносит (возможно мысленно) ният – формулу намерения. В данном случае – совершить намаз;

2. затем поднимает руки ладонями вперёд на уровень лица и произносит фразу «Аллаху Акбар» («Аллах велик»);

3. взяв правой ладонью левую, прижимает её к груди и читает отрывок из Корана, чаще всего – первую суру «Фатиху»;

4. делает поясной поклон, упирается ладонями в колени, вновь произносит формулу славословия Аллаха;

5. выпрямляется и произносит фразу: «Да услышит Аллах того, кто восхвалил Его»;

6. становится на колени, делает земной поклон, по завершении которого садится на пятки и повторяет «Аллаху Акбар»;

7. вновь совершает земной поклон, воздаёт хвалу Аллаху и поднимается на ноги, держа опущенные руки одну в другой.

Данная последовательность действий называется ракаатом.

Каждый из ежесуточных намазов включает в себя несколько ракаатов, повторяемых последовательно. В частности, в суннитской традиции количество ракаатов на ежесуточных молениях различно: на рассвет-ной молитве – два, на полуденной – четыре, на предвечерней – четыре, на закатной – три, на ночной – четыре.

Возможен также облегчённый вариант намаза, допустимый для больных, при котором полноценные поклоны заменяются наклонами головы.

Существуют некоторые суточные периоды, когда молитва запрещена: непосредственно на восходе и на закате солнца, а также в момент, когда солнце находится в зените.

В исламе существует практика обращения к Богу на родном языке молящегося, с изложением его нужд, что часто составляет дополнение к нормам намаза.

Закят (с араб. – букв. «очищение») – это милостыня, выплачиваемая мусульманами в виде ежегодного налога с определённых категорий имущества. Цель данных сборов – поддержка малоимущих собратьев по вере.

Исламские богословы, трактующие этот термин, нередко устанавливают связи между первым значением слова – «очищение, чистота» – и уплатой милостыни, толкуя его в том смысле, что после уплаты сборов имущество, с которого оно было выплачено, становится ритуально чистым. С точки зрения происхождения, слово, скорее всего, является заимствованием из иврита, где «закут» обозначает всякую добродетель вообще.

Имущество, облагаемое данным налогом:

– посевные площади;

– виноградники и финиковые деревья;

– скот;

– золото и серебро;

– товары.

Размер пошлины: 1/40 стоимости имущества, которая выплачивается по истечении календарного года единовременно. Исключение составляют сельскохозяйственные объекты налогообложения: с них взимается 1/10 урожая сразу после сбора плодов. При этом существует налогооблагаемый минимум.

Собранными средствами заведует особо уполномоченное лицо, как правило, знаток мусульманского закона (шариата) и судья единоверцев – кади. При этом существуют правила использования денег, поступивших после сбора пошлин: они должны расходоваться в том регионе, где собраны, за исключением тех случаев, когда средства направляются на войну с неверными (см. джихад).

Все мусульмане обязаны соблюдать пост – ураза (тюрк. от персид. Rozah), или саум (араб. ṣawm – «пост»), – в течение 30 дней лунного месяца рамадан⁸⁵⁹.

Поскольку лунные месяцы не равны по продолжительности месяцам григорианского календаря, то ежегодно происходит смещение периода поста на 11–12 дней. Календарная фиксация поста именно в рамадан связана с представлением о том, что именно в этот месяц был ниспослан Коран. Об этом непосредственно говорится в самом его тексте и содержится указание на необходимость пощения:

Тот из вас, кого застанет месяц рамадан, в котором был ниспослан Коран – истинное руководство для людей, разъяснение прямого пути и различение [между истиной и ложью], – пусть проводит его, постясь.

(Коран 2:185)

Мусульманский пост требует полного воздержания от пищи и пития в светлое время суток⁸⁶⁰. Об этом прямо сказано в Коране:

Ешьте и пейте, пока нельзя будет отличить белую нитку от чёрной, до рассвета, потом снова поститесь до ночи.

(Коран 2:187)

Кроме того, возбраняется вдыхание дыма (например, кальянного или табачного), половая близость, приём лекарств (за исключением вводимых инъекционно, но только если они не содержат питательных веществ), вызывание у себя рвоты. Все перечисленные ограничения, наряду с пищевыми, теряют актуальность в тёмное время суток. Нарушение поста в чём-либо (даже при невозможности его соблюдения) требует компенсации в последующее время:

А если кто-либо из вас болен или находится в пути, то следует поститься столько же, [сколько пропущено] дней в другое время.

(Коран 2:184)

Наряду с тяжелобольными и путниками, упоминавшимися в предыдущей цитате, пост разрешается прерывать (с намерением затем его восполнить) кормящим матерям, беременным, а также претерпевающим менструальный период или послеродовые кровотечения женщинам.

В случаях, когда состояние человека таково, что нет никакой надежды восполнить пропущенные дни поста (например, при глубокой старости или серьёзной, прогрессирующей болезни), даётся следующее предписание:

Тем, которые способны поститься, [но пропускают по неизлечимой болезни или старости], надлежит во искупление пропущенного поста накормить бедняка.

(Коран 2:184)

Существует также практика ежедневного собрания мусульман во время рамадана для молитвы и совместного чтения Корана. С этой целью Коран членят на 30 частей, с тем, чтобы до конца поста он был прочитан полностью. Также во время данного периода считается похвальной особая ревность в делах милосердия, в частности помощь нуждающимся в пище.

Завершение поста отмечено в исламском календаре особым праздником разговения – Ид аль-Фитр (тюрк. Ураза-байрам). Этот праздник начинается в первое число следующего за рамаданом месяца – шаввала – и продолжается в зависимости от региона 3–4 дня. В первый день совершается особая общая молитва, затем проходят обильные трапезы, на которые мусульмане приглашают друг друга. Беднякам раздаётся сугубая милостыня, родственникам, друзьям и знакомым дарят подарки, часто посещаются могилы близких людей.

Хадж (с араб. – букв. «возвращение», «возобновление», «стремление», «намерение») – это паломничество в Мекку, установленное основателем ислама на закате его жизни в качестве нормативного акта. При этом сами мусульмане признают, что поклонение их святыням имеет доисламские корни и восходит к доисламским временам: «Эти обряды были хорошо известны до ислама и играли важную роль в экономической и религиозной жизни аравитян»⁸⁶¹.

Совершение хаджа хотя бы раз в жизни предписано всякому мусульманину. Однако в силу экономических, политических, социальных, личных и других причин далеко не каждый способен совершить хадж. Таковые люди освобождаются от обязанности хаджа. Существует практика замены паломника другим человеком. Тот, кто не имеет возможности сам участвовать в поклонении святыням Мекки (например, ввиду слабого здоровья), может послать вместо себя заместителя, ранее уже бывшего у святынь ислама.

Паломничество в исламе

Кроме хаджа в исламе считаются похвальными, хотя и не обязательными, паломничества ещё к двум святыням, связанным в сознании мусульман с жизнью и миссией Мухаммада.

Похвальным для мусульманина является посещение Медины, где Мухаммад долгое время пребывал вместе с общиной верных и где находится «мечеть Пророка», молитва в которой, как верят мусульмане, обладает особой ценностью и силой. Также в Медине мусульмане обычно посещают могилу основателя ислама, его жён и сподвижников.

Ещё одной святыней, к которой совершаются паломничества, является мечеть Аль-Акса (с араб. – букв. «удалённая»), находящаяся на Храмовой горе в Иерусалиме, куда, согласно мусульманским представлениям, был чудесным образом перенесён Мухаммад.

Ритуал хаджа осуществляется в двенадцатый месяц (зуль-хиджа) мусульманского календаря. Паломники прибывают в Мекку 7 числа и приступают к особому обряду ритуального очищения, вводящего их в состояние ихрама (араб. iḥrām – «посвящение»; от корня h-r-m – «священное», «запретное», «заповедное»; то есть вступление в некое священное пространство, приобщение к святыне). Для этого совершается омовение в специально выделенных для этого местах (микатах), постригаются волосы и ногти, при возможности тело умащивается благовониями. Затем паломники облачаются в особые одежды, состоящие из двух отрезов белой материи, и вслух выражают своё намерение относительно поклонения святыням, после чего и наступает состояние ихрама. С этого момента и до окончания ритуала запрещено носить обычную одежду, покрывать чем бы то ни было голову (это не касается женщин), необходимо хранить половое воздержание, избегать употребления благовоний, недопустимо стричь волосы и ногти, охотиться и обламывать ветки с растений.

Далее паломники направляются к Каабе. По представлениям мусульман, она является первым святилищем Единого Бога, построенным ещё Адамом и восстановленным впоследствии Ибрахимом (Авраамом), а после Мухаммада ставшим главной святыней ислама (см. рис. 96).

Рис. 96. Паломники у Каабы

Ныне Кааба расположена посредине огромного комплекса зданий, именуемых в совокупности Запретная (Заповедная) мечеть.

Внешне Кааба представляет собой прямоугольное здание высотой 15 м с соотношением длины внешних стен 10*12. Внутри стоят три колонны, висят светильники, а также хранятся списки Корана, пожертвованные в святилище.

В один из внешних углов здания вмонтирован «Чёрный камень», вставленный в серебряную оправу. По преданию, этот камень был подарен ангелом Адаму после его изгнания из рая как символ верности в поклонении Единому Богу и изначально был светлым (белым), но впоследствии почернел от людских грехов (см. рис. 97).

Рис. 97. «Чёрный камень»

Здесь участники действа совершают умру – малое паломничество, состоящее из семикратного обхода Каабы, намаза из двух ракаатов, вкушения воды из источника Замзам и восхождения на холм Сафа. Далее творится молитва в сторону Каабы и делаются семь перебежек с холма Сафа на холм Марва и обратно, что знаменует метание Хаджар между этими высотами.

В восьмой день месяца зуль-хиджа паломники отправляются в долину Мина и пребывают там всю ночь. С восходом солнца утром девятого дня переходят в долину Арафат, расположенную на расстоянии 22 км от Мекки.

Здесь верующие на протяжении всего светового дня остаются у горы Арафат, взывая к Аллаху, а после заката переходят долину Муздалифа, расположенную в 9 км от Арафата. Здесь проходит ещё одна ночь. Утром десятого дня зуль-хиджа ещё до восхода солнца паломники идут в долину Мина, где они должны бросить семь камешков в каменный столб (скалу) – символ шайтана.

Следующий акт хаджа – жертвоприношение в воспоминание подвига Ибрахима, выразившего готовность умертвить своего сына Исмаила.

После этого паломники бреют или стригут волосы, возвращаются в Мекку, для того чтобы совершить ещё один обход вокруг Каабы и сделать пробежку между холмами Сафа и Марва.

С этого дня состояние ихрама прекращается. Однако наступает самая изнурительная часть паломничества, называемая ташрика (с араб. – букв. «сушка, вяление на солнце ломтиков мяса»). Само название указывает на особенность этого обряда: в течение трёх дней необходимо пребывать в долине Мина, бросая после полудня по семь камешков в каждый из трёх столбов, символизирующих шайтана.

Согласно нормам ислама, умра может совершаться и отдельно от хаджа. В таком случае после ритуала пробежки осуществляется пострижение волос, что ритуально означает выход из состояния ихрама. Однако если умра является только составной частью полного хаджа, то пострижения не происходит и паломник переходит к следующим действиям.

По исходе означенного времени ритуал хаджа считается выполненным, и верующие возвращаются домой. Исключение составляют те, кто не успел совершить жертвоприношение в десятый день месяца. Таковым предоставляется ещё одна возможность в конце паломничества.

Начиная с десятого числа месяца зуль-хидж и в течение последующих трёх дней (когда завершается ритуал хаджа) проходит один из самых главных мусульманских праздников – праздник жертвоприношения (араб. Ид аль-адха; тюрк. Курбан-байрам). Жертву должны принести не только паломники. Для всякого мусульманина, имеющего таковую возможность, это тоже является обязательным предписанием. Жертва приносится из расчёта одна овца или козлёнок за одного человека. Жертва может быть принесена и коллективно, в таком случае приносится верблюд или одна голова крупного рогатого скота за несколько человек (до 10). Все животные должны быть определённого возраста и не иметь пороков. Перед актом заклания читаются специальные возглашения, прославляющие Аллаха и призывающие его обратить внимание на поклоняющегося ему человека.

Жертва валится на землю в сторону киблы и умерщвляется. Мясо разделяется на три части с тем, чтобы одна часть была использована на праздничной семейной трапезе, а остальное роздано нуждающимся.

В Курбан-байрам принято также ходить друг другу в гости, посещать могилы предков, дарить близким подарки.

К IX в. в исламе сформировался определённый кодекс поведения мусульманина, получивший название адаб (с араб. – «мораль», «воспитание»). Данный комплекс этических, а во многом даже эстетических норм, восходящих к примеру⁸⁶² пророка Мухаммада, составил своеобразный исламский этикет, похвальный образ поведения, следовать которому был обязан всякий воспитанный мусульманин.

В современном исламе термин «адаб» чаще всего используется для обозначения должного, верного с позиций мусульманской морали поведения.

Совокупность юридических норм, принципов правоприменения, обрядовых предписаний, а также норм поведения именуется шариатом. Буквально это слово переводится с арабского как «правильный, ясный путь».

Сущностным или, используя юридические категории, материальным источником мусульманского права признаётся исключительно воля Аллаха.

В то же время Божественная воля не явлена человеку непосредственно, поэтому в качестве формальных источников права, то есть документов, содержащих соответствующие указания, признаются прежде всего Коран и Сунна. Очевидно, что Коран не может содержать исчерпывающих сведений о всех возможных казусах. Более того, его священный текст нуждается в интерпретации и соотнесении его с определёнными обстоятельствами, конкретной ситуацией.

Термин адаб в значении «этикет», «нормы поведения» существовал в арабском языке ещё в доисламские времена и относился в первую очередь к правилам гостеприимства. Однако с IX в. понятие «адаб» в арабской культуре связано с воспитанием в широком смысле этого слова, а также с литературой как средством воспитания. Неслучайно для обозначения литератора, писателя в арабском языке используется слово «адиб».

Более широкий спектр правовых установлений может быть выведен из текстов хадисов. Однако, учитывая факт принадлежности описываемых в них событий к первым векам существования ислама, поиск в Сунне ответов на вопросы, возникавшие в последующие времена и связанные с новыми условиями жизни, не всегда приносил желаемый результат. Это вызвало необходимость появления следующих по степени авторитетности источников права.

Иджма (с араб. – букв. «сходиться во мнении») – консенсус авторитетных лиц в отношении какого-либо вопроса. Логика, действующая в данном случае, основывается на принципе, что коллегия специалистов, притом максимально объёмная по числу своих членов, сводит вероятность ошибки к минимуму.

Термином, близким к шариату, является фикх (с араб. – «понимание»). Зачастую эти слова воспринимаются как синонимы. Однако некоторые мусульмане склонны наделять понятие «фикх» меньшим объёмом, а именно: к нему относят только собственно этико-правовые нормы, регламентирующие поведение человека по отношению непосредственно к Аллаху и в обществе.

Кияс (с араб. – букв. «измерение») – суждение по аналогии, вынесение решения на основании сходства предмета дела с тем, что рассматривалось ранее в известных подобных случаях. Однако данная практика нередко приводила к тому, что уподобления заводили слишком далеко и возникали правовые коллизии, разрешить которые удавалось не всегда. В таком случае использовался следующий источник мусульманского права.

Истихсан (с араб. – букв. «упрощение») – метод, основанный на представлении о том, что всё согласованное с учением ислама должно быть просто и ясно. В Коране сказано: «Аллах желает вам облегчения, а не затруднения» (Коран 2:185). Соответственно, если в результате поиска решения какого-либо дела возник гордиев узел правовых отношений, его следует разрешить одним ударом меча правосудия. Главное, чтобы принятое решение не противоречило Корану.

Урф (с араб. – букв. «обычай») – метод и практика решения правовых вопросов по традиции, воспринимаемой как устоявшаяся, законная и необходимая.

От урфа следует отличать адат (с араб. – букв. «обычай», «привычка») – нормы и правовые практики различных мусульманских народов, восходящие к доисламским временам и существующие в обществе параллельно с исламскими. Если говорить о жизни арабских племён, исторически обитавших близ Мекки и Медины, то для них понятия «урфа» и «адата» слились. Это произошло, поскольку местные традиции активно использовались при формировании собственно исламского права. В отношении же других этносов термин адат означает пережитки доисламских норм, основанных на местных обычаях и не являющихся источником мусульманского права.

К нормативно-правовым источникам шариата можно отнести также фетву. Так называется разъяснение по какому-либо вопросу, даваемое официальным лицом (муфтием) либо знатоком веры (факихом, улемом). При этом фетва не должна противоречить Корану, Сунне и иджме. Обычно она представляет собой текст, содержащий постановку проблемы, обоснование вывода и само решение. В силу того что фетвы должны сами основываться на перечисленных выше источниках, некоторые правоведы исключают их из числа источников мусульманского права.

Шариат выработал специальную градацию поступков мусульманина. В соответствии с ней любое действие может быть отнесено к одному из следующих разрядов:

1. обязательные (фард, ваджиб);

2. желательные, или одобряемые (суннат, мандуб, мустахабб);

3. нейтральные, или дозволенные (мубах, джаиз);

4. нежелательные, или порицаемые (макрух);

5. запрещенные (харам, мазхур).

Обрядовые предписания ислама также регулируются шариатом. Это касается в том числе и матримониальных норм. В частности, брак (никах) невозможен с немусульманином / немусульманкой без обращения его/её в ислам. Однако может быть сделано исключение в отношении невест, принадлежащим к иудейской или христианской вере. Свойственная исламу практика полигамии (многожёнства) ограничивает максимально возможное количество жён четырьмя. Шариат настаивает на необходимости равного отношения ко всем жёнам со стороны мужа, а также определяет порядок развода.

Шариатом определяется также совершение похоронных обрядов. Умершего предписывается хоронить в тот же день до заката солнца, завернув в саван и сориентировав его тело в соответствии с киблой.

Обряд инициации – обрезания – регламентируется шариатом в отношении мальчиков, а в некоторых мусульманских странах (Египет, Йемен, Оман, Саудовская Аравия, Судан и др.) применяется и по отношению к девочкам.

В разных регионах исламского мира сформировались различные правовые школы, именуемые мазхабами (с араб. – букв. «направление»). Исторически оформились четыре основных суннитских мазхаба:

– ханифитский;

– маликитский;

– шафиитский;

– ханбалитский.

В русле шиизма сложился также джафаритский⁸⁶³ мазхаб.

Различия между мазхабами состоят главным образом в территориальном распространении, правовых оценках тех или иных явлений, а также в принципах соотносимости перечисленных выше источников права, на основании которых эти оценки делаются.

Ваххабизм является одним из модусов понимания ханбалитского мазхаба.

Движение, возникшее внутри традиционного ислама Аравии в XVIII в., получило название по имени своего вдохновителя Мухаммада бен Абд аль-Ваххаба (ум. в 1792 г.).

Этот религиозный лидер убеждал своих единоверцев возвратиться к простоте, свойственной раннему исламу, очистить его от нововведений последних веков. Он порицал роскошь, проникшую в среду зажиточных мусульман, призывал к солидарности и братству. Основатель ваххабизма акцентировал внимание своих последователей на необходимости вооруженного джихада для утверждения правоверия.

Несмотря на радикализм ваххабитских взглядов, они вполне укладываются в рамки ханбалитского мазхаба. Сами последователи Абд аль-Ваххаба именуют себя салафитами (от араб. salaf – букв. «предшествовать», «быть раньше»), указывая тем самым на цель своей деятельности: возвращение к истокам мусульманской традиции.

Сегодня ваххабизм является официальной идеологией Саудовской Аравии. Кроме того, он получил широкое распространение в других странах с преимущественно арабским населением, откуда в последние десятилетия проник на территорию Кавказа и Средней Азии.

Особых пояснений требует тема, связанная с отношением ислама к созданию художественных изображений живых существ.

Прямого запрета на создание изображений в Коране нет. Но вслед за ветхозаветной традицией сохраняется твёрдый запрет на создание ваяний, поскольку скульптурные изображения могут склонить человека к идолопоклонству.

В отношении рисунков и высеченных на камне изображений живых существ отсутствует единодушное мнение улемов и нет общих правил. В целом благочестивая традиция считает любые изображения одушевлённых существ, особенно пророков, запретными.

Некоторые из современных влиятельных улемов⁸⁶⁴ считают, что решение вопроса, связанного с изображением, индивидуально в каждом конкретном случае и зависит от определённых условий: в частности, от того, какую цель преследовал художник при его создании, не было ли у него намерения освятить или возвеличить творение Аллаха. Фотография разрешается при условии, что она не передаёт запретное.

Главная цель запрета на изображение живых существ сводится к тому, чтобы не допустить ситуации, когда человек начинает подражать Аллаху в творчестве, поскольку создание живых существ – исключительная привилегия лишь Всевышнего, как считают мусульмане.

Впрочем, в зависимости от региона и от мазхаба отношение к изображениям может варьироваться. Подтверждением тому является существование феномена восточной миниатюры (арабо-месопотамская, персидская, турецкая, индийская миниатюры)⁸⁶⁵. Сложно представить себе исламское искусство и без таких шедевров, как львиный фонтан Альгамбры в Гранаде (Испания) или же фасад медресе Шердор в Самарканде (Узбекистан) с изображением солнца и львов.

В настоящее время, как отмечает известный отечественный исламовед Г.М. Керимов, «запрета на изображение живых существ практически не существует. Рисование портретов или фотографирование человека порицается, но это никого ни к чему не обязывает»⁸⁶⁶.

Все исследователи суфизма сходятся во мнении, что данный феномен описывать сложно.

Вплоть до XIX в. понятия «ислам» и «суфизм» просто невозможно было противопоставить друг другу. До этого времени в сознании большинства мусульман суфизм был своеобразной духовно-мистической сердцевиной ислама. Он выражал возвышенные этические и духовные идеалы мусульманства. Именно в суфизме ислам сформировался как религия в прямом смысле этого слова, предлагая человеку пути соединения с Создателем. В XIX в., когда Аравия – колыбель ислама – окончательно перешла под контроль ваххабитов – сторонников радикального направления в исламе и буквалистского толкования Корана и текстов Сунны, отношение к суфизму кардинально изменилось.

За истекшие столетия неоднократно делались попытки дискредитировать это религиозное явление, представлявшее суфизм не более чем одним из многочисленных течений в исламе.

История происхождения термина тасаввуф (с араб. – букв. «становление суфием»), или суфизм, как на Западе принято именовать мистический ислам, имеет несколько версий. По одной из наиболее распространённых гипотез, слово происходит от арабского «суф» (ṣūf), что в переводе означает «шерсть». Суфии имели обыкновение носить одежду именно из этого материала.

По иной версии, название происходит от арабского «сафа» (ṣafā), что значит «чистота». Исламские мистики, обсуждая, что есть истинный суфизм, любили играть со значениями этих двух слов: «Тот, кого очистила любовь, чист (сафи), а тот, кого очистил Возлюбленный, – суфи»⁸⁶⁷.

Существует и ещё две гипотезы относительно этимологии термина. Одна из них гласит, что суфий – это не кто иной, как продолжатель дела ахл ас-суффа (букв. «люди скамьи») – первых благочестивых и бедных последователей Мухаммада, живших при мечети Медины. Наконец, последняя версия производит слово от греческого σοφία – «мудрость»⁸⁶⁸.

Простор для этимологических изысканий намекает и на сложность самого феномена. Так что же такое суфизм? В чём его цель и смысл?

Один из ведущих европейских востоковедов XX в. Ганс Шайдер, отвечая на поставленные вопросы, писал о том, что «исламский мистицизм – это попытка достигнуть индивидуального спасения путём обретения истинного таухида»⁸⁶⁹, то есть личное мистическое переживание важнейшего вероучительного положения ислама – единства Бога.

И на этом пути суфии всегда оставались в рамках ислама, а их духовный настрой не зависел от мазхаба или теологической школы. Юридические или богословские различия были вовсе не существенны для них и не мешали достижению главной цели.

Свою духовную родословную суфии ведут от самого основателя ислама. Как известно, Мухаммад был человеком неграмотным. Суфии усматривают в этом особый замысел Всевышнего, Который пожелал открыться людям через простеца, чей ум не замутнён знаниями других писаний. Главное знание, наука из наук для суфия – это познание Бога. Первым звеном в этой духовной цепочке суфизма стал Мухаммад, подражать которому призван каждый правоверный мусульманин.

Особое место в учении суфиев занимает история с перенесением Мухаммада в Иерусалим и его последующим восхождением на небо. Для исламских мистиков данный эпизод служит некой основой мистического опыта мусульманина, прототипом личного духовно-нравственного восхождения человека к совершенству и обретения им личной близости с Аллахом.

Средством же достижения этих целей является стяжание искренней и бескорыстной любви. Тема любви вообще является центральной в суфизме, ведь только обретя в сердце истинную любовь, человек становится способным на совершенный таухид. Неслучайно в трудах суфиев и в суфийской мистической поэзии Аллах нередко именуется «Любящим» и «Возлюбленным», что характеризует главную составляющую богочеловеческих отношений – любовь. Аллах любит истинно верующих, то есть настоящих мусульман, которые возлюбили и его:

Аллаха сильнее любят те, кто уверовал.

(Коран 2:165)

Скажи [Мухаммад]: «Если вы любите Аллаха, то следуйте за мной, [и тогда] Аллах возлюбит вас и простит ваши грехи». Аллах – прощающий, милосердный.

(Коран 3:31)

Суфийское учение как описание пути познания Истины и обретения единства с Творцом начало формироваться в середине VIII – начале IX в. Первые суфии проявляли стремление к особой аскезе, практикуя дополнительные молитвы, воздержание от семейной жизни и бедность. Этих людей стали называть факирами (с араб. «бедняк»), или дервишами (с перс. букв. «стоящий у двери»).

Познавать Истину (хакикат), то есть Аллаха, можно двумя способами. Внешним, поверхностным познанием является следование законам ислама (шариат). Познание же внутреннего принципа вещей есть путь к Истине (тарикат). Итак, как пишет американский специалист по исламскому мистицизму Карл Эрнст, «суфизм рассматривался как путь от обычной жизни в её внешних проявлениях к внутреннему присутствию Бога»⁸⁷⁰.

Суфизм как путь

Путь мистика – тарика (букв. «тропа») – это ответвление от главной, магистральной дороги исламского закона (шариата), по которой должен идти каждый правоверный мусульманин. Подобно тому как ни одна тропа не может существовать без центральной дороги, от которой она и берет своё начало, так и мистический опыт невозможно стяжать без неукоснительного следования предписаниям шариата. Но если путь шариата представляет собой большую и широкую дорогу, предлагающую идущему возможность выбора – идти ли по краю или центру магистрали, то путь мистика чрезвычайно узок и полон опасностей: он ведёт странника (салика) через различные «стоянки» (макамы), пока тот наконец не достигнет своей главной заветной цели – совершенного таухида.

Количество «стоянок», их названия и последовательность в разных суфийских братствах могут варьироваться. Перечислим основные макамы, присутствующие в большинстве школ.

Первая «стоянка» на мистическом Пути – это покаяние (таубá), ведь «Аллах любит кающихся и любит очищающихся» (Коран 2:222). Ценность этой «стоянки» образно описал известный суфийский поэт Джалал ад-Дин Руми:

Конь покаяния – это дивный конь: до небес галопом домчит он вмиг с низин. (Маснави, 6:464)⁸⁷¹

Покаяние предполагает не только раскаяние в содеянных грехах. Оно связано и с отречением от всех мирских забот, ведь мир, по представлениям суфиев, таит в себе много опасных ловушек на пути к Богу. И потому первым шагом новоначального должен стать отказ от мирских желаний. Это отречение болезненно и происходит в постоянной борьбе со своей чувственной душой – нафс. Первая обязанность суфия, как писал выдающийся исламский богослов XI–XII вв. аль-Газали, – это «очищение души от нравственных пороков и предосудительных качеств, ибо истинная наука – это поклонение Богу сердцем, сокровенная молитва и внутренняя близость к Всевышнему Аллаху»⁸⁷².

Для борьбы с нафс главными способами оставались строгий пост и бодрствование, то есть воздержание от сна и пребывание в постоянной молитве (зикр). Но всё же такой серьёзной аскезы придерживались далеко не все суфии. Большинство предпочитало следовать средним путём, избегая чрезмерного голодания и обильного потребления пищи.

Одна из важнейших «стоянок» – таваккул – полное предание себя в руки Аллаха, совершенное упование на Бога. Достижение этой «стоянки» даровало верующему состояние внутреннего покоя и умиротворённости.

Центральным принципом жизни настоящего суфия является бедность (факр), которая считалась необходимым атрибутом и важной «стоянкой» в начале Пути. При этом речь идёт не только о нищете внешней, но и духовной, под которой понималось отсутствие желаний обрести мирское богатство. Как указывает выдающийся специалист в области суфизма Аннемари Шиммель, «мистик не должен ничего ни у кого просить. <...> Ибо просить – значит полагаться на тварное существо, получать – значит обременять свою душу благодарностью»⁸⁷³.

Ещё одна «стоянка» на Пути мистика – терпение (сабр), ибо «воистину, Аллах любит терпеливых» (Коран 3:146) и «терпеливым воздается полностью безо всякого счета» (Коран 39:10). Вспоминая старую арабскую поговорку «терпение – это ключ к счастью», суфии создавали множество притч о ценности терпения. Немалое терпение требуется для того, чтобы преодолеть все трудности Пути, которые ожидают странника, стремящегося обрести единство с Божественным Возлюбленным. Как писал Руми, терпение – это железный щит, на котором Бог написал: «Победа пришла!»⁸⁷⁴

Важная веха на мистическом Пути – стяжание благодарности Богу (шукр), которая помогает находить радость и божественное благословение в самой глубине горя⁸⁷⁵.

Достижение «стоянок» страха и надежды – это ещё одно продвижение по долгому мистическому Пути. Чувство страха перед Аллахом – неотъемлемая часть мироощущения каждого добропорядочного мусульманина. Но вместе с тем, сохраняя богобоязненность, необходимо твердо уповать на Бога и помнить о Его милосердии.

Последние «стоянки» на суфийском духовном Пути – любовь и знание. Знаменитый исламский богослов аль-Газали утверждал: «Любовь без знания невозможна – любить можно только то, что знаешь». Постижение Бога посредством любви – вот главная цель истинного суфия. Шиммель приводит следующие стадии суфийской любви: душевное общение (унс); нравственная близость (курб), достигнутая путем исполнения Божественного закона; томление по Божественному Возлюбленному (шаук) и др.

По мнению некоторых мистиков, путь к обретению любви пролегал через страдания и переживание бедствий. Как пишет та же Шиммель, «несчастья и бедствия – знак того, что Бог близко»⁸⁷⁶. И приводит следующие слова исламского мистика IX–X вв. персидского происхождения Мансура аль-Халладжа: «Страдание – это Он Сам»⁸⁷⁷.

Обретая любовь, мистик полностью «уничтожается» в Аллахе, «растворяется» в нём, начинает всецело пребывать в Боге. Суфии, достигшие такого состояния «божественного опьянения» и полного «слияния» с Аллахом, иногда произносили такие слова, которые шокировали неподготовленных слушателей. Самым известным изречением подобного рода является изречение великого суфия аль-Халладжа, который в порыве духовного экстаза воскликнул: «Я – это Истина!» («ана ал-хакк»)⁸⁷⁸, за что и был казнён особо ревнивыми и консервативными единоверцами.

Апеллируя к кораническим строкам, суфии считали Аллаха началом и внутренней сущностью всех вещей в мире:

Он – и первый, и последний, явный и сокровенный.

(Коран 57:3)

Трактуя данный аят, суфии утверждали, что зерна Божественного содержатся во всём. Суфийские пантеистические идеи⁸⁷⁹ о всепроникающем присутствии Бога нередко вызывали шквал критики со стороны ортодоксально настроенных мусульман, считавших данную идею ничем иным, как проявлением тяжелейшего в исламе греха – ширка, то есть многобожия.

Отдельно следует сказать о такой форме богопочитания у суфиев, как зикр. Зикр (с араб. – букв. «упоминание», «память») представляет собой особую духовную практику суфиев, заключающуюся в молитвенном поминании имени Аллаха молча (про себя) или вслух. Основанием для появления данной практики стали коранические строки:

О вы, которые уверовали! Поминайте Аллаха многократно и славьте Его утром и вечером.

(Коран 33:41)

Зикр, как утверждают мистики, – это первый шаг на пути любви, ведь как влюбленному человеку естественно и приятно вспоминать имя своей любимой, так и ищущему Божественной любви нравится повторять Божественное имя.

Со временем зикр стал довольно сложным обрядом, для участия в котором суфий должен был сначала овладеть особыми ритмизованными движениями, освоить определённый набор поз и научиться использовать специальную психофизическую технику контроля дыхания. По замечанию профессора Е.А. Торчинова, всё это должно было служить «достижению сосредоточения сознания и соотнесённости движений тела с мысленным или речевым повторением формулы зикра (аналог мантр индийских традиций), при этом надо было при задержке дыхания усилием воли как бы направлять формулу в определённые участки тела»⁸⁸⁰.

Концепция святости в суфизме

Одной из особенностей суфизма является наличие в нём концепции святости (вилайа). Вали (святой) – это идеальный суфий по представлениям исламских мистиков. Он характеризуется безупречным поведением, образцовым нравственным обликом, великодушием, милосердием и исключительной покорностью Богу. К святости, разумеется, призван каждый мистик.

Концепцию святости разрабатывали многие мыслители. Со временем сложилось представление о том, что вали – это тот, кто достиг последней ступени совершенства, последней «стоянки» и, обретя любовь, «исчез в Боге» и живёт в Нём всецело. Достижение святости возможно двумя способами: неукоснительным следованием шариату и тарикату или же Божественной милостью.

Несмотря на внешнюю схожесть с христианскими представлениями о святости, роль вали в исламском благочестии отлична от роли христианского святого. Как пишет А. Шиммель, «она тесно связана с тайной инициации и с продвижением по духовному Пути; мусульманские святые образуют чёткую иерархию, обусловленную степенью их любви и познания Аллаха».

Главным фактором, который побуждал окружающих верить в то, что перед ними святой, обладающий особой духовной мощью, были чудеса. Такими чудесами могли стать внезапное исчезновение в одном месте и одновременное пребывание в разных местах. Святые могут совершать и чудеса, связанные с едой, когда, например, нежданного гостя суфия тот угощает молоком, которое даёт самец (!) антилопы. Любопытно, что во многих легендах об известных святых-суфиях те демонстрируют удивительные способности с самого детства. Шиммель в качестве примера приводит историю об одном из святых, который, будучи младенцем, отказался пить материнское молоко в месяц рамадан и только после захода солнца прильнул к материнской груди. Иногда же чудеса совершались с целью обращения неверного.

Несмотря на большое народное почитание святых, великие суфийские учителя предостерегали адептов от этого пути, считая чудеса ловушками на Пути к истинному богопознанию. Чудотворение способно соблазнить суфия мирской славой и поиском людского одобрения, что, в свою очередь, отвращает мистика от главной цели его Пути – обретения единства с Творцом.

Повторяя имя Аллаха или шахаду и совершая при этом ритмичные и повторяющиеся движения, суфии легко впадали в состояние экстатического транса – состояние «божественного пьянения»⁸⁸¹.

Разновидностью зикра является ритуал самá (букв. «слушания»), во время которого используются также игра на музыкальных инструментах, танцы, пение и декламация духовных стихов. Сама практикуется, в частности, суфиями, составляющими братство мевлевийя – братство «вращающихся дервишей», духовным центром которого является турецкий город Конья (см. рис. 98).

Рис. 98. Вращающиеся дервиши. Конья. Турция

С XII в. суфии начинают объединяться в ордена и братства, структура которых весьма напоминает католические монашеские ордена, только менее строгие и централизованные. К этому же времени вырабатывается и основная суфийская терминология, кристаллизуется философская концепция исламских мистиков, формируется система главных образов и символов, находящих выражение в том числе и в духовной поэзии. Многие выдающиеся суфии того времени были замечательными поэтами: Джалал ад-Дин Руми, которого его последователи почтительно называют Маулана, или Мевляна (с турецк. – букв. «наш господин»), шейх Фарид ад-Дин Аттар, Шаме aд-Дин Тебризи и др. Суфизм оказал огромное влияние на развитие арабской и персидской поэзии. Можно сказать, что многие идеи и поэтические образы вообще становятся понятны только в суфийском контексте. Так, например, поэзию Омара Хайяма невозможно рассматривать вне идей суфизма.

Центры, объединявшие суфиев в братства, назывались ханака. Турки же называли суфийские обители текке. В братстве существовала иерархия, причем, как пишет Шиммель, «иерархическая последовательность должностей тщательно соблюдалась, но это была иерархия добродетелей, а не власти»⁸⁸². Во главе ордена стояли шейх или пир (духовный наставник). Члены братства (мюриды – букв. «ученики») были обязаны оказывать шейхам и пирам беспрекословное послушание.

Примечательно, что суфизм привлекал в свои ряды людей из различных социальных классов: от султанов до нищих. Так, орден мевлевийя (вращающихся дервишей) пользовался особым расположением османских султанов, а также тех, кого принято называть сейчас артистической богемой (музыкантов, поэтов и художников). Орден бекташи состоял в основном из янычаров. А марокканский орден хеддава, наоборот, привлекал нищих и проповедовал абсолютную бедность.

Так, суфизм приобретает всё бо́льшую популярность в мусульманском мире, становится, по выражению Е.А. Торчинова, «авангардом ислама, в том числе и в миссионерско-проповеднической деятельности»⁸⁸³.

Сегодня практически в каждой стране, где есть мусульмане, есть и суфии. Одним из немногих исключений, пожалуй, является Саудовская Аравия, в которой суфизм официально запрещён, поскольку считается новшеством, противоречащим нормам ортодоксального ислама.

На территории России суфизм особенно широко распространён на Северном Кавказе (Дагестан, Чечня и Ингушетия), а также в Поволжье (Башкирия, Татарстан, Нижегородская и Астраханская области) и Приуралье (Свердловская и Оренбургская области). Суфизм в этих регионах представлен тарикатами накшбандийя, кадырийя, шазилийя и кубравийя.

На протяжении своей истории ислам неоднократно претерпевал разделения, приводившие нередко к формированию отдельных мусульманских групп. Иногда довольно значительные по числу своих членов, эти группы противопоставляли себя остальной массе почитателей учения Мухаммада. Зачастую в них создавались специфические доктрины или религиозные практики, что приводило к серьёзным вероучительным конфликтам внутри ислама, доходившим иногда до силового противостояния их адептов.

В рамках данного издания перечислим наиболее заметные из существующих в настоящее время течений ислама.

Сунниты – наиболее крупное, доминирующее на данный момент течение в исламе. Его приверженцы составляют, по разным подсчётам, от 80 до 90% от числа всех мусульман планеты. Название происходит от словосочетания «ахль ас-сунна», что буквально переводится как «люди Сунны»⁸⁸⁴.

Все, что выше говорилось об исламе, относится в первую очередь к суннитам за исключением тех случаев, которые оговаривались особо.

Шииты – второе по численности направление ислама, возникшее в VII в. Название происходит от арабского слова shīʻah, что в переводе значит «партия», «группа». Течение возникло в VII в. практически сразу после смерти основателя ислама. Его появление было связано с решением вопроса о том, кому в исламской общине (умме) должна принадлежать верховная власть – имамат. Верховная власть, по представлениям мусульман, едина и не может разделяться на духовную и светскую, поскольку един её Божественный источник.

Сунниты полагали, что имамом может стать любой мусульманин, которого облекут доверием старейшины, что и произошло вскоре после смерти пророка. Однако часть последователей Мухаммада настаивала на передаче власти исключительно наследникам пророка. Точнее говоря, бразды правления при любых обстоятельствах должны находиться в руках потомков Али – двоюродного брата и зятя пророка, женатого на его дочери Фатиме.

Шииты убеждены в профетическом даре имама, приписывая ему даже черты непогрешимости в вероучительных вопросах. Большинство шиитов признают историческое существование 12 имамов, последний из которых – Мухаммад ибн аль-Хасан аль-Махди – погиб от рук убийцы в IX в. Однако шииты убеждены, что юный имам, которому на тот момент было всего 13 лет, просто «ушёл» от людей. Ныне он по воле Аллаха пребывает «в сокрытии», с тем, чтобы в конце времён торжественно вернуться вместе с Исой ради утверждения истины⁸⁸⁵.

Почитание имамов привело к тому, что для шиитов местами паломничеств наряду с Меккой, Мединой и Иерусалимом стали также могилы их духовных лидеров. Кроме того, в их религиозный календарь были включены особые дни, связанные с событиями из жизни имамов. Например, Ашура – день скорби и поста (см. рис. 100) в связи с воспоминанием мученической кончины третьего имама Хусейна⁸⁸⁶.

Рис. 99. Ашура

Другим следствием почитания имамов было то исключительное положение в обществе, которое обрели духовные лидеры шиитских общин, и прежде всего те, что носят высокий титул аятолла (с араб. – букв. «знамение Аллаха»). Аятолла считается полномочным представителем «скрытого» имама до момента прихода последнего в мир в конце времён. Именно поэтому авторитет аятоллы чрезвычайно высок. Например, в Иране его общественно-политическая роль вполне сопоставима с ролью главы государства и едва ли не превосходит её.

Сегодня шиизм распространён в Иране, где его сторонники составляют большинство населения. Крупные общины проживают в Ираке, Ливане, Йемене, Бахрейне, Афганистане, Пакистане и Таджикистане. Шиитский ислам является доминирующим вероисповеданием на территории Азербайджана.

Алавиты (с араб. al-’Alawiyūn – букв. «сторонники Али») – радикальное течение ислама, отколовшееся от шиитов Северной Сирии в X в., именуемое также нусайрийа по имени основателя Мухаммада бен Нусайра ан-Нумайри (ум. в 883 г.).

Кроме общей для всех мусульман священной книги – Корана – алавиты имеют отдельный сакральный текст «Китаб аль-Маджму», по стилю подражающий Корану и состоящий из 16 сур.

В шиитскую доктрину об имамах как особых богоизбранных лицах, непогрешимо ведущих мусульман к обретению вечного блаженства, алавиты добавили триадологические идеи, осмысляя их в духе христианского гностицизма. Так, признается существование трёх эманаций Божества – Смысл (мана), Имя (исм) и Врата (баб), – которые периодически воплощаются в пророках (ветхозаветных). Последними «троическими» воплощениями почитаются Мухаммад, Али и Салман ал-Фариси (соратник Мухаммада и один и первых неарабов, принявших ислам, – вероятно, был персом). Указанные лица, таким образом, приобретают божественный статус.

Вместе с тем исповедуется догмат о переселении душ, что, впрочем, относится только к представителям мужского пола.

Ритуалистика алавитов существенно отличается от общеисламской. В частности, при сохранении пищевого запрета на свинину они употребляют вино. Кроме того, отмечаются отдельные христианские праздники (в том числе Пасха) и почитаются некоторые христианские праведники.

На протяжении веков алавиты подвергались серьёзным преследованиям как со стороны суннитов, так и со стороны шиитов. Это отчасти объясняет тот факт, что общины алавитов крайне замкнуты и даже эндогамны. Более того, внутри общин существует две степени доступа к знаниям. Соответственно, члены общины именуются амма («простые») и хасса («особые»). Последние обладают полнотой сведений о нормах веры, но это знание доступно далеко не всем (в частности, это воспрещено женщинам).

Все вышеперечисленное значительно затрудняет изучение данного религиозного феномена, поскольку исследователи вынуждены пользоваться только косвенными сведениями или свидетельствами ренегатов.

Наиболее крупные общины нусайрийа существуют в Сирии, где последователи этого учения на протяжении нескольких десятилетий занимают высшие государственные посты. Общины алавитов проживают также в Турции и Ливане.

Друзы (араб. durzī) – этно-конфессиональная группа, отделившаяся от шиитского ислама в XI в. Название движению дано по имени Мухаммада ад-Дарази (ум. в 1019 г.) – известного проповедника. Но сами друзы с большой неприязнью относятся к этому человеку, почитая его предателем. В качестве самоназвания друзы используют слово «муваххидун», что можно было бы перевести как «исповедующие единобожие».

В 996–1021 г. в Египте правил шиитский халиф Абу Али Мансур ибн аль-Азиз аль-Хаким Биамриллах, отметившийся рядом значимых социально-политических и религиозных реформ. Его сподвижник ад-Дарази объявил своего халифа воплощением самого Аллаха. Однако друзы убеждены в том, что ад-Дарази распространял эти идеи вопреки воле монарха. Кроме того, ряд мусульманских общин отказывались верить в смерть указанного халифа и полагали, что он ушёл «в сокрытие»⁸⁸⁷, и ожидали его возвращения. Именно в этой среде и сформировалось движение друзов.

Друзы считают суннизм и шиизм подготовительными формами для исповедания подлинного единобожия. Они убеждены, что все события, происходящие на Земле, содержат в себе закодированную информацию о небесных тайнах, открыть которые могут лишь особо просвещённые. Кроме того, их вероучение включает в себя доктрину реинкарнации. При этом считается, что общее число друзов на Земле всегда неизменно, в связи с чем каждый умерший член общины вновь родится в этот мир после смерти. Данная концепция служит, в частности, объяснением закрытости их структуры и отсутствия миссионерства: друзом невозможно стать, им нужно родиться.

Подобные убеждения внушают воинам бесстрашие перед лицом самых грозных опасностей, включая смертельные. Поэтому друзы почитаются бесстрашными воинами во многих странах. Например, в израильской армии друзы часто занимают весьма высокие посты.

Друзы отвергают пищевые запреты традиционного ислама. Однако могут соблюдать его установления, руководствуясь соображениями личной безопасности и пользы единоверцев. Для этого используется такия (с араб. – букв. «мысленная оговорка»), позволяющая скрывать подлинное содержание своей веры за фасадом внешних атрибутов чужой.

Внутри общины также существует несколько степеней посвящения, распространяющихся как на мужчин, так и на женщин: джуххал («неведущие»), куккал («вразумленные») и аджавид («совершенные»). Число последних ограничено, и только им доступна полнота религиозных знаний. По тем же причинам, что и у алавитов, более подробное научное изучение доктрин и религиозной практики друзов весьма затруднительно.

Крупные поселения друзов имеются в Израиле, Ливане, Сирии и Иордании.

Ахмадийа (кадиани) – направление ислама, возникшее в XIX веке и связанное с именем Мирзы Гулама Ахмада из Кадиана, от которого и получило оба своих названия. Основатель традиции жил на севере Индии и скончался в 1908 г., оставив после себя множество трудов (80). В своих трудах он предпринял попытку синтезировать элементы мусульманского, христианского и индуистского мировоззрений. Учение получилось крайне синкретичным.

Ахмад из Кадиана считал себя последним пророком, посланным Аллахом для объединения всех перечисленных выше религий. Вследствие этого объектами хаджа для его последователей наряду с Меккой, Мединой и Иерусалимом стали места жизни основателя традиции (г. Кадиан, Индия), а также город Сринагар (штат Кашмир, Индия), где, как убеждены ахмадийа, погребён Иисус Христос.

Адепты ахмадийа верят в то, что после смерти души людей сразу наделяются новыми телами, посредством которых они вкушают мучения или блаженство. При этом считается, что процесс духовного совершенствования продолжается и после смерти. Соответственно, отрицается и вечность мучений. Способность внутреннего изменения означает одновременно и возможность любому грешнику через покаяние обрести блаженство уже по ту сторону вечности.

Общая интеллектуальная настроенность движения выражается, в частности, в активной просветительской деятельности, организации учебных заведений, издании книг и журналов.

Общины ахмадийа существуют во многих странах мира, в том числе в государствах Европы и Америки. Из всех перечисленных групп данное движение далее всего отстоит от традиционного ислама. Часто его последователям отказывают в самом имени мусульман. Так, например, в Пакистане адептам ахмадийа законом запрещено именоваться мусульманами.

Вопрос о принадлежности к исламу последних трёх направлений – алавитов, друзов и ахмадийа – остаётся до сих пор дискуссионным. Его решение зачастую лежит в политической плоскости.

Согласно данным Central Intelligence Agency за 2011 г., удельная доля мусульман в мире – 22,74%⁸⁸⁸. С учётом общего количества населения Земли в 7 174 611 584 человека (июль 2014 г.) это составляет более 1,6 млрд человек.

Современные отечественные исследователи, занимающиеся вопросами религиозной статистики в Российской Федерации, указывают, что количество мусульман, идентифицируемых по этнокультурным признакам, равняется 14 млн человек (по данным на 2002 г.), что составляло порядка 10% от общего населения России⁸⁸⁹.

В российском исламе отсутствует единая всероссийская централизованная система управления. На территории государства существует несколько десятков муфтиятов – централизованных региональных объединений мусульманских общин – и иных организаций во главе с муфтиями.

Наиболее крупными и авторитетными мусульманскими объединениями являются следующие:

– Центральное духовное управление мусульман России – ЦДУМ. Существует формально с 2000 г. и является прямым преемником «Уфимского (с 1796 г. – Оренбургского) духовного магометанского закона собрания», созданного в 1789 г. по указу императрицы Екатерины II. ЦДУМ объединяет более 2,5 тыс. мусульманских общин;

– Совет муфтиев России – СМР. Существует с 1996 г. Объединяет около 700 общин на территории Российской Федерации.

* * *

Ислам – монотеистическая, авраамическая религия, возникшая в VII в. на территории Аравийского полуострова в результате проповеднической деятельности жителя города Мекки Мухаммада, представителя арабского племени курайшитов, призывавшего своих соплеменников отвергнуть идолослужение и обратиться к Единому Богу – Аллаху.

Средой первоначального распространения новой веры были арабские племена, крайне разнородные по своей культуре и традициям. В исламе нашли отражение как иудейские, христианские, так и местные политеистические верования. Каждая из перечисленных религий послужила источником заимствования идей.

Ключевым событием в истории становления ислама стало произошедшее в 622 г. переселение (хиджра) Мухаммада вместе со своими ближайшими сторонниками из родной ему Мекки в Ясриб, получивший впоследствии имя Медина. После хиджры количество адептов нового учения начало заметно увеличиваться. Именно хиджра является отправной точкой мусульманского летоисчисления.

Смерть Мухаммада в 632 г., заставшая его во время приготовления к военному походу на Византию, послужила символическим завещанием преемникам пророка относительно вектора и методов распространения веры.

Мухаммад оставил набор пророческих изречений, передающих слова Аллаха, которые были собраны вместе после кончины пророка и составили текст Корана. Коран – священная книга всех мусульман, состоит из 114 глав – сур, разбитых на стихи – аяты. Последователи ислама убеждены, что текст книги богодухновенен и неизменен как по форме, так и по содержанию.

Кроме Корана мусульманами также почитается Сунна – своеобразное исламское предание, зафиксированное в форме хадисов – кратких рассказов из жизни Мухаммада. Эти тексты задают образец поведения для последователей пророка и определяют должное отношение к разного рода предметам и действиям. Каждый хадис состоит из иснада – перечисления всей цепочки передатчиков информации и самого повествования – матн.

Вероучение ислама (акида) составляют «Шесть основ веры»:

1) Вера в Аллаха, выражаемая шахадой – формулой исповедания единобожия: «Нет бога, кроме Бога, и Мухаммад – посланник Бога»; 2) вера в ангелов; 3) вера в Писания; 4) вера в посланников; 5) вера в Судный день; 6) вера в предопределение.

Базовые этико-ритуальные нормы ислама носят наименование «Пяти столпов ислама». К ним относятся: 1) таухид – исповедание единобожия; 2) намаз (салят) – ежедневная пятикратная молитва; 3) закят – ежегодный налог на нужды общины; 4) ураза (саум) – пост в месяц рамадан; 5) хадж – паломничество в Мекку.

В исламе действует своя система права – шариат, устанавливающая юридические принципы и практику правоприменения. Исторически шариат оформился в виде четырёх суннитских мазхабов (правовых школ). Кроме того, отдельный мазхаб сформировался внутри шиитского ислама.

Внутри ислама существует особое мистическое движение – суфизм, ставящее своей целью соединение человека с Аллахом и растворение в Нём. Суфии акцентировали внимание на вездесущности Божества, за что неоднократно подвергались критике и даже обвинениям в пантеизме. Ряд исследователей (напр., А. Шиммель) сближают духовную практику суфизма с христианской аскезой, проводя параллели между этими явлениями. Примечательно, что методы, используемые членами суфийских братств (тарикатов) для достижения искомых мистических состояний, весьма архаичны и хорошо известны по более примитивным религиозным традициям (ср. с техникой достижения экстаза в шаманизме).

Несмотря на универсалистский характер учения Мухаммада, которое должно было содействовать единству общины (уммы), ислам довольно рано пережил внутренний кризис, связанный с борьбой за власть. В результате наряду с доминирующим – суннитским исламом возникло движение шиитов, настаивавших на сохранении власти в семье пророка через его зятя и племянника Али. Позднее появился целый ряд отдельных исламских течений, большинство из которых выделились из шиизма. Значительная часть таковых течений вызывает серьёзные дискуссии как в мусульманской среде, так и среди внешних исследователей относительно степени их соотнесённости с мусульманской традицией. К таковым относятся алавиты, друзы, ахмадийя.

Мусульмане составляют около 23% населения Земли (примерно 1,6 млрд. человек). Около 14 млн мусульман проживает на территории Российской Федерации. Наиболее крупными объединениями последователей ислама являются Центральное духовное управление мусульман России (ЦДУМ) и Совет муфтиев России (СМР).

1. Clair Tisdall W. St. Shi’ah additions to the Koran // The Moslem World. Volume III. № 3. July 1913. P. 227–241.

2. Schaeder, Hans Heinrich. Zur Deutung der islamischen Mystik // Orientalische Literaturzietung 30 (1935).

3. Watt W.M. Muhammad: Prophet and Statesman. Oxford University Press, 1961.

4. Yan Retsö. The Arabs in Antiquity: their history from the Assyrians to the Umayyads. Routledge Curzon, 2003.

5. Абу Хамид Мухаммад аль-Газали ат-Туси. Ихйа’‘улум ад-Дин («Возрождение религиозных наук»). Т. 1. М.: Нуруль Иршад, 2007.

6. Абу Ханифа. Трактаты по вероучению. Акида. М.: Московский исламский университет, 2010.

7. Аль-Кардави Юсуф, шейх. Дозволенное и запретное в исламе. М.: УММА, 2007.

8. Аль-Худжвири. Кашф аль-Махджуб арбаб аль-Кулюб («Снятие завесы с сокрытого»).

9. Андре Т. Исламские мистики. СПб.: Евразия, 2003.

10. Ас-Савваф Мухаммад Махмуд. Мусульманская молитва. М., 1994.

11. Ac-Садр Мухаммад Бакир. История ‘илм аль-усул. М.: Исток, 2009.

12. Ат-Туси Абу Наср ас-Саррадж. Самое блистательное в суфизме: хрестоматия по исламу. М., 1994.

13. Беляев Е.А. Арабы, ислам и арабский халифат в раннее средневековье. М.: Наука, 1966.

14. Гайнутдин Равиль, муфтий шейх. Введение в шариат. М.: Медина, 2014.

15. Гилкрист Дж. Мухаммад и его книга. СПб., 1999.

16. Грюнебаум Г.Э. Классический ислам. М., 1988.

17. Джалал ad-Дин Мухаммад Руми. Маснаи-йи маʻнави («Поэма о скрытом смысле»). В 6 дафтарах. М.: Вече, 2013.

18. Ибн Хишам. Жизнеописание пророка Мухаммада. М.: УММА, 2007.

19. Ислам: иллюстрированная энциклопедия. М.: Эксмо, 2011.

20. Ислам: историографические очерки. М., 1991.

21. Ислам: энциклопедический словарь. М., 1991.

22. Ислам: энциклопедия культуры и искусства. М.: Эксмо, 2010.

23. Исламское вероучение. Акыда. М.: Московский исламский университет, 2011.

24. Керимов Г.М. Шариат и его социальная сущность. М., 1978.

25. Керимов Г.М. Шариат: закон жизни мусульман. Ответы шариата на проблемы современности. СПб.: Диля, 2009.

26. Климович Л.И. Книга о Коране. М., 1986.

27. Коран / пер. с араб. и коммент. И.Ю. Крачковского. М.: Наука, 1986.

28. Коран / пер. с араб. и коммент. М.-Н. Османова. М.; СПб.: Диля, 2011.

29. Коран. Перевод смыслов / пер. с араб. и коммент. Э.Р. Кулиева. М.: Эксмо, 2012.

30. Кулиев Э.Р., Муртазин М.Ф. Корановедение. М.: Изд-во Московского исламского университета, 2011.

31. Кулиев Э.Р., Муртазин М.Ф., Мухаметшин Р.М., Харисова Л.А. Исламоведение. М.: Изд-во Московского исламского университета, 2008.

32. Массэ А. Ислам. М., 1982.

33. Мец А. Мусульманский Ренессанс. М.: Наука, 1973.

34. Мюллер А. История ислама: в 2 т. М., 2004.

35. Пиотровский М.Б. Коранические сказания. М., 1992.

36. Понятийный подстрочник к Корану / пер. с араб. и коммент. Иман Валерии Пороховой. М.: Рипол-классик, 2013.

37. Прозоров С.М. Коран и его толкования: хрестоматия по исламу. М., 1994.

38. Резван Е.А. Коран и его мир. СПб.: Петербургское востоковедение, 2001.

39. Торчинов Е.А. Религии мира: опыт запредельного. СПб.: Азбука-классика: Петербургское востоковедение, 2007.

40. Ходжсон М. История ислама: исламская цивилизация от рождения до наших дней. М.: Эксмо, 2013.

41. Чагрыджи Мустафа. Основы мусульманской этики. М.: Московский исламский университет, 2010.

42. Читтик У.К. В поисках скрытого смысла. Духовное учение Руми. М., 1995.

43. Шах Идрис. Суфизм. М., 1994.

44. Шиммель Аннемари. Мир исламского мистицизма. М., 2012.

45. Шодкевич Мишель. Модель совершенства в исламе и мусульманские святые // Бог – Человек – Общество. М., 1993.

46. Эрнст К. Суфизм. Мистический ислам. М., 2012.