Июль-Август, книга 2-я

Премудрость созда себе дом и утверди столпов седмь… Посла своя

рабы, созывающи с высоким проповеданием. Притч.9:1–13.

Мы же проповедуем Христа, Божию силу и Божию премудрость. 1Кор.1:23–24.

Темже, яко же глаголет Дух Св.: днесь, аще глас Его услышите, не ожесточите сердец ваших. Евр.3:7–8.

Преосвященный епископ Димитрий!

Доселе твоему попечению и руководству вверялись юноши, готовившиеся к пастырскому служению; отныне круг деятельности твоей расширяется: ты поставляешься в ближайшее непосредственное отношение к самим пастырям Христовой Церкви, а чрез них и ко всем пасомым: детям и юношам, мужам и старцам.

Что не всегда и не везде можно руководить юношами без труда и воздыханий сердечных, это не безызвестно тебе и по собственному опыту. Думаешь ли, что на новом для тебя поприще служения будет удаваться все легко и без особых забот? Радуешься ли тому, что с назначением во епископа освободился ты от беспокойств и воздыханий сердечных? Долгом считаю умерить таковую радость, если она есть; суровый опыт жизни может рассеять в прах радужные мечты и нанести болезнь сердцу, обманувшемуся в своих ожиданиях.

Кому уподоблю род сей? говорит Христос Спаситель. Подобен есть детем седящим на торжищах, и возглашающим другом своим, и глаголющим: пискахом вам, и не плясасте, плакахом вам, и не рыдасте. Прииде бо Иоанн Креститель, ни ядый, ни пияй, и глаголют: беса имать. Прииде Сын Человеческий ядый и пияй, и глаголют: се человек ядца и винопийца, мытарем друг и грешником (Мф.11:16–19). Так спутанны были взгляды и суждения современников Господа нашего Иисуса Христа и Его Предтечи. Но еже было, тожде и есть, тоже и будет. Таким же суждениям и осуждениям подвергаются нередко и в наше время служители Христовы, и сколько бы кто ни прилагал забот и стараний, не может вполне и всецело избежать подобных суждений и осуждений. Едва ли ошибусь, если скажу, что и тебя не минует чаша сия.

Захочешь ли, в силу данных обетов при вступлении в монашество, или просто вследствие внутренней потребности души, хотя по временам уединяться во внутреннюю храмину свою, избегая по возможности всякого рода развлечений, назовут человеком нелюдимым, эгоистом, отсталым, не понимающим современных потребностей общественных. Пожелаешь ли, в видах сближения со всеми и нравственного воздействия на других, быть общительным, не чуждаясь приличных твоему сану развлечений, прозовут человеком рассеянным, попавшим не на свою дорогу, не говорю уже о тех, к счастью редких, случаях, когда желание общительности переходит границы и обращается в неотразимую потребность души; тогда и сами желание общительности и наталкивавшие на нее затворяют двери домов пред такими искателями сближения. Будешь ли строгим блюстителем законов и постановлений церковных, прилагая их во всей силе в собственной своей жизни, требуя настойчиво и от других посильного исполнения их, прослывешь бездушным формалистом, человеком бессердечным. Станешь ли снисходительно смотреть на нарушения некоторых из них, по-видимому менее важных, подвергнешься нареканию в слабости характера, в недостатке ревности по вере, в человекоугодничестве. Станешь ли требовать от подчиненных точного исполнения каждым его обязанностей, прозовут человеком строптивым, неуживчивым, притеснителем, готовым сделать каждому всякую неприятность. Взимаешь ли покрывать недостатки других снисходительною любовью, дашь повод людям слабым безнаказанно переходить от малых недостатков к большим проступкам, а людям с совестью нечистою или сожженною и к великим преступлениям. Твою щедродательность могут назвать неуместною расточительностью или приписать желанию приобрести популярность; твою умеренность и благоразумную бережливость назовут преступною скупостью и жадностью; твою снисходительность – человекоугодничеством, твою строгость жестокостью. Мало сего, могут быть случаи, когда с ревностью, достойною лучшего назначения, станут измышлять и приписывать тебе взгляды, каких ты никогда не держался, и распоряжения, каких и на мысль не приходило.

Что делать в подобных обстоятельствах? Держись, боголюбезный брат, твердо и неуклонно того исповедания и обещания, которое торжественно изречено тобою пред лицом Церкви, не придавая большого значения тому, как будут смотреть на это другие; помни слова Господа, сказанные св. апостолам: горе, егда добре рекут вам вси человецы (Лк.6:26), и слова первоверховного Апостола о себе самом: аще бых еще человеком угождал, Христов раб не бых убо был. Если, по немощи человеческой, нельзя иногда не смущаться, когда становишься, сам не зная за что и почему, предметом пререканий и нареканий, то сознание исполненного долга и добрая непостыдная совесть лучшее утешение и подкрепление во всех житейских обстояниях.

Но жизнь человеческая так многосложна и разнообразна, что вполне и всецело не может быть исчерпана никакими правилами; на каждый частный случай нельзя заранее составить определенного закона. Отсюда могут возникать недоуменные случаи, на которые нет определенных указаний в церковных правилах. Во всех подобных случаях ищи совета, вразумления и наставления у старейшего предстоятеля церкви Новограда Низовской земли, егоже и викарием поставлен еси. Св. церковь с мудрою осторожностью и предусмотрительностью не предоставляет новому епископу, кроме особенных исключительных случаев, вполне самостоятельной деятельности, поставляя его на некоторое время под искус старейшего, более опытного в управлении словесным стадом Христовым. Обычай сей древний и ведет свое начало от времен апостольских. Св. апостолы, основывая в разных местах частные церкви и при переходе в другие места поставляя взамен себя епископов не оставляли их без своего руководства и наставления, и устного при личном свидании, и письменного, когда личное свидание было неудобно, как видим сие из примера св. апостола Павла и поставленных им во епископы Тимофея и Тита.

Буди верен, боголюбезный брат, в порученном тебе служении даже до смерти, и даст ти Господь венец живота (Апок.2:10).

Преосвященный епископ Христофор!

Святая Церковь, ублажая святителей Божиих, между другими благохвалениями приписывает им и такую похвалу: по имени твоему и житие твое.

Избранный по чину церковному высшим церковным священноначалием во епископа, утвержденный Боговенчанным Монархом в сем звании и ныне наитием всесвятого и всеосвящающего Духа чрез таинственное возложение рук святительских удостоившийся архиерейской благодати, прими, боголюбезный брат, благохваление Церкви избранным Святителям Божиим за правило и руководство всей твоей жизни.

Христофор, то есть, Христоносец, носящий Христа в сердце своем, – имя твое; да будет по имени твоему и житие твое. В этом залог действенности и благоплодности служения твоего Церкви Христовой; в этом источник отрады и утешения среди трудов и огорчений, неразрывных с пастырским служением; в этом подпора и укрепление среди неуспехов и неудач, неизбежных частью по недосмотру и невниманию самих труждающихся пастырей, частью по небрежности, а иногда малоспособности пасомых к восприятию света истины, и последованию оному.

Будешь ли, по долгу пастыря, учить других истинам Христовой веры и правилам христианской жизни, проповедуй слово не от себя, не аки слово человеческое, но якоже есть воистину слово Божие, не в препретельных человеческой премудрости словесех, но в явлении духа и силы. Живо слово Божие и действенно и острейше паче всякого меча обоюду остра, проходящее до разделения души же и духа, членов же и мозгов, и судительно помышлением и мыслем сердечным. Исходя из сердца пастыря, носящего в себе Христа, оно и без особых усилий с его стороны, и не украшенное искусственными добротами вещаний, по примеру слова Верховного Пастыреначальника, будет и действенно, и со властью над умами и сердцами пасомых, и судительно помышлениям и мыслям сердечным, и как благодатный елей будет умягчать и успокаивать сердца страждущих и обремененных.

Будешь ли совершать священнодействия для освящения себя и других – нося Христа в сердце своем, не только избежишь душевного расслабления и лености, не только не будешь тяготиться ими, но можешь приобрести такое благодатное настроение, что уклонение от совершения их по каким-либо обстоятельствам будет тягостно для души твоей. Имже образом желает елень на источники водныя, сице душа моя к тебе, Боже: когда прииду и явлюся лицу Божию (Пс.41:1–3), говорил о себе ветхозаветный человек Божий, еще не носивший в себе, а только выну видевший пред собою Господа.

Такое благоговейное настроение, без твоего сознательного старания, даже без ведома твоего, не может не действовать благотворно и на присутствующих в храме при совершении тобою священнодействий. Непосредственное воздействие на душу другого

—47—

во многих случаях даже гораздо сильнее, чем самые подробные разъяснения и убеждения.

Будешь ли, по долгу служения своего, делать такие или другие распоряжения в созидание и утешение и укрепление, как пастырей, так и пасомых, нося Христа в сердце своем, безопасен будешь от всякого рода действий и распоряжений, совершаемых по рвению, пристрастию и лицеприятию. Не будет тогда в твоих распоряжениях ни излишней суровости, готовой совсем сокрушить надломленную трость и угасать последние искры в курящемся еще льне, ни преступной снисходительности, готовой, по выражению пророка, подлагать возглавийца мягка под всякий локоть руки, чтобы совсем усыпить и без того дремлющую совесть. Рано или поздно, и без твоих разъяснений уразумеют справедливость такой деятельности все верные сыны Церкви и оценят ее по достоинству. Но не смущайся и тем, если продерзливые и ругатели, извращая и перетолковывая твои действия и распоряжения, в самых добрых твоих действиях будут видеть зло, в самых благотворных распоряжениях будут находить повод к порицанию, памятуя, что и о Самой Высочайшей Правде и Любви овии глаголаху, яко благ, инии же глаголаху: ни, но льстит народы.

Ближайшее служение твое – насаждать и утверждать в умах и сердцах избранных духовных юношей семена веры и благочестия и быть руководителем и направителем и самых насадителей. Не велика порученная твоему непосредственному водительству паства. Но управление ею и охранение ее потребуют много и мудрости духовной, и труда неусыпного, и любви самоотверженной, и терпения великого по тому обширному влиянию, какое может оно иметь на другие паствы, на созидание верных и на внутреннее положение святой Церкви. В юношеском возрасте полагается задаток всей последующей жизни. Это время сеяния, за которым последует время жатвы, а известна истина: кто чтό посеет, то и пожнет. И не для себя только они будут пожинать посеянное в них здесь; из учащихся истинам Божественной премудрости, они станут учителями веры и пастырями Церкви или образователями и воспитателями духовного юношества, и в свою чреду посеянное в них будут сеять на почвах сердец других, юнейших. Помысли же, возлюбленный брат, сколько зла может произойти, как далеко и широко может распространиться оно, не только при неблагонамеренных действиях, от которых да сохранит тебя Господь и впредь, как хранил доселе, но и при небольшой неосторожности и неосмотрительности, и даже при стремлениях к доброму, не вполне соразмеренных с временем и обстоятельствами случайными, которые трудно, а иногда совсем невозможно предвидеть. И за все сие Верховный Пастыреначальник потребует отчет от тебя, как пастыря, когда предстанешь пред Ним с паствою твоею на страшном судищи Его.

Но да не смущается сердце твое, и да не устрашает тебя вверяемое тебе дело. Чем глубже сознаешь высоту предлежащего тебе служения и свою недостаточность к достойному прохождению его, тем крепче емлись упованием за всемощную силу Божию, помня слово Господа к верховному из апостолов: довлеет ти благодать Моя: сила бо Моя в немощи совершается (2Кор.12:9).

Неповинная кровь Авеля вопияла некогда гласом великим к Богу, как говорил Сам всемогущий Господь к Каину: глас крове брата твоего вопиет ко Мне (Быт.4:9), издает свой глас и неповинно излаянная кровь так многих мучеников, пострадавших в нашей православной Церкви за святые иконы, и глас, ею издаваемый, такой: Пречистому Твоему образу поклоняемся, Благий, просяще прощения прегрешений наших, Христе Боже. К этому кровному гласу святых мучеников присоединяемся, и мы православные, и все сыны восточной Церкви: подобно им, готовы мы страдать и кровь свою излиять за честь святых икон, и согласно все вопием: Пречистому Твоему образу покланяемся, Благий, просяще прощения прегрешений наших, Христе Боже.

Что скажешь ты на это, иконоборная ересь, отметающая святые иконы? Слышу, слышу, что говоришь: изрыгаешь из своих богомерзких уст яд аспидов, нарицающий нас православных идолопоклонниками, а святые иконы идолами.

Солга неправда себе. Во-первых, спрашивается: что такое идол? и что такое икона? и какое различие между иконою и идолом? Икона есть изображение вещи истинной. Кто изображает святую Троицу лицами трех ангелов: то было в самой истине, когда три ангела явились Аврааму у дуба мамврийского. Кто изображает Бога Отца лицом некоего пречестного старца: то было в самой истине, когда пророк Даниил и пророк Исаия видели Ветхого деньми, сидящего на престоле высоце и превознесенного, и серафимы окрест Его. Изображает кто Бога Сына, на земле рожденного, и пожившего с человеками, страдавшего, и погребенного, и воскресшего в третий день по писанием, и восшедшего на небеса, и сидящего одесную Отца, и паки грядущего со славою судити живых и мертвых: то в самой истине было, есть и будет. Изображает кто Бога Духа Святого под видом голубя: то в самой истине было, когда Дух Святой явился в виде голубином. Также и прочие святые иконы все суть изображение и подобие истинных вещей. А идол что такое? И может ли он идти в какое-либо сравнение с иконою? Икона есть изображение истинной вещи, а идол есть изображение прелести…

Я от божественных писаний с тобою говорить буду. Ужели вы, беззаконные иконоборцы, никогда не читали в священном Писании, как Господь заповедал Моисею сотворить образы двух золотых херувимов, и поставить их на кивоте Господнем? Кланяющиеся кивоту Господню кланялись и херувимам, стоящим на кивоте; но они не были идолопоклонниками, а избранными людьми Божиими.

Не читали ли вы еще в Писании о медном змие, вознесенном Моисеем на древо, уврачевающем покланяющихся ему и взирающих на него, – о змие, который быль образом Самого Христа, Спасителя нашего, распятого на древе, как Сам Он свидетельствует: яко же Моисей вознесе змию в пустыни на древо: тако подобает вознестися Сыну человеческому (Ин.3:14)? Не читали ли в преданиях исторических, как Сам Христос Спаситель послал болящему царю Авгарю, желавшему видеть Иисуса, изображение своего пречистого лица, отпечатлевши его на убрусе, какой образ мы называем образом нерукотворенным? Не читали ли в божественном Писании, что Христос Спаситель наш, по слову Павлову, называется образом Отца превечного, сый сияние славы Отчей, и образ ипостаси Его? (Евр.1:31). Не читали ли в божественном Писании, что и сам человек называется образом Божиим, по слову Божии: сотворим человека по образу нашему и по подобию (Быт.1:26)? Как же вы образы Божии называете идолами? Ужели и человек, созданный по образу Божию, есть идол?

Но хорошо говорите вы о себе: вас нельзя назвать образами Божиими, но нужно назвать идолами; ибо вы имеете очи, и не видите Бога, изображаемого на святой иконе, не видите премногих чудесь от икон св. Богородицы, которую изобразил святой Лука. Уши имеете, и не слышите, что заповедует Писание: возносите Господа Бога нашего, и поклоняйтеся подножию ногу Его, яко свято есть (Пс.38:5). Под подножием святые отцы разумеют святой крест, которому вы не хотите кланяться. Уши имеете, и не слышите, что говорит о иконах или образах святой Дамаскин, и с ним святые отцы и весь собор, что почесть образа относится к первообразному, и кто кланяется образу, покланяется изображенному на нем, – кто почитает образ, почитает изображенного на нем. Сим победил иконоборцев святой Стефан, пострадавший за святые иконы, как свидетельствует житие его. Приводят его пред начальника иконоборцев, злочестивого Льва Исавра, и Лев Исавр повелевает ему попрать ногами икону Спасителя. Что же творит муж святой? Он просит дать кинсонную златицу и спрашивает: чей это образ и написание? Когда же сказали ему, что кесарев, он бросил златицу на землю, и начал попирать ногами образ кесарев, изображенный на златице, пред лицом самого кесаря плевал на него и бесчестил. Видя это, разгневался царь и все его старейшины; а муж святой с дерзновением сказал: так, безумные, вы рассуждаете, – гневаетесь, что я попрал образ вашего царя земного, который есть прах и пепел: как же не будет гневаться Царь царствующих и Господь господствующих, когда вы Его образ попираете своими скверными ногами? Вы не хотите, чтобы попирали ваши изображения. Почто же попираете иконы, изображающие самого Спаса нашего и Его угодников?

Вы мудрствуете, что поклоняющиеся святым иконам – идолопоклонники. На это отвечаю так: я сказал уже, какое великое различие между иконою и идолом; икона не может называться идолом: она изображение истинной вещи, а идол изображение прелести. Смотри же отсюда, какое различие и расстояние наше от идолопоклонников. Они в своих идолах покланялись богам, которые суть бесы, живущие и прорицающие в идолах; а мы кланяемся в иконе Спасителевой истинному Богу нашему, – в иконе Богородичной – истинной Богородице, пречистой Деве Марии. Идолопоклонники своих идолов считали за богов; а мы образы не считаем за богов; у нас один Бог, в Троице Святой славимый и покланяемый; а икона Его только изображение Его и напоминание о Нем. Идолопоклонники думали и верили, что в бездушных идолах живут их боги, как душа в теле; мы же не так веруем: мы знаем, что Бог не описуем, везде сый и вся исполняяй, – в иконе, как душа в теле не пребывает. Идолопоклонники всю надежду свою возлагали на идолов, а мы православные надежды в иконах не полагаем, но надежду и упование возлагаем на того, кто изображен на иконе. Идолопоклонники поклонялись самим идолам, древу, злату; мы же православные не так: когда кланяемся образам, то кланяемся не образам самим, не дереву, не серебру, не злату, не пестротам и вапам, или прекрасному изображению, а кланяемся образам совокупно и нераздельно с их первообразным или изображенным на них. Покланяемся образу Спасову, а в уме имеем первообразное – самого Спаса. Кланяемся образу Богородичну, а в уме имеем первообразную самую Богородицу. Одним словом, мы православные, поклоняясь образам, никогда не разделяем образа от своего первообразного, но всегда совокупно и нераздельно покланяемся образу, а в нем первообразному.

Вы суемудрствуете, что мы православные поклонением святым иконам преступаем заповедь Господню: не сотвориши себе кумира, ниже всякаго подобия (Втор.5:8). Слышим, лобызаем верою и любовью, и исповедуем, и хранить должны десяточисленные заповеди Господни; но вы прельщаетесь, не разумея Писания, ни силы его. Отвечаю первое: мы не творим и не почитаем кумиров или идолов: иное бо есть образ, а иное кумир, или идол, как о том я говорил. Отвечаю второе: для чего Моисей, принявши заповеди Господни, между которыми была и сия (не сотвориши себе кумира, ниже всякаго подобия), – для чего, говорю, зная уже о той заповеди Господней, однако ж сотворил образ двух херувимов при кивоте Господнем, сотворил потом медного змия и вознес его на древо, чтоб было образом распятого Иисуса? Отвечайте нам: хорошо сотворил Моисей, поступая так, или дурно? Если зле сотворил Моисей, свидетельствуйте о зле; если же он поступил хорошо, зачем укоряете нас, также творящих, как и он? Отвечаю третье: заповедь Господня (не сотвориши себе кумира, ниже всякаго подобия) говорит не об иконах, а об идолах. Всемогущий Бог, видя, что жиды имеют великую склонность до идолослужения, что творит? Дает чрез Моисея десяточисленные заповеди, который начинаются так: Аз есмь Господь Бог твой, изведый тя из земли египетския: небудут тебе инии бози, разве Мене. Не сотвориши себе кумира, вместо Бога, ниже всякаго подобия, которому бы ты имел кланяться, как Богу (Втор.5:6). Здесь вас самих призываю в свидетели: не исполняем ли мы сию заповедь Господню? Имеем ли иных богов, кроме Бога, изведшего людей израильских от работы египетской, а нас от диавольской работы? Творим ли себе кумиров богами, которым бы воздавали честь, как самому Богу? Если мы храним у себя и почитаем те образы, которые, как я говорил, отнюдь не суть идолы, то мы их не имеем за богов, и им самим раздельно от своего первообразного не кланяемся и не воздаем божеской чести.

В настоящей заметке мы намерены показать, что лжеучение еретиков, которые, в подражание Кальвину, утверждают, будто Бог, не взирая на свободное произволение людей, на их стремления и заслуги, предопределил безусловно, только по собственному Своему произволению, одних – ко спасению, а других – к погибели, – не имеет основания в учении св. апостола Павла о предопределении.

Какое побуждение у означенных еретиков утверждать, будто они и все послушающие их – безусловно предопределены ко спасению? Для них тягостным предоставляется то православное воззрение, что для получения спасения нужно потрудиться, понести подвиг, вкусить горечи бдений, пощений, коленопреклонений и т.п. дел благочестия. Они хотят веры легкой и беспечной: уверовал, что ты безусловно предопределен к блаженству, вот и все, и ничего тебе больше не нужно, а даже очень многое и можно.⁴⁶ Теперь какое побуждение к изложению учения о предопределении у апост. Павла в послании его к Римлянам?

Сначала в ст. 28 Апостол говорит: «знаем, что любящим Бога, призванным по Его изволению, все содействует ко благу». И ниже в ст. 31: «если Бог за нас, кто против нас»?, а в ст. 33: «кто будет обвинять избранных Божиих?», и наконец, в ст. 35: «кто отлучит нас от любви Божией: скорбь, или теснота, или гонение, или голод, или нагота, или опасность, или меч?». Подобно сему Сам Господь Иисус Христос говорил о врученных Ему овцах: «никто не похитить их из руки Моей – никто не может похитит их из руки Отца Моего» (Ин.10:28–29). Во всех этих случаях речь идет о том, что верующие в Христа находятся в безопасности от внешних врагов их спасения, что никакая враждебная внешняя сила не может разрушить того, что созидается и уготовляется для них всемогущею силою Божией. Для них уготовал Господь блаженство и славу, и никто другой не может лишить их небесных обителей. Но значит ли это, что таким же образом для них уготована Богом и святость, и самая любовь к Богу, так, что они уже не могут пасть и лишиться того, что составляет предмет упований для любящих Бога? – на этот вопрос Апостол не дает ответа, который был бы благоприятен лжеучению о безусловном предопределении. Бог, по учению Апостола, является виновником призвания, оправдания и прославления любящих Его, но не виновником их любви, не виновником их произволения, с которым они следуют призванию, пользуются оправданием и таким образом делаются воистину достойными прославления.

Ст. 29. «Кого Он предузнал, тем и предопределил быть подобными образу Сына Своего, дабы Он был первородным между многими братиями». Ст. 30. «А кого Он предопределил, тех и призвал; а кого призвал, те и оправдал; а кого оправдал, тех и прославил». Нетрудно видеть, что спасительные действия Божии, перечисляемые Апостолом, находятся одно от другого в причинной зависимости, так что последующее является следствием предшествующего. Почему Господь прославил? Потому, что раньше оправдал. А почему оправдал? Потому, что раньше призвал (к оправданию). Почему призвал? Потому, что раньше предопределил призвать. А почему предопределил? Потому, что раньше предузнал. Итак, прославление является не беспричинным; оно есть следствие оправдания; оправдание есть следствие призвания; призвание есть следствие предопределения, а последнее есть следствие предведения. Это есть основная мысль православного учения, а именно та, что предопределение Божие ко спасению имеет основание в божественном предведении того, на сколько мы будем этого спасения достойны.

Чтобы яснее представить апостольское и церковное учение о предведении и предопределении, постараемся уяснить разность между тем и другим. В чем разность между ведением и определением? Ведение сообразуется с внешним предметом, чтобы быть верным его изображением; а определение требует, чтобы, напротив, предмет был сообразен с ним и представлял верное его осуществление. Ведение оставляет предмет таким, как он есть, а определение старается подчинить себе предмет и изменить его по своему. Ведение отображает в себе и то, что желательно для ведущего, и то, что ему нежелательно, лишь бы быть верным; а определение стремится осуществить желание определяющего, а нежелательное стремится устранить. Для свободы человека в ведении Божием нет ничего ограничительного, ибо Господь знает и доброе, и злое, а в определении Божием содержится отмена этой свободы, потому, что никто не может противиться всемогущей воле Божией. По сему, если Господь предузнал о людях что-либо, то это значит, что Он оставил их быть такими, какими они были сами по себе. Если же Господь предопределил к чему-либо людей, то, значит, Он предначертал их состояние независимо от их желания, сообразуясь только с хотением божественной Своей воли. Теперь если, как мы видели выше, предопределение Божие имеет причину в предведении Божием, а предведение, как только что сказано, сообразуется с действительным состоянием предмета, то следует, что предопределение основано чрез предведение на действительном состоянии предопределенных. Это есть вторая мысль церковно-апостольского учения о предопределении: предопределение основано на действительном нравственном состоянии предопределенных, на их делах, на их покаянии, на их добром произволении, которое является предметом божественного предведения, предшествующего предопределению.

Но спросят: если предопределение основано на предведении, а чрез предведение (которое, чтобы быть верным, сообразуется с предметом, не изменяя его) – на действительном нравственном состоянии людей, то что же им собственно предопределяется? Апостол отвечает на это словами: «быть подобными образу Сына Своего, дабы Он быль первородным между многими братиями». Чего касается это уподобление образу Сына Божию? Чрез него, как видим, мы становимся братиями Христа, а Христос становится между нами Первенцем. Чрез что люди становятся братьями один другому? Очевидно, чрез происхождение от одного отца. Посему и сообразность образу Сына Божия, когда мы становимся братьями Его, есть усыновление Богу. Об этом усыновлении неоднократно говорилось в 8-й главе. Так, в ст. 16 Апостол говорит: «Дух свидетельствует духу нашему, что мы дети Божии; а если дети, то и наследники Божии, сонаследники же Христу, если только с Ним страдаем, чтобы с Ним и прославиться». Далее в ст. 23: «имея начаток Духа, и мы в себе стенаем, ожидая усыновления, искупления тела нашего». Очевидно, что, хотя уже и теперь мы дети Божии (по ст. 16), однако это усыновление открывается в нас лишь постепенно, – являясь и предметом нашего утешения, насколько мы им владеем, – и наших воздыханий, насколько вся слава детей Божиих (ст. 21) еще не открылась, еще не последовало избавления телу нашему, т.е. воскресения. В отношении этого усыновления, прославления и воскресения и является Христос нашим старшим Братом, Первенцем между нами, как и в другом месте именуется Он перворожденным из мертвых (первым Воскресшим, положившим начало и нашему воскресению, Кол.1:18). Итак, уясняется и третья необходимая мысль в учении о предопределении, а именно та, что оно касается не нашего нравственного состояния, а нашего усыновления Богу, прославления и будущего воскресения.

Теперь еще яснее становится отношение между предведением и предопределением. Бог предузнает то, что зависит от людей (предведение не имеет цели изменять людей, и само бывает согласно с их действительным состоянием, см. выше). Он предопределяет то, что зависит от Него, а именно усыновление, прославление и воскресение. Если теперь Апостол говорит: «кого предузнал, тем и предопределил», – то это значит, что Он предопределил к усыновлению, прославлению и воскресении тех, о которых наперед знал, что они по своему действительному состоянию будут к этому способны и этого достойны. Он предвидел всю нашу земную судьбу, вся она уже совершилась пред очами Его; но этим не исключается, что сам человек является свободным устроителем своей жизни, ибо предведение Божие, как и ведение вообще, не заключает в себе ни малейшего ограничения человеческой свободы. В предведении не содержится того, что зависит единственно от Бога, а именно усыновления, прославления и воскресения.

Как же, по апостолу, осуществляется Божественное предопределение? Во-1-х, предопределенные призываются (призва). Если бы предопределение уничтожало свободу человека, было безусловно, то к чему служило бы и призвание? Тех, кто не имеет свободы, не призывают, а с принуждением привлекают, заставляют прийти. Во-2-х, предопределенные оправдываются (оправда); оправдание подается Богом (в таинствах), ибо никто из людей не может сам собою, своим силами, оправдаться пред Ним. Тем не менее человеку свойственно алкать и жаждать оправдания и выражать это в подвигах благочестия. В-3-х, предопределенные прославляются (и прослави), т.е. делаются причастниками славы Господа Иисуса Христа (ст. 17), Который «уничиженное тело наше преобразит так, что оно будет сообразно славному Телу Его» (Флп.3:21).

Итак, по учению св. ап. Павла: 1) предопределение Божие о людях основано на Его предведении, а предведение бывает в точности сообразно с действительным состоянием людей, вследствие чего и самое предопределение является основанным на свойстве предопределяемых; 2) предопределение Божие касается того, что зависит не от свободы человеческой, а от воли Божией, как-то: призваны, оправдания и прославления, а посему оно нисколько свободы человеческой не стесняет.

Для дальнейшего разъяснения апостольского учения о предопределении необходимо рассмотреть относящиеся сюда рассуждения св. Апостола в главе девятой посл. его к Римлянам.

Побуждением к этим рассуждениям для Апостола было следующее. Израильтяне думали, что они имеют неоспоримое право на спасение от Христа вследствие своего происхождения от Авраама и вследствие того, что они из всех народов были доселе единственными исполнителями Закона Божия.

Подобно израильтянам всякий верующий мог и может впадать в самомнение при мысли о своих добрых делах, о своих подвигах благочестия и, основываясь на них, думать, что спасение от него неотъемлемо, что Бог должен спасти его, не по благодати, но по долгу (Рим.4:4).

Учение о том, что предопределение ко спасению основано на действительном нравственном состоянии людей, быв худо понято, могло способствовать этому самомнению, как скоро человек стал бы сам оценивать свое нравственное состояние, свою оценку ставить основанием своих мнимых прав на спасение – и перестал бы во всем полагаться на милость и всесвятую волю Божию. Вот, по каким побуждениям апостол Павел в 9 гл. посл. к Римлянам изображает свободу божественного предопределения. Бог в Своем предопределении не ограничен ни: 1) плотским происхождением предопределяемых, ни 2) их делали и заслугами, как уже совершившимися.

Если бы Бог ограничен был в Своем предопределении плотским происхождением людей, тогда, конечно, все плотские потомки Авраама были бы в числе предопределенных ко спасению. Так и думали современные апостолу Павлу иудеи. Но Апостол вразумляет их указанием на то, что, хотя у Авраама были и другие дети, однако только Исаак как сын обетования и его потомство именуются в истинном смысле чадами Авраама; следовательно, чтобы удостоиться предопределения ко спасению, нужно быть чадом Авраама по обетованию, а таковы и суть все истинно верующие (как и сказано о Закхее, после того, как он покаялся и возлюбил Христа: и сей сын Аврамль есть, Лк.19:9). Итак, предопределение ко спасению не ограничено плотским происхождением людей.

Не ограничено оно и делами людей так, чтобы люди, соделавшие добрые дела, могли ожидать от Бога предопределения ко спасению, как чего-то должного, как заслуженной ими мзды (Рим.4:4). Эту мысль Апостол доказывал другим историческим примером: «тоже было и с Ревеккою, когда она зачала в одно время двух сыновей от Исаака отца нашего. Ибо когда они еще не родились и не сделали ничего доброго или худого (дабы произведение Божие в избрании происходило не от дел, но от Призывающего) сказано было ей: бόльший будет в порабощении у меньшаго (Быт.25:23), как и написано: Иакова Я возлюбил, а Исава возненавидел» (Мал.1:2; Рим.9:10–13). То, что Иаков избран быль раньше, чем соделал что-нибудь доброе, служит знамением того, что избрание не служит следствием дел, ибо следствие не может предшествовать причине; однако, значит ли это, что Бог может избрать и недостойного? «Что же скажем?», спрашивает самого себя Апостол: «неужели неправда у Бога? Никак» (ст. 14).

Что предопределение Божие, не смотря на свою полную неограниченную свободу, никогда не нарушает правды, это усматривается конечно из того, что Бог есть самая Правда, а посему, чтό Он совершает по Своей воле, то совершает и с полною справедливостью. Это выражается в приводимых Апостолом (в ст. 15) словах Господа Моисею: «кого миловать, помилую, кого жалеть, пожалею» (Исх.33:19). Эти слова значат, что Бог знает, кого должно пожалеть, что Его помилование не может сделаться уделом того, кого не должно миловать. Посему не может быть неправды у Бога.

Но из тех же слов Апостол (кроме мысли о всеправедности Божия предопределения) извлекает мысль и о том, что предопределение ко спасению есть милость Божия, а посему зависит (как от Виновника) от Бога милующего, но не от человека, желающего или подвизающегося (ст. 16). Что дается по милости, то дается не по заслугам, что дается по благодати, то дается не за дела (3:24). Помилование есть дело милующего, а не приемлющего милость.

Если бы было иначе, если бы определение ко спасению было следствием заслуг, тогда соделавшие заслуги спасались бы не по благости и любви Божией, а по необходимости, и не соделавшие заслуг лишены были бы возможности спастись покаянием (как мытарь), слезами (как блудница), верою (как разбойник). Это, однако не значит, что Господь может помиловать совершенно недостойного, и, чтобы не нужно было утверждаться в добре для того, чтобы снискать Его милость, ибо без этого человек может ожесточиться до того, что сделается неспособным восприять спасения, – станет сосудом гнева Божия. Об этом и говорится дальше у ап. Павла (см. ниже, ст. 22–23).

Сказавши, что помилование происходит от милующего, ап. Павел научает далее, что и противоположное помилованию избрание для гибели также совершается Господом свободно (не постигая, однако, достойных помилования). Если бы это избрание было следствием самых злых дел, то оно и осуществлялось бы непосредственно за самыми злыми делами, как за своей причиной. На самом деле бывает не так: и здесь является свободное действие Божие. «Ибо», читаем мы у Апостола, «Писание говорит Фараону: для того самого Я и поставил тебя, чтобы показать над тобою силу Мою, и чтобы проповедано было имя Мое по всей земле» (ст. 17). Слова: «поставил тебя» значат здесь «сохранил твою жизнь», «соблюдал тебя», «не дал тебе еще раньше погибнуть в ничтожестве и безвестности» (ср. греческое слово: διετηρήθης, употребленное в Исх.9:16). Вот первое проявление свободы Божией в наказании грешников. Вместо того, чтобы погибнуть вслед за преступлением закона Божия, грешник оставляется жить, сохраняется, иногда для того, чтобы иметь время на покаяние и исправление, если он к этому способен, а иногда, как Фараон, для того, чтобы гибель его могла совершиться при особенных обстоятельствах, наиболее способствующих вразумлению других грешников, забывающих силу Божию.

«Итак, кого хочет милует, а кого хочет ожесточает» (ст. 18). И здесь раскрывается свобода и независимость божественного предопределения, причем не только добрые дела не спасают, но и злые не губят людей – с необходимостью, но то и другое бывает по всесвятой и всесвободной воле Божией (кого хочет). По отношение к нечестивцам отмечается здесь еще одно действие свободной воли Божией: вместо того чтобы их немедленно, вслед за грехопадением, предать заслуженной казни, Господь их ожесточает. Как надо понимать это слово? Ожесточать значит делать упорным, непреклонным. Так сказано было Господом Моисею о Фараоне: «Я ожесточу сердце его, и он не отпустит народа» (Исх.4:21 и др. мм.). Возникает вопрос: неужели Господь был Сам виновником упорства и непреклонности Фараона, ужели Он сделал Фараона из мягкосердечного жестокосердым, из благочестивого нечестивым? Конечно, нет; посему и Апостол, когда говорит: «кого хочет, ожесточает», не то разумеет, чтобы Бог в ком-либо из людей Сам производит ожесточение и уничтожал веру и послушание. Но Бог, соблюдая нечестивых людей на день гнева Своего, чтобы показать на них силу Свою и гибелью их вразумить наибольшее число людей (см. выше, ст. 17), в то же время лишает их Своего руководительства, Своей вразумляющей благодати, отнимает от них Своего Духа и чрез то самое (как было с Саулом 1Цар.16:14) открывает доступ к ним духу лукавому; таким образом Он дает возможность их жестокосердию обнаружиться во всей его силе; это и значит: ожесточает.

История того, как постепенно ожесточалось сердце Фараона благими действиями Божиими, известна. Господь, посылая наказания Фараону в показание Своего могущества, подавал ему и скорое облегчение, которым Фараон, по нечестию своему, пользовался для того, чтобы снова возвращаться к упорству.

Таким образом в ст. 17–18 Апостол указывает два действия свободной воли Божией по отношению к грешникам: 1) соблюдение их до времени наиболее славного откровения силы Божией, 2) ожесточение их, или предоставление им возможности в наибольшей мере обнаружить свою злобу. Но ни то, ни другое действие не уничтожает свободы человека, который не от всесвятой воли Божией, а от своей греховной воли становится грешником.

Однако грешнику естественно искать объяснения своей греховности где бы то ни было, только не в себе. Еще первый человек после грехопадения слагал вину свою на Бога, Который дал ему жену (Быт.3:12). Тем более теперь, услышав от Апостола, что Бог соблюдает и ожесточает грешников для того, чтобы показать на них Свою силу, люди, преданные греху, поспешат сказать: что же Он и обвиняет нас? Он Сам желает нашей гибели, Он и виновен в ней; на гибель Он нас соблюдает и нас ожесточает; мы не может противостоять воле Его (ст. 19). Дурные люди часто говорят: не можем.

На это св. Апостол (в ст. 20) отвечает: «ты кто человек, что споришь с Богом?». Как ты можешь доказывать свою невиновность и Божию виновность?

В двух вопросах противника («за что еще обвиняет? кто противостанет воле Его?») Апостол усматривает дерзкое намерение, извиняя себя, оспаривать действия Божии, уничижать Его суд, говоря, что Бог поступает не так, как следует (ср. Иов.40:2–4). Первый ответ на это от Апостола следует такой: «кто ты человек?». К этому он присоединяет подобие, показывающее, как безрассудно препираться человеку с Создателем своим, спрашивать Его: чесо ради? – и указывать Ему в делах рук Его; «изделие скажет ли сделавшему его: зачем ты меня так сделал» (ст. 20, ср. Ис.45:9–10)? – Человек есть создание Божие; от Бога он получает и бытие, и силы. Посему он не имеет пред Богом никаких прав, на которые в споре с Богом он мог бы опираться, и Творец его не несет на Себе никаких обязанностей по отношению к нему, на которых человек мог бы указывать Ему. Если дарование человеку самого бытия было делом свободы, или милости Божией, то и вся последующая судьба зависит от той же свободной всеблагой воли Божией.

Свое подобие Апостол продолжает, говоря: «не властен ли горшечник над глиною, чтобы из той же смеси сделать один сосуд для почетного употребления, а другой для низкого?». В приложении к Богу и людям это означает: не властен ли и Господь отделить одних для помилования, а других для ожесточения (ст. 18), одних для проявления богатства славы Своей (ст. 23), а других для показания гнева Своего, хотя бы они (как глина) представляли по нравственным качествам одно безразличное смешение? Но рассуждая так, Апостол не утверждает, что действительно люди представляют в очах Божиих одну безразличную по нравственным качествам смесь, не утверждает и того, что Бог и действительно поступает с ними по Своей власти (Апостол говорил о себе: еда не имамы власти? – однако, прибавлял: аз же ни едино сотворих от сих, см. 1Кор.9:15). Он показывает только, что против Бога спорить невозможно, что Бог еще несравненно меньшею властью пользуется, чем какую имеешь, мог бы и всех погубить, мог бы и без всякого разбора губить, хотя ничего не делает такого. Что же делает Господь? Одних милует, а других ожесточает. Эти два действия в следующем стихе еще больше поясняются, как находящиеся в связи с нравственными особенностями людей.

Ст. 22–23. «Что же если Бог» (аще же Бог; это значит: не тем ли более властен Бог, не тем ли большее право имеет Он – совершать меньшее, ибо Он не губит без разбора, а только соблюдает готовых к погибели), «желая показать гнев и явить могущество Свое с великим долготерпением щадил сосуды гнева, готовые к погибели, дабы вместе явить богатство славы Своей над сосудами милосердия, которые Он приготовил к славе?». Возражатель говорил: кто противостанет воле Божией? думая сложить на Бога вину своей греховности, выставляя волю Божию производительницею своей злобы (так и думают проповедники безусловного предопределения). Апостол же отстраняет эту нечестивую мысль, говоря, что Бог только до времени щадит, – оказывая пощаду сосудам гнева (соблюдая, ст. 17, и ожесточая, ст. 18), проявляет Свою свободу в наказании (которое, таким образом, не следует за грехом непосредственно) и приготовляет наиболее славное откровение Своего гнева и Своего могущества. Он оказал пощаду Фараону, когда не погубил его в ничтожестве и неизвестности (ст. 17) и когда ожесточил его, т.е. дал проявиться всей его злобе (ст. 18). Таких людей называет Апостол сосудами гнева, готовыми к погибели, давая понять, что они по своей вине стали таковыми и сами приготовили себе погибель. Если бы Господь, а не они сами, сделал их сосудами гнева и приготовил их на погибель, то зачем и как Он стал бы их потом щадить, как бы сделавши их такими несвоевременно или приготовивши их на погибель раньше срока? Когда Апостол говорит: щадил, переносил, ῇνεγκεν, и прибавляет: с великим долготерпением, то, очевидно, он показывает, что Богу приходилось щадить (переносить) и терпеть (долготерпеть) нежелательное Ему дело иной враждебной Ему и преступной воли, а не Свое собственное дело (как говорят еретики). Было бы крайне нелепо сказать, что Господь относится к Своему собственному делу с долготерпением, с пощадою. Но, конечно, еще нелепее было бы сказать, что Он относится к нему с гневом. На кого же тут гневаться, если человеческая преступность имеет причину в Самом Боге? и какое нелепое представление является при том, когда кто-нибудь скажет, что Бог Сам создает и приготовляет сосуды гнева, а потом (после долгого терпения) начинает показывать над ними свой гнев!

Итак, готовое к погибели (по собственной вине) – щадится Господом до времени, когда наступить славное откровение Его гнева и силы, чтобы тогда же обнаружилось могущество славы Его и на сосудах милосердия, которые Он по предведению Своему предопределил к славе.

Итак, учение Апостола о божественной свободе в предопределении людей к наказанию или блаженству представляется в следующих чертах.

1) Господь с совершенною свободою предопределяет людей к блаженству иди погибели. Но у Него нет неправды. Он кого хочет милует, кого хочет ожесточает. Но Он милует тех, кого следует миловать, жалеет тех, кого следует пожалеть, потому что в Его хотении высочайшая правда, и нет иной правды, с которой бы Ему прилично было согласоваться.

2) В частности, когда Господь определяет людей ко спасению, то Он не вынуждается к этому ни их происхождением из иудейского народа, ни их заслугами, ибо может спасти и не иудея, может дать первую награду тем, которые пришли в последний час (Мф.20:8). Люди суть Его творение и всецело Ему принадлежать: «разве Он не властен в Своем делать, что хочет» (15)?

3) Когда Господь кого хочет ожесточает, то это не значит, что Он делает кого-либо из доброго злым, из покорного непокорным, но это значит, что человека, уже приготовленного на гибель его собственным нечестием, Господь щадить и воздвигает, не давая ему погибнуть ранее, чем проявится вся злоба его, и прежде, чем наступит время наиболее славного откровения гнева и правосудия Божия (ср. притчу о пшенице и плевелах и слова: оставите купно расти обое, Мф.13:39).

В этих трех пунктах восполняется учение о предопределении, изложенное в 8 гл. ст. 29–30. Господь предопределяет (ко спасению или к погибели) на основании предведения, след., и на основании действительного нравственного состояния человека; но при этом хотение Его (9:18) ничем внешним не связано; такие основания для предопределения, как происхождение, как дела благочестия не имеют в отношении к Его предопределению вынудительной силы, а посему никто не может спорить с Богом, указывать на свои права.

Этот вывод из рассуждений Апостола не должен казаться малозначительным. Мы должны помнить, что начало глубочайшего нравственного падения выражено было словами: даждь ми достойную часть, а начало нравственного восстания и спасения выразилось словами: несмь достоин (Лк.15:12, 19).

С. Кохомский

Штундист. Все это хорошо. Вы говорите нам: присоединитесь к православной Церкви: она вам мать, она скорбит о вашем удалении от нее, о вашей погибели. Пусть так. Но вот что мы вам скажем на это. Мы отделились от вас, от вашей церкви, и вы говорите, что мы погибнем. Но посмотрите на нас, на нашу жизнь, да сравните ее с тем, как живут ваши православные. Что мы видим у православных? Пьянство, божьбу, сквернословие, вражду, разделения. Чего же вы хотите от нас? Хотите, чтобы и мы присоединились к православным, хотите, чтобы и мы начали пьянствовать, сквернословить, враждовать между собою, как делали это раньше, когда еще считались чадами вашей православной церкви? нет! Уж лучше мы погибнем, как вы говорите, да не будем пьянствовать, не будем сквернословить, а будем жить трезвенно, честно, добродетельно. Лучше будем жить без матери, да хорошо, нежели жить с матерью так, как живут ваши православные!… На что нам такая мать?

Священник. Горький упрек сделали вы нам православным! Горек он для каждого православного, потому что в нем есть известная доля правды: действительно, среди нас православных встречаются тате пороки, которые в вашем обществе реже. Но особенно горек этот упрек для меня, служителя Церкви, потому что много в нем и неправды. Мне, пастырю словесного стада, близко и дорого спасение моих пасомых, которых вы так жестоко укоряете в порочной жизни; но и ваше спасение для меня дорого не меньше, чем спасете верных сынов Христовой Церкви. И потому-то мне особенно и тяжело слышать этот упрек ваш, что он показывает, как сильно вы ослеплены умом и ожесточены сердцем. И как раскрыть мне это ваше ослепление, как смягчить ваше огрубелое ожесточенное сердце, чтобы вы познали свое заблуждение и почувствовали всю обидную горечь своего упрека?

Вот, послушайте, я расскажу вам притчу. Жила одна мудрая и благочестивая вдова, у которой было много детей. Вдова воспитывала своих детей в страхе Божием и научала их хорошей и благочестивой жизни. Но, как бывает часто в жизни, как было это с детьми Ноя и даже первого человека Адама, так служилось и с детьми мудрой вдовы: одни из них выросли добрыми и благочестивыми, другие же порочными. Добрые слушались наставлений своей матери устроили по ее заветам. Порочные дети также слушали наставления матери и даже принимали их к сердцу, но жили и поступали не так, как учила их мать. Они не были упорно-злы, но были слабы. Они понимали, что мать учить их добру, и искренно хотели бы и жить так, как мать их учила; но разные соблазны влекли их на путь порочной жизни, а воля у них была слабая, – и они часто падали. Тем не менее никто из них не терял надежды когда-нибудь окончательно исправиться. Каждый раз, когда кому-нибудь из них случалось совершить дурной поступок, он потом приходил к матери и со слезами на глазах каялся ей в своей немощи. И мать, видя искреннее раскаяние и горячее желание исправиться, каждый раз прощала своему детищу и примирялась с ним. Таким образом, мир и любовь никогда не нарушались в семействе благочестивой вдовы. Мать любила своих добрых детей за их примерную, благочестивую жизнь, но не меньше любила и детей порочных за их доброе сердце, за искреннее их желание добра и света раскаяния и чистосердечные обеты исправления. И дети платили матери такой же любовью: добрые любили ее за то, что ее любовью и попечениями они и сами поставлены на надлежащий путь, а дурные – за ее любящее и всепрощающее сердце, за ее скорбь об их слабостях и пороках. Добрые дети любили порочных и словом, и примером старались помочь им обратиться на путь исправления и утвердиться в добре. А порочные дети любили своих примерных братьев за их заботы об их исправлении. Словом, все друг друга любили, все в этой взаимной любви почерпали силы, и все знали, что только в этом взаимном любовном общении они и могут жить хорошо.

Раз повстречался один из сыновей вдовы с соседом, который повел к нему такую речь. «Смотрю я на вас, на вашу жизнь и удивляюсь: все то вы пьянствуете, сквернословите, бранитесь, миритесь и опять бранитесь. Что это за жизнь? Разве так велел жить христианам Господь?». – Знаю, что не так, да что же делать? Хотеть бы жить хорошо, да слаб человек. Помнишь, как говорит Апостол: «желание добра есть во мне, но, чтобы сделать оное, того не нахожу». (Рим.7:18) – «А хочешь ли, – я скажу тебе отчего ты при всем своем желании не можешь исправиться, а продолжаешь валяться в тине греховной?». – Отчего? – «Да оттого, что – посуди сам – с кем ты живешь? Кто твои братья? Такие же грешники, такие же порочные люди, как и сам ты. А разве можно исправиться, когда живешь среди соблазнов греха, когда окружен примерами порока? Никогда!». – «Так что же, по-твоему нужно мне делать?». – «Да что? Оставь своих братьев, отделись от них, чтобы не видеть их безобразий, и будешь жить себе один, никто тебя не будет соблазнять, никто не будет мешать тебе устроить свою жизнь так, как Христос велел. А не оставишь их, то и будешь по-прежнему только то и делать, что грешить да каяться и опять грешить». – Но как же это? Ведь тогда, значит, и мать я должен оставить? – «Так что ж такое? На что тебе мать-то? Ребенок ты, что ли? Да и что это за мать, что не сумела воспитать и удержать детей своих в добродетели?». – Ну, этого ты не говори! Мать нас всегда учила и учит добродетели, а если из нас вышли дурные дети, то уж не мать, а сами мы виноваты в этом. Мать всегда нас учить… – «Эко затвердил: учит да учит. Ведь не маленький же ты, что тебя учить еще нужно. Сам разум имеешь. Возьми Евангелие, да почитай, и тебя Сам Христос научить, как нужно жить, чтобы спастись. Одно только знай: будешь жить с братьями-грешниками, – и сам останешься грешником; а хочешь исправиться, чтобы спасти свою душу, – бросай своих братьев и начинай на стороне новую жизнь, такую, какой Христос от нас требует"…

Послушался простодушный сын лукавого соседского совета. Оставил мать, отделился от братьев и начал жить на стороне. И жизнь его как будто в самом деле стала лучше. Был он человек самолюбивый и упорный; не хотел, чтобы кто-нибудь посмеялся над ним и сказать: «вот де задумал исправиться и от матери ушел, а живет по-прежнему». «Потому и старался жить хорошо. А пуще всего хотелось ему показать своей матери и братьям, что не напрасно он от них отделился, и потому старался, чтобы все видели его хорошую жизнь и хвалили его, и чтобы слава о его новой жизни доходила до его матери и братьев. Но как-то тягостна была ему эта хорошая жизнь. Прежде-то он и жил дурно; да любил добро и хорошую жизнь, а теперь и жил хорошо, да любви-то в сердце не было: все делалось больше для видимости и как будто по принуждению, словно урок какой-нибудь. И скучно ему иной раз становилось по прежней жизни с матерью и любящими братьями, но он старался забыть их. А сосед, тот, что посоветовал ему отделиться от матери, говорит ему однажды. «Вот видишь, не правду ли я говорил тебе тогда, что как отделишься от матери и братьев, то и станешь жить лучше. Вот ты теперь совсем исправился и не похож на прежнего, а братья твои остались такими же, как были, и все такими останутся, если не последуют твоему примеру». Приятно было самолюбивому сыну слушать такие похвалы себе, а сосед между тем продолжил: «Итак, ты нашел уже настоящую дорогу и твердо стоишь на ней. А вот братья твои – те по-прежнему заблуждаются и думают, что могут когда-нибудь исправиться и спастись, если будут жить вместе с матерью своею. Но ты по собственному опыту знаешь, что этого не может быть и что братья твои погибнуть, если будут жить по-прежнему. Что же? Неужели ты так и оставишь их погибнуть? Ведь на твоей душе будет грех, если ты, ставши сам на настоящую дорогу, не попытаешься и братьев своих привести на нее, узнавши истину, пользуясь ею один, не откроешь ее и братьям. Иди к ним, расскажи, как ты пришел к истине, как исправился и посоветуй и им сделать то же, что ты сделал. Это теперь твоя обязанность». Опять послушался соседа простодушный сын и начал склонять своих братьев отделиться от матери и пристать к нему. И вот стали некоторые из них колебаться: пошли в семье благочестивой смуты и нестроения…

Сильно скорбела мать о своем отделившемся от нее сыне, что презрел ее горячую любовь, ее материнские заботы о нем, отрекся от нее и от своих братьев. Но как мать благоразумная, она ждала первое время, что сын ее одумается и сам к ней вернется. Однако, когда оказалось, что тот не только не думает возвращаться к матери, но и братьев склоняет к тому, чтобы те покинули ее, вдова призвала к себе одного из своих добрых и вполне ей преданных сыновей и сказала ему: «Сын мой! важное дело я решила поручить тебе. Иди к моему сыну, а твоему брату, не захотевшему жить с нами и отделившемуся от нас, и ему от моего имени следующее. «Вернись ко мне сын мой возлюбленный! Я и братья твои, все мы – скорбим о твоем удалении от нас. Вот я всегда заботилась о том, чтобы все выжили в согласии и любви между собой, и чтобы были вы людьми добрыми и благочестивыми. Не все дети мои живут так, как я бы хотела. И ты прежде быль дурным и порочным сыном. Теперь ты, по-видимому, исправился, это правда. Но зачем же ты отверг любовь мою, зачем не хочешь вернуться во мне? Ты исправился, а некоторые твои братья продолжают вести прежнюю, порочную жизнь. Вернись же ко мне и к братьям своим; ты опять полюбишь своих слабых братьев и этою любовью, а также примерною жизнью, может быть, и в них укрепишь их слабую волю и утвердишь их решимость исправиться. Вернись же ко мне, сын мой, и поможешь твоей матери в ее заботах о братьях твоих. Отложи свое озлобление на меня и на твоих братьев, – ибо чем мы его заслужили? – отложи свою гордость, вернись к нам и будем жить в мире и согласии, а не во вражде и разделении». – Выслушал отделившийся сын призыв своей матери, но не тронулось им его ожесточенное сердце. И ответил он брату своему, который пришел к нему от матери. «Иди и скажи от меня той, которая тебя послала, и которая называет себя моею матерью. Я не хочу твоей любви и любви твоих детей, которые были когда-то моими братьями. Я жил с вами и был грешником; ушел от вас – и исправился. Что же вы хотите? чтобы я опять пришел к вам и начал вести прежнюю греховную жизнь, какую вы и до сей поры ведете? Нет, уж лучше я буду жить без матери, да хорошо, чем с матерью, да дурно. Не хочу я вашей любви! Отрекаюсь от вас!».

И остался гордый сын жить на стороне. А мать с остальными детьми живет по-прежнему в любви и единении. По-прежнему есть между ее детьми и хорошие, добродетельные, и слабые, порочные. И по-прежнему все твердо знают, что без матери им жить решительно нельзя, что только благодаря ее материнской любви и неусыпной заботливости добрые и впредь могут остаться добрыми, а порочные могут надеяться когда-нибудь исправиться. А гордый сын, отрекшийся от матери, живет пока хорошо; да только как-то тяжело ему вести эту хорошую добродетельную жизнь. Из гордости и упорства он старается твердо стоять на пути добродетели; да долго ли устоит, – неизвестно. Все ему как будто чего–то не достает; в душе пустота какая-то; нет, нет, и вспомнит иной раз о матери и братьях, от которых отрекся. Но мать не отреклась от своего детища, да и могла ли она от него отречься? Горячая молитвы воссылает она к престолу Всевышнего о том, чтобы Он коснулся всесильной Своею благодатью ожесточенного сердца ее сына, зажег в нем потухшую искру любви к матери и снял от него затверделую кору ожесточения. – Да будут же услышаны Небесным Владыкой ее пламенные молитвы!

Поняли ли вы, гордые и ожесточенные братья, о ком я сказал вам притчу сию?

Н. В.

…Религиозное невежество и непонимание дела говорят устами тех, которые с претензией на авторитетность заявляют, что будто «все едино, к какой ни принадлежать вере, – христианской, буддийской, магометанской, какого ни держаться исповедания, – православного, католического, армянского, протестантского, так как все веры, все исповедания признают единого Бога"…

Какое странное и погибельное заблуждение! Какое легкомысленное и неосновательное рассуждение, что будто все равно, быть ли христианином, иудеем, буддистом, магометанином, потому что все веруем во единого Бога!

Совершенно справедливо, что и христиане, и евреи, и магометане, и буддисты веруют, что один только есть Бог и что нет других богов; но вникните, все ли представляют себе под словом Бог одно и то же? Совершенно справедливо, что иудей верует в единого Бога; но кому же неизвестно, что он не знает и не хочет ничего знать о том, что второе лицо Пресвятой Троицы, единородный Сын Божий вочеловечился для спасения людей и что в Нем явился обещанный Мессия и Спаситель мiра? – Мусульманин, буддист также веруют в единого Бога, но разве такие у них понятия о Боге, какие мы получили, какие имеем от Божественного Откровения?

Но пусть бы было и так. Если бы и действительно Бог, в коего веруют христиане, иудеи, магометане и буддисты, был один и тот же единый истинный Бог, все же и тогда несправедливо было бы утверждать, что все равно, какой ни держаться веры. И это вот почему. Для вечного спасения недостаточно еще веры в единого Бога, так как кроме того, что один только есть Бог, нам открыто много других истин, которые также нужно признавать, если хотим получить вечное спасение. Кто хочет достигнуть вечного блаженства, тот должен веровать всему, что Господь открыл нам чрез Своего Единородного Сына и чему учит нас веровать св. Церковь. Спаситель заповедал Своим Апостолам и их преемникам – пастырям Церкви на все веки: идите, научите есть народы, крестя их во имя Отца, и Сына, и Святого Духа, уча их соблюдать все, что Я повелел вам (Мф.28:19–20). Следовательно, Апостолы и их преемники должны учить людей соблюдать все, чему Христос научил их и что открыл им. Следовательно, они должны учить и убеждать веровать не одному только тому, что Бог один. Апостолы так и поступили, как заповедал им Господь. Они проповедовали не только веру в единого Бога, но возвещали везде все содержание Божественного Откровения, полученного ими от Христа Спасителя, и поставляли христианам в обязанность принимать с верою все, что они им возвещали, устно ли то, или письменно. Так, напр., ап. Павел убеждал верующих: держите предания, которым вы научены или словом, или посланием (2Сол.2:15). В послании к Галатам он пишет: если бы даже мы или ангел с неба стал благовествоватъ вам не то, что мы благовествовали вам, да будет анафема (1:8). А чтобы благовествование Иисуса Христа ни малейшим образом не могло измениться, то сами уже Апостолы главные истины его соединили в кратком Символе веры. Подобно Апостолам и преемники их всегда с особенною заботливостью старались о том, чтобы вера неизменно сохряняема была во всех частях. А для содействия этому Спаситель обещал своей Церкви помощь Св. Духа.

Подумайте, для чего все это нужно было бы, если бы достаточно было веровать в единого Бога? В Символе веры мы исповедуем не только веру в единого Бога, но в Бога Отца, Вседержителя, Творца неба и земли… Веруем также в Господа Иисуса Христа, Сына Божия, единороднаго, от Отца рожденного прежде всех век и т.д., и т.д. Веруем в Духа Святаго…

Веруем во святую, соборную и апостольскую Церковь. Исповедуем едино крещение в оставление грехов. Чаем воскресения мертвых и жизни будущего века… Все эти члены Символа веры так же открыты Богом, как и первый член: верую во единого Бога… Для достижения вечного блаженства веровать так же необходимо и во все, что изложено во втором, в третьем и во всех членах, как и в то, чему учит первый. Св. Апостолы и миллионы мучеников готовы были пролить свою кровь за каждый из членов веры, а нынешние мудрецы хотят учить нас: мы веруем в единого Бога и этого достаточно!…

Согласны, скажут некоторые, – конечно, нужно быть христианином; но все едино – быть православным, католиком, армянином, лютеранином и даже штундистом, ибо в главных пунктах учения все христианские исповедания согласны. Они разнятся между собою в несущественном.

На это нужно отвечать так: но кто же настолько будет дерзок, чтобы решиться определить, где существенное и несущественное в Божественном Откровении? В религии, возвещенной Господом Иисусом Христом, нет несущественных и безразличных предметов учения, ибо все они равно истинны, все несомненно открыты Богом. Как в человеческом теле нет ненужных членов, так – и еще меньше – в здании христианской веры нет ненужного, ничего лишнего. Не трудно доказать, что истины веры, которыми мы, православные, отличаемся от христиан других исповеданий, отнюдь не несущественны и безразличны. Не безразлично, напр., веровать ли в невидимую только или и в видимую Церковь, признавать ли только Господа Иисуса Христа главою созданной Им Церкви или еще и «непогрешимого» папу… Не все равно, конечно, веруешь ли ты, что в таинстве Причащения под видом хлеба и вина истинно, действительно и существенно есть тело и кровь Христовы, или же, что в этом таинстве хлеб и вино напоминание только о теле и крови Христовой… Может ли быть для меня безразлично, признавать ли Христа Спасителя – язык затрудняется повторить чужое богохульное слово – за мудреца Назаретского, как лжемудрствуют, например, толстовцы, или же почитать Его и поклоняться Ему, как вочеловечившемуся Господу, единородному Сыну Божию, как верует и исповедует Православная Церковь?

То же нужно сказать и о многих других пунктах учения веры, о которых не говорю здесь. Если бы для достижения вечного спасения достаточно было веры в единого Бога, тогда и Сыну Божию не было бы нужно приносить на землю новой религии, ибо во единого Бога веровали и израильтяне в Ветхом Завете, как и мы веруем.

Нет, православные, не всякая религия одинаково хороша и одинаково истинна. Говорить так значит утверждать величайшую ложь, которая когда-либо слышима была. Возможна одна только истинная вера, так как истина может быть только одна. Один Господь, одна вера, одно крещение, один Бог и Отец всех (Еф.4:5, 6); поэтому и одна только истинная религия.

Эта единая истинная религия есть та, которую Христос принес с неба на землю и которую исповедует православная Церковь. «Иже хочет спастися, прежде всех подобает ему держати кафолическую веру, читаем в Символе веры св. Афанасия, еяже аще кто целы и непорочны не соблюдает, кроме всякого недоумения во веки погибнет».

Мы имеем счастье принадлежать Православной Церкви и обладать правою верою. Да держимся же твердо и неизменно этой святой православной веры, ибо она одна может привести нас к спасению и вечному блаженству.

– Не, что ты ни говори, а сказано: «Господь есть Дух, а где Дух Господень, там свобода» (2Кор.3:17). Мы свободные, духовные христиане, а вы плотские», – так говорил начетчик баптист своему православному собеседнику.

Что сказано, то верно, отвечал православный: только слова Апостола относятся не к вам, баптистам, а к истинным христианам, которые, как служители нового завета, свободно служить закону Христову, а не так, как иудеи, которые рабски служили закону Моисееву, следуя букве закона. Христос сказал: «грядущаго ко Мне не изжену вон» (Ин.6:37). Это значит, что Христос не принуждает веровать в Него, как Бога, принимать Его закон, а всякий сам охотно верует во Христа, принимаете свободно Его учение и непринужденно исполняет Его заповеди. Таким образом, приведенные тобою слова Апостола о свободе Христовой означают то, что христиане «от сердца стали послушны тому образу учения, которому предали себя» (Рим.6:17).

– Так и я говорю.

«Вовсе не то. Слова Апостола о свободе Христовой вы понимаете так, что, по-вашему, вы как хотите, так и толкуете закон Христов; одно из закона вы принимаете (и то по-своему), а другое совершенно отвергаете, но это уже не свобода, а произвол, а где произвол, там нет свободного послушания закону. Поэтому вы, баптисты, штундисты и другие сектанты, как бы господствуете над учением Христа, по-своему переделываете его, а посему, страшно сказать, вы как бы ставите себя выше Небесного Учителя.

– Ну, это ты напрасно говоришь, потому что знаешь, что мы почитаем Христа, как Бога.

– Знаю; но знаю и то, что «и бесы веруют и трепещут» (Иак.2:19), а разве бесы Христу служат? Подобно сему и вы веруете, но даже не трепещете, ибо самовольно распоряжаетесь учением Христа, одно принимая, а другое отвергая.

– Мы принимаем все учение Христа.

– Все ли? Вот Господь, прощаясь с своими учениками, сказал: «Утешитель, Дух Святой, Которого пошлет Отец во имя Мое, научите вас всему и напомнит вам все, что Я говорил вам» (Ин.14:27). А где записано это все, чему учил Христос, чему научал Дух Святой и что напоминал?

– Записано в Евангелии и апостольских посланиях.

– Правда, записано, только не все, ибо сказано: «многое и другое сотворил Иисусе; но если бы писать о томе подробно, то, думаю, и самому мiру не вместить бы написанных книг» (Иан.21:25). Много, стало быть, весьма многое не записано. Где же находится это не записанное? Где так же находится научение Духа Святого, который «пребудет (в церкви с вами) во век» (Ин.14:16)? Слышишь? «пребудет» не даст вам какого-либо писанного учения, а пребудет вечно воспоминая учение Христа и вечно научая всему, т.е., руководя Церковь к спасению посредством внушений. Итак, теперь видишь, что всего учения и нельзя записать, а незаписанное это содержится в Церкви устно. Но вы, баптисты, не признаете этого незаписанного учения Христа, этих внушений Святого Духа, следовательно, вы противитесь Духу Святому, не имеете Его, а «кто Духа Христова не имеет, тот не Его» – не Христов раб. Чей же раб? Вы рабы своей свободы, своего произвола.

– Напрасно все это, Петрович!

– Нет, именно так. Смотри, вот заповедь Христа: «если не будете есть плоти Сына Человеческого и крови Его не будете иметь в себе жизни» (Ин.6:43). Тому же учили и апостолы (1Кор.10:16). А вы не принимаете этого учения, не исполняете сих заповедей, а «кто говорит: я познал Бога, но заповедей Его не соблюдает, тот лжец, и нет в нем истины» (1Ин.2:4). Таковы и вы: говорите, что лучше всех познали Христа, а заповедей Его не соблюдаете. Кто же вы? Вы те, о которых сказано: «имже кто побежден бывает, сему и работен есть» (2Пет.2:19). Вы служите своему собственному кичливому духу. Вы служите, далее, своей собственной похотливой плоти, ибо сказано: «к свободе вы призваны, братия, только бы свобода ваша не была поводом к угождению плоти» (Гал.5:13). А вы, пользуясь свободой, действительно поставили эту вашу свободу поводом к угождению плоти. «Не надо, говорите вы, ни постов, ни бдений, ни поклонов и проч.». Конечно, это от того, что нежите вы свою плоть, вы поститесь, когда вздумаете, вы молитесь, когда захотели. Иначе: вы тогда все это делаете, когда вашей плоти надоест господствовать над духом, когда она пресытится. Это ли не служение плоти? А говорите еще, что вы Христовы, нет, – «которые Христовы, те плоть свою распяли со страстьми и похотьми» (Гал.5:24). Скажу и еще, – кому вы служите и чьи еще вы рабы. Вы рабы мамоны. Вы часто смеетесь над служителями Церкви пастырями, что они от алтаря питаются (1Кор.9:13). А забыли вы, что «Сам Господь повелел проповедующим Евангелие жить от благовествования» (1Кор.9:14), потому что «какой воин служит когда-либо на своем содержании? кто, насадив виноград, не ест плодов его? Кто, пася стадо, не есть молоко от стада? (7 ст.). Забыли вы, что так жили апостолы, что даже Сам Сын Человеческий не отвергал тех, кто был гостеприимен, что Сам Он дозволил апостолам иметь «ковчежец» или кружку – ящик, куда клали свои пожертвования слушавшие учение Христа (Ин.12:6).

Забыли вы!… да что забыли? Вы все это знаете и помните, но так уж вы самовольны, что ни воля Господа, ни заповеди Его апостолов, ни их примеры, – ни что вам не препятствует слушаться своей гордой воли. Но из-за чего же это? Сказано: «не можете служить Богу и мамоне» (Мф.6:24). Как вам служить Богу, когда вам жаль своей мамоны? – Итак, помни: гордость духовная, похоть плотская и мамона – вот ваши господа, а вы их слуги.

– «Что верно, то верно; – вступился один из слушателей; я так понял: самые эти баптисты да молокане только что кричат про свою духовную веру, а какая уж тут духовность, когда, стало быть, чрево свое насыщают, да о кармане тоже попечение прилагают! Вот, к примеру, в запрошлом году мiр порешил новый колокол купить, так какой они гвалт подняли, не хотелось им двугривенный с души заплатить, – а почему? Все от этой ихней духовности: «не надо – говорили они, – к чему эта трата?». Им то вестимо, к чему колокол? Ихняя вера не нуждается в нем, потому они там все по закоулкам молятся, да исподтишка ловят соблазняющихся. А нам, нашей вере православной, нужен колокол, потому он всем возвещает своим звоном: «иди, мол, всякий и смотри, какова наша вера, каково моление Богу, как мы славим Творца!».

– Можно, и без того…

– Этак, пожалуй, можно все «не надо», потому у вас такая уж Иудина замашка: «к чему такая трата»? Точь-в-точь говорил Иуда, когда Мария помазала драгоценным миром ноги Спасителя, а Иуде жаль было его. Иуда хоть притворился, что он о нищих заботится (хотя быль вор – Ин.12:6), а вы уж прямо без притворства двугривенные жалеете.

– Вон к чему приравнял! – обиделся баптист; все ж колокола-то ваши выдумка, а не от Писания это взято.

– Ты знаешь, что у ветхозаветного Израиля были священные трубы, в которые трубили священники при общественных молениях (см., наприм., 2Пар.7:6)? Колокола у новозаветного Израиля заменяют трубы, как и самый новозаветный храм заменил ветхозаветный.

– Ну, трубите себе, трубите! – сказал насмешливо баптист.

– Ты смейся, а мы будем с веселием благовестить Бога, как написано: «в день веселия вашего, и в праздники ваши… трубите трубами… И это будет напоминанием о вас пред Богом вашим» (Чис.10:10). Уповаем мы, что вспомнит и нас Господь за наше смиренное усердие к украшению и благолепию храмов Божиих как некогда вспоминал Он и услышал молитву Соломона, устроившего Богу великолепнейший храм.

священник Иоанн Орлов

(«Верую в Господа Иисуса Христа…) воскресшаго в третий день по писанием, и восшедшаго на небеса, и седяща одесную Отца».

В таких словах, составляющих 5 и 6-й члены Символа веры, православная Церковь выражает и исповедует великие истины вероучения христианского о действительном воскресении Господа Иисуса Христа из мертвых, и о преславном вознесении Его прославленным человеческим естеством на небо и седении одесную Бога-Отца.

По удостоверении в действительности смерти на кресте чрез прободение ребра Господь Иисус Христос был погребен. Но книжники и первосвященники не были покойны: неоднократные предсказания Спасителя о Его воскресении тревожили их злобный дух: «собрашася к Пилату, глаголюще: Господи, помянухом, яко льстец он рече еще сый жив: по триех днех востану» и вот с разрешения Пилата, к пещере, в которой Иосифом и Никодимом погребен был Богочеловек, они приставили стражу, запечатав вход в пещеру собственною печатью. Но сия новая забота врагов Христа об охранении Его во гробе послужила к большему удостоверению в несомненности великой истины преславного воскресения. Ночью – при наступлении третьего дня Господь воскрес. Великое землетрясение у гроба, сошествие Ангела с неба, который отвалил камень от дверей гроба и сед на нем, были первыми грозными вестниками сего события для врагов Христовых. Устрашенные стражи от ужаса убежали и первые из людей явились невольными вестниками о воскресении Распятого.

Явившимся рано утром благочестивым женам: Марии Магдалине, Марии Иаковле и Саломии (Мк.16:9; Mф.28:9), пришедшим ко гробу, «да помажут тело Иисусово», Ангелы возвестили о воскресении Иисуса Христа, сказав им: «не бойтесь; что вы ищете Иисуса распятого? Его нет здесь: Он воскрес, как сказал…

Сам воскресший Господь сначала явился Марии Магдалине (Ин.20:14–17), а затем явился и другим женам Mиpoнoсицам (Mф.28:5–9), ап. Петру (Лк.24:34), двум ученикам Луке и Клеопе, шедшим в Еммаус (Лк.24:13–31), всем ученикам, кроме ап. Фомы (Ин.20:19). В восьмой день явился избранным ученикам, когда тут был и Фома, которому Господь, для уверения, позволил осязать Себя (Ин.20:26–27). В последующее время Христос неоднократно являлся всем ученикам и верующим (Деян.1:3–5; 1Кор.15:7) и открывал им «тайны царствия Божия», посылал их на евангельскую проповедь по всей вселенной, обещаясь пребывать с ними невидимо «во вся дни до скончания века» (Mф.28:14–16).

Так, бр., совершилось воскресение Господа нашего Иисуса Христа, удостоверенное многочисленными явлениями воскресшего и засвидетельствованное многими и проповеданное св. апостолами-свидетелями (Деян.3:15; 4:33 и др.), полагавшими в воскресении Иисуса Христа краеугольный камень как проповеди своей о Божественном Учителе и деле, совершенном Им, так и самой веры христианской: аще Христос не воста, – учит св. ап. Павел, – тице убо проповедание наше, тща-же и вера ваша… еще есте во гресех ваших» (1Кор.15:14, 17). Потому-то пр. Церковь и исповедует в Символе Веры: «воскресшаго в третий день по Писанием…».

Совершив умилостивительную жертву за грехи всего мiра (Ин.2:2), в своих крестных страданиях и смерти, разрушив царство дьявола в самой области ада, победив смерть Своим воскресением, Христос, неоднократно являясь Своим ученикам, уверил их в истине Своего воскресения, и в течение 40 дней учил их тайнам царствия Божия. Таким образом, укрепив Свою земную Церковь живым союзом с Собою, Он в 40 день вышел вместе с учениками на гору Елеонскую и заповедал, чтобы они не расходились из Иерусалима, а ожидали сошествия Св. Духа: «Иоанн крестил вас водою, – сказал им Господь, – а вы чрез несколько дней будете крещены Духом Святым… Вы приимите силу, когда сойдет на вас Дух Свитый, и будете Мне свидетелями в Иерусалиме и во всей Иудее и Самарии и даже до края земли». Сказав это, Господь воздвиг Свои руки для благословения их и вознесся на небо, и воссел одесную Бога-Отца, Который все покорил под нозе Его, и поставил Его превыше всего главою Церкви, которая есть тело Его, полнота Того, Который наполняет все всем (Еф.2:19–23). Тому слава в Церкви во все роды века и до века (Еф.3:21). Апостолы поклонились вознесшемуся Господу и с великой радостью возвратились в Иерусалим. Так, бр., совершилось вознесение Господа нашего Иисуса Христа.

Вознесшийся Господь воссел одесную Бога-Отца. Что это значит? Этими словами, по учению св. Златоустого, изображается Божеское царственное величие Иисуса Христа в Его Богочеловеческой природе: «Когда ты слышишь, что Сын имеет седение одесную Бога-Отца, то представляй себе Его достоинство не как служебное, но как господственное достоинство Владыки… Этим показывается царственное и владычное достоинство Сына Божия, отсюда мы должны чтить и преклоняться пред Ним, как пред Господом нашим, во всем равном Богу-Отцу». Итак, вот учение св. Церкви о воскресении Иисуса Христа, Его вознесении и седении одесную Бога-Отца, – вот те догматы (истины веры), которые Церковь исповедует в 5 и 6 членах Символа веры. Соблюдает ли эти догматы православная греко-российская Церковь? Несомненно, соблюдает и ни за один из этих догматов пр. Церковь не зазирают, не укоряют старообрядцы. Что это так, достаточно привести свидетельство знаменитого в мiре раскольничьем Ксеноса: «господствующая ныне в России Церковь, вкупе же и греческая, верует не в иного Бога, но в единого с нами… Сыны собезначальна… Почитает (прибавим и любовне) тридневное воскресение и на небеса преславное вознесение… И сим явственно доказуется яко… единого – и того же с нами исповедует Христа» (Окружн. посл. изд. старообр. л. 4). Следовательно, и паки нашу Церковь должно назвать православною… Правда, когда-то Соловецкие челобитчики писали, что, будто бы, наша Церковь «не проповедует Воскресения Христова». Обвинение это, как в высшей степени несправедливое, оставлено ныне старообрядцами. На говорящих так не падают ли слова псалмопевца: «потребит Господь вся устны льстивыя, язык велеречивой (Пс.11:2–3). Читающим же Соловецкую челобитную, в доказательство лживости сего обвинения, укажем на праздник св. Пасхи, который торжественно празднуется нашею Церковью в память воскресения Христова, укажем на каждую воскресную службу, в песнопениях которой прославляется воскресший Спас… Кроме сего чтением и пением за всякой службой Символа веры явственно обличается клевета соловецких старцев.

Но соблюдают ли сами старообрядцы 5 и 6 члены? Да, читать – читают, но учения сих членов Символа веры любовне не содержат. Пусть они обратят прежде всего внимание на слова 5 чл. Символа «по писаниям». Выражение это в делах веры имеет великое значение. Сам Христос Спаситель, примеру Которого мы, в особенности, должны следовать, когда учил о Себе, как обетованном Мессии, Сыне Божием, о Своем Божественном посланничестве, всегда предлагал слушателям свидетельства св. Писания: «испытайте писания» (Ин.5:39), «несте ли чли николиже в писаниях» (Мф.21:42), «начен от Моисея и от всех пророк», – от всех писаний, яже о Нем» (Мф.24:24), говорит св. Лука о Христе, беседующем с Еммаускими путниками… Так поступали и апостолы (Деян.2:16–25, 30, 35; 3:22; 4:10 и др.). Так и Церковь все свое учение основывает на слове Божием, св. Писании.

Принимают ли, а главное – на Писании ли основывают свое учение старообрядцы?

Да, они принимают и основывают свое учение, но не на Св. Писании, а на новоизмышленных писаниях своих непризванных учителей… Проследите, бр., все учение старообрядцев и вы увидите, что для них Св. Писания как бы не существует, – свое лжеумствование, учение – кривотолков, везде они ставят на первом плане. Так, Св. Писание учит, что не находящиеся в Церкви Христовой погибнут (Мф.18:17–18), а беспоповцы учат, что можно спастись и без той церкви, которую создал Спас. Писание учит и настойчиво, что Церковь, основанная Господом, вечно будет существовать (Мф.67 зач.), а беспоповские отцы говорят, что ее нет, а австрийские учат, что Церковь может пасть и паки восстать; – Писание учит, что Церковь свята, как очищенная кровью Спасителя (Ин.17:17–20), а старообрядцы учат, что она может впасть в ересь, т.е., согрешать, – Писание учит, что пастыри в Церкви будут вечно, ибо, в силу обетования Господня, все они впасть в ересь не могут (Мф.28:20; Еф.4:11–14), – старообрядческие учителя говорят, что пастырям не положено быть вечно, что все они могут пасть. Писание учит, что без причащения Тела и Крови Христа Спасителя спастись нельзя, а – отцы беспоповские учат, что можно… Св. Писание учит, что в созданной Господом Церкви должно быть семь таинств и что их должны совершать законно-поставленные пастыри, – беспоповские отцы говорят, что Церковь может быть и при двух тайнах, да и эти две могут, якобы, совершаться простолюдинами, – беглопоповцы говорят, что при пяти тайнах может быть Церковь, ибо по неимению епископов, нет у них таинств священства и миропомазания, – австрийцы, – что 200 лет, якобы, могла Церковь существовать без священства (разумеем таинства)… И многое другое можно привести, но довольно и сего… Так мы имеем, бр., полное и справедливое основание говорить, что старообрядцы, отступая от Писания, учения 5 и 6 членов Символа веры не исполняют. Но посмотрите далее. Своим воскресением Христос победил диавола и, вознесшись на небо, как вечный Царь и Первосвященник, пребудет в этом достоинстве до скончания века, как и священство, установленное Им, пребывающее вечным (Евр.6:3–7, 24–25)… Истину эту возвещают и уважаемые старообрядцами книги. Вот, Кириллова книга (л. 76 об. и дал.) Первосвященство Христово именует не временным, но вечным, и священство, Им установленное в трех чинах, преемственным, имеющим пребывать до конца сего видимого мiра… (Тоже чти и в кн. о Вере л. 59 об. и дал.). – А старообрядцы – как учат? Беспоповцы, что ныне нет совсем священства, оно превратилось с 1666 года; – беглопоповцы, – что главнейший иерархический чин, епископский, без коего и Церковь, по Писанию, быть не может, пал и ныне нет его; австрийцы, – что оно на 200 лет превращалось, а ныне с 1846 г. восстало… Если так, – то пусть старообрядцы, беспоповцы и беглопоповцы скажут: «при чем теперь И. Христос со Своим вечным Первосвященством?… Над кем Он теперь Первосвященник? И кого Он теперь поставляет священнодействовать, если истинного священства, или истинных епископов, нет? И где царствовал Христос, – этот вечный Глава Церкви, – спросим австрийцев, когда 200 лет не было у них епископов? Уча о совершенном, или временном прекращении священства, старообрядцы дерзновенно лишают Христа и царского, и первосвященнического достоинства. –

Старообрядцам, мнимым блюстителям вселенских соборов, против их ложного учения о падении священства, а, следовательно, и Церкви, приведем на память и для вразумления слова Епифания, сказанные им в похвалу 7 всел. собору и в осуждение еретикам иконоборцам. Приведя текст из послания ап. Павла в Тимофею: «Бог явися во плоти, оправдася в Дусе, показася ангелом, проповедан был во языцех, веровася в мiре, вознесеся во славе, сказав далее, что Христос крестом, воскресением и вознесением избавил нас от власти диавола, Епифаний, обращаясь к отцам собора, говорит: «Каким образом, после такого несказанного умиротворения, некоторые утверждают, будто мы снова принадлежим коварным врагам?… Как же Христос сказал: «дерзайте, яко Аз победих мiр (Ин.16:33)? Если демоны (антихристы ли, как учат беспоповцы, или «врата адовы» – как говорят беглопоповцы и австрийцы) имели силу отвоевать тό, чтό Христос, по Своему обещанию, победил, – то это уж не победа и не может быть причислена к доблестным подвигам. Что это за победа, если освободитель в конце концов не достигает никакой выгоды, но преследуется подобными нападениями со стороны побежденных и даже не подобными, и более сильными нападениями? Ведь если бы я чем-либо обладал и лишился этого, так этим гораздо более обличилась бы моя слабость, чем если бы я вовсе не имел и вовсе бы не приобретал этого"… Но учить так, говорил Епофаний, – «это лукавство, – это гнуснейшее богохульство! Каким образом могло произойти там, где Христос глава и основание…? Значить, мы напрасно обольщались надеждою на то, что мы христиане; значит, мы были обольщены проповедниками, предсказывавшими нам, что в мiре явился Бог, имеющий избавить нас от демонского обольщения. Каким образом клеветники наши могли помыслить это? Думающих так мы спросим: от чего это случилось? Вследствие ли попущения нашей Главы, или же вследствие того, что, хотя Он хотел, чтобы этого не случилось, но не мог оказать нам помощи? Разве это не явное богохульство»? Далее он спрашивает: «каким образом говорится: Аз с вами есмь во вся дни до скончания века (Мф.28:20)? Может ли быть спасительным этот глас, когда обещание это не исполнилось»?! О подобном заблуждении еретиков, говорить Епифаний, следует плакать"… Так и мы, бр., спросим старообрядцев: где победа Христа? Где Его вечное первосвященство, – если священство Церковь пали? По учению старообрядцев всего этого нет, или лучше, сказать, ни победа Христа над адом, ни Его вознесение пользы нам не принесло… Но это нечестие!… Такого учения Церковь никогда не знала, – так учили еретики, да старообрядцы… А мы, чада св. Церкви, будем держаться Св. Писания, будем твердо верить в истинность обетования Воскресшего и Вознесшегося Христа, давшего все средства Св. Церкви, «яже к животу и благочестию», и твердо будем веровать, что, при доброй жизни, пользуясь искупительными заслугами Христа Спасителя, получим царство небесное. Аминь.

Епархиальный миссионер, Димитрий Александров

Беседа 1. О том, что душепагубное заблуждение хлыстов подобно злому заразительному недугу требует усиленной борьбы

Есть у нас на Руси сектанты, которых называют в одних местах хлыстами, в других мормонами или прыгунками, в третьих, монтанами, беседниками и т.п. Одним из отличительных свойств поименованных сектантов – замечательное искусство – притворяться пред людьми и даже пред самими собою с целью доказать другим и себе, что они – люди святые, богоизбранные сосуды Божией благодати. Насколько они достигают своей цели, можно судить по тому, что их сплошь и рядом считают за праведников не только простые люди, но даже люди ученые, образованные.⁴⁸ В самом деле, человек мало знакомый с хлыстами легко может в них ошибиться. С виду хлысты кроткие, смиренные и богобоязливые люди: вина не пьют, табаку не курят, срамных и праздных речей не говорят; лицо у них такое бледное, тело тощее… Но если вы поживете с хлыстами по более и присмотритесь к ним, узнаете их покороче, то скоро увидите и теневую сторону их нравственного облика и тогда невольно скажете, что это люди, как «окрашенные гробы, которые снаружи только кажутся красивыми, а внутри полны костей мертвых и всякой нечистоты, исполнены лицемерия и беззакония (Мф.23:28). Под личиной смирения хлысты скрывают гордость сатанинскую, а под видом благочестия и воздержания – безграничный, гнусный разврат. О, если бы и сами хлысты посмотрели на себя, как следует, без всякого пристрастия! Но, к сожалению, они более других самообольщены и видят в себе только одно хорошее, а на все дурное закрыли глаза, приучив себя почитать все свойственное им зло за добро. При таком своем жалком ослеплении они больше, чем другие сектанты возбуждают сожаление, как стоящие ближе других у пропасти вечной погибели. И прежде всего, они люди – утратившие богобоязненность, и объятые гордостью диавольскою, выдают себя за святых, пророков, апостолов, христов, богов… Восстать против Бога и выдавать себя за Бога смог только сатана, князь злых духов. С безумным бесстрашием хлыстовские лжехристы утверждают, что они «стоят выше Иисуса Христа» и даже совсем устраняют Его. – «Иисус Христос, – говорят они, – приходил для евреев, а не для русских. Он жил и умер. Спасать русских Бог послал меня», говорит какой-либо хлыстовский лжехристос; – «меня (Григория-христа, или Ивана-христа, или Семена и др.) должен слушать русский народ». Это ли не безбоязненная, сатанинская гордость?! Явно, что все помышления хлыстов – мерзость Господу. Каковы помышления, таковы же и дела их, жизнь. «Ибо о том, что они делают тайно, стыдно и говорить» (Еф.5:12). При такой жизни им нужно бы считать себя за величайших грешников; а они свою греховную жизнь считают за пустяки, не стоящие никакого внимания. По легкомысленному, развращенному пониманию хлыстов распутство необходимо человеку. «Все мы, говорят они, по телу своему – земля: что ему – телу подеется, если мы будем жить в любви (любовью они называют свой разврат)?… «Любовь, – что дождь для земли. Нет дождя – земля теряет влагу, трескается, – украшающая землю зелень сохнет. Прошел дождь, земля радуется; так и тело от любви и без любви» (т.е. при разврате и без разврата).

Удивительно, как могли хлысты дойти до такого ослепления, что, видя не видят и слыша не разумеют, делают зло, а говорят: «нет, – это не зло, а добро, так и нужно делать, учение наше единственно спасительное, правое»! Верно, предал их Бог в неискусен ум творити неподобное (Рим.2.) и сбывается над ними пророчество Исаии, который говорить: «слухом услышите, и не уразумеете, и глазами смотреть будете, и не увидите; ибо огрубело сердце людей сих, и ушами с трудом слышат, и глаза свои сомкнули, да не увидят глазами и не услышат ушами, и не уразумеют сердцем, и да не обратятся, чтобы Я исцелил их» (Ис.6:9–10; ср. Мф.13:14–15).

«Светильник для тела есть око. Итак, если око твое будет чисто, то все тело твое будет светло; если же око твое будет худо, то все тело твое будет темно». (Мф.6:22–23). Светильник души есть совесть. Если совесть – это духовное око будет чисто, то и дух будет чист. Если же духовное око (совесть) будет худо, то душа окажется в беспросветной тьме неведения божественных законов.

По отношению к зрению телесному мы всех людей обыкновенно делим на зрячих и слепых. Но мы не так привыкли делить их на духовно-зрячих и духовно-слепых по способности духовного ведения. Мы часто видим слепцов с потухшими – закрытыми очами и ничуть не сомневаемся в том, что глаза их не способны к зрению. Часто также имеем дело с людьми извращенной совести, и, однако, нисколько не причисляем их к разряду невидящих. Между тем несчастье таких духовно-увечных и духовно-слепых, как, яапр., хлыстов, мормонов и др., ужаснее несчастья телесно-увечных слепых. Несчастье последних временное. За гробом они не будут знать его. Слепые же духовно часто уносят свой недуг в загробную жизнь и страдают вечно муками ада. А потому к таким людям мы должны отнестись с бόльшим состраданием и участием, чем с каким относимся, например, к телесно-увечным и душевнобольным или умалишенным. Телесное увечье и недуг душевного расстройства последних остается при них самих, на других не переходит. Напротив, болезнь хлыстовщины весьма заразительна. От одного человека она переходит на многих, заражает не только семьи, но и целые селения, местности. Кто и где видел ослепшими целые села? Между тем можно указать несколько сел, заселенных духовными слепцами. Воистину хлыстовщина – одна из самых ужасных, заразительных болезней! А потому нужно всем, общими силами бороться с хлыстовщиной, как с опаснейшею заразительною болезнью; иначе, она, утвердившись, распространится еще больше и возьмет новые и новые жертвы.

Двояким способом может быть ослаблено развитие болезни: во-первых, лечением болезни самых недугующих, во-вторых, предохранением здоровых от заражения. Скажем здесь несколько слов о первом способе – лечении духовного недуга хлыстовщины.

Борьба с хлыстовщиной сопряжена с большими затруднениями, а потому и требует с нашей стороны не малых усилий. Здесь духовным врачам приходится иметь дело с такими больными, которые, во-первых, стараются тщательно скрывать свою болезнь, во-вторых, и опознанные не всегда захотят нас слушать. И: наконец, не легко и лекарство подыскать для наших больных, так как под влиянием духа лестча они слову Божию не вполне доверяют, и даже совсем не верят в тех случаях, когда оно говорит прямо против них; свидетельства здравого разума, хотя бы и всех людей, для хлыстов, мормонов и др. им подобных, ничего не значат, ничего не стоят.

Но мы не должны падать духом, и дабы не быть нам за них в ответе пред судом Божиим, с упованием на милость и помощь Божию будем благовременне и безвременне говорить им все, что может свидетельствовать об истине Божией и будить заснувшую их совесть. Будем просить Господа об уврачевании и обращении несчастных на путь истины каждодневно, непрестанно, потому что, если Господь «не привлечет» их к Гебе (Ин.6:44), все усилия наши исправить их останутся тщетными. С другой стороны, мы должны рассуждать и так: хлысты, мормоны и под. сильно заблуждаются и одержимы страстью самообольщения, многие из них считают себя даже саваофами, христами, пророками и проч. Они верят только себе, а нас не хотят слушать. Но, ведь, все же они люди, в которых не в конец изгладился образ и подобие Божие… А если так, то у них должна же сохраниться хотя некоторая искра любви к правде, и они ищут ее. Поэтому, быть не может, чтобы, хотя по временам, на них не находило сомнение относительно принятой ими лжи! «Полно, Бог ли я? могут подумать они в такие минуты. Пророк ли? Нет! «я не пророк, я земледелец» (Зах.13:5). Не даром и из хлыстов встречаются такие лица, который раньше выдавали себя за бога, за христа, а потом одумавшись, пришли в себя и сознали всю пагубность своих заблуждений и развращенной жизни, принимая свое состояние за временное, странное помешательство, безумие, как следствие чувственной страсти. Итак, если мы подоспеем к ним во время с словом сочувствия и братской любви, то легко может быть, что наше слово вразумления не пропадет даром…

Затем, у несчастных хлыстов у каждого есть свой общечеловеческий (хотя и затемненный страстями) разум, способность отличать одно от другого, черное от белого, правое от левого, тем более, значит, они могут познать, какое различие между Богом и человеком, между небом и землей, между человеком грешным и действительным праведником, прославленным от Бога и непрославленным и т.д. Эту-то разницу мы и постараемся им указать и доказать им, как можно яснее, или, как говорит Слово Божие, постараемся «открыть глаза им, чтобы они обратились от тьмы к свету и от власти сатаны к Богу» (Деян.26:18).

Св. ап. Павел призывает всех нас христиан в полном христианском всеоружии бороться с царством зла на земле, говоря: «братия мои, укрепляйтесь Господом и могуществом силы Его; облекитесь во всеоружие Божие, чтобы вам можно было стать против козней диавольских, потому что наша брань не против крови и плоти, но против начальств, против властей, против мiроправителей тьмы века сего, против духов злобы поднебесных. Для сего приимите всеоружие Божие, дабы вы могли противостать в день злый и, все преодолевши, устоять. Итак, станьте, препоясавши чресла ваши истиною, и облекшись в броню праведности, и обувши ноги в готовность благовествовать мир; а паче всего возьмите щит веры, которым возможете угасить все раскаленные стрелы лукавого; и шлем спасения возьмите, и меч духовный, который есть слово Божие» (Еф.6:11–17).

Без сомнения, трудно вести борьбу с упорными врагами святости и правды, трудно врачевать застарелую болезнь упорных духовно-больных. За то высока награда за труды. «Братие, говорит Апостол, если кто из вас уклонится от истины, (что и случилось с нашими сектантами) и обратить кто его, пусть тот знает, что обративший грешника от ложного пути его спасет душу от смерти и покроет множество грехов» (Иак.5:19–20).

Брате, подобает нам лишше внимати слышанным, да не когда отпадем. (Евр.2:1).

Так писал св. апостол Павел к христианам, и эти слова читались ныне на службе. Братия, говорит св. Апостол, нам должно быть особенно внимательным к слышанному, чтобы не отпасть, т.е. чтобы не отделиться от веры Христовой и не уйти в какую-либо другую веру. Будь св. Апостол сейчас с нами, он и нам сказал бы, ей! сказал бы эти слова.

Истинно, братия, и вам должно быть особенно внимательными к слышанному, должно слушать и принимать сердцем, что вы слышите с этого святого места от вашего пастыря. «Не Апостол говорит» – скажете? Но священник не свое, а евангельское учение передает, говорит то, что в слове Божием есть. «Да что же, разве мы не слушаем»? скажете вы… Не оскорбляя вас, скажу с грустью в сердце: не слушаете! А нужно, истинно нужно вам слушать, и воспринимать в сердце, что слышите вы здесь – в этом храме, слушать для того, чтобы не отпасть от веры Христовой, и не уйти в какую-либо другую веру, как из вас, кажется, уже ушли!… Догадываетесь, о ком я говорю? Да, брате, речь о наших богомолах! Слышно и видно, что эти люди не бросают своего дела, – нет! они все больше и больше к себе заманивают людей. Это и вы видите. Как же нам молчать? И где лучше говорить, как не в церкви?

Что это за вера, – пусть будем так называть, хотя и нельзя назвать верою глупой болтовни этих жалких слепцов, – откуда они достали эту заразу? Кому они поверили, что нужно жить не так, как все живут, а как-то по духу? Вижу, что они скажут: «водки мы не пьем, языка бранными словами не оскверняем, в церковь идем прежде всех». Прекрасно, если бы все это делалось ими от усердия. Но пусть же они расскажут нам и то, что они творят в своих ночных собраниях! Пусть расскажут, не утаивая правды! Или нет, пусть не говорят, – вы, братия, знаете про эти собрания, знаю и я. Пение овященных песней, чтение Слова Божия – святое дело. Мне самому пришлось два раза быть с ними, слышал я пение, было и чтение… Но не этим кончаются их собрания и не в этом цель их. Вы знаете, какие непристойности там делаются. К чему здесь танцы? За что женщины одна другой рвут волосы? На что похожи эти после долгого чтения и пения, они начинают двигать ногами, безумно махать руками? О, безобразие! о, жалкие люди! И они дерзают называть себя людьми святыми?! Попробуйте во время этого безобразного скакания войти к ним, как змеи зашипят: «грешник вошел». Грешник! да кто же без греха? Перечитайте все жития всех святых, – ни одного не найдете святого, который сказал бы о себе, что он без греха. А эти жалкие говорят, что они святы. И эти святые могут обманывать, могут злобу иметь даже на близких родных, могут в семье делать всякие непорядки! Я, братия, не выдумываю, а говорю, что и вы знаете. И этих людей вы нередко слушаете, этим людям верите. Является к вам незнакомый человек, с смиренным видом, с отпущенными длинными волосами с пробором напереди, с сладкими речами, – вы его принимаете, как человека Божия. А если бы вы видели его сердце, если бы услышали, какую непристойную беседу ведет он наедине с женщиною. Все такие люди – волки в овечьих шкурах. Истинно, их нужно бояться! От них-то, от таких хитрых людей и завелась у нас эта зараза. Это именно те люди, о которых говорит Слово Божие, что они отделились от единства веры и суть телесни, духа не имуще, ходящая по своих похотех и нечестиих, это облака безводныя, носимыя ветром, дерева осенния, бесплодныя. И знаете ли, братия, что особенно страшно? В Слове Божием сказано, что таких людей особенно будет много перед концом света. Отцы ваши, – вы знаете, – не слышали или мало слышали про таких людей, новой веры какой-нибудь не знали. И вот в наше время являются лжеучители, с ними является какая-то новая вера, и несут они ересь погибели, и многие их разврату следуют. «Горе им, этим лживым учителям: приидет Господь во тмах святых ангелов Своих сотворити суд о всех и изобличити всех нечестивых о всех делах нечестия их»!

Не ради их, впрочем, эта беседа: не думаю, чтобы мое слабое слово могло тронуть эти каменные сердца. Всесильная благодать Божия – разве она вразумит их, громы небесные – разве они пробудят этих людей от сна смертного!

Подобает, братия, скажу опять слова св. Апостола: подобает вам лишше внимати слышанным, да не когда отпадете, слушайте, что говорится с этого места, принимайте сердцем, чтобы не отпасть вам от веры Христовой.

Никто вас пусть не обманывает пустыми словами, не бывайте сообщниками этим людям, не посещайте их сборищ, но держитесь святой вашей веры, ожидая милости Господа нашего Иисуса Христа в жизни вечной! Аминь.

священник Николай Долеринский

(В совершении спасения нужно следовать Св. Писанию и учению отцов Церкви, а не собственным мнениям)

В предложенном чтении Апостол говорит об иудеях, что они, не разумея праведности Божией и усиливаясь поставить собственную праведность, не покорились праведности Божией. Как верно в приведенных словах Апостола изображаются и все те непризванные учители и толкователи закона Божия, которые не хотят покоряться учению и постановлениям Церкви, а придумывают свое учение, свои законы, свою праведность! Такие лжеучители появились с первого же времени христианства, появляются и в наше время. Но конец закона – Христос, к праведности всякого верующего. Он ясно указать истинный путь ко спасению, Он поставил руководителей на этом пути, сообщая им Свою особую благодать. А потому каждый, желающий получить спасение, должен осторожно относиться к разным непризванным учителям, проверять их учение учением св. Церкви, строго разбирая, не предлагают ли эти новые учители свою праведность вместо праведности Божией. Для сего, по учению св. отцов, необходим дар рассудительности – различения духов, помыслов. Преподобный Иоанн Кассиан Римлянин говорит: «Рассудительность научает человека идти царским путем, удаляясь крайности; в Евангелии она называется глазом и светильником души, как говорит Спаситель: светильник телу есть око. Если око твое чисто, то все тело твое светло будет. Если же око твое худо, то все тело твое темно будет (Мф.6:21, 22). Это потому, что рассудительность, исследывая все мысли и дела человека, отлучает и отстраняет всякое зло и Богу неугодное дело, и удаляет от него всякое обольщение».⁵⁰ Св. Златоуст учит: «Как при слепоте очей и прочие члены (тела), не пользуясь светом, очень ослабевают в своей деятельности: так равно и по растлении ума жизнь твоя исполнится бесчисленных зол. Бог даровал нам ум для того, чтобы мы рассеивали мрак неведения, имели правильное понятие о вещах и, пользуясь им, как орудием и светом против всего скорбного и вредного, пребывали безопасны».⁵¹ Рассудительность, поучает преп. Кассиан, не может быть приобретаема одним человеческим тщанием, а поддается по божественной благодати и дару. Она причисляется к особенным дарам Св. Духа, о которых говорит Апостол: одному дается Духом слово мудрости; иному вера тем же Духом; иному дары исцелений тем же Духом; иному различение духов (1Кор.12:8–11). Итак, видите, что дар различения или рассудительности есть не земной и не малый, но величайший дар божественной благодати. Если кто не будет искать его со всем тщанием и посредством здравого рассуждения не приобретет этого различения входящих в него духов, то он, как блуждающий ночью в густой тьме, не только необходимо будет падать в глубокие рвы пороков, но часто претыкаться и на гладких и ровных местах».⁵²

«Каким же образом мы можем приобрести рассудительность? Истинная рассудительность приобретается только истинным смирением, коего первым доказательством будет ни в чем не доверять своему помыслу, но во всем следовать наставлениям старцев и считать хорошим или худым только то, что они признают таким. Тогда мы удостаиваемся дарования истинной рассудительности, когда будем доверять не внушениям своего разума, но учению и наставлению отцов. Даже взяв примеры из человеческих искусств и наук, мы можем получить наставление. Ибо если и руками осязая их, и глазами видя, и ушами слыша, не можем сами собою преуспеть в них, но имеем нужду в учителе и указателе, то не безумно ли думать, что не требует учителя труднейшая из всех наук, наука духовная, которая есть невидима, сокровенна и соэерцаема одною чистотой сердца, незнание коей рождает не временный ущерб, но погибель души и вечную смерть? Нет другого надежнейшего пути к спасению, как открывать свои помыслы рассудительнейшим отцам и иметь их руководителями в добродетели, а не следовать собственному помыслу и рассуждению. Как приятно Богу это установление, это можно видеть из свящ. Писания, особенно из истории св. Самуила. Он, с Младенчества будучи посвящен матерью Богу и удостоясь беседы с Богом, не поверил своему помыслу, но дважды воззванный Богом спешит к старцу Илии и от него получает наставление и правило, как должно отвечать Богу; таким образом и того, кого Бог удостоил собеседования с Собою, Он восхотел руководить учением и наставлением старца, чтобы чрез то путеводит его к смирению». «И Христос, Сам призывая Павла и беседуя с ним, хотя мог тотчас открыть очи его и показать путь к совершенству, но отсылает к Анании и повелевает от него научиться пути истины, говоря: востани, вниди во град, и там речется ти, что ти подобает творити (Деян.9:6), научая нас этим следовать водительству опытнейших. Но да не будет когда-либо достоподражаемый примерь Павла для малоопытных, худо понимающих ее, поводом к своенравию, по коему каждый хотел бы, подобно Павлу, быть руководим к истине Самим Богом, а не отцами. А что это истинно, можно видеть не только из вышесказанного, но из того, что Апостол показал на деле, как говорит в послании: вэыдох во Иерусалим соглядати Петра и Иакова и предложих им благовествование, еже проповедую, да не како вотще теку, или текох (Гал.1:18; 2:2), хотя и сопутствовала ему благодать Св. Духа в силе знамений, которые он творил. По сему кто будет столько горд и кичлив, чтобы сталь утверждаться на ообственном мнении и суждении, когда сосуд избранный (ал. Павел) сознается, что он имел нужду в совете предшествовавших ему апостолов? Таким образом этим совершенно ясно доказывается, что Господь никому не открывает пути совершенства, кроме руководимых к оному духовными отцами, как и чрез Пророка говорит: вопроси отца твоего и возвестит тебе, старцы твоя и рекут тебе (Втор.32:7). Помню, когда еще юный возраст побуждал меня быть в общении с братьями, говорит о себе Авва Иосиф, нам часто думалось, что наше понятие в нравственном учении, или в свящ. Писании таково, что вернее и разумнее его нет ничего. Но когда, собираясь вместе, мы высказывали свои мнения, то некоторые, разнобранные общим рассуждением, сначала признавались ложными и вредными, потом, по общему суду, гибельными, и осуждались. А прежде внушаемые диаволом, они настолько казались правильными, что легко могли породить раздор, если бы заповедь старцев, соблюдаемая, как какое-нибудь Божественное повеление, не отвлекала нас от всякого спора – та заповедь, которою, как законом, предписывалось, чтобы никто из нас не доверял больше своему суждению, нежели братнему, если не хотел быть поруганным диавольскою хитростью».⁵³

Чтобы правильно понимать священное Писание, нужно иметь для этого особый дар от Бога. Преп. Иоанн Кассиан говорит: «желающий понимать Писание должен заниматься не столько чтением толкователей, сколько очищением сердца от плотских пороков. Если сии пороки будут истреблены, то, по снятии покрывала страстей, душевные очи будут созерцать тайны св. Писания. Ибо оно не с тем открыто от Св. Духа, чтобы мы его не знали; темно же оно от того, что душевные наши очи закрываются покровом пороков».⁵⁴ Св. Иоанн Златоуст учит: «Вера имеет нужду в помощи и присутствии Духа, чтобы ей оставаться непоколебимою; а помощь Духа обыкновенно подается за чистую жизнь и доброе поведение. Невозможно, подлинно невозможно, чтобы проводящий нечистую жизнь не колебался и в вере». Так пустословящие о судьбе и неверующие спасительному учению о воскресении впали в бездну такого неверия вследствие нечистой совести и развратных дел. Как страдающие горячкою, желая уничтожить жар, часто бросаются в холодную воду и, на краткое время утишив боль, потом подвергаются сильнейшему пламени: так точно и имеющие порочную совесть стараясь найти утешение и не желая омыть грехи покаянием, придумали господство судьбы и неверие воскресению. А дабы убедиться, что это справедливо и что злые дела вредят твердости веры, послушай, что говорит Павел в послании к Тимофею: да воинствуеши доброе воинство, имея веру и благую совесть, – а добрая совесть обыкновенно бывает от жизни и правых дел, – иже нецыи отринувше, от веры отпадоша».⁵⁵ (1Тим.1:18, 19)

«Итак, учит преп. Кассиан, если мы действительно хотим самым делом достигнуть истинного совершенства добродетелей, то должны ввериться тем учителям и руководителям, которые не суесловным рассуждением бредят о нем, но делом и опытом понимая, могут и нас научить, направить к нему и верно указать и путь к достижению его, и которые свидетельствовали, что они достигли его больше верою, нежели заслугами трудов. Приобретенная ими чистота сердца доставляла им ту особенно пользу, что сознавали, что они более и более удручаются грехами. Если хотим здание наше довести до верха, так, чтобы оно было совершенно и угодно Богу, то поспешим положить основание его не по воле нашей страсти, а по точному евангельскому учению; это основание не может быть иное, как страх Божий и смирение, которое происходит от кротости и простоты сердца, без чего сердце наше вовсе не может быть жилищем Св. Духа, как говорить Господь чрез Пророка: на ком почиет Дух, как не на смиренном, и тихом, и благоговеющем пред Моими словами?».⁵⁶ (Ис.66:2).

Д.И. Р-в

(О ревности не по разуму)

«Свидетельствую бо им, яко ревность Божию имут, но не по разуму. Не разумеюще бо Божия правды, и свою правду ищуще поставити, правде Божией не повинушася» (Рим.10:2–3).

Жалки, бр., те люди, которые не веруют в истинного Бога, но не менее достойны сожаления и те, которые хотя и веруют, но не так, как должно, не согласно с учением православной Церкви. А еще более должно жалеть тех, которые упорствуют в своем заблуждении и не хотят в разум истины прийти. Такую-то скорбь по своим единоплеменникам имели апостол Павел. Он болел душой, и денно и нощно молился, да просветит их Господь светом христианства; да обратит Он их ум и сердце на путь спасения. Но чем более Апостол жалеть своих соотечественников – евреев, тем более они озлоблялись против него, и против общества Христова. О них-то и говорит Апостол: ревность имут, но не по разуму. Не разумеюще бо Божия правды, и свою правду ищуще поставите правде Божией не повинушася. (Рим.10:2–3).

Эти слова нынешнего апостольского чтения хотя и относятся главными образом к евреям, но они весьма приложимы и к нынешним христианам, которые, отделившись от Церкви православной, «свою правду ищуще поставити, правде Божией не повинуются» и в своем заблуждении «имеют ревность не по разуму». По-видимому, эти люди, ревнующие по благочестию и отличающиеся воздержанием и трезвостью. Качества – вполне похвальные, но они омрачаются враждой против Церкви и служителей ее, а потому не богоугодны. Отделяясь от Церкви ради мнимого благочестия, ревнующие не по разуму Божию – наши отщепенцы думают, что совершают дело богоугодное; но заблуждаясь сами, они и других вводят в заблуждение. Церковь есть столп и утверждение истины, вне Церкви нет спасения, следовательно, отторгать людей от Церкви, значить отвлекать их от истины, лишать спасения. Они думают находить опору для своего учения в самом Слове Божием. Но ссылаясь на одни свидетельства Слова Божия, кажущиеся им благоприятствующими их мнениям, они не хотят слушать – знать другие, которыми ниспровергается их лжеучение. Ревность, с какою они навязывают другим свое неправое разумение Слова Божия, по истине не разумна, и не от искреннего желания познать истину и следовать ей происходить она…

Вот как Слово Божие обличает таких ревнителей ложной веры и предостерегает от них: не слушайте словес пророков, иже пророчествуют вам и прельщают вас: видение от сердца своего глаголют, а не от уст Господних; глаголют отвергающим Мя: мир будет вам (Иер.23:16–17). Но миру не приносят те, кои сами не имеют мира. Вожди суть слепи слепцем: слепец же слепца аще водит, оба в яму впадут (Мф.15:14). Удаляйтесь от общения с подобными людьми, братие правосл. христиане, и бегайте речей их, как рака и заразы (2Тим.2:17). Господь предостерегает нас в Евангелии Своем, говоря: отметаете заповедь Божию, да предание ваше соблюдете (Мк.7:9). Апостол учить нас: аще кто инако учит, т.е. не так как учит правосл. Церковь, и не приступает к здравым словесем Господа нашею Иисуса Христа и учению, розгорделся… отступай от таковаго (1Тим.6:3–50; никто же вас да льстит суетными словесы, сих бо ради грядет гнев Божий на сынов непокорных: не бывайте убо сопричастницы сим (Еф.5:6–7).

Итак, братие, да не будет того, чтобы вы, обольщенные пустыми словами, сделались участниками в нечестии отторгшихся от Церкви Божией. «Прошу вас, говорит св. Киприан Карфагенский, удаляйтесь от таковых, бегайте волков, которые отлучают овец от пастыря. Избегайте ядовитых речей диавола, который от начала мiра был всегда лукав и лжив: он лжет, чтобы обольстить, – льстит, чтобы вредить, – предлагает благо, чтобы причинить зло, – обещает жизнь, чтобы умертвить, – предлагает спасение, чтобы согрешившему заградить путь ко спасению, – обещает Церковь, а действует так, что поверивший словам его вовсе погиб для Церкви: кто инуду собирает, тот расточает (Лк.2:23). Прелюбодейство, нечестиво, святотатственно основывать что-либо на человеческом буйстве, чтобы ниспровергнуть «порядок божественный».

Господа Иисусе Христе, Сыне Божий, просветивый Савла, бывшего по ревности гонителем и врагом Твоей Церкви, и соделавший его ревностным служителем ее и верховным из апостолов, коснись Твоею просвещающею благодатью умных очей наших многочисленных ослепленных Савлов, сиречь еретиков и расколоучителей, и вражду их против Церкви Твоей Святой претвори в любовь к ней, их ревность к разрушению ее претвори в ревность к ее созиданию, да вси едина будут! Аминь.

священник Серапион Брояковский

(О необходимости соблюдать единомыслие в вере)

«Молю вы, братие, именем Господа нашего Иисуса Христа, да тожде глаголете вси, и да не будут в вас распри, да будете же утверждени в томже разумении и в той же мысли

(1Кор.1:10)».

Таково завещание апостола Павла о том, чтобы верующие христиане соблюдали единомыслие в вере и мир церковный. А между тем из ныне же чтенного послания Апостола к Коринфянам мы знаем, что даже еще при жизни его были уже распри и нестроения в церкви Коринфской. Из-за чего? Из-за того, что одному более нравилось именоваться учеником апостола Павла, другому – Петра, третьему – Аполлоса, а четвертый, вероятно, пренебрегая служением апостолов, с гордостью величал себя Христовым не в смысле смиренного ученика Христова, а с горделивым презрением всякой преемственной церковной власти над собою (1Кор.1:12). Значит, причина таких разделений была не в желании познать истину, а заключалась в гордости, в нежелании подчиниться духу Христова учения, требующего смирения и покорности. Вот почему в Коринфской церкви на первых же порах начали образовываться отдельные кружки – скопища, и у них возникли споры. И вот апостол Павел располагает христиан к единению в вере не силою угроз, а любовью, слезною просьбою. Умоляю вас, братия, не ради меня, потрудившегося много среди вас, но ради имени и чести Спасителя, распятого за нас, Господа нашею Иисуса Христа, Единственной Главы нашей, от которого все христиане получают благодатные силы и свет, чтобы все вы говорили одно и не было между вами разъединения, но, чтобы вы соединены были в одном духе и в одних мыслях (1Кор.1:10).

С подобным же словом увещания обращаемся и мы к тем из братий наших, которые от нас изыдоша, но которые перестали быть чадами Церкви православной, и под тем или иным предлогом уклоняются от молитвенного общения с нами. Чего они домогаются, чего желают достигнуть? Разве не Один Начальник веры и совершитель нашего спасения Господь Иисус Христос? Разве разделился Христос? (1Кор.1:13). К чему же, братие, раздоры? Откуда брани и свары в нас? не от сластей ли, не от страстей ли наших, воюющих во удах наших? (Иак.4:1). Не от гордости ли нашей – пораждения диавольского? Не от зависти ли, введшей в мiр грех и отпадение от Бога?

Но да не будет сего, братие! Нужно, по Апостолу, соблюдать единомыслие в вере и мир церковный и тако исполнити закон Христов (Гал.6:2). И те только могут пребывать в соединении веры, которые находятся в недрах единой, святой и соборной Церкви, назданной на основании апостол и пророк, сущу краеугольну Самому Иисусу Христу (Еф.2:20). И как ветвь, отломившаяся от дерева, не может питаться живым соком из корня, и оттого засыхает, так удалявшийся от союза с единою соборною Церковью не может питаться и освящаться благодарю Христа-Спасителя, Который есть основание и глава Церкви. Нужно блюсти единение духа в союзе мира (Еф.4:3), так как люди, не хранящие союза и искреннего общения с Церковью, говорит св. священномученник Киприан, хотя бы предали себя смерти за исповедание имени Христова, грех отделения их от Церкви не отмоется и самою кровью, неизгладимая и тяжкая вина разделения не очищается даже страданиями». Св. Игнатий Богоносец, ученик Евангелиста Иоанна Богослова, так писал филадельфийским христианам: «не обольщайтесь, братия моя; кто последует расколоучителю, тот не наследует царствия Божия; кто держится чуждого учения (т.е. не того, какое преподается в православной Церкви), тот не имеет части в страдании Христовом. Любите единение, бегайте разделений».

Итак, братие, да не будут в вас распри; умоляем вас именем Иисуса Христа, чтобы все говорили одно с православными, и не было между нами разделений, и чтобы вы были соединены в одном духе и в одних мыслях с нами. Всякое царство, разделившееся не будет прочно, сказал Христос. Это доказывают наши сектанты своим раздроблением, нестроением и ослаблением. Жаль видеть, когда раздоры и распри бывают в малой семье, а как прискорбно видеть прения и раздвоения в родной, дорогой сердцу нашему вере христианской! Будем же стремиться к сему вожделенному миру. Где же он? Там, где ежедневно возвещается он устами служителей Христа. «Мир вам! мир всем и благословение Божие – возглашает от лица Самого Господа законный пастырь Церкви Христовой… Хотите мира – оставьте мечты неверующего духа, что можно жить счастливо и мирно без веры, и вне Церкви; подчините свой разум в смирении небесному Учителю и вы обрящете покой душам вашим здесь на земле и приобретете вечный мир на небе!

Господь Иисус Христос, краеугольный камень и глава Церкви православной, да утвердит наш союз с вами, бр., нерушимо, да благопоспешит и тем, которые ищут соединения с Церковью, да вразумить и тех, которые еще любить разделения и чуждаются единения с нею. Аминь.

священник Серапион Брояновский

(Невозможно спастись вне веры и Церкви Православной)

Основания иного никтоже может положити паче лежащаго, еже есть Иисус Христос

(1Кор.3:11).

И какое бы, братие, благо было нам, если бы мы устроили свое спасение на краеугольном камне – Христе, дорожили сокровищем веры, не колебались всяким ветром учения, по лукавству человеческому, по хитрому искусству обольщения (Еф.4:14), и не губили бы себя разделениями и спорами! Но, увы! Подули иные ветры: доброе семя, посеянное Христом и Его апостолами, стало заглушаться плевелами разных лжеучений; возникли учения странна и различна, люди стали отвращать от истины слух свой, уклоняться к басням (2Тим.4:4) и избирать себе учителей, льстящих слуху их и потворствующих всем страстям их. Вследствие этого чрез них истинное учение Христово находится в поношении, даже имя Божие хулится у неверных (Ис.52:5; Иез.36:20). Горечь сего положения увеличивается еще от того, что увлекающиеся учениями суемыдрых новомодных учителей, каковы, напр., наши штундисты, не сознают тяжести вины своей и думают, что они поступают по учению Христову, согласно с Словом Божиим.

Но подумали ли сии несчастные о том, что учение Христа и апостолов не может себе противоречить? «Верен Бог, говорит Апостол, что слово наше к вам не было то да, то нет, ибо Сын Божий Иисус Христос, проповеданный у вас нами, не был да и нет; но в Нем было все да (2Кор.1:18–19). Думали ли они о том, что «Бог не есть Бог неустройства, а Бог мира, что бывает во всех церквах у святых» (1Кор.14:33)? Зачем же увлекаются разделениями и неустройствами и вносят их в здание Христово – Церковь Божию? Зачем успокаивают себя обманчивою уверенностью, что поступают по Олову Божию и учению Христову?

Быть недовольными учением Христовым и измышлять новые учения – значит вносить нестроение и разделение в то великое дело, которое совершил Христос: значит полагать новое основание спасения, а его никто не может положить по слову Апостола: «если же полагает, то на свою погибель». Это верно. Как в одном теле все члены соединены воедино, так должно быть и в деле веры; все верующие во Христа должны быть соединены воедино, потому что составляют Его тело и чрез это становятся храмом Божиим. Как же можно вносить разделение в тело Христово и разрушать храм Божий на части, разорять здание Божие? Ведь в таком случае мы становимся не столько учениками Христовыми, сколько богоборцами, сынами противления, на которых грядет гнев Божий (Еф.5:6). И не диво! Полагая новое основание веры и спасения, по своему мудрствованию, и порицая богоучрежденные порядки Церкви, мы вносим смуту в дело веры и спасения нашего и чрез это становимся не исполнителями закона и учения Христова, а судиями его. Становясь же судиями закона Христова и учения Церкви Православной, чрез это становимся богоборцами, взимающимися на разум Божий и великое дело – спасение людей.

Братие-христиане! Христос Спаситель сказал: «аще пребудете во словеси Моем, воистину ученицы Мои будете» (Ин.8:31). Слова Христа истинны и непреложны: «ей и аминь». «Будем, по слову св. Иоанна Златоуста, не только строить на Нем свое спасание, но и держаться на Нем, как ветвь на лозе, дабы не было никакого разделения между нами и Христом. Если отделимся от Него, то немедленно погибнем». Для убеждения выслушайте, братие, одну священную повесть. «Однажды к пр. Кириаку, спасавшемуся в тесной келлии близ Иордана, пришел один инок Феофан, державшийся несторианской ереси. Узнав об этом, пр. Кириак убеждал и молил его оставить свои заблуждения и обратиться к святой, соборной и апостольской Церкви. «Един путь к нашему спасению, – говорил Преподобный, чтобы мыслить и веровать так, как мыслили и веровали святые отцы». Феофан отвечал: «все ереси тоже говорят, что, если с ними не будешь иметь общения, не спасешься. Что же мне делать? Мой разум так слаб, что не может постигнут истины и различить от заблуждения. Помолись обо мне, чтобы Бог каким-либо вразумлением свыше вразумил меня»! Пр. Кириак возрадовался о готовности брата принять вразумление и сказал ему: «останься в моей келлии и я надеюсь на Бога, что Его благость откроет истину». Потом удалился в уединение и начал молиться Богу за брата. И вот около того часа следующего дня несторианец видит, что кто-то неизвестный грозно говорит ему: «поди и познай истину». Затем неизвестный проводил его в темное и смрадное место и показывает ему в огне Нестория, Ария, Евтихия, Диоскора и других еретиков, испускающих стенание и скрежет зубов от нестерпимого мучения. «Вот обиталище тех, которые им последуют. Итак, – сказал неизвестный, – если тебе нравится это место, оставайся при своем лжеучении. Если же не хочешь подвергнуться подобному наказанию, обратись к святой, соборной и апостольской Церкви, к которой принадлежит пр. Кириак. Я говорю тебе, что, если человек сотворит все добродетели, но не будет православно веровать, придет в это место мучения». После сего, явившийся вестник Божественной воли сделался невидим, и несторианец познал свое заблуждение, столь гибельное, и присоединился к правоверию (Чет. мин. 29 сент.)». Вот как опасно изменять вере.

Посему, братие, пребудем всегда в Господе на едином основании Церкви и тогда сотворим, по слову Его, плод мног и пожалеем от всей души тех наших братий, которые разрывают духовный союз свой со Христом и Его Церковью и лишают себя благодати и спасения. Но жалея о них, будем молиться Господу Богу, да вразумить Он их, да обратит их от пути погибельного на путь правый, да соединит их Святой Своей соборной и апостольской Церкви. Аминь.

Священ. Влад. Данкевич

(Нужно почитать пастырей, как соработников Христовых и строителей Таин Божиих)

«Всею душею твоею благоговей Господеви и иереи Его чти. Всею силою твоею возлюби Сотворшаго тя и служителей Его не остави. Бойся Бога и прослави иерея» (Сир.7:31–33).

Так премудрый сын Сирахов учит относиться к пастырям духовным. Почему? Потому что пастыри суть соработники у Бога: Богу бо есмы споспешницы (т.е. соработники) (1Кор.3:9), говорит ныне чтенный за литургией апостол Павел о себе и о своих преемниках, пастырях духовных.

Пастыри продолжают дело, начатое Христом и благовествуют то учение, которое преподавал людям Сам Господь; они священнодействуя совершенствуют верующих до меры возраста Христова. Значить, священный сан происхождения Божественного, от Бога, от Христа чрез Духа Св. перешли Божественные полномочия на Боговдохновенных апостолов, ближайших учеников Его, а ими переданы всем пастырям духовным. Живя на земле, священник призван к распоряжению небесным и получил власть вязать и разрешать. И еже аще свяжеши на земли, будет связано на небесех, и еже аще разрешиши на земли, будет разрешено на небесех (Мф.16:19), сказал Господь. А если пастырь есть соработник Божий, которому вручено Самим Господом все домостроительство спасения людей, то он, по сану своему, заслуживает полного уважения и почтения. «Кто почитает священника, говорить св. Иоанн Златоуст, тот почитает Христа, а кто обижает священника, тот обижает Самого Христа. Разве ты не знаешь, что такое священник? он ангел Господа Вседержителя. Если же ты презираешь иерея Божия, то презираешь не его, а рукоположившего его Господа Бога. Поэтому хотя бы жизнь пастыря была и весьма порочна, ты, если только будешь внимателен к себе, никакого вреда не потерпишь в делах, порученных ему Богом. Ни ангел, ни архангел ничего не могут сделать в даруемом от Бога, а все устрояют Отец, Сын и Св. Дух, священник же действует только своим языком и простирает свою руку».

Что же теперь остается сказать о тех христианах, которые отвергают священство и не только не повинуются пастырям Церкви православной, но еще глумлятся и всячески издеваются над ними? Таковые еретичествуют, Божию повелению противятся и смертно согрешают. Так, еще в Ветхом Завете сказал Господь: человек, иже сотворит в гордости, еже не послушати жреца или судии, иже в тыя дни будет, да умрет человек той. И вси людие услышавше, убоятся, и не будут нечествовати к тому (Втор.17:12–13). Значит, человек не почитавший священника в Ветхом Завете подлежал смерти. И действительно, так было: мы знаем, что Корей, Дафан и Авирон, служившие священнику Аарону, как только дерзнули восстать на него, и считать себя равными начальствующему первосвященнику, немедленно восприяли наказание за святотатственную дерзость, быв поглощены землею. И не они одни, но и прочие двести пятьдесят человек, участвовавшие в их возмущении, были пожраны снисшедшим от Бога огнем, чтобы стало очевидным, что священники Божии отмщеваются Тем, Кто поставляет священников. В 1-й книге Царств говорится, что, когда иудейским народом оказано было презрение к избраннику Божию Самуилу за его старость, Бог во гневе сказал: не тебе уничижиша, но Мене уничижиша (1Цар.8:7). Сам Господь наш Иисус Христос всегда оказывал должное законным архиереям и священникам, хотя они не имели ни страха Божия, ни познания Христа. Так, когда Он очистил прокаженного, то сказал ему: шед покажися иереови, и принеси дар (Мф.8:4). Будучи почтителен к священникам, Он этим учит и нас оказывать истинным пастырям законное и полное уважение. «Всех же, восстающих на священников Божиих, – говорит святой Киприан Карфагенский, нужно или отлучать, или усмирять. Мы же увещеваем и просим: пусть они лучше познают свой грех, пусть загладят вину свою, признав за нами наше право; потому что мы желаем и стараемся скорее милосердием и терпением побеждать оскорбления и обиды каждого, нежели наказывать за них по власти священства».

Ведая сие, братие, будьте внимательны к пастырям вашим духовным. Повинуйтеся наставникам вашим и покаряйтеся (Евр.13:17); имейте их попреизлиха в любви (1Сол.5:13). Не чуждайтесь пастырей, будьте почтительны к отцам духовным, посвятившим себя на служение святыне и спасению христиан (1Кор.16:18). Окружайте их, по заповеди Апостола, любовью и молитесь за них постоянно, как за отцов духовных, возносящих молитвы не только о своих пасомых, но и о всем мiре. Помогайте в их ревностном, не легком труде, потому что всякий труд требует поддержки, а тем более труд пастырей, как соработников у Бога, как служителей Христовых и строителей Таин Божиих (1Кор.4:1)! Христианин! всею душею твоею благоговей Господеви и иереи Его чти. Всею силою твоею возлюби сотворшаго тя и служителей Его не остави. Бойся Бога и прослави иерея. (Сир.7:3–33). Аминь.

Священник Серапион Брояковский

Благовестнические труды св. Климента в сообществе Апостолов Петра и Павла. Св. Климент – епископ римский; его ссылка и мученическая смерть. Открытие мощей его вблизи Херсонеса Таврического свв. братьями Кириллом и Мефодием: Уважение к нему в древности. – Повод к написанию 1-го послания к Коринфянам, предмет сего послания.

Между множеством сотрудников апостольских в Св. Писании и древней христианской письменности упоминается о св. Клименте, спутнике и сподвижнике ап. Павла во время его путешествий с проповедью Евангелия, сотруднике обоих первоверховных ап. Петра и Павла по устроению церкви в Риме, а потом и предстоятеле – епископе Римском. О его благовестнических подвигах оставил доброе свидетельство сам ап. Павел, в своем послании к Филиппийцам, писанном им из Рима во время первого заключения в узах (полагают, в конце 63 или в нач. 64 г.): «Ей, – пишет он (как думают, к епископу Филиппийскому) прошу и тебя, искренний сотрудник, помогай им, подвизавшимся в благовествовании вместе со мною, и с Климентом и с прочими сотрудниками моими, которых имена в книги жизни» (Флп.4:3). Более сведений о св. Клименте в Св. Писании не сохранилось, так же как не сохранилось там и о других многочисленных и славных сотрудниках ап. Павла (напр., Силе, Тимофее, Луке, Тите…), а тем более – прочих апостолов. Но древнее предание Церкви, восходящее ко временам апостольским, сохранило нам не мало драгоценных подробностей о жизни св. Климента, о благовестнических его трудах, отношении к св. первоверховным апостолам, о значении его в древней христианской Церкви, управлении Римскою церковью в сане епископа и мученической его кончине.

Св. Климент, по своему происхождению, был римский язычник и принадлежал к благородной фамилии. В раннем возрасте он получил многостороннее научное образование. По своем обращении ко Христу, он был одним из выдающихся членов Римской церкви. Дом его находился на склоне Целийского холма; здесь устроена была церковь, и сюда собирались римские христиане для совершения богослужения. В то время, когда ап. Павел совершал свои трудные благовестнические путешествия и насаждал Церковь Христову в областях Малой Азии и Греции, – как это описано в книге Деяний Апостольских (13, 14:3; – 21 гл.; – в 45–50 г., 52–53, 54–58 г.) – в г. Риме, бывшем в ту пору столицею Римской Империи, существовала уже христианская Церковь, основанная, полагают, еще теми римлянами, которые приходили в Иерусалим и были крещены в день Сошествия Св. Духа на Апостолов (Деян.1:10, 41). Из послания ап. Павла к Римлянам (писанного им в Коринфе, в 59 г.) видно, что очень многие из римских христиан были близки к нему, трудились с ним в благовестии Христове, подвергались вместе с ним узам, оказывали ему разные услуги и состояли с ним даже в родстве (Рим.16:3–15). Полагают, что и самая римская церковь была устроена учениками и сотрудниками ап. Павла (см. напр., 16:3, 5, 7, 9 и др.). В числе таких сотрудников Апостола был и св. Климент, который известен был своими подвигами в Филиппах и, вероятно, в других городах Македонии и Греции. Но более он приобрел известность своим близким участием в устройстве и управлении церкви Римской. Когда ап. Павел посетил в первый раз Рим (61 г.) и жил здесь три года в узах, то, как видно, при нем находился и св. Климент. Был в общении св. Климент и с другим первоверховным ап. Петром, когда тот посещал Рим с проповедью о Христе. Все древние писатели⁵⁷ согласно говорят о тесном общении св. Климента с обоими первоверх. Апостолами, о близком участии его в делах церкви Римской и об управлении ею в сане епископа. Некоторые даже полагают, что он перевел на греч. язык послание ап. Павла к евреям, писанное Павлом из вторых уз в Риме, незадолго до смерти еврейском языке.⁵⁸ Древние христианские писатели называют св. Климента постоянно то «учеником Апостолов» (Ориген), то «сотрудником их» (Ориген, толк. Ин.1:29; Евс. Ц.И. III, 4. 15), то просто «Апостолом» (Клим. Алекс. Стром. IV, 17).

В царствование императора Нерона в Риме воздвигнуто было жестокое гонение на христиан (в 64 г.). В течение четырех лет (до 68 г.) продолжалось зверское истребление их. Тогда-то потерпели мученическую смерть и св. первоверховные ап. Петр и Павел (в 67 или 68 год.). Ап. Павел скончался смертью Иоанна Крестителя, чрез усечение мечом; Петр же умер на кресте чрез распятие вниз головою. Предание гласит, что и св. Климент был осужден на смерть вместе с ап. Петром, но его потом освободили, как родственника дома Кесарева.⁵⁹ По смерти Петра, он исполнил по отношению к нему долг Иосифа Аримафейского: им было испрошено у властей тело Петрово и предано честному погребению совместно с другими христианами на Ватиканском холме. Промысл Божий сохранил жизнь славного ученика и сотрудника св. апостолов на пользу Церкви. После смерти первоверх. Апостолов св. Климент продолжал их дело благовестия о Христе Иудеям и язычникам. В 68 г. гонитель Нерон погиб жалкою смертью, и ужасы гонения на христиан прекратились. Но в те времена Церковь не могла быть совершенно покойною среди враждебных к ней язычников. В 91 г. снова было поднято жестокое на христиан гонение со стороны императора Домициана. Снова начались заключения в узы, ссылки, казни, отобрания имущества у христиан. В это время управление римской паствой перешло к св. Клименту (в 92 г.), которого предуказали в римские епископы еще первоверховные апостолы Петр и Павел. Св. Ириней, епископ Лионский, об этом говорит так: «после Анаклета на третьем месте от апостолов получает епископство Климент, видевший блаженных Апостолов и обращавшийся с ними, еще имевший проповедь Апостолов в устах своих и предание их пред глазами своими; впрочем, он не один, но многие еще оставались тогда, которые получили наставление от Апостолов».⁶⁰

Будучи римским епископом, св. Климент пас врученное ему стадо Христово со многим трудом и терпением, окруженный отовсюду ненавистью и злобою гонителей. В гонение Домициана (от 91 по 96 г.), св. Климент ободрял и утешал христиан. В мирное, но не продолжительное правление имп. Нервы (96–98 г.) он успел обратить многих язычников ко Христу, не только из простого народа, но и от царского двора, благородных и сановитых, в том числе и некоторых из рода имп. Нервы. В царствование имп. Траяна произошло возмущение римских язычников против св. Климента и христиан. Император велел епарху города Мамертину отправить предстоятеля римской церкви св. Климента в заточение на работы в каменоломни в одном пустынном месте близ Херсонеса Таврического (бывшего в 3 верстах от нынешнего Севастополя). Здесь он нашел уже большое общество христиан, так же осужденных на тесание камней, и стал во главе этого общества. Вскоре к нему стали стекаться язычники, чтобы послушать его учение, и крестились целыми толпами. Св. Климентом устроено было множество церквей.⁶¹ Услыхав об этом, ими. Траян поручил военачальнику Авфидиану произвести строгий суд над христианами. Тогда многие из них были замучены, а св. Климент утоплен в море (101 г.).⁶²

Бог чудодейственно сохранил в окрестностях Херсонеса мощи сего мужа апостольского в течение многих веков нетленными на благословение славянам и нашим предкам, по обращении их в христианство. Св. первоучители славян братья Кирилл и Мефодий, посланные императором греческим Михаилом III к Хазарам, жившим по течению Дона и низовьям Волги, посетили Херсонес, открыли мощи св. Климента (30 янв. 861 г.) и с торжеством перенесли их в город, где они и положены были в соборной церкви. Небольшую часть их они взяли с собою и потом принесли в дар римской церкви (в 868 г.), где эта святыня была встречена с торжеством папою, клиром и народом, с крестами и свечами.⁶³ Остальная же, большая часть мощей, а именно, глава священномученика и почти все тело его, вместе с мощами ученика его Фива, были взяты св. равноап. князем нашим Владимиром (в 987 г.), крестившимся в Херсонесе, и перенесены в Киев, где и положены были в новосозданной им Десятинной церкви, на благословение новопросвещенной стране. В течение почти 250 л. они были «радостью и утешением русских князей, святителей, иереев, монахов и народа», которые, «приходя», по словам древнего проповедника, «к его Христоносным костем и телу, почерпали себе святыню» (т.е. освящение).⁶⁴ Во время нашествия Монголов на Россию (в 1240 г.), мощи св. Климента сокрыты не известно где.

Имя св. Климента римского принадлежит к самым славным и уважаемым в христианской древности. Много писаний, относящихся преимущественно к церковному устройству, приписывается св. Клименту.⁶⁵ Среди них одно, а именно – первое послание к Коринфянам считается всеми христианскими писателями, бывшими почти современниками св. Клименту, его произведением.⁶⁶ В древней христианской церкви оно пользовалось высоким уважением. Церковные писатели называют его «превосходным» (Ириней Лионский, Прот. ересей III, 3), «великим и удивительным» (Евс. Кесар., Ц. Ист. III, 16). В первые времена христианства оно читалось даже при богослужении в дни праздничные, наравне с другими писаниями апостольскими.⁶⁷ Такую важность оно приобрело в Церкви потому, что принадлежало непосредственному ученику двух Апостолов и заключало в себе учение, которое он слышал от сих апостолов.

Поводом к написанию св. Климентом этого послания к Коринфянам послужили большие беспорядки, произведенные в церкви Коринфской в конце I в. некоторыми членами ее из мiрян, людьми дерзкими и своевольными. Еще ап. Павлу, основавшему сию церковь, пришлось бороться с своеволием и внутренними раздорами в среде Коринфян. При своем богатстве, внешнем образовании и независимом положении, жители Коринфа во времена апостолов отличались особенною гордостью, самомнением и нравственною распущенностью. Ап. Павел в первое свое посещение Греции (в 52–53 г.) жил в Коринфе долго, около 1½ года (Деян.18:1–18), и труды его увенчались успехом, не смотря на все препятствия. Судя по его посланиям, церкви Коринфской сообщены были благодатные дары Св. Духа обильнее, чем где-либо в другой, основанной им церкви. Однако старая закваска языческая здесь не вдруг уступила место силе Евангелия. Вскоре по удалении ап. Павла, в Коринфе, среди христиан обнаружились разделения на партии, своеволие в мысли и жизни, недовольство проповедью ап. Панча и унижение его апостольского достоинства. Ап. Павел с истинно-апостольскою твердостью и ревностью восстал в своих посланиях против этого разделения и беспорядков в Коринфской церкви, защищая вместе с тем свое благовествование и апостольское достоинство. В виду неуместных притязаний со стороны некоторых коринфян на то, что им в Церкви было не свойственно, ап. Павел писал им о поставлении Богом в Церкви апостолов, пророков и учителей, о различии духовных дарований и о превосходстве любви пред всеми другими духовными дарами (1Кор.12:13–31).

Обличения ап. Павла на время прекратили беспорядки. Однако дух гордости и независимости, а отсюда – склонность к разделению и неповиновению церковной власти не исчезли у Коринфян совершенно и обнаружились с новою, бόльшею силою в конце 1 в., после смерти апостолов. Некоторые дерзкие и своевольные люди произвели новые, еще бόльшие беспорядки в коринфском христианском обществе и довели здесь дело до открытого мятежа против существующей иерарх. Таких людей в Коринфской церкви было немного, один или два (посл. Климента гл. 47); они превозносились своею мудростью, которая блистала только на словах (21, гл.), но чужда была добрых дел (38 гл.); они выдавались также внешнею чистотой жизни и святостью по плоти (гл. 48), но далеко не были проникнуты истинною христианскою любовью. Им, однако удалось найти себе сочувствие среди коринфских христиан, по характеру своему вообще расположенных к противлению и восстанию против власти, и составить себе сильную партию, которая стала низводить с церк. должностей своих пастырей, поставленных еще самими апостолами или их преемниками. Очевидно, что эти сеятели смуты и раздоров смотрели на церковно-иерархическое служение, как на всякое другое, человеческое, и на предстоятелей, пастырей своих, как на обыкновенных должностных лиц, которые получили власть и право от людей, а не свыше, от Бога, и, следовательно, могут быть и лишены своих месть и сана теми самими, над которыми и для которых они были поставлены. Теперь именно случилось то, от чего раньше еще предостерегал их ап. Павел. Низшие члены в Коринфской церкви восхитили себе право распоряжаться всею церковью: те, кому подобало быть в составе тела этой церкви лишь ногою или рукою, глазами, слухом пли обонянием, захотели стать для себя всем телом, отвергли для себя нужду в помощи других, лучших членов, и таким образом посягнули на целость Церкви Христовой (см. 1Кор.12:12–31). Вслед за отвержением Богоустановленной иерархии в коринфском христианском обществе наступила неурядица; пороки и заблуждения умножились и усилились. Отсюда бесславие церкви Коринфской. Следовало опасаться за сохранение в церкви Коринфской того единства, о котором Спаситель наш молился к Отцу Своему: «Да будут все едино; как Ты, Отче, во Мне, и Я в Тебе, так и они да будут в Нас едино» (Ин.17:21). Если прежде забота о сохранении этого единства лежала главным образом на апостолах (см. напр., 1Кор.1:10), то теперь она перешла к их преемникам, предстоятелям церквей, епископам. Церковь Римская некогда находилась в самых близких сношениях с церковью Коринфскою, и св. Климент, быть может, не раз здесь был с апостолами Петром или Павлом, или даже самостоятельно. По духу братского единения, эта церковь приняла сердечное участие в бедственном положении своей сестры, славной некогда церкви Коринфской. Св. Климент написал от лица своей церкви послание, в котором старается уврачевать язвы коринфского христианского общества, внушить мятежным членам его необходимость повиновения пастырям и восстановить прежнюю славу церкви Коринфской.

Любили древние христиане читать в церковных своих собраниях по праздникам это послание, к своему назиданию. Выслушаем же и мы с любовью и благоговением эти увещания и наставления св. Климента, близкого ученика и сотрудника св. первовехр. ап. Петра и Павла к Коринфянам, тем более, что (как будет показано ниже) и наше нынешнее состояние сходно с положением Коринфской церкви в конце I века.

Послание это даже по форме своей напоминает послания ап. Павла. Оно так же, кроме введения (1–3 гл.) и заключения (62–65 гл.), состоит из двух главных частей: общей, нравоучительной, в которой Коринфяне располагаются к смирению, миру и послушанию (4–36 гл.), и практико-догматической, в которой раскрывается и доказывается необходимость, законность и божественность церковной власти, как главного условия религиозно-нравственного единства христиан.

После приветствия церкви Коринфской от имени церкви, находящейся в Риме, св. Климент переходит к главному предмету беседы. «Внезапные, говорит он, и одно за другими случившиеся с нами несчастия и бедствия (здесь намеки на жестокое гонение христиан, вспыхнувшее в последние годы имп. Домициана) были причиною того, братья, что поздно, как думается нам, обратили мы внимание на спорные у вас дела и на неприличный, и чуждый избранникам Божиим, преступный и нечестивый мятеж, который немногие дерзкие и высокомерные люди разожгли до такого безумия, что почтенное, славное и для всех достолюбезное имя ваше подверглось великому поруганию».

Затем св. Климент изображает прекрасное состояние Коринфян в прежнее время, до появления раздоров и восстания против своих законных церковных предстоятелей, называемых здесь «предводителями» и «старшими» или «пресвитерами». «Ибо, продолжает он, «кто, побывавший у вас, не хвалил вашей, всеми добродетелями исполненной и твердой веры? Во всем вы поступали нелицеприятно, ходили в заповедях Божиих, повинуясь предводителям (ἡγουμένοις) вашим, и воздавая должную честь старшим (τοῖς πρεσβυτέροις = пресвитиром) между вами!… (гл. I). Все вы были смиренны и чужды тщеславия, любили более подчиняться, нежели повелевать, и давать, нежели принимать… Таким образом всем был дарован глубокий и прекрасный мир и ненасытимое стремление делать добро: и на всех было полное излияние Св. Духа. Вы были искренни, чистосердечны, и не помнили зла друг на друге. Всякий мятеж и всякое разделение было вам противно. Вы плакали о проступках ближних; их недостатки считали собственными. Не скучали делать добро, все совершали во страхе Господа: Его повеления и заповеди были написаны на скрижалях сердца вашего» (гл. 2). Так процветала у Коринфян жизнь христианская до тех пор, пока всякий из них, довольствуясь тем, что ему дано от Бога, знал свое место в Церкви, и заботясь о выполнении своих обязанностей, находился в послушании своим пастырям, духовным приставникам, и не только не покушался на расстройство церковного единства, но день и ночь заботился о всем братстве, и когда даже самая мысль о мятеже и разделении была им противна!

Не то оказалось, когда Коринфяне оставили прежний путь добродетели, взаимного согласия, братолюбия и покорности Богоустановленной церковной иерархии. «Вся слава и широта⁶⁸ дана была вам, говорит далее св. Климент, и исполнилось, что было написано: «он ел и пил, разжирел, растолстел, и сделался непокорен возлюбленный» (Втор.32:15).⁶⁹ А отсюда ревность и зависть, вражда и раздор, гонение и возмущение, война и плен. Таким образом, люди безчестные восстали против почтенных, бесславные против славных, глупые против разумных, молодые против старших. Поэтому удалились правда и мир; так как всякий оставить страх Божий, сделался туп в вере Его, не ходит по правилам заповеди Его, не ведет жизни достойной Христа, но следует злым похотям своим…» (гл. 3).

Откуда же произошла эта нравственная перемена у Коринфян? Что было причиною их духовного падения? Св. Климент находит и указывает ближайший источник его в «беззаконной и нечестивой зависти, чрез которую и смерть вошла в мiр». Он приводит здесь много исторических примеров зависти из истории Ветхого и Нового Завета (Каин и Авель, Иаков и Исав, Иосиф и его братья, Моисей и Фараон, Аарон и Мариам, Дафан и Авирон, Саул и Давид, мученическая кончина «величайших и праведных столпов Церкви, блаж. апостолов Петра и Павла» и «великого множества избранных»), показывает зловредность ее как для отдельных лиц, так и для целых обществ и великих народов (гл. 6).

Посему он внушает Коринфянам обратиться к Господу с покаянием, утешая их надеждою на милосердие Божие и на очищение грехов в крови Господа нашего Иисуса Христа (7–8 гл.).

Но более глубокою причиною мятежа и духовного падения Коринфян св. Климент считает гордость и крайнее самомнение их. Посему он убеждает их известными примерами из св. Истории (Энох, Ной, Авраам, Лот, Раав блудница) к смирению, «покорности величественной и славной воле Божией, отречению от суетных дел, раздора и зависти, ведущей к смерти, и к молитвенному обращению к Божию милосердию и благости» (9–12 гл.). «Будем, говорит он, смиренны, братья, отложив всякое надмение, гордость, неразумие и гнев, и будем поступать, как написано. Ибо говорит Дух: «… да не похвалится мудрый мудростью своею, ни сильный силою своею, ни богатый богатством своим, но хвалящийся пусть хвалится Господом, ища Его и творя суд и правду» (Иер.9:22–23 и др.)… (13 гл.).

Главное же, – в настоящем случае, требовалось прервать сообщество с виновниками мятежа и раздора в церкви Коринфской и возвратиться к покорности законным иерархическим властям. «Праведное и святое дело, братья, поучает св. Климент, более повиноваться Богу, нежели последовать тем, которые в надменности и кичливости стали предводителями презренной зависти. Ибо немалому вреду, но, напротив, великой опасности мы подвергнемся, если опрометчиво отдадим себя на волю тех людей, которые подстрекают нас к раздору и мятежам, чтобы отвести нас от добродетели… (14 гл.). «Присоединимся к тем, которые с благочестием хранят мир, а не тем, которые с лицемерием желают мира; ибо сказано где-то: «эти люди почитают Меня устами, сердце же их далеко отстоит от Меня» (Ис.29:13; Мк.7:6; Мф.15:8 и др.)… (15 гл.). «Ибо Христос принадлежит смиренным, а не тем, которые возносятся над стадом Его. Жезл величия Божия, Господь наш Иисус Христос не пришел в блеске великолепия и надменности, хотя и мог бы, но смиренно, как сказал о Нем Дух Святой. (Ис.53:1 и сл. Ис.21:7–9; Евр.11:37). Он убеждает так же «подражать в смирении тем праведникам, которые скитались в козьих и овечьих кожах, проповедуя о пришествии Христовом (Илия, Елисей, Иезекииль)», и другим, «которые получили прекрасное свидетельство в Св. Писании (Авраам, Иов, Моисей, Давид)». «Смирение и послушная покорность этих мужей сделали лучшими, говорит св. Климент, не только нас (т.е. христиан), но и прежде бывшие поколения, именно тех, которые со страхом и искренностью принимали глаголы Его…» (17–19 гл.).

Смирение и покорность Коринфян законной власти должны привести их к внутреннему миру и согласию. Но к этому же самому должны расположить их и общий мiропорядок и в частности «цель мiра, указанная и значила» нашим Отцом и Создателем. Здесь св. Климент начертывает прекрасную картину гармонии мiра и стройности природы, в которой все совершается в определенное время, не препятствуя одно другому и действуя мирно и согласно между собою. Итак, мир и согласие лежит в основании даже неразумной природы, как цель, указанная ей Творцом (20 гл.). «Смотрите же, возл., говорит св. Климент, чтобы столь многие благодеяния Его не обратились всем нам в осуждение, если мы не будем, живя достойно Его, совершать благое и угодное Ему». Единение в Церкви должно быть искреннее, сердечное, а не наружное лишь и лицемерное. Это не есть еще полное церковное единство, если мы только совне показываем покорность и послушание пастырям, а втайне пересуживаем их, строим против них козни, составляем свои сборища и совещания и т.п. Св. Климент решительно осуждает такое положение вещей: «сказано где-то: Дух Господа есть светильник, испытующий тайны утробы (Прит.20:27). Помыслим, как Он близок к нам, и что ни одна из наших мыслей или совещаний, какие мы делаем, не закрыты от Него. Итак, надлежит нам не отступать от воли Его, лучше воспротивимся глупым и несмысленным, превозносящимся и хвалящимся пышностью слова своего людям, нежели Богу. Будем благоговеть пред Господом Иисусом Христом, Коего кровь предана за нас, будем почитать предстоятелей наших, уважать пресвитеров, юношей воспитывать в страхе Божием, жен своих направлять к добру, чтобы они отличались достолюбезным нравом целомудрия, показывали чистое свое расположение к кротости, скромность языка своего обнаруживали молчанием…. Дети ваши пусть получают воспитание христианина; пусть научаются, что значит пред Богом чистая любовь, как прекрасен, велик и спасителен страх Божий. Ибо Он есть испытатель мыслей и желаний наших: Его дыхание в нас, и когда восхощет, возьмет его» (21 гл.).

«Милосердый во всем и благодетельный Отец, продолжает св. Климент, милостив к боящимся Его, и дары Свои охотно и ласково раздает приступающим к Нему с чистым расположением». «Превосходные и славные дары Его» будут наследованы праведниками несомненно в будущей жизни. В виду же некоторых «несчастных двоедушных, (колеблющихся душой)», св. Климент доказывает истину воскресения наших тел в будущем (образом смены дня и ночи, прозябанием и возрастанием брошенных в землю сухих и голых семян, мифологическим сказанием о птице Фениксе и неложным обещанием Слова Божия) (гл. 22–26).

В надежде воскресения и благ будущего века христианин получает новые побуждения к святости и чистоте жизни: «В этой надежде, говорит он, да прилепятся души наши к Тому, Кто верен во обещаниях и праведен в судах Своих». «Будучи уделом Святого, будем делать все относящееся к святости"… Убеждая к воздержанию от разных пороков и страстей (в том числе и «страсти к нововведениям»), св. Климент внушает воздерживаться от всякой клеветы и злоречия, а также самохвальства, наглости и дерзости, которые расстраивают единомыслие в среде христиан: Не будь, говорит он, многоречив (Иов.11:2–3), хвала наша да будет у Бога, а не от нас самих. Бог ненавидит тех, которые сами хвалят себя. Пусть свидетельство о добром поведении нашем будет дано от других, так как дано оно отцам нашим праведным. Наглость, надменность и дерзость свойственны проклятым от Бога; умеренность, смиренномудрие и кротость да будут у благословенных от Бога» (27–30 гл.)

Стремясь к нравственному совершенству и святости, истинный христианин, однако никогда не станет гордиться и надмеваться достигнутыми им на этом пути успехами. Примеры из жизни многих святых (Авраам, Исаак, Иаков, и др.) доказывают, что как они, так и мы приобретаем благословение Божие, оправдываемся, прославляемся и возвеличиваемся сами собою, и не мудростью своею, или разумом, или благочестием, или делами, в святости сердца совершаемыми, но посредством веры», «волею Божией"… (31–32). Само собою разумеется, что мы не должны, под предлогом малозначительности наших дел для спасения, «отставать от добродетели и любви», а, напротив, трудиться во всяком добром деле, помня, что Сам Бог Своим примером, при сотворении мiра, освятил труд. «Помыслим, говорит он, о всем множестве Ангелов Его, как они, предстоя пред Ним, исполняют волю Его (Дан.7:10; Ис.6:3)… Так и мы в единомысленном собрании, единым духом, как бы из одних уст, будем взывать к Нему непрестанно, чтобы сделаться нам участниками великих и славных обетований Его» (1Кор.2:9; Ср. Ис.64:3, 4)… «Как блаженны и чудны дары Божии! А они достигаются утверждением в вере в Бога, угождением Ему и отвращением от всякой неправды», чрез Иисуса Христа, первосвященника наших приношений, заступника и помощника в немощи нашей"… (33–36 гл.)

(Продолжение будет).

I.

1. На чем претерпел Иисус Христос искупительную смерть?

«Тогда наконец он (Пилат) предал Его на распятие. И взяли Иисуса, и повели. И, неся крест Свой, Он вышел на место, называемое лобное, по-еврейски Голгофа. Там распяли Его… Пилат же написал и надпись, и поставил на кресте. Написано было: Иисус Назорей, Царь Иудейский». (Ин.19:16–19. Сравни Mф.27:31–40; Мк.15:20–30; Лк.23:33–55).

2. Откуда видно, что Иисус Христос не по принуждению, а Сам добровольно избрал наружный крест в орудие Своих страданий?

«Сего, по определенному совету и предведению Божию преданнаго, вы взяли и, пригвоздив руками беззаконных, убили». (Деян.2:23).

»Бог же, как предвозвестил устами всех Своих пророков пострадать Христу, так и исполнил» (Деян.3:18).

«Ибо по истине собрались в городе сем на святаго Сына Твоего Иисуса, помазаннаго Тобою, Ирод и Понтий Пилат с язычниками и народом Израильским, чтобы сделать то, чему быть предопределила рука Твоя и совет Твой». (Деян.4:27).

«Уничижил Себя Самого, приняв образ раба, сделавшись подобным человеком и по виду став как человек; смирил Себя, быв послушным даже до смерти, и смерти крестной». (Флп.2:7–8).

3. Откуда видно, что и самые страдания Спасителя называния крестом?

…"Взирая на начальника и совершителя веры, Иисуса, Который, вместо предлежавшей Ему радости, претерпел крест». (Евр.12:2).

Примеч. Итак, «по определенному Совету Божию» в деле нашего искупления, совершенном Иисусом Христом, одинаково имели силу два креста – наружный и внутренний, под которым разумеются страдания душевные и телесные и смерть; первый – наружный быль орудием для исполнения второго и потому оба эти креста нельзя разделять один от другого.

4. Кроме страданий и смерти, чему еще послужил для Иисуса Христа наружный крест?

«Иисус возвел очи Свои на небо, и сказал: Отче! пришел час, прославь Сына Твоего, да и Сын Твой прославить Тебя. И ныне прославь Меня, Ты, Отче, у Тебя Самого славою, которую Я имел у Тебя прежде бытия мiра» (Ин.17:1, 5).

«Иисус же сказал им в ответ: пришел час прославиться Сыну Человеческому. Отче! прославь имя Твое. Тогда пришел с неба глас: и прославил и еще прославлю… И когда Я вознесен буду от земли, всех привлеку к Себе. Сиe говорил Он, давая разуметь, какою смертью Он умрет». (Ин.12:23, 28, 32, 33; Сравни 13:30–32).

II.

5. Чему послужил наружный крест Спасителя в отношении к человечеству?

а) Крест наружный послужил снятию греха, тяготевшего над человечеством по преступлению Адама:

«И вас, которые были мертвы во грехах необрезании плоти вашей, оживил вместе с Ним, простив нам все грехи, истребив учением бывшее о нас рукописание, которое было против нас, и Он взял его от среды, и пригвоздил ко кресту». (Кол.2:13–14).

«Он грехи наши Сам вознес Телом Своим на древо, дабы мы, избавившись от грехов, жили для правды». (1Пет.2:24. – Ср. Евр.9:15).

б) Крест послужил освобождению от клятвы: «Христос искупил нас от клятвы закона, сделавшись за нас клятвою ибо написано: проклят всяк, висящий на древе». (Втор.21:33; Гал.3:13).

в) К примирению с Богом:

Ибо Он есть мир наш, соделавший из обоих одно и разрушивший стоявшую посреди преграду, упразднив вражду Плотью Своею, а закон заповедей учением, дабы из двух создать в Себе Самом одного нового человека, устрояя мир, и в одном теле примирить обоих с Богом, посредством креста, убив вражду на нем». (Еф.2:14–16).

«Ибо благоугодно было Отцу, чтобы в Нем обитала всякая полнота, и чтобы посредством Его примирить с Собою все, умиротворив чрез Него, Кровью креста Его, и земное, и небесное. И вас, бывших некогда отчужденными и врагами, по расположению к злым делам, ныне примирил в теле Плоти Его, смертью Его, чтобы представить вас святыми и непорочными, и неповинными пред Собою». (Кол.1:19–22).

III.

6. Что сделал Спаситель посредством наружного креста в отношении диавола?

«Истребив учением бывшее о нас рукописание, которое было против нас, и Он взял его от среды, и пригвоздил ко кресту; отняв силы у начальств и властей, властно подверг их позору, восторжествовав над ними Собою». (Кол.2:14–15).

Примеч. Что здесь говорится о победе над начальствами и властями диавольскими, это видно из следующих мест: (Кол.1:13; Еф.6:12; Ин.12:31; Евр.2:14).

IV.

7. Какое значение получил Крест со времени прославления его Иисусом Христом столь великими плодами?

а) Крест стал собственным Иисусу Христу и крестом потому называется в Слове Божием «крестом Иисуса» (Ин.19:25), "крестом Его» (Мф.27:32). Он стал знамением Самого Иисуса Христа, т.е. знамением Его победы над грехом, проклятием, смертью и диаволом:

«Тогда явится знамение Сына Человеческого, на небе; и тогда восплачутся все племена земные, и увидят Сына Человеческого, грядущего на облаках небесных с силою и славою великою». (Мф.24:30).

Примеч. Отсюда видно, что прежде явится на небе знамение Сына Человеческого, после чего восплачут племена; а потом уже явится и Сам Сын Человеческий, знамение, поэтому, не означает здесь наружного вида Сына Человеческого, а означает особый предмет, ставший собственным для Иисуса Христа, каковым может быть только крест.

б) Для верующих в Спасителя, он (крест) стал оружием против диавола, исполненным от Спасителя силы Божией;

«Ибо слово о кресте для погибающих юродство есть, а для нас спасаемых сила Божия». (1Кор.1:18).

Примеч. Как с одеждою Спасителя пребывала благодатная сила Божия, так что от одежды Его многие получали исцеления: так и с крестом Его стала обитать сила Божия со времени пребывания на нем Тела и пролития Крови Спасителя.

8. На каком основами мы почитаем крест СВЯТЫНЕЮ?

Ибо Он освящен: а) пребыванием на нем Тела Христова и б) пролитием на нем крови Христовой:

«Ибо благоугодно было Отцу, чтобы в Нем обитала всякая полнота, и чтобы посредством Его примирить с Собою все, умиротворив чрез Него, Кровью креста Его, и земное, и небесное». (Кол.1:19–20).

Сравни (3Езд.5:5): «с древа будет капать кровь».

9. Как примирить с святостью креста слова ап. Петра: «Он грехи наши Сам вознес телом Своим на древо (1Пет.2:24) и слова ап. Павла: Истребив учением бывшее о нас рукописание, которое было против нас, и Он взял ею от среды и пригвоздил ко кресту (Кол.2:14), т.е. не осквернен ли крест грехами нашими и не остались ли они на кресте?

Ап. Петр говорит, что Иисус Христос вознес грехи наши на древо «Телом Своим», но ведь Тело Его не осквернилось и не потеряло в святости от соприкосновения с грехами нашими; почему же осквернилось бы древо креста от них? Затем вознесенные на крест грехи были смыты Кровью Иисуса Христа, пролитою на кресте (Кол.1:20); так что рукописание греховное не осталось на кресте после пролития крови. Иначе нужно было бы признать, что человеческий грех сильнее Крови Христовой, что противоречит словам ап. Иоанна: (1Ин.1:7), – нужно было бы признать, что наши грехи не уничтожены Спасителем; но это противоречить словам ап. Павла: (Евр.9:26).

10. Как примирить с святостью креста слова ап. Павла: «Проклят всяк висящий на древе»? (Гал.3:13). –

Проклятие, по Моисееву закону (Втор.21:23), было положено на повешенного преступника, а не на самое древо. Но, по слову ап. Павла, Христос и эту клятву снял: «Христос искупил нас от клятвы закона, сделавшись за нас клятвою» (Гал.3:13). О самом же древе креста в Слове Божием сказано: «благословенно древо, чрез которое бывает правда». (Прем.14:7; сравни: 1Пет.2:24).

VI.

11. На чем основывается священный обычай ношения на себе креста Господня?

«Выйдем к Нему за стан, нося Его поругание. (Евр.13:13).

«Иисус, взглянув на него, полюбил его и сказал ему: одного тебе не достает; пойди, все, что имеешь, продай и раздай нищим, и будешь иметь сокровище на небесах; и приходи, последуй за Мною, взяв крест». (Мк.10:21).

«Кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мною». (Мк.8:24).

Примеч. Здесь не сказано, какой именно крест нужно взять и носить – внутренний ли (т.е. страдания) или наружный. Но так как внутренний крест Спасителя неотделим от наружного Его креста и так как Он Сам нес на Себе наружный крест на Голгофу; то очевидно, что Спаситель, повелевая своим последователям взять крест, имел в виду тот и другой крест. – Так и ап. Петр говорит: «Христос пострадал за нас, оставив нам пример, дабы мы шли по следам Его» (1Пет.2:21). По сему, кто называет себя христианином, но отвергает и не носит наружного креста, тот не вполне следует Его примеру: «кто не берет креста своего, и следует за Мною; тот не достоин Меня» (Мф.10:38).

12. Откуда видно, что Иисус Христос действительно нес не Себе наружный крест?

Сравни: Тогда, наконец он предал Его им на распятие. И взяли Иисуса, и повели.

И неся крест Свой, Он вышел на место, называемое лобное, по-еврейски Голгофа. (Ин.19:16–19).

И когда повели Его, то, захватив некоего Симона Киринеянина, шедшего с поля, возложив на него крест, чтобы нес за Иисусом». (Лк.23:26).

«…И повели Его на распятие. Выходя, они встретили одного Киринеянина, по имени Симона; сего заставили нести крест Его». (Мф.27:31–32).

Примечание. Ясно, что на Симона Киринейского возложили крест, предназначенный для Иисуса Христа, после того, как уже прошли некоторое расстояние от места отправления, когда встретили его на пути, «выходя» из города; до встречи же с Симоном, по замечанию Ев. Иоанна, Спаситель Сам нес Свой крест. Из этого сопоставления ясно, что Ев. Иоанн говорит о наружном кресте.

13. Какой внутренний смысл ношения на себе креста?

"Я сораспялся Христу. (Гал.2:19). Чтобы познать Его, и силу воскресения Его, и участие в страданиях Его, сообразуясь смерти Его». (Флп.3:10).

«Зная то, что наш ветхий человек распят с Ним, чтобы упразднено было тело греховное, дабы нам не быть уже рабами греху». (Рим.6:6).

«Но те, которые Христовы, распяли плоть со страстьми и похотьми». (Гал.5:27).

«Итак выйдем к Нему за стан, нося Его поругание». (Евр.13:13).

14. Откуда видно, что первые христиане действительно почитали крест?

«Ибо слово о кресте для погибающих юродство есть, а для нас спасаемых сила Божия». (1Кор.1:18).

«Желающие хвалиться по плоти принуждают вас обрезываться только для того, чтобы не быть гонимыми за крест Христов. А я не желаю хвалиться, разве только крестом Господа нашего Иисуса Христа, которым для меня мiр распят, и я для мiра». (Гал.6:12–16).

Примеч. Отсюда же видно, что неверовавшие Иудеи издавались над крестом («для погибающих юродство») и гнали христиан за почитание креста.

«За что же гонять меня, братия, если я и теперь проповедую обрезание? Тогда соблазн креста прекратился бы». (Гал.5:11).

* * *

Итак, дело нашего искупления Господь Иисус Христос совершил Своею Смертью на кресте: «когда же Иисус вкусил уксуса, сказал: совершилось! и, приклонив главу, предал дух». (Ин.19:30). От сего момента наружный крест и Его смерть неотделимы один от другого: крест стал таким же предметом христианской веры, как и искупительная смерть. Поэтому кто говорить, что верует в Иисуса Христа распятого, тот должен принимать и наружный крест; наоборот же, кто отвергает крест, о том должно сказать, что таковой не верует в Иисуса Христа, распятого; тот не есть истинный христианин.

Основанием для такой веры в крест служить то, что, как крест Спаситель избрал Сам, добровольно (Ин.10:17–18; Евр.9:26–28); а не по принуждению от человек. Крест именно, а не какое-либо иное орудие смерти, напр., столб или доска, быль Ему угоден. А что избрал Он для Себя, того мы не должны отвергать. Заблуждаются поэтому те, которые говорят, что веруют в Иисуса Христа, распятого, но отвергают крест.

От такого сочетания смерти Спасителя с наружным крестом самые страдания Его в Слове Божием именуются крестом (Евр.12:2). Это – крест внутренний. Посему опять, кто принимает внутренний Его крест, тот должен потому самому принимать и наружный; ибо в деле нашего спасения тот и другой сочетанны Спасителем нераздельно. Заблуждаются, поэтому, те, которые говорят, что принимают только крест Спасителя. Таковые «упраздняют» крест Христов (1Кор.1:17), т.е. извращают своим мудрованием евангельское учение об искупительных крестных страданиях Христовых.

Но в самых страданиях Спасителя на крест совершилось и прославление Его. Крест, поэтому, послужил для Спасителя орудием не только страданий, смерти, но и прославления и сам был прославлен Спасителем, – прославлен тем именно, что посредством наружного креста Он уничтожил грех, снял проклятие и победил диавола. От сего времени крест стал собственным Иисусу Христу, победоносным знаменем Христовым и не только Его, но и нашим: он стал символом нашего примирения с Богом, освобождения нашего от греха, проклятия и диавола, стал оружием сильным против диавола. Заблуждаются поэтому те, которые приравнивают крест к виселице и видят в нем только позорное орудие смерти Христовой. Но, следуя своему мудрованию, они должны считать позорною и самую искупительную смерть Спасителя. А так именно думали о наружном кресте и смерти Спасителя неверовавшие роспинатели Его; им-то и уподобились отрицатели св. креста.

Крест не есть уже позорное орудие; он освящен Телом Спасителя, омыть Кровью Его и потому должен быть предметом нашего благоговейного почитания, как великая Святыня, с которой пребывает благодатная сила Божия, способная сделать крест орудием против довода. Напрасно «враги креста Христова» (Флп.3:18) в опровержение святости креста указывают на то, что Спаситель вознес грехи наши на крест и они на нем будто бы остались: они омыты честною Его Кровью.

Как святыню, мы почитаем достойным носить св. крест на себе по примеру Спасителя и на основании прямого Его повеления, – как Сам Он понёс не только внутренний, но и наружный крест, так и последователям заповедал нести тот и другой. Ношение креста означает именно, что мы готовы потерпеть поругание, страдания и даже смерть на кресте за веру в Него, как Он претерпел за нас, что мы готовы «сообразоваться смерти Его», по слову Апостола. (Флп.3:10).

Таковое почитание креста, как святыни, не есть, как утверждают сектанты, позднейшее установление; но оно было уже во времена апостольские: из Слова Божия видно, как апостол Павел поучает, что с крестом пребывает сила Божия (1Кор.1:18) и потому он (апостол) не стыдился хвалиться им (Гал.6:14); видно также, что первые христиане были «гонимы за крест Христов» (Гал.6:12), т.е. за почитание св. креста. Итак, истинное гонение, предуказанное последователям Христовым (Флп.1:29–30), может быть только на тех, которые принимают св. крест. Посему, у кого нет креста, на тех не может быть и гонения такового, те посему не принадлежат и к истинным последователям Христа. (Мф.7:22–23).

свящ. о. Д. Слюсарев