5. Кирилло-мефодиевская миссионерская традиция: этапы, методы и их развитие в последующие века

Перейдем к рассмотрению методов миссионерской работы Православной Церкви.

В [28, с. 27] сказано совершенно верно: «Что касается методов, которыми русские пастыри [читай: «миссионеры» – С.А.М.] должны руководиться для достижения своих целей в деле внутренней миссии, то они так же многочисленны и разнообразны, как многочисленны и разнообразны отступления и уклонения от истиннаго учения и нравственности». И там же отмечено: «Выработать же для внутренней миссии какой-либо определенный метод и им руководствоваться всегда и везде – нет никакой возможности, так как христиане, составляющие Церковь, если прежде всего индивидуумы и, в силу своей индивидуальности, по-разному воспринимают евангельское учение, по-разному реагируют на все окружающее их». Безусловно, что сказанное верно и для внешней миссии. Кроме того, отмеченное определяет бесконечную инвариантность (изменчивость) миссионерских методов во времени и обстоятельствах.

Практически единственным трудом, систематизирующим, хоть в какой-то степени, методы миссии является, уже упомянутая выше, работа [29]. Ниже приведем ряд основополагающих, специфических и исторически зарекомендовавших себя методов, применяемых в Благовестии.

Перечислим эти методы и дадим их краткую характеристику:

1. Проповедь – один из важнейших методов работы миссионера. Господь Иисус Христос указывал апостолам из 12-ти: «ходя же, проповедуйте, что приблизилось Царство Небесное» (Мф.10:7). При этом Он определил: «… идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святаго Духа, уча их соблюдать все, что Я повелел вам; …» (Мф.28:19–20). Проповедь должна свидетельствовать о Господе Иисусе Христе, его земном служении, возвещать Евангелие, говорить о Спасении [29, с. 128–129].

2. Чудеса – специфический метод, неотъемлемая часть миссионерских деяний, подтверждающий истинность проповеди и величие веры [29, с. 129]. Святой апостол от 70-ти и евангелист Лука, спутник св первоверховного апостола Павла, в книге «Деяния святых апостолов» указывает на молитвенное обращение ко Господу: «… ныне, Господи, … дай рабам Твоим со всею смелостью говорить слово Твое, тогда как Ты простираешь руку Твою на исцеления и на соделание знамений и чудес именем Святаго Сына Твоего Иисуса» (Деян.4:29–30), которое и было исполнено в Божественном чуде немедленно, исполнялось и исполняется во все последующие времена.

3. «Нравственная жизнь, как метод практического миссионерства, являющего высоту и чистоту христианского учения». Христианская нравственность имеет два аспекта. Первый – «это добродетель, как этическая категория совершения добра», второй – это праведность, как духовная категория Божественного оправдания и свободы от зла» [29, с. 129]. Ясно сказал о личном примере миссионера ап. Павел: «… мы стараемся о добром не только пред Господом, но и пред людьми» (2Кор.8:21). Сам же Господь указал христианам, а в первую очередь апостолам (читай – миссионерам): «… будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный» (Мф.5:48).

4. Мученичество – также специфический метод Благовестия, понимаемый как «свидетельство крови перед лицом страданий и смерти» [29, с. 129–130]. Один из выдающихся раннехристианских писателей – Тертуллиан (Квинт Септимий Флоренс Тертуллиан, †220) отмечал: «semen est sanguis christianorum» (лат.) – «кровь христиан есть семя» [цит. по 35], что более известно в парафразе «Кровь мучеников – семя Церкви». Мученичество – есть выдающееся мужество подражания Самому Христу, Его Крестной смерти, пример готовности умереть свидетелем за веру и ее истинность.

5. Человеческая мудрость – метод вспомогательного воздействия на умы неверующих и укрепления верующих в их вере [29, с. 130]. Метод позволяющий миссионеру, с Божиим участием, реализовать на практике ответ на восклицание отца бесноватого отрока: «… верую, Господи! помоги моему неверию» (Мк. 9:24). Господь Иисус Христос призывал апостолов не пренебрегать мудростью в благовестии: «… Я посылаю вас, как овец среди волков: итак будьте мудры, …» (Мф.10:16).

6. Метод оглашения – метод подготовки обретающего христианскую веру для вступления в Церковь. К Св. Крещению люди допускаются лишь после того, как Церковь убедится, что кандидат усвоил Христово учение и хочет ему следовать, после испытания и достаточного доказательства, что желающие креститься хотят вести жизнь добропорядочную [29, с. 131].

К описанным выше методам необходимо прибавить два не менее фундаментальных метода, приведенных в [28].

7. Молитва пастыря о пасомых. Молитва об окормляемых (пасомых) является одним из самых сильных методов в арсенале миссионера. Молитва возможна во всех без исключения случаях, поскольку она не зависит от индивидуальности просвещаемого человека, от уровня его развития, образования, семейного положения и проч. Миссионер может и должен молиться о всех призываемых им к Богу, о готовящихся и принявших Св Крещение. О последних возможно даже в большей степени, чем о двух первых: «о тех, кто истинно верует и живет по заповедям, чтобы они и остались в таком состоянии, о тех же, кто уклонился с истинного пути, он [пастырь, миссионер – С.А.М.] должен молиться, чтобы Господь наставил их на путь правый» [28, с. 27]. Молитва является одним из самых важных методов в деле миссии, применимым всегда и в любых обстоятельствах.

8. Привлечение людей, находящихся в сфере заботы (влияния) миссионера, к делам милосердия и благотворительности, вместе с воцерковленными верующими, также является одним из методов, применяемых православной миссией. Сам Господь Иисус Христос сказал: «… наследуйте Царство, уготованное вам от создания мира: ибо алкал Я, и вы дали Мне есть; жаждал, и вы напоили Меня; был странником, и вы приняли Меня; был наг, и вы одели Меня; был болен, и вы посетили Меня; в темнице был, и вы пришли ко Мне. … истинно говорю вам: так как вы сделали это одному из сих братьев Моих меньших, то сделали Мне» (Мф.25:34–36, 40). Данный метод позволяет «внешнему» человеку ближе познакомиться с внутренней жизнью Церкви, понять, что вне Церкви нет Спасения, что учение Христа – есть Истина, а христианская жизнь – есть пример для подражания [28, с. 28].

Понятно, что приведенное перечисление составляет лишь букву «А» миссионерского «методологического алфавита», включающего еще множество других «букв» – методов.

Значительную полноту методов миссии можно исследовать по содержанию Кирилло-Мефодиевской миссионерской традиции (КММТ), соглашаясь с тем, что вся совокупность методов детальной систематизации и описанию недоступна.

Для начала рассмотрим наполнение Кирилло-Мефодиевской традиции некоторыми методами монастырской миссионерской деятельности.

С момента создания первого православного монастыря на Руси и до сегодняшнего дня, все они в деле миссии – в деле распространения Благой вести – руководствовались Кирилло-Мефодиевской миссионерской традицией. Традиция эта, как следует из ее названия, была положена свв Кириллом и Мефодием, Учителями словенскими в IX в. по Рождеству Христову.

Как уже отмечалось, основы традиции, заложенные Самим Иисусом Христом, переданные Его апостолами и коренящиеся в Св Писании и Св Предании, из века в век остаются неизменными. Вместе с тем, православная миссия имеет меняющиеся во времени свои формы и методы. Эта вариативная часть определяется влиянием целого ряда факторов (отчасти освещенных выше), к основным из которых можно отнести: историко-культурные, традиции просвещения (образования), главенствующей (государственной) религии и религиозной ситуации, властной иерархии, законодательно-нормотворческие, коллективного и индивидуального развития личности, климатические, социально-экономические, развития научно-технического прогресса, функционирования информационных каналов (систем) и проч.

В своей полноте Кирилло-Мефодиевская миссионерская традиция глубока и многогранна, в разных своих аспектах она, в той или иной мере, проявляется в каждом из монастырей (насельники часто даже не осознают, что ведут миссионерскую работу). Вместе с тем, наиболее емко и последовательно грани эти являются в крупных монастырях и специально создаваемых Русской Православной Церковью монастырях миссионерских (с миссионерской направленностью).

В связи со сказанным можно рассматривать понятия традиций и особенностей миссионерской деятельности монастырей РПЦ.

Прообразом миссионерского монастыря и школы миссионерского служения надо признать, основанную монахом Антонием и одним из первых его учеников Феодосием в 1051 г. (в правление князя Ярослава Мудрого) Свято-Успенскую Киево-Печерскую лавру. Из стен лавры вышло множество миссионеров и епископов – организаторов миссионерского служения монашествующих на Руси, сформировавших свод миссионерских принципов. Основные из этих принципов были сформулированы митрополитом Киевским и всея Руси свт. Иларионом (†ок.1055), что рассмотрено ранее в разделе 3, и прп. Феодосием Печерским (†1074). В это же время началось развитие на Руси Кирилло-Мефодиевской миссионерской традиции в части множества форм и методов церковного миссионерского служения.

Ключевыми стали личное служение свт. Стефана Пермского (†1396), прп. Сергия Радонежского (†1392) и продолженная его учениками «монастырская колонизация», в ходе которой было основано около 180 монастырей, ставших впоследствии начатками множества новых православных поселений, появившихся в их окружении. Именно монастыри и монастырская жизнь становились главными образцами для устроения правильной и полноценной приходской (сельской) жизни.

Важнейшую роль в осознании традиций и всего дела организации православной миссии сыграли первоапостол Алтая прп. Макарий (Глухарев, †1847), Митрополит Московский и Коломенский свт. Филарет (Дроздов, †1867).

Новый расцвет и развитие миссионерской традиции пришлись на конец XIX – начало XX вв. Среди многих выдающихся миссионеров и православных святых этого периода, следует назвать апостола Сибири и Америки свт. Иннокентия (Попов-Вениаминов, †1879), апостола Японии свт. Николая (Касаткин, †1912), апостола Алтая свт. Макария (Парвицкий-Невский, †1926) сыгравших выдающуюся роль в развитии внутренней и внешний миссий Русской Православной Церкви.

Значительный теоретический вклад в разработку миссионерской традиции РПЦ внес Всероссийский Поместный Собор 1917–18 гг., приняв Определения о развитии внутренней и внешней миссии. В силу последующих историко-политических обстоятельств эти решения не были претворены в жизнь, но в постсоветский период были возрождены на Архиерейском Соборе 1994 г. и с принятием в 2005 г. Концепции миссионерской деятельности Русской Православной Церкви.

Монастыри представляли собой (и представляют ныне) лучшую школу жизни для будущих миссионеров. Именно строгая монастырская уставная жизнь позволяла воспитать в человеке духовного борца и подвижника, подготовить монашествующего к трудностям и лишениям миссионерского подвига. Монастыри давали настрой инокам, в буквальном смысле слова, идти с Евангельской проповедью на край света.

К основным миссионерским традициям монастырей следует отнести, в частности, следующие.

Подготовка миссионеров к служению. Здесь решающая роль исторически принадлежит Свято-Троицкой Сергиевой лавре и лично прп. Сергию Радонежскому. Даже в конце XIX в., когда московский Покровский монастырь был преобразован в миссионерский, и при нем был создан миссионерский институт для подготовки миссионеров из монашествующих, именно Лавра была практической «кузницей» миссионеров и поставления епископов.

Глубокое теоретическое наследие в развитии традиции подготовки миссионеров принадлежит архимандриту прп. Макарию (Глухареву), который свой личный многолетний опыт облачил в наставления и правила для миссионеров, предложил создание воспитательного миссионерского монастыря, прогрессивные формы и методы подготовки (воспитания) православных просветителей-миссионеров. Именно о. Макарий внес в основу правил для организации жизни миссии иноческий общежительный устав. Им был написан программный труд по реорганизации миссионерского дела в России [26], на содержание которого автором настоящего исследования была, в частности, избрана опора, при рассмотрении принципов миссии.

Создаваемые при монастырях приюты для детей, также наполнялись новым смыслом при введении обучения с миссионерской направленностью.

Создание письменных языков, переводы богослужебных текстов и введение богослужебного круга у просвещаемых народов. Эта работа проводилась монашествующими с учетом историко-культурных особенностей языков. Например, свт. Николай Японский, подобно свв Кириллу и Мефодию, привнес новое христианское содержание в существующие термины японского языка, а при введении православного богослужения принимал во внимание специфические понятия, связанные с особенностями языка и самой жизни народа.

Участие ученого монашества в развитии миссии РПЦ. Ученое монашество принимало участие в организации и проведении всероссийских и епархиальных миссионерских съездов, включая целевые епархиальные съезды настоятелей и настоятельниц монастырей.

На IV всероссийском миссионерском съезде (1908 г.) в докладе архимандрита Серафима (Остроумов, будущий архиепископ Смоленский и Дорогобужский, священномученик, †1937) «О миссионерском значении монастырей» были сформулированы рекомендации по организации миссии при монастырях. Здесь же родилось предложение о введении в обителях должностей проповедников из монашествующих [7].

Рассматривались проблемы совершенствования миссии, в условиях последствий «религиозной революции» 1905–07 гг., на Первом Всероссийском съезде монашествующих (1909 г.), Всероссийском съезде ученого монашества (1917 г.), Всероссийском съезде представителей от монастырей (1917 г.), на региональных и епархиальных миссионерских съездах.

V Всероссийский миссионерский съезд (1917 г.) определил список монастырей, привлекаемых к миссионерскому деланию. Как уже указывалось выше, проблемам миссионерского служения монастырей значительное внимание уделил Поместный Собор РПЦ (1917–18 гг.).

Заступничество (печалование) характерно для всей деятельности монастырей, монашествующих и миссионеров. Прп Сергий Радонежский, «игумен всея Руси», был заступником за всю православную Русь, свт. Филипп (Колычев), митрополит Московский, а ранее игумен Соловецкий, печаловался за гонимых царем Иваном Грозным и его опричниной, прп. Иосиф Волоцкий, игумен Свято-Успенского Волоцкого монастыря, писал князьям о прекращении преследований людей, стремящихся в монастырь и к принятию монашества. Традиция заступничества прошла так или иначе в жизни всех миссионеров, преумножалась она в деяниях монастырей и архиереев Церкви.

Создание общеобразовательных и воспитательных школ, духовных училищ для детей и взрослых. Монастыри стали методическими и духовными центрами в процессе организации церковно-приходских школ. В XIX в. во многих монастырях были открыты духовные училища, а целом ряде из них к тому еще и иконописные школы.

Ярко выраженной особенностью миссионерской деятельности Соловецкого монастыря является обучение и воспитание «безбородых трудников» – мальчиков, приезжающих в обитель, по обету родителей («обетных мальчиков») или по желанию семей, со всего побережья Белого моря, равно из многих отдаленных окраин страны, послужить Соловецким преподобным, получить приобщение духовной и церковной жизни, навыки профессии (ремесла) и умение организации крестьянского хозяйства.

Характерно для монашествующих (особенно находящихся «на покое») индивидуальное обучение детей и юношества. Тут ярким примером служит миссия среди детей прп. Германа Аляскинского на о. Еловом (ныне – США).

Еще одной традицией монастырского миссионерства стало издание и распространение книг. Так, например, издревле Сергиева, Соловецкая, Иосифова и ряд других обителей были крупными книжными и просветительскими центрами на Руси, они славились своими «книжными палатами». Все они, в разных формах занимались распространением богослужебной, духовной и нравственной литературы.

Издание переводов творений Святых Отцов на русском языке, явилось мощным стимулом расширения научно-богословской и просветительской деятельности монастырей. Особо следует выделить массовые тиражи миссионерских листков, посвященных главным православным праздникам, важным историко-культурным событиям, имеющим также духовно-нравственную и воспитательную направленность.

Развитая благотворительность – еще одна древняя составляющая монастырской миссии. В голодные годы почти все монастыри, в той или иной степени, кормили окружающее население, в буквальном смысле спасая его от смерти. Крупные и богатые монастыри, такие, например, как Свято-Троицкая Сергиева лавра, Иосифо-Волоцкий монастырь ежедневно давали пищу 700–1000 чел. из числа населения окружающих сел и деревень, приходящим странникам.

Особенностью миссионерского служения Соловецкого монастыря являлось бесплатное кормление паломников во все время нахождения их на о. Большой Соловецкий и Соловецком архипелаге (до четырех дней) и выдача провианта (хлеба) на обратную дорогу на материк, а часто и до самого дома. К тому же, бедных богомольцев монастырь за свой счет одевал и обувал [31, с. 124–125, 243].

Первая на Руси регулярная больница («больничные палаты») появилась в Соловецком монастыре еще до 1688 г. В военные годы монастыри размещали на своей территории больницы и лазареты для раненых воинов.

Важную и традиционную роль в деле миссии играли монастырские крестные ходы. Прп Серафим Вырицкий сказал: «Крестные ходы спасут Россию» [цит. по 47], покаянный крестный ход есть молитвенное общение человека с Богом. Поскольку «у каждого крестного хода свой звук и глас, своя цель, свой особый дух, свое свидетельство» [47], то крестные ходы монастырей имели свои особенности. Были, например, ходы с перенесением мощей и к встрече чтимых икон.

В Соловецком монастыре, при благоприятной погоде, все праздничные и воскресные богослужения традиционно заканчивались крестным ходом вокруг монастыря. Тем более, крестным ходом знаменовался праздник основателей монастыря прп. Зосимы, Савватия и Германа Соловецких чудотворцев. Проводились крестные ходы практически во всех монастырях России.

Храмостроительство и помощь приходам в возведении храмов также относится к древним традициям монастырей. Особо ярко эта традиция изначально проявлялась в деятельности Свято-Троицкой Сергиевой Лавры во время «монастырской колонизации», в более поздние времена – в деяниях Соловецкого монастыря. Соловецкие монахи возвели десятки храмов и часовен на всем побережье Белого моря, миссионеры – выходцы из обители (прп Трифон Печенгский, прп. Феодорит Кольский и десятки других) несли благую весть, строили монастыри и храмы на Кольском полуострове. Множество храмов и часовен посвящалось Николе Морскому – свт. Николаю Чудотворцу, монашеские храмостроительные подвиги вошли в поморскую пословицу: «От Холмогор до Колы – тридцать три Николы». Возводились храмы и часовни на местах подвигов людей и для увековечения памятных дат.

Традиция водружения крестов («ставропигия»). Практически все монастыри начинаются с водружения креста, который символизирует отнесение будущего места обители, часто и всей окружающей территории в «удел Божий». Кресты символизируют приход Православия на новые земли.

История Соловецкого монастыря началась в 1429 г. с водружения Креста прп. Савватием и прп. Германом.

Особенностью соловецких крестов является то, что они несут обетный, благодарственный и/или памятный смысл, являются не только символами духовного спасения, но и средством спасения телесного – выполняют роль морских и наземных ориентиров. На начало XX в. на территории соловецкого архипелага насчитывалось, по разным оценкам, от одной до трех с половиной тысяч поклонных крестов.

Но особо выделяются кресты Соловецкого монастыря своим миссионерским значением, за счет многочисленных обозначений, наносимых на тело креста. Эти обозначения напоминают, знающим церковно-славянский язык и христианскую символику, основные догматы Православия, важные моменты земной жизни Господа Иисуса Христа и Библейской истории.

В послереволюционные годы (революции 1917 г.) монастыри продолжили свое миссионерское служение в совершенно особой форме. В частности, в Соловецком монастыре, ставшим к тому времени Соловецким лагерем особого назначения (СЛОН), был открыт атеистический музей, призванный отвратить людей от Бога. Божиим промыслом, этот музей, как и многие другие атеистические музеи, стал хранилищем мощей православных святых и практически единственными местами, где официально и открыто, рассказывалось людям (заключенным и экскурсантам) о церковной истории и жизни Русской Православной Церкви.

Рис. 2. Обобщенная схема этапов Кирилло-Мефодиевской миссионерской традиции

Зачастую, Божиим Промыслом, воинствующие безбожники достигали цели прямо противоположной от ими ожидаемой: люди, мало знакомые с Церковью Христовой, проникались верой или, по крайней мере, обретали высокий интерес к дальнейшему познанию христианских истин, к личному духовному росту по образу и подобию Божиему. Таковой стала миссия многих монастырей, закрытых советской властью.

Показав частные направления и примеры монастырских миссионерских деяний, перейдем к рассмотрению обобщенной (укрупненной) и, в возможной степени, детализированной структур этапов и методов Кирилло-Мефодиевской миссионерской традиции в ее развитии. Обобщенная поэтапная схема, исследуемой миссионерской традиции, приведена на рис. 2. Предполагается наличие (введение) четырех этапов.

Первый этап – Подготовительный. Этот этап предполагает всестороннюю подготовку предстоящей духовной миссии и, в значительной степени, предопределяет ее успех. Основными моментами этого этапа могут быть определены следующие:

– духовно-нравственное воспитание миссионеров,

– общая, богословская, профессиональная и специальная подготовка,

– самовоспитание и самообразование,

– миссионерская практика и отбор кандидатов в состав духовной миссии,

– лингвистическая подготовка миссии, включающая, при необходимости создание письменного языка просвещаемого народа или введение в язык надлежащей богословской терминологии,

– подготовка к возведению и освещению храмов и других церковных сооружений, комплектование богослужебной и духовной литературы, утвари, одежды и вспомогательных средств,

– организационная подготовка, предполагающая утверждение программы и плана ведения миссии, определение источников ее финансово-денежного и материально-хозяйственного содержания,

– и проч.

Второй этап – Привнесение христианской культуры славянским народам. Этот этап предполагает прибытие миссионеров на место служения и собственно начало церковно-просветительской и духовно-воспитательной работы с народом, до которого предполагается донесение евангельской вести.

Основными элементами этого этапа можно считать следующие:

– возведение храмов и часовен, при наличие условий – утверждение монастырей,

– перевод текстов Св Писания, молитв, богослужебных текстов, трудов Святых Отцов и учителей Церкви на национальный язык,

– создание целостной системы воспитания, просвещения и обучения взрослых и детей обоего пола,

– развертывание всех направлений деятельности духовной миссии, включая внебогослужебное окормление, социально-благотворительное крыло, создание церковных братств,

– и проч.

Хотя содержание перечисленных миссионерских деяний и определено этому этапу для удобства исследования, тем не менее следует указать, что все виды деятельности, направленной на привнесение христианской культуры продолжаются на третьем и четвертом этапах КММТ до окончания деятельности духовной миссии, если такое окончание вынужденно происходит по каким-либо причинам от миссионеров и Церкви не зависящим.

Третий этап – Рукоположение национальных священно- и церковно- служителей. Важный этап укрепления веропроповедования, поскольку позволяет расширить географию присутствия миссионерской деятельности и укрепить силы миссии лучшими представителями просвещаемого народа, пользующимися у него заслуженным авторитетом в делах церковного просвещения и духовного воспитания.

Четвертый этап – Поставление национального епископа и учреждение новой Поместной Православной Церкви (епархии). Принципиально важный, ключевой этап миссионерской деятельности – суть всех миссионерских деяний. С поставлением епископа из числа просвещаемого народа возможно автономное (внутри страны) восполнение состава священнослужителей, а также и церковнослужителей, в необходимом их числе. Наличие епископа делает возможным создание новой епархии, а поставление двух и более архиереев создает необходимые и достаточные предпосылки для учреждения новой национальной Поместной Церкви, поскольку в этом случае Церковь, в соответствии с церковными канонами, может автономно рукополагать церковных иерархов.

Более подробно о содержании Кирилло-Мефодиевской миссионерской традиции можно ознакомиться в житийных материалах [например, 61], а также в литературе [например, 60; 11, с. 27–47]. Из этих и других источников возможно выявление методов миссионерской работы, характерные для подвигов свв Кирилла и Мефодия, а также в последующее время.

Автором настоящего исследования проведен сбор материалов и их анализ на предмет выявления исторического развития Кирилло-Мефодиевской миссионерской традиции по состоянию на конец XIX – начало XX вв., определения методов ведения православной церковной миссии. (Однако, для возможной полноты исследования были добавлены и методы, используемые после 1917 г. до настоящего времени). Результаты анализа представлены на рис. 3.

Большинство представленных на рисунке методов характерно, в первую очередь, для миссионерской деятельности православных монастырей. Наиболее полно палитру этих методов использовали и развивали Свято-Троицкая Сергиева Лавра, Московский Покровский монастырь и специализированные миссионерские монастыри, функционирующие на всей территории Российской Империи, от которых новшества передавались в другие монастыри, на приходы Русской Православной Церкви и в другие Поместные Православные Церкви.

Существенно с большей детализацией состав методов КММТ и миссионерской деятельности в ее развитие (вплоть до сегодняшнего дня) представлен в Приложении.

Понятно, что изложенная детализация может расширяться и углубляться, вместе с тем предложенный в настоящей работе ее вариант вполне достаточен для формирования целостного представления о методах православной миссионерской работы.

Рис. 3а. Развитие Кирилло-Мефодиевской миссионерской традиции до начала XXI в. (включая период конца XIX в. – 30-х гг. XX в.; начало рис. 3)

Рис. 3б. Развитие Кирилло-Мефодиевской миссионерской традиции до начала XXI в. (включая период конца XIX в. – 30-х гг. XX в.; продолжение рис. 3)

Рис. 3в. Развитие Кирилло-Мефодиевской миссионерской традиции до начала XXI в. (включая период конца XIX в. – 30-х гг. XX в.; окончание рис. 3)