Азбука веры Православная библиотека Богословие Догматическое богословие Вера православной восточной греко-российской церкви по ее символическим книгам. Тетрадь 2. Учение о нравственности
С. Никитский

Вера православной восточной греко-российской церкви по ее символическим книгам. Тетрадь 2. Учение о нравственности

Источник

Тетрадь 1 →

Систематический сборник извлечений из определений соборов Вселенских и поместных, правил св. Апостолов и св. Отцов, Посланий иерархов Православно-Кафолической церкви о православной вере, Православного Исповедания Кафолической и Апостольской церкви Восточной и Катехизиса Филарета, митрополита московского, составленный преподавателем Московской духовной семинарии Сергеем Никитским

Содержание

1-я половина: общее учение о нравственности Отделение 1 I. Человек по самой природе своей есть существо духовно-нравственное II. О нравственной свободе III. Сверхъестественный деятель в нравственной жизни человека IV. О нравственном законе Божием V. Сущность содержания нравственного закона, или о главном начале христианской деятельности VI. О побуждениях к исполнению нравственного закона VII. О добродетели VIII. О грехе IX. О вменении Отделение 2 I. Нравственная жизнь человека в первобытном состоянии до падения XI. Нравственная жизнь человека в падшем состоянии XII. Нравственная жизнь человека в состоянии благодатного возрождения, или истинно христианская нравственная жизнь α β γ δ. Ход нравственной жизни христианина после обращения 2-я половина: частнейшее изложение православно-христианского учения о нравственности, или об обязанностях человека в отношении к Богу, самому себе и ближним Отделение 1. Обязанности христианина в отношении к Богу I. Добродетели, выражающие внутреннее благочестие, – Вера, Надежда и Любовь α) О вере в Бога β) О надежде Бога γ) О любви к Богу II. Внешнее Богопочтение III. Особенные виды внешнего богопочтения 1) Исповедание веры 2) Клятва 3) Обеты 2 отделение. Обязанности христианина в отношении к самому себе IV. Общие обязанности к самому себе V. Частные обязанности к самому себе α) в отношении к душе своей β) В отношении к телу и его жизни γ) Богатство; бедствия и несчастия δ) О некоторых упоминаемых церковными канонами развлечениях Отделение 3. Обязанности христианина в отношении к ближним VI. Общие обязанности VII. Частные обязанности VIII. Обязанности христианина к ближним, как членам общества α) Обязанности в обществе церковном β). Обязанности в обществе гражданском Послесловие вместо предисловия  

 

1-я половина: общее учение о нравственности

Отделение 1

I. Человек по самой природе своей есть существо духовно-нравственное

От начала создания своего человек является со свойствами духовно-нравственного существа, обладает свободою, умом, волею и чувством. Без всякого сомнения, Бог есть Творец всех видимым и невидимых тварей. Прежде всего Он произвел мыслию Своею из ничего все небесные силы, как отличных песнопевцев славы Своей, и создал оный умный мир, который, по данной ему благодати, знает Бога и всегда во всем предан воле Его. После того сотворен Богом из ничего сей видимый и вещественный мир. Напоследок, Бог сотворил человека, который составлен из невещественной и разумной души и вещественного тела, дабы из одного сим образом составленного человека видно уже было, что Он же есть Творец и обоих миров и невещественного и вещественного. По сей же причине человек называется малым миром: ибо он носит в себе образ всего великого мира (Дамаск. Богосл. кн.2, гл.3:12). Испов., ч. I, отв. на вопр.18.

Не известно ли чего особенного о сотворении человека? Бог во Святой Троице рек: сотворим человека по образу нашему и по подобию (Быт.1:26). И сотворил Бог тело первого человека Адама из земли; вдунул в лице его дыхание жизни; ввел Адама в рай: дал ему в пищу, кроме прочих райских плодов, плоды древа жизни; наконец, взял у Адама во время сна ребро, из него создал первую жену Еву (Быт.2:22).

(Дыхание жизни1) – душа, существо духовное и бессмертное. Катих. с.23.

Веруем, что человек, падший чрез преступление, уподобился бессловесным скотам, т.е., помрачился и лишился совершенства и бесстрастия, но не лишился той природы и силы, которую получил от преблагого Бога. Ибо в противном случае он сделался бы неразумным и, следственно, не человеком; но он имеет ту природу, с которою сотворен, и природную силу – свободную, живую, деятельную, так что по природе может избирать и делать добро, убегать и отвращаться зла. Посл., чл.14.

В душе нашей усматриваются по первоначальному разделению три силы: сила ума, сила вожделения и сила раздражения. В сих бывают и подвиги живущих добродетельно и падение поползновенных на зло2... Григ. Нисск. пр.1-е.

Душу нашу исповедуем мы бестелесною u бессмертною, не тленною, как тела, но бессмертною, как разумитую и самовластную... Апост. Постановления, кн.VI, гл.2. Назначение человека3. С каким назначением Бог сотворил человека? С тем, чтобы он познавал Бога, любил и прославлял Его и чрез то вечно блаженствовал (Катих. 24с.)

Бог создал все из небытия повелением Своим, а напоследок сотворил человека и поставил его господином над всею тварью, которая находится под небесами, сказал: сотворим человека по образу нашему u по подобию нашему, и да владычествует он над рыбами морскими и над птицами небесными (и над зверьми), и над скотом, и над всею землею, и над всеми гадами, пресмыкающими по земле (Быт.1:26). Тоже говорит и священный псалмопевец: поставил ею владыкою над делами рук Твоих; все положил под ноги eгo, овец и волов всех и также полевых зверей, птиц небесных и рыб морских, все, проходящее морскими стезами (Пс.8:7–9); u выше; немного Ты умалил его пред ангелами славою и честью увенчал его (Пс.8:6) – Исповед., I, отв. на аопр.22.

II. О нравственной свободе

Понятие о нравственной свободе4. Что есть свобода? Свобода человека есть произвольное, независимое желание, происходящее от разума или разумной души, делать добро пли зло. Ибо разумные твари должны иметь природу самовластную и действовать свободно при руководстве разума. Испов., I-я, вопр. u отв.27.

...Надобно знать, что демоны не могут употребить насилия ни над одним человеком, ни над другою какою-либо тварью, если Бог не попустит им, как свидетельствует о том писание: и бесы просили Εгο (Христа): если выгонишь нас, то пошли нас в стадо свиней. И Он сказал им: идите (Мф.8:31–32). Сверх того, должно всякому знать то, что они не могут принудить человека ко греху, а только обольщают его искушениями, ибо человек имеет свободную волю, и сей свободе его ни даже Сам Бог не делает какого-либо насилия или принуждения. Испов., I., отв. на вопр.21.

По степени воплощения свободы в добре или зле она может быть различаема:

а) Как формальная5. Бог, по благости Своей, при сотворении человека, дал ему волю, естественно расположенную любить Бога, но при том свободную, а человек употребил во зло сию свободу. Кат. 30 стр.

Василий Великий говорит: “по собственному желанию и произволу каждый может быть или семенем святым или противным тому. Послушай, что говорит Павел: во Христе Иисусе благовествованием аз вы родих (1Кор.4:15). Послушай, что и еще сказано: елицы прияша Его, даде им область чадом Божиим быти (Ин.1:12)“. Сей св. учитель показывает, что хотя человеческая воля и повредилась от первородного греха, но при всем том еще и теперь в воле каждого состоит быть добрым и чадом Божиим или злым и сыном диавола. Все сие зависит от выбора и власти, но так, что к добру благодать Божия наклоняет человека, а от зла отклоняет, не делая однако принуждения его свободе. Испов., отв. I., на воп.27.

б) Реальная, при том или реально-добрая или реально злая6... Как скоро он (первобытный человек) через преслушание пал в грех, немедленно в самом раю вошел в состояние греховное и сделался смертным, ибо Свящ. Писание учит: возмездие за грех – смерть (Рим.6:28). Тогда вдруг погубил он совершенство разума и ведения и его воля преклонилась более ко злу, нежели к добру. А таким образом, поскольку человек сделал зло, состояние невинности и безгрешности переменилось в состояние греховности... Испов., I., отв. на вопр.23.

Хотя человек прежде возрождения может по природе быть склонным к добру, избирать и делать нравственное добро, но чтобы возродившись, он мог делать добро духовное (ибо дела веры, будучи причинною спасения и совершаемы сверхъестественною благодатью обыкновенно называются духовными), для сего нужно, чтобы благодать предваряла и предводила, как сказано о предопределенных;7 так что он не может сам по себе творить дел, достойных жизни по Христе, а только может желать или не желать действовать согласно с благодатью. Посл., чл.14.

в) Идеальная, опять или идеально–добрая или идеально зла8. Ангелы утвердились в благодати Божией навсегда; поскольку не согласились с денницею восстать против Бога, то и получили сию благодать, так что не могут уже грешить; впрочем, не по естеству своему, по благодати Божией... Испов., I., отв. на вопр.20). См. выше, Испов., I., отв. на вопр.18.

Злые ангелы сотворены от Бога добрыми; ибо что Бог сотворил, то сотворил Он добрым; но они сделались злыми по собственной воле, как свидетельствует Господь наш о начальнике их: Он был человекоубийца от начала и не устоял в истине, ибо нет в нем истины. Когда говорит он ложь, говорит свое, ибо он лжец и отец лжи (Ин.8:44).

...Поскольку же они осуждены на век, то никогда не могут получить благодати Божией, как сказано: идите от Меня, проклятые, в огонь вечный, уготованный диаволу и ангелом его (Мф.25:41). Испов., I, отв. на вопр.21.

...В будущем веке снидет благословение Божие на избранных Его (Бога) и наступит для них вечная жизнь, полная радостей и веселий духовных, конца не имеющих, как свидетельствует писание: Не видел того глаз, не слышало ухо и не приходило то на сердце человеку, что приготовил Бог любящим Его (1Кор.2:9 ср. Ис.64:4); также н в другом месте: царствие Божие не пища и питие, но праведность и мир и радость во Святом Духе (Рим.14:17). Испов., I, отв. на вопр.125.

А что будет с неверующими и беззаконниками? Они будут преданы вечной смерти или, иначе сказать, вечному огню, вечному мучению, вместе с диаволами... Идите от Меня, проклятые, в огонь вечный, уготованный диаволу и ангелом его (Мф.25:41). Почему так строго поступлено будет с грешниками? Не потому, чтобы Бог хотел их погибели, но они сами погибают за то, что они не приняли любви истины для своего спасения (2Фес.2:10). Катих.73.

III. Сверхъестественный деятель в нравственной жизни человека

Для истинно-нравственной жизни человека (кроме естественных сил самого человека) необходима еще божественная благодать9. Рай, в котором пребывали первые человеки, вещественный был или духовный? Для тела вещественный, как видимое блаженное жилище; а для души духовный, как состояние благодатного общения с Богом и духовного созерцания тварей (См. Гр.Богосл. 38, 42; Иоан Дамаск. Богосл. кн. II, гл. XII, ст.3). Катих., с.23.

Сколько плодов Духа Святого и какие они? плодов Духа Святого или знаков Божественной благодати девять, по исчислению Ап.Павла, который так говорит: плод духа: любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание. На таковых нет закона (Гал.5:22–23). Но надобно верить, что и прочие добродетели должны именоваться плодами Св.Духа; поскольку они от Него происходят и при Его содействии человек исполняет оные. Посему Ап.Павел не говорит: для сих нет закона, но: для таковых (Гал.5:23), ибо существуют и другие подобные сим добродетели. Испов., I, отв. на вопр.81.

Определено также: если кто скажет, что благодать оправдания дана нам (только) для того, чтобы чрез нее нам легче было исполнять то, что возможно и для одного собственного нашего хотения, как будто, и не прияв благодати Божией, мы могли бы и без нее, хотя и с трудом, исполнить заповеди Божии; таковой да будет анафема; потому что о плодах заповедей не сказал Господь: “без Меня с трудом можете творити“, но сказал: “без Меня не можете делать ничего (Ин.15:5).

Если кто говорит, что как приращение веры, так и начало веры и самое расположение к ней, по которому мы веруем в оправдывающа нечестива и приступаем к возрождению в таинстве крещения, бывают в нас не по дару благодати, т.-е., чрез внушение от Духа Святого, направляющего волю нашу от неверия к вере, от нечестия к благочестию, а бывает естественно, – таковой показывает себя противником апостольских догматов II Аравсийского собора пр. 5.

IV. О нравственном законе Божием

Закон нравственный различается а) естественный, или внутренний, б) внешний или богооткровенный. Какие мы имеем средства распознавать добрые дела от худых? Закон Божий внутренний, или свидетельство совести, и закон Божий внешний, или заповеди Божии. Кат., 22с.

а) О законе внутреннем. Говорит ли Священное Писание о внутреннем законе? Апостол Павел говорит о язычниках: Они показывают, что дело закона у них написано в сердцах: о чем свидетельствует совесть их и мысли их то обвиняющие, то оправдывающие одна другую (Рим.2:15). Кат., 92с.

Он (падший человек) по природе может избирать и делать добро, убегать и отвращаться зла. А что человек по природе может делать добро, на это указывает и Господь, когда говорит, что язычники любят любящих их и весьма ясно учит Ап.Павел, (Рим.1:19), ср. Рим.1:18 и Рим.1:20 и в других местах, где говорит, что язычники, не имеющие закона, по природе законное делают (Рим.2:14). См. также выше (разд.2); Кат., 30с.

б) О внешнем, богооткровенном законе; ветхозаветный нравственный закон. Если есть в человеке внутренний закон, то на что еще дан внешний? Он дан потому, что люди не слушались внутреннего закона и, провождая плотскую греховную жизнь, заглушали в себе глас духовного закона; почему и нужно было напоминать его им внешне, посредством заповедей. Для чего же закон? Он дан после по причине преступлений (Гал.3:19).

Когда и каким образом дан человекам внешний закон Божий? Когда происшедший от Авраама народ Еврейский чудесно освобожден был от рабства Египетского, тогда на пути в обещанную ему землю в пустыне, на горе Синая, Бог явил присутствие Свое в огне и облаке и дал закон через вождя израильтян Моисея.

(Главные и всеобщие заповеди ceгo закона суть) следующие десять, которые написаны были на двух скрижалях или досках каменных: 1) Аз есмь Господь Бог твой: да не будут тебе бози инии, разве Мене. 2) Не сотвори себе кумира и всякого подобия, елика на небеси горе, и елика на земли низу и елика в водах под землею: да не поклонишися им, ни послужиши им. 3) Не возмеши имени Господа Бога твоею всуе. 4) Помни день субботний, еже святити его: шесть дней делай и сотвориши (в них) вся дела твоя, в день же седьмый суббота Господу Богу твоему. 5) Чти отца твоего и матерь твою, да благо ти будет и да долголетен будеши на земли. 6) Не убий. 7) Не прелюбы сотвори. 8) Не укради. 9) Не послушествуй на друга твоего свидетельства ложна. 10) Не пожелай жены искреннего твоего, не пожелай дому ближнего твоего, ни села его, ни раба его, ни рабыни его, ни вола его, ни осла его, ни всякаго скота его, ни всего, елика суть ближняго твоего (Исх.20:1–17). Кaт., 93с.

Но ведь заповеди Ветхого Завета кончились? Те заповеди, которые касались обрядов и таинств и прообразовали дела Христовы, все кончились. Как тень проходит при появлении истины, так равным образом и они прешли, и христиане не обязываются исполнять оных. Но те заповеди, которые предписывают сохранять любовь к Богу и ближнему, не только обязаны соблюдать христиане, но гораздо с большею точностью и с большею полнотою, нежели как соблюдали оные ветхозаветные израильтяне. Поскольку мы гораздо большие получили благодеяния от Бога и с несравненным преимуществом пред ними прияли благодать Св.Духа чрез Господа нашего Иисуса Христа, посему и добродетели наши должны превосходить дела иудеев, как сказано: если праведность ваша не превзойдет праведности книжников и фарисеев, то вы не войдете в Царство небесное (Мф.5:20). Также: вы слышали, что сказано древним: не убивай; кто же убьет, подлежит суду (Исх.20:13). А Я говорю вам, что всякий, гневающийся па брата своего напрасно, подлежит суду; кто же скажет брату своему: рака (пустой человек), подлежит синедриону10; а кто скажет: безумный, подлежит геенне огненной (Мф.5:21–22). То же самое и о других некоторых заповедях говорится в сем месте. Итак, все заповеди, относящиеся к любви к Богу и ближнему, должны быть соблюдаемы; поскольку на сей двоякой заповеди весь закон и пророки основаны, как говорит Господь: возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим и всею душою твоею и всем разумением твоим. Сия есть первая и наибольшая заповедь. Вторая же подобная ей: возлюби ближнего твоего, как самого себя. На сих двух заповедях утверждается весь закон и пророки. (Мф.22:37–40). – Иcnoв., III, отв. на вопр.47.

Да, естественный закон11. Он не уничтожил, но утвердил. Ибо кто в законе сказал: Господь Бог твой Господь един есть (Втор.6:4), Тот в Евангелии говорит: да знают Тебя, единого истинного Бога (Ин.17:3). Кто сказал: возлюбиши ближнего своего яко сам себя (Лев.10:18), Тот в Евангелии говорит, возобновляя то: заповедь новую даю вам, да любите друг друга (Ин.13:34). Кто тогда запретил человекоубийство (Исх.20:13), Тот ныне запрещает опрометчивый гнев (Мф.5:22). Кто тогда запретил прелюбодеяние (Исх.20:14), Тот ныне запрещает и незаконное пожелание (Мф.5:28). Kто тогда запретил воровство (Исх.20:15), Тот ныне блаженнейшим назвал того, кто от своих трудов снабжает нуждающихся (Деян.20:35.. ) Кто повелел почитать родителей (Исх.20:12), Тот сам повиновался им (Лк.2:51) ... Посему Он не закон снял с нас, но узы12. Ибо о законе Моисей говорит: да поучишися в словеси, еже аз заповедую тебе, седяй в дому, и идый путем (Втор.6:6–7); и Давид говорит в законе Господни воля Его и в законе Его поучится день и нощь (Пс.118:2). Ибо везде Он хочет, чтобы повиновались закону, а не преступали закон; ибо говорит: блажени непорочнии в пути ходящии в законе Господни: блажени испытающии свидении Его, всем сердцем взыщут Его (Пс.118:1–2); и опять: блажени есмы, Израилю, яко угодная Богу нам разумна суть (Вар.4:4). И Господь говорит: если это знаете. Блаженны вы, когда исполняете (Ин.13:17). –Апостольские Постановл. кн.VI, гл.23.

в) Новозаветные скрижали нравственного закона, можно сказать, составляют изречения Христа о блаженствах.

Сколько таких изречений? Девять следующие: 1) Блаженны нищие духом, яко тех есть Царствие небесное. 2) Блаженны плачущие, яко тии утешатся. 3) Блаженны кроткие, яко тии наследят землю. 4) Блаженны алчущие и жаждущие правды, яко тии насытятся. 5) Блаженны милостивые, яко тии помилованы будут. 6) Блаженны чистые сердцем, яко тии Бога узрят. 7) Блаженны миротворцы, яко тии сынами Божии нарекутся. 8) Блажени изгнани правды ради, яко тех есть Царствие небесное. 9) Блаженны вы, когда поносят вам и ижденуть и рекут всяк зол глагол, на вы лжуще Мене ради. Радуйся и веселитеся, яко мзда ваша многа на небесех. (Мф.5:3–12).

Господь предложил в сих изречениях учение о достижении блаженства, как именно говорит Евангелие: отверз уста Своя учаше. Но будучи кроток и смирен сердцем, Он предложил учение Свое не повелевая, а ублажая тех, которые свободно примут и будут исполнять оное. Посему в каждом изречении о блаженстве рассматривать должно, во-первых, учение или заповедь; во-вторых, ублажение или обещание награды. Кат. 83 с.

Блаженств, означенных Христом Господом нашим в Евангелии, девять. На сие св. Златоуст делает такое толкование: “Моисей дал десять заповедей·, а Иисус, Господь Моисея, девать блаженств». И далее: “Закон дал десять заповедей, а Иисус девять блаженств, соплетая венец из тройственной Троицы (Бес. на 1Кор.4:28)”. Испов., II, отв. на вопр.29.

г) Внутренний или естественный нравственный закон и внешний богооткровенный тождественны между собою по своему существенному содержанию. Если заповеди сии (десять заповедей на двух скрижалях) даны народу Израильскому, то должно ли нам поступать по ним? Должно; потому что, в сущности, своей они суть тот же закон, который, по словам Апостола Павла, написан в сердцах у всех человеков, дабы все поступали по нему. Кат. 94с.

Слышим обоих (Иисуса Христа и Иоанна Предтечу), проповедующих не только о покаянии, но и о Царствии небесном, которое, как мы научены, внутрь нас есть (Лк.17:21), поскольку близок глагол, которому веруем, во устех наших и сердцах наших13. – Петра Александр. прав. 5-е.

д) Значение богооткровенного нравственного закона; значение естественного нравственного закона при существовании богооткровенного закона14. Когда состоится собор15 о предметах канонических и евангельских, то собравшиеся епископы должны вменять себе в заботу и попечение охранении божественных и животворящих заповедей Божиих, потому что в соблюдении их великая награда (Пс.18:12), ибо заповедь есть светильник, закон свет, а обличение и научение – путь жизни (Притч.6:23) и заповедь Господня светла, просвещает очи (Пс.18:9). (VII Всел. соб. пр.6).

См. также выше и Кат. 93с.

Вступившие в брак сами себе должны быть довлеющими судьями. Ибо они слышали Павла пишущего, что следует воздерживаться друг от друга, по согласию, до времени, чтобы упражняться в молитве, и потом опять сходиться (Дионисия Александрийского пр.3).

Те, с которыми случилось непроизвольное ночное (искушение), также да последуют своей совести и да испытают самих себя, находятся ли от сего в сомнении, или нет; подобно тому, как о пище говорит апостол: сомневающийся, если ест, осуждается, и в сем случае всякий, приступающий к Богу, да имеет добрую совесть и благодерзновение по собственному помышлению. (Дионисия Александр. пр.4).

V. Сущность содержания нравственного закона, или о главном начале христианской деятельности

Главное начало истинной нравственной деятельности заключается в любви к Богу, ближнему и самому себе. Что значит, что десять заповедей разделены были на две скрижали? Сие значит, что в них заключаются два вида любви, т.е., любовь к Богу и любовь к ближнему и посему предписываются два рода должностей.

Не говорит ли о сем чего Иисус Христос? На вопрос: какая наибольшая заповедь в законе? – Он ответствовал: возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим и всею душою твоею и всем разумением твоим. Сия есть первая и наибольшая заповедь. Вторая же подобна ей: возлюби ближнего твоего, как самого себя. На сих двух заповедях утверждается весь закон и пророки (Мф.22:36–40) Кат.94.

Не заключается ли в десяти заповедях и должностей к самим себе? Сии заповеди заключаются в заповедях о должностях к ближним, потому что ближнего любить должно так же, как самого себя. Кат.96.

Как могут быть десять заповедей, когда Христос Господь наш только две утвердил? Две сии заповеди суть общие и главные, на коих все прочие основываются. Посему то оные десять заповедей разделяются на две скрижали, из коих на первой изложены заповеди, предписывающие нам любовь к Богу, а на второй те, которые поучают нас, каким образом мы должны любить ближнего. Итак, Христос, утвердив сии две заповеди, утвердил и узаконил все десять. О сем законе Он говорит: скорее небо и земля прейдут, нежели одна черта из закона пропадет (Лк.15:17). Испов., III, отв. на вопр.48.

Заповедей Божиих десять; но в сих заключаются и другие. Испов., III., отв. на вопр.46.

Законодатель Моисей сказал израильтянам: «вот я предложил вам путь жизни и путь смерти» и присовокупил: «изберите жизнь, чтобы жить нам» (см. Втор.30:15,19). И пророк Илия сказал народу: доколе вы колеблетесь на обе стороны? Если Иегова Бог, то идите во след Ему (3Цар.18:21). Справедливо также сказал и Господь Иисус: «никто не может служить двум господам, ибо или одного будет он ненавидеть, а другого любить, или одному станет усердствовать, a о другом нерадеть» (Мф.6:24). Посему и мы, следуя Учителю Христу, Который есть Спаситель всех людей, наипаче верных (1Тим.4:10), необходимо говорим, что есть два пути: один – жизни, а другой смерти. Но пути эти не имеют никакого сходства между собою; напротив, они весьма различны, а лучше сказать, существуют совершенно отдельно...

...Первый путь есть путь жизни. Это тот путь, о котором и закон постановляет: люби Господа Бога всем помышлением и всею душою, одного и единого, кроме Которого нет других, и ближнего, как самою себя (Втор.6:5; Лев.19:18); и все16), чего не желаешь, чтобы тебе было, того и ты другому не делай17). – Апост. Пост., кн.VII, гл.1 и 2.

Какой должен быть порядок в любви к Богу, к ближнему и к самому себе? Любить себя должно только для Бога и частию для ближних; любить ближних для Бога; а любить Бога должно для Него Самого и больше всего. Любовь к себе должно приносить в жертву любви к ближним, а любовь к себе и ближним должно приносить в жертву любви к Богу. Нет больше той любви, как если кто положит душу свою за друзей своих (Ин.15:13). Кто любит отца или мать более, нежели Меня, говорит Христос, не достоин Меня, и кто любит сына или дочь более, нежели Меня, недостоин Меня (Мф.10:37). Катих., с.95.

VI. О побуждениях к исполнению нравственного закона18

Некоторые из высших побуждений к исполнению нравственного закона: а) любовь к Богу; б) подражание Христу; в) обилие благостных даров во Христе.

а) См. ниже (VII гл). Испов., III, отв. на вопр.3.

б) См. ниже (XII гл., о подражании Христу) Апост. постанов., кн. V, гл.5, б.

в) См. выше (разд.4) Испов., III, отв. на вопр.47.

Сию заповедь (первую десятословия) обязаны соблюдать христиане более иудеев, поскольку христианам гораздо большая дарована свобода от Господа и Бога нашего, нежели иудеям, как говорит Апостол: избавившего нас от власти тьмы и введшего в Царство возлюбленного Сына Своего, в Κοтоροм мы имеем искупление Кровью Его и прощение грехов (Кол.1:18, 14) – Испов., III., отв. на вопр.50.

Второстепенные побуждения: вечные и временные, небесные и земные награды и наказания. Почитай отца твоего и мать твою, чтобы тебе было хорошо и чтобы продлились дни твои на земле (5-я заповедь десятословия). Блаженства мы усвояем себе надеждою, когда, то есть, исполняем добродетели в той надежде, что получим обетования блаженств. Испов., II, отв. на вопр.3.

...Так должно мыслить о добрых делах,... что исполнители оных не только на небесах насладятся вечным блаженством, но они и в сем мире, наслаждаясь временными благами по благоволению Божию, бывают блаженны по словам Христовым: и всякий, кто оставит домы или братьев, или сестер, или отца, или мать, или жену, или детей, или земли ради имени Моего, получит во сто крат и наследует жизнь вечную (Мф.19:29) Нет никого, кто оставил бы дом, или братьев, или сестер, или отца, или мать, или жену, или детей, или земли ради меня и Евангелия, и не получил бы ныне, во время сие, среди гонений во сто крат более домов и братьев и сестер, и отцов, и матерей, и детей, и земель, а в веке будущем жизни вечной (Мк.19:2–30). Испов. II, отв. на вопр.63.

VII. О добродетели

Понятие о добродетели. Должно наперед знать, что одни из заповедей Божиих повелевают нам делать добро, а другие запрещают делать зло. Посему кто желает уразуметь сии заповеди, прежде должен познать, что есть добро и что есть зло. Добро, собственно, есть добродетель; а зло, собственно, есть грех... Испов., III., отв. па вопр.2.

Добрые дела или христианская добродетель есть плод, рождающийся от веры, как от хорошего дерева. Ибо написано: по плодам узнаете их (Мф.7:16). И в другом месте: потому узнают все, что вы Мои ученики, если будете иметь любовь между собою (Ин.13:35). И в послании Иоанна: а что мы познали Его (Иисуса Христа), узнаем из того, что соблюдаем Его заповеди (1Ин.2:3). Но дабы каждый удобнее мог понять, что есть христианская добродетель, говорим, что добрые дела состоят в исполнении заповедей Божиих, которые человек соблюдает охотно при помощи Божией и при содействии собственного разума и воли из любви к Богу и ближнему, не имея ниоткуда никакого препятствия, собственно, так называемого. Испов., III., отв. на вопр.3.

См. также выше (разд.4) Испов. I, отв. на вопр.81.

Естественная добродетель хотя возможна, но недостаточна для спасения. Отсюда очевидно, что сделанное человеком добро не может быть грехом, ибо добро не может быть злом. Будучи естественным, оно делает человека только душевным, а не духовным и одно без веры не содействует ко спасению, однако же не служит и ко осуждению; ибо добро, как добро, не может быть причиною зла. В возрожденных же благодатно оно, будучи усиливаемо благодатью, делается совершенным и соделывает человека достойным спасения. Посл., гл.14.

Единство христианской добродетели, по существу, и разнообразие в обнаружении. Какое понятие должно иметь о тех делах, за которые Христос обещает блаженство? Сии добрые дела так соединены между собою, что, если кто имеет одну добродетель в собственном и истинном смысле, тот имеет и все другие; также кто вовсе не стяжал ни одной добродетели, тот лишен и всех прочих... Испов., II, отв. и вопр. 63.

Необходимейшие добродетели, без которых никто совершенно не может спастись, три: Вера, Надежда, Любовь. Апостол исчисляет оные в сих словах: теперь пребывают сии три: вера, надежда, любовь; но любовь из них больше (1Кор.13:13). Испов., III, отв. на вопр.4.

От сих трех главных и начальных добродетелей какие добродетели рождаются? Следующие три: Молитва, Пост и Милостыня. Они, произрастая от Веры посредством Надежды, одушевленной Любовью, соделываются благоприятными Богу. Испов., III, вопр., и отв. 5.

От сих добродетелей какие еще рождаются другие? Четыре главные добродетели: мудрость, справедливость, мужество и воздержание. – Испов., III, отв. и вопр.10.

VIII. О грехе

Понятие о грехе; его происхождение; корень греха – самолюбие. Что есть грех? Грех сам по себе не существует, поскольку он не сотворен Богом. Посему невозможно определить, в чем он состоит. При всем том можем сказать, что грех есть необузданная воля человека и диавола или, как говорит Св. Писание, грех есть беззаконие (1Ин.3:4), т.е., грех есть преступление закона Божия и сие преступление, собственно, есть противление воле Божией, происходящее от разума и воли преступника. От сего противления рождается смерть и возгорается всякий гнев Божий, как говорит Писание: похоть, зачавши, рождает грех, а сделанный грех рождает смерть (Иак.1:15). Испов., III, отв. на вопр.16.

Злом надобно почитать один грех; ибо в мире собственно нет никакого зла, кроме греха, который есть преступление Божественного закона и воли Божией (Дамаск. в тракт. о двух волях во Христе). Испов., I, отв. на вопр.26.

Аще кто лишен ока или в ногах поврежден, но достоин быти епископ, да будет. Ибо телесный недостаток его не оскверняет, но душевная скверна. прав. Св. Апост., 77.

Тогда токмо мы оскверняемся, когда грех, всякого смрада худший, соделываем... Афан. Великий, из Послания κ Аммуну монаху.

О происхождении греха. См. ниже отд.2, XI гл.

Корень греха – самолюбие. См. там же.

Виды грехов: а) грехи смертные и не смертные; б) грехи вольные и невольные; в) грехи мысли и дела. По свидетельству Свящ. Писания, есть грех к смерти и есть к не смерти (1Ин.5:16–17). Посему грехи одни суть смертные, а другие не смертные. Испов., III, отв. на вопр.17.

Смертный грех человек делает тогда, когда движимый беспорядочным пожеланием производит какое-нибудь дело, запрещенное ясною заповедью Божиею, или когда не исполняет самоохотно и самопроизвольно повелений Божиих, отчего хладеет любовь к Богу и ближнему. Такое пожелание отчуждает от благодати Божией и умерщвляет того, кем приводится оно в действие, потому мы и называем таковой грех смертным, согласно с словом Апостола: возмездие за грех – смерть (Рим.6:23). Впрочем, одно намерение человека совершить грех, хотя наносит рану душе, но совершенно ее не умерщвляет. Испов., III, отв. на вопр.18.

Грехом к смерти называется такой грех, когда совершающие его остаются неисправимыми. Но хуже этого то, когда гордо восстают против благочестия и истины, предпочитают мамону повиновению Богу и не держатся Его постановлений. В таковых нет Господа Бога, если они еще не смирились и не отрезвились от своего заблуждения... VII Всел. соб. пр.5.

Грех смертный есть первородный и произвольный. – Испов., III, отв. на вопр.1919).

Грех смертный произвольный есть тот, который мы соделываем после крещения по собственному желанию, в совершенном возрасте, вопреки ясной заповеди, пренебрегши любовь к Богу и ближнему. Через таковой грех мы теряем благодать Божию, полученную во святом крещении, и Царство небесное и делаемся пленниками вечной смерти, как говорит Апостол: неужели вы не знаете, что кому вы отдаете себя в рабы для послушания, того вы и рабы, кому повинуетесь, или рабы греха к смерти или послушания к праведности? (Рим.6:16). Сей грех очищается покаянием, по милосердию Божию, через Иисуса Христа, Господа нашего, когда священник разрешает кающегося от грехов во время исповеди. Испов., III, отв. на вопр.21. Как можно разделить сей упомянутый произвольный грех? На три рода. К первому роду можно отнести грехи смертные главнейшие, или такие, от которых рождаются другие; ко второму – грехи против Духа Святого; к третьему – те грехи, которые чаще других вопиют к Богу об отмщении в сем мире. Испов., III, вопр., и отв.22.

Главнейшие грехи смертные, следующие: гордость, любостяжание, блуд, зависть. чревоугождение, злопамятование и беспечность. Испов., III, отв. на вопр.23.

Грехи против Духа Святого – чрезмерное и безрассудное упование на благодать Божию; отчаяние, когда, т.е., кто не имеет надежды на милосердие Божие; также противоречие ясной и доказанной истине и отвержение Православной веры христианской. Испов. III, отв. на вопр.38.

Грехи, которые чаще других вопиют к Богу об отмщении в сем мире: умышленное человекоубийство... притеснение бедных людей, вдов и сирот и удержание платы у работников... неуважение и неблагодарность к родителям. Испов., III, отв. на вопр.42.

Грех не смертный, называемый некоторыми простительным, есть тот, которого ни один человек избежать не может, выключая Христа и Деву Марию. Но сей грех не лишает нас благодати Божией и не подвергает вечной смерти. О сем грехе Писание говорит: если говорим, что не имеем греха, обманываем самих себя и истины нет в нас (1Ин.1:8). Таковым грехам нет числа; впрочем, сюда собственно относятся те, кои не включаются в смертные. Никто не должен пренебрегать и сими грехами и оставлять оные без исправления; но всякий каждодневно, по отшествии ко сну, должен во время ночи размышлять о них и вместе с другими грехами оплакать их пред Богом, по словам Псалмопевца: размыслите в сердцах ваших на ложах ваших и умилитесь (Пс.4:4) и еще: каждую ночь омываю ложе мое, слезами моими омочаю постелю мою (Пс.6:7) и просить прощения молитвами Богородицы и всех святых. Ибо и сии грехи мерзки пред величеством Божиим, по сказанию Писания: мерзость перед Господом помышления злых (Притч.15:26). И если они не заглаживаются покаянием, то отверзают вход грехам смертным и производят в человеке холодность, нерадение и призрение к исполнению заповедей Божиих. Испов., III, отв. на вопр.43.

О различии между грехами вольными и невольными см. ниже, Втор. полов., III, Б., о преступности человекоубийства.

О различии между грехами мысли и дела см. IX, Апост. постанов. кн. II, гл.48.

Некоторые виды порочных состояний: состояние нравственного нерадения и беспечности, состояние ожесточения. Что есть беспечность или леность? Беспечность есть холодность к вечному спасению и нерадение о нем. По причине такого нерадения, человек печалится и негодует, когда предлежит ему исполнение доброго дела; ибо он убегает такого труда, который относится к деланию добра. Против сего порока Апостол пишет: дабы вы не обленились, но подражали тем, которые верою, долготерпением наследуют обетования (Евр.6:1220). И Спаситель наш, объясняя сие, говорит к ленивому оному рабу: лукавый раб и ленивый, ты знал, что я жну, где не сеял, и собираю, где не рассыпал. И ниже: а негодного раба выбросьте во тьму внешнюю; там будет плач и скрежет зубов (Мф.25:26, 30). Испов., III, вопр., и отв. 36.

Упорство или противоречие дознанной и утвержденной истине есть грех, состоящий в том, когда кто-нибудь основательно уразумел, что есть добро, но для того только, чтобы с большей смелостью грешить, упорно восстает против оного и словом и делом, вопреки внушениям совести. О тех, которые подвержены сему греху, писание говорит: открывается гнев Божий с неба на всякое нечестие и неправду человеков, подавляющих истину неправдою (Рим.1:18). Подобным образом грешат и те, которые злословят добрые дела ближних, говоря, что они не от Бога происходят. Так фарисеи и иудеи поступали со Христом21, когда он изгонял словом нечестивых духов и творил чудеса. Таковому греху причастен и тот, кто в ближнем своем завидует Божией благодати и кто по злонамеренности не учит непросвещенных людей членам веры. Христе Царю, искорени зло сие из сердец всех кафолических и православных христиан. Тоже можно думать и о тех, которые благочестие и другие добродетели, происходящие от Духа Святого, приписывают лицемерию. Еще подлежат сему греху те, которые отвергают веру Христову, как сказано: всякого, кто исповедует Меня пред людьми, того исповедую и Я пред Отцом Моим небесным (Мф.10:32–33). Испов., III, отв. на вопр.41.

IX. О вменении

Вменение есть признание кого-либо виновником известных действий и, смотря по их качеству, достойным награды или наказания; такое понятие о вменении предполагается, напр., наказанием наших прародителей, верою во всеобщий суд. Что произошло от греха Адамова? Проклятие и смерть. Проклятие есть осуждение греха праведным судом Божиим и от греха происшедшее зло в наказание человекам. Бог сказал Адаму: проклята земля за тебя (Быт.4:17). Катих., с.30.

...На последнем суде люди отдадут отчет в мыслях, словах и делах, по словам Писания: говорю же вам, что за всякое праздное слово, какое скажут люди, дадут они ответ в день суда (Мф.12:36). И Апостол говорит: не судите никак прежде времени, пока не приидет Господь, Который и осветит скрытое во мраке и обнаружит сердечные намерения и тогда каждому будет похвала от Бога (1Кор.4:5). – Испов., I, отв. на вопр.59.

...В день тот каждый по делам своим получит совершенное и вечное воздаяние. Одни услышат сей приговор: приидите, благословенные Отца Моего, наследуйте царство, уготованное вам от создания мира (Мф.25:34). Другие, напротив, услышат: идите от Мене, проклятые, в огонь вечный, уготованный диаволу и ангелам его (Мф.25:41), где червь их не умирает и огонь не угасает (Мф.9:44). Испов., I, отв. на вопр.60.

Право и власть вменения принадлежит собственно Богу, как нашему Творцу, Законоположнику, Нелицемерному Судье и Мздовоздателю. Верую... И во единого Господа Иисуса Христа Сына Божия... И паки грядущего со славою судити живым и мертвым, Его же царствию не будет конца. VII член Символа веры. См. также здесь же Испов., I, отв. на вопр. 59 и 60.

Но по данной от Бога власти имеют право вменения по отношению к другим людям а) пастыри церкви. Сия (т.е., священство) должность заключает в себе две принадлежности. Во-первых, силу и власть разрешать грехи человеков; ибо о сем сказано: что разрешите на земле, то будет разрешено на небе (Мф.18:18). Во-вторых, власть и силу учить.... Испов., I, отв. на вопр.109.

...Епископ, как преемник Апостольский, возложением рук и призванием Св. Духа получив преемственно данную ему от Бога власть решить и вязать, есть живой образ Бога на земле и, по священнодействующей силе Духа Святого, обильный источник всех таинств Вселенской Церкви, которыми приобретается спасение.... Он проповедует Святое Евангелие и православных утверждает в вере, а непокорных, как язычников и мытарей, отлучает от Церкви, еретиков же предает извержению и анафеме и свою душу полагает за овцы... Послание, гл.1022).

...На суде епископа своего или сомирянина. Если ты осудишь брата, то сделаешься судиею, тогда как никто не выбрал тебя в судьи, ибо судить предоставлено одним священникам, потому что им сказано: производите праведный суд (Зах.7:9) и опять: будьте искусными торжниками (ср. Лк.19:13, Фес.5:20), а вам этого не предоставлено, напротив, не имеющим достоинства судейского ни учительского, сказано: не судите, да не судимы будете (Мф.7:1).

Ты (епископ) суди так, как бы судил пред Богом; потому что суд – дело Божие, говорит Он (Втор.1:17). посему сначала осуждай виновного по власти, потом привлекай его к себе милостью, щедротою и помилованием, обещая ему спасение, если изменит поведение и обратится к покаянию, и, если он раскаивается, то, строго наказав, прими его, памятуя, что Господь сказал: радость бывает на небеси о едином грешнике кающемся (Лк.15:7). Ап. Пост. кн. II, гл. 36, 13.

б) Гражданская власть. Как говорит Свящ. Писание о почтении к государю? Всякая душа да будет покорна высшим властям; ибо нет власти не от Бога, существующие же власти от Бога установлены. Посему противящийся власти противятся Божию установлению и потому надобно повиноваться не только из страха наказания, нo и по совести (Рим.13:1–5). Бойся, сын мой, Господа и Царя; с мятежниками не сообщайся (Притч.25:21). Отдайте Кесарево Кесарю, а Божие Богу (Мф.22:21). Бога бойтесь, царя чтите (1Пет.2:17). Катих., 107–108 стр.

Если какой-либо пресвитер или диакон, презрев своего епископа и отделившись от Церкви, начнет устраивать частные собрания и, поставив (с этою целью) жертвенник, не будет внимать увещаниям епископа, не захочет покориться ему и не послушает ни первого, ни второго его приглашения, то да будет совершенно низвержен из своего чина и уже ни служить, ни возвратить своего сана не может. Если же он будет упорно возмущать Церковь и производить беспорядки в ней, то укрощать его внешнею властью (гражданскою), как бунтовщика. Антиох. соб.пр.5.

Так как часто случается, что в Церковь прибегают, требуя помощи, осужденные на заточение или на остров, или подверженные другому какому-либо наказанию, то таковым не следует отказывать в помощи, но немедленно и не колеблясь просить для них снисхождения. Итак, если и это угодно, изъявите все согласие. Все ответили: да будет и это постановлено. Сард. соб., 7 пр.

Условия правильного вменения: необходимо обращать строгое внимание на лицо действующее (возраст, пол, звание, его внутреннее настроение), на предмет действия, на цель, образ и средство, место и время совершения действия. С какого возраста человека грехи его судятся от Бога? По мере познания и рассуждения человека каждого, иные судятся с десятилетнего возраста, а иные с последующих лет. Тимоф. Алекс., прав.18.

Во всяком роде преступления прежде всего смотреть должно каково расположение врачуемого и к уврачеванию достаточным почитать не время (ибо какое исцеление может быть от времени?), но произволение того, который врачует себя покаянием. Григ. Нисск., пр.8.

Принявшие от Бога власть вязать и решить должны обращать внимание на качество греха и готовность согрешившего к общению и таким образом употреблять врачевание, соответствующее болезни, чтобы, не соблюдая в том и другом отношении меры, не обмануться в спасении болящего. Ибо болезнь греха не одинакова, но различна и многообразна, и дает много вредных отпрысков, от которых повреждение развивается и идет далее и далее, пока не будет остановлено силою врача. По этому показывающему духовно-врачебное искусство надлежит прежде всего обращать внимание на расположение согрешившего, желает ли он выздоровления или, наоборот, собственными поступками накликает на себя болезнь, смотреть, как он беспокоится об обращении в состоянии среднем между тем и другим и, если он не противится врачу и растравляет рану души прикладыванием лекарств, отмерять ему милосердия по достоинству... VI Всел. соб., 102 пр.

И в других случаях23 жизни обретаем различие бывающее по некоторым обстоятельствам, напр.: не позволительно убивать; но убивать врагов на брани и законно и похвалы достойно. Так великих почестей сподобляются доблестные в брани и воздвигаются им столпы, возвещающие превосходные их деяния. Таким образом одно и тоже смотря по времени и в некоторых обстоятельствах не позволительно, а в других обстоятельствах и благовременно, допускается и дозволяется. Из Послан. Афан., Архиеп. Александр, Аммуну монаху.

Постановлено как здесь24, так и всюду, чтобы падшим и бывшим предстателям нечестия25 являть снисхождение кающимся, но не давать им места в клире; а не бывшим самовластными делами нечестия, но увлеченным нуждою и насилием давать прощение и иметь им место в клире; наипаче, когда они принесли достойное веры оправдание. Из послания Афанас., Архиеп. Александр., к Руфиниану.

Мнение произносите (вы, епископы) не о всяком грехе одинаковое, но каждому сродное, со многим благоразумием, обсуживая каждое прегрешение как малое, так и великое; и иначе осуждайте грех делом и опять иначе грех словом, иначе – грех намерением, иначе – грех злоречия, иначе – грех подозрения и одних подвергай только угрозам, других подаяниям нищим, тем назначь строгие посты, а других по великости преступления их отлучи. И закон не назначил одно и тоже наказание за всякий грех, но иное – за грехи против Бога, против священника, против храма, против святилища, иное – за грехи против царя, против начальника, против воина, против подчиненного, против равного или слуги или против имения или против бессловесного и опять различное за грехи против родителей и сродников,. иное также – за грехи вольные и невольные, и одних подверг смерти или на кресте или чрез побиение камнями, а других – пени или побоям или возмездию (око за око, зуб за зуб). Так в вы за различные грехи налагайте и наказания различные, чтобы не вкралась какая-либо несправедливость и не подвигла Бога к негодованию; ибо, на каком несправедливом суде будете вы посредниками, того и мзду получите от Бога: ибо каким судом судите, таким будете судимы (Мф.7:2). Апост. Постанов., кн. II гл. 48.

Человек может быть участником грехов и других людей, которые потому, соответственно его соучастию, и должны вменяться ему. Мы участвуем в чужих грехах тогда, когда поощряем кого-нибудь ко греху, особенно такого человека, который, кроме нас, нигде не может обрести для себя помощи и всю свою надежду на нас возлагает. Таковы суть те духовные отцы, которые попускают человеку вести жизнь распутную, противную Божественным заповедям и церковным преданиям. Равно также и господа, которые побуждают рабов своих к худым делам, или мужья своих жен, отцы своих детей, учители своих учеников, предоставляя им свободу грешить. Все таковые и подобные им в день суда отдадут ответ Богу за тех, которые находились под их управлением. Посему Павел так наставляет Тимофея: Руки ни на кого не возлагай поспешно и не делайся участником в чужих грехах. Храни себя чистым (1Тим.5:22). Испов. III отв. на воп.44.

Каким еще образом мы участвуем в чужих грехах? Когда другим подаем повод грешить, или каким-либо соблазном, влекущим ко греху, или соизволением, или непристойными словами, или выхвалением порока, или порицанием добрых дел. Сюда также может быть причислен тот, кто с намерением приводить другого в гнев или не противится по силам стремлению порока, или не наставляет согласно с обязанностью своею: каждый из таковых делается участником чужого греха. Испов. III, вопр., и отв.45.

Епископ и клирик не должны дозволять детям своим, не достигшим полного развития и совершенного возраста, отходить на самостоятельную жизнь, чтобы в последствии грехи их не пали на самих родителей. Корф. соб. пр.44.

Прикосновенный к которому-либо из вышереченных грехов и не исповедавший, но обличенный, да будет под епитимией столько же времени, на сколько подвергается епитимии делатель зла. Вас. Вел. пр.71. См. также 7-е Петра Александр., Втор. Полов., III., В, об отношении господ к слугам.

Отделение 2

I. Нравственная жизнь человека в первобытном состоянии до падения

Нравственная жизнь наших прародителей до падения была нормальною: первые люди имели свободу, разум, волю и чувство; им была присуща божественная благодать26; они знали богооткровенный закон любви к Богу, ближнему и самому себе, в осуществлении которого и начала было проявляться их жизнь в раю до падения27. Состояние невинности или безгрешности (по свидетельству Свят. Василия в беседе на начало Притчей) двояко. Во-первых, оно есть добровольное удаление от грехов, т.е., когда человек по собственной решимости удаляется грехов, познав зло чрез опыт и долговременный к нему навык. Во-вторых, есть неведение зла или неопытность в нем, когда, т.е., человек не знает зла и совершенно не испытал его или по малолетству или по другим причинам. Невинность или безгрешность в Адаме прежде, нежели он согрешил, была сего второго рода и была соединена с полным совершенством, со врожденною правотою как со стороны ума, так и воли. В уме заключалось всякое ведение; в воле – всякая правота и доброта. Ибо Адам знал Бога совершеннейшим образом, сколько в то время ему даровано было и сколько нужно было; а потому самому, что он знал Бога, знал он и все вещи чрез Него. На сие, между прочим, мы имеем и такое доказательство: когда Бог привел к Адаму всех животных для того, чтобы он дал им имена, то он назвал каждое своим именем. И сие произошло потому, что он знал природу их не по какой-либо науке, но потому единственно, что мыслил и рассуждал о Боге и Его благодати. Что же касается до воли, то она всегда покорялась разуму, хотя всегда была свободна, и человек был властен грешить или не грешить, как говорится в Писании: не говори: “ради Господа я отступил“, ибо что Он ненавидит, того ты не должен делать. Не говори: “Он ввел меня в заблуждение; ибо Он не имеет надобности в муже грешном. Всякую мерзость Господь ненавидит и неприятна она боящимся Ею. Он от начала сотворил человека и оставил его в руке произволения его. Если хочешь, соблюдешь заповеди и сохранишь благоугодную верность. Он предложил тебе огонь и воду; на что хочешь, прострешь руку твою. Пред человеком жизнь и смерть и чего он пожелает, то и дается ему (Сир.15:11–17). – См. выше, разд.2; Испов., 1, отв. на вопр.23; Кат. с.23 и далее; Кат. с.29, также во II-й полов. извлечения о любви к Богу.

XI. Нравственная жизнь человека в падшем состоянии

Грехопадение наших прародителей28. Откуда грех в человеках, когда они сотворены по образу Божию, а Бог грешить не может? От диавола. Кто делает грех, mom om диавола, потому что сначала диавол согрешил (1Ин.3:8).

Как грех перешел от диавола к человекам? Диавол прельстил Еву и Адама и склонил их преступить заповедь Божию... Бог заповедал Адаму в раю, чтобы он не вкушал плодов древа познания добра и зла и притом сказал ему, что как скоро вкусит оных, то смертью умрет. – Катих. с.29. См. еще выше (о свободе) Кат., с.30.

Как диавол прельстил Адама и Еву? Ева увидела в раю змия, который уверял ее, что если человеки вкусят плодов древа познания добра и зла, то будут знать добро и зло и будут как боги. Ева прельстилась сим обещанием и красотою плодов и вкусила; Адам вкусил по ее примеру. Кат., с.30.

Каким образом наименование древа познания добра и зла приличествует своему предмету? Приличествует потому, что человек чрез сие древо познал самым опытом, какое добро заключается в послушании воле Божией и какое зло в противлении оной. Кат., с.29.

Последствия грехопадения наших прародителей, или существенные черты нравственной жизни человека в греховном состоянии:29 помрачение разума, удобопреклонность воли ко злу; лишение благодати божественной; преобладание в действительной жизни греха (т.е. эгоизма и чувственности).

Как скоро он (первый человек) через преступление пал в грех, немедленно в самом раю вошел в состояние греховное и сделался смертным; ибо Свящ. Писание учит: возмездие за грех – смерть (Рим.6:23). Тогда вдруг погубил он совершенство разума и ведения и его воля преклонилась более ко злу, нежели к добру. А таким образом, поскольку человек соделал зло, состояние невинности и безгрешности переменилось в состояние греховности, и сей совершенный человек столько унизился, что должен сказать с Давидом: я червь, а не человек (Пс.21:7). Испов., I, отв. на вопр.23. См. (выше о вменении) Кат., с.30.

Смерть произошла от греха Адамова двоякая: телесная, когда тело лишается души, которая оживляла его, и духовная, когда душа лишается благодати Божией, которая оживляла ее высшею духовною жизнью... Тело, когда умирает, теряет чувство и разрушается; а душа, когда умирает грехом, лишается духовного света, радости и блаженства, но не разрушается и не уничтожается, а остается в состоянии мрака, скорби и страдания. Кат., с.30.

Поскольку человек не сохранил заповеди Божией в раю, когда был невинным, но взял от запрещенного плода и вкусил, то за сие лишился достоинства своего (достоинства царя над природою) и того состояния, какое имел во время своей невинности. Будучи изгнан из рая, он сделался таким, каким описывает его пророк, говоря: человек, который в чести и неразумен, подобен животным, которые погибают (Пс.48:21); и услышал приговор: прах ты и в прах возвратишься. (Быт.3:19). Испов., I, отв. на вопр.22.

Переход греха наших прародителей на всех людей30). Поскольку в состоянии невинности все люди были в Адаме, то, как скоро он согрешил, согрешили в нем и все и стали в состояние греховное. А посему не только греху подвержены, но и наказанию за грех. Сие наказание объявлено в следующем определении Божием: в день, в который ты вкусишь от него, смертию умрешь (Быт.2:17). Тоже самое говорит и Апостол: как одним человеком грех вошел в мир и грехом смерть, так и смерть перешла во всех человеков, потому что в нем все согрешили (Рим.5:12). Посему с сим грехом мы зачинаемся во чреве матери и рождаемся, как говорит Священный Псалмопевец: вот я в беззаконии зачат и во грехе родила меня мать (Пс.50:7). Сей грех называется прародительским, во-первых, потому, что прежде оного человек никаким грехом осквернен не был, хотя диавол был уже растлен грехом своим, по наущению коего возник в человеке сей так называемый первородный грех, которому подвергся и Адам, соделавший его, и все мы от него происходящие. Во-вторых, потому, что человек и не зачинается иначе, как во грехе. Исповед., 1, отв. на вопр.24.

Восстание грешного31) человека из падшего состояния не по силам ему самому. См. (выше о свободе). Послание чл.14.

Первородный грех не может быть заглажен никаким покаянием: он изглаживается только благодатью через воплощение Господа нашего Иисуса Христа и пролитие честной крови Его. Действие сие совершается в таинстве св. крещения. Посему кто не крестился, тот не освободился от сего греха, но подлежит гневу и вечной казни по словам: истинно, истинно говорю тебе: если кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царствие Божие. (Ин.3:5). Испов., III, отв. на вопр.20.

Оставалась ли тогда (после грехопадения) для человеков какая-либо надежда спасения? Когда первые человеки исповедали пред Богом грех свой, то Бог по милосердию Своему дал им надежду спасения...

Бог обещал, что семя жены сотрет главу змия (Быт.3:15).

(Это значит) то, что Иисус Христос победит диавола, прельстившего человеков, и избавит их от греха, проклятия и смерти. Кат., с.31.

XII. Нравственная жизнь человека в состоянии благодатного возрождения, или истинно христианская нравственная жизнь

α.

Наше восстановление из состояния падения совершил воплотившийся Сын Божий Господь Иисус Христос32.

Поскольку Сын Божий воплотился для нашего спасения, то каким образом совершил Он наше спасение? Учением Своим, жизнью Своею, смертью Своею и воскресением.

Каким образом бывает для нас спасительно учение Христово? Когда принимаем его всем сердцем и поступаем по оному. Ибо как ложное слово диавола, быв принято первыми человеками, сделалось в них семенем греха и смерти, так, напротив, истинное слово Христово, усердно приемлемое христианами, становится в них семенем святой и бессмертной жизни. Уверовавшие во Христа суть, по слову Ап.Петра, возрожденные не от тленного семени, но от нетленного, от слова Божия, живого и пребывающего вовек (1Пет.1:23).

Каким образом бывает для нас спасительна жизнь Иисуса Христа? Когда мы ей подражаем. Ибо Он говорит: кто Мне служит, Мне да последует; и где Я, там и слуга Мой будет (Ин.12:26).

Каким образом крестная смерть Иисуса Христа избавляет нас от греха, проклятия и смерти? Дабы мы удобнее могли веровать сей тайне, Слово Божие вразумляет нас о ней, сколько вместить можем, чрез сравнение Иисуса Христа с Адамом. Адам, естественно, есть глава всего человечества, которое составляет одно с ним по естественному происхождению от него. Иисус Христос, в Котором Божество соединилось с человечеством, благодатно соделался новою всемогущею главою человеков, которых соединяет с Собою посредством веры. Посему как в Адаме мы подпали греху, проклятию и смерти, так избавляемся от греха, проклятия и смерти во Иисусе Христе. Его вольное страдание и крестная смерть за нас, будучи бесконечной цены и достоинства, как смерть безгрешного и Богочеловека, есть совершенное удовлетворение правосудию Божию, осудившему нас за грех на смерть, и безмерная заслуга, приобретшая Ему право без оскорбления правосудия подавать нам грешным прощение грехов и благодать для победы над грехом и смертью. (Святым) благоволил Бог показать, какое богатство славы в тайне сей для язычников, которая есть Христос в вас, упование славы (Кол.1:27). Если преступлением одного смерть царствовала посредством одного, то тем более приемлющие обилие благодати и дары праведности будут царствовать в жизни посредством единого Иисуса Христа (Рим.5:17). Нет ныне никакого осуждения тем, которые во Христе Иисусе живут не по плоти, но по духу, потому что закон духа жизни во Христе Иисусе освободил меня от закона греха и смерти. Как закон, ослабленный плотью, был бессилен, то Бог послал Сына Своего в подобии плоти греховной в жертву за грехи и осудил грех во плоти, чтобы оправдание закона исполнилось в нас, живущих не по плоти, но по духу. (Рим.8:1–4).

Какое дал Иисус Христос ближайшее доказательство того, что страдание и смерть Его спасительны для нас человеков? То, что Он воскрес и тем положил основание и нашему блаженному воскресению. Христос воскрес из мертвых, первенец из мертвых (1Кор.15. (Кат., с.35, 36, 37, 39).

β.

Иисус Христос в Своей жизни дал нам образец истинной нравственной жизни, которому мы должны подражать33. Сколько даров Духа Святого и какие они? Даров семь. О них Писание говорит в Апокалипсисе: и семь светильников огненных горели пред престолом, которые суть семь духов Божиих. (Откр.4:5)

Сии дары духа были или, лучше сказать, Сам Дух был во Христе обильнее и совершеннее, нежели во всяком другом человеке, как говорит пророк: и почиет на Нем Дух Господень, Дух премудрости и разума, Дух совета и крепости, Дух ведения и благочестия; и страхом Господним исполнится (Ис.11:2–3). Сие подтверждает Евангелист Иоанн, говоря: и Слово стало плотию и обитало с нами, полное благодати и истины; и мы видели славу Его, славу как Единородного от Отца... И от полноты Его все мы приняли и благодать на благодать. (Ин1:14–16). Ибо во Христе был Дух, как Единосущный Ему по Божеству, Который и исполнял Его мудростью и благодатью, по словам: Младенец возрастал и укреплялся духом, исполняясь премудрости; и благодать Божия была на Нем (Лк.2:40). Все сие должно разуметь о человеческом естестве Христовом. Испов., I, вопр., и отв. 73.

См. выше (гл. III). Испов., I, отв. на вопр. 81.

См. выше (гл. XIIб). Кат. с.36.

Блаженство сие (3-е) учит, во-первых, тому, чтобы мы являли кротость и послушание пред Богом, пред церковью Христовой, пред высшими себя с охотою и усердием без всякого отлагательства, подражая кроткому Христу, Господу нашему. Испов., II, отв. на вопр.35.

См. ниже (во 2-й полов., о любостяжании). Испов., III, отв. на вопр.27.

Всякий, изучающий какое-нибудь мастерство. видя, что учитель его усовершается в мастерстве своем через деятельность и опытность, и сам ревнует сделать имеющееся у него под руками подобно ему; а если не в состоянии сделать этого, то не совершен еще в занятии своем. Почему же мы, имеющие учителем Господа нашего Иисуса Христа, не подражаем учению Его? Он из послушания Отцу и по любви к нам, людям, отказался от неги, роскоши, славы, богатства, надмения, мстительности, от матери и братьев, даже от собственной жизни и потерпел не только гонение и бичевания, поношение и осмеяние, но и пригвождение к древу, чтобы спасти покаявшихся иудеев и эллинов. Если же Он для вас отказался от покоя, не постыдился креста, не почел смерть бесславною; то почему мы не подражаем страданиям Его и не отказываемся от собственной жизни своей за Него, когда Он дает нам терпение? Он сделал все то ради нас, а мы делаем оное для самих себя; ибо не Он имеет в нас нужду, но мы нуждаемся в Его милости. Он требует от вас только искренней и добровольной веры, как говорит Писание: если ты праведен, что даешь Ему? Или что получает Он от руки твоей? Нечестие твое относится к человеку, как ты, и праведность твоя к сыну человеческому (Иов.35:7–8). Так и заповедано: совершен да будет всяк, как учитель его (Лк.6:40). А учитель за нас биен по ланитам, заушен, после поругания пригвожден ко кресту, напоен оцтом и желчию и, совершив все написанное, сказал Богу и Отцу: в руки Твои предаю дух Мой (Лк.23:46). Посему и желающий быть учеником Его да ревнует Его подвигам, да подражает Его терпению, зная, что хотя бы и в огне жгли его люди, он ничего не потерпит, как оные три отрока (Дан.3:23–24) или если постраждет что, то получит от Господа награду, веруя в одного и единого истинного Бога и Отца чрез Иисуса Христа, великого Первосвященника, избавителя душ и мздовоздаятеля подвигов, которому Слава во веки. Аминь. Апостольские Постановл. кн. V, гл.5 и 6.

γ.

Самое нравственное возрождение человека: а) действия благодати в деле нравственного возрождения человека; б) участие самого человека в нем; в) сущность благодатного нравственного возрождения человека.34

а) См. выше (о свободе) Послан. чл.14.

а, б) Веруем, что всеблагий Бог предопределил ко славе тех, которых избрал от вечности; а которых отверг, тех предал осуждению не потому, впрочем, чтобы Он восхотел таким образом одних оправдать, а других оставить и осудить без причины: ибо это несвойственно Богу, общему всех и нелицеприятному Отцу, Который хощет всем человеком спастися и в познание истины прийти (1Тим.2:4); но поскольку Он предвидел, что одни хорошо будут пользоваться своей свободною волей, а другие – худо, то посему одних предопределил к славе, а других осудил. Об употреблении же свободы мы рассуждаем следующим образом поскольку благость Божия даровала Божественную и просвещающую благодать, называемую также предваряющей, которая подобно свету, просвещающему ходящих во тьме, путеводит всех, то желающие свободно покоряться ей (ибо она споспешествует ищущим ее, а не противящимся ей), и исполнять ее повеления, необходимо нужные для спасения, получают посему и особенную благодать, которая, содействуя, укрепляя и постоянно совершенствуя их в любви Божией, т.е., в тех благих делах, которых от нас требует Бог (и которых требовала также предваряющая благодать – что значит, что требования предваряющей благодати исходят не непосредственно от Бога), оправдывает, их и делает предопределенными; те, напротив, которые не хотят повиноваться и следовать благодати и потому не соблюдают заповедей Божиих, но следуя внушениям сатаны, злоупотребляют своей свободой, данною им от Бога с тем, чтобы они произвольно делали добро, предаются вечному осуждению. Но что говорят богохульные еретики, будто Бог определяет или осуждает, нисколько не взирая на дела предопределяемых или осуждаемых, – это мы почитаем безумием и нечестием; ибо Писание в таком случае противоречило бы само себе. Оно учит, что верующий спасается верою и делами своими, и вместе с тем представляет Бога единственным виновником нашего спасения: поскольку, т.е., Он предварительно подает просвещающую благодать, которая доставляет человеку познание Божественной истины и учит его сообразоваться с нею (если он не противится) и делать добро, угодное Богу, дабы получить спасение, не уничтожая свободной воли человека, но предоставляя ей повиноваться или не повиноваться ее действию. He безумно ли после сего без всякого основания утверждать, что Божественное хотение есть вина несчастия осужденных? Не значит ли это изрекать ужасную несправедливость и хулу на небо? Бог не причастен никакому злу, равно желает спасения всем, у Него нет места лицеприятию: почему мы исповедуем, что Он справедливо предает осуждению тех, которые остаются в нечестии по развращенной своей воле и нераскаянному сердцу. Но никогда, никогда не называли и не назовем виновником вечного наказания и мучений и как бы человеко-ненавистным Бога, Который Сам изрек, что радость бывает на небе о едином грешнике кающемся. Верить таким образом или мыслить мы не дерзнем никогда, доколе имеем сознание; и тех, которые так говорят и думают, мы предаем вечной анафеме и признаем худшими всех неверных. Послание, чл.3.

Если кто скажет, что благодать Божия, которою оправдываются во Иисусе Христе, Господе нашем, простирает свою силу только на одно отпущение грехов уже содеянных, а не падает сверх сего помощи воздерживаться от иных грехов; таковой да будет анафема. Ибо благодать Божия не только подает знание, что подобает совершать, но еще вдыхает любовь, да возможем и исполнити, что познаем. Карф. соб., прав.125. Ср. ниже. Карф. соб., прав 126.

в) Что требуется от того, кто желает принять крещение? Покаяние и вера35. Почему и читается пред крещением Символ Веры. – Покайтесь и да крестится каждый из вас во имя Иисуса Христа для прощения грехов и получите дар Св. Духа (Деян.2:38). – Кто будет веровать и креститься, спасен будет (Мк.16:16). – Катих. стр. 57.

Что требуется от кающегося? Сокрушение о грехах, намерение исправить свою жизнь, вера во Христа и надежда на Его милосердие. – Печаль ради Бога производит неизменное покаяние ко спасению (2Кор.7:10). И когда беззаконник обратился от беззакония своего и стал творить суд и правду, он будет за то жив (Иез.33:19). О Нем, т.е. об Иисусе Христе, все пророки свидетельствуют, что всякий верующий в Него получит прощение грехов именем Его (Деян.10:43). – Катих. стр. 66.

Для чего возлагается на крещаемого крест? Для видимого представления и всегдашнего напоминания заповеди Христовой; если кто хочет идти за Мною, отвергнись себя и возьми крест свой и следуй за Мною (Мф.16:24).

Что значит хождение крещаемого вокруг купели со светильником? Духовную радость, соединенную с духовным просвещением.

Что значить белая одежда, в которую одевают по крещении? Чистоту души и жизни христианской. Катих. стр. 58.

Крещение есть омытие и истребление первородного греха посредством троекратного погружения в воде, с произнесением от священника сих слов: Во имя Отца. Аминь. И Сына Аминь. И Святаго Духа. Аминь... После сего отрождения водою и Духом бывает примирение человека с Богом и человеку отверзается вход в царство небесное, по словам Спасителя нашего: если кто не родится от воды и Духа, не может войти в царствие Божие (Ин.3:5). – Исповед., I, отв. на вопр. 102.

Какой плод и какая польза сего таинства, всякий сам по себе видеть может. Во-первых, сие таинство уничтожает все грехи: в младенцах первородный, а в возрастных и первородный и произвольный. Во-вторых, воссозидает человека и возвращает ему ту праведность, которую он имел в состоянии невинности и безгрешности, как свидетельствует Апостол: но омылись, но освятились, но оправдались именем Господа нашего Иисуса Христа и Духом Бога нашего (1Кор.6:11) 36. Наконец, после крещения мы соделываемся членами тела Христова и облекаемся в Господа нашего; ибо Апостол говорит: все вы, во Христа крестившиеся, во Христа облеклись (Гал.3:27). – Испов., I, отв. на вопр. 103.

(Миропомазание) получило начало свое с того времени, как Дух Святой сошел на Апостолов (Деян.2), запечатлев их Божественною Своею благодатию, дабы они постоянно и неослабно проповедовали веру Христову. В таковой помощи имеют нужду и крещаемые. И как тогда Дух Святой сошел на Апостолов в виде огня и излил на них дары Свои; так и ныне, когда священник помазывает святым миром крещаемого, изливаются на него свыше дары Св. Духа, что видно из слов, которые должен говорить священник при совершении сего таинства: печать дара Духа Святаго. Аминь. Он как бы так говорит: чрез помазание сим святым миром на тебе запечатлеваются и утверждаются дары Св. Духа, которые ты получаешь в укрепление христианской веры твоей. Сие согласно и со словами Апостола: утверждающий нас с вами во Христе и помазавший нас есть Бог, Который и запечатлел нас и дал залог Духа в сердца наши (2Кор.1:21–22). Испов., I, отв. на вопр. 104.

От сего таинства происходят таковые плоды: во 1-х, как чрез крещение мы возрождаемся, так чрез помазание св. миром делаемся причастниками Св. Духа, утверждаемся в вере Господней и возрастаем в Божественной благодати, по словам Апостола: Он спас нас... по Своей милости банею возрождения и обновления Св. Духом, Которого излил на нас обильно чрез Иисуса Христа Спасителя нашего (Тит.3:5, 6). Во 2-х, силою Св. Духа мы столько делаемся твердыми и крепкими, что духовный враг не может нанести никакого вреда душе нашей... Испов. I, отв. на вопр. 105.

...Крещаемые должны быть памазуемы небесным помазанием и быть причастниками царствия Божия. Лаод. Соб. прав. 48.

Также если кто скажет, что благодатию Божиею, яже о Христе Иисусе, Господе нашем, подается нам только помощь к тому, чтобы не грешить так как ею открывается нам познание грехов, чтобы мы знали, чего следует домогаться и от чего уклоняться, но что ею не даруется нам силы и любви к совершению того, что сделать мы сознаем нужным; таковый да будет анафема; потому что когда Апостол говорит: знание надмевает, а любовь назидает (1Кор.8:1), то весьма нечестиво было бы верить, что благодать Божия даруется нам к надмеванию нашему, а не к созиданию; тогда как и то и другое есть дар Божий – и знание, что следует творить, и любовь к добру, которое следует творить, так чтобы, при созидающей любви, не мог надмеваться разум. Писано: учай человека разуму (Пс.93:10); писано также: любы от Бога есть (1Ин.4:7). Карф. соб. прав. 126.

δ. Ход нравственной жизни христианина после обращения

Для развития и укрепления в себе новой истинно-христианской благодатной жизни, начало которой положено в возрождении, христианин должен 1) хранить и питать дух ревности о жизни по воле Божией37; этому содействуют особенно подвиги а) самособранности; б) памятования истин откровения; в) пребывания в чувствах и расположениях покаянной веры. Те, которые посредством крещения облеклись во Христа. дали обет подражать Его образу жизни во плоти. Поэтому мы отечески врачуем тех, которые на соблазн зрителей убирают и украшают волосы на голове искусственными уборами и таким образом предлагают нетвердым душам приманку, врачуем приличною епитимиею, наставляя и научая жить скромно, так чтобы они, оставивши обольщение и увлечение материей, постоянно устремляли ум к непрестающей и блаженной жизни, жили в страхе Божием и чистоте, приближались по возможности к Богу посредством очищения в жизни и украшали более внутреннего, чем внешнего человека, добродетелями и добрыми и непорочными нравами и таким образом не носили в себе никакого остатка вражеского развращения. Если кто будет поступать вопреки сему правилу, да будет отлучен. VI Всел. соб. пр. 96.

О жизни своей бодрствуйте, чресла ваша да будут препоясаны и светильни горящи и будьте подобны людям, ожидающим, когда придет господин их, вечером, или утром, или в пение петухов, или в полночь; ибо Господь придет в тот час, в который не ожидают, и если отворят Ему, блаженны рабы те, потому что оказались бодрствующими Он препояшется и посадит их и, подходя, станет служить им (Лк.12:36–37). Трезвитесь же и молитесь, чтобы не уснуть вам на смерть, ибо не помогут вам прежние добродетели, если при кончине своей заблудитесь от истинной веры. Апост. Пост кн. VII гл. 31.

а) Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят. 6-я заповедь Блаженства.

Чистота сердца не тоже ли, что чистосердечие? Чистосердечие или искренность, по которой человек не показывает лицемерно добрых расположений, не имея оных в сердце, но добрые расположения сердца являет в добрых поступках, есть только низшая степень чистоты сердца. Сей последней достигает человек постоянным и неослабным подвигом бдения над самим собою, отвергая от сердца своего всякое незаконное желание и помышление и всякое пристрастие к земным предметам и непрестанно соблюдая в сердце помятование о Боге и Господе Иисусе Христе с верою и любовью. Катих. стр. 88.

Оному греху (греху беспечности) противополагается внимательность и рачительность. Христос, призывая к сей добродетели, говорит так: бодрствуйте; потому что не знаете ни дня, ни часа, в который приидет Сын Человеческий (Мф.25:13). И Апостол: трезвитеся, бодрствуйте, потому что противник ваш диавол ходит, как рыкающий лев, ища кого поглотить. Противодействуйте ему твердою верою (1Пет.5:8–9). Испов., III, отв. на вопр. 37.

б) Так как мы в псалмопении даем Богу такой обет: уставами Твоими утешаюсь; не забываю слова Твоего (Пс.118:16), то всем христианам спасительно сохранять это, в особенности же приемлющим священническос достоинство. VII Всел. соб. прав. 2.

Сии размышления (о смерти, о воскресении, о последнем суде, о вечном блаженстве и вечном мучении) помогают нам воздерживаться от грехов и отрешаться пристрастия к земным вещам; утешают в лишении земных благ; побуждают соблюдать в чистоте душу и тело, жить для Бога и для вечности и таким образом достигать вечного спасения. Катих. 73 стр.

(Сей член веры, т. е. XI) учит каждого христианина, чтобы он всегда содержал в мысли своей четыре предмета: смерть, последний суд, мучение во аде и царство вечное на небесах. Испов., I отв. на вопр. 122.

От сего рождается в нем благочестие, остережение от греха, страх к Богу, боязнь ада преисподнего, любовь к небесному царствию. Размышляя о них, без сомнения, должен приготовиться к смерти; помышляя о последнем дне, должен заботиться, как дать отчет в мыслях, в словах, в делах своих; помышляя об аде, должен остерегаться, чтобы не впасть в оный, а помышляя о царствии небесном, должен стремиться к достижению онаго. Испов., I., отв. на вопр. 123.

в) Блаженны нищие духом; ибо тех есть царство небесное. 1-я заповедь Блаженства,

См. также (o смирении, II полов.) Кат. 84 стр.

Блаженны плачущие, ибо они утешатся. 2-я заповедь Блаженства.

(Под именем плача в сей заповеди должно разуметь) печаль и сокрушение сердца, и действительные слезы о том, что мы несовершенно и недостойно служим Господу или даже заслуживаем гнев Его нашими грехами. Печаль ради Бога производит неизменное покаяние ко спасению, а печаль мирская производит смерть (2Кор.7:10). Катих. 85 стр.

Блаженны алчущие и жаждущие правды; ибо они насытятся. 4-я заповедь Блаженства.

Кто суть алчущие и жаждущие правды? Те, которые, любя делать добро, не почитают себя праведниками, не полагаются на свои добрые дела, но признают себя грешными и повинными пред Богом и которые желанием и молитвою веры, как духовной пищи и пития, алчут и жаждут благодатного оправдания чрез Иисуса Христа. Катих. 86 стр.

2) Упражнять все силы как телесные, так и душевные в благочестии (во внешней религиозно-нравственной деятельности)38, т.е. α) прилежать чтению или слышанию слова Божия; β) прилежать домашней молитве и неопустительно посещать общественное богослужение γ) приобщаться возможно чаще Тела и Крови Христовых. α) Что должно наблюдать при чтении Священного Писания? Во-первых, должно читать с благоговением, как слово Божие, и с молитвою о разумении его; во-вторых, должно читать оное с чистым намерением, для нашего наставления в вере и побуждения к добрым делам; в-третьих, понимать оное должно согласно с изъяснением Православной Церкви и Св. Отцев. Кат. стр. 11.

Часто слушая Слово Божие и не творя, не под осуждением ли мы обретаемся? Аще и не творим; но не можно не укоряти себя, яко, слушая, не повинуемся. Укорити же себе есть часть спасения Тимоф. Алекс. пр. 17.

Престоятели церквей должны каждый день, преимущественно же во дни воскресные, поучать весь клир и народ словом благочестия, выбирая из Божественного Писания разумения и заповеди истины и не преступая положенных уже пределов или предания богоносных отцев; но и если предложено слово Писания, пусть изъясняют его не иначе, как согласно с тем, как изложили светила и учители Церкви в своих писаниях, и пусть лучше в этом ищут доброго имени, чем в составлении собственных слов, дабы, в случае несостоятельности в этом, им не отпасть от надлежащего. Ибо посредством учения упомянутых отцев народы, получая познания о желательном и достойном избрания и о негодном и достойном отвращения, исправляют жизнь свою к лучшему и не изнемогают от недуга неведения, но, внимая этому учению, стараются избавиться от недуга и в страхе угрожающих наказаний соделовают себе спасение. VI Всел. соб. пр. 19.

Веруем, что Божественное и Священное писание внушено Богом; посему мы должны верить ему беспрекословно и притом не как-нибудь по-своему, но именно так, как изъяснила и предала оное Кафолическая Церковь... Мы веруем, что свидетельство Кафолической Церкви не меньшую имеет силу, как Божественное Писание. Поскольку виновник того и другого есть один и тот же Св. Дух, то все равно, от Писания ли поучаться, или от Вселенской Церкви. Человеку, который говорит сам от себя, можно погрешать, обманывать и обманываться, но Вселенская Церковь, так-как она никогда не говорила и не говорит от себя, но от Духа Божия (Которого она непрестанно имеет и будет иметь своим Учителем до века), никак не может погрешать, ни обманываться, но, подобно Божественному Писанию, непогрешительна и имеет всегдашнюю важность. Посл. чл. 2.

Все ли вообще христиане должны читать Святое Писание? Мы знаем, что все Писание богодухновенно и полезно и столько необходимо, что без него вовсе невозможно быть благочестивым; однако читать его не все способны, но только те, которые знают, каким образом надлежит испытывать Писание, изучать и правильно разуметь оное. Таким образом всякому благочестивому позволяется слушать Писание, дабы веровать сердцем в правду и устами исповедывать во спасение, но не всякому позволяется без руководства читать некоторые части Писания, особенно Ветхозаветного. Без разбору позволять не искусным чтение Священного Писания тоже значит, что и младенцам предложить употребление крепкой пищи.

Всем ли читающим христианам понятно Писание? Если бы всем читающим христианам понятно было Священное Писание, то Господь не повелел бы испытывать оное желающим получить спасение. Святой Павел напрасно сказал бы, что дар учения дан Церкви от Бога; не сказал бы и Петр, что в Посланиях Павловых есть нечто неудоборазумеваемое. Итак, поскольку ясно, что в Писании содержится глубина и высота мыслей, то посему требуются люди опытные и богопросвещенные для испытания его, для истинного разумения, для познания правильного, согласно со всем Писанием и творцем его Святым Духом39. И хотя возрожденным известно учение веры о Троице, о воплощении Сына Божия, о Его страданиях, воскресении и вознесении на небо, о возрождении и суде, за каковое учение многие охотно претерпели и смерть, но нет необходимости или лучше невозможно всем постигнуть то, что Дух Святый открывает только совершенным в мудрости и святости. Послание, некоторые вопросы и ответы, вопр. 1-й и 2-й.

β) Сюда относящиеся извлечения см. ниже во 2-й полов. о внешнем богопочтении.

γ) Что требуется от каждого в особенности желающего приступить к таинству причащения? Он должен испытать пред Богом свою совесть и очистить ее покаянием во грехах, к чему способствуют пост и молитва. Да испытывает же себя человек и таким образом пусть ест от хлеба сего и пьет из чаши сей. Ибо кто ест и пьет недостойно, тот ест и пьет осуждение себе, не рассуждая о теле Господнем (1Кор.11:28–29).

Кто причащается Тела и Крови Христовых, тот теснейшим образом соединяется с Самим Иисусом Христом и в Нем становится причастником вечной жизни. – Ядущий Мою плот и пьющий Мою кровь пребывает во Мне и Я в нем (Ин.6:56) Ядущий Мою плоть и пиющий Мою кровь имеет жизнь вечную (Ст. 54 –).

Часто ли должно причащаться Св. Таин? Древние христиане причащались в каждый воскресный день; но из нынешних немногие имеют такую чистоту жизни, чтобы всегда быть готовым к столь великому таинству. Церковь матерним гласом завещевает исповедоваться пред духовным отцом и причащаться Тела и Крови Христовых ревнующим о благоговейном житии четырежды в год или каждый месяц, а всем непременно однажды в год. Катих. 64 –65.

Все, входящие в церковь и слушающие Священное Писание, но, по какому-то уклонению от порядка, не имеющие общения с народом в молитве и отвращающиеся от святого приобщения Евхаристии, да будут отлучены от церкви до тех пор, пока не исповедаются, не покажут плодов покаяния и, умоляя о прощении, не получат оного... Антиох. соб. пр. 2.

3) Бороться со искушающим злом: а) понятие об искушении и 6) средства к благоуспешной борьбы с ним.

И не введи нас во искушение. 6-е прошение молитвы Господней.

(Под именем искушения в молитве Господней должно разуметь) такое стечение обстоятельств, в котором есть близкая опасность потерять веру или впасть в тяжкий грех.

(Таковые искушения приходят) от плоти нашей40, от мира, или от других людей, и от диавола41.

Что заключается в сем прошении? Во-первых, просим Бога, чтобы мы избавлены были от всех искушений; и если сему невозможно быть иначе, то чтобы благодать Божия по-крайней мере избавила нас от таких искушений, которые превышают силы наши. Одни из них приходят от мира, от диавола, от плоти и побуждают нас к греху. Другия от врагов, воюющих против Церкви Божией ложным учением, ласковыми и обманчивыми словами, ложными чудесами, обещаниями богатства и славы и, наконец, мучительством, притеснениями и принуждением, описыванием и отнятием имения, поруганием: все сие мы испытываем в наше время42. Еще в сем прошении молим Бога, если нам случится страдать за свидетельство святого имени Его, за невесту Его святую – Церковь и за истину Евангелия, то чтобы Он укрепил нас благодатию своею, дабы мучения, которым нас подвергнут, мы могли претерпеть твердо и мужественно до последнего издыхания и получили на небесах венец мученичества, и чтобы не попустил подвергнуться нам какому либо страданию, превышающему силы наши. Испов., II., вопр., и отв. 23.

б) Утверждай, отче, подчиненное тебе стадо Апостольскими увещаниями, Евангельскими утешениями, псаломскими советами, глаголя к Господу: оживи меня по слову Твоему (Пс.118:25). Слово же Его состоит в служении Ему от чистого сердца. Ибо, зная сие тот же Пророк, как бы себя изъясняя, говорит: сердце чистое сотвори во мне, Боже (Пс.50:12), дабы скверные помышления не возмущали меня: и Духом владычным утверди меня (Пс.50:14), дабы если, когда помышления и возмутят меня, мощная некая сила, от Тебя исходящая, укрепляла меня, аки некая твердыня. Из послания Афан. Вел. к Аммуну монаху.

(Иисус Христос) не хочет, чтобы мы сами приступали к щитоносцам и копиеносцам диавола, да не соделаемся для них виновниками множайших смертей, аки бы вынуждая их к большему ожесточению и к совершению смертоносных дел, но, чтобы мы ожидали и внимали себе, бодрствовали и молились, да не внидем во искушение... Петра Александр. пр. 9.

См. ниже (полов. II), образование воли, о средствах для предупреждения нравственных падений и укрепления воли в добре.

2-я половина: частнейшее изложение православно-христианского учения о нравственности, или об обязанностях человека в отношении к Богу, самому себе и ближним

Все нравственные обязанности христианина по главным его отношениям разделяются на обязанности к Богу, к самому себе и ближним. Что значит, что десять заповедей разделены были на две скрижали? Сие значит, что в них заключаются два вида любви, т.е., любовь к Богу и любовь к ближнему, и посему предписывается два рода должностей43.

He заключается ли в десяти заповедях и должностей к себе самим? Сии должности заключаются в заповедях о должностях к ближним, потому что ближнего любить должно так же, как самого себя. – Кат. 92, 96 стр.

Отделение 1. Обязанности христианина в отношении к Богу44

Все они вообще обнимаются понятием благочестия или Богопочтения, которое обыкновенно разделяется на внутреннее и внешнее. В чем состоит благочестие? Благочестие составляют две вещи: во-первых, знать Бога; во-вторых, почитать Бога.

Почему благочестие требует не только знать Бога, но и почитать Его? Потому что не почитать Бога была бы величайшая несправедливость и неблагодарность. Если мы почитаем родителей, которые нас родили и воспитали, то тем более должно почитать Бога, Который по благости Своей премудро сотворил не только нас и родителей наших, но и все, чем пользуемся мы в мире. Если чувство справедливости побуждает нас воздавать почтение всякому по мере достоинства, το Богу, как высочайше совершенному Существу, должно воздавать высочайшее почтение.

(Если человек не станет почитать Бога, он) погибнет на веки... потому что Бог правосуден. При том поскольку всякое благо в Боге и от Бога, то человек, когда не почитает Бога и удаляется от Него, тем самым удаляется от всякого блага и сам собою впадает во всякое зло и погибель.

(Те, которые почитают Бога, могут ожидать) вечного блаженства... по правосудию и благодати Божией.

Как человек может воздавать Богу почтение? Двояко: внутренно, т.е., умом и сердцем, помышлениями и чувствованиями, и наружно, т.е., словами, действиями и всею жизнью. Кат. стр. 2, 7, 8, 9 (Катих. изд. 1842 г.).

Какие должности относятся к внутреннему Богопочтению?

1. Веровать в Бога.

2. Ходить пред Богом, т.е., памятовать о Боге и во всем поступать осмотрительно, потому что Он видит не только дела, но и сокровеннейшие помышления наши.

3. Бояться Бога или благоговеть пред Ним, т.е., почитать гнев небесного Отца величайшим для себя несчастием и потому стараться, чтобы не прогневать Его.

4. Надеяться на Бога.

5. Любить Бога.

6. Повиноваться Богу, т.е., непрестанно быть готовым делать то, что Он повелевает, и не роптать, когда Он не то делает с нами, чего бы мы желали.

7. Покланяться Богу, как Существу Высочайшему.

8. Прославлять Бога, как Всесовершенного.

9. Благодарить Бога, как Творца, Промыслителя и Спасителя.

10. Призывать Бога, как Всеблагаго и Всемогущего помощника во всяком добром начинании.

Какие должности относятся к наружному Богопочитанию?

1. Исповедовать Бога, т.е., признавать, что Он Бог наш и не отрицаться от Него, хотя бы за признание Его пострадать и умереть надлежало.

2. Участвовать в общественном богослужении, установленном от Бога и утвержденном Православной Церковью. – Кат. стр. 96–97.

I. Добродетели, выражающие внутреннее благочестие, – Вера, Надежда и Любовь

α) О вере в Бога

Понятие о ней; необходимость ея. По изъяснению святого ап. Павла, вера есть уповаемых извещение, вещей обличение невидимых (Евр.11:1), т.е. уверенность в невидимом, как бы в видимом, в желаемом и ожидаемом, как бы в настоящем. Кат., 1стр.

Что значит веровать в Бога? Веровать в Бога значит иметь живую уверенность в Его бытии, свойствах и действиях и всем сердцем принимать откровенное слово Его о спасении рода человеческого.

Можно ли показать из Священного Писания, что в сем должна состоять вера в Бога? Апостол Павел пишет: без веры угодить Богу невозможно; ибо надобно, чтобы приходящий к Богу веровал, что Он есть и ищущим Его воздает (Евр.11:6).

Апостол действие веры в христианах изображает в следующей молитве о них: Да даст вам, по богатству славы Своей, крепко утвердиться духом Его во внутреннем человеке, верою вселиться Христу в сердца ваши (Еф.3:16–17).

Я – Господь, Бог твой. Да не будет у тебя других богов, кроме Меня. 1-я заповедь десятословия.

В сей первой заповеди Господь Бог сообщает человеку познание о Себе Самом, чтобы он познал Его, поскольку на тот конец и сотворил Бог разумного человека, чтобы он признавал Его Господом и Творцем своим и Его прославлял. Испов., III, отв. на вопр. 50.

Веруем, что никто не может спастися без веры. Верою же называем правое понятие наше о Боге и предметах Божественных. Будучи споспешествуема любовью или, что все равно, исполнением божественных заповедей, она оправдывает нас чрез Христа и без нее невозможно угодить Богу. Посл. чл. 9.

Некоторые свойства богоугодной веры: она должна быть

α) правая, сообразная с учением Церкви; β) живая; γ) твердая и неизменная. α) Веруем, что Святой Дух учит Кафолическую Церковь; ибо Он есть тот истинный Утешитель, Которого Христос посылает от Отца для того, чтобы учить истине и прогонять мрак от ума верных. Учит Дух Святой Церковь чрез св. Отцов и учителей Кафолической Церкви. Ибо как все Писание, по общему признанию, есть слово Духа Святаго – не потому, что Он непосредственно изрек его, но говорил в нем чрез Апостолов и Пророков, так и Церковь научается от живоначального Духа, но не иначе, как чрез посредство свят. отцов и учителей (которых правила признаны Святыми Вселенскими соборами, что мы не престанем повторять); потому не только убеждены, но и несомненно исповедуем, как твердую истину, что Кафолическая Церковь не может погрешать или заблуждаться и изрекать ложь вместо истины, ибо Дух Святой, всегда действующий чрез верно служащих отцов и учителей Церкви, предохраняет ее от всякого заблуждения. Посл., 12 чл.

Свидетельства и руководства для лиц, принявших сан священства, заключаются в начертаниях канонических постановлений, которые охотно принимая, мы, вместе с богоглаголивым Давидом, воспеваем Владыке Богу, говоря: на пути откровений Твоих я радуюсь, как во всяком богатстве (Псал.118:14) и: откровения Твои, которыя Ты заповедал, правда и совершенная истина; Правда откровений Твоих вечна: вразуми меня и буду жить (118, 138, 144). Если же пророческое изречение заповедует нам сохранять во век свидетельства Божии и жить в них, то очевидно, что они постоянно остаются несокрушимыми и не колеблемыми. Об этом боговидец Моисей так говорит: не прибавляй к тому45 и не убавляй от того (Втор.12:32). Также и божественный апостол (Петр), хвалясь ими, восклицает: во что желают проникнуть Ангелы46 (1Пет.1:12 конец стиха) и (Павел): Если бы даже мы или Ангел с неба стал благовествовать вам не то, что мы благовествовали вам, да будет анафема (Гал.1:8). Поскольку это так и поскольку это засвидетельствовано нам, то мы с радостью, подобно той, как если бы кто обрел большую добычу, и с любовью принимаем божественные правила и содержим всецело и непоколебимо постановление этих правил, изложенных трубами Духа – святыми всеславными апостолами и шестью святыми вселенскими соборами, а равно соборами, поместно собиравшимися для издания таких заповедей, и, наконец, святыми отцами нашими. Все они были просвещены одним и тем же Духом и узаконили полезное. И кого они предают анафеме, тех и мы анафематствуем, а кого извержению, тех и мы отлучаем; кого же подвергают епитимии, тех и мы также подвергаем... VII Всел. соб. пр. 1-е.

β) Веруем, что человек оправдывается не просто одною верою, но верою, споспешествуемою любовью, т.е., чрез веру и дела. признаем совершенно нечестивою мысль, будто вера, заменяя дела, приобретает оправдание о Христе; ибо вера в таком смысле могла бы приличествовать каждому и не было бы ни одного не спасающегося, что очевидно ложно. Напротив, мы веруем, что не призрак только веры, а сущая в нас вера чрез дела оправдывает нас во Христе. Дела же почитаем не свидетельством только, подтверждающим наше призвание, но и плодами, которые соделывают веру нашу деятельною и могут по Божественному обетованию доставить каждому заслуженную мзду, добрую или худую, смотря потому, что он соделал с телом своим. Посл. чл. 13.

Какое должно быть действие и плод истинной веры в христианине? Любовь и сообразные с нею добрые дела.

Во Христе Иисусе не имеет силы ни обрезание, ни не обрезание, но вера, действующая любовью (Гал.5:6).

(Для христианина одной веры без любви и добрых дел) не довольно. Ибо вера без любви и добрых дел есть недействующая и мертвая, а потому не может привести к вечной жизни. Не любящий брата пребывает в смерти (1Ин.3:14). Что пользы, братия мои, если кто говорит, что он имеет веру, а дел не имеет? Может ли эта вера спасти его?.. Ибо как тело без духа мертво, так и вера без дел мертва (Иак.2:14, 26) Катих. стр. 91.

γ) Какой четвертый дар Святаго Духа? Крепость, ибо, сохраняя всю твердость и все мужество в вере, мы должны противостоять различным искушениям. О ней Писание говорит: бодрствуйте, стойте в вере, будьте мужественны, тверды (1Кор.16:13). Станьте, препоясав чресла ваши истиною и облекшись в броню праведности и обув ноги в твердость евангелия47 мира. А паче всего возьмите щит веры, которым возможете угасить все раскаленныя стрелы лукаваго; и шлем спасения возьмите и меч духовный, который есть слово Божие (Еф.6:14–17) Испов., 1, отв. на вопр. 77.

Блаженны изгнанные за правду, ибо их есть царствие небесное. 8-е Блаженство.

Блаженны вы, когда будут поносить вас и гнать и всячески неправедно злословить за Меня. Радуйтесь и веселитесь, ибо велика награда ваша на небесах. 9-е Блаженство.

Грехи, противные вере: безбожие, многобожие, неверие, богоотступление, волшебство, суеверие. леность в отношении к учению благочестия, молитве и общественному богослужению. Я – Господь Бог твой. Да не будет у тебя других богов, кроме Меня. 1 заповедь десятословия.

Чтобы точнее разуметь и соблюдать первую заповедь, нужно еще знать, какие могут быть грехи против нее?

1) Безбожие, когда люди, которых Псалмопевец, по справедливости, называет безумными, желая избавиться от страха суда Божия, говорят в сердце в своем: нет Бога (Псал.13:1).

2) Многобожие, когда, вместо единого истинного Бога, признают многие мнимые божества.

3) Неверие, когда, признавая, что Бог есть, не верят Его провидению и откровению.

6) Богоотступление, когда отрекаются от истинной веры из страха человеческого или для мирских выгод.

8) Волшебство, когда, оставляя веру в силу Божию, верят тайным и большей частью злым силам тварей и в особенности злых духов и стараются действовать оными.

9) Суеверие, когда верят какой-нибудь обыкновенной вещи, как будто бы она имела божественную силу и на нее, вместо Бога, надеются или ее боятся, как, например, верят старой книге и думают, что по ней только можно спастись, а не по новой, хотя новая содержит то же учение и богослужение48. Катих. 97–98 стр.

Против сей (первой) заповеди (десятословия) грешат к смерти, во-первых, все те, которые не признают никакого Бога, по словам Псалмопевца: сказал безумец в сердце своем: нет Бога (Пс.52:2). Во-вторых, грешат те, которые поставляют для себя многих богов и воздают им славу и поклонение, как истинному Богу, что делали язычники. В-третьих, грешат против сей заповеди те, которые предают самих себя диаволу, как-то: волшебники и подражающие их делам, например, которые носят привески для предохранения себя от вреда и значки. В-четвертых, те, которые прилепляются к суеверным обычаям и им верят, равно и те, которые в болезнях пользуются нашептыванием старух и других суеверий держатся. В-пятых, которые из всякого случая выводят предзнаменования... Кратко сказать, грешит против сей заповеди тот, кто каким-либо образом, кроме истинного Бога, почитает что-нибудь другое богом своим и на то возлагает всю надежду и упование. Испов., III, отв. на вопр 51.

Не делай себе кумира и никакого изображения того, что на небе вверху и что на земле внизу и что в воде ниже земли. Не покланяйся им и не служи им. 2-я заповедь десятословия.

Заповедь сия отличается от первой, ибо та говорит о едином истинном Боге, запрещая и истребляя многобожие, а сия касается некоторых внешних священнодействий; т.е., мы не только не должны почитать ложных богов, но также не должны делать в честь их никакого изваяния, ни воздавать им Божеского служения, ни приносить им жертв богослужения. Посему против сей заповеди грешат те, которые покланяются идолам, как богам, и приносят им жертвы, и все свое упование и надежду на них возлагают, как свидетельствует Псалмописец говоря: идолы язычников – серебро и золото, дело рук человеческих. Есть у них уста, но не говорят; есть у них глаза, но не видят. Есть у них уши, но не слышат и нет дыхания в устах их. Подобны им будут делающие их и всякий, кто надеется на них (Пс.134:15–18)... Еще преступают сию заповедь те, которые прибегают к волхвованиям и чародействам, которые признают неизменными и верными счастье и судьбу, замечают полет птиц, гадают по рукам, вопрошают мертвых, волхвуют над чашею и пр.; также превращают людей в овец и других животных; которые носят на шее привески для отвращения зла; носят при себе записочки; верят или волшебным изречениям или знакам, изображенным на оных; и когда смотрят на них, или нашептывают над ними молитвы или окладывают себя таковыми записочками, думая, что с ними не могут ни сгореть, ни потонуть, ни быть раненными; которые употребляют привески и другие врачества, коих врачебная наука не одобряет, состоят ли они в очаровательных словах, или знаках, или в других каких-нибудь вещах, которые привешивают, надевают, снимают, каковы суть серьги в ушах или кольца на руках и тому подобное. Испов., III, отв. на вопр. 54.

Если кто из клира, устрашась человека иудея, или еллина, или еретика, отречется от имени Христова, тот да извергнется из церкви. Если же отречется от имени служителя церкви, да будет извергнут из клира. Но если покается, да будет принят49 мирянином. Прав. Св. Апост. 62.

А совершенно отчаявшимся и нераскаянным и стяжавшим неприменяемую кожу Ефиоплянина и пестроту рыси, да изречется приговор о другой смоковнице: да не будет же впредь от тебя плода во век. И смоковница тотчас засохла (Мф.21:19). Исполняется на них и реченное Екклисиастом: кривое не может сделаться прямым и чего нет, того нельзя считать (Еккл.1:15). Ибо невозможно развращенному украситися (кривому сделаться прямым), аще не будет он прежде исправлен; и не возможно исчислять лишения (считать того, чего нет), аще не будет оно прежде восполнено. Почему и, наконец, случится с ними реченное пророком Исайею: и увидят трупы людей, отступивших от Меня: ибо червь их не умрет и огонь их не угаснет, и будут они мерзостью для всякой плоти (Ис.66:24). Ибо, как и еще от него предречено, нечестивые, как море взволнованное, которое не может успокоиться нечестивые, как море взволнованное, которое не может успокоиться и которого воды выбрасывают ил и грязь. Нет мира нечестивым, говорит Бог мой (Ис.57:20–21). Петра Алекс. 4.

А кто отречется, что он Христов, чтобы не быть ненавидимому людьми, и возлюбил более свою душу, нежели Господа, в руке Которого дыхание (Дан.5:23), тот жалок и несчастлив, как проклятый и мерзкий, пожелавший быть другом людей, а Божиим врагом, получивший часть уже не со святыми, но с проклятыми, вместо царствия благословляемых возжадавший огня вечного, уготованного диаволу и ангелам его, людьми уже не ненавидимый, но Богом отчужденный и от лица Его отверженный. Об этом изрек Господь, говоря: кто отречется от Меня пред людьми и постыдится имени Моею, того, отрекусь и Я и постыжусь пред Отцем Моим небесным (Мф.10:33; Лк.9:26). И опять говорит Он ученикам Своим, именно нам, так: кто любит отца или мать более, нежели Меня, тот не достоин Меня; и кто любит сына или дочь более, нежели Меня, тот недостоин Меня. И кто не берет креста своего и следует за Мною, тот не достоин Меня. Сберегший душу свою потеряет ее (Мф.10:37–39). Какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит? или какой выкуп даст человек за душу свою (Мф.16:26). И еще: не бойтесь убивающих тело, душу же не могущих убить; а бойтесь более того, кто может и дyшy и тело погубить в геенне (Мф.10:28). Апост. Постанов. кн. V, ил. 4.

Обращающиеся к гадателям или так называемым стоначальникам50 или другим подобным, чтобы узнать от них, не откроют ли они им чего-нибудь, да подлежат правилу шестилетней епитимии51 согласно с прежними определениями о них отцев. Этой же самой епитимии должно подвергать и тех, которые водят медведиц и тому подобных животных на потеху и соблазн людей простых, тех, которые прорицают по бредням заблуждения о счастии, о судьбе, ο генеалогии и множестве других подобных вещей, –также так называемых облакогонителей, фокусников, поставщиков талисманов и гадателей. Тех, которые закосневают в этом и не отстают и не отбегают этих вредных и языческих занятий, определяем совсем извергать из церкви, как повелевают и священные правила... Ибо что общего у света со тьмою? говорит Апостол. Или какая совместность храма Божия с идолами? Или какое соучастие верного с неверным? Какое согласие между Христом и велиаром? (2Кор.6:14–16). VI Всел. соб. 61 прав.

Гадающие и следующие языческим привычкам или вводящие кого-либо из гадателей в свои домы для изыскания волшебных средств да подвергаются правилу пятилетнего покаяния по установленным степеням: три года в числе припадающих и два года в общении молитв без причащения. Агкирск. соб. 24.

Алтари, поставленные где бы то ни было по сновидениям и пустым откровениям каких-либо людей, всячески да будут разрушаемы. Карф. соб. 94 пр.

Покаявшийся в волшебстве или в отравлении да проведет в покаянии время, положенное для убийцы, с распределением сообразным тому, как сам себя обличит в каждом грехе. Вас. В. 65 пр.

Предавший себя волхвователям или некиим подобным да будет под епитимиею столько же времени, сколько убийца. Вас. В. 72 пр.

Волхвующие и последующие обычаям языческим или вводящие некиих в домы свои ради изыскания чародейств и ради очищения да подлежат правилу шестилетия: лето да будут плачущими, лето слушающими, три лета припадающими и едино да стоят с верными и тако да приимутся. Вас. В. 83 пр.

β) О надежде Бога

Что можно принять в руководство для учения о надежде? Изречения Господни о блаженстве и молитву Господню. Катих. Введение стр. 13.

Поскольку, если желаем что получить от Бога, о том должны просить Его сначала с верою, потом с надеждою, что Он непременно даст нам просимое, как говорит Апостол: верен призывающий вас, который и сотворит (cиe) (1Фес.5:24). Равным образом и блаженства мы усвояем себе надеждою, когда, т.е., исполняем добродетели в той надежде, что получим обетования блаженств. Испов., II, отв. на вопр. 3.

а) Понятие о ней; б) основание ея. (Надежда христианская есть) успокоение сердца в Боге с уверением, что Он непрестанно печется о нашем спасении и дарует нам обещанное блаженство. Катих. стр. 74.

См. также ниже (предмет хр. надежды, в). Испов. II отв. на вопр. 1.

б) Вся надежда наша есть Господь наш Иисус Христос, как говорит Апостол: по повелению Бога. Спасителя нашего и Господа Иисуса Христа, надежды нашей (1Тим.1:1). Ибо чрез Него мы все получаем, как учит Христос: если чего не попросите во имя Мое, то сделаю, да прославится Отец в Сыне (Ин.14:13). В том и познается божественная благость, что чрез Христа дана нам благодать и истина, по словам Свящ. Писания: ибо закон дан чрез Моисея, благодать же и истина произошли чрез Иисуса Христа (Ин.1:17). На сей-то благодати основывается вся надежда наша. Также на соблюдении заповедей Божиих мы утверждаем великую надежду; поскольку Христос сказал: кто имеет заповеди мои и соблюдает их, тот любит Меня; а кто любит Меня, тот возлюблен будет Отцом Моим и Я возлюблю его и явлюсь ему Сам (Ин.14:21). Еще надежда наша утверждается чрез причащение страшным пречистым тайнам, т.е., Телу и Крови Христовой, что вселяет в нас Господа нашего. Ибо Сам Он говорит: ядущий Мою плоть и пьющий Мою кровь пребывает во Мне и Я в нем (Ин.6:56). Наконец, чрез непрестанную молитву, как учит Апостол: А вы возлюбленные, назидая себя в святейшей вере вашей, молясь Духом Святым, сохраняйте себя в любви Божией, ожидая милости от Господа нашего Иисуса Христа для вечной жизни (Иуд.1:20–21). Испов., II., отв. на вопр. 2.

Для чего к молитве Господней присоединено славословие? Во-первых, для того, чтобы мы, прося себе от Отца небесного милостей, в то же время воздавали Ему справедливое почтение; во-вторых, для того, чтобы мыслию о Его вечном царстве, силе и славе более и более утверждались в надежде, что Он дарует просимое, потому что сие в Его власти и относится к Его славе. Катих. 82 стр.

Предмет христианской надежды составляют: a) спасение человека на земле и потребные для достижения его благодатные средства. Да приидет царствие Твое. 2 прош. молитвы Господней

(В сем втором прошении) просим Бога, чтобы Он Сам Своею благодатию, правдою и благостью царствовал во всем существе нашем и преимущественно в сердце, а не грех, как сказано: да не царствует грех в смертном вашем теле, чтобы вам повиноваться ему в похотях его (Рим.6:12). Испов., II., отв. на вопр. 14,15.

Хлеб наш насущный дай нам на сей день. 4-е прош. молитвы Господней.

Поскольку человек состоит из телесного и духовного существа и существо души гораздо важнее тела, то можно и должно просить и для души насущного хлеба, без которого внутренний человек умирает с голоду. См. Кир. Иерус. Поуч. Тайноводств.

Какой может быть насущный хлеб для души? Слово Божие и Тело и Кровь Христовы. Не хлебом одним будет жить человек, но всяким словом, исходящим из уст Божиих (Мф.4:4). Плоть Моя истинно есть пища и Кровь Моя истинно есть питие (Ин.6:55). Катих. 79 стр.

Прости нам долги наши, как и мы прощаем должникам нашим. 5-е прошение молитвы Господней.

(Под именем долгов наших должно понимать в молитве Господней) грехи наши. Потому что мы, как все получили от Бога, так и должны все отдать Богу, т.е., все покорить Его воле и закону; если же не исполняем сего, то и остаемся должниками пред Его правосудием. Катих. 80 стр.

б) Вечное блаженство. Чаю воскресения мертвых и жизни будущего века. Чл. 11 и 12 Символа веры.

(Жизнь будущего века) – жизнь, которая будет после воскресения мертвых и всеобщего суда Христова. (Сия жизнь будет) для верующих и любящих Бога и делающих добро столь блаженное, что мы теперь сего блаженства и вообразить не можем. Еще не открылось что будет (1Ин.3:2). Знаю человека во Христе, который восхищен был в рай и слышал неизреченные слова, которых человеку нельзя пересказать (2Кор.12:2, 4).

Блаженные нищие духом; ибо их есть царство небесное. 1-е блаженство.

Каким образом принадлежит им (нищим духом) царство небесное? В настоящей жизни внутренно и начинательно, посредством веры и надежды; а в будущей совершительно, посредством участия в блаженстве вечном. Катих. 84.

в) Временные, земные блага. Надежда есть истинное дерзновение к Богу, дарованное сердцу человека чрез вдохновение и просвещение от Бога, дабы он никогда не отчаявался в содействии благодати Божией как по отношению к прощению грехов, так и исполнению каждого прошения, когда просит какого-либо блага или временного или вечного. О ней Апостол говорит так: не оставляйте упования вашего, которому предстоит великое воздаяние (Евр.10:35). И в другом месте: мы спасены в надежде. Надежда же, когда видит, не есть надежда; ибо если кто видит, то чего ему и надеяться. Но когда надеемся того, чего не видим, тогда ожидаем в терпении (Рим.8:24–25). – Испов., II., отв. на вопр. 1.

(Хлеб насущный) – хлеб необходимо нужный для того, чтобы существовать или жить.

С какими мыслями должно приносить Богу прошение о хлебе насущном? Согласно с наставлением Господа нашего Иисуса Христа должно просить не более, как насущного хлеба, т.е., необходимого пропитания и также необходимого для жизни одеяния и жилища; а что сверх сего и служит не столько для нужды, сколько для удовольствия, то предать в волю Божию и, если дано будет, благодарить Бога, если не будет дано, не заботиться.

...В сей молитве, именно в слове хлеб заключается все необходимое для сохранения нашей жизни в сем мире как-то, что принадлежит к пище, так и все другое, в чем имеем нужду для жизни. Здесь от каждого требуется осторожность, чтобы просить нужного и необходимого, а не излишнего и относящегося к наслаждению, что свойственно невоздержной жизни и от чего рождается грех; о сем говорит Павел: как днем, будем вести себя благочинно, не предаваясь ни пированиям и пьянству, ни сладострастию и распутству... (Рим.13:13). И в другом месте: имея пропитание и одежду, будем довольны тем (1Тим.6:8). Испов., II., отв. на вопр. 19.

Для чего повелевается просить насущного хлеба только днесь, т.е., на нынешний день? Для того, чтобы мы не заботились о будущем чрезмерно, а надеялись в том на Бога. Не заботьтесь о завтрашнем дне. Ибо завтрашний (сам) будет заботиться о своем. Довольно для каждого дня своей заботы (Мф.6:84). Отец ваш небесный знает, что вы имеете нужду во всем этом (Мф.6:32). Катих. 79 стр.

Принадлежности христианской надежды: 1) смиренномудрие; 2) довольство своим состоянием; 3) терпение и мужество в несчастиях; 4) преданность в волю Божию и успокоение в Боге.

1) См. ниже (II, A, о смирении). Катих. стр. 84.

2) Соответственно с ними (указываемыми в 10 заповеди) запрещениями? 1) Должно хранить чистоту сердца. 2) Должно быть довольну своим жребием.

3) Будь долготерпелив; ибо таковый мног в разуме, малодушный же крепко безумен (Притч.14:29). Апост. Постанов. кн. VII, гл. 8.

Срав. ниже (II, Б) христианский взгляд на бедствия и несчастия.

См. выше (понятие о надежде на Бога) Катих. стр. 74.

Грехи, противные надежде: 1) безрассудная и дерзкая надежда на Бога; 2) человеконадеяние и человекоугодие; 4) отчаяние. 1) Чрезмерное упование есть излишняя надеянность на милосердие Божие, когда кто-нибудь, продолжая сам грешить, надеется, что Бог не заключит от него благодати Своей и не накажет eго, а таким образом почитает за ничто Божественное правосудие. Те, которые впали в такое заблуждение, пусть послушают Апостола, который научает их и говорит: или пренебрегаешь богатство благости, кротости и долготерпения Божия, не разумея, что благость Божия ведет тебя на покаяние? Ho no упорству твоему и нераскаянному сердцу ты сам себе собираешь гнев на день гнева и откровения праведного суда от Бога, (Рим.2:4–5). Таковы суть те, которые осмеливаются дерзновенно говорить: „если угодно Богу, спасусь; если не угодно, погибну», а по сему самому вовсе не пекутся об исправлении себя и, как маловажное, презирают спасение души своей. Священное Писание, увещевая таковых, говорит: нет воли Отца вашего небесного, чтобы погиб один из малых сих (Мф.18:14) и устами пророка говорит Господь: живу Я, говорит Господь Бог: не хочу смерти грешника, но чтобы грешник обратился от пути своею и жив был... (Иез.33:11). И в другом месте говорит Апостол: это хорошо и угодно Богу, Который хочет, чтобы все люди спаслись и достигли познания истины (1Тим.2:3–4)52. Равным образом обманываются и те, которые с одною верою без добрых дел надеются наследовать жизнь вечную. – Испов. III., отв. на вопр. 39.

2) Человекоугодие, когда угождают людям так, что для того нерадят о угождении Богу. – Человеконадеяние, когда кто надеется на способности и силы свои или других людей, а не на милость Божию. Катих. стр. 9853.

(Грешат против первой заповеди те), которые надеятся более на свою собственную деятельность, нежели на благодать и Провидение Божие, более на свою мудрость и дарования или на свою силу или на множество и знаменитость своих друзей. Испов., III, отв. на вопр. 51.

3) Отчаяние, когда совсем не надеются получить от Бога благодать и спасение. Катих. 97.

Отчаяние есть ненадеянность грешника на Божие милосердие, когда он ложно думает, что ни за грехи, им соделанные, Бог не простит его, ни за добрые дела, им учиненные, не приемлет его в благодать Свою, будучи занят той мыслью, что человеческое нечестие превышает милосердие Божие, как говорит Каин: вящшая вина моя, еже оставитися ми (Быт.4:13). Столь великая хула весьма оскорбительна для милосердия и благости Божией. Посему хотя бы кто обременен был тягчайшими грехами, никогда не должен отчаиваться в неограниченном человеколюбии Божием, приводя себе на мысль блудного сына, которого после его раскаяния принял отец с радостнейшим лицем и сердцем, каковым примером научил Он нас не только до семи раз прощать брату своему, когда он согрешит против нас и придет в раскаяние, но до седмижды седмидесяти раз на день. И чрез пророка говорит: обратитесь ко Мне всем сердцем своим в посте, плаче и рыдании. Раздирайте сердца ваши, а не одежды ваши и обратитесь κ Господу Богу вашему, ибо Он благ и милосерд, долготерпелив и многомилостив и сожалеет о бедствии (Иоил.2:12–13). Испов., III, отв. на вопр. 40.

γ) О любви к Богу

Свойства или признаки истинной любви к Богу: 1) она должна соединяться с верою. – Не можно ли... спастись любовью и добрыми делами без веры?

Не может быть, чтобы человек, не имеющий веры в Бога, истинно любил Его. Притом человек, поврежденный грехом, не может творить истинно добрых дел, если не получит чрез веру в Иисуса Христа духовной силы или благодати Божией. Без веры угодить Богу невозможно; ибо надобно, чтобы приходящий к Богу веровал, что Он есть и ищущим воздает (Евр.11:1). Все утверждающиеся на делах закона, под клятвою, ибо написано: проклят всяк, кто не исполняет постоянно всего, что написано в книге закона (Гал.3:10). Мы духом ожидаем и надеемся праведности от веры (Гал.5:5). Благодатию вы спасены чрез веру и сие не от вас, Божий дар: не от дел, чтобы никто не хвалился (Еф.2:8–9). Катих. стр. 91.

2) Быть искреннею, нелицемерною. См. выше (перв. полов., глав. V). Катих. стр. 95.

3) Живою, выражающеюся в делах. – Что должно думать о такой любви, которая не сопровождается добрыми делами?

Такая любовь не есть истинная. Ибо истинная любовь естественно оказывает себя добрыми делами.

Иисус Христос говорит: кто имеет заповеди Мои и соблюдает их, тот любит Меня. Кто любит Меня, тот соблюдает слово Мое (Ин.14:21, 23). Это есть любовь к Богу, чтобы мы соблюдали заповеди Его (1Ин.5:3). Станем любить не словом ни языком, но делом и истиною (1Ин.3:18). Катих. стр. 92.

4) Высочайшею. См. выше (Полов. перв., глав. V.) Катих. стр. 95.

Виды и действия любви к Богу. 1) Страх Божий. – Он должен быть подобен тому страху, какой имеют дети к своим родителям, а не такой, какой имеют рабы к своим господам. О первом говорит Псалмопевец: бойтесь Господа, все святии Его; ибо нет скудости у боящихся Его (Пс.33:10). О втором говорит Апостол: В любви нет страха, но совершенная любовь изгоняет страх; потому что в страхе есть мучение. Боящийся не совершен в любви (1Ин.4:18). Бояться Бога сим образом, т.е., из любви, повелевает Писание, когда говорит: боящиеся Господа! восхвалите Его. Все семя Иакова! прославь Его! Да благоговеет перед Ним все семя Израиля! (Пс.21:24). Кто имеет таковой страх к Господу, тот сохраняет заповеди Его, как сказано: кто любит Меня, тот соблюдет слово Мое (Ин.14:23). Испов., отв. на вопр. 80.

2) Благодарность к Богу – См. выше (Понятие о внутрен. богопочтении). Катих. стр. 97.

3) Повиновение Богу. Да будет воля Твоя и на земле, как на небе. 3-е прошение молитвы Господней.

(В этом прошении) просим, чтобы ни мы сами, ни другие люди не оказывали никакой непокорности или противления воле Его, и чтобы как Ангелы на небесах беспрекословно во всем покоряются воле Божией, так и все люди на земле безропотно покорялись Богу со всякой благодарностью... Испов., II., отв. на вопр. 16 и 17.

Старайтесь, сыны Божии, все делать по послушанию Божию и во всем будьте угодны Христу, Господу нашему; ибо кто преуспевает в беззаконии и делает противное воле Божией, тот сочтен будет от Бога как беззаконный язычник. Апост. Постановления кн. 1-я. Введ.

4) Ревность к славе Божией. Блаженны изгнанные за правду; ибо их есть царство небесное. 8-е Блаженство.

Блаженны вы, когда будут поносить вас и гнать и всячески неправедно злословить за Меня. Радуйтеся и веселитесь; ибо велика награда ваша на небесах. 9-е Блаженство.

Срав. выше (Перв. полов., гл. ХII, δ). VI Всел. соб. прав. 96.

Пороки, противные любви к Богу: – 1) самолюбие. См. ниже (II, A.) о смирении.

2) Чрезмерная любовь к твари. (11 грех против первой заповеди десятословия) – любление твари паче Бога. Катих. 98 стр.

(Против 1-й заповеди десятословия грешат те), которые самих себя и временные блага и другие предметы любят более, нежели Бога. Испов., III, отв. на вопр. 51.

Как же не враг Божий тот, кто о привременном заботится и днем и ночью, a о вечном нерадит, кто об омовениях и привременной пище печется каждый день, a о том, что всегда пребывает, не заботится? Апост. Постанов. кн. II, гл. 60.

3) Религиозная холодность. (10 грех против первой заповеди десятословия) леность в отношении к учению благочестия, молитве и общественному богослужению. Катих. 98.

Ср. также выше (перв. полов. VIII), Испов., III, отв. на вопр. 36.

II. Внешнее Богопочтение

О молитве: 1) понятие о ней и значение ее. Что есть молитва? Возношение ума и сердца к Богу, являемое благоговейным словом человека к Богу. Катих. стр. 75.

Молитва есть прошение пред Богом, произносимое от горячей веры с надеждою получить просимое по Его воле. Или так: молитва есть возвышение ума и воли нашей к Богу, в котором мы хвалим Бога или просим или благодарим за Его к нам благодеяния. Испов., II, отв. на вопр. 4.

Мы... уверены, что молитва есть собеседование с Богом, прошение приличных благ у Бога, от Коего надеемся получать их; она есть восхождение к Богу, благочестивое устремленное к Богу расположение, мысленное искание горняго, врачество души святой, служение приятное Богу, признак покаяния и твердого упования. Она бывает или в одном уме или в уме и на устах. Во время молитвы мы созерцаем благость и милость Божию, чувствуем свое недостоинство, исполняемся чувством благодарения, даем обет впредь покаряться Богу. Молитва укрепляет веру и надежду, учит терпению, соблюдению заповедей и особенно испрошению благ небесных; она произращает многие плоды, исчисление коих было бы излишне, совершается во всякое время или в прямом положении или с коленопреклонением. Столь велика польза от молитвы, что она составляет пищу и жизнь души. Все сказанное основывается на Священном Писании, и тот, кто требует доказательств сему, подобен безумному или слепому, во время ясного полудня сомневающемуся во свете солнечном. Послание, отв. на вопр. 3-й.

2) Молитва бывает троякого рода. Что должен делать христианин, вознося ум и сердце к Богу? Во-первых, прославлять Его за Его Божественные совершенства; во- вторых, благодарить Его за Его благодеяния; в-третьих, просить Его о своих нуждах. Посему три главных рода молитвословии: Славословие, Благодарение и Прошение. Катих. стр. 75.

...Молитва есть троякого рода. Первая, в которой мы благодарим Бога за Его благодеяния. Как древний Израиль благодарил Бога за освобождение из Египта, так равно и мы должны непрестанно благодарить Бога за все Его к нам благодеяния и особливо за то, что Он освободил нас от врага вашей души, благодарить вместе с Апостолом, который говорит: Непрестанно молитесь. За все благодарите: ибо такова о вас воля Божия во Христе Иисусе (1Фес.5:17–18). И в другом месте: непрестанно благодарю Бога моего за вас ради благодати Божией, дарованной вам во Христе Иисусе (1Кор.1:4). И еще: благодарю Бога и Отца, призвавшего нас к участию в наследии святых во свете, избавившего нас от власти тьмы и введшего в царство возлюбленного Сына Своего... (Кол.1:12–13). Молитва второго рода есть та, в которой мы просим Бога, чтобы Он простил нам грехи наши, так чтобы избавил нас и от наказания и чтобы излил на нас, и на душу и на тело, святую благодать Свою. Сию молитву приносим мы за себя и за ближних наших, как говорит Апостол: посему и мы с того дня, как (о сем) услышали, не перестаем молиться о вас и просить, чтобы вы исполнялись познанием воли Его, во всякой премудрости и разумении духовном (Кол.1:9). Молитва третьего рода есть та, в которой славословим и прославляем непреступное величие и вечную славу Господа нашего и Бога, как говорит Свящ. Псалмопевец: всякий день буду благословлять Тебя и восхвалять имя Твое во веки и веки. Велик Господь и достохвален и величие Его неизследимо. Род роду будет восхвалять дела Tвoи и возвещать о могуществе Твоем (Пс.144:2–4). Сия молитва преимущественно заключается в великом славословии, которое каждодневно мы читаем или поем в церкви. Испов., II., отв. на стр. 5.

3) Молитва внешняя и внутренняя. – Можно ли молиться без слов? Можно, умом и сердцем. Пример сего можно видеть в Моисее пред переходом чрез Чермное море (Исх.14:15).

Ее называют духовною или умною и сердечною, одним словом внутреннею молитвою; так как, напротив, молитва, словами произносимая и сопровождаемая другими знаками благоговения, называется устною или наружною.

Может ли быть наружная молитва без внутренней? Может, когда кто произносит слова молитвы без внимания и усердия.

(Одной наружной молитвы) не только не довольно для получения благодати; напротив того, одна наружная молитва без внутренней прогневляет Бога. Сам Бог изъявляет негодование на такую молитву: приближаются ко Мне люди сии устами своими и чтут Меня языком; сердце же их далеко отстоит от Меня. Но тщетно чтут Меня... (Мф.15:8–9)54.

He довольно ли одной внутренней молитвы без наружной? Сей вопрос походит на то, как если бы кто спросил: не довольно ли человеку одной души без тела? Бесполезно спрашивать о сем, когда Бог благоволил составить человека из души и тела; также бесполезно спрашивать о том, не довольно ли одной внутренней молитвы без наружной. Имея душу и тело, мы должны прославлять Бога в телесех наших и в душах наших, яже суть Божия; так как и естественно, чтобы от избытка сердца уста говорили. Господь Иисус Христос был духовен в высочайшей степени, но и Он духовную молитву Свою изображал и словами и благовейными движениями тела, иногда преклонением колен и лица на землю (1Кор.6:20; Мф.12:34; Ин.17:1; Лк.22:41; Мф.26:39) Катих. стр. 75.

4) Некоторые необходимые условия истинной молитвы. Нужно надлежащее приготовление со стороны нашей, когда желаем молиться. Нужно иметь трезвенность и благоговение, по учению Апостола: чтобы мы, отвергнув нечестие и мирские похоти, целомудренно праведно и благочестиво жили в нынешнем веке (Тит.2:12)55 и сокрушение сердца, как учит Апостол в другом месте: слово Христово да вселяется в вас обильно со всякою премудростью; научайте и вразумляйте друг друга псалмами, славословием и духовными песнями во благодати воспевая в сердцах ваших Господу (Кол.3:16). При том должны молиться без всякого гнева и злобы, сообразно с словами: если не будете прощать людям согрешения их, то и Отец ваш не простит вам согрешений ваших (Мф.6:15). А посему если кто гневается на нас, то прежде должны мы склонить его к примирению с нами, по повелению Писания: если ты принесешь дар твой к жертвеннику и там вспомнишь, что брат твой имеет что-нибудь против тебя, оставь там дар твой пред жертвенником и пойди прежде примирись с братом твоим, и тогда приди и приноси дар твой (Мф.5:23–24). Также во время молитвы должны удалить все другие заботы, чтобы молитва наша была чистая, приятная Богу и чтобы Он не сказал и о нас тоже, что о лицемерах: люди сии чтут Меня устами; сердце же их далеко отстоит от Меня (Мк.7:6), и чтобы не отнеслось к нам и то место псалма, где сказано: и молитва его да будет во грех (Пс.108:7). Испов., II, отв. на вопр. 6.

Отче наш сущий на небесах. – Призывание молитвы Господней.

(Сие вступление к молитве Господней), во-первых, научает нас, что тот, кто желает просить Бога, должен приступать к Нему не только как Его творение, но и как сын Eго по благодати; поскольку если он не сын, то не может назвать Его Отцом. А сию благодать усыновления дал Иисус Христос верующим в Него, как говорит Писание: тем, которые приняли Его (Иисуса Христа), верующим во имя Его дал власть быть чадами Божиими (Ин.1:12). И в другом месте: как вы сыны, то Бог послал в сердца ваши Духа Сына Своего, вопиющего: Авва, Отче (Гал.4:6) ... В-третьих, он не должен иметь ни малейшего сомнения в получении просимого. Ибо просит у Отца чадолюбивого и милосердого, у Отца, общего всем. как говорит Писание: будьте милосерды, как и Отец ваш милосерд (Лк.6:36), – Который не только не отказывает в том, чего мы просим, но Сам дает нам и способы, как просить у Него, и с благоутробием приемлет молитвы наши, только бы они были чисты и происходили из глубины сердца. Ибо Он знает, о чем каждый из нас будет просить Его, как написано: знает Отец ваш, в чем вы имеете нужду прежде вашего прошения у Него (Мф.6:8) и в другом месте: если вы, будучи злы, умеете даяния благие давать детям вашим; тем более Отец небесный даст блага просящим у Него (Мф.7:11)... Испов., II, отв. на вопр. 9 и 10.

В молитве своей не сомневайся, исполнится она или нет; ибо Господь сказал мне, Петру, при море: маловерный! зачем ты усомнился (Мф.14:31). Апост. Постанов. кн. VΠ, гл. 17.

В день злобы своей не приступай и молитве своей, пока не освободишься от горечи своей... Апост. Постанов. кн. VII, гл. 17.

Молитва Господня; другие молитвы или заимствованы из Свящ. Писания или же вполне по крайней мере отвечают его смыслу. Нет ли такой молитвы, которая могла бы быть общею христианскою молитвою и образцом дая всех молитв? Такова есть молитва Господня.

(Молитва Господня) – молитва, которой Господь наш Иисус Христос научил Апостолов и которую они предали всем верующим. Как она читается? Отче наш, сущий на небесах! 1) да святится имя Твое; 2) да приидет царствие Твое; 3) да будет воля Твоя и на земле, как на небе. 4) хлеб наш насущный дай нам на сей день; 5) и прости нам долги наши, как и мы прощаем должником нашим; 6) и не введи нас во искушение, 7) но избави нас от лукаваго. Ибо Твое есть царство и сила и слава во веки. Аминь.

(Молитву Господню можно разделить), на призывание, семь прошений и славословие. – Катих. стр. 76.

...Мы, когда поем утешительные песни из Триоди и Минеи, не делаем ничего такого, что было бы неприлично христианам, потому что все сии книги содержат здравое и истинное богословие и состоят из песней или выбранных из Священного Писания или составленных по внушению Духа, так что в наших песнопениях только слова другие, нежели в Писании, а собственно мы поем тоже, что в Писании, только другими словами. Для совершенного же удостоверения в том, что наши гимны составляются из слов Писания, мы в каждом, так называемом, тропаре помещаем стих Писания. Если же мы еще после и читаем молитвы, составленные древними отцами, то пусть еретики скажут нам, что они заметили богохульного и нечестивого у сих отцов: тогда вместе с еретиками и мы восстанем против них. Послание отв. на вопр. 3-й.

Молитвенное настроение всегда должно быть присуще христианину и во всяком случае он непременно должен молиться утром и вечером, пред вкушением пищи и после оного, и при начале и окончании всякого дела. Первая (церковная) заповедь56 предписывает каждому молиться Богу с сокрушением и умилением сердца и исполнять уставы церкви во все воскресные и праздничные дни, т.е., слушать утреню литургию, вечерню и поучение. Ибо Писание говорит: должно всегда молиться и не унывать (Лк.18:1). И еще: всякою молитвою и прошением молитесь во всякое время духом и старайтесь о сем самом со всяким постоянством и молением о всех святых (Еф.6:18). И в другом месте сей же Павел говорит: непрестанно молитесь (1Фес.5:17). Испов., I., отв. на вопр. 87.

Что наипаче нужно для очищения сердца? Частое и усердное призывание имени Господа нашего Иисуса Христа. Катих. стр. 117.

Если же еретики укажут еще57 на всегдашнюю и непрестанную молитву, то какое зло от такой молитвы для них и для нас? Пусть они противятся (как и действительно противятся) Христу, Который сказал притчу о несправедливом судье, именно для того, чтобы удостоверить в необходимости непрестанной молитвы, – Который учил бодрствовать и молиться, дабы избежать напастей и стать пред Сыном человеческим; пусть противятся словам Ап. Павла в послании к Фес. гл. 5 и многим другим местам Писания. Не считаем за нужное обращаться к свидетельствам других Божественных учителей кафолической церкви, какие только были от времен Христовых до нас, ибо к посрамлению еретиков достаточно и того, чтобы указать на усильную молитву патриархов, апостолов и пророков. Итак если иноки подражают Апостолам, пророкам, святым отцам и праотцам Самого Христа, то очевидно, что молитвы иноческие суть плоды дарований Духа Святого. Послание, отв. на вопр. 3.

Молиться же непременно должно каждый день утром и вечером, пред обедом и ужином и после оных и по возможности при начале и окончании всякого дела. Катих. 106 стр.

При начатии всякого и слова и дела лучший порядок начинать с Бога и Богом оканчивать. VI Всел. соб. прав. I (начало).

Общественное богослужение: 1) почитание храма и святынь его.... И домы Божии почитаем и бывающие в них святые и полезные собрания с любовью приемлет – не потому, чтобы заключали благочестие в домах, но потому, что почитаем всякое место, созданное во имя Божие, и общее собрание в самой Церкви Божией на пользу общую с радостью допускаем и преизбыточествующие благотворения братии, раздаваемые согласно преданиям чрез посредство нищих, ублажаем. Кратко сказать: желаем, что бы в церкви было все, что предано божественными писаниями и Апостольскими преданиями. Гангрс. соб. пр. 21.

Не должно устроять так называемые агапы (вечери любви) в зданиях, посвященных Господу, или Церквах, и есть и постилать возлежания внутри сей храмины. Дерзающие делать так или пусть перестанут, или да будут отлучены. IV Всел. соб. 74. Тоже в 28 пр. Лаод. соб.

Не должно внутри священных оград устроять харчевни или предлагать съестные приготовления или производить другого рода мелочную торговлю, сохраняя благоговение к церквам. Ибо Спаситель наш и Бог, научая нас жизнью во плоти, повелел не делать дома Отца Своего домом торговли. Он рассыпал разменные деньги у менял и выгнал делающих священное место мирским. Посему, кто будет обличен в упомянутом преступлении, да будет отлучен. VI Всел. соб. пр. 76.

Желаем, чтобы присутствующие в церквах при пении не употребляли бесчинных воплей и не насиловали естество к крику и не вводили чего-либо неприличного и несвойственного Церкви, но чтобы с великим вниманием и умилением приносили псалмопения Богу, видящему тайное; ибо священное слово учило сынов израилевых быть благоговейными. VI Всел. соб пр. 75. См. еще того же собора 88 и 97 прав.

Никому из принадлежащих к разряду мирян не позволяется входить внутрь священного жертвенника; только отнюдь не запрещается это царской власти и достоинству, когда она захочет принести дары Создавшему, согласно некоему древнейшему преданию. VI Всел. соб. пр. 69. Срав. Лаод. соб. пр. 19. (конец).

О нем (кресте) таким образом беседует ап. Павел: я не желаю хвалиться разве только крестом Господа нашего Иисуса Христа, которым для меня мир распят и я для мира (Гал.6:14) и в другом месте: слово о кресте для погибающих юродство есть, а для нас спасаемых сила Божия (1Кор.1:18). Итак по важным причинам мы должны почитать крест, именно как такое знамение Христово, которое потому самому, что Сын Божий пролил на нем Кровь Свою и на нем умер, имеет силу прогонять злых духов. Посему св. Кирилл Иерусалимский (Огл. 14) говорит: „когда мы изображаем на себе знамение честного креста, тогда диавол, помышляя в себе, что к нему пригвожден был Христос Господь для нашего спасения и для истребления демонской силы, не может более оставаться с нами и переносить силу креста, но бежит от нас и более не искушает, особливо потому, что мы в сем случае имеем обыкновение призывать имя Христово». Итак, мы должны, как можно чаще изображать на себе знамение крестное, поскольку часто испытываем и искушения бесовские, которые не иначе можем отогнать, как только животворящим крестом и призыванием имени Иисус – Христова. Чрез сие мы прогоняем их не только от нас самих, но и от всех наших вещей, как то: от пищи, пития, сосудов и пр. Посему тот же Кирилл (там же) учит: „твори знамение честнаго креста, когда принимаешь пищу и пятие; когда сидишь, стоишь, беседуешь, ходишь и не начинай никакого дела, не ознаменовав себя честным крестом ни в доме, ни на пути, ни днем. ни ночью и ни в каком месте. Испов., 7, отв. на вопр. 50.

Поскольку животворящий крест показал нам спасение, то надлежит прилагать всякое попечение о том, чтобы отдать должное почтение тому, посредством чего мы спасены от древнего падения. Поэтому принося ему поклонение мыслью, словом и чувством, повелеваем совсем уничтожить изображение креста, устрояемого некоторыми на помосте, чтобы знамение нашей победы не оскорблялось попиранием ходящих. Тех, кто на будущее время будет устроять изображение креста на помосте, определяем отлучать. VI Всел. собор. 73. См. еще догмат VII Всел. соб. (тетрадь первая: вероучение, стр. 85).

О женах, находящихся в очищении, позволительно ли им в таком состоянии входить в дом Божий, излишним почитаю вопрошати. Ибо не думаю, чтобы они, аще суть верные я благочестивые, находясь в таком состоянии, дерзнули или приступити к святой трапезе или коснутися Тела и Крови Христова. Ибо и жена, имевшая двадесятилетнее кровотечение, ради исцеления прикоснулась не Ему (Иисусу Христу), но токмо воскрилию. Молитися, в каком бы кто ни был состоянии и как бы ни был расположен, поминати Господа и просити помощи не возбранно есть. Но приступати к тому, что есть святая святых, да запретится не совсем чистому душею и телом. Дгонис. Александр. пр. 2.

2) Обязанность участия в общественном богослужении и священнодействиях См. выше (о постоянной молитве) Испов., 7, отв. на вопр. 87.

Если какой епископ, или пресвитер, или диакон, или кто из числящихся в клире, или мирянин, когда у него нет крайней необходимости или препятствия, которое бы заставляло его быть в отлучке от своей церкви на долгое время, но когда он живет в городе, не придет в церковное собрание в три воскресные дня в продолжение трех седмиц, то если он клирик, да будет извержен, а если мирянин, да будет удален от общения. VI Всел. соб. пр. 80.

Всех верных входящих в церковь и писания слушающих, но не пребывающих на молитве и святом причащении до конца, яко бесчиние в церкви производящих, отлучати подобает от общения церковного. Апост. прав. 9.

Если кто научает пренебрегать храмом Божиим и бывающими в нем собраниями, да будет анафема. Гангр. соб. пр. 5. См. также того же собора прав.6:3) Христианское препровождение а) праздников, Помни день субботний, чтобы святить его. Шесть дней работай и делай (в них) всякие дела твои; а день седьмой суббота Господу Богу твоему. 4-я заповедь десятословия.

Должно знать, что Бог, дабы люди памятовали благодеяния, содеянные им для рода человеческого, установил один день и посвятил оный воспоминанию всех благодеяний Своих, чтобы люди, воспоминая в сей день дарованные от Бога милости, благодарили Его и прославляли Его величие. И именно поскольку Он сотворил весь мир в шесть дней из ничего, а в седьмой день почил от дел Своих, то и освятил оный, дабы и люди, оставив все дела свои, благословляли и прославляли Бога, воспоминая те благодеяния, которые Он даровал вам через сотворение мира. Кроме сего, когда освободил израильтян из Египта, учредил через Моисея праздник Пасхи; также и в других местах Ветхого Завета часто воспоминаются другие дни, которые должны быть празднуемы. Испов., III, отв, на вопр. 60.

Как... исполняется в христианской церкви четвертая заповедь? Празднуется также через каждые шесть дней седьмой, только не последний из семи дней или субботний, а первый день каждой седмицы, или воскресный.

(День воскресный празднуется) с самого времени воскресения Христова.

Упоминается ли в Свящ. Писании о праздновании воскресного дня? В книге Деяний Апостольских упоминается о собрании учеников, т.е., христиан, во едину от суббот, т.е., в первый день недели, или в воскресный, для преломления хлеба, т.е., для совершения таинства Причащения (Деян.10:7). У Апостола и Евангелиста Иоанна в Апокалипсисе также упоминается день недельный или воскресный (Апок. I, 10)

Как в Ветхозаветной Церкви под именем субботы разумелись и другие дни, уставленные для празднования или поста, как, например, праздник Пасхи, день очищения, так и в христианской Церкви должно наблюдать, кроме воскресного дня, и другие в славу Божию и в честь Пресвятой Богородицы и прочих святых установленные праздники и посты.

(Важнейшие праздники) – праздники, установленные в память важнейших событий, относящихся к спасительному для нас воплощению Сына Божия и к явлениям Божества; и по них установленные в честь Пресвятой Богородицы, как послужившей тайне воплощения. Таковы суть по порядку событий следующие:

1) День Рождества Пресвятой Богородицы.

2) День Ее Введения во храм для посвящения Богу.

3) День Благовещения, т.е., Ангельского возвещения Пресвятой Деве Марии о воплощении Сына Божия от Нее.

4) День Рождества Христова.

5) День Крещения Господня и купно Богоявления Пресвятой Троицы.

6) День Сретения Господа во храме Симеоном.

7) День Преображения Господня.

8) День Входа Господня в Иерусалим.

9) Пасха, праздник Воскресения Христова, праздник праздников, предначатие вечного праздника, вечного блаженства.

10) День Вознесения Господня на небо.

11) Праздник Пятидесятницы в память Сошествия Св. Духа и купно во славу Пресвятой Троицы.

12) День Воздвижения Креста Господня, обретенного царицею Еленою.

13) День Успения Пресвятой Богородицы. Катих. стр. 103–104.

Обычай и долг требуют от нас чтить всякий воскресный день и праздновать оный, понеже в сей день Господь наш Иисус Христос проявил нам воскресение из мертвых. Почему и первым нарицается день сей в Свящ. Писании, яко составляющий для нас начало жизни и восьмым, яко пришедший по субботе Иудейской... Феофила Архиеписк. Александр. пр. 1.

...Воскресный день препровождаем яко день радости, ради Воскреснаго в оный. В сей день и колена преклоняти мы не прияли. Петра Архиеписк. Александр. пр. 15; срав. VI Всел. соб. пр. 90; Лаод. соб. пр. 29; Апост. пр. 64; Anocm. nocm. V, 3058.

Дни праздничные соблюдайте, братия, и прежде всего День Рождества Господня, совершая его в двадцать пятый день девятого месяца. После него да будет для вас чтимым день Явления, в который Господь показал нам Божество Свое, а торжествуйте его в шестой день десятого месяца (января). Апост. пост. кн. V, гл. 13.

Вы, братия, искупленные кровью Христовою, должны торжествовать дни Пасхи с точностью со всем рачением после равноденствия. Апост. Пост. кн. V, гл. 17.

А спустя восемь дней да будет опять у вас честным праздником этот восьмой день59, в который Господь уверил меня, Фому, не верившего воскресению Его, показав мне язвы гвоздиныя и рану от копия в боку.

И опять, сосчитав от первого дня Господня,60 сорок дней, в пятый день от дня Господня (в четверток) празднуйте праздник Вознесения Господня...

И спустя 10 дней после Вознесения, т.е., в пятьдесятый день от первого дня Господня да будет у вас великий праздник; ибо в этот день в третьем часу Господь Иисус послал на нас дар Св. Духа. Апост. Постановл кн. V, гл. 19 и 20.

Во дни Апостолов да не работают; ибо они стали учителями вашими о Христе и сподобили вас Духа. В день Стефана первомученика и прочих мучеников, предпочетших Христа жизни своей, да не работают Апост. Пост. кн. VIII, гл. 33.

Как должно проводить праздничные дни по заповеди? Во-первых, не должно в сии дни работать или делать дела мирские и житейские; во-вторых, должно свято хранить оные, т.е., употреблять на дела святые и духовные во славу Божию.

(Работать в праздничные дни запрещается для того), чтобы беспрепятственно употреблять их на святые и богоугодные дела. Катих. 105.

Во весь оный (воскресный) день мы должны оставить свои дела и труды, дабы, имея свободу во все продолжение дня, за оказанные нам Богом благодеяния упражняться в молитвах и священных занятиях; также и слуги и рабы всякого рода не должны в сей день заниматься работою, но должны делать богоугодные дела и молитвами прославлять Бога. Пo силе сей заповеди (4-й десятословия) мы обязываемся сохранять и все другие дни, которые повелела Церковь святить… Испов., III, отв. на вопр. 60.

(В праздничные дни прилично именно) 1) приходить в церковь для общественного богослужения и поучения в слове Божием; 2) также и дома заниматься молитвою и чтением или разговорами душеспасительными; 3) посвящать Богу часть из своего имения, и употреблять то на нужды Церкви и служащих ей и на благотворение неимущим, посещать больных и заключенных в темницах и другие делать дела любви христианской. Катих. стр. 105.

См. также (ниже, о зрелищах) Карф. соб. прав. 72 и VI Всел. соб. прав. 66.

Что должно думать о тех, которые в праздники позволяют себе нескромные игры и зрелища, светские песни, невоздержность в пище и питии? Такие люди весьма оскорбляют святость праздников. Ибо если невинные и для временной жизни полезные работы не приличны дням святым, то кольми паче бесполезные, плотские и порочные. Катих. стр. 106. .

б) Постов. Пост – тот именно, который принадлежит к числу христианских добродетелей, есть воздержание от всех или по причине какой-либо немощи от некоторых яств, равно и от пития; также от всех мирских предметов и от всех худых пожеланий с той целью, чтобы христианин удобнее мог совершать молитву свою и умилостивлять Бога, также чтобы мог умертвить плотские вожделения и получать благодать Божию. О таком посте Свящ. Писание говорит так: во всем являем себя, как служители Божии, в великом терпении, в бедствиях, в нуждах, в тесных обстоятельствах, под ударами, в темницах, в изгнаниях, в трудах, в бдениях, в постах (2Кор.6:4–5). И в другом месте: вострубите трубою на Сионе назначьте пост и объявите торжественное собрание. Соберите народ; и ниже: пощади, Господи, народ Твой, не предай наследия Твоего на поругание (Иоил.2:15, 16–17). Таковый пост, когда совершается надлежащим образом, много способствует к умилостивлению Бога за грехи наши, чему примером служит Ниневия... Испов., III, отв. на вопр. 7.

Пост есть двоякий. Один совершается по принятому обычаю в некоторые определенные времена, как-то четыре поста в год, также пост по средам и пятницам. Другой бывает по случаю и единовременно и совершается по каким-либо причинам, открывающимся в известных городах и; областях: его предписывает предстоятель Церкви. Такой пост должно соблюдать для того, чтобы явить послушание Церкви. Еще пост есть общий и частный. Общий, который соблюдает вся Церковь; частный, который содержит одна известная область или город или селение или один человек особенно. И это бывает или по частному обету, сделанному кем-либо от себя, или по назначению от духовного отца. – Испов., III, отв. на вопр. 8-й.

Вторая заповедь (Церковная) предписывает, чтобы христианин ежегодно соблюдал четыре определенные поста: первый пред праздником Рождества Христова, начинающийся с 15-го числа ноября; второй, именуемый великою четыредесятницею, установлению которого Сам Христос подал пример, как говорит Писание: и постившись сорок дней и ночей, напоследок взалкал (Мф.4:2). Третий пост – Святых Апостолов, который Церковь начинает спустя неделю после праздника Пятидесятницы. Он называется Апостольским; потому что Апостолы в то время, когда посылаемы были на проповедь Евангелия, постились, как известно из Деяний их, где сказано: тогда они совершив пост и молитву и возложив на них руки, отпустили их61 (Деян.13:3). Четвертый пост пред праздником Успения Пресвятой Богородицы и присно Девы Марии. Он начинается с 1-го числа месяца августа и продолжается до 15 числа того же месяца. При том должно соблюдать пост в среды и пятницы, но не в субботние и воскресные дни, по 6462 правилу Св. Апостолов, исключая субботу великую. Испов., I, отв. на вопр. 88.

В среду в воспоминание предания Господа нашего Иисуса Христа на страдание, а в пятницу в память самого страдания и смерти Его. Катих. стр. 105.

Сверх сего Церковь заповедала нам пост 14 числа сентября в праздник Воздвижения Креста; поскольку в сей день совершаем воспоминание страданий Господа нашего Иисуса Христа и читаем Евангелие страданий Его; также 29 августа, дабы почтить постом Усекновение Предтечи. Кроме того, Церковь положила не поститься в некоторые определенные дни, как-то: со дня праздника Рождества Христова до Св. Богоявления, во всю Светлую Неделю, в неделю по Пятидесятнице и в неделю блудного, именуемую также Предвозгласною, и Сырную. Все сие обязан соблюдать всякий православный христианин. – Испов., I, продолжение отв. на вопр. 88.

Посты и моления, назначаемые особо митрополитом или епископом в своей епархии по какой-либо нужде, как-то: для отвращения праведного гнева Божия, угрожающего его народу; для избавления или от язвы, или голода, или войны, или бездождия, или для исцеления больных, или утешения скорбящих, – непременно соблюдать всем жителям той епархии, как пишется в Деяниях Апостольских: Петра стерегли в темнице; между тем Церковь прилежно молилась о нем Богу (Деян.12:5). Седьмая церковная заповедь в Испов., I, отв. на вопр. 93.

Никто да не укоряет нас за соблюдение среды и пятницы, в которые дни благословно заповедано нам поститися по преданию. В среду по причине составленного Иудеями совета о предании Господа, а в пятницу потому, что Он пострадал за нас. Петра, Архиеписк. Александр., прав. 15.

Аще кто, епископ, или пресвитер, или диакон, или иподиакон, или чтец, или певец не постится во святую четыредсятницу пред Пасхою, или в среду или в пятницу, кроме немощи телесной, да будет извержен. Аще же мирянин, да будет отлучен. Прав. Св. Апостол 69.

Не подобает в четыредесятницу совершать браки или праздновать дни рождения. Лаодок. соб. 52.

Также узнали мы, что в Армянской стране и в иных местах некоторые едят сыр и яйца в субботы и в воскресные дни святой четыредесятницы. Поэтому постановлено и то, чтобы церковь Божия по всей вселенной совершала пост, следуя единому чину, и воздерживалась как от всего заколаемого, так и от яиц и сыра, которые суть плод и порождение того, от чего мы воздерживаемся. Если не будут соблюдать сего, то клирики да будут извергаемы, а миряне отлучаемы. VI Всел. собор. 56.

Верным, проводящим дни спасительного страдания в посте, молитве и сокрушении сердца, следует прекращать пост около средних часов ночи, смежной с великою субботою, так как божественные евангелисты Матвей и Лука, первый словами: в вечер субботний (Мф.28:1), другой словами: очень рано (Лк.24:1), описывают нам глубокую ночь. – VI Всел. соб. пр. 89.

...Да сохраняется у вас пост четыредесятницы, содержащий воспоминание о жительстве и законоположении Господнем, а совершайте пост этот прежде поста пасхального63, начиная его со второго дня64, а оканчивая в пятницу. После этих дней, отпостившись, начинайте святую седмицу пасхи, постясь в оную все со страхом и трепетом, молясь в эти дни о погибающих. Апост. Пост. кн. V, гл. 13.

Не тяготит нас пища, священнейший папа, хотя и ели пленники предложенное им от обладающих ими, особенно, когда все согласно сказуют, яко варвары, нашедшие на страны наши, не приносили жертв идолам. Апостол же глаголет: пища для чрева и чрево для пищи; но Бог уничтожит и то и другое (1Кор.6:13). И Спаситель, всякое брашно очищающий, рек: не то, что входит в уста оскверняет человека, но то, что исходит из уст. (Мф.15:11). Григ. Неокес. пр. 1 65).

О снедях говорит тебе Господь: добро земли ешьте (Исх.1:19), всякое мясо ешьте, как зелень травную, а кровь выливай на землю как воду (Быт.9:3; Втор.15:23); ибо не входящее в уста оскверняет человека, но исходящее из уст, разумею хулы, оговоры и все прочее таковое. А тук земли ешь ты в правде (Быт.45:18), потому что о, как велика благость его и какая красота его! Хлеб одушевит язык у юношей и вино – у отроковиц! (Зах.9:17). Потому что кто может есть и кто может наслаждаться без Него (Εκкл.2:25). Апост. Пост. кн. VII, гл. 20.

Мы говорим также, что всякое творение хорошо и ничем не должно гнушаться; что все, чем мы правильно пользуемся для поддержания себя, прекрасно; ибо, по писанию, и се добра зело (Быт.1:31). Апостольск. Постанов. кн. VI, ил. 11.

Ничтожно и то возражение, будто бы невозможно предписать Церкви воздержание от яств без принуждения и насилия. Ибо Церковь весьма хорошо поступила, установив со всяким тщанием для умерщвления плоти и страстей молитву и пост, коих блюстителями и образцами явили себя все святые и посредством коих супостат наш диавол, при помощи высшей благодати, низлагается со всеми своими воинствами и силами, и предлежащий благочестивым путь удобно совершается. Таким образом Вселенская Церковь, вникая во все сие, не принуждает, не делает насилия, но призывает, увещевает, научает тому, что есть в Писании и убеждает силою Духа. Послание, отв. на вопр. 3.

Если кто из подвижников станет превозноситься и без. телесной необходимости, полагаясь лишь на свой совершенный разум, станет разрешать посты, преданные в общее соблюдение и хранимые церковью, да будет анафема. Ганр. соб. пр. 19.

Аще кто, епископ, или пресвитер, или диакон, или вообще из священного чина, удаляется от брака и мяса и вина не ради подвига воздержания, но по причине гнушения, забыв, что вся добра зело и что Бог, создавая человека, мужа и жену сотворил их и таким образом, хуля, клевещет на создание, – или да исправится или да будет извержен из священного чина и отвержен от церкви. Так же и мирянин. Прав. Св. Апост. 51.

Если жена родит пред Святою Пасхою, т.е., на великой седмице, должна ли поститися и не пить вина, или разрешается она от поста и от запрещения пить вино ради того, яко родила? Пост установлен для усмирения нашего тела. Итак, когда тело находится в смирении и немощи, тο должна она принимать пищу и питье, как хочет и понести может. Тимоф., Еп. Александ., пр. 8.

Если кто болен и от сильной болезни совершенно истощен и приближается святая Пасха, непременно ли должен такой поститься или по причине сильного изнеможения его священнослужитель разрешит ему употреблять что может, или и елей и вино? Должно разрешать больному приимати пищу и питие, смотря потому, что может он понести. Ибо совсем истощенному употреблять елей есть дело правое. Тимоф. Александ. еп. пр. 10.

Грехи противные обязанностям внешнего богопочтения: α) механическое исполнение этих обязанностей; β) кощунство и богохульство; γ) святотатство и святокупство; δ) мнимая набожность или фарисейство. а) См. выше (о молитве наружной) Катихиз. стр. 75.

β) Какие грехи запрещаются третьею заповедью (десятословия)? 1) Богохуление или дерзкие слова против Бога. 2) Ропот на Бога, или жалобы на Его провидение. 3) Кощунство, когда священные предметы обращаются в шутку или поругание. 4) Невнимательность к молитве. Катих. стр. 102.

γ) ...Татьбу, гробокопательство и святотатство почитаем тяжкою болезнью, потому что таково у нас о сем преемственно от отцев предание... Григ. Нис. пр. 6.

Святотатство в Ветхозаветном писании признано достойным не меньшего осуждения, как убийство. Ибо и обличенный в убийстве и похитивший посвящение Богу равно подлежали побиению камнями (Исх.20:12). В церковном же обыкновении, не ведаю как, последовало снисхождение и послабление и очищение недуга сего принято более легкое. Ибо преданием отеческим определена таковым епитимия на меньшее время, нежели за прелюбодеяние. Григ. Нисск. пр. 8.

Аще кто из причта или мирянин из святой церкви похитит воск или елей, да будет отлучен от общения церковного и пятерицею да приложит к тому, что взял. Прав. св. Апост. пр. 72.

Сосуд златый или сребряный освященный или завесу никто уже да не присвоит на свое употребление. Беззаконно бо есть. Аще же кто в сем усмотрен будет, да накажется отлучением. Прав, Св. Апост. 73.

Кто своекорыстно присвоит или обратит на употребление не священное святую чашу, или дискос, или лжицу, или честное облачение трапезы, или так называемый воздух, вообще какой бы то ни было из находящихся в алтаре священных и святых сосудов или одежд, все таковые подвергаются совершенному низложению. Берущих же для себя или других на несвященное употребление сосуды или одежды, вне алтаря употребляемые, и правило отлучает и мы также отлучаем; совершенно же похищающих эти предметы подвергаем обвинению в святотатстве. Двукр. соб. пр. 10.

Рукополагаемых в епископы ли, или в какие бы то ни было клирики за деньги, а не по испытанию и избранию за образ жизни повелеваем извергать, а также и тех, кто их рукоположил. VI Всел. соб. пров. 22.

Проповедник истины, Божественный апостол Павел как бы правилом полагая для ефесских пресвитеров или лучше для всего священнического сословия, с дерзновением изрек следующее: ни серебра, ни золота, ни одежды я ни om кого не пожелал. Во есем показал я вам, что тако трудясь надобно поддерживать слабых и памятовать слова Господа Иисуса; ибо Он Сам сказал: блаженее давать, нежели принимать (Деян.20:35). Поэтому и мы, быв научены им, определяем, чтобы епископ отнюдь не помышлял из низкой корысти отыскивать в грехах предлоги к требованию золота, или серебра или чего либо другого от подчиненных ему епископов или клириков, или монахов, потому что божественный апостол говорит: неправедные царства Божия не наследуют (1Кор.6:9) и: не дети должны собирать имение для родителей, но родители для детей (2Кор.12:14). Итак если кто-либо окажется удаляющим от служения или отлучающим кого-либо из подчиненных ему клириков или запирающим честный храм (чтобы не совершалось в нем богослужения) ради вымогательства золота или чего либо другого или по каким-либо личным отношениям; то таковый, как простирающий свое неистовство и на бесчувственные предметы, поистине бесчувствен и должен быть подвержен тому, чему подвергал другого и обратится злоба на его голову (Пс.7:17)66, как преступника заповеди Божией и Апостольских постановлений; потому что и верховный апост. Петр заповедует говоря: пасите Божие стадо, какое у вас, надзирая за ним не принужденно, но охотно и Богоугодно не для гнусной корысти, но из усердия. И не господствуя над наследием Божиим, но подовая пример стаду; и когда явится Пастыреначальник, вы получите неувядающий венец славы (1Петр.5:2–4). VII всел. соб. пр. 4.

Нелепость дела, о коем пишу, соделавшись вообще предметом подозрений и молвы, исполнила печалью мою душу: впрочем, оно мне представилось невероятным. Итак? сие писание об оном повинный да приимет, яко врачевство, неповинный, яко предостережение, а равнодушный к добру и злу, чего в вас обрести я не желал бы, яко свидетельство против него. Что же есть, о чем глаголю; сказуют некие, яко некоторые из вас от pукополагаемых ими берут деньги и прикрывают то именем благочестия, что еще хуже. Ибо аще кто делает зло под прикрытием добра таковый достоин сугубаго наказания и за то, что яко творит недоброе и за то, яко употребляет доброе, да тако речем, споспешником себе к совершению греха. Аще тако есть сие, да не будет отныне, но да исправится. Ибо вземлющему сребро необходимо должно рещи то, что речено Апостолами хотевшему дати оное, да купит преподаяние Св. Духа: сребро твое да будет в погибель с тобою (Деян.8:20). Ибо менее грешит хотящий по неразумию купити дар Божий, нежели продающий его, потому что сие есть продажа: и аще полученное туне продаешь, как бы проданный сатане, то отымется у тебя дарование. Ибо ты корчемство вводишь в духовные дела и в церковь, в которой нам вверено Тело и Кровь Христова. Не подобает сим тако бывати. В чем же состоит ухищрение, сказую. Мнят, яко не согрешают, когда берут не при рукоположении, а после: взяти же, когда бы то ни было, есть взяти. Итак молю, оставите сей доход или паче сей вход в геенну и не делайте себя недостойными совершать священные таинства, оскверняя руки свои таковым лихоиманием. Простите же мне, яко первее аки не верив, потом-же, аки поверив, угрожаю. Аще кто после сего моего послания что-либо таковое соделает, да отступит от здешних алтарей и пусть ищет где бы мог он покупать и продавать дар Божий. Ибо мы и церкви Божии такого обычая не имеем. Единое же присовокупив престану. Сие бывает из сребролюбия; сребролюбие же есть корень всех зол (1Тим.6:10) и нарицается идолослужением (Кол.3:5). И так не предпочитайте идолов Христу за малое сребро, ниже паки Иуде подражайте, за лихоимание вторично предавая единожды Распятого за вас, ибо села и руки вземлющих таковые плоды нарекутся Акелдама. – Вас. Вел. пр. 90. Срав. Окружное Послание Геннадия, патриарха Константинопольского, и с ним Св. Собора ко всем преосвящ. митрополитам и к папе Римскому, также Послание Тарасия святейшего патриарха Константинополя, Нового Рима, к Адриану, папе древнего Рима67.

δ) (Благочестие) вместе с истинной верой основывается на прилежной молитве и добрых делах. О нем так говорит Апостол: благочестие на все полезно, имея обетование жизни настоящей и будущей (1Тим.4:8). Посему правильно называются благочестивыми только те, которые, воссылая к Богу непрестанные молитвы, удаляются от всякого нечестия и греха. Здесь, разумеется, благочестие ненаружное, какое имели Фарисеи, но истинное и сердечное, чтобы иначе и о нем не сказал Господь: люди сии... чтут Меня языком; сердце же их далеко отстоит om Меня (Мф.15:8). И еще: Фарисей слепой: очисти прежде внутренность чаши и блюда, чтобы чиста была и внешность их (Мф.23:26). Испов., I, отв. на вопр. 79.

(Близкий к идолопоклонству порок) есть лицемерие, когда кто наружные дела благочестия, как например, пост и строгое наблюдение обрядов, употребляет для приобретения уважения народа, не помышляя о внутреннем исправлении сердца своего (Мф.6:5–7). – Катих. стр. 101.

III. Особенные виды внешнего богопочтения

1) Исповедание веры.

α) Оно состоит вообще в открытой жизни христианина, сообразной с учением веры, особенно в виду опасности пострадать за нее от врагов истины. Какое должно быть ближайшее и непременное действие сердечной веры в Бога? Исповедание сей самой веры.

(Исповедовать веру) значит открыто признавать, что мы содержим Православную веру, и притом с такою искренностью и твердостью, чтобы ни прельщения, ни угрозы, ни мучения, ни сама смерть не могла заставить нас отречься от веры в истинного Бога и в Господа нашего Иисуса Христа.

Апостол Павел свидетельствует, что оно (исповедание веры) нужно для спасения: сердцем веруют к праведности, а устами исповедают ко спасению (Рим.10:10).

Почему нужно для спасения не только веровать, но исповедовать Православную веру? Потому что если бы кто для сохранения временной жизни или земных выгод отрекся от исповедания Православной веры, то показал бы тем, что не имеет истинной веры в Бога Спасителя и в будущую блаженную жизнь. Кат. стр. 17.

См. также (стр. 13) 8-е и 9-е блаженства.

Аще некоторые претерпели многое насилие и тесноту и железо во уста прияли и узы и пребыли непоколебимы по любви к вере и мужественно претерпели жжение своих рук, приближаемых против воли к нечистой жертвы, что о находящихся в Ливии писали ко мне из темницы блаженные мученики, такожде и иные сослужители: таковые, наипаче когда сосвидетельствуют им и прочие братия, могут пребыть во священнослужении и да будут в числе исповедников, подобно как и омертвевшие от многих мучений и уже не могшие ни слова, ни гласа произнести или подвигнуться к сопротивлению вообще насильствующим. Ибо они не согласились на мерзость их, как я слышал паки от сослужителей. Да будет же причтен к исповедникам и всякий живущий по примеру Тимофея и повинующийся глаголющему: преуспевай в правде, благочестии, вере, любви, терпении, кротости. Подвизайся добрым подвигом веры, держись вечной жизни, к которой ты и призван, и исповедан доброе исповедание пред многими свидетелями (1Тим.6:11–12). – Петра, Архиеписк. Александрийского, пр. 14.

Если какой христианин за имя Христово и за любовь к Богу и веру в Него осужден будет нечестивыми на позорище или на съедение зверям или на рудокопни, то не презирайте его, но от труда и от пота вашего пошлите ему, чем питаться ему и что дать воинам в награду, чтобы дали ему облегчение и попеклись о нем, дабы, сколько зависит от вас, не бедствовал блаженный брат ваш. Ибо кто осуждается за имя Господа Бога, тот святой мученик, брат Господа, сын Вышнего, приятилище Духа Святого, чрез Которого и каждый из верующих получил свет славного святого благовествования (2Кор.4:4), потому что сподобился нетленного венца (1Кор.9:25) и свидетельство страдания Его и общения в крови Его, чтобы быть сообразным смерти Христовой в усыновление (Флп.10:10; Еф.1:5)… Ибо если совершен тот, кто, узнав божественное, раздает имение бедным, то гораздо совершеннее тот, кто раздает его за мучеников. Таковый, достоин будучи Бога, исполнит волю Его, снабжая нужным тех, которые исповедали Его пред народом и царями и сынами израилевыми и о которых объявил Господь, говоря кто исповедует Меня пред людьми, того исповедаю и Я пред Отцем Моим (Мф.10:32). И если они таковы, что и Христос свидетельствует о них пред Отцом; то вы не должны стыдиться приходить к ним в темницы. Если вы поступите так, то это вменится вам в мученичество, потому что те стали мучениками на деле, а вы иначе, по готовности к мученичеству, как общники подвига их. – Апост., Пост., кн. V, гл. 1.

б) Не должно самому вызываться на гонения; наоборот, при известных условиях68, позволительно употреблять законные средства к избежанию гонений. (Христиан), скрывавшихся от гонителей и схваченных ими или выданных им родственниками и лишившихся таким или иным образом своего имущества или претерпевших мучения или вверженных в темницу и при этом громко исповедовавших себя христианами, – в случае, если их притеснители насильно влагали им в руки что-либо идоло-жертвенное или если они по принуждению приняли какой-либо пищи и во все время исповедовали, что они – христиане, и своею скромною одеждою, скромным видом и смиренною жизнью обнаруживали постоянную скорбь о случившемся с ними, – таковых не лишать общения, так как они – вне греха. Если же ради большей предосторожности или по какому-либо недоразумению, они уже лишены общения; то немедленно должны быть приняты (в общение). Это одинаково простирается и на лиц из клира и на мирян. Анкир. соб. пр. 3.

Общение должно иметь и с теми, которые как бы от сна воспрянув на подвиг, когда он еще не открылся, а токмо готовился привлещи их, сами себе навлекли искушение, подобное брани в море и многому обуреванию, наипаче же сильнее распалили угль грешников. Ибо таковые приступают к сему во имя Христа, хотя и не внемлют словам, в которых он поучает молитися, да не внидем в искушение (Мф.26:41), и паки в молитве глаголати ко Отцу: и не введи нас во искушение, но избави нас от лукаваго (Лк.11:4). Может быть, и не знают они, яко Домувладыка и Учитель ваш часто уклонялся от хотевших наветовати Ему и яко иногда ради их и не ходил явно и когда приближалось время страдания Его, не Сам Себя предал, но ожидал, доколе не пришли на Него с оружием и дрекольми, и тогда рек им: как будто на разбойника вышли вы с мечами и кольями, чтобы взять Меня (Мк.14:48). – Они же, глаголет Евангелист, предали Его Пилату. По подобию Его, пострадали и текущие к Его мете, памятуя божественные слова Его, в которых Он, подкрепляя нас, глаголет о гонениях: остерегайтесь людей, ибо они будут отдавать вас в судилища и в синагогах будут бить вас. Предадят, глаголет, а не сами себя предадите; поведут вас к правителям и царям за Меня (Мф.10:17–18), а не сами себя поведете. Ибо Он хочет, чтобы мы и преходили от места на место, будучи гонимы за имя Его, якоже и паки слышим Eго глаголющего: когда будут гнать вас в одном городе, бегите в другой (Мф.10:28); поскольку Он не хочет, чтобы мы сами приступали к щитоносцам и копиеносцам диавола, да не соделаемся для них виновниками множайших смертей, аки бы вынуждая их к большему ожесточению и к совершению смертоносных дел; но чтобы они ожидали и внимали себе, бодрствовали и молились, да не внидем во искушение. Так Стефан, первый по стопам Его подъявший мучение, взят беззаконными во Иерусалим, приведен на сонмище и каменем побиваемый за имя Господа Иисуса Христа прославился, молясь и глаголя: Господи, не вмени им сего греха. Так Иаков, взят был Иродом, вторый мечем во главу усечен. Так избранный из Апостолов Петр многократно был взят, ввержен в темницу, поруган, наконец в Риме ко кресту пригвожден. И прехвальный Павел, после того как многократно был предан, бедствовал даже до смерти, много подвизался и хвалился многими гонениями и скорбями, в том же граде мечем во главу усечен. И он хвалясь страданиями, заключил тем, что в Дамасце в кошнице свешен был по стене нощию и избежал рук ищущего взяти его (1Кор.11:32). Ибо первым предметом их было благовествовать и учить Слову Божию, чем уверждая братию пребывать в вере, они глаголали и сие, яко многими скорбями (Деян.14:22) подобает нам внити в Царствие Божие, ибо они искали не своей пользы, но многих, да спасутся. И многое можно было бы рещи о сем для таковых людей, да будет поступаемо с рассуждением, – но, как Апостол глаголет, не достанет мне повествующу времени (Евр.11:32). – Петра Александрийского пр. 9.

Посему тем из клира, которые добровольно вышли на подвиг, пали и возобновили подвиг, не есть праведно быть после в священнослужении, ибо они оставили стадо Господне и опорочили самих себя, чего никто из Апостолов не делал. Ибо многие гонения прошедший и многие победы в подвигах показавший, блаженный Ап. Павел, хотя и ведал, яко лучше есть разрешитися и быти со Христом, однако присовокупляет и глаголет: а оставаться во плоти нужнее для вас (Флп.1:23–24). Ибо, взирая не на свою пользу, но на пользу многих, да спасутся, более собственного упокоения нужным признавал пребывати с братиею и пещися о них. Он и учащему повелевает быть во учении и быть образом верным. По сему те, которые, падше и возобновив подвиг в темнице, ищут права на священнодействие, поступают совершенно неразумно. Ибо как требуют того, что оставили, когда могли бы полезны быть братии в такое время? Доколе они были не преткновенны, имели прощение в своем безрассудном поступке; но когда пали, тогда не могут уже священнодействовать, яко бесчинствовавшие и опорочившие самих себя. И так отложив тщеславие, в смиренномудрии да пекутся о том наипаче, како скончают свое течение. Ибо довлеет им общение, с тщанием и точностью соблюдаемое, ради двух причин: и ради того, да не явятся они опечаленными и с усилием взыщут разрешения отвсюду, и ради того, дабы не возъимели предлога некоторые падшие, аки бы они, по случаю угрожающие епитимии, ослабели в духе... Таковые более всех имети будут стыд и поношение, по примеру положившего основание и не возмогшего совершить: ибо начнут, как речено, все мимоходящие смеяться над ним, говоря: этот человек начал строить и не мог окончить (Лк.14:29, 30). Петра, Архиепископа Александр., пр. 10.

Тем, которые дали серебро, дабы совсем не быть им потревоженным никакой злобой, да не поставляется сие в вину. Ибо они потерпели урон и утрату денег, да не отщетят или погубят душу свою, чего другие по корыстолюбию ее сделали, хотя и глаголет Господь: какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит или погубит (Мф.16:26); такожде: не можете служить Богу и мамоне (Лк.16:13). Ибо пред гонителями они явились служащими Богу, возненавидевшими и поправшими сребро и презревшими оное и сим исполнили написанное: богатством своим человек выкупает жизнь (свою) (Притч.13:8). Ибо в Деяниях Апостольских читаем, яко в Солуне влекомые за Павла и Силу ко градоначальникам отпущены за довольные пенязи. После того, как много озлобили их за имя Христово и возмутили народ и градоначальников, вземше довольное от Иассона и от прочих, отпустиша их. Братия же абие в нощи отслаша Павла и Силу в Верию (Деян.17:9, 10). Его же прав. 12.

Посему оставившие все ради спасения души и удалившиеся да не будут обвиняемы в том, что за них взяты другие. Ибо и в Ефесе взяты были на позорище, вместо Павла, Гаий и Аристарх, сопутствовавшие Павлу, и когда он хотел внити в народ, поскольку смятение произошло за него, яко преклонившего и обратившего множество народа к благочестию, тогда, как речено, не допустили его ученики; также и некоторые из Асийских начальников, будучи друзьями его, послав к нему, просили не показываться на зрелище (Деян.19:30–31). Аще же некоторые будут упорствовать и препиратися с теми, которые искренно внимают глаголющему: спасай душу свою, не оглядывайся назад (Быт.19:17), таковы да воспомянут и избранного между Апостолами Петра, вверженного уже в темницу и преданного четырем четверицам воинов стрещи его, но убежавшего ночью и от убийственной руки Ирода и от всего чаяния людей иудейских избавившегося, по повелению Ангела Господня: по наступлении дня, между воинами сделалась большая тревога о том, что сделалось с Петром. Ирод же, поискав его и не нашедши, судил стражей и велел казнить их (Деян.12:18–19); но за них не возлагается никакой вины на Петра. Ибо можно было им, видевшим случившееся, убежать, подобно как и всем бывшим в Вифлееме и во всех пределах его, аще бы ведали родители их имеющие быти, но они погублены скверноубийцею Иродом за искомого им на погубление единого младенца, который такожде, по повелению Ангела Господня, убежал, уже начав скоро пленять и нагло расхищать, согласно с нареченным Ему именем, как написано: нареки имя ему: Магер-шелал-лаш-баз69. Ибо прежде, нежели дитя будет уметь выговорить: отец мой, мать моя, богатства Дамаска и добычи Самарийские понесут пред царем Ассирийским (Ис.8:3, 4). Посему волхвы, как уже плененные и добычею соделавшиеся, покорно и почтительно покланяются младенцу, отверзая сокровища свои и принося Ему величественнейшие и приличнейшие дары: злато и ливан и смирну, яко царю и Богу и человеку. Почему не хотели возвратиться к царю Ассирийскому70, вспомоществуемые промыслом. И получив во сне откровение, говорит Евангелист, не возвращаться к Ироду, иным путем отошли в страну свою. Посему кровожадный Ирод, увидев себя осмеянным волхвами, весьма разгневался и послал убить всех младенцев в Вифлееме и во всех пределах его от двух лет и ниже по времени, которое выведал от волхвов (Мф.2:12, 16). Искав купно с ними убити и иное отроча, рожденное прежде Его, и не нашедши, убил он отца его Захарию между церковию и олтарем, тогда как младенец убежал с материю Елисаветою. Но за сие никто не порицает их. Его же пр. 13.

2) Клятва

Клятва позволительна только в важных и необходимых случаях. Не произноси имени Господа Бога твоего напрасно. – 3-я заповедь десятословия.

Во-первых, (заповедь сия) учит нас, чтобы мы имели в глубоком и великом уважении имя Господа Бога, не употребляя онаго в шутке или в маловажном и несправедливом деле… Испов., III, отв. на вопр. 57, 58.

Апостол Павел говорит: люди клянутся высшим, и клятва во удостоверение оканчивает всякий спор их. Посему и Бог, желая преимущественнее показать наследникам обетования непреложность Своей воли, употребил в посредство клятву (Евр.6:16–17). – Из сего должно заключить, что если Сам Бог для непреложного уверения употребил клятву, то кольми паче позволено и должно нам в важных и необходимых случаях, по требованию законной власти, употреблять клятву и присягу, с благоговением и твердым намерением отнюдь не изменять ей. Катих. стр. 102.

Предметом клятвы может быть только то, что согласно с требованиями нравственного закона. – Во-вторых, учит, чтобы мы не произносили имени Божия для подтверждения лжи нашей и не клялись ложно. В-третьих, чтобы не подавали кому-нибудь случая и не принуждали другого делать ложную клятву. Испов., III, отв. на вопр. 58 (непосредственное продолжение предыдущего извлечения из того же ответа).

Начальников кленущихся зло сотворити подчиненным весьма нужно врачевати. Врачевание же их двоякое: едино, учити их, да не клянутся поспешно; другое же, да не остаются при злых намерениях. Посему аще кто уловлен клятвою к соделанию зла другому, то да принесет покаяние в дерзости клятвы, но предлогом благоговения к клятве да не утверждает себя в злобе. Соблюдение клятвы не было полезно Ироду, который, да не нарушит клятвы, соделался убийцею пророка. Клятва и вообще возбранена71: кольми паче даваемую на зло подобает осуждать. Посему поклявшийся должен исправить свои мысли, а не тщатися утвердити свое беззаконие. Исследуй72 подробнее сию нелепость. Аще кто поклялся выколоть глаза своему брату, добро ли было бы такому привести сие в исполнение? Аще кто поклялся убить или вообще преступить какую-либо заповедь? Ибо кляхся и поставих не грех соделати, но сохранити судьбы правды Твоея (Пс.118:106). Как заповедь подобает утверждать непреложностью намерений, так грех всячески должно ниспровергать и истреблять. Вас. Вел, пр. 29.

Соумышление или составление скопища, как преступление, совершенно воспрещено и внешними законами; тем более должно запрещать, чтобы этого не было в церкви Божией. Поэтому если некоторые клирики или монашествующие окажутся обязывающими друг друга клятвою или строющими ковы епископам либо (своим) сопричетникам, да будут совсем низвержены со своей степени. IV Всел, собор пр. 18.

Не преступай клятвы, ибо сказано: «не кляниси вовсе» (Мф.5:34); а если не так, то клянись в правде, потому что похвалится всякий, клянущийся Им (Пс.62:12) Апост. Постанов. кн. VII, гл. 3.

Запрещено также и клясться идолами и произносить мерзкие имена их устами или поклоняться им или бояться их, как богов...

Но не в отношении к идолам только не дозволяют того Писания. Законополагая и о светилах, они убеждают, чтобы не клялись ими и не служили им... Посему нужно, чтобы человек Божий, как христианин, не клялся ни солнцем, ни луною, ни звездами, ни небом или землею или какою-либо из стихий, малою или великою. Если учитель повелел нам не клясться истинным Богом, чтобы слово наше было вернее клятвы, ни самом небом, ибо это еллинское нечестие; ни Иерусалимом или святынею Божиею или жертвенником и даром или златом храма, или собственною головою, ибо это обычай растленных иудеев, почему и запрещено; но повелел, чтобы и у верующих было: да; да и: нет, нет; а что сверх этого, то, сказал Он, от лукавого (Мф.5:34–37); то во сколько более виновны те, кои клянутся лжеименным и воображаемое почитают истинным, кого за порочность предал Бог безрассудству делать недолжное!... Апостол. Постановления кн. V, гл. 11–12.

Грехи в отношении клятвы. (Имя Божие) приемлется всуе или понапрасну произносится, когда произносится в разговорах бесполезных и суетных, а тем более напрасно, когда произносится лживо или с нарушением благоговения.

Какие грехи запрещаются третьею заповедью? 5) ложная клятва, когда утверждают клятвою то, чего нет; 6) клятвопреступление, когда не исполняют справедливой и законной клятвы; 8) божба или легкомысленное употребление клятвы в обыкновенных разговорах.

Нет ли в Священном Писании особенного запрещения божбы в разговорах? Спаситель говорит: а Я говорю вам: не клянись вовсе... но да будет слово ваше: да, да; нет, нет; а что сверх этого, то от лукаваго (Мф.5:34, 37). Катих. стр. 102.

Епископ или пресвитер или диакон в блудодеянии или клятвопреступлении или в татьбе обличенный да будет извержен от священнического сана, но да не будет отлучен от общения церковного. Ибо Писание глаголет: не отметиши дважды за едино (Наум.1:9). Такожде и прочие причетники. Прав. св. Апост., 25 пр.

Клятвопреступник десять лет да не приобщается: два лета находясь между плачущими, три между слушающими Писания, четыре между припадающими, едино стоя с верными и тогда сподобится причастия. Вас. Вел. прав. 61.

Клятвопреступления и частой клятвы понапрасну бегай; ибо не останешься неповинным. Апостол. Постановления кн. II, гл. 36.

3) Обеты

Обеты не только позволительны, но достохвальны и спасительны. Позволяется христианину избирать подвижнический образ жизни, по оставлении многомятежной бури житейских дел, поступать в монастырь и постригаться по монашескому образу; хотя бы он был обличен в каком-либо грехопадении. Ибо Спаситель наш Бог сказал: приходящего ко мне не изгоню вон (Ин.6:37). Итак, поскольку монашеское житие изображает нам жизнь в покаянии, то мы одобряем того, кто искренно предается ему, и никакой образ жизни не воспрепятствует ему исполнить свое намерение. VI Всел. соб. пр. 43.

...Мы и пред смиренным девством благоговеем и воздержание, сопровождаемое честностью и богочтением, приемлем, и смиренному удалению от мирских дел (отшельничеству) радуемся и брачное честное сожительство почитаем и праведного и благотворного богатства не уничижаем и простоту и малоценность одежд, употребляемых только ради неизысканного попечения о теле похваляет, а роскошных и пышных входов отвращаемся... Гангр. соб. пр. 21.

Столь высокое и достоуважаемое дело, прекрасно придуманное блаженными и преподобными отцами, устройство монастырей оказывается ныне в небрежении; потому что некоторые, усвоив своим имениям и усадьбам имя монастыря и дав обещание посвятить оные Богу, подписывают себя владельцами пожертвованного... И столько кормчемничевства примешалось к этому делу, что многое из посвященного Богу явно продается самими жертвователями… Двукр соб. пр. 1.

См. ниже (здесь же) прав. 40 – VI Всел. соб.

Обеты должны даваться по зрелом размышлении, сознательно и свободно и потому в известном возрасте. Потребно же теперь изъявить то, что девою именуется добровольно посвятившая себя Господу, отрекшаяся от брака и предпочетшая жить во освящении. Обеты же тогда признаем действительными, когда возраст достиг совершенного разума; ибо детские слова в сем деле не подобает почитать совершенно твердыми. Но имеющую более шестнадцати лет возраста, имеющую власть над своими помышлениями, долго испытываемую и пребывшую твердою в намерении и с молением просящую о своем принятии, подобает, наконец, принимать в чин дев и обет таковые утверждать и за нарушение наказывать неотменно. Ибо многих родители и братия и некие из родственников прежде совершенного возраста приводят не по собственному их стремлению к безбрачию, но промышляя чрез то для себя нечто житейское: таковых не должно легко принимать, доколе не узнаем ясно собственного их расположения. Вас. Вел. пр. 18.

Поскольку прилепляться к Богу посредством удаления от шума житейского очень спасительно, то нам должно принимать избравших монашеский образ жизни не без исследования безвременно, но соблюдать и в отношении к ним правило, преданное нам от отцов; поэтому должно принимать обет жизни по Богу тогда, когда он тверд, сознателен и рассудителен, после полного раскрытия разума. Итак, имеющий принять на себя иго монашеское пусть будет не менее десяти лет; впрочем, и здесь зависит от усмотрения предстоятеля, не найдет ли он полезнее продлить для него срок вступления и утверждения в монашеской жизни. Ибо хотя Вас. Вел. в своих священных правилах узаконяет причислять к чину дев добровольно посвящаю себя Богу и избирающую девство по исполнении ей семнадцати лет; но мы, последовав примеру правил вдов и диаконисс, соответственно с ними назначили избравшим монашескую жизнь указанный срок. У божественного Апостола написано, что вдовица должна быть избираема в церкви шестидесяти лет (1Тим.5:9); а священные правила предали рукополагать диакониссу сорока лет; поскольку усмотрели, что Церковь по благодати Божией стала крепче и идет вперед и верные тверды и благонадежны в соблюдении божественных заповедей. Тоже и мы, хорошо усмотрев соответственно сему определили скорее назнаменовать на имеющем начать подвиги по Богу благословение благодати как бы печать какую, доводя его таким образом до того, чтобы он долго не медлил и не колебался или, лучше сказать, побуждая к избранию добра и утверждению в нем. VI Всел. соб. пр. 40.

Постановлено также: если кто из епископов, по нужде – вследствие ли того, что целомудрию девы угрожает опасность, когда подозревается влиятельный любитель или похититель, вследствие ли предчувствия ею смертной опасности по просьбе ее родителей или попечителей, облачит ее или уже облачил одеянием лиц, посвященных Богу (монашеским) прежде двадцати пяти лет возраста, чтобы она не умерла без иноческого образа; то в осуждении такового да не поставится собор, на котором состоялось определение относительно этого числа лет. Карф. соб. пр. 140.

(Вдовица) должна делать обещание не опрометчиво, но с осторожностью; ибо лучше ей не обещаться, нежели обещаться и не исполнить (Еккл.5:4). Апостол. Постановления, кн. III, гл. 1.

Обет давать можно только в отношении того, чем обещающий может no праву располагать свободно. Да не принимается в монастырях никакой раб в монашество без воли господина eго. IV Всел. соб. пр. 4.

Если какая-либо женщина оставит мужа и, гнушаясь браком, захочет сделаться отшельницею, да будет анафема. Гангр. соб. пр. 14.

В отношении к предмету, цели, к побуждениям, средствам и образу исполнения обеты должны быть серьезны и направляться к нравственному усовершению обещающих, а не служить препятствием к исполнению нрав. закона. Некоторые принимают на себя наружный образ монашеской жизни не с тем, чтобы в чистоте послужить Богу, но для того, чтобы видимою чистотою и безукоризненностью стяжать себе славу людей благочестивых и чрез то приобресть беспрепятственное удовлетворение своим пожеланиям. Отринув одни лишь волосы, они остаются в своих домах, не исполняя никакого монашеского последования или устава. Двукр. соб. пр. 2.

Если кто наложит на себя обет девства и воздержания и станет избегать брака, как бы гнушаясь им, а не ради чистоты и святости самого девства, да будет анафема. Гангр. соб. пр. 9.

Если кто из наложивших на себя ради Господа обет девства превозносится над людьми женатыми, да будет анафема. Гангр. соб. пр. 10.

См. также Гангр. соб. пр. 12 (ниже).

Сие же достойным смеха мне представилось, яко некто обещался воздерживаться от свиного мяса. Посему благоволи поучать таковых, чтобы воздерживались от нерассудительных зароков и обетов, и допусти употребление вещей неразнственных. Ибо никое же создание Божие отметно, со благодарением. приемлемое (1Тим.4:4). Посему как обет достоин смеха, то и воздержание не нужно. Вас. Вел. пров. 28.

Если какая-либо женщина ради мнимого аскетизма пременит одежду и вместо обыкновенной женской одежды наденет мужскую, да будет анафема. Гангр. соб. прав. 13. Если какая-либо женщина ради мнимого аскетизма острижет волосы на голове, которые Бог дал ей для напоминания об ее подчиненности, да будет анафема, как нарушившая заповедь о подчиненности. Гангр. соб. прав. 17.

Истинные обеты, т.е., добровольные, сознательные, разумные, данные ради высших нравственных целей должны быть непременно исполняемы; нарушающие такие обеты грешат. (Третья заповедь десятословия учит), чтобы дающие обеты пред Богом приводили их в исполнение, как заповедует Писание, говоря: если дашь обет Господу Богу твоему, немедленно исполни его; ибо Господь, Бог твой, взыщет его с тебя и на тебе будет грех. (Втор.23:21). – Испов., III, отв. на вопр. 58.

Однажды причисленным к клиру и монахам определили мы не вступать ни в военную службу, ни в мирской чин; иначе дерзающих на это и не возвращающихся с раскаяньем к тому, что прежде избрали для Бога, анафематствовать. – IV Всел. соб. пр. 7.

Деве, посвятившей себя Господу Богу, равно и монашествующему не позволять вступать в брак. Если же найдутся делающие это, да будут лишены общения (церковного). Впрочем, мы определили местному епископу иметь полномочие в оказании таким человеколюбия. – IV Всел. соб. пр. 16.

См. также ниже немного правила, определяющие наказания за нарушение обетов девства и монашества.

Если поставить во вдовический сонм молодую и она, не снесши вдовства по молодости, вступит в замужество, то причинит бесславие славному сонму вдовическому и воздаст отчет Богу не потому, что сочеталась вторым браком, но потому, что не сохранила обещания своего (пребыть безбрачною), впадши в роскошь в противность Христу (1Тим.5:11), потому что пришла сохранить обещание не с верою и страхом Божиим. Апост. Постанов. кн. III, гл. 1.

Обет – а) девства: 1) понятие о нем; 2) девство выше вдовства; 3) возраст дев; 4) освящение дев совершает епископ. 1 и 2) Пр. 18 Вас. Вел. см. выше здесь же об обетах и ниже. – Гангр. соб. пр. 9. 3) VI Всел. соб. пр. 40 и Корф. соб. 140 (смотри выше).

Ни совершения мура и посвящения дев не производить пресвитерам, ни дозволять им открыто при богослужении примирять кого-либо. Так угодно всем. Корф. соб. пр. 6.

Некоторые черты из жизни в состоянии девства:

а) безбрачие и вообще удаление от общения с мужчинами; б) руководительство над ними; в) отречение от собственности; г) девы не должны самовольно выходить из монастыря и переходить из одного в другой.

а) Сходиться девам с кем-либо, как с братьями, мы воспретили. Анкир. соб. прав. 14.

Клирики пли воздержники да не входят ко вдовам или девам, разве только с дозволения и согласия своего епископа или пресвитеров; и притом пусть идут не одни, но с другими клириками или же с такими лицами, с которыми только и имеют вход к таковым женам епископ или пресвитеры или же пусть беседуют с ними там, где присутствуют клирики или некоторые почтенные христиане. Корф. соб. пр. 4773.

См. ниже здесь же VI Всел. пр. 47.

б) См. ниже извлечение из Катих., Испов., Двухкр. соб. прав. 6 и пр.

в) Посвятившие себя Богу девы, по разлучении с охраняющими их отцами, заботливостью епископа или, в отсутствии его, пресвитера поручаются честнейшим женам или же, живя вместе, да хранят взаимно друг друга, чтобы, скитаясь всюду, не навели вреда доброй славе церкви. Корф. соб. пр. 5374.

г) Избирающие подвижнический образ жизни и определенные в монастырь вообще пусть не выходят. Если же их будет побуждать к тому какая-нибудь неизбежная нужда, то пусть сделают это с благословения и дозволения настоятельницы, и то не одни по себе, а вместе с какими-нибудь старицами и первенствующими в монастыре по распоряжению игуменьи. Ночевать же вне монастыря совсем не позволяется. VI Всел. соб. пр. 46.

Не следует монаху или монахине оставлять свой монастырь и отправляться в другой. Если же это случится, то необходимо оказывать ему странноприимство, а принимать его без соизволения его игумена не следует. VII Всел. соб. пр. 21.

Наказания за нарушение обета девства. – Любодеяния посвященных Богу да не обращаются в брак, но всячески да расторгается их совокупление. Ибо сие и для утверждения Церкви полезно и еретикам не дает случая укоряти вас, аки бы привлекаем к себе попущением греха. Вас. Вел. пр. 6.

О падших девах, обещавшихся Господу в чистоте жити, но потом впадших в плотские страсти и обеты свои нарушивших, Отцы наши, просто и кротко снисходя к немощам поползнувшихся, законоположили: приимати их по прошествии года, учредя сие по примеру двоебрачных. Но поскольку благодатию Христовою Церковь с течением времени становится крепчайшею и чин дев ныне умножается; то мнится мне, яко подобает с точностию вникати в дело, по самому понятию о нем очевидное, и в разум Писание, который можно обрести по заключению. Ибо вдовство ниже девства, посему и грех вдовиц много легче греха дев. Посмотрим, что писано Павлом к Тимофею: молодых вдовиц не принимай; ибо они, впадая в роскошь в противность Христу, желают вступать в брак. Они подлежат осуждению; потому что отвергли прежнюю веру (1Тим.5:11–12). Итак, если вдовица подлежит тягчайшему осуждению, как бы отвергшая веру во Христа, то что должно вам заключать о деве, которая есть невеста Христова и сосуд святой, посвященный Господу? Велик грех, когда и раба, предав себя тайному браку, наполнит дом развратом и худым житием оскорбляет стяжавшего ее; но гораздо тягчае то, когда невеста соделается прелюбодейцею и, обесчестив союз свой с женихом, предаст себя необузданному сладострастию. Итак, вдовица осуждается, как растленная раба, а дева подлежит осуждению прелюбодейцы. Вас. Вел. пр. 18.

Обещавшая пребыти в девстве и от обещания своего отпадшая да исполнит время наказания, положенное за грех прелюбодеяния с распределением смотря по ее жизни. Тожде и для восприявших обет жития монашеского, но падших. Вас. Велик. пр. 60.

Обет – б) монашества: монахи должны быть а) безбрачны, б) не иметь собственности и в) находиться в подчинении епископа. а) Обетов мужей не знаем иных как разве которые причислили себя к чину монашествующих, которые молчанием показуют, яко приемлют безбрачие. Но и для сих приличным быти мню предварительно, да вопрошаются, и да приемлется от них ясный обет девства; и если совратятся к плотоугодному и сладострастному житию, да подпадут епитимии, положенной для любодействующих. Вас. Вел. пр. 19.

б) Нет ли еще высшей75 добродетели, противоположной грехам против восьмой заповеди? Такая добродетель, предлагаемая Евангелием не как должность всем, но как совет ревнующим о подвигах благочестия, есть совершенное нестяжание, или отречение от всякой собственности. Если хочешь быть совершенным, пойди, продай имение твое и раздай нищим; и будешь иметь сокровище на небесах... (Мф.19:21). Катих. 115 стр.

Сию добродетель преимущественно обязаны иметь подвижники и монахи, которые не только не должны заботиться даже о нужном пропитании и одеянии для себя, но, в надежде вящшаго воздаяния на небесах, должны переносить и недостаток в оных, имея пред очами сии слова Апостола: даже доныне терпим голод и жажду, и наготу, и побои, и скитаемся, и трудимся, работая своими руками. Злословят нас, мы благословляем; гонят нас, мы терпим; хулят нас, мы молим; мы как сор для мира, κаκ прах, всеми попираемый доныне (1Кор.4:11–13). Испов., II, отв. на вопр. 31.

Монахи не должны иметь ничего собственного, но все их имущество да укрепляется за монастырем; потому что блаженный Лука о верующих во Христа и служащих образом монашеского общежития говорит: никто ничего из имения своего не называл своим, но все у них было общее (Деян.4:32) посему желающим поступить в монашество предоставляется свобода предварительно распорядиться своим имуществом и передать оное, кому хотят, кому лишь не запрещает передавать закон; потому что, по вступлении их в монастырь, все имущество их переходит в ведение монастыря и им не позволяется ни заниматься, ни располагать никакой собственностью. Если же окажется, что кто-либо не представил какого-либо своего имущества монастырю, а оставил его за собою, быв порабощен страстью любостяжания, – то игумен или епископ пусть отберет у него это его имущество и, продав оное в присутствии многих, пусть раздаст нищим и бедным. А того, кто задумал, подобно древнему оному Анании, утаить это стяжание, св. собор определил вразумлять подобающею епитимиею. – Понятно, св. собор считает справедливым и относительно монахинь соблюдать тоже самое, что постановлено им относительно монахов. Двукр. соб. пр. 6.

См. ниже немного также прав. 19 Всел. соб. VII (собственно конец).

...Монашествующие в каждом городе и стране да подчиняются епископу, да соблюдают безмолвие, да упражняются только в посте и молитве, оставаясь на тех местах, в которых удалились (от мира); да не вмешиваются ни в церковные, ни в житейские дела и да не принимают в них участия, оставляя свои монастыри, разве только когда позволено будет епископом города по необходимой надобности... Преступающему же это определение наше мы определили быть отлученным от общения (церковного), да не хулится имя Божие. Впрочем, епископу города надлежит иметь должное попечение о монастырях. IV Всел. соб. прав. 4.

Существенные условия принятия в монашество: христианин может принять монашество, не смотря ни на какой прежний образ жизни, но только после испытания и в присутствии имеющего руководить его лица; нельзя принимать в монашество за деньги. См. выше VI Всел. соб. пр. 43.

Находим, что невзвешенные и неиспытанные отречения от мира много вредят монашескому благочинию; потому что многие опрометчиво бросаются в монашество и, относясь небрежно к подвижнической строгости и трудности, снова обращаются к плотоугодной и сластолюбивой жизни. Поэтому св. собор определил: никого не удостоивать монашеского образа прежде, чем предоставленный им для испытания трехлетний срок не представит их достойными и способными к столь великому образу жизни. Собор повелевает всячески соблюдать это, за исключением тех случаев, когда приключившаяся какая-нибудь тяжкая болезнь побудит сократить время испытания или когда кто окажется мужем благоговейным, ведущим и в мирском одеянии жизнь монашескую, потому что для окончательного испытания такого мужа достаточно и шестимесячного срока. Если же кто поступит вопреки этому определению; то игумен лишается игуменства и состояние подчиненности послужит для него наказанием за отступление от порядка, а поступивший в монашество переводится в другой монастырь, где строго соблюдается монашеский устав. Двукр. соб. прав. 5.

Никого отнюдь не удостоивать монашеского образа без участия лица, долженствующего принять его к себе в послушание и иметь над ним начальство и попечение о душевном его спасении. Таким лицом да будет муж боголюбивый, начальник монастыря, человек, способный спасти новоприводимую ко Христу душу. Если же кто окажется постригшим кого-нибудь не в присутствии игумена, долженствующего принять постригаемого в послушание; таковой да подвергнется извержению из своего чина, как не повинующийся правилам и нарушающий монашеское благочиние. Необдуманно же и бестактно постриженного отдать на послушание в монастырь, в какой заблагорассудит местный епископ; потому что нерассудительные и неосторожные пострижения и монашеский образ подвергли неуважению и подали случай к хулению имени Христова. Двукрат. соб. пр. 2.

Гнусность сребролюбия такую возымела силу над настоятелями церквей, что некоторые даже из так называемых благоговейных мужей и жен, забыв заповеди Господни, впали в заблуждение и посвящающих себя священному званию и монашеской жизни принимают за золото. То, говорит Василий Великий, чего начало не чисто, и все становится непотребным; потому что нельзя служить Богу чрез мамону. Итак, если замечено будет, что кто-либо так поступает, так если то будет епископ или игумен или кто-либо из священнического чина, или пусть исправится или да будет низложен согласно второму правилу Собор. Халкидонского; если же это будет игуменья, то да будет изгнана из монастыря и отдана в другой монастырь на послушание, равно и игумен, не имеющий священнической хиротонии. Что же касается приносимых ими в монастыри вещей, будут ли эти вещи собственного приобретения или перешедшие от родителей к детям по дарственному праву, так мы определили, что бы вещи эти, если приносящие заявляют, что посвящают их Богу, согласно обещанию их, оставались в монастыре, будет ли оставаться в нем сам жертвователь или выйдет из него, лишь бы только этот выход не зависел от вины настоятеля. VII Всел. соб. пров. 19.

Образ монашеской жизни: монахи должны пребывать в безмолвии, посте и молитве; не должны вмешиваться ни в церковные, ни в житейские дела, кроме случаев по поручению епископа; не выходить из монастыря без нужды и не переходит из одного в другой; должны остерегаться общения с женщинами. См. выше (здесь же) IV Всел. соб. прав. 4.

Если еретики докажут, что монахи представляют из себя нечто несообразное с православным благочестием христианским, то и мы согласимся с ними и монахов не только не будем называть монахами, но и христианами. Если же монахи с совершенным забвением о себе возвещают славу и чудеса Божии непрестанно и во всякое время, сколько сие возможно, прославляют величие Божие в песнях и славословиях, воспевая слова Писания или выбирая гимны из Писания или составляя свои, согласные с Писанием: то монахи, по нашему мнению, исполняют дело Апостольское, Пророческое или лучше дело Божие. Послание, отв. на вопр. 3.

Дошло до святого собора, что некоторые из принадлежащих к клиру ради собственной гнусной прибыли берут на откуп чужие имения и устраивают мирские дела, пренебрегают служением Божиим, а скитаются по домам мирских (людей) и из сребролюбия принимают поручения по имениям. Посему святый собор определил, чтобы впредь никто, ни епископ, ни клирик, ни монашествующий не брал на откуп имений и не вступал в распоряжение мирскими делами, разве только по законам будет призван к безотговорочному попечительству над малолетними или епископ города поручит заботиться о церковных делах, или о сиротах и вдовах беспомощных и о лицах, которым особенно нужно оказать церковную помощь ради страха Божия. Если же кто впредь дерзнет преступить это определение, такой да будет подвергнут церковным наказаниям. IV Всел. соб. пр. 3.

См. выше (здесь же) VII Всел. соб. пр. 21; также IV Всел. соб. пр. 7; VI Всел. соб. пр. 46.

До слуха Свят. собора дошло, что некоторые клирики и монашествующие, не имея поручений от своего епископа, а иные, даже быв отлучены им от общения (церковного) отправляются в царствующий (город) Константинополь и в нем долго живут, производя смятения и нарушая церковное устройство, и даже домы некоторых разстроивают. Поэтому св. собор определил: сперва посредством ендика76 Святейшей Константинопольской церкви напомнить им, чтобы. удалились из царствующего города; если же бесстыдно будут продолжать те же дела, то удалять их неволею посредством того же (ендика) и возвращать к своим местам. IV Всел. соб. пр. 23.

...Не следует священным лицам от пресвитеров до диаконов и лицам церковного чина до иподиаконов, чтецов, певцов, заклинателей, привратников, ни лицам монашеского чина входить в гостиницу. Лаод. соб. пр. 24.

Если же случится, что у монаха или человека священного чина во время путешествия не будет насущных потребностей и он по необходимости пожелает найти убежище в гостинице или в каком-либо доме, то ему дозволяется сделать это, потому что необходимость вынуждает его к этому. VII Всел. соб. пр. 22.

Прочел я твое писание со всяким долготерпением и удивился, как ты, когда мог бы кратко и легко оправдаться предо мною делом, решился пребывать в том, в чем обвинен, и покушаешься многословием исцелить неисцелимое.

He мы первые, о Григорий, и не одни мы законоположили, да не живут жены и мужи купно. Прочти правило, изложенное святыми отцами нашими на Никейском соборе, явно запрещающее иметь сожительствующих в доме жен. Безбрачие в том имеет свое достоинство, чтобы не иметь обращения с женским полом. Таким образом аще кто, представляя себя девственником по имени, делом тожде творит, что и живущие с женами, тот являет о себе. яко домогается достоинства девства в имени, но безобразия сладострастия не оставил. Тем паче подобало тебе исполнить мое требование, что ты, как говоришь, свободен от всякия телесныя страсти. Ибо я не полагаю, чтобы семидесятилетний жил с женою страстным образом: и не так как бы за случившееся беззаконное дело определил я то, что определил, но потому, что научился от апостола не полагати претыкания брату или соблазна (Рим.14:13). Знаем же, яко некоторых действия чистые для других бывают поводом ко греху. Сего ради, следуя установлению святых отцев, мы повелели тебе отлучитися от оныя жены. Почто же обвиняешь хорепископа и упоминаешь о давней вражде? Почто и на меня жалуешься, как имеющаго отверстый слух для принятия клевет, а не на самого себя, не соглашающагося оставити обращение с женщиною? Итак, удали ее из дома своего и определи в монастырь, да будет она с девами, а ты имей служителей мужского пола, да не хулится вами имя Божие. Доколе же сие творишь, тысящи оправданий не принесут тебе ни единыя пользы, но умрешь запрещенным в священнослужения и дашь Господу ответ за свое запрещение. Аще же, не исправив себя, дерзнешь коснутися священнодействия, то будешь анафема пред всем народом и приемлющие тебя будут отлучены от всея церкви. Вас Вел. прав. 8877.

Определяем, что бы отныне не было двойных монастырей78; потому что это служит для многих соблазном и преткновением. Если же некоторые пожелают отречься от мира вместе со своими сродниками и последовать жизни монашеской; то мужчины должны удалиться в мужской монастырь, а женщины вступить в монастырь женский; потому что сим благоугождается Бог. Находящиеся же доныне двойные (монастыри) пусть управляются по правилу св. отца нашего Василия и пусть они устрояются согласно заповеди его так: пусть не живут в одном монастыре монахи и монахини, потому что совместная жизнь дает повод к прелюбодеянию. Пусть не дерзает монах с монахинею или монахиня с монахом беседовать наедине; пусть не спит монах в женском монастыре и пусть не ест с монахиней на едине. И когда вещи, нужные для жизни, приносятся из мужского отделения к монахиням, то пусть их принимает игуменья с какою-либо другою старою монахиней. Если же случится, что монах пожелает видеться с какою-либо родственницею, то пусть он объяснится с нею в немногих и кратких словах в присутствии игуменьи и пусть немедленно удалится от нее. VII Всел. соб. прав. 20.

Пусть не спит ни в мужском монастыре женщина, ни в женском – мужчина. Ибо должно верным быть вдали от всякого преткновения и соблазна и благоустроять свою жизнь сообразно с благоприличием и благоугождением Богу. Если кто, клирик ли то, или мирянин, сделает это, да будет отлучен. VI Всел. соб. пр. 47.

Божественный апостол говорит: бсзпреткновени бывайте и тем, кто вне церкви (1Кор.10:32); а между тем пребывание женщин при епископиях, а также и в (мужских) монастырях служет поводом ко всякому соблазну; и потому если будет усмотрено, что кто-либо имеет рабу или свободную в епископии или в монастыре для какого-нибудь служения, то да подвергнется епитимии, а в случае упорства да будет низложен. Но если бы и случилось быть женщинам в загородных дачах, и епископ или игумен пожелал бы совершить по тем местам путешествие; то женщина в это время в присутствии епископа или игумена ни в каком случае пусть не услуживает, но пусть находится в другом месте, пока епископ или игумен не отправятся обратно, чтобы не было нарекания. VII Всел. соб. пр. 18.

Наказание монашествующих за нарушение обетов. Монах, обличенный в блуде, или берущий к себе жену для брачного общения и сожития, пусть будет подвергнут епитимиям, положенным по правилам блудникам. VI Всел. соб. пр. 44.

См. также выше (о монашестве) Прав. Вас. Вел. 60 и 19. IV Всел. соб. прав. 16.

2 отделение. Обязанности христианина в отношении к самому себе79

Сущность их заключается в любви к самому себе; отношение этой любви к любви к Богу и ближним. См. выше (Перв. полов. о главном начале христ. деятельности) Катихиз. стр. 96, 94 и 95.

IV. Общие обязанности к самому себе

Обязанность смирения; пороки, противные смирению, – гордость и тщеславие. Блаженные нищие духом, ибо их есть царствие небесное. – 1-е блаженство.

(Быть нищим духом) значит иметь духовное убеждение, что мы ничего своего не имеем, а имеем только то, что дарует Бог, и что ничего доброго не может сделать без Божией помощи и благодати и таким образом вменять себя за ничто и во всем прибегать к милосердию Божию. Кратко, по изъяснению Св. Златоуста, нищета духовная есть смиренномудрие (На Мф. бес. 15). (Нищими духом и богатые), без сомнения, могут быть, если помыслят, что видимое богатство есть тленное и скоропреходящее и что оно не заменяет недостатка благ духовных. Какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит? Или какой выкуп даст человек за душу свою (Мф.16:26). Не может ли нищета телесная служить к совершенству нищеты духовной? Может, если христианин избирает ее добровольно ради Бога. О сем сказал Сам Иисус Христос богатому: если хочешь быть совершенным, пойди продай имение твое и раздай нищим; и будешь иметь сокровище на небесах и приходи и следуй за Мною (Мф.19:21). Что обещает Господь нищим духом? Царствие небесное... В настоящей жизни внутренно и начинательно посредством веры и надежды; а в будущей совершительно посредством участия в блаженстве вечном. – Катих. стр. 84.

Гордость есть неумеренное и несправедливое желание собственной славы, дабы превзойти других, подобных себе, достойно или недостойно. Оный грех был первый, который родился в деннице и из которого, как из ядовитого источника, проистекли все другие. О нем премудрость говорит: страх Господень – ненавидеть зло; гордость и высокомерие, и злой путь и коварныя уста я ненавижу (Притч.8:13). И в другом месте Писание (говорит): Гордость ненавистна и Господу и людям (Сир.10:7). Противоположная сему греху добродетель есть смирение. Господь наш Иисус Христос, похваляя оное и призывая нас к люблению онаго, говорит: научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем, и найдете покой душам вашим (Мф.11:29) Испов., III, отв. на вопр. 24.

Какие другие, в частности, пороки рождаются от сего греха? Следующие: худое мнение о ближнем; осуждение духовных и мирских людей; неповиновение Церкви и предстоятелям, также: хвастливость, лицемерие, спорливость, упрямство, несогласие, неуместная тщательность и суетливость, самонадеянность, небрежение о заповедях Божиих, закоснение во грехе и навыке к нему и другие подобные. И так кто желает освободиться от сего греха, должен непрестанно содержать в уме своем сказанное Богом Адаму: земля ecи и в землю отъидеши (Быт.3:19), также последний суд и вечное мучение; и сия слова Апостольские: Бог гордым противится, смиренным же дает благодать (Иак.4:6; 1Пет.5:5). – Испов., III, отв. на вопр. 25.

Как вообще называется грех против второй заповеди (десятословия)? Идолопоклонство. – Кроме грубого идолопоклонства80 есть еще тонкое, к которому принадлежат: 1) любостяжание, 2) чревоугодие или лакомство, объедение и пьянство; 3) гордость, к которой также относится и тщеславие.

Почему гордость и тщеславие относятся к идолопоклонству? Потому, что гордый выше всего ценит свои способности и преимущества и таким образом они для него суть идол; а тщеславный желает, чтобы и другие сего идола почитали. Такое расположение гордого и тщеславного даже чувственным образом оказалось в Вавилонском царе Новуходоносоре, который поставил сам себе золотого идола и велел покланяться ему (Дан. гл. III).

Если вторая заповедь запрещает гордость, тщеславие и лицемерие81, то чему она тем научает? смирению и деланью добра в тайне. – Катих. стр. 100–101.

Поскольку мы узнали, что в некоторых церквах есть диаконы, имеющие церковные должности, и что по этой причине некоторые из них, дозволив себе самомнительность и своеволие, сидят выше пресвитеров, то определяем, чтобы диакон, хотя бы он находился в достоинстве, т.е., в какой-либо церковной должности, не сидел выше пресвитера.... Если же кто отважится проделывать это, употребляя насилие, таковой, будучи низведен с своей степени, да будет последним из всех в том чине, в котором числится в своей церкви, так как Господь заповедует нам не искать первых мест в учении, предложенном у св. евангелиста Луки от лица Самого Господа нашего и Бога. Замечая, как званные выбирали первыя места82, сказал им притчу: когда ты будешь позван на брак, не садись на первое место, чтобы не случился кто из званных им почетнее тебя, и звавший тебя и его, подошедши, не сказал бы тебе: уступи ему место; и тогда со стыдом должен будешь занять последнее место. Но когда зван будешь, пришедши, садись на последнее место, чтобы звавший тебя, подошед, сказал: друг, пересядь выше; тогда будет тебе честь пред сидящими с тобою. Ибо всякий возвышающий сам себя, унижен будет, а унижающий себя возвысится (Лк.14:7–11). – VI Всел. соб. пр. 7.

Не будь тщеславен, ни вознослив, ни высокоумен, ибо от всего этого происходят гордыни. Помни сказавшего: Господи, не надмевалось сердце мое и не возносились очи мои, и я не входил в великое и для меня недосязаемое. Не стирял ли я (и не успокоивал ли души моей, как дитяти отнятаго от груди матери)?

Не возносись, как фарисей, потому что всякий, возвышающий сам себя, унижен будет, и что высоко у людей, то низость у Бога (Лк.16:15, 18:14). Апост. Постанов. кн. VΙΙ. гл. 6,8.

Христианская любовь к себе; б) самоотвержение. а) См. выше (Перв. пол., гл. V) Катих. стр. 96, 94, 95.

См. также (стр. 56 – 57) VI Всел. соб. прав. 96.

б) Что значит отвергнуться себя? Василий Великий изъясняет сие так: „сам себе отрицается той, иже совлечеся ветхаго человека с деяньми его, тлеющаго в похотех прелестных. Отрицается и всех пристрастий мирских, яже препятствовати могут намерению благочестия. Совершенное отвержение в том состоит, еже и к самой жизни безпристрастну быти и осуждение смерти имети во еже бы на себе не надеятися“ (Простр. нрав. отв. 8).

Какое утешение может иметь человек, когда, отвергаясь себя, лишается многих естественных удовольствий? Утешение благодатное, Божественное, которого сами страдания нарушить не могут. – Ибо по мере, как умножаются в нас страдания наши Христовы умножается Христом и утешение наше (2Кор.1:5). Катих. стр. 99.

См. также (стр. 43). Апост. постанов., кн. V, гл. 5, 6.

V. Частные обязанности к самому себе83

α) в отношении к душе своей

Они состоят вообще в попечении о раскрытии, усовершении и укреплении духовных сил христианина чрез богопознание и богоуподобление; в частности, мы должны 1) ум свой развивать до возможно полного познания прежде всего и главнее всего религиозно-христианской истины, а затем и всякой другой. Характер истинной христианской мудрости.

По троякому... разделению свойственных душе движений на силы ума, вожделения и раздражения84 благия в душе действия силы ума суть – благочестивое понятие о божественном, искусство различения добра и зла, ясное и несмешанное суждение о свойстве предметов, что из сущих достойно избрания и что отвержения и отвращения, по противоположению без сомнения усмотрится такожде и злое направление сея способности души, когда в ней относительно к вещам божественным будет нечестие, относительно к истинно доброму нерассудительность, превратное и ложное понятие о естестве вещей, яко почитать свет тьмою, а тьму светом, как глаголет Писание (Ис.5:20). Добродетельное направление силы вожделения есть устремление желания к сушественно-вожделенному и истинно-прекрасному и всей силы и расположения любви, какая только в нас есть, занятие уверенностью, яко нет ничего иного по естеству своему вожделенного, кроме добродетели и естества добродетель источающего. Уклонение же и греховное движение сея способности бывает, когда кто вожделение обратит к мечтательному тщеславию или к цветущей красоте телесной. Отсюда происходит сребролюбие, славолюбие, сластолюбие и все сим подобные пороки, которые имеют началом сей род зла. Наконец, доброе действие силы раздражения есть ненавидение зла, брань против страстей и укрепление души в мужестве, дабы подвизающийся за веру и добродетель не устрашался кажущегося страшным для многих, но подвизался против греха до крови, презирал угрозу смертью, тяжкие муки и разлучение от того, что есть приятнейшего и словом был выше всего, что многих держит в плену сластей по привычке и предубеждению. Превратные же движения сея силы всем явны суть: зависть, ненависть, вражда, злословие, соумышления, сварливое и мстительное расположение, на долгое время простирающие памятозлобие и многих доводящие до убийства и кровопролития. Ибо необученный помысл, не обретая, как с пользою употребить оружие, обращает против самого себя острие железа и оружие, данное нам от Бога на защищение, делается злоупотребляющему оное погибельным. Григ. Нис. прав. 1.

Я – Господь, Бог твой. Да не будет у тебя богов кроме Меня. 1-я заповедь десятословия.

Сими словами Бог как бы указывает на Самого Себя человеку и, следственно, повелевает познавать Господа Бога.

Из повеления познавать Бога какие можно вывести особенные должности? Должно 1) учиться Богопознанию, как важнейшему из всех знаний; 2) Должно прилежно слушать поучение о Боге и о делах Его в Церкви и благочестивые разговоры о сем в доме; 3) Должно читать или слушать книги, научающие Богопознанию и, во-первых, Священное Писание, во-вторых, Писания Свят. Отцев. Кат. стр. 96.

Пятый дар Свят. Духа есть ведение... Сие ведение или познание должно быть устремлено к тому, чтобы уразуметь волю Божию. Ему противоположно неведение закона и воли Божией, о котором говорит псалмопевец: пролей гнев Твой на народы, которые не знают Тебя, и на Царства, которые имени Твоего не призывают (Пс.73:6). Испов., I, отв. на вопр. 78.

Срав. Испов., I, отв. на вопр. 73. (Перв. полов. о подражании Христу).

Мудрость христианская есть некоторая заботливость и прозорливость, пекущаяся и наблюдающая, чтобы не оскорбить Бога и ближнего никаким поступком или мыслью. О сей мудрости Господь так учит: будьте мудры как змии, и просты, как голуби (Мф.10:6). Сие изъясняя, Божеств. Павел говорит: смотрите, поступайте осторожно, не κακ не разумные, но как мудрые, дорожа временем, no­moму что дни лукавы. И так не будьте нерассудительны, но познавайте, что есть воля Божия (Еф.5:15–17). Таковая мудрость христианская основанием своим имеет непорочность и простоту сердца, всякую честность и пристойность и всякую осмотрительность, чтобы не быть обманутыми врагом души нашей и теми, кои желают вредить нам. Испов., III, отв. на вопр. II.

Первый дар (Духа Святаго) мудрость, именно сходящая свыше, о которой говорит Апостол: мудрость, сходящая свыше, во-первых, чиста; потом мирна, скромна, послушлива, полна милосердия и добрых плодов, безпристрастна и нелицемерна (Ин.3:17). Сей мудрости противоположна мудрость плотская, по словам Апостола: мы в простоте и богоугодной искренности, не по плотской мудрости, но по благодати Божией жили в мире, особенно же у вас (2Кор.1:12)85. Против сей плотской и мирской мудрости тот же Апостол, заимствуя свидетельство из Ветхого Завета (Ис.29:14, 33:18), говорит: погублю мудрость мудрецов и разум разумных отвергну. Где мудрец? где книжник? где совопросник века сего? Не обратил ли Бог мудрость мира сего в безумие? (1Кор.1:19–20). Испов., I, отв. на вопр. 74.

2) Образование воли должно состоять в развитии желания и силы делать добро до возможно полного осуществления его человеком; 3) образование сердца состоит в развитии чувства истины, добра и красоты до возможно полного духовного услаждения тем, что составляет истинную жизнь человека. См. здесь же Григор. Нисск. 1-е.

Блаженны алчущие и жаждущие правды, потому что они насытятся. 4-е блаженство.

Хотя можно под сим именем (правды) разуметь всякую добродетель, которая должна быть вожделенна христианину, как пища и питие; но преимущественно должно разуметь ту правду, о которой в пророчестве Даниила сказано: приведется правда вечная, т.е., человека, повинного пред Богом, оправдание посредством благодати и веры во Иисуса Христа (Дан.9:24).

О сей правде говорит Ап. Павел: Правда Божия чрез веру в Иисуса Христа во всех и на всех верующих: ибо нет различия; потому что все согрешили и лишены славы Божией, получая оправдание даром по благодати Его искуплением во Христе Иисусе, которого Бог предложил в жертву умилостивления в крови Его чрез веру для показания правды Его в прощении грехов, соделанных прежде... (Рим.3:22, 25).

Что значит здесь насыщение? По подобию того, как насыщение телесное приносит, во-первых, прекращение чувства голода и жажды, во-вторых, подкрепление тела пищей; насыщение духовное означает, во-первых, внутреннее успокоение помилованного грешника, во-вторых, приобретение силы к деланию добра, подаваемой благодатию оправдывающею. Впрочем, совершенное насыщение души, сотворенной для наслаждения бесконечным благом, последует в жизни вечной, по изречению Псалмопевца: насыщуся, внегда явитимися славе Твоей (Пс.16:15). Катих. стр. 86 – 87.

Срав. также (Пол. I, стр. 56 – 57) VI Всел. соб. прав. 96.

3) См. выше (здесь же) Григ. Нисск. пр. 1. – Средства для предупреждения нравственных падений и укрепления ея в добре: 1) постоянное внимание к своему нравственному состоянию; 2) удаление от соблазнов; 3) подавление греховных желаний и помышлений; 4) распинание плоти со страстьми и похотьми и упражнение в противоположных греховным привычкам добрых делах. 1) См. выше (перв. полов., 57 – 58 стр.) Испов., III, отв. на вопр. 37; также Апост. Постанов. кн. VII, гл. 31.

2) Что должно наблюдать, чтобы не впасть в... тонкое внутреннее86 прелюбодейство? Должно убегать всего, что может возбуждать в сердце нечистые чувствования, как-то: сладострастных песен, плясок, сквернословия, нескромных игр и шуток, нескромных зрелищ, чтения книг, в которых описывается нечистая любовь. Должно стараться, по Евангелию, и не смотреть на то, что соблазняет. Если же правый глаз твой соблазняет тебя, вырви его и брось от себя; ибо лучше для тебя, чтобы погиб один из членов твоих, а не все тело твое было ввержено в геенну (Мф.5:29).

Надобно вырвать его (соблазняющий глаз) не рукою, а волею. Кто твердо решился и не смотреть на то, что соблазняет, тот уже вырвал у себя соблазняющий глаз. – Кат. стр. 113.

См. также (ниже о зрелищах) VI Всел. соб. прав. 100.

3) Почему запрещаются (в десятой заповеди) не только худые дела, но и худые желания и помышления? Во-первых, потому, что когда в душе есть худые желания и помышления, то она уже нечиста пред Богом и Его недостойна, как говорит Соломон: мерзость пред Господом помышления злых... (Притч.15:26). И потому нужно очищать себя и от сих внутренних нечистот, как учит Апостол: очистим себя от всякой скверны плоти и духа, совершая святыню в страхе Божием (2Кор.7:1). – Во-вторых, потому, что для предупреждения греховных дел нужно подавлять греховные желания и помышления, от которых, как семян, родятся дела греховные, как сказано: из сердца исходят злые помыслы, убийства, прелюбодеяния, любодеяние, кражи, лжесвидетельства, хуления (Мф.15:19). – Каждый искушается, увлекаясь и обольщаясь собственною похотию. Похоть же, зачавши, рождает грех; а сделанный грех рождает смерть (Иак.1:14–15). – Катих. стр. 117.

Великое дело все возносит к Богу и не быть рабом своих пожеланий; потому что Божественный Апостол говорит: ядите ли, пьете ли или иное что делаете, все делайте во славу Божию (1Кор.10:31). И Христос, Бог наш, в евангелии Своем повелел отсекать самые начатки грехов; ибо он наказует не только прелюбодеяние, но Им осуждено и движение мысли к совершению прелюбодеяния, так как Он говорит: ... всякий, кто смотрит на женщину с вожделением, уже прелюбодействовал в сердце своем (Мф.5:28). Итак, наученные этим, мы должны очищать свои помыслы, потому что хотя и все мне позволительно, но не все полезно, как научает нас Апостол (1Кор.10:23) ... VII Всел. соб. прав. 22.

4) Как должно распять плот свою со страстьми и похотьми? Воздержанием от страстей и похотей и действиями им противными. Например, когда гнев побуждает нас злословить врага и делать ему зло, но мы противимся сему желанию и, воспоминая, как Иисус Христос на кресте молился за Своих врагов, молимся и мы за своего, то сим образом распинаем страсть гнева. – Катих. стр. 29.

...Вообще же истиннейшее врачевание есть удаление от греха87, так что отвергший благодать88 ради удовольствия плоти, подает нам совершенное доказательство своего исцеления, аще с сокрушением сердца и со всяким порабощением плоти воздержанию отступит от удовольствий, которыми совращен был... Вас. Вел. прав. 3.

...Присвоивший себе чрез тайное похищение и потом чрез исповедь грех свой объявивший священнику да врачует недуг упражнением противоположным своей страсти, т.е. раздаянием имения нищим, да расточив то, что имеет, покажет себя очищенным от болезни любостяжания. Не имеющему же ничего, кроме тела, повелевает Апостол телесным трудом страсть оную врачевати. Повеление cиe читается так: крадый ктому да не крадет, но паче да труждается, делая благое, да имать подаяти требующему... Григ. Нисск. прав. 6.

β) В отношении к телу и его жизни.

В отношении к своему телу христианин обязан хранить здоровье его и развивать его 1) чрез воздержание в пище и питье, правильное употребление одежды; 2) посильную деятельность; 3) чрез хранение целомудрия. – 1) Воздержание есть умеренность, соблюдаемая в пище и питье и одежде, также в словах и во всех поступках, при руководстве которой человек избирает то, что прилично, по словам Апостола: как днем, будем вести себя благочинно, не предаваясь ни пированиям и пьянству, ни сладострастию и распутству, ни ссорам, ни зависти (Рим.13:13). Подобно и в другом месте говорит: все должно быть благообразно и чинно (1Кор.14:40). – Испов., III, отв. на вопр. 14.

Чревоугождение или объедение есть чрезмерное против обыкновенного количества употребление пищи и пития. О сем грехе свящ. Писание говорит так: Смотрите же за собою, чтобы сердца ваши не отягчались объядением и пьянством и заботами житейскими и чтобы день тот не постиг вас внезапно (Лк.21:34). И в другом месте: как днем, будем вести себя благочинно, не предаваясь ни пированиям и пьянству... (Рим.13:13).

(От объедения рождаются грехи): беспечность, нерадение о благочестии, вожделение плоти, шутки и смехи непристойные, самоугождение, неуважение ближнего, оскорбления, раздоры, грубые нравы, тяжкие болезни, распутная жизнь и подобные. Сему греху противополагается воздержание и умеренность, как сказано: все должно быть благопристойно и чинно (1Кор.14:40). Испов., III, отв. на вопр. 32 и 33. Срав. (пол. I, стр. 23) Испов., III, ответ 23.

Почему чревоугодие относится к идолопоклонству? Потому, что чревоугодники выше всего поставляют чувственное удовольствие и потому говорит Апостол, что у них Бог чрево или, иначе сказать, чрево есть их идол (Флп.3:19).

Если вторая заповедь запрещает чревоугодие, то чему она тем научает? Воздержанию и посту, – Катих. стр. 101 Срав. (выше IV, о смирении). Катих. стр. 100 – 101.

Божественное Писание заповедало нам воздерживаться от крови, удавленины и блуда (Деян.15:29). Сообразно с этим мы подвергаем епитимии тех, которые, в угоду сластолюбивому желудку, как-нибудь искусственно приготовляют в снедь кровь какого бы то ни было животного и в таком виде едят ее. Итак, если кто отныне будет есть кровь животного в каком бы то ни было виде, то если он клирик, да будет извержен, а если мирянин, да будет отлучен. VI Всел. соб. пр. 67.

...Всякому человеку необходимо есть, чтобы жить, а тем, которые ведут брачную жизнь, имеют детей и живут в мире, не предосудительно есть вместе мужчинам и женщинам, только бы они благодарили подателя пищи и ели без всяких театральных безобразий или сатанинских песней, без гитар и блуднических гласований, на которые падает укоризна пророка, гласящая так: горе тем, на пиршествах которых и цитро и гусли, тимпан и свирель и вино; а на дела Господа они не взирают и о деяниях рук Его не помышляют (Ис.5:12). И если бы где-либо были таковые среди христиан, то пусть исправятся. Если же не исправятся, то да будет соблюдаемо в отношении к ним то, что прежде нас изложено канонически. А те, которые ведут жизнь тихую и однообразную, как давшие обет Господу Богу взять на себя иго монашества, пусть сядут наедине и умолкнут (Плач Иep. III, 28). Но и избравшим жизнь священническую также совершенно не позволительно есть с женщинами в частных домах, разве только вместе с некоторыми богобоязненными и досточтимыми мужчинами и женщинами, чтобы и это общение трапезы вело к духовному назиданию. То же пусть соблюдается и относительно родственников... VII Всел. соб. прав. 22.

Если кто из мужчин ради мнимого аскетизма носит один плащ и, как бы получая за это праведность, решается осуждать тех, которые с благоговением носят шелк и употребляют общую обыкновенную одежду, да будет анафема. Гангр. соб. пр. 12.

Никто из числящихся в клире пусть не одевается в несвойственную одежду ни живя в городе, ни находясь на пути; но пусть всякий из них употребляет одежды, уже определенные для состоящих в клире. Если кто учинит сие, да будет отлучен на одну седмицу. VI Всел. соб. прав. 27.

Всякая роскошь и всякое телесное украшение чужды священнического чина. Потому епископы или клирики, украшающие себя блестящими и пышными одеждами, должны исправляться; если же они пребудут упорными, то их следует подвергать епитимии, равно как натирающихся благовонными мастями. Но так как корень горести, выспрь прозябаяй (Евр.12:15), ересь клеветников на христиан соделалась нечистым пятном для кафолической церкви, а приявшие оную не только возгнушались живописными иконными изображениями, но и отвергли всякое благоговение, подвергли преследованию живущих скромно и благочестиво и исполнилось на них слово писания: мерзость грешнику благочестие (Сир.1:25); то если окажутся насмехающиеся над одевающимися в простую и скромную одежду, так пусть будут исправляемы епитимиею. С древних времен всякий священный муж носил одежду недорогую и скромную, поскольку все, что принимается не по нужде, но для украшения, подлежит обвинению в суетности, как сказал Вас. Великий. Никто также не надевал разноцветных шелковых одежд и на края одежд не нашивали украшений другого цвета; потому что слышали от богоглаголиваго языка, что носящие мягкие одежды находятся в царских чертогах (Мф.11:8). VII Всел. соб. пр. 16.

См. также (выше ο6 обетах) Гангр. соб. прав. 21 и 13.

Красоты, данной тебе от природы Богом, не разукрашивай, но смиренномудренно умеряй ее пред людьми, так волос косы своей не отращивай, но лучше подрезывай и обстригай ее, дабы тем, что ты часто причесываешься и бережешь голову свою не обстриженною, или тем, что ты намазан благовонными мастьми, не привлечь к себе тех женщин, которые таким образом уловляются или уловляют. И изысканной одежды не употребляй ты на обольщение и шароваров или сандалий на ноги свои не надевай злоискусственно, но носи только то, чего требуют степенность и нужда. И золотого перстня не надевай ты на пальцы свои. Все это признаки распутной жизни. Если займешься больше надлежащего, то не поступишь справедливо. Ибо тебе, верующему и человеку Божию, непозволительно отращать волосы на голове и собирать их во едино, т.е., в косу, или завивать их или беречь их не обстриженными, равно как и взбивать их или чрез расчёску в завивку делать их кудрявыми или подкрашивать их... Апост. Пост. кн. 1, гл. 3.

2) Когда четвертая заповедь (десятословия) говорит о шестидневном делании, то не осуждает ли она тех, которые ничего не делают? Без сомнения, осуждает тех, которые в простые дни не занимаются делами, приличными их занятию, но проводят время в праздности и рассеянности. Катих. стр. 106.

См. ниже в конце сего сборника (избрание и прохождение определенного звания в обществе).

2) Не прелюбодействуй. VII заповедь десятословия.

Какие виды грехов запрещаются под именем любодеяния? Ап. Павел советует и не говорить христианам о сих мерзостях (Еф.5:3). Только по необходимости для предохранения от сих грехов должно наименовать некоторые из них. Таковы суть:

1) Блуд или беспорядочная плотская любовь между людьми, ненаходящимися в супружестве.

2) Прелюбодейство, когда находящиеся в супружестве беззаконно обращают супружескую любовь к посторонним.

3) Кровосмешение, когда союзом, подобным супружескому, соединяются ближние родственники.

Какие побуждения представляет священное писание к тому, чтобы убегать блуда и жить целомудренно? Оно повелевает тела наши хранить в чистоте потому, что они суть члены Христовы и храмы Св. Духа и что, напротив того, блудник грешит против собственного тела, т.е., растлевает оное, заражает болезнями и повреждает даже душевные способности, как-то: память и воображение (1Кор.6:15, 18, 19). – Катих. стр. 112, 113, 114.

Блуд есть беспорядочное пожелание плоти, противное заповеди Божией. Это грех против собственного тела человека, как говорит Апостол: всякий грех, какой делает человек, есть вне тела; а блудник грешит против собственного тела (1Кор.6:18). Сверх сего, поскольку каждый христианин есть член тела Христова, то творящий блуд с любодейцами оскверняет самого себя. А что каждый из верующих есть член тела Христова, тому научает Апостол: разве не знаете, что тела ваши суть члены Христовы? Итак отниму ли члены у Христа, чтобы сделать их членами блудницы? Да не будет? И вскоре: бегайте блуда (1Кор.6:15, 18). Противоположная сему пороку добродетель есть целомудрие.

(От сего греха рождаются следующие другие грехи): помрачение ума, отвращение от предметов божественных, нечестие, зависть, отчаяние, распутство, леность, вражда с ближним и другие подобные. Кто хочет уклониться от сего греха, тот должен непрестанно помнить, что Бог пребывает только в чистом и непорочном сердце. Посему и Псалмопевец молит Бога, чтобы Он даровал ему сердце чистое: сердце чистое сотвори во мне, Боже, и дух правый обнови внутри меня (Пс.50:12). Испов., III, отв. на вопр. 28 и 29. Сравни выше (стр. 23) Испов., III, отв. на вопр. 23.

Грехи, бывающие от вожделения и сладострастия, разделяются следующим образом: иной называется прелюбодеянием, а иной блудом.... Блудом называется исполнение похоти, соделанное с кем-либо без обиды другому, а прелюбодеянием навет и обида чуждому союзу. К сему относятся скотоложство и мужеложство, потому что и сии грехи суть прелюбодеяние против естества. При таковом разделении видов и сего греха общее врачевание состоит в том, да соделается человек чрез покаяние чистым от страстного неистовства к таковому плотоугодию... Григ. Нисск. пр. 4-е.

Преступность самоубийства и скопчества. Как должно судить о самоубийстве? Оно есть самое законопреступное из убийств. Ибо если противно природе убить другого, подобного нам человека, то еще больше противно природе убить самого себя. Жизнь наша не принадлежит нам, как собственность, но Богу, Который дал ее.

Как должно судить о поединках для решения частных распрей? поскольку разрешать частные распри есть дело правительства, но вместо того поединщик своевольно решается на такое дело, в котором предстоит явная смерть и ему и сопернику; то в поединке заключаются три ужасные преступления: мятеж против правительства, убийство и самоубийство. Катих. стр. 111.

Аще кто, будучи вне себя, подымет на себя руки или повержет себя с высоты: за такого должно ли быть приношение89 или нет? О таковом священнослужитель должен рассудить, подлинно ли будучи вне ума, соделал сие. Ибо часто близкие к пострадавшему от самого себя, желая достигнуть, да будет приношение и молитва за него, неправдуют и глаголют, яко был вне себя. Может же быти, яко соделал сие от обиды человеческия или по иному какому случаю от малодушия: и о таковом не подобает быти приношение, ибо есть самоубийца. Посему священнослужитель непременно должен со всяким тщанием испытывать, да не подпадет осуждению. Тимофея Александ. пр. 14.

Сам себе скопивший да не будет принят в клир. Самоубийца бо есть и враг Божия создания.

Аще кто от клира скопит себе самого, да будет извержен. Ибо убийца есть самого себе.

Мирянин, себе самого скопивший, на три года отлучен да будет от таинств. Прав. свят. Ап. 22 – 24. Срав. также 1 Всел. соб. прав. 1 и Прав. св. Anocm 2190.

γ) Богатство; бедствия и несчастия.

Богатство и христианское употребление его; предосудительность любостяжания, расточительности и скупости. – См. выше (об обетах) Гангр. соб. пр. 21.

Если они (богатство и вещи мирские) приходят к кому обильно по благодати Божией, тот должен ими пользоваться не так, как полный господин их, но как управитель и не должен желать их с чрезмерною жадностью сердца, по словам свящ. Псалмопевца: богатство аще течет, не прилагайте сердца (Пс.61:11). Испов., II, отв. на вопр. 31.

Любостяжание есть неумеренное желание богатства и имущества. О сем грехе Писание говорит: ненавидящий корысть продолжит дни (Притч.18:16). И Апостол: сердце их приучено к любостяжанию: это сыны проклятия (2Пет.2:14). Противоположная сему пороку добродетель есть щедрость, как сказано: он91 расточил, раздал нищим; правда его пребывает вовеки (Пс.111:9).

От любостяжания рождаются следующие грехи: грабительство, убийство, коварство, обман, мятеж, насилие и жестокость, немилосердие, бесчеловечие, огрубение сердца, зависть, вероломство, притеснение бедных и других людей, мелкая расчетливость, кража и другие подобные. Посему кто хочет избежать сего греха, должен памятовать произвольную нищету Христа Господа нашего, как Он сам говорит о Себе: лисицы имеют норы и птицы небесные гнезда, а Сын человеческий не имеет, где приклонить голову. Притом должен помышлять, что он приставник богатства, а не господин и что в день суда должен отдать отчет Богу в своем управлении. Испов., III, отв. на вопр. 26 и 27.

Почему любостяжание относится к идолопоклонству? Ап. Павел именно говорит: любостяжание есть идолослужение (Кол.3:5). потому что любостяжательный человек более работает богатству, чем Богу.

Если вторая заповедь запрещает корыстолюбие, то чему она тех научает? Нелюбостяжанию и щедрости. Катих. стр 101 Срав. (выше IV, о смирении) Катих. стр. 100 – 101.

Что запрещается словами (в десятой заповеди): не желай дома ближнего твоего, ни поля его, ни раба его, ни рабыни, ни вола его, ни осла его, ни всякого скота его, ничего, что у ближнего твоего? Запрещаются мысли и желания корыстолюбивые и властолюбивые. Катих. стр. 117.

Тяжкое дело есть лихоимание (любостяжание) и невозможно в едином послании предложить Божественные Писания, в которых не токмо грабительство, но и вообще любостяжание и присвоение чуждого ради гнусного прибытка оглашается яко дело отвратительное и страшное и всяк виновный в оном подлежит отчуждению от церкви Божией. Григ. Неокес. пр. 3.

Сие зло (любостяжание) мнится быти болезнию души в трояком отношении: ибо разум, погрешая в суждении о добре, мечтает, яко бы добро находилось в веществе и не взирает к красоте невещественной; вожделение стремится долу, отпадая от истинно вожделенного; и сварливое и раздражительное расположение души многие для себя случаи приемлет от сея вины, и вообще можно рещи, яко таковая болезнь соответствует Апостольскому описанию любостяжания. Ибо Божеств. Апостол признал оную не токмо идолослужением, но и корнем всех зол (1Тим.6:10). – Григ. Нис. прав. 6.

Аврелий епископ сказал: следует укрощать страсть любостяжания, относительно которой никто не сомневается, что она мать всех зол: никто да не завладевает чужими пределами и ради корысти да не переступает пределов отеческих и ни в каком случае да не будет позволения клирику брать рост от какой бы то ни было вещи. Положим, что вновь возникающие вопросы, как еще неясные и совершенно непонятные, требуют нашего рассмотрения и формулирования. Но то, что весьма ясно определено в Свящ. Писании, требует не определения, но исполнения. Понятно, предосудительное для мирян, тем более должно быть осуждаемо в клириках. Весь собор сказал: ничьи поступки против пророков и против Евангелия ее оставались безнаказанными. Карф. соб. прав. 5.

Воздерживайтесь от всякого любостяжания и несправедливости, ибо и в законе написано: не желай жены ближнего твоего, ни поля его, ни раба его, ни рабыни его, ни вола его, ни осла его, ни всякого скота его, ничего, что у ближнего твоего (Исх.20:17), потому что всякое пожелание сего – от лукавого. Ибо кто пожелал жены или раба или рабыни ближнего, тот уже прелюбодей и вор по мысли; если он не раскаивается, то осужден Господом нашим Иисусом Христом. Ибо в Евангелии возглавляя, утверждая и дополняя десятословие закона, Он говорит: в законе написано не прелюбодействуй, а Я говорю вам, т.е., в законе Я чрез Моисея говорил, а теперь лично говорю вам: всякий, кто смотрит на женщину с вожделением, уже прелюбодействовал с нею в сердце своем (Мф.5:27–28). Вот пожелавший признан прелюбодеем по мысли! А кто пожелал вола или осла, тот не о том ли помышляет, чтобы украсть и присвоить себе иди увести их? Или, опять, кто пожелал поля и остался в таком намерении, тот не худо ли поступает, когда, уничтожив межу, принуждает хозяина отдать ему оное даром? Ибо пророк говорит в одном месте: горе вам, прибавляющие дом к дому, присоединяющие поле полю, так что другим не остается места, почему говорит: как будто вы одни поселены на земле. В уши мои сказал Господь Саваоф: многочисленные домы эти будут пусты и проч. (Ис.5:8–9); и в другом месте: проклят нарушающий межи ближнего своего. И весь народ скажет: аминь (Втор.27:17); почему Моисей говорит: не нарушай межи ближнего твоего, которую положили предки в уделе твоем (XX, 14) Посему-то и следуют на таковых от Бога страхи, смерти, судилища, осуждения. Апостольск. Постанов. кн. 1, гл. 1.

Кто имеет сребреники и не уделяет их другим, даже сам не пользуется ими, тот наследовал место змия, о котором говорят, что он лежит на сокровищах, и в отношении к нему истинно Писание, которое говорит: собрал богатство, от него же не вкусит (Иов.20:18) и ему нет от того пользы, потому что он погибнет от наказания: не упользуют имения, говорит (Писание), в день ярости (Притч.11:4). Таковый не Богу поверил, но своему золоту, его почитая Богом и на него полагаясь. Он притворщик, лицеприятен, неверен, хитр, боязлив, робок, легкомыслен, ветрен, недоволен своей участью, самоистязатель, враг самому себе и никому не друг. Его стяжания погибнут, их съест чужой человек (Екл.6:2), или унося их при жизни его или воспользовавшись ими по смерти его; ибо богатство, неправедно собираемое, изблюется (Иов.20:15) Ап. Постанов кн. IV, гл. 4.

Кто терпит недостаток в житейском от расточительности или от пьянства, или от праздности, тот недостоин не только пособия, но и церкви Божией... Апост. Постанов. кн. II, гл. 4.

Все те, которые от расточительности и распутства приходят в крайнюю нищету, не могут надеяться никакой награды от Бога за нищету сию. Напротив, им надлежит принести раскаяние в расточении и неправильном употреблении своего имения. При всем том православные не должны отчуждать их от своего милосердия. А если они обратятся на путь воздержания, то не лишатся и своей награды. Испов., II, отв. на вопр. 31.

Христианский взгляд на бедствия и несчастия. Да будет воля Твоя и на земле, как и на небе. – 3-е прошение Молитвы Господней.

Чрез сие должно просить Бога, чтобы все, что мы делаем и что с нами случается, происходило не так, как мы того желаем, но, как угодно, Богу... Потому что мы часто погрешаем в наших желаниях, а Бог непогрешительно и без сравнения более, нежели мы сами, желает нам всякого блага и всегда готов оное даровать, если тому не препятствует наше своеволие и упрямство. Тому, Кmo действующею в нас силою может сделать несравненно больше всего, чего мы просим или о чем помышляем, тому слава в церкви... (Еф.3:20–21) Кат. стр. 78.

...Чем Бог наказывает нас за грехи наши, как-то: моровые язвы, войны, болезни и тому подобное, называется злом по отношению к вам (Вас. Вел. бес. 9 о том, что Бог не есть виновник зла), поскольку несчастия сии причиняют нам скорби п страдания, коих мы отвращаемся. По отношению же к Богу не суть зло; ибо заключают в себе силу добра: поскольку Бог, наказывая нас оными, тем возбуждает к добру. Посему если Писание говорит: или будет зло во граде, еже Господь не сотвори (Ам.3:6), то здесь называет злом праведное наказание... Испов., I, отв. на вопр. 26.

Ho избави нас от лукавого. 7-е прошение Молитвы Господней.

(В этом прошении) просим Бога, чтобы он сохранил нас от всякого зла, именно от греха и всякого постыдного дела, возбуждающего гнев Божий к отмщению. Надлежит знать, что здесь мы просим о избавлении нас и от всех других зол (кроме греха), которые человек с трудом переносить может, каковы суть: голод, язва, войны, пожары и другие подобные. Просим человеколюбие Божие отвратить все сие от нас... Испов., II, отв. на вопр. 25.

Случающиеся с тобою скорби принимай благодушно, а беды без печали, зная, что дастся награда от Бога, как Иову и Лазарю. Апост. Постан. кн. VII, гл. 8.

δ) О некоторых упоминаемых церковными канонами развлечениях.

а) О зрелищах; б) о произведениях живописи и ваяния; в) о пиршествах; г) об играх. (Девятая церковная заповедь предписывает), чтобы православные христиане не присутствовали на непозволенных играх и зрелищах, и чтобы не следовали языческим обыкновениям, но, сколько возможно, воздерживались от них. Испов., I, отв. на вопр. 95.

См. выше (стр. 101) Катих. стр. 106.

Сей святый и вселенский собор совершенно возбраняет устроять так называемые мимические представления и их зрелища, потом также и зрелища звериной травли и пляски на сцене. Если кто презрит настоящее, правило и предастся чему-либо из сего запрещенного, то если он клирик, да будет извержен, а если мирянин, да будет отлучен. VII Всел. соб. прав. 100.

Желаем совершенно изъять из жизни верных так называемые календы, воты и врумалии и народный праздник, совершаемый в первый день месяца марта, также всенародные пляски женщин, могущие произвести большой соблазн и вред; также отвергаем пляски и обряды, совершаемые мужчинами или женщинами во имя ложно названных у язычников богов по какому-то древнему и чуждому христианской жизни обычаю, и определяем, что бы никакой мужчина не одевался в женское платье или женщина в платье, приличное мужчинам. также чтобы никто не надевал на себя личин комических, или сатирических или трагических, – чтобы не призывали имена гнусного Диониса, когда выжимают виноград в точилах, ни творили безумного по невежеству или легкомыслию, когда сливают вино в бочки. Тех, которые отважатся делать на будущее время что-нибудь из упомянутого выше, зная это (постановление), тех повелеваем, если они клирики, извергать, а если миряне, отлучать. VI Всел. соб. пров. 62.

Вземший в супружество вдову или отверженную от супружества или блудницу или рабыню или позорищную не может быть епископ, ни пресвитер, ни диакон, ни же вообще в списке священного чина. Св. Апост. прав. 18.

He принимать доносов ни от рабов, ни от отпущенных на свободу на прежних их господ, ни от всех тех, кому гражданские законы не позволяют делать доносов, ни от всех, наконец, тех, на ком лежит пятно бесчестия, т.е., от комедиантов и других лиц, зазорным делам прикосновенных, также от еретиков, язычников и иудеев. Впрочем, все, кому не дозволяется делать доносов, не лишаются права приносить жалобы по своим собственным делам. Карф. соб. пров. 144.

Не лишать благодати и примирения играющих на сцене и комедиантов и прочих подобного рода лиц или отступников, если они каются и обращаются к Богу. Карф. соб. прав. 55.

Следует просить и о том, чтобы того, кто, оставив занятие каким-либо театральным искусством, пожелает прибегнуть к благодати христианства и быть свободным от прежних нечистых занятий, никому не дозволялось снова склонять или принуждать к тем же занятиям. Карф. соб. прав. 74.

Следует просить92 также и о том, чтобы воспрещено было представление позорищных игр в день воскресный и в прочие праздничные дни христианской веры, особенно потому, что в продолжение восьми дней святой пасхи народ более собирается на конское ристалище, нежели в церковь. Следует переносить определенные для позорищ дни, когда они встречаются с праздничными и никого из христиан не должно принуждать к этим зрелищам. Карф. соб. прав. 72.

Начиная от святого дня воскресения Христа, Бога нашего, до нового воскресения в течение целой седмицы верные должны неопустительно проводить свободное время в святых церквах, увеселяясь псалмами, гимнами и песнями духовными и празднуя в честь Христа, внимая чтению Божественных писаний и вкушая Св. Таин: ибо таким образом мы воскреснем и вознесемся вместе со Христом. Поэтому в указанные дни отнюдь да не производится конского ристания или другого народного зрелища. VI Всел. соб. прав. 66. .

...Не следует лицам священным или клирикам смотреть на какие-либо зрелища, даваемые на браках или на пиршествах, но должно вставать и уходить до прихода людей, имеющих дать представление. Лаодик. соб. прав. 54.

Да не будет позволено кому-либо из числящихся в священном чине или монахов развлекаться на конских бегах или придерживаться сценических игр. Но если бы какой клирик был приглашен на брак, то лишь только появятся игры, служащие к обольщению, пусть встанет и тотчас удалится; ибо так повелевает учение отцов наших. Если же кто будет обличен в этом, тот пусть или перестанет или будет извержен. VI Вселен. соб. прав. 24.

...Бегайте также неприличных зрелищ, театров, т.е., и церемоний елинских, нашептываний, чарований, волхвований и проч... Должно бегать также и их торжищ и совершаемых на них игрищ; ибо верующий должен ходить на торжище только для выкупа тел93 и приобретения души и для покупки чего-либо другого, нужного для жизни. Пост. Апост. кн. II. гл. 62.

Если кто приходит (к вере христианской) из актеров, мужчина или женщина, или возница, или мечебоец, или ристалищный бегун, или начальник игрищ, или участвующий в олимпийских играх, или игрок на свирели, или игрок на гуслях, или игрок на скрипке, или плясун, или корчемник, то или пусть перестанут заниматься этим или да будут отринуты. Пост. Апост. кн. VIII, гл. 32.

б) Очи твои да право зрят и всяцем хранением блюди свое сердце, завещевает премудрость (Притч.4:23, 25), ибо телесные чувства очень удобно передают свои впечатления душе. Поэтому мы повелеваем, чтобы отныне отнюдь не начертывать на досках ли или на другом чем изображений, чарующих зрение, растлевающих ум и приводящих к взрыву нечистых удовольствий. Если кто отважится делать это, да будет отлучен. VI Всел. соб. пр. 100.

в) ...Христианам, ходящим на браки, не следует прыгать или плясать, но ужинать и обедать скромно, как прилично христианам Лаод. соб. прав. 53.

...Не должно лицам священным и даже мирянам делать пиршеств на складчину. Его же, прав. 55.

Епископы или пресвитеры да не угощаются в церкви, разве только во время странствования по необходимости будут иметь там отдых. И мирянам, насколько возможно, да воспрещаются таковые пиршества. Карф. соб. прав. 51.

г) Епископ или пресвитер или диакон игре и пьянству преданный или да перестанет или да будет извержен. Прав. Св. Апост, 42.

Никому из мирян и клириков не играть отныне в азартные игры. Если кто окажется делающим это, то если он клирик, да будет извержен, а если мирянин, да будет отлучен. VI Всел. соб. прав. 50.

Отделение 3. Обязанности христианина в отношении к ближним

VI. Общие обязанности

Уважение к ближним. Не позволительна ли такая ложь, при которой нет намерения вредить ближнему? Не позволительна; потому что не согласна с любовью и уважением к ближнему и недостойна человека и наипаче христианина, как созданного для истины и любви. – Отвергнув ложь, говорите истину каждый ближнему своему, потому что мы члены друг другу (Еф.4:25). Катих. стр. 116.

См. также (выше V, β) Испов., III, отв. на вопр. 33 и (немного ниже) Испов., III, отв. на вопр. 12.

Аще кто из клира хромому, или глухому, или слепому, или болезненному ногами посмеется, да будет отлучен. Также и мирянин. Прав. Св. Апост. 57.

Любовь к ближним94: 1) она простираться должна на всех людей. Все ли человеки суть ближние наши? Все; потому что все суть создания единого Бога и произошли от одного человека. Но присные в вере сугубо близки к нам, как чада единого Отца небесного по вере в Иисуса Христа. Катих. стр. 94.

Отче наш, иже на небесех! Сие вступление (в молитву Господню) научает, что как Бог есть Отец всем нам, так и мы верные должны быть между собою братиями и просить Его ни только о себе, но и братиях наших, друг о друге, по учению Писания: молитеся друг за друга, яко да исцелеете (Иак.5:16), т.е., общему Отцу нашему, как Сам Христос сказал: и отцем себе не называйте никого на земле, ибо один у вас Отец, Который на небесах (Мф.23:9). Ибо Он, видя братскую нашу любовь (которую непрестанно заповедует в святом евангелии) и, как Отец, радуется сему и, как готовый к услышанию, скорее выслушивает нас... Испов., II, отв. на вопр. 10.

И врага не имейте; ибо (Писание) говорит: да не возненавидиши никакого человека, ни египтянина, не идумеянина (Втор.23:7); ибо все суть творения Божия, а вы бегайте не природ, но злых вод. Апостол. Постанов. кн. VIII, гл. 2.

2) Виды и действия любви к ближним: α) справедливость и снисходительность; β) согласие и миролюбие; γ) искренность и правдивость; δ) кротость и терпение; ε) милосердие и благотворительность; ς) любовь к врагам. α) Справедливость есть добродетель, воздающая каждому должное и соблюдающая долг свой без рассмотрения лиц не только в делах, касающихся богатства, но и чести и достоинств. Справедливость же христианская не только воздает добром за зло, но даже не позволяет и желать зла тому, кто причинил нам зло, по учению Апостола. Никому не воздавайте злом за зло, но пекитесь о добром пред всеми человеками (Рим.12:17). О сей справедливости тот же Апостол говорит: отдавайте всякому должное: кому подать, подать; кому оброк, оброк; кому страх, страх; кому честь, честь (Рим.13:7–8). Испов., III, отв. на вопр. 12.

β) Блюжены миротворцы, потому что они будут наречены сынами Божиими. 7-е Блаженство.

Как должно исполнять сию заповедь? Мы должны поступать со всеми дружелюбно и не подавать причины к несогласию; случившееся несогласие всевозможно прекращать, даже с уступкою нашего права, если только сие не противно долгу и ни для кого не вредно; стараться и других враждующих между собою примирять, поколику имеем возможность, а когда не можем, молить Бога о их примирении.

(Господь обещает миротворцам) то, что они нарекутся сынами Божиими. (Сие обещание) знаменует высокость подвига миротворцев и уготованной им награды. Поскольку они подвигом своим подражают Единородному Сыну Божию. пришедшему на землю примирить согрешившего человека с правосудием Божием, то им обещается благодатное имя сынов Божиих и, без сомнения, достойный сего имени степень блаженства. Катих. стр. 89. Сравн. Испов., II, отв. на вопр. 58.

И прости нам долги наши, как и мы прощаем должникам нашим. 6-е прош. Мол. Господней.

(Долги наши) – грехи наши.... Потому что мы, как все получили от Бога, так и должны все отдать Богу, т.е. все покорить Его воле и закону; если не исполняем сего, то и остаемся должниками пред Его правосудием.

(Должники наши) – люди, которые не отдали нам того, что должны были отдать по закону Божию, как, например, не оказали любви, а вражду.

(Слова молитвы Господней: как и мы прощаем должникам нашим) требуют, чтобы молящийся никакой не имел вражды и гнева, но имел со всеми мир и любовь. Если ты принесешь дар твой к жертвеннику и там вспомнишь, что брат твой имеет что-нибудь против тебя; оставь там дар твой пред жертвенником и пойди, прежде примирись с братом твоим и тогда прийди и принеси дар твой (Мф.5:23–24).

(Если того, кто имеет нечто на меня, нельзя найти вскоре или если он окажется нерасположенным к примирению), в таком случае довольно примириться с ним в сердце пред очами Всевидящего Бога. Если возможно с вашей стороны, будьте в мире со всеми людьми (Рим.12:18).

(Если мы просим у Бога прощения грехов наших, а сами других не прощаем), то не получим и мы прощения. Если вы будете прощать людям согрешения их, то простит вам и Отец ваш небесный; а если не будете прощать людям согрешения их, то и Отец ваш не простит согрешений ваших (Мф.6:14–15).

(Бог не прощает нас, когда мы не прощаем других) потому, что мы чрез сие оказываемся злыми, а тем удаляем от себя благость и милосердие Божие. Катих. стр. 80 – 81.

См. ниже (об отношении к неверующим) Апост. Постановл. кн. II, гл. 46.

γ) См. выше (стр. 57) Катих. стр. 87, также (об уважении к ближним) Катих. стр. 116.

δ) Блаженны кроткие; ибо они наследуют землю. 5-е Блаженство.

(Кротость) – тихое расположение духа, соединенное с осторожностью, чтобы никого не раздражать и ничем не раздражаться.

Какие должны быть особенные действия кротости христианской? Не роптать не только на Бога, но и на людей, когда происходит что-либо противное желаниям нашим, не предаваться гневу, не превозноситься.

Господь обещает кротким то, что они наследуют землю. В отношении к последователям Христовым вообще оно есть предсказание, которое исполнилось буквально; ибо постоянно кроткие христиане вместо того, чтобы истребленными быть яростью язычников, наследовали вселенную, которой прежде обладали язычники. Дальнейшее же значение сего обетования в отношении к христианам вообще и порознь есть то, что они получат наследие, по выражению Псалмопевца, на земли живых, там, где живут и не умирают, т.е., получат вечное блаженство (Пс.26:13) Катих. стр. 85 – 86.

Если кто скажет, что невозможно человеку воздержаться от гнева, тот пусть знает, что он должен изливать гнев и негодование не на ближнего своего, а на диавола, который движет и наклоняет волю человека ко всякому злу... Испов., II, отв. на вопр. 35.

См. еще ниже (о делах милосердия) Испов., II, отв. на вопр. 53.

ε) Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут. 5-е Блаженство.

(Сию заповедь должно исполнять) посредством дел милости телесных и духовных. Ибо, как говорит св. Златоуст, различен образ милования и широка заповедь сия (на Мф. Бес. 15). Катих. стр. 87.

Сколько дел человеколюбия, относящихся к телу? Семь Первое – дать алчущему пищу, как сказал Христос: алкал Я и вы дали Мне есть (Мф.25:35), т.е., бедным и немощным, которые не могут пропитывать себя собственными трудами. Таковую милостыню должно уделять из тех благ, которые приобретены честным образом, собственным и праведным трудом, по словам Писания: чти Господа от праведных твоих трудов и начатки давай Ему от твоих плодов правды (Притч.3:9). При том должно подавать милостыню не только тем бедным, которые в большем множестве открыто просят или которые находятся в богадельнях, но также и тем, которые по своей стыдливости не могут просить милостыни. Впрочем, надобно остерегаться, чтобы дело милосердия не сделалось известно другим людям и не заслужило похвалу и одобрение, как Христос говорит: когда творишь милостыню, не труби перед собою, как делают лицемеры в синагогах и на улицах, чтобы прославляли их люди. Истинно говорю вам: они уже получают награду свою (Мф.6:2). Испов., II, отв. на вопр. 41.

(Второе дело милосердия) – напоить жаждующего, т.е., того, который по причине бедности и слабости своей не имеет средства утолить жажду свою. Под сими словами разумеется всякий род пития во время жажды, которую если кто утолит и одною чашею холодной воды в жаждущем, получит блаженство, по словам Спасителя нашего, Который говорит в Писании: и кто напоит вас (учеников) чашею воды во имя Мое, потому что вы Христовы, истинно говорю вам не потеряет награды своей (Мк.9:41). Сюда принадлежат все услуги, которые каким бы то ни было образом оказывает кто-нибудь бедным и немощным, т.е., которые не могут снискивать нужное для себя трудом или промыслом своим. Там же, omв. на вопр. 42.

(Третий долг человеколюбия) – одеть нагого. Сего блаженства достигают те, которые, быв подвигнуты человеколюбивым расположением к ближнему своему, помогают ему в нужде, одевая его наготу. За cие Иисус Христос воздаст им награду в день суда и скажет: приидите благословенные Отца Моего, наследуйте царство, уготованное вам от создания мира (Мф.25:34). Здесь разумеются не только совершенно нагие, но и те, кои хотя и имеют одежду, но такую, которая не может защищать их от стужи или которые страждут от какого-нибудь несчастья и с большим трудом сохраняют жизнь свою по причине скудной одежды. Посему милосердый человек должен также и им явить какое-нибудь дело человеколюбия, подав им что-нибудь для одеяния, дабы они могли защищать себя от холода. Там же omв. нa вопр. 43.

(Четвертое дело милосердия) – посещать заключенных в темнице. При сем мы не должны изыскивать, за какую кто вину посажен в темницу, и кто именно тот человек, который содержится в темнице. Ибо кто бы он ни был и за какое бы преступное дело ни ввержен был в узы, наш долг – для Христа, Господа нашего, придти посетить и утешить его, дабы он не впал в отчаяние. Там же, отв. на вопр. 44.

Пятое дело милосердия – навещать больных. Таковое дело каждый должен исполнять, не разбирая того, сродник ли, домашний ли ему, друг ли, сверстник ли его. Вообще всякого больного, а особливо который лежит в больнице или на торжище, хотя бы он был вовсе неизвестен, должен навещать сим образом: во-первых, утешать его беседою, сострадая ему сердечно в его несчастии; во-вторых, увещевать больного, чтобы он терпеливо переносил такое свое несчастие и чтобы принял сие посещение Божие без скорби сердца и ропота, а напротив устами и сердцем благословлял Бога, являющего над ним сию волю Свою, уповая крепко, что Он по человеколюбию Своему пошлет ему исцеление. Кроме того, должен советовать ему, чтобы он с сокрушенным и умиленным сердцем, исповедав грехи, которые как человек соделал, – причастился тайнам и принял елеосвящение, по обычаю Церкви, поскольку таинства сии весьма много содействуют не только ко спасению души, но и к здравию тела. Еще должен непрестанно молить о нем Бога, препоручить его и общим молениям всей Церкви. Даже когда больной по бедности своей не может объявить Церкви болезнь свою, долг милосердного человека есть призвать духовного отца его, для совершения над ним надлежащих обрядов. Наконец, должен увещевать больного, чтобы он не впадал в суеверие и не прибегал к искусствам, запрещенным Церковью, т.е., чтобы не старался восстановить свое здоровье помощию волшебства и сообщения с диаволом, чрез что он более получит вреда, нежели сколько облегчения; но чтобы все свое упование и надежду возложил на милосердие Божие; да и лекарства принимал бы те только, кои составлены опытными врачами. Такое посещение немощных делает посетителей блаженными и в сем мире, и на небесах. Если же больной будет иметь болезнь прилипчивую и даже заражен будет моровою язвою, в таком случае человек благочестивый, чтобы не подвергнуть опасности жизнь свою, должен исполнить дело милосердия посредством способных к сему людей, которые могут обращаться при таковых болезнях без вреда себе. Там же, отв. на вопр. 45.

(Шестое дело милосердия) ввести странного в дом свой, что нужно делать с радостным лицом и сердцем. Особливо же тех странных должно принимать в дом, которые, путешествуя ко святым местам для поклонения по обещанию своему, останавливаются для отдыха в селениях; таковы суть все богомольцы и все бедные. Желающий наследовать сие блаженство должен по силам своим помогать им в нужде. Еще более должно оказывать гостеприимство тем, которые лежат в изнеможении на торжищах и на распутиях, испрашивая себе подаяния. Там же, отв. на вопр. 46.

(Седьмое дело милосердия) погребать умерших. Сие дело должен каждый исполнять с готовностью. Особливо же должен заботиться о тех, которые умерли в крайней бедности, принося нужное для погребения их по обычаю христианскому, как делал Товия (гл. II). Если же кто умрет из друзей али сродников, в таком случае православные и благочестивые люди, для исполнения сей обязанности, должны сопроводить умершее тело до самой могилы с прошениями и молениями к Господу о душе скончавшегося. Там же, отв. на вопр. 47.

Сколько дел милосердия, относящихся к душе и какие они? Семь. Первое – чтобы отклонить грешника от греха и привлечь его к лучшей жизни, как свидетельствует Писание: братия, если кто из вас уклонится om истины и обратит кто его, пусть тот знает, что обративший грешника от ложного пути его спасет душу от смерти и покроет множество грехов (Иак.5:19–20). Сей долг человеколюбия есть первый и главный, побуждающий православного к сожалению о ближнем своем, поскольку имеет целью блага не временные, а вечные. Но при исполнении ceго долга должно остерегаться, чтобы по неопытности не привести грешника в отчаяние или в излишнее упование на милосердие Божие, ибо и то и другое принесет грешнику более вреда, нежели пользы. И так должно благоразумно держаться средины. Если же кто сам не способен выполнить сию обязанность, пусть изберет другого, который имеет гораздо более опытности в сем деле. Подобным образом мы должны поступать и тогда, когда случиться нам иметь дело с еретиками и раскольниками. Тат же, отв. на вопр. 48.

(Второе дело духовного милосердия) наставить неученого и невежду; сие дело надлежащим образом исполнит тот, кто научит невежду, как должно веровать в единого триипостасного Бога. Предполагается, что он способен научить. В противном случае пусть найдет кого-нибудь разумнее и опытнее себя, дабы не сбылось сказанное, что слепой если поведет слепого, то оба упадут в яму (Мф.15:14; Лк.6:39). Во-вторых, должен научить незнающего, как ему призывать Бога и в какой молитве открывать Богу прошения свои; также научить его заповедям Божиим, показав и способ, как можно сохранить оные без труда. Наконец, сюда относится и то, чтобы стараться о доставлении сирым детям образования в науках и познаниях, дабы со временем и они соделались полезными церкви и обществу и молились Богу за благодетелей своих. Если будем не радеть о сем, то необходимо должны страшиться того страшного приговора, который произнесен на раба, получившего один талант и возвратившего оный без всякой прибыли (Мф.25:24–30). Там же, omв. на вопр. 49.

(Третье дело духовного милосердия) подать добрый совет имеющему нужду в нем. Сей долг исполняется тогда, когда кто людей, живущих развратно, благочестивыми и христианскими увещаниями и добрыми советами обращает к лучшему образу жизни. Также, когда люди подвергаются каким-нибудь прискорбным и тесным обстоятельствам и не находят средства избавиться от них, тогда должно с радостью нести к ним совет, как лекарство, дабы спасти жизнь или честь их. К сему относится еще и то, чтобы извещать ближнего об опасности, в которой находится или жизнь или честь его и о которой он не знает, – впрочем, так, чтобы между теми лицами не породить распрей, а отселе больших опасностей. Там же, отв. на вопр. 50.

(Четвертый долг духовного милосердия) молиться за ближнего своего. Сей долг человеколюбия первоначально падает на духовных отцов и пресвитеров церкви, а потом и на мирских людей... Там же, отв. на вопр. 51.

(Пятое дело духовного милосердия) утешить печального. Сия обязанность милосердия требует, чтобы мы никого не приводили в состояние гнева и жалобы на нас и чтобы не подавали причины к печали, по словам Апостола: если возможно, с вашей стороны будьте в мире со всеми людьми. Не мстите за себя, возлюбленные, но дайте место гневу (Божию). Ибо написано95: Мне отмщение, Я воздам, говорит Господь (Рим.12:18–19). Таковая обязанность особливо должна быть исполняема тогда, когда кто отягчен великими грехами или опасно болен или угнетен великою скорбию и несчастием: таковых людей должно утешать. Там же, отв. на вопр. 52.

(Шестое дело духовного милосердия) то, чтобы переносить обиды с терпением. Мы исполняем оное тогда, когда претерпеваем что-либо за Христа; в таком случае должны претерпевать с радостию: поскольку Господь наш Иисус Христос претерпел за нас несравненно большие обиды, как сказано: потому что и Христос пострадал за нас, оставив нам пример, дабы мы шли по следам Его (1Пет.2:21). – Сверх того, не должны желать зла тем, кои обижают и притесняют нас, и не должны платить злом за зло, по словам Апостола: не воздавайте злом за зло (1Петр.3:9). Напротив, когда мы терпим что несправедливо, должны благословлять Бога и просить у Него прощения врагам нашим. –Там же, отв. на вопр. 53.

(Седьмое дело духовного милосердия) – прощать погрешности, которые сделали пред нами другие. Мы когда исполняем сие дело милосердия, когда оскорбления, нам причиненные, какого бы рода они ни были, прощаем врагам нашим и даже молимся о прощении оскорбителя нашего, как выше сказано; прощать же мы должны не только однажды в день, но в каждый день седмью седмьдесять раз, как на вопрос Петра ответствовал Спаситель наш: не говорю тебе: до семи, но до седмижды семидесяти раз (Мф.18:22). Там же, отв. на вопр. 54.

См. также ниже (об отношении к имуществу ближних). Кат. 115.

См. выше (об обетах). Гангр. соб. прав. 21.

Церковные имущества должны быть в распоряжение епископа, который расходует их со всевозможною осмотрительностью и страхом Божиим на пользу всех нуждающихся и сам берет в случае нужды должную часть на необходимые свои потребности и на потребности странноприемлемых им братий, чтобы они ни в чем не терпели лишений, по слову божественного Апостола, который говорит: имеюще пищу и одеяние сими довольни будем (1Тим.6:8). Антиох. соб. пр. 25.

Вдовицы и убогие и странствующие пришельцы да получают всякое успокоение, и никто да не присвояет церковного достояния. – Феофила, архиеп. Александр., пр. 11.

Благотворить надобно всем людям, не любопытствуя ни об этом, ни о том, кто они; ибо Господь говорит: всякому, просящему у тебя, давай (Лк.6:30), очевидно же истинно нуждающемуся, хотя бы он был друг, хотя бы враг, хотя бы родственник, хотя бы чужой, хотя бы безбрачный, хотя бы в браке состоящий. Ибо во всем Писании Господь убеждает относительно убогих, говоря и чрез Исаию: раздели с голодным хлеб твой и скитающихся бедных введи в дом; когда увидишь нагого, одень его и от единокровного твоего не укрывайся (Ис.18:7). И чрез Даниила говорит Он властителю: царь, да будет благоугоден тебе совет мой: искупи грехи твои правдою и беззакония твои милосердием к бедным. (Дан.4:24). И чрез Соломона говорит Он: милостынями и верами очищаются грехи (Притч.15:27). И чрез Давида опять говорит: Блажен, кто помышляет о бедном (и нищем)! В день бедствия избавит его Господь (Пс.15:2). И опять: Он96 расточил, раздал нищим; правда его пребывает во веки (Пс.111:9). И Соломон говорит: Благотворящий бедному дает взаймы Господу и Он воздаст ему за благодеяние его (Притч.19:17). И еще: кто затыкает ухо свое от вопля бедного, тот и сам будет вопить и не будет услышан (Притч.21:13). – Апост Постанов. кн. III, гл. 4.

Благотворительница пусть скрывает имя свое, как мудрая, не трубящая пред собою, чтобы милостыня ее была пред Богом втайне, как говорит Господь: у тебя же, когда творишь милостыню, пусть левая рука твоя не знает, что делает правая, чтобы милостыня твоя была втайне (Мф.6:3–4). И вдовица пусть молится за давшего, кто бы он ни был, ибо она – святый жертвенник Божий. И Отец, видящии тайное, воздаст благотворителю явно (Мф.6:6) ... Апост. Постанов. кн. III, гл. 14.

Ζ) См. выше (виды любви к ближним). Испов., III, отв. на вопр. 12; также (о делах милосердия). Испов., II, отв. на вопр. 53 – 54; еще (виды любви к ближним). Катих. стр. 89, 80 – 81.

Но тебя проклинает кто-нибудь? Ты благословляй Его, потому что в книге Числ написано: благословящий тя благословен и проклинающий тя проклят (Чис.24:9). Подобно и в Евангелии написано: благословите клянущия вы (Лк.6:28). – Когда вас обижают, вы не обижайте взаимно, но терпите; потому что Писание говорит: не говори я отплачу, врагу за то, что обидел меня, но потерпи, да (Притч.20:22) отомстит за тебя Господь и наведет отмщение на обижающего тебя. И опять в Евангелии говорит оно: любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас; да будете сынами Отца вашего небесного; ибо Он повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных (Мф.5:44–45). Будем, возлюбленные, внимать этим заповедям, чтобы чрез исполнение их оказаться нам сынами света. И так сносите, рабы и сыны Божии, друг друга. – Апост. Постанов. кн. I, гл. 2.

Пороки, противные обязанностям к ближним: 1) несправедливость; 2) несогласие, раздор, вражда; 3) нескромность, бесчиние и грубость в обращении 4) притворство, скрытность, лесть, обман, коварство; 5) равнодушие жестокость; 6) своекорыстие и лихоимство; 7) зависть и злорадование; 8) ненависть; 9) месть.

1) Законное дело соделали пресвитеры в веси Гемине, аще истину глаголет принесшая писание Евстафия: она сказует, яко Кирадию, причинявшую неправду и не хотевшую прекратити неправду, они отлучили от собрания церковного. Но поскольку я удостоверился, яко она, врачуя порок свой, желает принята быти в общение с Церковью; то потщись расположити ее, да первее престанет от неправды, и привести ее в покаяние и таким образом, аще уразумеешь, яко к Закону Божию обращается, желая быти в церковных собраниях, то разреши ей быти в оных купно с народом верных. Феофила Александр. пр. 14.

2) См. выше (виды любви к ближним). Катих. стр. 80 – 81.

3) Не давай душе своей дерзости, потому что дерзкий муж впадает в зло (Причт.13:18). – Апост. Постан. кн. VII, гл. 8.

4) См. выше (перв. полов. XII, δ). Катих. стр. 88; также (о грехах против внешнего богопочтения) Кат. 101 стр.

5) См. выше (стр. 199). Прав. св. Апост., 57 (втор. пол., II).

6) См. выше (о богатстве) и ниже (об имуществе ближнего) приведенные извлечения.

7) Зависть есть печаль и скорбь сердца о благополучии ближнего, напротив, радость и удовольствие при его злополучии. Она рождается в том случае, когда ближний наш богаче нас или имеет равное с нами богатство; также пищей для ней служат честь, достоинства, науки искусства и другие преимущества. О сем грехе Писание говорит: отложив всякую злобу и всякое коварство и лицемерие и зависть и всякое злословие, как новорожденные младенцы, возлобите чистое, словесное молоко, дабы от него возрасти вам во спасение (1Пет.2:1–2).

(От зависти рождаются грехи): ненависть, злоречие, презрение, коварства, обманы, убийства и подобные. Желающий удалиться от сего греха, должен представлять себе, что всякое благо, какое только получает человек, исходит от благодати Божией, как сказано: что ты имеешь, чего бы не получил? А если получил, что хвалишься, как будто не получил (1Кор.4:7). Итак всякий, кто завидует благополучию, даруемому от Бога, хулит Бога и уподобляется тому человеку, к которому сказано: разве Я не властен в своем делать, что хочу? Или глаз твой завистлив от того, что Я добр? (Мф.20:15). Зависти противополагается благорасположение и доброжелательство. Испов., III, отв. на вопр. 30 – 31.

Когда запрещается (в 10 заповеди) желать чего бы то ни было, что есть у ближнего, то какая страсть чрез сие запрещается? Зависть. Катих. стр. 117.

8) К сему греху (убийству) в некоторой степени относятся все дела и слова, противные любви и неправедно нарушающие спокойствие и безопасность ближнего, и, наконец, внутренняя ненависть против него, хотя бы она и не обнаруживалась. Всякий, ненавидящий брата своего, есть человекоубийца (1Ин.3:15). – Катих. 111–112.

9) Злопамятство есть страсть, побуждающая разгневанного человека мстить оскорбившему его, действительно ли сей оскорбил его или мнимым образом. О сем грехе Священное Писание говорит так: всякий человек да будет скор на слышание, медлен на слова, медлен на грех. Ибо гнев человека не творит правды Божией (Иак.1:19–20). И в другом месте: всякое раздражение и ярость, и гнев, и крик, и злоречие со всякою злобою да будут удалены от вас (Еф.4:31). Испов., III, отв. на вопр. 34.

VII. Частные обязанности

1) Попечение о душе ближних. – а) Обязанность христианского просвещения ближних; предосудительность лжи. См. выше (о делах милосердия). Испов., II, отв. на вопр. 49.

Блаженны изгнанные за правду; ибо их есть царство небесное. 8-е Блаженство.

Блаженство сие принадлежит тем, которые возвещают истину, обличая пороки и беззаконие нечестивых. за что преследует их великая ненависть, так что часто они лишаются и жизни, как-то потерпел Иоан Креститель от Ирода и другие. Оно принадлежит всем учителем Церкви, проповедникам Евангелия, исповедникам, которые за учение свое и спасительное наставление часто получают в награду ненависть и неблагодарность от учеников и слушателей своих. – Испов., II, отв. на вопр. 60.

Учитель, хотя бы и мирянин, если он искусен в слове Божием и чист по поведению, пусть учит97 ибо все будут научены Богом (Ин.6:54). – Апост. Постанов. кн. VIII, гл. 32.

Аще кто подложные книги нечестивых, аки святыя, в церкви оглашает ко вреду народа и клира, да будет извержен. – Прав. св. Апост., 60.

Обучающиеся гражданским законам не должны употреблять языческих обычаев, именно: ходить в театры, или совершать так называемые килистры, или одеваться в одежды, не находящиеся в общем употреблении, ни в то время, когда начинают учение, ни тогда, когда приходят к концу его, ни вообще в течение этого обучения. Если кто отныне осмелится делать так, да будет отлучен. – I Всел. соб. прав. 71.

См. еще (выше об уважении к ближним) Катих. стр. 116.

б) Обязанности распространения и утверждения доброй нравственности между людьми; соблазн и его вред. См. выше (о духовных делах милосердия) Испов., II, отв. на вопр. 48.

См. ниже (о нехристианах) Катих. стр. 77; срав. (первая половина, о вменении) Испов., III, omв. на вопр. 44 и 45.

Кроме телесного убийства нет ли убийства духовного? Родь духовного убийства есть соблазн, когда кто совращает ближнего в неверие или в беззакония и тем подвергает душу его смерти духовной. Спаситель говорит: Кmo соблазнит одного из малых сих, верующих в Меня, тому лучше было бы, если повесили ему мельничный жернов на шею и потопили его в глубине морской (Мф.18:6). Катих. стр. 111.

Сия заповедь (шестая) учит, чтобы ни один человек, боящийся Бога, не совершал убийства не только телесного, но и душевного. Те, кои убивают тело, отнимают временную жизнь, но убивающие душу лишают ее жизни вечной. Сии последние убийцы более ужасны. Таковы суть раскольники, лжеучители. худые христиане, которые подают собою пример распутной жизни, т.е., служат соблазном; a о сих Писание говорит: Мф.18:6 (см. немного выше). Убийство совершается не только самым делом, но и советом, помощью, побуждением, согласием. Равно противны сей заповеди и все те страсти, от которых происходит убийство, как то: гордость, зависть, ненависть, лихоимство и подобные. Испов., III, отв. на вопр. 64.

Не так как бы за случившееся беззаконное дело определил я то, что определил, но потому, что научился от Апостола не полагати претыкания брату или соблазна (Рим.14:13). Знаем же, яко некоторых действия чистые для других бывают поводом ко греху. Сего ради, следуя установлению святых отец, мы повелели тебе отлучитися от оные жены98. Вас. Вел. пр. 88.

Тех, кто набирает и содержит блудниц к соблазну душ, если они клирики, повелеваем отлучать и извергать, а если миряне, отлучать. VI Всел. соб. пр. 86. Срав. V Всел. соб. 47 и VII Всел. соб. пр. 18 (см. выше о монашестве).

2) Попечение о здоровье и жизни ближних. Когда запрещается (шестою заповедью десятословия) вредить жизни ближнего, то тем самым что повелевается? Повелевается, сколько можно, беречь жизнь и благосостояние ближнего.

Какие происходят из сего должности? 1) Помогать бедным, 2) служить больным, 3) утешать печальных, 4) облегчать состояние несчастных, 5) со всеми обходиться кротко, любовно и назидательно, 6) примириться с гневающимися, 7) прощать обиды и благотворить врагам. Катих. стр. 112. Срав. Испов., II, отв. на вопр. 41, 42, 43,45 (см. о делах милосердия).

Аще кто, епископ или пресвитер, или диакон, некоему от клира нуждающемуся не подает потребного, да будет отлучен. Закосневая же в том, да будет извержен, яко убивый брата своего. Прав. св. Апост., 59.

Никто пусть не вводит внутрь святого храма какой бы то ни было скот, разве какой путешественник в большой крайности за неимением загона и пристанища выпряг бы в таком храме. От того, что скот не был бы введен внутрь (храма), он быть может погиб бы; а путешественник, потерявши подъяремный скот и чрез то лишившись возможности продолжать путь, подвергся бы опасности смерти. Мы научены, что суббота человека ради бысть (Мк.2:27); поэтому спасение и благосостояние человека нужно ставить выше всего. Если жe окажется, что кто-нибудь поставит скот во храме без необходимости, как выше сказано, то если он клирик, да будет извержен, а если мирянин, да будет отлучен. VI Всел. соб. прав. 88.

Преступность человекоубийства: понятие об убийце; убийство вольное, близвольное, невольное; война. Не убивай. 6-я заповедь десятословия.

(Шестою заповедию) запрещается убийство или отнятие жизни у ближнего каким бы то ни было образом. (Но) не есть беззаконное убийство, когда отнимают жизнь по должности, как-то: 1) когда преступника наказывают смертью по правосудию; 2) когда убивают неприятеля на войне за Государя и отечество.

Что должно думать о невольном убийстве, когда убивают нечаянно и без намерения? Невольный убийца не может почитаться невинным, если не употребил надлежащих предосторожностей против нечаянности и во всяком случае имеет нужду в очищении совести по установлению Церкви.

Какие случаи относиться могут к законопреступному убийству? Кроме непосредственного убийства, каким бы то ни было орудием, к сему же преступлению относиться могут следующие и подобные случаи: 1) когда судья осуждает подсудимого, которого невинность ему известна; 2) когда кто укрывает или освобождает убийцу и тем подает ему случай к новым убийствам; 3) когда кто мог бы избавить ближнего от смерти, но не избавляет, как, например, если богатый допускает бедного умереть с голоду; 4) когда кто превышающими силы тягостями и жестокими наказаниями изнуряет подчиненных и тем ускоряет их смерть; 5) когда кто невоздержанием или другими пороками сокращает собственную жизнь. Катих. стр. 110–111.

См. также (о ненависти). Катих. стр. 111–112; срав. (о соблазне) Испов., III, отв. на вопр. 64.

Нанесший ближнему смертный удар есть убийца, он ли первый нанес удар или отмщал. Вас. Вел. пр. 43.

Божественное и священное правило св. апостолов признает скопящих себя за самоубийц и, если это – священники, низлагает их; если же нет, то заграждает им доступ к священству99. – Отсюда становится явным, что если оскопляющий себя есть самоубийца, то оскопляющий другого, без сомнения, есть убийца. Такого, по справедливости, можно признать наносящим поругание самому созданию. Поэтому св. собор определил: если епископ, или пресвитер или диакон обличен будет в оскоплении кого-либо своеручном ли или совершенном по его приказанию; таковой подвергается низложению (лишению сана). Если же это будет мирянин, то подвергается отлучению за исключением случаев, когда болезнь какая принудит оскопить заболевшего; потому что как первое правило Никейского собора подвергающихся отсечению членов по болезни не наказывает ради их болезни, так и мы ни священников, повелевающих больным оскопляться по причине болезни, не осуждаем, ни больных мирян, своеручно производящих оскопление, не обвиняем; потому что признаем это врачеванием от болезни, а не искажением создания и не поруганием творения. Двукрат. соб. пр. 8.

Во гневе на свою жену употребивший секиру есть убийца. Справедливо же и достойно твоего благоразумия воспомянул ты мне, да реку о сем пространнее, ибо много разностей между вольным и невольным. Аще кто, бросив камень на пса или на древо, попадет в человека, сие есть дело совершенно непроизвольное и не бывшее в намерении действующего; ибо намерение его было отразити зверя или сбити плод, подвергшийся же удару сам собою нашел на него, проходя мимо; и так сие есть невольное. Невольное также и то, аще кто, желая кого исправити, ударит ремнем или жезлом нетяжелым и биемый умрет, ибо здесь рассматривается намерение, яко он хотел исправити согрешившего, а не умертвити. Подобным образом к невольным убийствам принадлежит и то, аще кто, защищая себя в драке, древом или рукою, нещадно нанесет противнику удар в опасное место, имев намерение причинити боль, а не совсем убити; но сие уже приближается к вольному убийству, ибо употребивший таковое орудие к защищению или бесщадно нанесший удар явен есть в том, яко не пощадил человека, будучи обладаем страстию. Подобно употребивший в орудие тяжелое древо и камень, больший силы человеческой, причисляется к невольным убийцам, яко иное имевший в намерении, а иное соделавший; ибо он во гневе нанес такой удар, что умертвил пораженного, хотя, может быть, намерение его было токмо поразити, а не совсем умертвити. Но кто употребил меч или что-либо таковое, тот не имеет никакого извинения и особенно бросивший в кого-либо секиру. Ибо он не из руки ударил его, так чтобы мера удара зависела от него, но бросил так, что удару и от тяжести железа и от остроты его и от стремления чрез большое пространство по необходимости надлежало быти смертельным. Совершенно такожде вольное и в сем никакому сомнению не подлежащее есть то, что делается разбойниками и в неприятельских нашествиях: ибо разбойники убивают ради денег, избегая обличения в злодеянии; а находящиеся на войне идут на поражение сопротивных с явным намерением не устрашати ниже вразумити, но истребити оных. Еще же аще кто напоит кого-либо тайным составом (хотя бы то было для иныя некия причины) и умертвит, такового признаем вольным убийцею. Сие часто делают жены, покушаяся некиими обояниями и чарованиями привлекати неких в любовь к себе и дающия им врачебные составы, производящие помрачение разума. Хотя таковыя, причинив смерть, соделали не то, что имели в намерении, однако за волшебство и занятие возбраненное причисляются к вольным убийцам. Посему и дающия врачевство для извержения зачатаго в утробе суть убийцы, равно и приемлющия детоубийственныя отравы. Вас. Вел. 8 пр.

Жен, дающих лекарства, производящия выкидывание, и принимающих отравы, умерщвляющия зародыш, подвергаем епитимии убийства. VI Всел. соб. пр. 91, срав. Агкир. соб. прав. 21, Вас. Вел. пр. 33 и 52.

Много бывает от раздражения греховных дел и всяких зол. Но отцам нашим угодно было о иных из них не входити во многую подробность и не признали они требующим многого попечения врачевание всех согрешений от раздражения происходящих. Писание возбраняет не токмо легкую рану, но и всякое злоречие или хуление (Кол.3:8; Еф.4:31) и все подобное от раздражения происходящее; но они токмо противу злодеяния убийства положили предохранение в епитимиях. Разделяется же сие злодеяние по различию убийства вольного и невольного. Вольное убийство, во-первых, есть то, на которое с намерением дерзнул решившийся на сие самое злодеяние, да совершит оное; во-вторых, и то полагается между вольными убийствами, когда кто в сопротивоборстве, бия и будучи бием, наносит рукою удар в некое место. Ибо единожды яростию объятый и стремлению гнева предавшийся во время страсти не приемлет в ум ничего могущего пресещи зло. И так убийство, происшедшее от сопротивоборства, приписуется действию произвола, а не случаю. Невольные же убийства имеют известные признаки, когда, кто имея в намерении нечто другое, случайно учинит тяжкое зло. Из сих вольное убийство требует троякого протяжения времени для тех, которые обращением врачуют произвольное преступление. Для них полагается три девятилетия с назначением по девяти лет на каждую степень покаяния, да проведет десятилетнее время в совершенном отлучении с преграждением ему входа в церковь. Столько же других лет да пребудет в степени слушающих, сподобляясь токмо слушания учителей и писаний; в третьем же десятилетии да молится с припадающими в покаянии, по сем да приступает к общению Св. Таин... Коликое же время назначено для очищения просто блуда, толикое же заблагоразсуждено положити и для невольных убийц, притом с рассмотрением и здесь расположения кающегося.... Григ. Нис. пр. 5100.

См. выше (перв. полов., гл. IX) Афанас. Велик. послание к Аммуну монаху.

Убиение на брани отцы наши не вменяли за убийство, извиняя, как мнится мне, поборников целомудрия и благочестия. Но может быть добро было бы советовать, чтобы они, как имеющие не чистые руки, три года удерживались от приобщения токмо Святых Таин. Вас. Вел. пр. 13.

Аще которые сопричислись к варварам и с ними во время своего пленения участвовали в нападении, забыв, яко были Понтийцы и христиане и ожесточась до того, что убивали единоплеменных своих или древом или уловлением, такожде указывали неведущим варварам пути или домы, таковым должно преградити вход даже в чин слушающих, доколе что-либо изволят о них, купно сошедшеся, св. отцы и прежде их Дух Святый. Григ. Неокесар. прав. 8.

Не убивай, т.е., не разрушай подобного себе человека. ибо разрушаешь прекрасно сделанное, не потому, будто всякое убийство дурно, но потому, что дурно убийство только невинного, законное же убийство предоставлено только начальникам. Апост. Постанов. кн. VI1, гл. 2.

3) Попечение о чести и добром имени ближних; противные сему пороки: осуждение ближних, злословие, клевета. He произноси ложного свидетельства на ближнего твоего. 9-я заповедь десятословия.

(Девятой заповедью запрещается) ложное свидетельство на ближнего, а также всякая ложь.

(Под именем ложного свидетельства запрещается) 1) ложное свидетельство судебное, когда на кого в суде свидетельствуют, доносят или жалуются ложно; 2) ложное свидетельство кроме суда, когда на кого клевещут заочно или кого в лице порицают несправедливо.

Евангелие не позволяет судить и о действительных пороках или недостатках ближних, если мы особенною должностию не призваны к тому, чтобы обличить их. Не судите, да не судимы будете (Мф.7:1).

Для удобнейшего избежания грехов против девятой заповеди что должно наблюдать? Должно обуздывать язык. Кто любит жизнь и хочет видеть добрые дни, тот удерживай язык свой от зла и уста свои от лукавых речей (1Пет.3:10). – Если кто из вас думает, что он благочестив и не обуздывает своего языка, но обольщает свое сердце, у того пустое благочестие (Иак.1:26) Катих. стр. 116.

Блаженство сие (3-е) научает, что блаженны те люди, которые не наносят вреда ни одному человеку, ни у кого не отнимают чести, никого не оскорбляют, не осуждают и не оговаривают, а себя почитают людьми самыми презренными, непрестанно обвиняя жизнь свою и добрые дела свои признавая маловажными, недостойными, даже ничего незначащими… Испов., II, отв. на вопр. 35.

См. также (выше, о делах милосердия) Испов., II, отв. на вопр. 50.

Смотри также (об убийстве) Григ. Нис. прав. 5.

Попечение об имуществе ближних; противоположный сему порок – воровство. –Не крадь. 8-я заповедь десятословия.

(Восьмою заповедью запрещается) кража или присвоение каким-нибудь образом того, что принадлежит другим.

Какие особенные грехи запрещаются сею заповедию? Главнейшие суть:

1) Грабительство, или отнятие чужой вещи явно, насилием;

2) Воровство, или похищение чужой вещи тайно;

3) Обман, или присвоение чего-нибудь чужого хитростью, когда, например, отдают ложную монету вместо истинной, худой товар вместо хорошего, посредством ложного веса или меры не додают проданного, скрывают свое имение, чтобы не платить своих долгов, не исполняют по условиям или по завещаниям, когда скрывают виновного в краже и чрез то лишают удовлетворения обиженного;

4) Святотатство, или присвоение того, что посвящено Богу и что принадлежит церкви;

5) Духовное святотатство, когда одни предают, а другие восхищают священные должности не по достоинству, но по видам корыстным;

6) Мздоимство, когда берут мзду с подчиненных или подсудимых и по видам корысти возвышают недостойных, оправдывают виновных, притесняют невинных;

7) Тунеядство, когда получают жалованье за должность или плату за дело, но должности и дела не исполняют и таким образом крадут и жалованье, или плату, и пользу, которую могли бы трудом принести обществу или тому, для кого надлежало работать, также, когда имеющие силу приобретать пропитание трудом вместо того живут милостынею.

8) Лихоимство, когда под видом некоторого права, но в самом деле с нарушением справедливости и человеколюбия обращают в свою пользу чужую собственность или чужой труд или даже самые бедствия ближних; например, когда заимодавцы обременяют должников ростом, когда владельцы изнуряют зависящих от них излишними налогами или работами, когда во время голода продают хлеб слишком высокою ценою.

Когда запрещаются сии грехи, то чрез сие какие предписываются добродетели? 1) бескорыстие; 2) верность 3) правосудие; 4) милосердие.

Неужели немилосердный к бедным грешить против восьмой заповеди? Точно так, если он имеет чем помогать им. Ибо все, что мы имеем, принадлежит собственно Богу и избыток дается нам от Провидения Божия для вспоможения бедным, а потому если не уделяем им от избытка нашего, то чрез сие похищаем или утаиваем собственность их и дар Божий. Катих. стр. 114–115.

1) Татьба разделяется на разбойничество и подконание, цель того и другого едина – отъятие чуждого, но между оными есть великое различие в расположении духа. Ибо разбойник для достижения своего намерения употребляет и человекоубийство и к сему приуготовляется и оружием и скопищем подобных себе и способностию мест: почему таковый подлежит суду человекоубийц, аще чрез покаяние к церкви Божией возвратится... Григ. Нисск. пр. 6.

Дерзнувшие учинити нападение на чужие домы, аще по обвинению уличены будут, да не удостоятся ниже чина служающих Писания. Но аще сами о себе объявят и возвратят похищенное, то в чине обращающихся да припадают. Григ. Неокесар. пр. 9.

2) См. выше (о богатстве) Григ. Ниск. пр. 6.

А что во время нашествия варваров среди толикого стеснения и толикого плача некие дерзнули сие время всем угрожающее погибелью почитати для себя временем корысти, сие свойственно людям нечестивым и богоненавистным, дошедшим до крайней степени гнусности. Посему справедливым признается всех таковых отлучить от церкви, да не како приидет гнев на весь народ и первее на самих предстоятелей, не взыскующих за сие. Боюся бо, как глаголет Писание, да не купно с собою погубит нечестивый праведнаго (Быт.18:23). – Ибо, глаголет Писание, блуд и любостяжание – за них приходит гнев Божий на сынов противления. Не будьте сообщниками их. Вы были некогда тьма, а теперь свет в Господе: поступайте, как чада света; потому что плод Духа состоит во всякой благости, праведности и истине. Испытывайте, что благоугодно Богу и не участвуйте в безплодных делах тьмы, но и обличайте. Ибо о том, что они делают тайно, стыдно и говорить. Все же обнаруживаемое делается явным от света; ибо все, делающееся явным, свет есть (Еф.5:6–13). Аще же некие, неся наказание за прежнее любостяжание, во время мира бывшее, паки в самое время гнева обращаются к любостяжанию, корыстуясь от крови и гибели человеков бегствующих или пленников убиенных, то, чего инаго надлежит ожидати, разве того, что подвизающиеся за любостяжание соберут гнев и себе самим и всему народу? Григор. Неокес. пр. 3.

Никто да не обольщает себя тем, яко нашел, что-либо, ибо непозволительно корыстоватися и найденным Второзаконие глаголет: когда увидишь вола брата твоего или овцу его заблудившихся, не оставляй, но возврати их брату твоему. Если же не близко к тебе будет брат твой или ты не знаешь его; то прибери их в дом свой и пусть они будут у тебя, доколе брат твой не будет искать их и тогда возврати ему их. Так поступай и с ослом его, так поступай с одеждою его, так поступай со всякою потерянною вещию брата твоего, которая будет им потеряна и которую ты найдешь: так говорит Второзаконие. В книге же Исхода не токмо о найденной кем-либо собственности брата, но и врага речено: возвращением да возвратиши оную в дом господина ея (Исх.23:4–5). Аще же не позволительно в мире корыстоватися от небрежного и раскошествующего и о своей собственности не пекущегося брата или врага, то кольми паче от бедствующего, избегающего врагов и по нужде оставляющего собственность. Григ. Неокес. пр. 5.

Иные же обольщают себя, удерживая найденную чужую собственность вместо своей утраченной. Таким образом поскольку Ворады и Готфы поступали с ними вражески, то они для других соделались Ворадами и Готфами. Сего ради послали мы к вам брата и состарпа Евфросина, дабы он по примеру здешнего образа действования и тамо ввел подобный и от кого надлежит приимати обвинения и кого должно отлучати от молитв. –Григ. Неокес. пр. 6.

А нашедшие что-либо на поле или домах своих оставленное варварами аще по обвинении будут обличены, да будут в числе припадающих. Аще же сами о себе объявят и отдадут найденное, то да удостоятся и молитвы. – Григ. Неокес. 10.

Исполняющие же настоящую заповедь должны исполнять оную без всякого скверностяжательства, не требуя себе возмездия или за указание вещи, или за сохранение, или обретение, или как бы ни называли предлог к тому. Григ. Неокес. пр. 11.

Раскапывающий гробы для хищения да не причастится Св. Таин десять лет: два да плачет, три да слушает, четыре да припадает, едино лето да стоит с верными и тогда уже да приимется Вас. Вел. прав. 66.

И самое гробокопательство разделяется на простительное и непростительное. Ибо аще кто щадя честь мертвых и не касаясь сокрытого во гробе тела, да не явится пред солнцем неблагообразие естества, некоторые камни, на гробе положенные, употребит на какое-либо построение: сие, хотя и не похвально, впрочем по обыкновению сделалось простительным, когда оное вещество будет обращено на нечто лучшее и общеполезнейшее. А истязывати прах тела разрешившегося в земли н подвигнути кости в надежде приобрести некое украшение, закопанное с умершим, сие подлежит такому же суду, как и простый блуд, с соблюдением различия, показанного в предыдущем слове, т.е., да усматривает предстоятель целение врачуемого из самого жития его так, что может сократить продолжение епитимии, определенное правилами. Григ. Нисск. пр. 7.

4) и 5) См. вышеприведенные правила (о грехах против внешнего богопочтения).

6 и 8) Сия заповедь (8) учит не присваивать себе никакой чужой вещи всяким несправедливым образом или грабительством или воровством или удержанием собственности другого. К сему причисляется и то, когда кто-нибудь похищает у другого честь, когда кто требует от подчинённых своих подати или оброка сверх надлежащия меры или налагает на них работы не по силам. Сюда относится и рост. На все это апостол произносит такой суд: ни воры, ни лихоимцы, ни пьяницы, ни злоречивые, ни хищники царствия Божия не наследуют (1Кор.6:10). Здесь также должны быть подразумеваемы все законные договоры, где должна быть соблюдаема верность и откуда должны быть исключены взаимные обманы. Испов., III, отв. на вопр. 68.

Епископ, или пресвитер, или диакон лихвы требующий от должников или да престанет или да будет извержен. Прав. Св. Апост., 44 пр.

Так как многие из состоящих в клире, увлекаясь любостяжанием и лихоимством, забывают сказанное в Божественном Писании: сребра своего не даде в лихву (Пс.14:5) и давая деньги в долг, требуют сотых приращений, то святый и великий собор постановил: кто после настоящего определения станет брать рост с данного в долг или производить другие обороты или требовать половинный рост или измышлять другое что ради постыдного прибытка, таковый да будет извержен из клира и отчужден от церковного чина. I Всел. соб. пр. 17; cpaв. VI Всел. соб. прав. 100, Лаод. соб. прав. 4, Карф. соб. 21.

VIII. Обязанности христианина к ближним, как членам общества

α) Обязанности в обществе церковном101.

Отношение пастырей к пасомым. Как говорит Свящ. Писание о должности пастырей к духовной пастве? Пасите Божие стадо, какое у вас, надзирая за ним не принужденно, но охотно и богоугодно, не для гнусной корысти, но из усердия; и не господствуя над наследием Божиим, но подавая пример стаду (1Петр.5:2–3). Катих. 109 стр.

Рекли мы, яко не подабает епископу или пресвитеру вдаватися в народные управления, но неопустительно быти при делах церковных. Или убо да будет убежден сего не творити или да будет извержен. Ибо никтоже может двум господам работати по заповеди Господней (Мф.6:24). – Прав. Св. Апост. 81.

См. также (выше об обетах) IV Всел. соб. пр. 7.

Предстоятели церквей должны каждый день, преимущественно же во дни воскресные, поучать весь клир и народ словам благочестия, выбирая из Божественного Писания разумения и заповеди истины и не преступая положенных уже пределов или предания богоносных отцев.... Ибо посредством учения упомянутых отцев народы, получая познание о желательном и достойном избрания и о негодном и достойном отвращения, исправляют жизнь свою к лучшему и не изнемогают от недуга неведения, но, внимая этому учению, стараются избавиться от недуга и в страхе угрожающих наказаний соделывают себе спасение. VI Всел. соб. прав. 19.

...У Бога и у того, кому вверено пастырское водительство, все попечение о том, чтобы возвратить заблудшую овцу и вылечить уязвленную змием... VI Всел. соб. пр. 102.102

Отношения пасомых к пастырям. – (Третья заповедь церковная предписывает), чтобы духовным оказываемо было должное уважение, как служителям Божиим и посредникам, ходатайствующим за нас у Бога, особенно тем, кои исповедуют нас, как Отцы духовные, и чтобы мы советовались с ними о спасении нашем. О сей заповеди так говорит Писание: каждый должен разуметь нас103, как служителей Христовых и домостроителей таин Божиих (1Кор.4:1). И в другом месте: просим же вас, братия, уважать трудящихся у вас и предстоятелей ваших в Господе и вразумляющих вас и почитать их преимущественно с любовию за дело их (1Фес.5:12). И в другом месте: разве не знаете, что священнодействующие питаются от святилища? что служащие жертвеннику берут долю от жертвенника? Так и Господь повелел проповедующим Евангелие жить от благовествования (1Кор.9:13–14) И еще: достойно начальствующим пресвитерам должно оказывать сугубую честь, особенно тем, которые трудятся в слове (1Тим.5:17). Люди мирские не должны вмешиваться в дела духовные, по слову Апостола: братия, если и впадет человек в какое согрешение, вы духовные исправляйте таковаго в духе кротости (Гал.6:1). Испов., I, отв. на вопр. 89.

Как говорит Священное Писание о почтении к пастырям и учителям духовным? Повинуйтеся наставникам вашим и будьте покорны; ибо они неусыпно пекутся о душах ваших, как обязанные дать отчет, чтобы они делали это с радостию, а не воздыхая: ибо это для вас не полезно (Евр.13:17). Катих. стр. 108.

См. также (о смирении, стр. 137) Испов., III, отв. на вопр. 25.

Срав. ниже (о светской власти) Испов., III, отв. на вопр. 62.

В епископов, пресвитеров и диаконов избирайте достойных Господа... А чтите их вы как отцев, как господ, как благодетелей как виновников благо бытия вашего. Постанов. Апост. кн. VII, гл. 31.

Отношения православных друг к другу: а) все вообще обязанности к ближним должны быть исполняемы православными в отношении друг к другу в преимущественной степени. Все ли человеки суть ближние наши? Все; потому что все суть создания единого Бога и произошли от одного человека. Но присные в вере сугубо близки нам, как чада единого Отца небесного по вере в Иисуса Христа. Катих. стр. 94.

Если кто-либо из епископов предпочтет церкви еретиков или язычников сродников или не принадлежащих к сродству и оставит их своими наследниками; то такому епископу и по смерти его да будет изречена анафема и имя его отнюдь да не возносится иереями Божиими. Не следует вменять ему в оправдание и то, если он умрет без завещания, ибо поставленный во епископа, он, как справедливо подобает ему, обязан был сделать распоряжение своим имуществом, сообразное с его званием. Карф. соб. пр. 92.

б) Обязанность хранить единение духа в союзе мира; в) грехи, противные этой обязанности: ересь и раскол. Единство церкви какую обязанность налагает на нас? Блюсти единение духа в союзе мира (Еф.4:3). – Катих. стр. 48.

Чему научает Символ веры, когда называет Церковь Апостольскою? Научает твердо держаться учения и преданий Апостольских и удаляться от такого учения и таких учителей, которые не утверждаются на учении Апостолов. Апост. Павел говорит: ...братия, стойте и держите предания, которым вы научены или словом или посланием нашим (2Фес.2:15). – Еретика, после первого и второго вразумления, отвращайся (Тит.3:10). – Есть много и непокорных, пустословов и обманщиков, особенно из обрезанных, каковым должно заграждать уста; они развращают целые домы, уча, чему недолжно, из постыдной корысти (Тит.1:10–11). – Если и Церкви не послушает, то да будет он тебе, как язычник и мытарь (Мф.18:17).

в) (Четвертый грех против первой заповеди десятословия) – ересь, когда люди к учению веры примешивают мнения, противные божественной истине.

(Пятый грех против первой заповеди десятословия) – раскол, т.е., своевольное уклонение от единства Богопочтения и от Православной Кафолической Церкви Божией Катих. стр. 97.

...Иное они (древние) ересию, иное расколом, а иное самочинным сборищем. Еретиками они назвали совершенно отторгшихся и в самой вере отчуждившихся; раскольниками разделившихся в мнениях о некоторых предметах церковных и о вопросах, допускающих уврачевание; а самочинными сборищами – собрания, составляемые непокорными пресвитерами или епископами и ненаученным народом. Например, аще кто, быв обличен во грехе, удален от священнослужения, не покорился правилам, а сам удержал за собою предстояние и священнослужение и с ним отступили некоторые другие, оставив Кафолическую Церковь: сие есть самочинное сборище. О покаянии мыслити инако, нежели как сущие в Церкви, есть раскол. Ереси же суть, например, манихейская, валентинианская, маркионитская и сих самых пепузиан. Ибо здесь есть явная разность в самой вере в Бога. Почему от начала бывшим отцам угодно было крещение еретиков совсем отметати; крещение раскольников, яко аще не чуждых Церкви, приимати; а находящихся в самочинных сборищах исправляли приличным покаянием и обращением и паки присоединяти к Церкви. Таким образом даже находящиеся в церковных степенях, отступив купно с непокорными, когда покаются, нередко приемлются паки в тот же чин Пепузиане же явно суть еретики. Ибо они восхулили на Духа Святаго, нечестиво и бесстыдно присвоив наименование Утешителя Монтану и Прискилле. Посему, боготворят ли они человеков, подлежат за сие осуждению; оскорбляют ли Духа Святаго, сравнивая Его с человеками, и в сем случае повинны вечному осуждению, ибо хула на Духа Святаго не отпускается. Какая же была бы сообразность признати крещение тех, которые крестят в Отца и Сына и в Монтана или Прискиллу? ибо не суть крещены крестившиеся в то, что нам не предано. Посему хотя великий Дионисий и не приметил сего, но нам не должно соблюдати подражания неправильному, ибо веленость сама собою явна и ясна для всех, имеющих хотя несколько рассуждения. Кафары суть из числа раскольников. Однако угодно было древним, как-то Киприану и нашему Фирмилиану единому определению подчинити всех: кафаров, енкратитов, идропарастатов и апотактитов. Ибо хотя начало отступления произошло чрез раскол, но отступившие от Церкви уже не имели на себе благодати Святаго Духа. Ибо оскудело преподаяние благодати, потому что пресеклось законное преемство. Ибо первые отступившие получили посвящение от Отцев и чрез возложение рук их имели дарование духовное. Но отторженные, сделавшись мирянами, не имели власти ни крестити, ни рукополагати и не могли препадати другим благодать Св. Духа, от которой сами отпали. Почему приходящих от них к Церкви, яко крещенных мирянами, древние повелевали вновь очищати истинным церковным крещением. Но поскольку некоторым в Асии решительно угодно было ради назидания многих прияти крещение их, то да будет он приемлемо. Подобает же нам усмотрети злоухищрение енкратитов. Они, да соделают себя неудобо приемлемыми для Церкви, умыслили предускоряя совершати собственное крещение, чрез что и собственный свой обычай изменили. И так поскольку о них ничего ясно не изречено, мню, яко прилично нам отвергати их крещение: и аще бы кто приял от них оное, такового приходящего к Церкви крестити. Но аще сие имеет быти препятствием общему благосозиданию, то таки подобает держатися обычая и следовати отцам, благоусмотрительно устроившим дела наши. ...Всемерно же да будет установлено, чтобы после их крещения приходящие к Церкви были помазуемы от верных и тако приступали к таинствам... Вас. Велик. пр. 1-е.

Еретиками... мы называем и тех, которые издавна отчуждены от Церкви, и тех, которые впоследствии нами преданы анафеме; а вместе с сими и тех, которые показывают вид, будто исповедуют истинную веру, однакожь отделились и составляют свои собрания против наших правильно поставленных епископов. – II Всел. соб. пр. 6.

…Да предается анафеме всякая ересь, и именно – ересь евномиан или аномеев, и ариан или евдоксиан, и полуариан или духоборцев, также и савеллиан, и маркеллиан, и фотиниан и аполлинариан. II Всел. соб. пр. 1.

Если кто будет составлять особые собрания вне Церкви и, презирая Церковь, захочет исправлять церковные нужды без пресвитера, поставленного епископом; да будет анафема. Гангр. соб. пр. 6.

Если какой-либо пресвитер или диакон, презрев своего епископа и отделившись от церкви, начнет устраивать частные собрания и, поставив (с этою целию) жертвенник, не будет внимать увещаниям епископа, не захочет покориться ему и не послушает ни первого, ни второго его приглашения; то да будет совершенно низвержен (из своего чина) и уже ни служить, ни возвратить своего сана не может. Если же он будет упорно возмущать Церковь и производить беспорядки в ней, то укрощать его внешнею властию, как бунтовщика. Антиох. соб. прав. 5. Срав. Карф. соб. пр. 10 и прав. 11104.

...Не дозволяется также ни иметь общения с отлученными от общения, ни сходиться по домам и молиться с теми, которые не молятся вместе с Церковью, и лиц, чуждающихся одной Церкви, не принимать в другой. Если же окажется, что кто-либо из епископов или пресвитеров или диаконов или кто-либо из клира имеет общение с отлученными от общения, то да будет и сам вне общения, как нарушитель канона церковного. Антиох. соб. пр. 2.

Аще, кто с отлученным от общения церковного помолится, хотя бы то было в доме, таковый да будет отлучен. Прав. Св. Апост. 10.

Епископ или пресвитер или диакон с еретиками молившийся токмо, да будет отлучен. Аще же позволит им действовать что-либо, яко служителям Церкви, да будет извержен. Прав. Св. Апост. 45.

Епископа или пресвитера, приявших крещение или жертву еретиков, извергати повелеваем. Кое бо согласие Христови с велиаром? или какая часть верному с неверным (2Кор.6:15)? Прав. Св. Апост. 46.

...Не следует молиться вместе с еретиком или раскольником. Лаод. соб. пр. 33; срав. прав. 9.

...He следует принимать от еретиков благословений, так как благословения их скорее суесловия, чем благословения. Лаод. соб. 32.

В Божественной литургии диакон пред временем целования возглашает: не приемлемые ко общению, изыдите. Посему таковые не должны присутствовати, аще не обещаются покаятися и оставите ересь. – Тимоф. Александр. пр. 9.

...He дозволять еретикам, коснеющим в ереси, входить в храм Божий. Лаод. соб. прав. 6.

(Шестая заповедь Церковная предписывает) молиться... также за еретиков и раскольников, чтобы они обратились к вере православной прежде конца своей жизни. Испов I, отв. на вопр. 92; срав. II, отв. на вопр. 33.

Во свидетельство против епископа не приимати еретика; но и верного единого не довольно... прав. Св. Апост. 75.

Не дозволяется православному мужчине сочетаться с еретической женщиной, ни православной женщине сопрягаться с мужчиной еретиком; а если бы и оказалось, что кто-либо сделал что-нибудь подобное, то брак считать недействительным и незаконное сожитие расторгать. Ибо не должно смешивать то, что не способно к смешению, ни сочетавать волка с овцею или с частию Христовою жребий грешников. Если кто преступит определенное вами, да будет отлучен. Если же кто-нибудь, еще находясь в неверии, и не будучи причислены к стаду православных, сочетались между собою законным браком, потом один из них, избравши доброе, приступил к свету истины. а другой, не желая воззреть на божественные лучи, остался в узах заблуждения, а неверующей жене угодно продолжать сожитие с верующим мужем или, наоборот, неверующему мужу с верующею женой, то пусть они не разлучаются, согласно с божественным апостолом: ибо неверующий муж освящен женою и неверующая жена освящена мужем (1Кор.7:14). VI Всел. соб. прав. 72., срав. Лаод. соб. прав. 31.

Епископ Кафолической (Карфагенской) церкви сказал: приглашение, которое должно быть препровождено от вашей честности к донатистам, благоволите выслушать, включить его в соборные акты и послать к ним, а ответ их благоволите объявить нам посредством ваших актов.

Быв посланы кафолическим собором нашим, мы полноправно вступаем в сношения с вами и хотим порадоваться вашему исправлению; ведаем бо любовь Господа рекшаго: блажени миротворцы, яко тии сынове Божии нарекутся (Мф.5:9). А чрез пророка Господь внушил нам говорить: «вы братья наши», даже не желающим называться нашими братьями. Итак, вы не должны пренебрегать этим нашим от мирной любви исходящим напоминанием. Если вы что-либо из того, чего держитесь, признаете за истину, это не усомнитесь защитить истину, т.е., ко времени нашего собора изберите из вашей среды лиц, которым бы можно было вверить дело защищения правоты вашей, чтобы и мы могли сделать тоже. т.е., избрать из нашего собора лиц, которые вместе с избранными из вашей среды в известном месте и в известное время обязаны были бы мирно исследовать все, что требует исследования и что отделяет вас от общения с нами и чтобы закосневшее заблуждение, при помощи Господа, Бога нашего, хотя поздно исчезло в конец, да не погибнут в святотатственном разделении немощные и несведущие души, последовавшие человеческому уверению. Если вы братски примите это приглашение, то истина легко раскроется пред вами; если же не захотите сделать этого, то неверие ваше тотчас изобличится. И по прочтении ceго образца все епископы сказали: „совершенно согласны, да будет так“, и подписали. Карф. соб. прав. 103.

Наставление братьям Феасию и Еводию, назначенным посланниками от карфагенского собора к славнейшим и благочестивейшим самодержцам.

Когда с помощию Господнею предстанут они пред благочестивейшими царями, то объяснят им, как во время собора прошедшего года старейшины донатистов приглашаемы были собраться и, если имеют дерзновение отстаивать свое учение, избрать из своей среды несколько лиц, которые были бы способны мирно состязаться с нами и, если бы какая-либо доля истины на их стороне, то явили бы ее не колеблясь и с христианскою кротостию, дабы таким образом, по невежеству и односторонности противоборников, можно было познать, где находится ныне издревле сиявшая кафолическая чистота. Но так как они решили не вступать в рассуждения, то почти ни на что и не отвечали. Итак поскольку со стороны епископов употреблен в отношении к ним мирный образ действий, а они, не имея возможности отвечать против истины, обратились к насильственным поступкам, так что многих епископов и клириков (умолчим о мирянах) ставили своими наветами в тесненное положение и вторгнулись в некоторые церкви, покушаясь вторгнуться также и в другие церкви; то их царскому человеколюбию предстоит попещись, чтобы родившая их благочестивыми во Христе и крепостию веры воспитавшая Кафолическая церковь была ограждена их заботливостию, дабы в благочестивое царствование их дерзкие люди, не могущие совратить народа посредством убеждения, не возгосподствовали над немощными членами его посредством устрашения. Известно и многократно законами оглашено, что производят гнусные скопища отщепенцев. Посему против неистовства оных отщепенцев просим подать нам высочайшую помощь, не необычайную и не противную Св. Писаниям; ибо ап. Павел, как видно из подлинных Деяний Апостольских, победил соумышление людей бесчинных воинскою помощию. Итак, мы просим о том, чтобы без всякого замедления последовало распоряжение об охранении церковных чинов в каждом городе. Вместе с тем следует просить благочестивейших самодержцев и о том, чтобы соблюдаем был закон, изданный блаженной памяти отцом их Феодосием, о взыскании по десяти фунтов золота с еретиков, рукополагающих и рукополагаемых, равно и с владельцев, у которых замечено будет собрание еретиков. Да повелят подтвердить этот закон, с распространением притом силы его на тех, чьи наветы доказаны будут людьми, принявшими на себя попечение о Кафолической церкви, чтобы отлагающие свое очищение и исправление, не смотря на напоминание им о вечном наказании, по крайней мере этим страхом удерживаемы были от произведения расколов и безумной еретической лживости. Следует просить также и о том, чтобы был возобновлен существовавший до сих пор закон, который отнимается у еретиков право брать что-либо от рукополагаемых или по завещанию, ровно как и другим оставлять что-либо по завещанию, кратко сказать: да отнимется от заблужда-

<...>

Язычники не должны знать происходящих между вами раздоров, и вы не принимайте в свидетельство против себя неверующих и не судитесь у них и ничем не будьте должны им относительно подати или страха, но отдавайте кесарево кесарю, а Божие – Богу (Мф.22:21), как-то: подать или кинсон105 или дидрахму106, как и Господь наш, дав статир107, избавился от докуки. Итак, избери лучше понести урон и стараться о том, что клонится к миру не только с братиями, но и с неверующими; ибо, понесши какой-либо урон в житейском, ты, как благочестивый и живущий по заповеди Христовой, не потерпишь никакого вреда в божественном. Постан. Апост. кн. II, гл. 46.

Принимайте приходящих в вам не иначе, как по испытании; ибо вы имеете смысл и можете познавать десницу или шуйцу (Ин.4:11) и отличать лжеучителей от учителей. Когда приходит учитель, то от души снабжайте его нужным; а лжеучителю хотя дайте что нужно, но заблуждения его не принимайте и вместе с ним не молитесь, чтобы не оскверниться с ним. Постанов. Апост. кн. VII, гл. 28.

См. выше (o ереси и расколе) VI Всел. соб. прав. 72.

Поскольку в некоторых епархиях позволено чтецам и певцам вступать в брак, то святый собор определил, чтобы никому из них не было позволено брать жену иноверную, чтобы родившие уже детей от таких браков, если они успели уже окрестить родившихся от них у еретиков, приводили их к общению с Кафолической Церковью, а не крестившие не могли крестить их у еретиков, ни соединять браком с еретиком, или иудеем, или язычником, разве только когда лице, сочетавающееся с православным, обещает перейти в православную веру. Если кто преступит сие определение св. собора, да подлежит (епитимии) по правилам. IV Всел. соб. прав. 14.

Постановлено также, чтобы дети клириков не соединялись браками с язычниками и еретиками.

Епископы или клирики да не упрочивают таковым ничего из своих вещей. – Карф. соб. прав. 30, 31.

Никто из числящихся в священном чине или мирян не должен есть опресноков у иудеев или входить с ними в содружество или принимать от них лекарства или мыться вместе с ними в бане. Если кто отважится сие делать, то если он клирик, да будет извержен, а если мирянин, да будет отлучен. VI Всел. соб. прав. 11.

Общение живых членов церкви с умершими, выражаемое исполнением их воли и молитвою за них и милостынею. (Шестая заповедь церковная предписывает) ... молиться и за усопших, которые скончались в вере православной... Испов., I, отв. на вопр. 92.

См. также выше (о телесных делах милости...). Испов., II, отв. на вопр, 47.

Что надобно думать о милостынях и благотворениях, которые делаются в пользу умерших? О сем рассуждает Феофилакт (в толков. на XII, 5 Еван. Луки), объясняя слова Христовы: убойтеся имущаго власть воврещи в геенну. Он там пишет: „смотри, Христос не сказал: убойтесь того, кто по убиении ввергнет в геенну, но который имеет власть ввергнуть. Ибо умирающие грешники не непременяемо ввергаются в геенну; но сие состоит во власти Божией, так что Бог может и простить их, то есть, за приношение и подаяния, делаемые в пользу умерших. Они не мало полезны и в тяжких грехах умершим. Итак, не необходимо по убиении Он ввергает в геенну; но имеет власть ввергнуть. посему не престанем стараться милостынями и молитвами нашими умилостивлять Toго, Который имеет власть ввергнуть, но не непременяемо употребляет власть сию, а может даровать и прощение. И так на основании учения Свящ. Писания и толкования сего отца выводим такое заключение, что мы должны непременно молиться за умерших, приносить бескровные жертвы и подавать милостыни; ибо сами они не могут сего делать за самих себя. Испов., I, вопр. и отв. 65; срав. (выше о делах милосердия) Испов., III, отв. на вопр. 9.

...Если случится поминовение каких-либо лиц, скончавшихся в вечернее время, епископов ли то или прочих; тогда совершается оно только молитвами108, если совершающие его окажутся пообедавшими. Карф. соб. пров. 50. См. также (выше, о воровстве...). Григ. Нисск. прав. 7.

...Когда выносите почивших, то провожайте их с псалмопением, если они верующие о Господе. Ибо честна пред Господом смерть преподобных Его (Пс.115:6) и опять: обратися, душе моя, в покой твой, яко Господ благодействова тя (Пс.114:7) и в других местах: память праведных с похвалами (Притч.10:7). и: праведных души в руце Божии (Прем.3:1). Ибо поверившие Богу, хотя бы и почили, не мертвы, как Спаситель говорит Саддукеям: a о воскресении мертвых не читали ли вы написаннаго: Я – Бог Авраама и Бог Исаака и Бог Иакова? Бог не есть Бог мертвых, но живых: ибо у Него все живы (Мф.22:31, 32; Лк.20:38). Поэтому и останки тех, которые живы у Бога, не лишены чести. Так, прор. Елисей по смерти своей возбудил мертвого, убитого Сирийскими разбойниками; ибо когда тело его прикоснулось к костям Елисея, он, встав, ожил (4Цар.13:21), а этого не случилось бы, если бы тело Елисея не было свято. И целомудренный Иосиф обнимал Иакова, по смерти лежавшего на одре. И Моисей и И. Навин вынесли останки Иосифовы, не почитая этого осквернением. Поэтому и вы, епископы и прочие, прикасайтесь к почившим без наблюдения (Чис.19) и не думайте, что оскверняетесь этим и останками их не гнушайтесь. Оставьте эти глупые наблюдения и украшайте себя святостию и целомудрием... Постанов. Апост. кн. VI, гл. 30.

О почивших же во Христе диакон, по возглашении содержащегося в первой молитве, чтобы опять не сказал вам того же, пусть присовокупляет и сие: о почивших во Христе братиях наших помолимся, яко да человеколюбец Бог, приемый душу eгo (усопшего), прости ему всякое согрешение, вольное и невольное и милостив и милостив быв, приведет его в страну благочестивых, покоющихся в недре Авраама и Исаака и Иакова, со всеми иже от века благоугодившими Ему и сотворшими волю Его, отонуже отбеже болезнь и печаль и воздыхание... И епископ пусть говорит: ...Сам и ныне призри на раба твоего ceгo, eгo же избрал еси и приял еси в ин удел, и прости ему, аще что вольно или невольно согрешил и ангелы милостивы пристави ему и вчини его в недре патриархов и пророков и апостолов и всех, иже от века тебе благоугодивших. Постанов. Апост. кн. VIII, гл. 41.

Совершайте же третины почивших в псалмах, чтениях н молитвах, ради Воскресшаго в третий день, и девятины, в воспоминание сущих здесь почивших и сорочины – по древнему образцу, ибо так народ Израильский оплакивал Моисея109 годины о памяти почившего. И пусть раздают из имения eгo нищим в поминовение его. Постанов. Апост. кн. VIII, гл. 42.

β). Обязанности в обществе гражданском.

Начало и основание гражданской жизни – в семействе: а) значение брака в христианстве; б) взаимные обязанности супругов; в) обязанности родителей к детям и сих последних к родителям; г) отношения между родственниками; д) взаимные отношения между слугами и господами. – а) Аще кто, епископ, или пресвитер, или диакон или вообще из священного чина, удаляется от брака и мяса и вина не ради подвига воздержания, но по причине гнушения, забыв, что вся добра зело и что Бог, созидая человека, мужа и жену сотворил их и таким образом хуля клевещет на создание: или да исправится или да будет извержен из священного чина и отвержен от церкви. Такожде и мирянин. Прав. Св. Апост. 51; срав. VI Всел. соб. пр. 13.

Если кто станет порицать брак, поносить и презирать совокупляющуюся со своим мужем женщину, как будто бы она не может войти в царство (небесное), хотя бы была верною и благочестивою; да будет анафема. Гангр. собор. пр. 1; срав. его же прав. 9 (выше, об обетах) и 21.

...Два пути в жизни относительно сего предмета. Один обыкновенный и житейский, т.е., брак, другой же ангельский и коего нет превосходнее, т.е., девство. Аще кто избрал мирский путь, т.е., брак, то не подлежит порицанию, но не получит толиких даров, хотя, впрочем, получит некие, ибо и он приносит плод тридесяти-кратый. Аще же кто восприял чистый и премирный путь, хотя путь его жесточае и труднее первого, но таковый приемлет более чудные дарования, ибо принес плод совершенный, сторичный... Из послания Афан. Велик. к Аммуну монаху.

...Аще кто желает брака по закону, то ему отверста вся вселенная; аще же желание его правляется страстию, тем паче да воспретится ему брак, да научится сосуд сей содержати в святости, а не в страсти похоти (1Фес.4:4–5) ... Вас. Вел. прав. 87.

Мы веруем, что законный брак и рождение детей честны и не скверны; ибо различие полов образовано в Адаме и Еве для размножения рода человеческого... Постанов. Апост. кн. VI, гл. II.

Во-первых, чрез брак человек избегает всякой опасности впасть в блуд и невоздержание. Ибо честный брак для того установлен, чтобы укротить похоть плоти, как говорит Павел: во избежание блудодеяния кийждо свою жену да имать. Во-вторых, законное только рождение детей имеет свое уважение. В-третьих, в случаях болезни или другого какого-нибудь несчастья муж бывает верным питателем жены, а жена мужа, по великой любви и тесному дружеству, рождающемуся между ними, о чем свидетельствует Писание: сего ради оставит человек отца своего и матерь и прилепится к жене своей: и будет два в плоть едину (Быт.2:24). Испов., I, отв. на вопр. 116.

б) Как говорит св. Писание о должностях мужа и жены? Мужья, любите своих жен, как и Христос возлюбил Церковь и предал Себя за нее (Еф.5:25). – Жены, повинуйтесь своим мужьям, как Господу; потому что муж есть глава жены, как и Христос глава церкви и Он же спаситель тела (Еф.5:22–23). – Катих. стр. 118.

...Един есть законный союз жены с мужем и мужа с женою. Итак, все незаконное есть уже противозаконное и вземлющий несобственное, очевидно, вземлет чужое. Ибо человеку дана от Бога единая помощница и над женою поставлена единая глава. Итак, аще кто стяжал себе, по выражению Божественного Павла, свой собственный сосуд (1Фес.4:4), тому закон естественный представляет праведное употребление онаго. Но аще кто обратится к несобственному, таковый без сомнения чуждый восхитит. Для всякого чужое есть то, что не есть его собственное, хотя бы и не было в виду владельца оное присвояющаго. Посему строжае изследовавшим сей предмет представлялся блуд далеко отстоящим от греха прелюбодеяния, ибо и Божественное Писание глаголет: немного буди к чуждей (Притч.5:20) ... Григор. Нис. прав. 4.

Прежде рек я, и теперь сказую, Апостол глаголет: не уклоняйтесь друг от друга разве по согласию на время для упражнения в посте и молитве, а потом опять будьте вместе, чтобы не искушал вас сатана невоздержанием вашим (1Кор.7:5). Впрочем, необходимо должно воздерживаться в день субботний и воскресный, потому что в сии дни духовная жертва приносится Господу. Тим. Александр. пр. 13.

Если какая-либо женщина оставит мужа и, гнушаясь браком, захочет сделаться отшельницей, да будет анафема. Гангр. соб. прав. 14.

Муж да будет к жене своей ни надменен, и горд, но милосерд, щедр, желающий нравиться только своей жене и ласкать ее почтительно старающийся быть ей по душе, не наряжающийся с тем, чтобы уловить собою другую какую-нибудь, ибо если ты, приневолен быв ею, согрешишь против нее, то на тебя найдет от Бога вечная смерть и ты жестоко будешь наказан. А хотя бы ты и не сделал мерзости, но, отолкнув жену, отрекся от нее; то и тут ты согрешил, хотя и не сделал дела, а только нарядом уловил жену к пожеланию тебя... Постанов. Апост. кн. I, гл. 2–3.

Жена да повинуется мужу своему; потому что муж есть глава жены, а глава мужа, ходящего по пути правды, есть Христос, глава же Христа – Бог и Отец Его (1Кор.11:3). Итак после вседержителя Бога нашего и Отца, Господа настоящего и будущего века и Создателя всякого дыхания и силы, и после возлюбленного Сына Eгo, Господа нашего Иисуса Христа, чрез Которого слава Богу, бойся, жена, мужа своего и страшись его, старайся нравиться ему одному и быть благоугодною ему служениями своими, чтобы и ради тебя ублажен был муж премудростию, которая говорит чрез Соломона: Кто найдет добродетельную жену? цена ее выше жемчугов; уверено в ней сердце мужа ее, и он не останется без прибытка; она воздает ему добром, а не злом, во все дни жизни своей. Добывает шерсть и лен, и с охотою работает своими руками. Она, как купеческие корабли, издалека добывает хлеб свой. Она встает еще ночью и раздает пищу в доме своем и урочное служанкам своим. Задумает она о поле, и приобретает его; от плодов рук своих насаждает виноградник. Препоясывает силою чресла свои и укрепляет мышцы свои. Она чувствует, что занятие ее хорошо, и – светильник ее не гаснет и ночью. Протягивает руки свои к прялке, и персты ее берутся за веретено. Длань свою она открывает бедному, и руку свою подает нуждающемуся. Не боится стужи для семьи своей, потому что вся семья ее одета в двойные одежды. Она делает себе ковры; виссон и пурпур – одежда ее. Муж ее известен у ворот, когда сидит со старейшинами земли. Она делает покрывала и продает, и поясы доставляет купцам Финикийским. Крепость и красота – одежда ее, и весело смотрит она на будущее. Уста свои открывает с мудростью, и кроткое наставление на языке ее. Она наблюдает за хозяйством в доме своем и не ест хлеба праздности. Встают дети и ублажают ее, – муж, и хвалит ее: «много было жен добродетельных, но ты превзошла всех их». Миловидность обманчива и красота суетна; но жена, боящаяся Господа, достойна хвалы. Дайте ей от плода рук ее, и да прославят ее у ворот дела́ ее! (Притч.31:10–31). И опять: добродетельная жена – венец для мужа своего (Притч.12:4). И опять: мудрая жена устроит дом свой. (Притч.14:1).

Если хочешь, жена, быть верною и угодною мужу, то не наряжайся, чтобы нравиться чужим мужьям, и в ношении плетений волос или одежд или подвязок не подражай проводящей распутную жизнь.

... И хотя бы ты делала эти мерзости не для того, чтобы грешить, но для того только, чтобы наряжаться, то и в этом случае не избежишь наказания впоследствии, если склонишь кого-нибудь к пожеланию тебя... Но если ты желаешь быть верною мужу своему, то старайся нравиться ему одному.

... Лица, данного тебе Богом, не расписывай, ибо в тебе ничего нет такого, что нуждалось бы в украшении, потому что все, что только создал Бог, весьма хорошо (Быт.1:31), а безмерное украшение хорошего бесчестить дар художника... И сварливость твою ко всем, наипаче же к мужу своему, ты как верующая, пресекай, чтобы муж твой, если он неверующий или язычник, соблазнен быв тобою, не похулил Бога, а ты не оказалась у Бога наследницею горя; ибо горе, говорит Он, тому, ради кого имя мое хулится во языцех (Ис.52:5); если же муж твой верующий, то, как знающий Писания, не нашелся бы вынужденным сказать слово, написанное в премудрости: лучше жить в земле пустынной, нежели с женою сварливою и сердитою (Притч.20:19). – И как мы немногому научили вас вразумлением, сестры, дочери н члены наши, то вы сами, как мудрые, живя так, чтобы не злоречили вас, всячески старайтесь узнавать наставления, чрез которые благоугодно могли бы вы приблизиться к царству Господа нашего и упокоиться во веки веков. Постанов. Апост., кн. I, гл. 8, 10.

Жены, повинуйтесь мужьям своим и имейте их в чести и служите им со страхом и любовью, как чтила Авраама св. Сарра, которая не дерзала даже называть его по имени, но именовала его господином говоря: господин мой стар (Быт.18:12). Равно и вы, мужья, любите жен своих, как члены свои, как общниц жизни и споспешниц к рождению детей. Источник твой, говорит Писание, да будет благословен и утешайся женою юности твоей... любовию ея услаждайся постоянно (Притч.5:18–19). Любите их, говорит, как члены свои, как тела свои; ибо написано так: Господь был свидетелем между тобою и женою юности твоей, против которой ты поступил вероломно, между тем как она подруга твоя и законная жена твоя... Берегите дух ваш, и никто не поступай вероломно против жены юности своей... (Мал.2:14–15). Постанов. Апостольск., кн. VI, гл. 29.

в) Почитай отца твоего и мать твою, чтобы тебе было хорошо, и чтобы продлились дни твои на земле. 5-я заповедь десятословия.

Какие особенные должности предписывает пятая заповедь в отношении к родителям, под общим наименованием почитания их? 1) Почтительно обходиться с ними; 2) Повиноваться им; 3) питать и покоить их во время болезни и старости; 4) после их смерти так же, как и при жизни, молиться о спасении душ их и верно исполнять их завещания, непротивные закону Божию и гражданскому (2Макк.12:43, 44; Иер.35:18–19; Иоан. Дам. сл. о усопш.) Катих. стр. 106.

...И самый естественный разум (хотя бы даже мы и не имели на сие повеления от Бога) научает нас, что любить и почитать родителей есть долг необходимый. Ибо они обязали нас такими благодеяниями, за которые никогда не можем взаимно возблагодарить по той причине, что не можем родить их, как они нас родили. Итак, поскольку ни от кого, кроме Бога, не получаем мы больших благодеяний (исключая дарования духовные), как от своих родителей, то должны любить и почитать их более всех других... Испов., III, отв. на вопр. 62.

Сколько легко и естественно любить и почитать родителей, которым мы обязаны жизнью, столько тяжел грех непочтения к ним. почему в законе Моисеевом за злословие против отца или матери положена была смертная казнь (Исх.21:16).

Для чего преимущественно к заповеди о почитании родителей присоединено обещание благополучия и долголетней жизни? Для того, чтобы очевидною наградою сильнее побудить к исполнению такой заповеди, на которой утверждается порядок, во-первых, семейственной, а потом и всякой общественной жизни.

Таким образом исполняется оное обещание? Примеры древних патриархов или праотцев показывают, что Бог дает особенную силу благословению родителей (Быт.27). Благословение отчее утверждает домы чад (Сир.3:9). Бог, по премудрому и праведному Своему провидению, особенно хранит жизнь и устрояет благополучие почитающих родителей на земле; к совершенному же награждению совершенной добродетели дарует бессмертную и блаженную жизнь в отечестве небесном. Катих. стр. 106–107.

...Ты же110 не преставай приносити Богу обычные о вас молитвы, ибо ты должен, как благомыслящий сын, по Бозе-родившего тебя питати в старости твоими молитвами по заповеди, повелевающей чтити родителей, да благо ты будет и долголетен будеши на земле (Исх.20:12) ... Григор. Нисск. пр. 8.

Если дети, под предлогом благочестия, покинут родителей, в особенности верующих, и не станут оказывать им должного почтения (понятно, Богопочтение должно быть при этом предпочитаемо почитанию родителей), да будут анафема. Гангр. соб. прав. 16.

Если Свящ. Писание предписывает должности к родителям, то не предписывает ли также должностей к детям? Оно предписывает и должности к детям, сообразно с званием родителей. И вы, отцы, не раздражайте детей ваших, но воспитывайте их в учении и наставлении Господнем (Еф.6:4). Катих. стр. 109.

Пренебрегшая рожденное на пути, аще пренебрегла, имея возможность сохранити или думая тем сокрыти грех свой или последовав совсем звериному и бесчеловечному помыслу, да судится за смертоубийство. Аще же не могла соблюсти и рожденное умерло от пустоты места и от недостатка потребного, то матерь достойна снисхождения. Вас. Вел. прав. 52.

Если кто-либо оставляет своих детей, а не питает их и не приводит их, насколько это от него зависит, к подобающему благочестию, но под предлогом отшельничества нерадит о них, да будет анафема. Гангр. соб. прав. 15.

См. также (выше, ч. I, о вменении). Карф. соб. прав. 44.

...Вы, отцы, учите детей своих о Господе, воспитывая их в учении и наставлении Господнем и обучайте их потребным и согласным с Словом Божиим мастерствам, чтобы, при удобном случае, не предались они веселиям роскоши и, оставшись не наказанными от родителей и прежде времени получив свободу, не удалились от добра. Поэтому не опасайтесь порицать и наказывать их строго. Ибо, наказывая, вы не убьете (Притч.23:13), напротив, сохраните их, как и Соломон говорит в одном месте в премудрости: наказывай сына твоего, и он даст тебе покой (Притч.29:17); наказывай сына свого, доколе есть надежда (Притч.19:18); ты накажешь его розгою и спасешь душу его от преисподней (Притч.23:14). И опять он говорит так: кто жалеет розги своей, тот ненавидит сына (Притч.13:25) ... Посему кто перестает убеждать и вразумлять сына своего, тот ненавидит собственное дитя. От юности учите их Свящ. Писаниям, как своим, так в божественным и передавайте им всякое Божественное Писание. Не давайте им воли, чтобы, вопреки желанию вашему, не взяли над вами власти. Не попускайте им сходиться с сверстниками для пирования; ибо чрез это они уклонятся в обучение и впадут в блуд и, если подвергнутся этому по нерадению родителей, то в душах их будут виновны родители их. Ибо если они сойдутся с необуздываемыми по беспечности родителей, то не одни согрешившие дети наказаны будут, но и родители их осуждены будут за них. По сему, когда достигнут они супружеского возраста, старайтесь сочетать и совокупить их браком, чтобы они в цветущем пылком возрасте своем не переняли нравов блудников, а вы не отдали отчета Господу Богу в день суда. Постан. Апост. кн. IV, гл. II; срав. кн. VII, гл. 12.

г) Братьев своих и сродников своих не презирай; ибо: от единокровного твоего не укрывайся (Ис.58:7). Апост. Постанов. кн. VII гл. 15.

Ясно известно да будет собственное имение епископа (если он имеет собственное) и ясно известно Господне, дабы епископ, умирая, имел власть оставить собственное, кому хочет и как хочет, дабы под видом церковного не было растрачено имение епископа, имеющего иногда жену и детей или сродников или рабов. Ибо праведно сие пред Богом и человеки, дабы и Церковь не претерпела некоего ущерба по неизвестности пения епископского, и епископ или eго сродники не подверглись отобранию имения за Церковь или же дабы близкие к нему не впали в тяжбы, и кончина eгo не была сопровождаема бесславием. Прав. св. Апост. пр. 40.

д) Как говорит Свящ. Писание о подчиненности служителей и рабов господам? Рабы, повинуйтесь господам своим по плоти со страхом и трепетом, в простоте сердца вашего, как Христу. Не с видимою только услужливостью, как человекоугодники, но κακ рабы Христовы, исполняя волю Божию от души (Еф.6:5, 6).

Слуги со всяким страхом повинуйтесь господам не только добрым и кротким, но и суровым (1Пет.2:18). Катих. стр. 109.

Если кто-либо, под предлогом благочестия, научает раба презирать господина, уклоняться от служения ему или служить ему без усердия и безо-всякого уважения, да будет анафема. Гангр. соб. прав. 4.

Как говорит Свящ. Писание о должности начальствующих и владеющих? Господа, оказывайте рабам должное и справедливое, зна, что и вы имеете Господа на небесах (Кол.4:1). Катих. стр. 110.

Некие рабов христиан поставили вместо себя111; рабы же, яко подручные, и, некоторым образом, и сами в заключении у своих господ находившиеся, будучи угрожаемы от них и страшась их, доведены до идоложертвования и пали. Таковые рабы в продолжение года да покажут дела покаяния, поучаясь впредь яко рабы Христовы, творити волю Божию и боятися Его, и наипаче слыша, яко всяк, еже аще сотворит благое, сие приимет от Господа, аще раб, аще свободь (Еф.6:8).

Свободные же в продолжение трех лет да испытуются в покаянии как потому, что лицемерствовали, так и потому, что принудили сорабов своих принести жертву идолам; ибо тем преслушали они Апостола, который хочет, чтобы таяжде творили господие рабом своим, послабляюще прещение, ведуще, яко и нам самем и тем Господь есть на небесех и обиновения лица (лицеприятия) несть у Него (Еф.5:9). Аще же все мы имеем единого Господа нелицеприятного; ибо вся и во всех есть Христос, в варварах и скифах, в рабах и свободных (Кол.3:11), то восхотевшие спасти свою душу должны смотрети, что соделали они, вовлекше в идолослужение сорабов своих, которые такожде могли бы избежать сего, аще бы правду и уравнение им подали, как глаголет паки Апостол (Кол.4:1). Св. Петра Александр. прав. 6. и 7.

A о слугах что скажем мы более, кроме того, что раб должен оказывать благорасположение господину со страхом Божиим, хотя он был нечестивый или злый (1Пет.2:18; Еф.6:5), но отнюдь не согласие в служении (богоугождении нехристианском)? И господин пусть любит слугу и, хотя он отличен от него, пусть считает его равным себе, поскольку он – человек. А кто имеет господина верующего, тот, сохраняя ему господство, пусть любит его и как господина и как отца, не как служащий только в глазах, но как любящий господина, зная, что за служение Бог даст ему вознаграждение. Точно также и господин, имеющий слугою верующего, сохраняя ему служение, пусть любит его, как сына или как брата, по общению в вере. Постановл. Апост. кн. IV, гл. 12. срав. кн. VII, гл. 13.

Верующий или верующая, как и в предъидущем постановили мы и в посланиях научили, пусть держат себя к слугам милостиво. Постанов. Апост. кн. VIII, гл. 32.

Верховная власть и правительство вообще: божественное происхождение власти; отношение к ней со стороны подчиненных.

Не должно ли в пятой заповеди (десятословия) под именем родителей разуметь еще кого-либо? Должно разуметь всех, которые в разных отношениях заступают для нас место родителей.

Кто же заступает для нас место родителей? 1) Государь и отечество, потому что государство есть великое семейство, в котором Государь есть отец, а подданные дети Государя и отечества. – 2) Пастыри и учители духовные, потому что они учением и таинствами раждают нас в жизнь духовную и воспитывают в оной. 3) Старшие возрастом. 4) Благодетели. 5) Начальствующие в разных отношениях.

Как говорит Священное Писание о почтении к Государю? Всяка душа да будет покорна высшим властям: Ибо нет власти не от Бога, существующия же власти от Бога установлены. Посему противящийся власти противится Божию установлению (Рим.13:1, 2) ... И потому надобно повиноваться не только из-за страха наказания, но и по совести (Рим.13:5). – Бойся, сын мой, Господа и царя; с мятежниками не сообщайся (Притч.24:21). Отдавайте кесарево кесарю, а Божие Богови (Мф.22:21).

Какие суть еще начальствующие, которых должно почитать после родителей по подобию их? Те, которые вместо родителей пекутся о нашем воспитании, т.е., начальствующие в училищах и наставники; – те, которые охраняют нас от беспорядков и неустройства в обществе, т.е., начальники гражданские; – те, которые защищают нас от обид силою законов, т.е., судьи – те, которым Государь вверяет охранение и защищение общественной безопасности от врагов, т.е., начальники военные; – господа, в отношении к тем, которые им служат и которыми они владеют.

Что предписывает Священное Писание об обязанностях в отношении к начальникам разного рода? Отдавайте всякому должное: кому подать, подать; кому оброк, оброк; кому страх, страх; кому честь, честь (Рим.13:7). Катих. стр. 107, 108, 109.

...Уважение и любовь, которые мы обязываемся оказывать высшим себя, должны выражаться в добром к ним расположении, в покорности, в почтительных словах и тому подобном. Испов., III, отв. на вопр. 62.

Аще кто досадит Царю или князю не по правде, да понесет наказание. И аще таковый будет из клира, да будет извержен от священного чина; аще же мирянин, да будет отлучен от общения церковного. Прав. cв. Anoстолов, 84.

См. выше (о семейной жизни) Катих. стр. 110.

Грешат ли начальники и судьи против справедливости, когда наказывают виновных за их преступление? Не грешат... Ибо нет власти не от Бога, как говорит Павел, и начальствующие страшны не для добрых дел, но для злых. Хочешь ли не бояться власти? Делай добро и получишь похвалу от нея; ибо начальник есть Божий слуга, тебе на добро. Если же делаешь зло, бойся, ибо он не напрасно носит меч; он Божий слуга, отмститель в наказание делающему злое. Испов., III, отв. на вопр. 13.

Всякому царству и начальству повинуйтесь в том, что угодно Богу, как служителям Божиим и наказателям нечестных (1Петр.2:13–14; Рим.13:1, 4; Тит.3:1). Воздавайте им всякий должный страх, всякий взнос, всякий оброк, всякую честь, сбор, подать. Таково именно постановление Божие: никому не оставаться должным ничем, кроме изъявления дружбы, которое постановил Бог чрез Христа (Рим.13:8). Постанов. Апост. кн. IV, гл. 13.

Как должно поступить, если бы случилось, что родители или начальники потребовали бы чего-либо противного вере или закону Божию? Тогда должно сказать им, как сказали Апостолы начальникам иудейским: судите, справедливо ли пред Богом слушать вас более, нежели Бога (Деян.4:19). И должно претерпеть за веру и закон Божий все, чтобы ни последовало. Катих. стр. 110.

Некоторые указания касательно поведения христианина сообразно с гражданскими отношениями его, как члена общества: a) о патриотизме; б) о том, что каждый должен избрать и добросовестно проходить какое-либо звание в обществе; в) непредосудительность для христианина общественных преимуществ.

а) Как далеко должна простираться любовь к Государю и отечеству? До готовности положить за них жизнь свою (Ин.15:13). Катих. стр. 108.

Аще которые сопричислились к варварам и с ними во время своего имения участвовали в нападении, забыв, яко были понтийцы и христиане и ожесточась до того, что убивали единоплеменных своих или древом или удавлением, такожде указывали неведущим варварах пути или домы; таковым должно преградити вход даже в чин слушающих, доколе что-либо изволят о них, купно сошедшеся, святые отцы и прежде их Дух Святый. Григ. Неокес. прав. 8.

б) Отныне клирик да не определяется к двум церквам; потому что это свойственно торговле и низкому своекорыстию, и чуждо церковному обычаю. От гласа самого Господа мы слышали, что никто не может служить двум господам, ибо или одного будет ненавидеть, а другого любить или одному станет усердствовать, a о другом нерадеть (Мф.6:24). Итак каждый, по слову Апостола (1Кор.7:20), к чему призван, в том должен пребывать и находиться при одной церкви; потому что все, что происходит в церковных делах из-за гнусного своекорыстия, чуждо Богу. Для потребностей же сей жизни существуют различные занятия и если кто хочет, пусть при помощи их приобретает потребное для тела; потому что Апостол сказал: нуждам моим и нуждам бывшим при мне послужили руки мои сии (Деян.20:34). Это соблюдать в этом богохранимом городе, а в других местах, по недостатку в людях, можно допустить исключение. VII Вселенск. соб. пр. 15.

...Председательствующие в судебных местах и имеющие власть разбирать дела человеческие должны в совести своей обращать всякое внимание на то, чтобы бедные, вдовицы и сироты не были притеснены противозаконно и неправосудно. Писание говорит к ним: научитесь добро делать, ищите правды, спасайте угнетенного, защищайте сироту; вступайтесь за вдову (Ис.2:17). Если же они о сем ни мало не пекутся, то угнетаемые, алчущие и жаждущие правды получать блаженство, а судей оных постигнет гнев Божий; ибо Писание говорит: Господи, ты слышишь желания смиренных; укрепи сердце их; открой ухо Твое, чтобы дать суд сироте и угнетенному, да не устрашает более человек на земле. Испов., II, ответ на вопр. 36.

См. также (о посильной деятельности V, β) Катих. стр. 106; также (о воровстве) Кат. стр. 114–115; еще (о делах милосердия) Испов., II, отв. на вопр. 41.

См. еще ниже немного извлечение из послания III Всел. соб.

в) Константинопольский епископ да имеет преимущество чести после римского епископа, так как Константинополь есть новый Рим. II Всел. соб. прав. 3; срав. I Всел. соб. пр. 7, VI Всел. соб. прав. 37, Агкир. соб., прав. 18.

...Хотя он112 рукоположен по правилам, как засвидетельствовано; но смущенный, как говорит, некоторыми людьми, вошедши в неожиданные обстоятельства, потом по причине излишней недеятельности утомленный борьбою с отяготившими его заботами и не могши отклонить от себя злоречия своих противников, не знаем как, представил он письменное отречение. Ибо должно было ему, однажды принявшему на себя священнослужительское попечение, иметь его с духовною бодростию и как бы вооружиться на труды и охотно переносить пот, за который обещаются награды. А как он однажды показал себя небрежным, хотя это произошло более от недеятельности, нежели от лености и нерадения, то ваше благочестие по необходимости рукоположило благоговейнейшего и благочестивейшего брата нашего и соепископа Феодора для попечения о церкви.... Но он пришел со слезами, не город, не церковь оспаривая у вышеупомянутого благочестивейшего епископа Феодора и только испрашивая чести и имени епископа; поэтому все ны сжалились над старцем и, считая слезы общими, поспешили узнать, не подпал ли вышеупомянутый (муж) законному извержению... И узнали мы, что ничего такого не сделано, а что в вину упомянутому мужу более поставлено отречение.... Мы сочли праведным и определили, чтобы без всякого противоречия имел он как имя епископа, так и честь и общение, с тем впрочем, чтобы он не рукополагал, не занимал церкви и самовластно не священнодействовал, но разве когда пригласит с собою или дозволит при случае брат и соепископ по благорасположению и любви во Христе.... Из Послания III Всел. собор. к свящ. собору Памфилийскому об Евстафии, бывшем митрополите Памфилийском.

...Отрешенные (епископы, священники, диаконы) лишаются и внешней чести, усвоенной им святыми правилами и Божиим священством. Антиох. соб. пр. 1113.

Послесловие вместо предисловия

Печатавшиеся доселе на страницах журнала „Чтения в Обществе любителей духовного просвещения» статьи, имеющие выйти отдельным изданием, представляют собою второй выпуск нашего символического Сборника под общим заглавием: Вера православной Восточной Греко-Российской Церкви, по ее символическим книгам. Предметом первого выпуска, напечатанного прямо отдельной книжкой в 1887 г., было вероучение православной церкви; настоящий же выпуск предметом своим имеет православно-христианское учение о нравственности. Как в первом – вероучение, так в этом втором нравоучение излагается в систематически подобранных буквальных извлечениях из символических книг Православной церкви как вселенских, так и поместных114.

Поэтому ныне печатаемый Сборник по общему характеру своему естественно должен весьма напоминать первый; однако в нем есть и особенности от первого, которые могут бросаться в глаза при первом же, даже беглом, сравнении их друг с другом. Так, прежде всего в настоящем Сборнике довольно обильно приводятся извлечения из Постановлений Апостольских, которые в первом выпуске приводятся только в двух-трех случаях. Такое нововведение допущено нами по следующей причине. Постановления Святых Апостолов – один из древнейших памятников христианской письменности: о них упоминается в правилах святых Апостолов (Прав. 85); их знает уже Ириней, епископ Лионский, писатель II века no Р. Хр. По такой своей древности Постановления Апостольские естественно имеют глубокий интерес для всякого образованного и верующего христианина, ибо кого из верующих, в самом деле, не может интересовать то, как мыслили и жили первенствующие христиане, как они понимали христианство и в какой мере и как применяли его в действительной жизни своей; а такого именно рода указания и представляют Апостольские Постановления. И все богословы не только инославные, но и православные при исследовании различных предметов христианской веры обязательно обращают внимание на свидетельства Апостольских Постановлений и придают им самое серьезное значение; так что хотя Постановления св. Апост., по 2 прав. VI Всел. соб.115, не могут быть признаны „собственно символическою книгою», по причине порчи их еретиками, но, поскольку они остаются неповрежденными, они заслуженно пользуются высоким авторитетом в деле христианского боговедения. Однако в отличие от извлечений из подлинно „символических книг“ извлечения из „Апостольских постановлений“ печатаются, нами хотя и в тексте, но мелким шрифтом.

Затем, в настоящем выпуске извлечения из символических книг и тексты Священ. Писания в них ради большей общепонятности и общедоступности его для читателей приводятся в русском переводе, а не в славянском, как в первом выпуске. Исключение составляют извлечения только из тех символических книг, русского перевода которых не существует, именно – „Правил Св. Апостолов и Правил Св. Отцев“; но тексты Свящ. Писания и здесь приводятся по-русски. Взять же на себя новое, трудное и ответственное дело перевода указанных символических книг на русский язык мы естественно не решились...

Наконец, в отличие от первого выпуска Сборника, в настоящем, особенно в первой половине его, есть очень много, иногда довольно обширных, подстрочных примечаний. Примечания эти состоят в объяснении некоторых малопонятных выражений в символических извлечениях, в дополнении мест Свящ. Писания, которые в тексте извлечений приводятся неполно, более же всего в научном разъяснении нравоучительного содержания извлечений. Питаем надежду, что никто из читателей нашего сборника не посетует на него за примечания, так как в них обсуждаются такие вопросы православно-христианского учения о нравственности, которые имеют первостепенную важность в нем и глубокий интерес для каждого верующего, но которые всего менее могут быть признаны вполне обработанными в научном отношении.

Общий план в расположении символических извлечений нравоучительного характера в Сборнике соответствует программе по Нравственному Богословию, утвержденной Святейшим Синодом для духовных семинарий. Разделяя Нравственное Богословие на общее и частное, синодская программа предполагает в первом изложение православно-христианского учения о нравственной жизни вообще, во втором – о частнейших обязанностях христианина к Богу, самому себе и ближним. Подобным образом и наш Сборник этот делится на две половины с ответственною семинарской программе задачею для каждой. И если во второй половине мы старались строго держаться общего порядка программы, то в первой мы сделали следующее довольно немаловажное в общем отступление от нее. Разделив первую половину Сборника на два отделения, мы в первом рассматриваем нравственную жизнь человека, по возможности лишь в отвлечении, именно: со стороны сил, необходимых для нее, принципов ее, со стороны возможного взаимоотношения между теми и другими, которое естественно бывает или нормальным, при чем получается добродетель в ее различных видах и степенях; или ненормальным, при чем получается грех, также в его различных видах и степенях. Здесь же говорится о побуждениях к исполнению нравственного закона и вменении, как необходимых предположениях и моментах нравственной жизни. Это подробное символическое разъяснение различных сторон нравственной жизни человека предваряется тем, на символических извлечениях основанном, общим положением, что человек по самой богоданной природе своей есть существо духовно-нравственное. В общем таким образом в этом отделении первой половины Сборника выясняется, что же такое, по учению православной церкви, нравственная жизнь человека, в ее существе, в составных частях и возможном проявлении. Во втором отделении делается символическое разъяснение нравственной природы человека со стороны ее действительного проявления. Здесь именно обращается внимание на то, как же, по учению церкви, человек, созданный изначала духовно-нравственным существом, осуществлял свое нравственное предназначение в действительной своей жизни в разные ее моменты. С христианской точки зрения вся жизнь человечества распадается на следующие существенно-различные три периода: первый – состояние человека в раю до падения, второй – состояние падшего человечества и третий – жизнь человечества в христианстве. Символическое учение православной церкви о действительной нравственной жизни человека, в указанных трех существенных периодах ее, и составляет предмет второго отделения первой половины настоящего Сборника. Подобный план первой половины Сборника, не тождественный вполне ни с одним из тех, по которым написаны существующие у нас системы Нравственного Богословия, равно как и с планом синодской программы по этому предмету, нами избран не без оснований. Обнимая собою все обыкновенно входящие в первую часть Нравственного Богословия вопросы, наш план преимуществует пред другими известными в том отношении, что дает возможность разграничить логическую и историческую точки зрения на предмет. Сверх того, подобный план первой части Нравственного Богословия очень удобен в учебном отношении: изучение первого отдела существенно облегчает усвоение второго, а при изучении этого последнего естественно повторяется первое.

Самое составление данного выпуска представило для нас довольно серьезные затруднения и потребовало от нас больше усилий и времени, чем составление первого. Прежде всего мы должны были работать, можно сказать без преувеличения, почти без всяких посторонних пособий. Правда, в этом отношении мы находились в том же положении и при составлении первого выпуска; но тогда нам оказывали помощь, иногда довольно серьезную, полные курсы Догматического богословия. Теперь же даже полные системы Нравственного богословия не оказали нам, без преувеличения, почти никакой помощи, потому что в большинстве из них только изредка приводятся или указываются символические данные, и притом наиболее известные, которые бросаются в глаза при первом же непосредственном знакомстве с самыми символическими книгами. По-видимому, счастливое для нас исключение должны были представить „Записки по Нравственному православному богословию“ протоиерея Солярского, во 2-й и 3-й части которых встречается очень много ссылок на символические книги; но при строгой проверке этих цитат оказалось, что они большею частию приводятся по таким пунктам, которые имеют разве самое отдаленное отношение к нравоучению, и притом приводятся не всегда впопад. Впрочем, отсутствие сторонних вспомогательных пособий не могло представить для нас серьезного тормоза в ведении работы, потому что мы поставили своею задачею работать прежде всего на основании самых символических книг. Главная трудность при составлении этого Сборника проистекала из самого существа дела. Дело, собственно, заключается в следующем. В символических книгах вселенского характера, можно сказать, нет прямых отдельных, специальных в ясной и точной логической формуле выраженных правил или определений касательно христианского нравоучения. Особенно сказать это можно о тех пунктах его, исследование которых составляет обыкновенно первую часть христианского Нравственного богословия; исключение из них могут составить разве те из них, которые ближайшим образом примыкают к вероучению (напр., вопрос о благодати). Это обстоятельство находит свое естественное объяснение в том, что в период вселенской разработки церковию христианства, мысль ее главным образом сосредоточивалась на догматической стороне его, которая, по причине вызывавшихся ею недоумений, разномыслия и нападок, прежде всего требовала вселенского уяснения и точного логического формулирования, – также на каноническом устройстве церковных общин, неотложная потребность в установлении которого вызывалась самою жизнию. Нравственное же учение христианства как в следующее за вселенскими соборами время, не исключая и настоящего, так и во время их всего менее подвергалось нападкам и вызывало разномыслие среди верующих. Поэтому оно естественно не было предметом специальной разработки в период вселенских соборов, когда христианская мысль могла получать определенное, логически формулированное выражение на все времена. Не значит ли это, что в определениях вселенских соборов, в правилах св. Апостолов, свят. Отцев и поместных соборов, рассмотренных и одобренных вселенскими соборами, – отсутствуют решительно всякие указания касательно христианского нравоучения? Отнюдь нет! И это не трудно видеть уже из того, что вероучение христианское определяет нравоучение, которое в свою очередь служит внутреннею основою всех постановлений канонических в строгом смысле слова и что вообще в христианстве, которое представляет собою, так сказать, стройное целое истины, живой организм ее, нельзя разъяснять, формулировать одной стороны его, не касаясь в то же время в той или другой степени и других сторон его. И действительно, при ближайшем знакомстве с символическими книгами вселенского характера оказывается, что они в своих вероопределениях и канонических постановлениях содержат многочисленные указания, разъясняющие различные вопросы касательно нравственной жизни христиан и не только существенных сторон ее, но даже нередко и второстепенных, – указания, которые, впрочем, большею частию не облечены в форму специальных нравоучительных определений. И чем далее обращаешься с нашими православными символическими книгами вселенского характера, тем более сознательно убеждаешься, что они по истине представляют собою великую, возбуждающую к себе чувство благоговейного почтения, сокровищницу христианской истины, из которой может обильно черпать не только догматик или канонист, но и изучающий Нравственное богословие.

При всем том благодаря разъясненному отношению вселенских символических книг к нравоучению прежде всего нам не скоро пришлось ориентироваться среди своеобразного вселенского символического материала, касающегося нравоучения и затем по каждому частному пункту нравоучения не легко было выделять из известных догматических определений и канонических постановлений такие, которые всего более заключают в себе нравоучительного элемента. Естественно, при этом требовались от нас особенная внимательность к делу, значительные усилия и немалое количество времени. Впрочем, при всем своем старании мы не достигли полного желаемого успеха в рассматриваемом отношении. Недоделанное теперь с Божиею помощию постараемся восполнить, когда наш труд составления символического Сборника придет к концу, т.е. когда будет составлен третий и последний выпуск, долженствующий обнять православное учение о богослужении и каноническом устройстве церкви и когда вместе с тем точки зрения на предмет – догматическая, нравственная, литургическая и каноническая могут быть совершеннее уяснены и точнее разграничены.

Если указанное своеобразное свойство вселенского символического материала касательно нравоучения не мало затрудняло нашу работу, то, с другой стороны, в нем же должно искать объяснения и характера символических извлечений, приводимых из них в этом данном Сборнике. В том же обстоятельстве кроется причина и повторении в этом выпуске Сборника тех извлечений, которые были уже приведены в первом выпуске. Желая придать второму выпуску совершенно самостоятельное значение, мы естественно при каждой встречавшейся неизбежной надобности в догматических извлечениях предпочитали повторять их, чем отсылать читателей к первому выпуску.

По своему назначению, наш Сборник имеет в виду прежде всего и более всего духовные семинарии, затем наших пастырей, собственно, тех из них, которые с пастырским призванием соединяют специальные обязанности законоучительства в разного рода школах. О значении этого второго выпуска Сборника для духовных семинарий и пастырей законоучителей здесь нет нужды много распространяться, потому что сказанное об этом по поводу первого выпуска совершенно применимо и ко второму. Здесь мы желали бы указать еще лишь на то, что для духовных семинарий этот второй выпуск нашего Сборника тем большее может иметь значение, что по настоящее время нет вполне отвечающего семинарской программе по Нравственному Богословию учебника: для некоторых параграфов наш Сборник может дать вполне достаточно материала для классных уроков, которому только необходимо придать учебный характер со стороны изложения.

Что же касается возможных читателей нашего Сборника из среды таких наших пастырей, которые, не будучи законоучителями, не имеют надобности держать его постоянно при себе для справок, и особенно из среды светских лиц, то для них, не скрываем от себя, должен показаться довольно неудобным избранный нами для Сборника способ изложения символических извлечений. Но своим Сборником мы имеем в виду прежде всего дать пособие к изучению Нравственного Богословия в семинариях, и что же делать, если избранный нами ради наибольшего приспособления его к учебным целям в духовных семинариях способ изложения в нем не может действительно благоприятствовать успешному пользованию им – неучебному. Но кто из предполагаемых здесь читателей нашего Сборника помирился бы с этим неудобством его со стороны изложения, для тех, надеемся, он оказался бы очень и очень небесполезным, по крайней мере в качестве справочной книжки по православно-христианскому нравоучению. Ибо нередко, под влиянием ли впечатления от богослужения, разговора ли в обществе о религиозных предметах, газетной или журнальной статьи, или, наконец, благодаря, так сказать, домашнему размышлению о разных событиях своей или чужой жизни, можно живо, хотя может быть и вре-

<…>

* * *

1

Такой шрифт со скобками обозначает везде у вас слова и фразы, в извлечениях из Катехизиса и Исповедания переносимые нами из вопроса в ответ в видах сокращения текста и нами лично вставляемые в извлечениях из других символических книг ради придания большей ясности тексту.

2

Сила ума, сила вожделения и сила раздражения, при переводе на язык современной психологии, означают известные способности души человеческой: ум, волю и чувство. – По первоначальному разделению: душа человека обыкновенно обнаруживается в жизни чрезвычайно разнообразно; но все разнообразные проявления ее представляют собой обнаружения или ума (познание в многоразличных формах), или воли (стремления, желания), или чувства (чувствования) и потому могут быть сведены к этим трем основном формам душевной жизни, которые сами уже не сводимы к чему-либо более первоначальному и простому.

3

Если человек по самой природе своей является существом бессмертным, духовно-нравственным, то, очевидно, и назначение его должно быть сообразно с этою его природою. Православно-христианская Церковь в своем учении о назначении человека и показывает, что цель человеческой жизни вполне соответствует природным свойствам человека и предполагает бесконечную духовную жизнь его. Ибо целью человеческой жизни, по учению Катехизиса, поставляется собственно Бог, в познании Которого, в любви к Которому единственно и заключается истинно-добродетельная и вместе высочайше-блаженная жизнь человека. Исповедание (I, отв.22) продолжает мысль же Катехизиса, разъясняя ее со стороны отношения человека к внешней природе. Господство над внешнею природою, которое составляет назначение человека по Исповеданию, может быть или идеальным, под которым разумеется познание природы и художественное воспроизведение предметов ее, пли реальным, которое состоит в действительном пользовании человека предметами природы для удовлетворения различных потребностей временной, земной жизни его. Но познавая внешний мир, мы тем самым исполняем заповедь о познании Бога, потому что эта заповедь не только не исключает познания всех творений Божиих, но наоборот, необходимо предполагает это познание (см. во 2-й половине, о вере, об образовании). Подобным образом, реально господствуя над природою, т.е., разумно (сообразно с ее законами и законами нашей собственной природы) пользуясь ею для удовлетворения различных нужд своего земного существования, мы в то же время исполняем заповедь любить Бога, иначе – всегда и во всем осуществлять волю Божию (см. 2 полов., о любви), ибо эта заповедь требует осуществления волн Божественной не только, поскольку она определяет отношения наши к Богу, Самому в Себе, во и поскольку она определяет отношения ваши ко всему сотворенному. А воля Божия об отношении человека к природе именно и требует разумного господства над внешним миром.

4

Если сравнить понятие Исповедания о нравственной свободе с наиболее удачным научным ее определением (это определение: «нравственная свобода человека есть: ни от кого и ни от чего не зависимая сила самоопределения человека в отношении к добру и злу”), то оно, оказывается, вполне отвечает последнему. Свобода здесь понимается в строго нравственном смысле, в отличие от т.н. физической свободы и психологической, или естественной, иначе еще – произвола), ибо под первой разумеется лишь отсутствие внешнего со стороны внешней природы или других людей препятствия к каким-либо внешним же действиям человека, а под второй действования под влиянием внутренних причин (ощущений и соответствующих им представлений и эффектов), которые однако определяют человека к поступкам с роковой необходимостью.

5

Свобода формальная – такое состояние нравственной свободы, когда свобода человека или еще совсем не определялась ни в сторону добра, ни в сторону зла или образовавшиеся в ней доброе и злое настроения имеют одинаковую степень силы и влияния на нее. Формальная свобода в первом смысле мыслима в человеке тотчас по сотворения. Указание на это дается в извлечении из Катих., с.30. ср. разд.1, Испов.1, отв. на вопр.21. Формальная свобода второго рода имеет место в процессе возрождения человека из падшего состояния под вилянием Евангельской благодати; на нее дается намек в Испов. отв. на вопр.27) Реально злою свобода бывает тогда, когда она воплощается более во зле, чем в добре, так что для нее невозможен становится поворот к добру без особенной божественной помощи (состояние падшего человечества); реально доброю свобода является в возрожденном человеке, когда он, при помощи божественной благодати, все более и более воплощает свою свободу в добре, хотя не без борьбы с грехом и даже и не без падений (см. ниже 2-е отд., нравственная жизнь человека в состоянии возрождения)

6

Под идеальною свободою разумеется такое состояние ее, когда она вся, так сказать, воплощается пи в добре или во зле и для нее безусловно невозможен поворот в противоположное состояние. Она бывает также или идеально-добрая или идеально-злая; первая предполагается в Ангелах и святых людях; вторая – в злых Ангелах м в нераскаянных грешниках.

7

См. ниже, XII, о нравственном возрождении человека, Посл. чл.3.

8

Под идеальною свободою разумеется такое состояние ее, когда она вся, так сказать, воплощается пи в добре или во зле и для нее безусловно невозможен поворот в противоположное состояние. Она бывает также или идеально-добрая или идеально-злая; первая предполагается в Ангелах и святых людях; вторая – в злых Ангелах и в нераскаянных грешниках.

9

По учению Православно-христианской Церкви, истинно нормальная (согласная с волей Божией) нравственная жизнь человека возможна только при содействии Божественной благодати, которая потому является некоторым особенным, сверхъестественным деятелем в этой жизни его. И в обыкновенных суждениях о предметах религиозных и в научных исследованиях о них нередко утверждается необходимость благодати для нравственной жизни лишь падшего, грешного человека. Подобного рода утверждение, очевидно, односторонне и не согласно с символическим учением Церкви: приведенные извлечения из символических книг нашей Церкви не оставляют никакого сомнения в тои, что) по ее мысли, не только падший человек безусловно нуждается в Божественной благодати для осуществления нравственного закона, но также в первобытный человек до своего падения находился под ее воздействием; даже хор ангельский, утвердившийся в добре настолько, что уже не может когда-либо изменить ему, постоянно находится, по учению Церкви, под осенением Божественной благодати, (см. выше, разд.II, Испов., I, отв. на вопр.20, срав. тетрадь первая: вероучение, разд.II).

В чем же состоит участие Божественной благодати в нравственной жизни человека? По отношению к первобытной, догреховной жизни человека некоторые разъяснения по этому вопросу см. ниже 2 отдел, X, о нравственной жизни человека в раю до падения, a по отношению к нравственной жизни возрожденного человека-христианина, значение Божественной благодати, для которой более раскрыто в Слове Божием и разъяснено отцами и учителями Церкви, см. XII, о нравственной жизни человека в состоянии возрождения. Здесь не лишним считаем сделать только такое общее замечание по этому вопросу, что он один из самых трудных в богословии. Ибо действия благодати, по общехристианскому убеждению, суть действия таинственные; с другой стороны, дух человеческий, на который простираются эти действия, также представляет много таинственного и неразъясненного. Вот почему при изъяснении значения Божественной благодати в деле нравственного усовершенствования человека должно особенно дорожить тем светом, который проливает в разрешении этого темного вопроса учение Церкви.

10

Синедрион – верховное судилище иудеев времени Христа.

11

Под законом естественным Ап. Постановления везде разумеют Ветхозаветный богооткровенный закон, данный в десятословии и в других правилах, подробно изъясняющих это десятословие.

12

Под узами в законе Моисевом, Апост. Постановл. разумеют те постановления его касательно жертв, омовений, очищений и проч., которые даны были израильтянам после поклонения золотому тельцу и которые вовсе отменены были Спасителем.

13

Ср. слова Моисея о богооткровенном Ветхозаветном законе: ибо заповедь сия, которую я заповедую тебе сегодня, не недоступна для тебя и недалека. Она не на небе, чтобы можно было говорить: кто взошел бы для нас на небо и принес бы ее нам, и дал бы нам услышать, и мы исполнили бы ее? И не за морем она, что бы можно было говорить: кто сходил бы для нас за море, и принес бы ее нам, и дал бы нам услышать, и мы исполнили бы ее. Но весьма близко к тебе слово сие; оно в устах и в сердце твоем, чтобы исполнять его. (Втор.30:11–14).

14

Применение общих требований богооткровенного нравственного закона, которые по самому существу дела не могут быть иными, как общими, возможно каждым человеком в себе только под руководством совести, просвещаемой Божественным откровением. В этом и состоит значение естественного нравственного закона при существовании сверхъестественного, на каковое значение и указывают правила Дионисия Александрийского.

15

Речь идет о поместном соборе, который должен быть, по каноническим правилам, в каждой митрополии если не дважды, то всенепременно однажды в год (см. начало данного же правила).

16

Буквально такого изречения нет в Свящ. Писании; но вполне соответствующие ему по мысли есть (Тов.4:15; Мф.7:12; Лк.6:31, ср. Деян.15:29).

17

Далее следует более частное раскрытие пути жизни; извлечения из дальнейших глав VII кн. Постановлений Апост. см. ниже, особенно во 2-й половине этого труда.

18

Побуждениями к исполнению нравственного закона называются такие мысли и чувства, на основании которых человек решается на какое-либо доброе дело. В отличие от принуждения им присвояется обыкновенно наименование нравственных, потому что, склоняя волю человека к какому-либо доброму действию, они не отнимают от нее возможности отвергнуть это действие.

В нравственной жизни человека побуждения совершенно неизбежны и имеют для нее громадное значение. правда, в самой природе человека коренится неистребимое влечение к добру, которое и составляет внутреннюю основу нравственной жизни и деятельности человека; но самое это влечение в человеке, как существе свободном и разумном, необходимо вызывает потребность дать отчет в том, откуда в нем такое неискоренимое влечение к добру, почему оно направляется к тем, а не другим предметам, почему действия, отвечающие ему, сопровождаются чувством внутреннего мира, духовной радости, а действия, противные ему, – чувством беспокойства и мучения, и пр. Мысли и чувства, являющиеся в ответ на подобные вопросы, проясняя для нас самое природное стремление к добру, в то же время естественно усиливают его, помогают ему в склонении воли нашей на его сторону, иначе – естественно являются побуждениями, располагающими нашу волю к исполнению нравственного закона. Нравственные побуждения к исполнению закона добра тем большее значение получают в жизни человека, что он является ныне падшим существом, с наклонностью ко греху, который постоянно стремится взывать в сознании человека соответственные себе мысли и чувства и через них привлекать волю его на свою сторону. Посему можно сказать, что существуют побуждения и ко злу. В виду подобного рода побуждений ко злу становятся совершенно необходимы для человека побуждения к добру, которые составляли бы противовес греховным побуждениям и, содействуя освобождению нашей воли из-под власти греха, склоняла бы ее на путь добра. – Побуждения к осуществлению в жизни добра многочисленны и разнообразны, потому что для каждого доброго действия может быть свое побуждение. Но при всем множестве и разнообразии побуждений к исполнению нравственного закона они обыкновенно сводятся к двум большим группам: одну составляют так называемые высшие побуждения, другую – так называемая второстепенные побуждения. К первым относятся те мысли и чувства, которые возникают в человеке, когда он обращает внимание или на свойства Бога, Который есть виновник нравственного закона, или на внутреннее достоинство самого нравственного закона, или, наконец, на соответствие его природе человека, особенно возрожденного благодатью Господа нашего Иисуса Христа. Второго рода побуждения проистекают из рассмотрения последствий для человека его действий, сообразных с нравственным законом и противных ему. Последствиями деятельности человека, в случае согласия ее с нравственным законом, бывают временное благополучие и блаженство вечное; в противоположном случае – временные и вечные наказания: ожидание временных и вечных наград, страх пред временными и вечными наказаниями м суть второстепенные побуждения к добру.

Наша православная Церковь не отрицает значения побуждений в нравственной жизни человека, как это видно из приведенных в тексте символических извлечений; она допускает и второстепенные побуждения, руководствующихся этими последними не лишая участия в Царстве Божием. Замечательны в этом отношении слова св.Григория Богослова: “истинно любомудрые и боголюбивые любят общение с добром ради самого добра, а не ради почестей, уготованных за гробом; ибо это уже вторая степень похвальной жизни делать что-либо из награды и воздаяния; а третья – бегать зла по страху наказаний» (т.1 с.120).

19

О смертном грехе первородном см. 1-ю тетрадь, вероучение, разд.4.

20

Ср. ст.2: желаем же, чтобы каждый из вас для совершенной уверенности в надежде оказывал такую же ревность (собственно, в служении святым) до конца.

21

Имеется в виду обвинение Христа в том, будто Он изгоняет бесов силой вельзевула князя бесовского см. Мф.12:22–33; ср. Лк.3:20–30.

22

См. эти извлечения из Испов., и Послан. без пропусков,1-я тетрадь, вероучение, разд.7.

23

Пред сим речь идет о законном и незаконном сожитии мужчины с женщиною. (См Вторая полов. о браке).

24

Ha соборах в Греции, Испании и Галлии

25

«Предстатели нечестия» – те, которые не только сами совратились в арианство, но и других привлекали в него.

26

Значит, они обладали всеми необходимыми для истинной нравственной жизни силами; естественные силы человека, притом, были еще неповрежденными.

27

Что жизнь наших прародителей началась нормально, чужда была до падения нарушений нравственного закона, это, хотя обще, но тверди удостоверяется Исповеданием. А если мы примем во внимание другие символические извлечения, которые могут быть сюда привлечены, также места Свящ. Писания о первобытной жизни наших прародителей, то это положение будет для нас еще яснее. Любовь к Богу у первых людей обнаруживалась до падения в том, что, находясь в общения с Богом, они безусловно повиновались Его воле (см. понятие о любви, II пол.), соблюдая заповедь о невкушении плодов древа познания добра и зла в возделывании и хранении рая (Быт.2:15). Истинная любовь в себе у них проявлялась в том, что они развивали и укрепляли свои телесные и духовные силы (первые – через возделывание и хранение рая, вообще через материальное обладание миром Быт.1:26–29; вторые – через познание Бога и мира и осуществление нравственного закона) и удовлетворяли свои телесным и духовным потребностям, притом согласно предуставленному Богом отношению между духовною и телесною природою, по которому дух должен быть выше тела и господствовать над ним (см. выше оазд.1, Испов., I, отв. 22; сравн. ниже во II пол. об обязанностях к себе самому). Что это именно так, открывается из того, что самолюбие, которое есть нарушение не только любви к Богу, во и истинной любви к себе, и преобладание чувственности над духом являются в жизни наших прародителей только после известного факта грехопадения (см. ниже о падении в примечании). Труднее сказать, в чем у них могла выражаться любовь к ближним. Ближними тогда были, очевидно, они сами в отношении друг к другу. Что закон любви в отношении друг к другу им был известен, это можно выводить из вдохновенных слов Адама, когда к нему была приведена жена Ева (ср. Быт.2:28–24). Об исполнении его в жизни наших прародителей можно заключать из того, что нарушение его воспоследовало впервые только в акте падения и после оного, когда Ева, сама согрешив вместо того, чтобы предостеречь, соблазнила Адама, а Адам на суде пред Богом, желая облегчить свое наказание, стремится сложить вину свою на Еву. Жена, которую Ты мне дал, она дала мне от дерева, и я ел (Быт.3:12). В каких именно формах выражалась любовь Адама и Евы друг к другу, на это символические книги не дают ответа; на основании указания Св. Писания (Быт.2: ср. Быт.3:16) можно сказать вообще, что она выражалась применительно к обязанностям Адама, как главы в совместной жизни с Евою, и обязанностям ее, как его помощницы.

В заключение разъяснений символического учения нашей Церкви о нравственной жизни в первобытном состоянии людей до падения мы должны обратить внимание на то, что эта нравственная жизнь была некоторого особенного рода и мы не можем представлять ее по примеру жизни святых человеков на земле или на небе. Нормально настроенные силы человека (“с врожденною правотою» Испов., I. отв. 23) не могли еще проявиться во всем объеме и с тою энергией, к какой они были способны при дальнейшем своем развития; нравственный закон не мог быть доступен им во всем его многообъемлющем содержании; самое осуществление его было иного рода, чем бывает на высших ступенях нравственного. развития. Ниоткуда не возмущаемые, наши прародители, как покорные дети, непринужденно исполняли волю Божию, поскольку она была открыта; по отношению же в тому, о чем не было открыто прямой волн Божией, она руководствовалась природным влечением к добру, которое непогрешительно указывало им, и что делать и как делать, и они, не задумываясь, так сказать, охотно действовали согласно с этими указаниями. Такое нравственное состояние Адама и Евы в раю до падения в высшей степени удачно и обозначается в символических книгах Церкви термином “невинность”. Святость, которая предполагает возможно полное раскрытие и обнаружение самосознания человека в его энергии самоопределения, также возможно широкое осуществление нравственного закона, предстояла нашим прародителям еще как задача для дальнейшей их жизни. Но случилось иное.

28

Грехопадение наших прародителей с внешней стороны состояло во вкушении от запрещенных плодов древа познания добра и зла вопреки воле Божией, которая ясно была выражена им в известной заповеди. По внутреннему же своему существу оно было сознательным и свободным самоопределением наших прародителей вопреки ясной заповеди в пользу эгоизма в отношении к Богу и чувственности в отношении к внешнему миру. Свобода человеческая по самой природе своей, как ограниченная, в одно и то же время и опирается на саму себя и не может не зависеть от воли Божества. Здесь поэтому всегда кроется возможность искушения для человека – поставить свою волю в независимость от воли божественной и жить, вместо закона нравственного, по собственной воле. В эту сторону именно и направил свою искусительную речь диавол. Искусно возбужденное и искусно поддержанное через пробуждение в прародителях похоти плоти, похоти очес и гордости житейской, искушение взяло перевес в них над невольными чувствами благодарной любви и долга повиновения к Богу, как Творцу и Источнику всяческих благ, и они пали. Таким образом сущность греха в отношении к Богу, очевидно, состоит в том, что наши прародители возмечтали сделаться независимыми от Бога, поставить высшим законом для своей жизни не волю Божию, а собственную ограниченную, без всякого отношения к нравственному закону, короче – состоит в эгоизме. С другой стороны в том, что общению с Богом прародители в грехопадении предпочли чувственное наслаждение вкусным и красивым плодом, хотя и запрещенным, выразилось со стороны их свободное порабощение себя чувственности.

29

С грехопадением прародителей нравственная жизнь должна была существенно измениться и прежде всего со стороны необходимых для нее сил. Естественные нравственные силы (разум и свобода) были извращены в своем направлении и потеряли в энергии. Дотоле светлый, легко постигающий истину, после грехопадения ум стал медлен и туп в познании; в нем возникло тяготение к софизму и лжи. Теперь он стал не в состоянии точно отражать указаний нравственного чувства и правильно перерабатывать их в суждения и понятия; отсюда неизбежны стали в падшем человеке неполнота знания и положительные заблуждения в отношении к нравственному закону. До падения по самой природе своей стремившая к исполнению воли Божией (см. выше II о свободе, Кат., с.30) в ней только находившая свое истинное благо, теперь воля человека стала более удобопреклонна к злу, чем к добру; наряду с влечением к добру, в ней появилось стремление ко злу и это последнее сделалось неотвратимым для человека. Знаю, – так описывает Ап. Павел нравственное состояние падшего человека, – что не живет во мне, т.е. во плоти моей, доброе; потому что желание добра есть во мне, но, чтобы сделать оное, того не нахожу. Доброго, которого хочу, не делаю, а злое, которого не хочу, делаю... И так я нахожу закон, что, когда хочу делать, прилежит мне злое; ибо по внутреннему человеку нахожу удовольствие в законе Божием; но в членах моих вижу иной закон, противоборствующий закону ума моего и делающий меня пленником закона греховного, находящегося в членах моих (Рим.5:1, 5:18–23). И, что замечательно, эти последствия грехопадения сказались на наших прародителях немедленно же. Так Адам и Ева едва согрешили, как ум их находит возможным скрыться от лица Всеведущего и Вездеприсутствующего Бога (!); внутреннее действие свободы – они находят основательным оправдываться на суде перед Богом влиянием внешних причин; с другой стороны на суде же пред Богом проявляет себя и удобопреклонность воли ко греху, когда Адам старается сложить вину своего падения на жену, а отчасти даже на Бога (Быт.3:12). Если мы припомним еще, чти по причине грехопадения первые люди лишились божественной благодати, без которой, как мы уже знаем (см. выше, разд.4), невозможна истинная нравственная деятельность даже при нормальных силах человека, то для нас должно быть очевидным, что их жизнь не могла идти правильно. И, действительно, в жизни их начинает преобладать грех, что было дальнейшим следствием падения. Грех, как мы уже знаем, состоит в эгоизме и чувственности; они теперь и составили преимущественное настроение падшего человека и преобладающее явление в его жизни. Различные бедствия, болезни и смерть тела, предоставленного собственным ненасытным инстинктам и не ограничиваемому разумом влиянию стихий природы (Испов. I, отв.22), довершают картину наступившей после грехопадения скорбной жизни человека.

30

Разъясненные последствия греха прародительского сказались не по отношению только к первым людям; нет, они стали существенными чертами жизни всего потомства Адамова, всего человечества. Эта мысль заметно проходит уже в тех символических извлечениях, которые говорят, собственно, о последствиях греха прародительского по отношению к Адаму и Еве; затем она отдельно раскрывается в нарочито приведенном нами извлечении из Исповед., отв. на вопр.24: другие извлечения касательно этого предмета см. Тетрадь 1-я, вероучение, разд.4.

31

Хотя данные человеку при создании его силы не были уничтожены грехом (Посл. чл.14), а только извращены, однако падший человек не мог уже сам восстановить собственные силы и возвыситься до истинной, нормальной жизни. Нормальная жизнь человека – жизнь добродетельная и блаженная. Добродетельной жизни (в смысле всецелого настроения человека, согласного с нравственным законом) падший человек был не в состоянии достигнуть собственными силами; потому что эти силы были расстроены, извращены. С другой стороны, пока человек не был примирен с Богом, пока не была удовлетворена оскорбленная правда Божия, не могла быть дарована ему высшая благодатная помощь, которая содействовала бы избавлению его от греха и его последствий. Тем менее жизнь грешного человека могла быть блаженною: грех неизбежно влечет за собою внутренние мучения и внешние бедствия, которые, очевидно, не отвратимы для естественных усилий человека, доколе он в грехе; с другой стороны – благополучие человека, соответственное нравственному состоянию его, зависит не только от его самодеятельности, во и от других людей и вообще от состояния всего внешнего мира, находящегося под водительством Промысла Божия.

32

Для своего спасения падший человек нуждался не только в просвещении относительно того, что такое добро и зло, во также и в восстановлении своей расстроенной природы, т.е., в проведении ее в такое состояние, когда бы она, вместе с восприимчивостью к пониманию добра и зла, стала способной осуществлять добро в действительной жизни. Это могла сделать только высшая божественная помощь, но она могла быть дарована падшему человеку только тогда, когда средостение, возникшее вследствие греха человека между этими последними и Богом, было бы уничтожено и небо опять могло бы источать милости человеку. И вот во Христе Иисусе даровано человеку все, что необходимо для его спасения. Его крестная смерть, удовлетворив правосудие Божие за грех человека, примирила последнего с Богом, приобрела Ему право прощать нам грехи и подавать благодать для победы над грехом и смертью. С другой стороны, Иисус Христос не только истолковал вам, что есть добро и зло, но в Своей жизни явил живой образ истинной нравственной жизни. В целях более подробного выяснения православно-христианской нравственной жизни необходимо указать символические извлечения касательно того, что, во-первых, во Христе дан нам идеал нравственной жизни, которому мы и должны подражать; что, во-вторых, во Христе падшая человеческая природа действительно восстановляется в нормальное состояние и человек становится способен к истинной нравственной деятельности. Таким образом в дальнейшем изложении должно быть представлено символическое учение нашей церкви 1) о Христе, как идеале нравственной жизни, и о подражании Ему; 2) о благодати Христовой, восстановляющей человека; 3) о начале и развитии христианской нравственной жизни.

33

Извлечение из Испов., I, отв. на вопр.73 таким образом может свидетельствовать, что Христос в Своей жизни осуществил идеал нравственной жизни (применительно к Своему призванию Мессии). По православно-христианскому учению, истинная нравственная деятельность невозможна без Божественной благодати, благодати Духа Святого; значит, чем обильнее на ком почиет благодать Св. Духа, тем он является совершеннее в нравственной жизни. По свидетельству данного извлечения, во Христе (как человеке) Дух Святой пребывал в наивысочайшей степени; значит, и плоды Его во Христе или, что тоже, истинная нравственная жизнь (см. Испов., I, отв. на вопр.81) должны проявиться в наиполнейшей степени. Другими словами сказать, Христос, и как человек, достиг идеального нравственного совершенства. Этому живому нравственному образцу, согласно с другими символическими извлечениями, мы все должны подражать. При этом всегда должно иметь в виду, что когда говорят о Христе, как нравственном образце, то разумеют “не сумму Его внешних действий или произнесенных Им слов и изречений, с которыми должно было бы сообразовать ваши слова и действия, а совокупность духовных качеств человеческой природы Богочеловека, насколько эти качества выразилась в Его словах и поведении и вызывают в нас, при помощи благодати Божией, глубочайшее сочувствие к себе. Подобным образом и под подражанием Спасителю следует понимать не копировавшие, так сказать, Его поступков и повторение Его слов, а самодеятельное с помощью благодати Божией постепенное созидание в себе (назидание) тех же внутренних свойств, которыми в недосягаемом для вас совершенстве обладал Спаситель мира». Но само собою разумеется, что свойства Иисуса Христа индивидуальные, человеческие и Божественные, не могут быть предметом подражания для людей. “Только то, что в свойствах Иисуса Христа есть человечески-нравственного, т.е., зависящего от человеческой свободы Спасителя мира, и в чем заключается сущность человеческой нравственности, только это человечески-нравственное добро, насколько оно выразилось в жизни Спасителя мира, может служить образцом, нравственным требованием и для всякого человека».

34

Дело нравственного возрождения человека, по учению Православной Церкви, совершается благодатью Божественною при участии самого человека. При свете подобранных в тексте извлечений из символических. книг Православной Церкви, также учения Св. Писания и Отцов Церкви восстановляющие падшего человека благодатные действия могут быть до некоторой степени изъяснены следующим образом. В истории благодатного нравственного возрождения человека Посланием прежде всего указывается действие предваряющей благодати, которая на языке богословской науки называется еще всеобщей, промыслительной. Сравнивая ее с солнечным светом, который сияет на всех людей без исключения, Послание представляет действия ее простирающимися на всех людей без различия мест и времен. Если принять во внимание этот безусловно всеобщий характер предваряющей благодати, также то, что требования ее предъявляются не непосредственно от имени Самого Бога, то очевидным становится, что предваряющая благодать, по мысли Послания, не есть особое какое-либо сверхъестественное действие силы Божией. Что же она такое? В Послании ответа не находим. Но некоторые места Св. Писания (Деян.17:25–29; Рим.1:19; 2:15 и др.), также учение Отцов Церкви (См. о всем этом подробнее у Янышева, Православно-христианское учение о нравственности, (ч.II, гл.2 и 3, и еп.Феофана, Путь ко спасению. Здесь и далее до конца отдела наши объяснения составлены по этим пособиям; причем мы пользуемся иногда не только мыслью, но и фразой этих пособий) в действиях предваряющей благодати дают видеть действия высших сил человека (главным образом разума, совести и свободы) поскольку они находятся под непосредственным, явственно несознаваемым воздействием Бога; как Вездеприсущего, Всесодержащего и Всеживотворящего. И действительно, для естественного невозрожденного человека лучшие силы его, путеводимые таинственным действием Промысла Божия всегда являлись единственным светлым руководителем в религиозно-нравственной жизни. Благодаря именно такому руководителю, в людях невозрожденных и не угасало стремление к Богу, к познанию и почитанию Его, и возникало недовольство настоящим своим состоянием духовно-нравственной жизни, стремление к лучшему, хотя это последнее и не представлялось человеку в естественном состоянии в определенных и конкретных чертах идеала добра, и являлось сознание недостаточности естественных человеческих сил для истинной религиозно-нравственной жизни; наконец, под влиянием всего этого человек приходил в сознанию необходимости высшей Божественной помощи для благоустроения своей религиозно-нравственной жизни и становился восприимчивым к благодати особенной, евангельской. Такое подготовительное значение предваряющей благодати в истории восстановления падшего человека вам наглядно представляется в состоянии язычества пред Рождеством Христовым и во время оного. Но совершающею самое восстановление грешного человека является, по мысли символических извлечений, благодать особенная, по выражению послания, или, по выражению Карфагенского собора, благодать яже о Христе Иисусе Господе нашем. Благодать особенная даруется только тем, которые внимают голосу предваряющей благодати. Как Послание, так отчасти и Карфагенский собор различает два вида особенной или евангельской благодати. С одной стороны, особенная благодать возбуждает человека к добру подобно предваряющей или всеобщей благодати, однако со следующем существенным различием: во-первых, действия особенной благодати простираются не на всех людей без изъятия, но постепенно только на тех, которые повинуются предваряющей благодати; во-вторых, требования ее не ко всем, а только к известного рода людям являются требованиями не предваряющей только благодати, а вместе и Самого Бога, голос Которого в этом случае, очевидно, отличается от требований всеобщей благодати. С другой стороны, благодать особенная оправдывает и освящает падшего, но кающегося человека. Об оправдании и освящении, совершаемых особенною благодатью в человеке, см. ниже под рубрикой в). Действия особенной благодати в первом отношении, по определению Послания, состоят в том, что она содействует человеку в религиозно-нравственной жизни, совершенствует и укрепляет его в ней; причем Посланием отчасти делается намек и на то, каким образом она оказывает такое влияние на грешника. Оказывается, через то, что она от лица Самого Бога “доставляет человеку познание Божественной истины и учит его сообразоваться с нею, если он не противится, и делать добро, угодное Богу, дабы получить спасение»... Как бы в этом отношении пополняя Послание, Карфагенский собор в указанных правилах говорит, что евангельская благодать содействует религиозно-нравственному пробуждению и совершенствованию падшего человека не только через то, что она “подает знание, что подобает творити“, но также через то, что она еще “вдыхает в вас любовь, да возможем и исполнить то, что знаем“. Если мы обратимся в Св.Писанию, то указанные мысли символических извлечений о рассматриваемых действиях особенной благодати в деле нравственного возрождения падшего человека могут быть несколько подробнее представлены, хотя никогда не возможно достичь здесь желаемой степени ведения, ибо здесь речь идет о мало известных, иногда совсем сокровенных проявлениях жизни человека и еще более сокровенных действиях благодати. По указанию Св.Писания, особенная благодать с внешней своей стороны есть благовестие о Христе, радостная весть о нашем спасении через Христа и призывает к вере во Христа и покаянию. Призывом к вере и покаянию началась подготовительная ко Христу проповедь Иоанна Крестителя (Мф.3:2, Лк.3:3); также началась проповедь и самого Христа (Мф.4:17) и Его Апостолов по сошествии Свят. Духа на них (Деян.2). “Оглашением и призывом к покаянию, отречению от диавола и вообще от зла и к вере – нравственному сочетанию со Христом начинается дело спасения и для каждого отдельного естественного человека в Православной Церкви до сего дня (см. чин Крещения)». Но вместе с призывом к покаянию и к вере во Христа человек оглашается всею совокупностью догматических и нравственных истин Божественного откровения и в его духовной природе, под влиявием евангельской благодати, происходят независимые от воли человека некоторые внутренние изменения, в высшей степени важные в истории нравственного возрождения человека. Так, прежде всего под влиянием евангельской благодати пробуждается в человеке природное влечение к добру и получает такую силу, что может составить противовес живущей в человеке наследственной наклонности ко злу. (Ин.6:44. Вместе с этим оживляется нравствеввое чувство и совесть человека. (Деян.2:37; Лук.24:32 и др.). „Ум человека, освещаемый, с од. стор., этими внутренними состояниями, с другой – самым содержанием евангельской проповеди, становится особенно восприимчивым к усвоению и уразумению этой проповеди (Деян.26:12–18). Производя подобные независимые от воли человека внутренние изменения в духовном существе падшего человека, евангельская благодать тем самым извлекает его из уз греха и возвращает ему свободу выбора последовать добру или злу, так что теперь падший человек становится способным, при продолжающемся воздействии особенной благодати, постепенно переходить из состояния реально-злой свободы в состояние реально-доброй (срав. выше о свободе стр. 5–8. О дальнейшем содействии особенной благодати в религиозно-нравсвтенному усовершению падшего см. здесь же о сущности нравственнаго возрождения человека.

б) Совершая наше спасение, Божественная благодать не исключает участия и самого человека в нем; наоборот, по учению Православной Церкви, это участие самого падшего в деле своего нравственного возрождения совершенно необходимо. В подтверждение этого Послание прежде всего указывает на то, что если бы спасение человека ни в какой мере не зависело от самого его, то в таком случае Бог был бы виновником гибели осужденных на веки; “но это не свойственно Богу, общему всех и нелицеприятному Отцу, Который хочет всем человеком спастись и в познание истины прийти (1Тим.2:4)». Затем Послание положительно, хотя и обще, показывает участие человека в своем спасении, совершаемом благодатью Божественною. Именно: по учению Послания, каждому без исключения человеку даруется предваряющая благодать, которая через высшие силы (разум и совесть) руководит человека к религиозно-нравственной жизни и путеводит к благодати особенной. Но уже от самого человека зависит внимать или не внимать, следовать или не следовать внушениям высших сил своей природы, сохраняемых в человеке и направляемых Божественным Промыслом. Для тех, которые не остаются глухими к этим внушениям, даруется особенная благодать, которая производит выше разъясненные изменения в нравственной природе человека. Но опять от самого человека зависит, воспользуется ли он этими изменениями, при содействии благодати, ко своему спасению или нет. И в первом случае он получает новые дары оправдания и освящения; во втором он впадает в состояние ожесточения и нераскаянности и предается вечному осуждению. В следующих сейчас разъяснениях сущности нравственного возрождения участие самого человека в нем раскроется пред вами еще более.

в) Сущность нравственного возрождения человека состоит в том, что человек под влиянием евангельской благодати приходит к раскаянию в своей прежней греховной жизни, начинает веровать во Христа и решается отвергнуться себя, взять крест свой и следовать в дальнейшей своей жизни за Христом, короче – обращается ко Христу, с другой в том, что он по вере во Христа получает новые дары благодати – оправдания и освящения. Если принять во внимание, что такое покаяние и вера, составляющие обращение человека ко Христу, то не трудно видеть, что зарождение их в падшем человеке сопровождается переворотом всего строя его жизни и не только внутренней, но и внешней и что, звачит, обращение падшего ко Христу не может быть мыслимо совершающимся мгновенно. И действительно, оно представляет собою в высшей степеви сложный и многосторонний процесс, „состоящий из неисчислимого множества самых разнообразных внутренних движений в естественном человеке, начиная от самых слабых, ускользающих от сознания и как бы вовсе независящих от него до вполне сознательных и свободных, потрясающих все существо его. Движения эти суть стремления, чувствования и мысли покаявнной веры, составляющие действие, с од. стор., благодати, с другой – свободы человека». По аналогии с историею блудного сына, в котором с древнейших времен христианства лринято видеть образ падшего человека, обращающегося от греха к покаянию и к вере во Христа, в истории обращения падшего человека ко Христу, под рувоводством Отцев и Учителей Церкви, особенно подвижников, можно различать следующие три существенные момента. 1) Возбуждение, когда падший человек, под влиянием евангельской благодати, из состояния ослепления, нечувствия небрежности в отношении к добру и злу приходит в состояние сознания и чувства того и другого, начинает сознавать свою ответственность за то и другое и вместе чувствовать обязательность делать добро и неделать зла. 2) Пробужденный евангельскою благодатию от сна греховного и, подобно спящему, но пробужденному, пришедший в себя, падший человек, под продолжающемся влиянием ее, начинает мало по малу действительно склоняться на последование евательслому призыванию и в нем мало по малу зарождаются истинные –покаяние и вера. Но первые ростки нового настроения в смысле покаяния и веры появляются в падшем человеке не вдруг после пробуждения от сна греховного; здесь еще возможны некоторые колебания со сторовы человека, следовать ли ему внушениям евангельской благодати, или нет,–колебания, которые, смотря по характеру обращающихся, могут быть более или менее продолжительны и обнаруживаться различно. „Премудрою благодатию таким образом дается падшему человеку возможность постепенно освоиться с новыми в нем возникающими влечениями, обсудить свое внутреннее состояние в виду зтих влечений не только ко злу, но и к добру, склониться к добрым влечениям не только своею мыслию, но и своим собственным чувством, и сделать вад собою, хотя малое, но самостоятельное усилие, чтобы полробовать встать с нравственно-смертного одра своего. Как эарождается это первое, едва заметное, но тем не менее самостоятельное усилие, как произносится в сердце это единому Богу слышное слово: надобно же наконец, и так сейчас начну, об зтом может сказать, если только может, лишь тот, кто сам в сознательном возрасте имел счастье обратиться ко Христу. И того никто также не может сказать, кто в этом зародыше первых самостоятельных движений падшего человека к добру есть более действующий, благодать или свобода? Несомненно только то, что и свобода действует и благодать содействует“. Но когда лежащий во зле делает действительное усилие подняться с нравственно-смертного одра своего, тогда потревоженный грех, в котором доселе преимущественно воплощалась его личность и в котором развились и окрепли силы его, дает чувствовать грешнику всю тяжесть свою и стремится не выпускать его из-под своей власти. – „Помысл за помыслом, движение за движением поражают бедного человека и влекут назад; нападая без всякого порядка, со всех сторон охватывают душу и погружают в волнении своем. Все доброе у человека держится как бы на волоске и сам он поминутно готов оторваться от того, чем держится, и снова погрузиться в ту же среду, из которой хотел выйти. Одно спасает его – та сладость, льгота и отрада, которые вкусить он удостоился в момент возбуждения, и та крепость, которую ощутил он, когда изрек в сердце: „и так сейчас начну». Кто видел, как малая искра туда и сюда носится в дыме, но все еще как бы стоит за себя, или как малая частица дерева бросается волнующеюся струею то вверх, то вниз, то вправо, то влево, – тот имеет в этом образ того, что бывает в сию минуту с благим желанием человека“.

„Здесь предлежит человеку как бы генеральная битва с грехом» из которой при помощи благодати Божией он может выйти победителем чрез противление привычным злым наклонностям, отгнание от себя прежних своих греховных мыслей, чувств и желаний. Вместе с тем во время этой борьбы падшего человека с грехом в нем при помощи благодати Божией начинаются появляться новые мысли, чувства и желания, мало по малу зарождается новая духовная жизнь, готов образоваться зародыш нового человека. – Так, под влиянием евангельской благодати, в падшем человеке мало по малу нарождается добродетель смирения, эта великая исключительно христианская добродетель; ибо испытывающий воздействие евангельской благодати не может не сознавать и не чувствовать проникшей все существо его греховности, не может не сознавать отсутствия в себе чего-либо самодеятельно доброго и, значит, не может не сознавать и не чувствовать своего полного нравственного ничтожества, иначе – не может не быть в той или другой степени смиренным. Вместе со смирением и опираясь на него, падший, но обращающийся ко Христу человек, при помощи евангельской благодати, созидает в себе зародыши и других нравственно-добрых предрасположений. В смирении он находит противоядие против гордости (духовного эгоизма), которая столь обычна естественному человеку и которая „состоит в услаждении человека собственными достоинствами и стремлении к независимости от других личностей, соединенном с чувством превосходства над ними“. Но смирение ослабляет в падшем не только гордость, но и чувственность (чувственный эгоизм). В самом деле, тот, кто сознает и чувствует свое духовное ничтожество, может ли не сознавать и не чувствовать ничтожества всего материального мира и его чувственных благ, из разнообразных привязанностей к которым слагалась доселе вся его жизнь? И вот главные чувственные привязанности: сластолюбие, корыстолюбие и властолюбие мало по малу начинают сознаваться грешником, „как самопорабощение духа, и возбуждает в нем чувство отвращения к ним. По мере же такого ослабления чувственных уз, по мере зарождения и роста таких противочувствий духовному эгоизму и чувственности и все люди, поколику они были орудиями эгоизма и чувственности, и весь мир, как совокупность чувственных благ, короче – и все земное счастье, поколику оно понималось не как результат нравственно-доброго развития человека, а как совокупность эгоистически-чувственных наслаждений, теряет значение для нашей личности“.

3) В конце концов пробужденный евангельскою благодатию от сна греховного и до некоторой степени уже обновленный ею же в своем существе, кающийся грешник, при продолжающемся влиянии божественной благодати, начинает склоняться к истинной вере. В нем зарождается „доверие к истинности всех слов Спасителя и к искренности всего Его поведения на земле и надежда на силу Его крестных заслуг и на все Его обетования и в частности на обетование Им Св.Духа Своим последователям и на торжество с Его помощью добра над злом во времени и в вечности, и любовь или влечение к общению с Ним в страданиях и в славе, во временной и вечной жизни». – В таком новом, возникшем под влиянием благодати Божественной, настроении кающегося грешника находится зачаток не только решимости, но и некоторой его действительной силы – самым делом отвергнуться себя и последовать за Христом.

Начинающий так веровать до таинственного своего возрождения в таинствах крещения и миропомазания есть хотя и блудный сын, но уже близкий к помилованию, не мертвый, но оживающии; он пробудился от сна греховного, он не колеблется уже и не пытается только встать с нравственно-смертного одра своего и бороться с влекущим его назад эгоизмом и чувственностью, но самым делом, не смотря на облегающие его страсти с их разветлениями, среди борьбы с ними встающий и теперь решающийся сделать первый шаг к Отцу своему. Эта решимость требует уже по природе своей немедленного фактического проявления своего в жизни. И она немедленно выражается в том, что покаянно-верующий, не колеблясь, предо всею Церковью отрицается от зла и сочетавается со Христом, иначе – приступает к таинствам крещения и миропомазания“.

Изменения, чудесно совершаемые спасающею благодатию в нравственном состоянии обращаемого в силу покаянной веры чрез св. таинства крещения и миропомазания, завершают весь процесс обращения и вместе нравственного восстановления кающегося грешника из состояния падения. Эти изменения состоят в оправдании и освящении обратившегося ко Христу грешника.

Оправдание человека есть со стороны Бога прощение его и действительное очищение его от греха по вере во Христа (1Ин.1:9; Деян.15:9), со стороны же самого человека такое состояние его, в котором он, не смотря на то, что сам ничего не сделал истинно доброго, чувствует полное умиротворение своей совести, ничем не возмущаемый мир своего нравственного чувства, блаженство или радость о Св. Духе (1Пет.1:8; Флп.4:7,4; Рим.14:17).

Освящение человека состоит в даровании ему чрезвычайной силы Божией, при помощи которой он может осуществлять волю Божию и самодеятельно очищать себя от всех злых качеств или предрасположений, гнездящихся в его духовной природе, не смотря на его оправдание пред Богом. Необходимость освящения (или таинства миропомазания) для оправданного вытекает из того, что хотя в глубочайшей основе оправданного, в его я нет зла, во орудные силы его душевные и телесные сохраняют на себе следы греха, не успели освободиться от издавна обычных предрасположений ко злу; так что грех помимо силы самоопределения оправданного готов возникнуть в его сознании, обратить внимание этой силы и, если возможно, привлечь ее опять на свою сторону. В таинстве миропомазания Бог и укрепляет волю оправданного, усиливая в ней направление, согласное с направлением воли Божией, сообщая ей энергию, достаточную для полного осуществления этой воли и вместе полного очищения его от остающих еще в его природе греховных предрасположений (1Фес.5:23; Евр.13:20–21; Флп.1:6, 2:13).

Таким-то образом грешный, но кающийся человек благодатию Божественною восстановляется из состояния рабства греху, становится причастником спасения, приобретенного для всех Иисусом Христом, Господом нашим. Обратившийся ко Христу, опраданный (в крещении) и освященный (в миропомазании) является по истине новым творением во Христе, живым членом Его Церкви: теперь он действительно обновлен во всем своем нравственном существе и имеет в себе благодатную истинно-христианскую жизнь.

35

Что такое вера, под которой здесь разумеется не только собственно вера, но также любовь к Богу и надежда на Него, – об этом см. соответствующие отделы во 2-й полов. этого труда.

36

Ст. 9–10. Не обманывайтесь: ни блудники, ни идолослужители, ни малакии, ни мужеложники, ни воры... не наследуют царства Божия и такими были некоторые из вас; но..

37

Начало новой истинно-христианской благодатной жизни, полагаемое в возрождении человека, состоит в том, что по силе возникших под влиянием благодати Божественной и до некоторой стенени укрепившихся покаяния и веры человек дает пред Церковью на всю дальнейшую свою земную жизнь отречения (не на словах только, но и на деле) от зла и сочетания со Христом, а Бог сообщает ему благодать оправдания в таинстве крещения и освящения в таинстве миропомазания. Положенное в человеке начало истинной христианской религиозно-нравственной жизни есть вместе и совершившееся фактически начало земнаго спасения его. Теперь человек призывается при помощи благодати Божией и собственной восстановленной самодеятельности продолжать, развивать и укреплять в себе это начало, этот зародыш во Христе и вместе земного своего спасения: это должно составлять для каждого возрожденного основную задачу всей его дальнейшей земной жизни. Прежде всего и более всего он должен сохранять, укреплять и возращать обнаруженную им при крещении решимость отречься от зла и сочетаться со Христом до непрестанной, обнимающей все силы духа, ревности о жизни по воле Божией; о чем и напоминают каждому христианину приведенное в тексте правило 96 VI Всел. соб. и 31 гл. кн VII Ап. Послан.

а) Подвиг самособранности состоит в том, что христианин старается выработать в себе постоянную готовность и умение овладевать движениями своих душевных сил, которые бывают предрасположены обыкновенно к злой деятельности и, подверженные впечатлениям от вне, стремятся рассеяться по внешним предметам, – поставлять их (движения) пред свое нравственное чувство и направлять сообразно с задачами истинной религиозно-нравственной деятельвости. Такая способность может быть воспитана по отношению ко всем силам человека. Когда эта способность развита по отношению к познавательным силам человека, то получается добродетель нравственной внимательности или чуткости к своему нравственному состоянию, под влиянием которой христианин каждое движение своих познавательных сил освещает и проникает нравственным сознанием; когда христианин бывает способен овладевать разнородными стремлениями душевно-телесной природы, совокупность которых составляет волю человека, то эта добродетель называется бодренностью или бодрствованием; наконец, готовность и уменье силою своего нравственного чувства ослаблять или совсем уничтожать влечение к безнравственным наслаждениям и с глубоким сочувствием отзываться на все доброе составляет добродетель трезвенности. Значение подвига самособранности (или самообладания в христианском смысле слова) настолько велико в христианской нравственной жизни, что только по мере успехов в этом подвиге хрнстианин может преуспевать и в других ниже указываемых подвигах и вообще в истинной христианской жизни, и что, наоборот, кто не усовершился в этом подвиге, тот еще живет по закону естественной свободы, а не нравственной в строгом смысле слова.

б) Подвиг памятования истин откровения, иначе называемый подвигом зрения в себе нового мира (истины откровения, по сравнению с содержанием сознания невозрожденного человека представляют собою дотоле совершенно неизвестное для последнего и открывают ему по-истине новый мир – духовный) состоит в приучении себя постоянно держать в памяти какую-либо или несколько за-раз из существенных истин откровения. По учению св.Тихона Воронежского, каждый христианин должен непрестанно помнить от младенчества до гроба всесодержительство Божие, домостроительство спасения и четыре последних: смерть, суд, ад и рай. Цель эгого подвига заключается в том, чтобы каждую из существенных истин откровения и затем все вместе в их связи довести до непосредственной очевидности и так усвоить их себе, чтобы сознание и в движение не могло приходить без представления их в себе подобно тому, как днем нельзя открыть глаз без того, чтобы световые волны не влияли на них. При этом памятование или зрение в себе истин откровения естественно порождает соответственные зримым в себе истинам чувствования и стремления и таким образом в высшей степени содействует развитию и укреплению в христианине истинно-христианской нравственной жизни. Указание на это значение данного подвига особенно ясно из Испов., отв. на вопр. 122–123 (Ст. в тексте).

в) По смыслу этого подвига, христианин непрестанно оживляет и возгревает в себе смирение, отвращение и омерзение к злым привычкам, живущим в нем и по возрождении, и ко всему миpy, по-скольку он возле лежит, – доверие к лицу Христа Спасителя, ко всем Его словам и делам; надежду на Его искупительные заслуги и на исполнение всех Его обетований, влечение к жизни по Его образу и с Εго помощью. Вот в этих и подобных чувствах и расположениях, то в каждом порознь, то во многих вместе, христианин усиливается держать свое сердце, чтобы дух ревности о жизни в Боге питался и возрастал в нем. „Испытывающий и питающий в себе эти и подобные чувства и расположения, при сознании возбуждающих их истин, и есть живой христианин, не холодный созерцатель только Богооткровенных истин, не механический исполнитель внешних правил христианского благочестия, но переживающий в себе силу этих истин и правил, непрестанно горящий духом или, как выражаются св. подвижники, имеющий тайное поучение, т.е. непрестанно занятый какою-либо Богооткровенною истиною и воспламененный соответственным ей чувством.

38

Подвиги самособранности, памятования истин откровения и пребывания в чувствах и расположениях покаянной веры представляют собою внутренний и прямой путь к хранению, возрастанию и укреплению в христианине ревности о жизни по воле Божией; упражнение духовных и телесных сил в благочестии, равно как в борьба с искушениями (см. ниже) направляются, хотя и посредственно, к той же цели, именно, чтобы опять способствовать хранению, усилению и укреплению в христианине духа ревности о жизни по воле Божией.

Как душевные, так и телесные силы человека невозрожденного естественно призывают к греховной внешне-мирской жизни. Такое, ставшее привычным и необходимо остающееся и по возрождении в человеке, настроение сил его не может быть благоприятным для истинной христианской жизни. Например: вот человек, не приучивши себя к постоянной молитве пли по каким-либо причинам долгое время не упражнявшийся в молитвенном подвиге; когда такой человек встанет на молитву, то для него естественно вначале трудно бывает создать в себе молитвенное настроение, он никак не может сосредоточить своего внимания на словах молитвы, ибо мысль невольно обращается в привычным для нее предметам и образам; сердце, пристрастившееся к земному, остается холодным; внешние действия молитвы: крестное знамение, стояние и особенно поклоны возбуждают ощущения некоторой неприятной неловкости и еще более рассевают его молитвенное настроение. Нечто подобное может случаться с христианином и по отношению к другим подвигам внешнего христианского благочестия, если он не упражняется или мало упражняется в них. Рассматриваемый подвиг прежде всего и имеет в виду воспитать привычку в психофизических силах человека (так называемых орудных) к благочестивой деятельности и таким образом сделать их послушными орудиями духа в деле христианской жизни. Подвиг упражнений орудных сил в благочестии имеет и прямое нравственное значение. Так, упражнение в чтении и слышании слова Божия содействует все более и более глубокому и всестороннему напечатлению и уяснению в себе человеком христианских религиозно-нравственных истин и возбуждению соответственных им чувствований и расположений, иначе –сохранению и умножению в нем духа ревности о жизни по воле Божией. Обстановка домашней молитвы (иконы, лампада, свещи и курение фимиама» и общественного богослужения, действуя главным образом на воображение и чувство человека (вообще на эстетические силы человека) приучают их к образам, чувствам и расположениям религиозно-христианским. Таинство причащения, по самому своему установлению, назначено питать и возвышать нравственно-религиозную жизнь всякого возрожденного, канону бы призванию в земной жизни он ни посвятил себя и в каких бы обстоятельствах жизни он ни находился.

39

В видах нравственного самоусовершевствования вообще каждый христианин должен иметь опытного в нравственной жизни руководителя, который знал бы решительно все в жизни руководимого и которому можно было бы открывать все, что на душе. Данное извлечение дает новое основание для того, что такой руководитель необходим для каждого, ревнующего о своем нравственном самоусовершенствовании.

а) Искушение вообще имеет место всякий раз, как в человеке появляется греховный помысл, с другой стороны – дана полная внешняя возможность осуществить его на деле. Вот человек крайне, нуждающийся; ему попадается на глаза что-либо чужое, чем он может легко воспользоваться и чрез то избавиться от вопиющей своей нужды. Вследствие и по возрождении живущей в человеке наклонности ко греху в нуждающемся, естественно, возникнут греховному помыслу – завладеть чужою собственностью. Если он сознает возникший в нем нечистый помысл, немедленно не начинает борьбы против него, не употребляет усилий удалить его из своей души, то он несомненно в той или другой степени подвергается искушению – осуществить теснящуюся в его душу указанную греховную мысль, или ет. – Под руководством учения св. отцов, особенно подвижников, в искушении можно различать несколько ступеней. Первая у них называется прилогом, под которым разумеется собственно первое возникновение греховной (не согласной с нравственным законом) мысли. Возникая в человеке или извне, благодаря влиянию на него внешних предметов и других людей, или извнутри чрез воображение и память (см. немного ниже), греховный помысл в том и другом случае может и не составлять еще личного греха человека, ибо греховная мысль нередко появляется невольно и неожиданно, без участия самого человека. Во всяком случае на этой ступени искушение еще не опасно: каждый из приемов хранения ревности о жизни в Боге достаточен с помощью благодати для того, чтобы вытеснить такой помысл из сознания тотчас по его появлении. Но с каждым дальнейшим моментом сила его над человеком растет, и оно становится все более и более опасным. Второй момент в процессе искушения – сочетание, когда, т.е., заметив в себе возникший греховный помысл, мы не удяляем его, а останавливаемся на нем своим вниманием; причем естественно сочетаваясь с природным влечением человека ко греху, оно вызывает в нашем сознании сродное себе чувствование и таким образом получает характер мысленного услаждения грехом. На этой ступени искушение становится великою опасностью. Третий момент – изображение, когда, будучи сознан вместе со свойственным ему чувствованием и перейдя в желание, нечистый помысл вызывает в сознание наглядное изображение греховного предмета, со всеми его мнимыми красотами и сулящими им удовольствиями, представление средств к его достижению и таким образом мало по малу завладевает всей вашей мыслью. Теперь-то для свободы христианина и выступает искушение в полной силе, именно в виде задачи: согласиться или не согласиться с образовавшимся уже греховным желанием, дать или не дать свое соизволение на осуществление его, решиться или не решиться на зло с полным сознанием его? Пока он не решился на зло, именно как на зло, как на противление воле Божией, он нравственно еще не пал, не оскорбил еще благодати оправдания и освящения и всегда может с ее помощью и посредством вышеизложенных приемов хранения ревности о жизни по воле Божией победить искушение. „Верен Бог, говорит св. апостол Павел, Который не попустит вам быть искушаемыми сверх сил (1Кор.10:13). Если же христианин уступает искушению, прежде всего чрез внутреннее согласие свободы его с греховным желанием, чрез внутренние же соизволение ее на его исполнение, а затем и через действительное осуществление его во внешней жизни, то здесь мы имеем четвертый заключительный момент в процессе искушения, который у подвижников называется пленением (т.е. человека грехом).

40

Под плотью, в отличие от возрожденного нашего я с его нравственным чувством и свободою, разумеется наша психофизическая природа, поскольку в ней и после возрождения живет зло, остаются греховные навыки. Эти греховные навыки, хотя и ослабленные новою жизнию во Христе, живут в возрожденном человеке; они постоянно готовы вызвать в сознании его греховные помыслы и завладеть, если возможно, его я, его свободою. Таким образом здесь в остающемся и в возрожденном человеке зле кроется обильный источник искушений для него, которые действительно и заявляют себя всякий раз, когда дух ревности о жизни по воле Божией по каким-либо причинам временно ослабевает в христианине.

41

Мир не только людей, но и внешний, физический (см. Испов. вопр. 23) и диавол искушают христианина через возбуждение в нем греховных помыслов и предоставление ему внешней возможности провести их в жизнь. Нельзя, конечно, отрицать возможности искушений для христианина, собственно, со стороны диавола и отчасти, может быть, и других людей без всякого отношения к его уже данной греховности (пример искушения наших прародителей и Иисуса Христа). Однако по отношению ко всем христианам, с их греховными навыками и частными грехами, справедливо будет сказать, что искушения, идущие отвне на них, имеют в основе их же собственную греховность и состоят по одной стороне своей лишь в возбуждении и усилении ее в определенном каком-либо направлении. В искушении, говорит Ап. Иаков, никто не говори: Бог меня искушает, потому что Бог не искушается злом и Сам не искушает никого. Но каждый искушается, увлекаясь и обольщаясь собственною похотию. Похоть же, зачавши, рождает грех; а сделанный грех рождает смерть (Иак.1:13–15).

42

Исповедание составлено, как известно, во время жестоких преследований православных юго-западного края России со стороны католиков.

б) Средства для борьбы со искушающим злом суть главным образом вышеизложенные приемы хранения и питания духа ревности о жизни по воле Божией и упражнения орудных сил человека в благочестии; они в значительной степени уже предупреждают самое возникновение искушения. Истинный христианин, предполагается, неослабно внимателен, бодр и трезвен, постоянно держит в памяти какую-либо истину откровения, испытывает те или другие чувства покаянной веры; наконец, упражняется во внешней благочестивой деятельности, и порядок внешней его жизни вполне сообразован с целями его религиозно-нравственной жизни. Следы зла, живущие и в возрожденном человеке, в истинном христианине, не получая для себя от вне возбуждения и пищи, естественно, чем далее, тем более ослабевают; вместе с тем чем далее, тем более иссякает источник самых обильных и самых опасных искушений, заключающийся в нашей плоти. – Однако доколе живет христианин на земле, этот зловредный источник не может совершенно иссякнуть и потому никто из христиан не может быть свободен на земле от искушений. В случае появления искушений отгнание греховного помысла, при первом его появлении в сознании, есть самый обыкновенный и самый верный способ победы над приближающимся искушением. Когда этот момент для борьбы со искушением пропущен, с каждым дальнейшим моментом усиления искушения, она все более и более становится трудною; тем не менее вышеизложенные приемы хранения и питания ревности о жизни по воле Божией, упражнения во внешней благочестивой деятельности вполне достаточны для преодоления искушения. Когда же искушение особенно серьезно и упорно преследует воина Христова и, не смотря на все вышесказанные меры борьбы с ним, не перестает манить на свою сторону свободу его, „тогда он усугубляет все приемы хранения ревности о жизни по воле Божией, все упражнения орудных сил духа в добре вновь пересматривает и приспособляет к брани с искушением строй своей внешней жизни; вооружившись всем этим, особенно же всею силою своего смирения и молитвенного духа, он учащает прибегать к советам своего духовного руководителя и к приобщению св. Христовых таин. При таком предании себя в волю Божию, после более и менее долгой и трудной борьбы, он, без сомнения, снова найдет мир своей совести и радость своего искупления; ибо верен Бог, Который не nonyстит вам быть искушаемыми сверх сил, но при искушении дает и облегчение, так чтобы вы могли перенести (1Кор.10:13).

43

Должность все равно, что обязанность.

44

Что изложение православно-христианского учения о частных обязанностях начинается с обязанностей его к Богу, разъяснение этого см. выше полов. I, гл. V Катих. стр. 95. – После обязанностей к Богу излагается учение об обязанностях к самому себе, а потом уже учение об обязанностях к ближним; потому что без уяснения обязанностей. к самому себе невозможно понимать и изучать обязанностей к ближним

45

К тому, что заповедаю я (IV, 2).

46

Весь стих читается так: Им (пророкам ветхозаветным) открыто было, что не им самим, а нам служило то, что ныне проповедано вам благовествовавшими Духом Святым, посланным с небес, во что и пр.

47

Буквально эти слова читаются так: обув ноги в готовность блаловествовать мир.

48

Другие грехи против первой заповеди, перечисленные здесь в Катихизисе, нами будут приведены в других местах; так грехи 4, 5 – при изложении учения об обязанностях в обществе церковном; 7, 12, 13 –при изложении учения о надежде; 10, 11 – при изложении учения о любви к Богу.

49

В том и другом случае, по толкованию Вальсомона.

50

Так называются старейшие волхвы

51

Подвергавшиеся многолетним епитимиям в древней церкви обыкновенно проходили несколько степеней покаяния. Таких степеней было четыре, хотя не непременно проходились все они; иногда исполнение епитимии по самым правилам начиналось второю, третьею степенью покаяния или даже состояло прямо в четвертой. Четыре степени покаяния ясно указаны в прав. 12 Григория Неокесарийского: „Плач бывает вне врат молитвенного храма, где, стоя, согрешивший должен просить входящих верующих, дабы они помолились за него. Слушание бывает внутри врат в притворе, где грешник должен стоять до моления об оглашенных и тогда исходити. Ибо правило глаголет: слушав писание и учение, да изженется и да не сподобится молитвы. Чин припадающих есть когда кающийся, стояв внутри врат храма, исходит вместе с оглашенными. А чин купно стоящих есть, когда кающийся стоит купно с верными и не исходит с оглашенными. Конечное же есть принятие Святых Таин». Если принять во внимание другие указания в правилах Соборов и Отцов церкви, то получится довольно полное и точное понятие о степенях покаяния в древней христианской церкви. „Первою, самою трудною степенью покаяния, был плач (προςκλαυσις). Находившиеся на этой степени так называемые плачущие стояли вне врат молитвенного храма, прося верных, входящих в храм, сотворити молитву, исповедуя притом свое преступление (кроме выше приведенного Прав. 12 Григория Неокес. см. также Вас. Вел. прав. 77, 56, 75, Григ. Нис. пр. 5). Одни из плачущих могли стоять под кровом, другие же стояли под открытым небом, подвергаясь всем климатическим переменам, почему и назывались также обуреваемыми. Положение кающихся этой степени было таково, что возбуждало сострадание и плач во всех проходящих (Вас. Вел. 75 пр.) Вторая степень – слушание (ακροασις). Находившиеся на этой степени стояли внутри врат в притворе, допускались к слушанию Свящ. Писания и поучения (Всел. соб. Перв. прав. 11; Вас. Вел. 75) и были удаляемы пред молением об оглашенных, ибо правило глаголет, говорит Свят. Григорий Неокес., слушав Писание и учение, да изженется (таковый) и да не сподобится молитвы (тоже Вас. Вел. 75 пр.), но на едине да молится (Григ. Нис. пραв. 2). Третья степень – припадение (ὑπόπτωσις). Припадающие стояли внутри врат храма и исходили вместе с оглашенными, повергаясь прежде оставления храма пред епископом и всеми верующими, прося прощения, от чего произошло и их название – припадающих (Всел. соб. Перв. прав: 11). – Четвертая степень – купностояние (συστασις). Находившиеся на этой ступени участвовали в общении молитвы (Пepв. Всел. соб. прав. 12), присутствовали при самом совершении таинства Евхаристии, но не могли приступать к причащению Святых Таин (Алкирс. соб. прав. 5; Перев. Всел. соб. прав. 12), ни даже приносить хлеба и вина для жертв“.

52

1-й и 2-й стихи говорят о необходимости молиться за всех людей, за царей и за всех начальствующих.

53

Человекоугодие и человеконадеяние – 12 и 13 грех против первой заповеди по Катехизису, отчаяние – 7. См. о грехах против веры, примечание.

54

Стихи 8–9 взяты Христом из прор. Исаии (XXIX), которые последний произнес от имени Бога о современниках своих. Христос применяет эти слова к современным Ему книжникам и фарисеям (ср. ст. 1-й, XV).

55

Ст. 11-й: явилась благодать спасительная для всех человеков. Начало 12. научающая нас, чтобы мы и пр.

56

Православное Исповедание, по примеру некоторых западных Катехизисов, кроме заповедей десятословия и 9 заповедей блаженства, различает еще заповеди церковные, учение о которых оно излагает в первой части своей – о Вере, именно в конце разъяснения девятого члена Символа Веры. – „Заповедей церковных наиболее важных девять“, говорит оно и затем излагает сущность каждой. Первая заповедь – о необходимости молитвы вообще и общественной; вторая – о соблюдении постов; третья – «о должном уважении» к строителям таин Божиих, духовным лицам; четвертая – об исповеди; пятая – о выборе книг для христианского чтения; шестая – о ком должен христианин молиться; седьмая – о соблюдении постов и молений, назначаемых особо епископом „в своей епархии... для отвращения праведного гнева Божия“; восьмая – об отношении мирских и духовных лиц в имуществу; девятая – о времени совершения браков, о непозволенных играх и зрелищах. Содержание всех этих заповедей в соответственных местах приводится у нас.

57

Среди других возражений против монахов.

58

В цитируемых здесь правилах содержится тоже, что и в правилах Феофила и Петра, Архиеписк. Александр.

59

Неделя о Фоме или Антипасхи.

60

От первого дня Пасхи.

61

Предъизбранных Духом Святым Апостолов Павла и Варнаву на дело благовествования Иисуса Христа (сл. 2).

62

64 прав. св. Апостолов: „аще кто из клира усмотрен будет постящимся в день Господень или в субботу, кроме единыя (токмо великия субботы), да будет извержен. Аще же мирянин, да будет отлучен“. – Объяснение на это правило в „книге правил“: „степень разрешения поста в дни воскресный и субботний определяется в церковном уставе и состоит обыкновенно в том, что разрешается вино, елей и принятие пищи по литургии, без продолжения всядения до трех четвертей дня“.

63

Т. е страстной седмицы, которая здесь называется святою седмицею пасхи

64

По нашему счету – с понедельника

65

) Начиная с 1-го прав. Григор. Неокесарийского символические извлечения имеют в виду разъяснить некоторые недоумения касательно поста. Так в первом правиле Григор. Неокес. разъясняется недоумение относительно ядения мяса идоложертвенного, т. е., такого, которое или составляло остатки от жертв идолам или только окроплялось кровию жертвы идольской. Но те места Св. Писания, которые приводятся им для устранения этого недоумения, могут дать повод к новому. На основании этого правила могут сказать, зачем посты, когда чрево и пища упразднятся Богом в будущей жизни, когда входящее в уста не оскверняет человека. Это новое недоумение разрешается в дальнейших символических извлечениях. Правда, говорят они, – все добро зело и всем человек может пользоваться, но тук земли вкушать должно в правде, пользоваться всем необходимо правильно (Постановления, VII, 20; VI, 11). Правильность же отношения человека к созданному для него же состоит в том, что при пользовании дарами природы человек должен сообразоваться не только с законами предметов употребления и с характером воздействия их на него, с законами телесной природы своей, но также и законами духовной природы своей. Духовная же природа наша, когда она подавляется жизнью плоти, – и требует поста, как средства для умерщвления плоти, со всеми ее страстьми и похотьми, и возвышения духовной жизни. С этой важной целью именно и установлены посты (Посл., отв. на вопр. 3); вот почему Церковь строго относится к разрушителям ее уставов касательно поста (Гангр. соб. пр. 19).

66

Конец стиха: и злодейство упадет на его темя.

67

Эти послания см. в Книге Правил. – В них опровергается симония или святокупство не только на основания вышеприведенных правил, но также и на основании относящихся сюда мест Свящ. Писан. Ветх. и Нов. Завета, еще в учении и жизни св. И. Златоустого.

68

Когда, например, нет надежды чрез исповедание содействовать утверждению и распространению Евангелие среди других, а между тем предстоит явная смерть.

69

Спешит грабеж, ускоряет добыча; по-славянски: скоро плени, нагло расхити.

70

Наименование царя Ассирийского, заимствованное из вышеприведенного пророчества Исаии, свят. Петр здесь прилагает к Ироду.

71

Выражения Вас. Великого в прав. 29 и Апостольских Постановлениях не составляют противоречия другим извлечениям из символических книг о дозволительности христианам клятвы. Как Вас. Вел., так и Апост. Постанов., не смотря на данные выражения, говорят о клятве в тех же самых местах (и в других), как об общераспространенном обычае среди христиан, при том таком обычае, который они вовсе не осуждают, а лишь упорядочивают. Очевидно, Вас. Вел., и Апост. Постановления – чужды одностороннего понимания известных слов Христа в Еванг. Мф.5:34, 37. (См. ниже извлеч. из Кат. стр. 102), Которые некоторыми сектантами и отдельными лицами (у нас, например, Толстым) понимаются в смысле безусловного запрещения клятвы. Что понимание данного места в смысле безусловного запрещения клятвы неправильно, это видно из слов Апост. Павла, который отнюдь не осуждает клятвы (Евр.6:16–17), – приводимого здесь же Апостолом примера Самого Бога. Как известно, Сам Иисус Христос, будучи первосвященником иудейским вопрошен с клятвою о том, Он ли Христос, уважил клятву и дал ответ о Божестве Своем, тогда как раньше на все вопросы первосвященника Он отвечал молчанием (Мф.26:13–64).

72

Это правило Вас. Вел. из канонического послания его к Амфилохию, епископу Иконийскому.

73

По Деяниям на рус. языке 38.

74

По Деяниям девяти помест. собор. Каз. изд. на русск. языке 44.

75

Сравнительно с бескорыстием, верностью, правосудием и милосердием к бедным, о которых в Катехизисе немного ранее говорится.

76

IV Всел. прав. 2.

77

Это правило есть собственно письмо Вас. Вел. к пресвитеру Григорию.

78

Т. е. имеющих отделения – мужское и женское.

79

Обязанности в отношении к самому себе в системах Нравственного Богословия (науки о нравственной жизни человека, по учению христианства) обыкновенно разделяются на общие и частные. К общим относятся обыкновенно обязанность самопознания, смирения, истинной любви к себе, соединенной с самоотвержением; среди частных же обязанностей указываются следующие обязанности: а) обязанности в отношении к душе своей; б) в отношении к телу; в) в отношении к некоторым необходимым условиям жизни на земле. – Что касается обязанности самопознания, которое должно состоять в познании себя не только со стороны духовной природы, но и телесной, притом как в настоящем их состоянии, так и прошедшем и возможном будущем (что в свою очередь предполагает познание человека вообще и отчасти даже мира), то она предполагается, можно сказать без преувеличения, всякою другою вашею обязанностью, потому что только по мере исполнения этой обязанности мы можем исполнять и всякую другую обязанность нашу как в отношении к самим себе, так и к Богу и ближним. И наши символические книги, в своем учении нигде особенно не выделяя этой обязанности, всегда, однако предполагают ее; смотр., напр., учение их осмирении, о вере, о христианской мудрости (см. в соответственных отделениях сборника).

80

Которое указывается в самой заповеди.

81

О лицемерии, ч. II, гл. II., грехи против внешнего богопочтения.

82

На вечере одного из фарисейских начальников.

83

См. также обязанности к ближним и заключай отсюда обратно об обязанностях к себе.

84

См. полов. I, стр. I.

85

Начало стиха: похвала наша сия есть свидетельство совести нашей что...

86

Под внутренним прелюбодейством разумеется смотрение на женщину с вожделением (Мф.5:28).

87

Здесь, собственно, разумеется, грех блуда (см. начало правила).

88

Т. е. благодать диаконства, ибо речь здесь идет о диаконе–грешнике.

89

Бескровная жертва.

90

После обязанностей в отношении к телесной жизни человека программою Нрав. Богословия для семинарий требуется изложение обязанностей в отношении некоторых необходимых условий земной жизни, напр. определенного звания в обществе, непредосудительности для христианина общественных преимуществ и пр. Некоторые символические указания относительно всего этого нами делаются в конце Сборника.

91

Муж, боящийся Господа и крепко любящий заповеди Его (ст. 1).

92

Светскую власть

93

т.е. рабов, которые у греков назывались телами.

94

Об отношении любви к ближним к любви к Богу и самим себе см. первую половину, о главном начале нравственной деятельности. В чем именно должна проявляться любовь к ближним с положительной и отрицательной стороны, см. ниже весь этот отдел до конца.

96

Муж боящийся Господа ст. 1.

97

Только не в церкви. „Никому да не будет позволено с амвона возглашати божественныя словеса народу, по чину сопричтенных к клиру, разве кто будет удостоен посвящения с пострижением и получит благословение от своего пастыря согласно с правилами». VI Всел соб. 33 прав. см. также пр. 64. (Первая тетрадь: вероучение, стр. 40).

98

Пресвитер и девственник Григорий, из послания к которому состоит это правило, старец 70-ти летний, имел в доме женщину в услужении, что служило соблазном для многих Вас. Великий потребовал, чтобы он удалил женщину из дому, иначе грозил запрещением священнодействовать; а Григорий оправдывается тем, что он не сожительствует с женою; Вас. Великий отвечает на это оправдание каноническим посланием, часть, которую мы привели.

99

Апост. прав. 22 см. (о самоубийстве).

100

Другие правила относительно церковного наказания убийц: Агкирскаго собор. прав. 22, 23, Вас. Вел. 2, 56, 57, св. Апост. пр. 66 и др.

101

С точки зрения церковной члены общества разделяются на пастырей и пасомых; поэтому в этом отделении может быть речь об обязанностях 1) пастырей к пасомым и друг к другу; 2) паствы к пастырям; 3) всех вообще православных к единоверцам и иноверцам. Об обязанностях первого и второго рода здесь предлагается самое небольшое количество извлечений из символических книг, лишь во избежание перерыва в изложении дела; подробнее же о них см. первую тетрадь, стр. 40 – 49.

102

См. это правило в полном составе, за исключением нескольких строк конца, тетрадь первая: вероучение стр. 17.

103

Т. е. Апостолов, а в них и всех пастырей.

104

В 10 и 11 прав Карф. соб. говорится тоже самое, что и в 5 прав. Антиох. собор.

105

Подать поголовная

106

Подать на храм

107

Четыре драхмы

108

Но не литургиею, потому что святыя тайны жертвоприношения должны совершаться людьми не евшими (см. начало cего правила).

109

В нашей славянской Библии читается тридесять дней (Втор.34:8), но в некоторых греческих кодексах читается здесь (как и в кн. Бытия 50, 3) четыредесять дней.

110

Т.е., Литоний, еписк. Мелитинский, для которого составлены были эти правила Григ. Нисским.

111

Во время гонения пред гонителями.

112

Евстафий, бывший митрополит Памфилийский.

113

Хотя некоторые извлечения в этом отделении говорят, собственно, о церковной жизни, но они, без сомнения, применимы к аналогичным сторонам жизни и гражданского общества; допускаемое правилами в церковной жизни не может, конечно, отрицаться в отношении в гражданской жизни.

114

Понятие о символических книгах вообще, значение их в деле христианского боговедения, некоторые исторические сведения о поместных символических книгах см. в предисловии к первому выпуску Сборника.

115

Это правило см. в первом выпуске, стр. 8.


Источник: Вера православной восточной греко-российской церкви по ее символическим книгам. Систематический сборник извлечений из определений соборов Вселенских и поместных, правил св. Апостолов и св. Отцов, Посланий иерархов Православно-Кафолической церкви о православной вере, Православного Исповедания Кафолической и Апостольской церкви Восточной и Катехизиса Филарета, митрополита московского, составленный преподавателем Московской духовной семинарии Сергеем Никитским/ Сост. Сергеем Никитским. - Тетр. 1-. - 1887-. – Москва. / Тетр. 2: Учение о нравственности. - Тип. Л. и А. Снегиревых, 1890. - 220 с.

Комментарии для сайта Cackle