Священное Писание Нового Завета

Писатели книг новозаветных. К числу апостолов – писателей св. новозаветных книг принадлежат, во первых, апостолы из 12-ти избранных учеников Иисуса Христа: Матфей (1-е Евангелие), Иоанн (4-е Евангелие и три послания соборные) и Петр (два соборные послания); затем, спутники и ближайшие сотрудники апостолов: Марк, спутник Петра и Павла (2-е Евангелие) и Лука, спутник ап. Павла (3-е Евангелие и Деяния апостольские); далее два брата Господня во плоти: Иаков (1-е соборное послание) и Иуда (7-е собор. посл.). Но более всех других апостолов оставил писаний апостол Павел. Его четырнадцать посланий составляют в нашем каноне треть свящ. книг Нового Завета.

Перечень книг Нового Завета и разделение их по содержанию. Всех новозаветных книг, признаваемых Церковью за истинно-апостольские писания, – 27-м: 4 Евангелия – от Матфея, Марка, Луки и Иоанна; книга Деяний апостольских; семь соборных посланий – Иакова, два Петра, три Иоанна и послание Иуды; четырнадцать посланий ап. Павла – к Римлянам, два Коринфянам, Галатам, Ефесеям, Филипписеям, два Солунянам, два Тимофею, Титу, Филимону и к Евреям; и Апокалипсис Иоанна Богослова.

Книги Нового Завета по содержанию своему делятся на законоположительные, исторические, учительные и пророческие.

Законоположительными книгами называются четыре Евангелия, в силу основоположительного значения, какое имеет лицо и дело Иисуса Христа для всех. To, чему учил и что делал Основатель христианства, является всеобщим и непременным основанием истинной христианской мысли и жизни. Писания св. апостолов всегда основываются именно на этом. Поэтому, хотя все книги Нового Завета суть произведения Духа Божия, руководившего апостолами при их написании, и имеют значение источников откровения Божия, однако же особенное значение имеют Евангелия. Будучи книгами законоположительными, Евангелия есть в то же время и исторические, наравне с книгой Деяний апостольских, так как они изображают основание на земле Церкви Христовой вочеловечившимся Сыном Божиим. Книга Деяний повествует о том, как основанная Христом Церковь открылась чрез сошествие на апостолов Духа Святого и как совершалось ее распространение и утверждение чрез благовестие апостолов.

Учительными книгами называются послания или письма св. апостолов к отдельным лицам, или к целым обществам христианским, целью которых было разъяснение недоумений, обличение лжеучителей, утешение печальных, вообще удовлетворение духовных нужд первенствующей церкви Христовой.

Пророческой книгой называется Апокалипсис Иоанна Богослова. В ней в откровениях и таинственных видениях изображается будущая судьба церкви Христовой на земле.

Краткая история канона свящ. книг Нового Завета. Собрание св. книг Нового Завета в один состав произошло в церкви не вдруг, так как апостолы писали по требованию разных обстоятельств и к разным лицам. Распространялись апостольские писания вместе с распространением христианства, пользуясь среди христиан величайшим уважением и авторитетом. Распространению их способствовало значение их и сильное желание в христианах приобретать и распространять писания апостолов Христовых. Этому же много способствовал обычай читать св. книги, как слово Божие, при богослужении церковном.

Благодаря этим благоприятным условиям, уже при апостолах свящ. новозаветные книги в различных церквах образовали из себя большие или меньшие по количеству книг сборники. На это указывает ап. Петр (2Петр. 8:15–16), утверждая, что ему были известны послания ап. Павла, которые, как известно, написаны к разным лицам н обществам.

Предание древней церкви говорит, что когда, св. Иоанн приступил к составлению своего Евангелия, то малоазийские епископы представили первые три Евангелия; следовательно, эти последние Евангелия повсюду были уже распространены к концу первого века, когда св. Иоанн написал свое Евангелие.

Из периода мужей апостольских (до 2-ой половины II-го века) определенных и точных свидетельств о собрании свящ. новозаветных книг в один состав немного. Прямые свидетельства мужи апостольские и писатели церковные первой половины второго века дают только о нескольких книгах Нового Завета.

Со второй половины II-го века история новозаветного канона получает большую подробность и определенность. К памятникам этого периода. можно относить канон или отрывок Мураториев (называемый так потому, что он найден в прошлом столетии в нецелом виде в Миланской библиотеке и издан профессором Венского университета Мураторием). Этот отрывок заключает в себе перечисление всех книг Нового Завета, читаемых в церкви западной. Второй, еще более важный документ второго века – сирский перевод свящ. книг Нового Завета, известный под именем Пешито. По свидетельству этого памятника, малоазийской – сирской церкви во II-м веке признавали за подлинно-апостольские писания тот же почти состав св. новозаветных книг, какой, по свидетельству Мураториева отрывка, существовал в то время и в западных церквах. В нем нет 2-го послания ап. Петра, 2-го и 3-го послан. Иоанна, послания Иуды и Апокалипсиса.

В начале 4-го века церковный историк Евсевий Кесарийский специально занимался исследованием вопроса о новозаветном священном каноне и разделил все известные ему книги с притязанием на авторитет апостольский на четыре разряда: общепризнаваемые, спорные, подложные (Апокалипсис Петра) и нечестивые, которые суть «вымыслы еретиков» (напр., евангелие Фомы).

Перечисляет Евсевий все 27-мь св. книг, ныне входящие в священный новозаветный канон, но не все считает богодухновенными.

Вскоре после Евсевия у отцов церкви и в правилах поместных соборов этого времени, начинают встречаться перечисления всех 27-ми книг Нового завета, как одинаково апостольских.

Подлинность свящ. новозаветных книг. Так как еще при апостолах начали появляться среди христиан писания апокрифические, ложные, искавшие входа в христианское общество в качестве писаний истинно-апостольских, а в после апостольское время таких мнимо-апостольских писаний появилось и очень много, то является вопрос: книги, вошедшие в состав свящ. книг Нового завета, все ли суть действительно произведения. апостолов?

Вопрос этот разрешается, во-1-х, на основании истории собрания свящ. кн. в один состав и, во- 2-х, на основании внутренних признаков подлинности, заключающихся в самых св. новозаветных книгах.

1. Свидетельства из истории канона за существование н каноническое достоинство почти всех книг Нового Завета восходят к первому веку, а это говорит о том, что они произошли в период апостольский.

2. Свидетельства христианской древности говорят также и за то, что св. новозаветные книги с самых древнейших времен христианства пользовались в церкви уважением книг богодухновенных, апостольских. Совершенно недопустимо, чтобы древняя церковь могла обмануться в этом случае, приявши не апостольское писание за апостольское: такое признание богодухновенного достоинства мы видим повсюду, во всех странах, где только была рассеяна церковь христианская, а не в одном каком-нибудь месте. Еще более очевидна будет для нас невозможность подобного обмана, если мы обратим внимание на ту осторожность и разборчивость, с какой древняя церковь принимала в священный канон книги, вновь делавшиеся известными в качестве книг апостольских.

Христианские общества основаны были апостолами чрез устную проповедь. Следовательно, прежде чем появилось какое-либо писание апостольское в известном обществе, в нем было уже утверждено истинное христианское учение. Когда же появлялось писание апостольское, согласие его по содержанию с устным преданием апостольским, хранившемся в церкви, давало верующим основания для принятия его в качестве подлинного писания апостольского, так как апостол не мог в писании говорить иное, нежели чему учил устно.

Всякое вновь появлявшееся писание с притязанием на значение апостольского, если оно не было согласно с тем учением, которое содержалось в писаниях, единогласно признаваемых всеми за апостольские, отвергалось, как подложное.

Древней церкви не безызвестны были даже чисто критические приемы для определения подлинности писаний, основывавшиеся на рассмотрении внешней формы писаний – их языка.

С другой стороны и сами апостолы иногда предпринимали некоторые предосторожности, чтобы верующие не были вводимы в заблуждение хитрым подлогом лжеучителей, указывая верующим признаки, по которым они могли отличать истинные апостольские писания от подложных (2Сол. 3:17–18). Кроме того, нужно заметить, что читатели писаний апостольских впоследствии имели случаи видеться лично с их авторами и их свидетельством удостовериться в подлинности их писаний.

Внутренние признаки подлинности св. новозаветных книг. Что св. новозаветные книги суть произведения подлинно-апостольские, в этом нас убеждают самые книги эти.

А. О новозаветных книгах предание свидетельствует, что они написаны при первых римских императорах, писателями еврейского происхождения, не получившими ученого образования. И вот, рассмотрение этих книг показывает, что в них нет ничего, что противоречило бы этим сведениям об их происхождении; напротив, в содержании и в изложении своем они представляют точное соответствие тому, что мы знаем о политическом, церковном, религиозном и географическом состоянии Палестины во время римских императоров.

Б. В св. новозаветных книгах нет и следа каких-либо хитростей и обмана, в чем должны сознаться даже те, которые ради своих предвзятых мыслей хотят видеть позднейшее апостольского времени их происхождение; нет в них ни желания приобресть благосклонность читателей, ни горделивости апостольской властью, что так свойственно самозванным учителям; все здесь просто, безыскусственно и вместе искренно.

В. Если, наконец, новозаветные книги суть книги подложные, то как согласить с этим то, что со стороны своего содержания они повсюду заключают одну возвышенную религиозную истину и чистейшие правила нравственности? В них не только нет ничего ложного, но даже мелочного, обыденного.

Краткая история св. новозаветного текста. Нужно думать, что апостолы, как и вообще все древние, писали без слово разделения и знаков препинания и только разве как-нибудь обозначали начало новых отделений.

Но очень рано еще произошли попытки ввести слово разделение и знаки препинания в новозаветные рукописи, так как то и другое имеет большое влияние на определение смысла известного места. Сначала это производилось только по отношению к отдельным местам, где это было особенно важно для определения смысла.

В 5-м веке Евталий, диакон церкви Александрийской, разделил на стихи – сначала текст Павловых писаний, а после книги Деяний и посланий Соборных, – таким образом, что каждая отдельная строка заключала в себе столько слов, сколько можно их произнести, не передыхая. Впоследствии окончание стиха стали обозначать точкой, не заключая его в особую строку.

Теперешние знаки препинания введены повсюду только по изобретении книгопечатания Алдусом Мануцием в 16 веке. Слово разделение сделалось употребительным повсюду не раньше 9 века.

Разделение свящ. книг на главы произошло в 13 веке и принадлежит кардиналу Гугону, a настоящее деление свящ. книг на стихи сделано парижским типографщиком, Робертом Сmeфаном. Последнему принадлежит лучшее печатное издание Библии. Третье его издание Библии (1550 г.) послужило оригиналом для многих последующих изданий.

По словопроизводству с греческого языка слово Евангелие означает вообще благую, радостную весть. В тесном смысле этим словом обозначается радостная весть о царствии Божием, устроенном на земле Иисусом Христом, Сыном Божиим. Очень вероятно, что название это произошло от самих апостолов.

Соединение в надписании Евангелий с словом «Евангелие» имени писателя в формуле «от Матфея, от Марка, от Луки, от Иоанна» выражает с одной стороны то, что кроме евангельской записи Матфея и проч. имеются другие повествования о том же предмете, а с другой стороны то, что во всех этих различных изображениях Евангелия, самое Евангелие есть одно и то же.

Православная церковь с самых древних времен признавала каноническими именно четыре Евангелия.

Четверичное число Евангелий дано в руководство и основание веры и жизни христианской для того, чтобы истина евангельская получила совершенную твердость и непоколебимость, а также всестороннее, полное раскрытие.

Повествование об одном и том же предмете четырех лиц, и притом повествование с небольшими разногласиями в частностях, служит сильнейшим доказательством истины и имеет гораздо больше авторитетности, чем повествование одного лица.

По замечанию св. Иринея Лионского , четверичное число Евангелий указывает на всеобщность назначения Евангелий для всех стран и народов.

Евангелие от Матфея.Писатель первого нашего Евангелия, Матфей, иначе называвшийся Левием, сын Алфея, был апостолом из 12-ти. До своего призвания к следованию за Христом он занимал должность мытаря, сборщика податей при Геннисаретском озере. Так как должность эта была учреждением ненавистного для иудеев римского правительства, и так как занимавшие ее часто дозволяли себе притеснения, то она и была в глазах иудеев презренным занятием. Мытарь и грешник были понятиями тождественными. Но мытарь Матфей, очевидно, не был достоин по своим нравственным качествам того презрения, каким пользовался у соотечественников за имя мытаря, что можно видеть из того, что Господь узрел в нем способного ученика. Милостивое снисхождение к нему, всеми презираемому, Иисуса Христа, призвавшего его в свои ученики, сильно подействовало на него и раскрыло пред ним всю несостоятельность внешней фарисейской праведности в деле спасения. Поэтому-то ему особенно глубоко западали в душу те речи и дела Господа, в которых он высказывал истинный смысл ветхозаветного закона и обличал плотское направление современного иудейства и поэтому-то он, по своим личным качествам, был более других способен написать Евангелие для христиан из евреев.

Предание церковное говорит, что св. Матфей, по вознесении Господа, долгое время проповедовал среди иудеев в Палестине, а потом удалился на проповедь в Эфиопию и там мученически скончался.

Общее свидетельство древней церкви то, что первоначальными читателями Евангелия от Матфея были христиане из евреев, для которых поэтому оно и было написано первоначально на языке еврейском.

Время написания Евангелия от Матфея точно определить нельзя. Можно только сказать то, что оно написано до 70-го года, потому что евангелист, излагая пророческую речь Иисуса Христа о разрушении Иерусалима и храма, не делает замечания об исполнении этого пророчества. А разрушение Иерусалима Титом последовало, как известно, в 70-м году.

Местом написания была, по всей вероятности, Палестина.

Евангелие от Марка. Этот евангелист назывался иначе Иоанном и был по происхождению иудей. У него была мать Мария, которая имела в Иерусалиме дом. Можно думать, что еще при жизни Спасителя, она веровала в Него и была одной из тех жен, которые следовали за Христом, помогая ему из своих имений. Во время гонения на первых христиан дом ее был христианским храмом в Иерусалиме. Сын ее Иоанн – Марк делается известным в апостольской церкви, как спутник ап. Павла в его первое благовестническое путешествие, с которым он сблизился, вероятно, чрез своего родственника – Варнаву. Затем из слов апостола Павла к Колоссянам (4:10) видно, что Марк находился при ап. Павле во время первых римских уз. Потом он был с ап. Петром в Вавилоне (1Петр. 5:13). Во время вторых римских уз ап. Павел снова зовет его к себе (2Тим.4:11). По смерти апостолов Петра и Павла, Марк, по преданию церкви, проповедовал в Александрии, где основал церковь и был первым епископом.

В своем Евангелии Марк, по свидетельству предания, записал устную проповедь ап. Петра, спутником которого время от времени он был.

Св. Климент Александрийский рассказывает, что христиане, жившие в Риме, где Марк был вместе с ап. Петром, просили Марка, чтобы он записал для них устную евангельскую проповедь ап. Петра, и что ап. Петр всенародно одобрил и утвердил своим авторитетом доставленную ему Марком запись учения и дел Спасителя. Эти сведения о писателе и обстоятельствах написания Евангелия от Марка подтверждаются содержанием и характером этого Евангелия. Видно, что писатель намерен изобразить в своем повествовании Спасителя преимущественно как Сына Божия, ниспосланного на землю для спасения людей. Это было нужно для первоначальных читателей Евангелия, которые были христианами из язычников и которым не чуждо было и до обращения ко Христу желание и ожидание высшей, божественной помощи в деле спасения людей. На христиан же из язычников, как на первоначальных читателей Евангелия, указывает и то, что оно повествует преимущественно о делах Спасителя, которые более всего свидетельствовали язычникам Его божественное достоинство.

Евангелие от Луки. Писатель третьего Евангелия и книги Деяний апостольских Лука происходил, по свидетельству предания, из Антиохии. Можно думать, что он был из числа семидесяти учеников Христовых, так как, рассказывая о явлении воскресшего Иисуса Христа двум ученикам, шедшим в Эммаус, Лука одного из них называет по имени (Клеопа), а о другом умалчивает: очень может быть, что этим учеником был сам евангелист, по скромности прямо себя не называющий. В апостольской церкви Лука известен как спутник и сотрудник ап. Павла, не оставлявший его даже и во время уз. По смерти ап. Павла, Лука проповедовал в греческой стране – Ахаии, где и умер мученически. Останки его впоследствии перенесены были в Константинополь. Ап. Павел в послании к Колоссянам. (4:10–11) называет его врачом, а позднейшее предание называет его живописцем; отсюда можно заключить, что евангелист Лука был человек образованный.

Эти сведения о писателе третьего Евангелия подтверждаются характером и содержанием этого Евангелия. Евангелие Луки отличается от первых двух большею подробностью рассказа, большей хронологической точностью, а это указывает в писателе человека образованного, знающего требования достоверной и упорядоченной историографии. Точно также в Евангелии Луки много имеется следов и того, что писатель его был христианин из язычников и спутник ап. Павла. Во многих повествованиях, которые имеются только у св. Луки, нельзя не заметить стремления выразить ту мысль, что спасение во Христе назначено не для иудеев только, но и для язычников Так, родословие И. Христа св. Лука проводит не до Авраама, как Матфей, но до Адама и даже до самого Бога, показывая этим, что Иисус Христос есть Спаситель всех людей, так как все они произошли от Адама и имеют одного Отца – Бога. Мысль о спасении во Христе не только иудеев, но и язычников в посланиях ап. Павла, раскрываемая в связи с другой мыслью – что человек оправдывается вред Богом не делами закона, а единственно благодатью Божьею на основании веры во Христа, ясно выражается в повествованиях, которые находятся только в Евангелии Луки: о блудном сыне (15:11), о мытаре и фарисее (18:10).

Евангелие и книгу Деяний Лука написал для некоего Феофила. Кто был этот Феофил, с точностью определить нельзя. Одни говорят, что это был римлянин, другие говорят, что это был тот самый Феофил, который указывается в постановлениях апостольских епископом Кесарии Палестинской. Некоторые древние известия указывают в Антиохии в апостольское время одного знатного и богатого христианина с именем Феофила, дом которого был местным храмом для христиан антиохийских. Лука же сам был антиохиец и поэтому имел побуждение и назначить свое писание именно для антиохийской церкви.

Время и место написания Евангелия Луки с точностью определить нельзя. Вероятно, оно написано около 63 года.

Евангелие от Иоанна. Писателем четвертого канонического Евангелия был Иоанн Богослов. Отцом своим он имел Галилейского рыбаря Зеведея, а матерью Соломею, по преданию дочь Иосифа обручника Девы Марии от его первого брака, и, следовательно, падчерицу Матери Божией. Таким образом, Иоанн доводился Христу племянником. Братом своим он имел Иакова, бывшего тоже в числе 12-ти апостолов. Обоих братьев за ревность и силу духа Господь прозвал воанергес, что значит сыны грома. Повинуясь гласу Господа, он, оставивши отца и рыболовство, вместе с братом последовал за Иисусом Христом и впоследствии явился одним из приближеннейших Его Апостолов вместе с Петром и братом Иаковом. Господь Иисус Христос удостаивал Иоанна преимущественной своей любви, которая наиболее трогательным образом выразилась на Тайной вечери, когда Иоанн возлежал на груди своего божественного Учителя, и, в особенности, при кресте, с которого Господь усыновил Иоанна своей Пречистой Матери, а ее поручил его сыновним попечениям. Благодарно вспоминая эти особенные выражения любви Господней, св. Иоанн сам называет себя в Евангелии учеником, его же любляше Иисус. С своей стороны и он проявлял особенную любовь к своему Учителю. В самом деле, во время страданий из всех учеников только один Иоанн не оставил Иисуса Христа. По сошествии св. Духа, Иоанн не удалялся, по преданию, из Иерусалима 15 лет, до успения оставленной на его попечение Богоматери, деятельно участвуя в устроении церкви Христовой в Иерусалиме и в Палестине вместе с Петром и Иаковом. Впоследствии он двинулся с. евангельской проповедью в отдаленные римские провинции в Малой Азии, а по смерти св. апостолов Петра п Павла, основал свое местопребывание в Ефесе. Отсюда он управлял всеми церквами Малой Азии в качестве их верховного пастыря, частью вновь основывая, a частью утверждая прежде основанные церкви христианские. Из этого же города он сослан был в заточение на остров Патмос, нынешнюю Пальмозу, при римском императоре Дамициане, предварительно будучи ввержен в кипящее масло и безвредно перенесши эту казнь благодатью Божьею. В Патмосском заточении св. ап. Иоанн написал по вдохновению от Духа Святого Апокалипсис о будущей судьбе церкви Господней. В 96 году, при императоре Нерве Иоанн был возвращен опять в Ефес и снова стал управлять церквами малоазийскими. В это то время, когда уже истекал первый век христианской эры, он, по убедительным просьбам многочисленных своих учеников, и написал свое Евангелие об Иисусе Христе. Св. Иоанн Богослов дожил до второго века. В преклонном возрасте, не будучи уже в состоянии ходить, он приказывал носить себя в церковь и любил повторять: «дети! любите друг друга».

Первые три евангелия называются синоптическими, потому что они так сходны между собой, что читающий их одно за другим читает как бы одно Евангелие. При чтении же четвертого Евангелия всякому становится очевидным, что это другое, отличное от первых трех Евангелие. Евангелие Иоанна является по отношению к первым трем дополнительным. Из этого именно Евангелия усматривается, что время общественного служения Иисуса Христа продолжалось два – три года с лишком, тогда как по первым трем представляется, что как будто бы оно продолжалось не более года, Евангелие Иоанна мало имеет из того, что содержится в первых трех, и наоборот, большею частью передает такие дела н речи Господа, которых у первых трех евангелистов нет. Тогда как первые три евангелиста повествуют преимущественно о делах Иисуса Христа, евангелист Иоанн больше передает речи и беседы Иисуса Христа. По отношению к содержанию речи Иисуса Христа в первых трех евангелиях имеют характер преимущественно практический, имеют своим предметом царство Божие на земле, его начало, распространение и характер, в Евангелии же Иоанна речи Господа имеют характер теоретический, возвышенный; предметом своим имеют преимущественно лицо Иисуса Христа, как Сына Божия, и Его предвечные отношения к Богу Отцу. В первых трех Евангелиях лицо Иисуса Христа изображается как сына человеческого, а в Евангелии Иоанна – преимущественно как Сына Божия. Евангелие Иоанна, наконец, есть по преимуществу Евангелие любви. Все эти перечисленные особенности Евангелия Иоанна объясняются, с одной стороны, душевными свойствами Иоанна. Он имел ум, способный к глубоким и возвышенным созерцаниям, и сердце, способное к пламенной, преданнейшей любви. С другой стороны, эти особенности Евангелия от Иоанна объясняются обстоятельствами его происхождения. В конце 1-го века, когда св. Иоанн, живя в Ефесе, оставался единственным на земле столпом церкви и руководителем верующих во Христа, в Малой Азии начали появляться разные гностические лжеучения, искажавшие истинное учение о лице Иисуса Христа, как Богочеловека, низводя Его в ряд существ тварных. Малоазийские епископы видели, что все эти разнообразные заблуждения решительно ниспровергаются тем, что они знают о Христе и Его учении из устной проповеди Иоанна, и что, напротив, в первых трех Евангелиях, получивших тогда уже всеобщее употребление, нет прямых и ясных обличений этих ересей. Поэтому и особенно в виду приближающейся кончины Иоанна, они просили его написать в руководство верующим новое Евангелие, причем представили ему и первые три. Иоанн, утвердив своим авторитетом истинность повествования последних, заметил, что в них много из истории жизни Господа не достает, и согласился исполнить просьбу друзей – епископов. Иоанн восполнил повествование первых евангелистов тем, что изобразил в своем Евангелии деятельность Иисуса Христа в Иудее, ими опущенную.

Краткий хронологический обзор содержания четвероевангелия. Слово, Единородный Сын Божий, еще в ветхом завете просвещавший людей чрез пророков, «когда пришла полнота времени», пришел на землю, воплотился н вочеловечился (Ин.1:1–18).

Для того, чтобы Сыну Божию сделаться человеком, было заранее избрано известное племя, которому и дано обетование о Его рождении. Таким богоизбранным племенем было потомство Авраама и род царя Давида, из которого и происходили Мария, матерь Иисуса Христа, и ее обручник (Мф.1:1–17; Лук. 3:23–38). Рождению на земле Иисуса Христа предшествовало рождение Его Предтечи. Самое рождение Иисуса Христа было ознаменовано рядом событий, в которых вместе с уничижением, открывалась Его слава Божественная. Таковы: благовестие о Его зачатии, принесенное Деве Марии Архангелом Гавриилом, славословие Ангелов, проповедание пастырей, чудесная звезда, поклонение и дары восточных мудрецов, гонение Ирода и спасение Богомладенца, по наставлению Ангела, путешествием в Египет и др.

По возвращении из Египта, Иисус жил до тридцатилетнего возраста в Назарете, пребывая в послушании родителей и разделяя с мнимым отцом труды древоделания. Между тем, Он без помощи наставления человеческого возрос в премудрости так, что, будучи двенадцати лет на празднике Пасхи в Иерусалиме, вступил в беседу в храме с учителями народными и привел их в изумление.

Перед выступлением Иисуса на великое служение роду человеческому послан был приготовить Ему путь Ин.Явившись в пустыне Иудейской и проходя всю страну Иорданскую, он проповедовал покаяние, и наступление царствия небесного; принимал исповедание грехов и крестил в Иордане. Сюда же к нему пришел и Иисус и принял от него крещение. Торжественно, как Сын Божий, будучи указан Иоанну гласом Бога Отца и явлением в виде голубя Духа Святого, от того же Духа Он принял по своему человечеству посвящение на служение общественное. После этого Он удалился в пустыню и выдержал там искушение от диавола (Мф.3,4,11; Mp. 1; Лук. 3–4).

Общественное служение Иисуса Христа роду человеческому

А) До первой Пасхи. Иоанн Креститель, после искушения Иисуса Христа, дважды свидетельствовал о Нем, сначала пред посланными от синедриона, а потом пред своими учениками (Ин.1:19–36). По слову Крестителя, некоторые из его учеников последовали за Иисусом и призвали ко Христу еще некоторых. С этими первыми последователями Господь отправился в Галилею. Через два дня Он с учениками был на браке в Кане Галилейской и здесь совершил первое чудо – претворил воду в вино. После этого чуда, Он отправляется в Капернаум и там остается несколько дней. Так началось общественное служение Иисуса Христа.

Б) Первая Пасха. Когда наступил праздник Пасхи, Господь отправился в Иерусалим. Здесь Он выгнал из храма торгующих и имел тайную беседу с Никодимом (Ин.3 гл.). После праздника Пасхи Иисус Христос идет в Иудею и принимает от Иоанна Крестителя, все еще продолжавшего свою деятельность в качестве Предтечи Мессии, последнее свидетельство. По прошествии некоторого времени Иисус Христос вторично возвращается в Галилею чрез Самарию и здесь, близ Сихаря, имеет беседу с самарянкой. По прибытии в Галилею, Он совершил второе чудо в Кане – заочно исцелил капернаумского царедворца. В одну из суббот Он вошел в Назаретскую синагогу и здесь обратился к слушателям словами пророка Исаии: «Дух Господень на Мне, Его же ради помаза Мя»... Этой проповедью о себе, как Сыне Божием, Он так раздражил соблазнявшихся Его незнатным происхождением своих соотечественников, что лишь Божественной Своей силой избавился от опасности быть свержену с горы. По этому случаю, оставивши неблагодарное свое отечество, Иисус утвердил Свое пребывание в Капернауме, где учил по субботам, исцелил от горячки тещу Симона-Петра, изгнал беса и многих других недужных исцелил. Отправившись отсюда с проповедью по всей Галилее, Он на озере Генисаретском, после чудесного улова рыбы, призвал на апостольское служение: Симона, Андрея, Иакова и Иоанна. Возвратившись в Капернаум, Иисус Христос исцелил расслабленного, отпустивши ему грехи; призвал мытаря Матфея – Левия и в его доме на вечери имел беседу с фарисеями и учениками Иоанновыми о посте (Лук.4:42–5).

В) Вторая Пасха. Когда наступил праздник Пасхи, Иисус Христос по обыкновению прибыл в Иерусалим и оставался после того в пределах Иудеи до Пятидесятницы. Здесь, когда однажды Он с учениками проходил в день субботний засеянными полями, ученики его срывали на пути колосья, растирали их руками и ели. Фарисеи сочли это нарушением покоя субботнего, но Господь защитил своих учеников и обличил внешнюю праведность фарисейства. Прение с фарисеями о субботе возобновилось, когда Господь в другую субботу исцелил сухорукого и когда во время Пятидесятницы, в субботу же, исцелил в Иерусалиме человека, бывшего 38 лет в расслаблении. При этом Господь называл себя вред фарисеями Сыном Божиим, Жизнодателем и Судиею мира (Ин.5). Но после того, как фарисеи согласились с иродианами погубить Его, Он удалился из Иудеи к озеру Генисаретскому (Мр. 3:6–12). В это время, после уединенной молитвы на горе, Иисус Христос избрал из Своих учеников двенадцать апостолов и потом, сойдя с горы, предложил им и народу великую беседу о путях блаженства (Лк. 6; Мф.5, 6 и 7 гл.).

Пришедши потом в Капернаум, Иисус Христос исцелил заодно раба сотника, а при входе в Наин воскресил сына одной вдовицы. (Лук.7:1–17 и паралл.)

Иоанн Креститель, побуждаемый повествованиями и недоумением своих учеников об Иисусе, послал двоих из них спросить Самого Его: Он ли точно есть ожидаемый Мессия? Отвечая на этот вопрос, Иисус Христос указал на свои чудеса, a по отшествии посланных, восхвалял Иоанна пред окружавшим Его народом и обличал неверие своих современников. После этого, возлежа на вечери в доме Симона прокаженного, Он отпустил грехи женщине, омывшей Его ноги слезами и помазавшей миром. (Лук.7; Мф.11). Проходя потом города и селения, в сопровождении множества народа, Он при море из корабля предложил народу притчи о царствии Божием, а на известие о пришествии к Нему Матери и братьев отвечал, что Его матерь и братья суть слышащие и хранящие Слово Божие. He имея покоя от множества народа, Он отправился на другую сторону озера и во время этого путешествия утишил бурю. Переплывши озеро, в стране Гадаринской и Гергесинской исцелил двух бесноватых, дозволив демонам войти в свиней, после чего жители, огорченные потерей стада, молили Иисуса оставить их пределы. (Лук.8).

Переплывши озеро обратно, Он воскресил дочь Иаира, начальника синагоги, а на пути в его дом исцелил кровоточивую, прикоснувшуюся к Его одежде. Потом исцелил двух слепцов и немого бесноватого. Прошедши еще некоторые места и выразив сожаление, что жатвы много, а делателей мало, послал двенадцать апостолов по два для проповеди в города иудейские.

В это время Иоанн Креститель был умерщвлен Иродом в темнице. Последний, услышав о чудесах Иисуса Христа, подумал, что это воскрес Иоанн и пожелал видеть Иисуса. Но Господь, по возвращении апостолов, удалился на восточную сторону озера. Когда же и сюда народ последовал за Ним, то Он напитал чудесно в пустыне около пяти тысяч, не имеющих хлеба, пятью хлебами и двумя рыбами. Когда народ, пораженный чудом, хотел провозгласить Его царем политическим, Он удалился в ropy, а ученикам велел плыть на корабле на другую сторону озера. Ночью Он пришел к ним по водам и, вошедши в корабль, прибыл в землю Генисаретскую, где исцелил многих болящих (Mф. 14:1–36). Потом Он, пришедши в Капернаум, в синагоге предложил учение о Себе, как о хлебе животном (Ин.6).

Г) Третья Пасха. Ко времени наступления третьей, во время служения Иисуса Христа, Пасхи злоба фарисеев и книжников против Heгo дошла до того, что в Иудее Ему грозила опасность смерти. Поэтому на третью Пасху Он в Иерусалим не ходил, а продолжал действовать в Галилее. Но после праздника книжники и фарисеи пришли из Иерусалима и сюда и укоряли Его за то, что Его ученики едят не умытыми руками, но Он обличил их в предпочтении преданий отеческих духу закона, сказав: «входящее во уста человека не оскверняет его, но исходящее из уст человека, т. е. коварство, зло, зависть и проч., оскверняет его». Затем, уклоняясь от коварства книжников и фарисеев, Иисус Христос направился в пределы Тира и Сидона, по усиленной просьбе хананеянки, исцеляет заочно беснуемую ее дочь. Потом в пределах Десятиградия между многими недужными исцеляет глухонемого и семью хлебами с несколькими рыбами насыщает четыре тысячи народу. Лишь только Он переправился на западную сторону Генисаретского озера в пределы Магдалинские, Его встретили фарисеи и саддукеи и просили знамения, но Он их просьбы не исполнил и снова уклонился на восточную сторону озера. На пути Он наставлял учеников блюстись от закваски фарисейской. В Вифсаиде возвратил слепому зрение. В Кесарии Филипповой Он ублажает веру ап. Петра, исповедавшего Его Сыном Божиим, обещает ему ключи царства небесного и предсказывает ученикам Свои страдания и воскресение. Чрез шесть дней после этого Он вошел на гору Фавор с тремя любимыми учениками и здесь показал им, насколько они могли, славу Свою, преобразившись вред ними. Сошедши с горы, Он исцелил бесноватого глухонемого. В тайном путешествии по Галилее снова проповедует ученикам свою смерть и воскресение. В Капернауме повелевает Петру в дань за себя и за Heго заплатить статир, который он должен найти во рту пойманной рыбы. По поводу спора о первенстве между учениками, раскрывает учение о смирении и хранении себя от соблазнов; дает правила церковного благочиния и учит прощению согрешающих.

Д) Путешествие на праздник Кущей. Пред праздником Кущей Иисус Христос предпринимает путешествие в Иерусалим чрез Самарию. Жители одного самарянского селения не приняли Его, и апостолы хотели наказать их небесным огнем, но Господь их удержал. Во время этого пути Он призывает к последованию за Собой одного человека, отказав ему в просьбе сходить домой и похоронить отца. А после этого Он избирает и посылает пред Собой на проповедь иных 70 учеников. По возвращении 70 апостолов, Он приносит о них благодарственную молитву к Отцу Своему, призывает к Себе труждающихся и обремененных, обещая им успокоение, и ублажает учеников. Указывает некоторому законнику путь к жизни вечной в любви к Богу и ближнему. Проходя далее, в Вифании имеет беседу с сестрами Марфой и Марией. По случаю Своей молитвы дает наставление ученикам о ней. Затем, изгнав духа слепонемого, защищает Свой поступок от злобного нарекания фарисеев. Потом, возлежа на вечери в доме одного фарисея, обличает пороки фарисейства, пред множеством народа предостерегает Своих учеников от закваски фарисейской и увещает к открытому исповеданию истины. По поводу просьбы некоего человека решить спор его с братом о наследстве, поучает бескорыстию, бдительности и жалуется, что не примечают важности настоящего времени. По случаю избиения Пилатом галилеян и задавления Силоамской башней 18 человек, угрожает веем наказанием Божиим. В субботу на сонмище исцеляет скорченную женщину и защищает Свой поступок против начальника синагоги.

В половине праздника Кущей Господь пришел в Иерусалим. В день Преполовения и в последний день праздника Он входит во храм и здесь Своим учением в одних производит веру, а в других ненависть. На другой день после праздника Он Своим учением о предвечном Своем существовании раздражает некоторых так, что Его хотят побить камнями. Проходя по городу Иерусалиму, Господь исцеляет слепого от рождения, а потом, встретившись с ним, обращает его к вере в Себя, а окружающим предлагает учение о Себе, как о двери во двор овчий и как о добром Пастыре. В праздник обновления Иисус Христос опять входит во храм и здесь на вопрос: Он ли точно есть Мессия? исповедует пред всеми свою вечную власть и единство со Отцом и удаляется по случаю грозившей ему смертной опасности за Иордан в места Иоаннова Крещения. (Ин. 7–10 гл.).

Е) Путешествие из-за Иорданской страны в Вифанию. Находясь в стране заиорданской, Иисус Христос получил известие о болезни своего друга Лазаря. Давши успокоительный ответ возвестившим об этом, Он, однако, остался еще на два дня в том же месте и отправился в Вифанию уже к мертвому Лазарю. Во время этого пути на вопрос о числе спасающихся, Иисус ответил, что должно поспешить войти сквозь тесные врата. При известии о злоумышлении против Heгo Ирода, предсказывает Свою смерть во Иерусалиме и сожалеет о близкой гибели этого города. Во время вечери в доме одного фарисея исцеляет страдавшего водянкой, учит смирению и милосердию и проповедует царствие Божие в притче о званых на вечерю. Затем предлагает сопровождавшему его народу учение о самоотвержении.

Ропщущим на Heгo за общение с грешниками отвечает притчами: «об овце пропавшей», «о драхме потерянной» и «о блудном сыне». Ученикам своим притчами: «о неправедном домоправителе» и «о богаче и бедном Лазаре» дает урок о не привязанности к миру. Беседует с апостолами о соблазнах, о прощении обид, о силе веры, о смирении в заслугах. Пришедши в Вифанию, чрез четыре дня по смерчи Лазаря, воскрешает его в присутствии множества иудеев, и многие в Heгo веруют. Как только это стало известно в Иерусалиме, собрался Синедрион и постановил предать Иисуса смерти. Но Господь тайно ушел в город Ефраим (Ин.11; Лк. 13–17 гл.).

Ж) Последнее путешествие Иисуса Христа в Иерусалим на Пасху страданий. Когда приближалась четвертая, во время общественного служения Христа, Пасха, Господь из Ефраимской пустыни предпринял путешествие в Иерусалим. При этом Он идет не прямо в Иерусалим, а заходит далеко на север и там, между Галилеей и Самарией, исцеляет десять прокаженных. Фарисеям, спрашивавшим о времени Его царствия, возвещает внутреннее царствие Божие и предсказывает нечаянное Свое пришествие. Притчей «о неправедном судье» побуждает к непрестанной молитве, а в притче «о мытаре и, фарисее» предлагает учение о смирении, как необходимой принадлежности истинной молитвы. Когда Господь перешел в страну заиорданскую, к Нему здесь приступили фарисеи и спрашивали Его о позволительности развода; в ответ на это Он предложил учение о нерасторжимости брака и высоком достоинстве девства. Потом Господь благословлял приводимых к Нему детей и сказал, что таковым принадлежит царствие Божие. Одному знатному юноше, спрашивавшему о пути к жизни, посоветовал оставить имение, чем привел его в смущение. Приближаясь к Иерихону, Иисус Христос пророчествует о своей смерти и воскресении. Апостолы так мало еще разумели Его проповедь, что Иаков и Иоанн просят у Него первых достоинств, а прочие на это негодуют. Иисус Христос отвечает, что, по Его примеру, желающий быть первым, должен быть всем слугой. Проходя чрез Иерихон, Господь исцеляет двух слепцов, обращает Закхея, начальника мытарей, и предлагает притчи «о минах». За шесть дней до Пасхи Господь приходит в Вифанию и здесь присутствует на вечери в доме Симона прокаженного. (Лук.17–19).

З) Последние дни земной жизни Иисуса Христа. На другой день после вечери в доме Симона прокаженного Господь от горы Елеонской торжественно, как царь, вошел во Иерусалим. Здесь Он исцеляет больных и оправдывает пред архиереями и книжниками торжественные восклицания детей. Затем возвещает приближение Своей славы чрез спасительные страдания и всенародно свидетельствует ее небесным гласом. Вечером возвращается в Вифанию.

На другой день снова идет в Иерусалим и на пути проклинает бесплодную смоковницу. Пришедши в Иерусалим, Он выгоняет из храма торгующих и покупающих. Потом вечером опять идет в Вифанию. Проводит ночь в Вифании, на пути в город, когда апостолы приметили, что проклятая Им вчера смоковница высохла, говорит им о силе веры и молитвы. В храме разрешает искусительные вопросы архиереев, иродиан, фарисеев, саддукеев и законников. Обличив их пороки и похвалив жену, положившую в сокровищницу храма две лепты, выходит из него; и когда ученики говорят Ему о красоте здания, предсказывает его разрушение, беседует с ними о знамениях наступления этого события и кончины мира.

За два дня до Пасхи Иисус Христос ясно сказывает ученикам Своим, что Он в это время будет предан распятию. Между тем начальники и учители иудейские действительно искали случая погубить Его, а Иуда Искариот тайно согласился предать Его им за 30 сребреников.

В пасхальный вечер Иисус Христос пришел с апостолами в приготовленный для Heгo дом в Иерусалиме, совершил по закону Пасху и установил таинство Евхаристии. После вечери Господь ведет с учениками продолжительную предсмертную беседу и после молитвы к Богу Отцу идет на гору Елеонскую.

В саду Гефсиманском Господь Иисус Христос, перенося в душе смертельную скорбь и чувство Богооставленности, троекратно молится до кровавого пота, так что ангел является для укрепления Его, а потом, предвидя приближение предателя, идет ему навстречу и добровольно отдается в руки пришедших с ним воинов. Устрашенные ученики обращаются в бегство, и только Иоанн и Петр следуют за Ним до двора архиерейского.

Ночью в доме Анны, тестя архиерея, и потом в доме самого архиерея Каиафы допрашивается по доносам лжесвидетелей и за исповедание Себя Сыном Божиим, будучи признан достойным смерти, терпит различные поругания. В это время Петр три раза отрекается от Heгo во дворе архиерея.

Утром после нового допроса в синедрионе, Иисус Христос отсылается на суд к Пилату. Пилат, видя совершенную Его невинность, употребляет некоторые усилия, чтобы отпустить Иисуса, но уступает настойчивым требованиям народа и отдает Его на пропятие. Около полуденного времени Иисус Христос был приведен на Голгофу и там пригвожден ко кресту. A около трех часов пополудни Он, возгласив: «совершишася», «Отче, в руце Твои предаю дух Мой», испустил дух. В это время церковная завеса раздралась.

Вечером того же дня Божественное тело Искупителя, попечением Иосифа Аримафейского, Никодима и некоторых жен с обыкновенными обрядами, погребено было в новом гробе, высеченном в каменной скале; а на другой день Пилат, по просьбе иудеев, приказал доложить на нем печать и поставить у Heго стражу.

Тело Иисуса Христа пробыло во гробе около 30 часов, которые принадлежали к трем дням: пятнице, субботе и первому дню после субботы. В глубокое утро этого последнего дня (во едину от суббот) последовало Его славное воскресение. Весть об этом от ангелов первые получили жены мироносицы. После этого, Господь Иисус Христос многократными явлениями в продолжение 40 дней непоколебимо утвердил истину Своего воскресения для веры как апостолов, так и всех верующих, со славой вознесся на небеса и сел одесную Бога Отца.

Замечания об общих правилах соглашения разностей в евангельских повествованиях. Разности в повествованиях евангелистов касаются, во 1-х, изображения одних и тех же событий и речей Господа; во 2-х, порядка событий евангельской истории.

1. Часто, при чтении Евангелий, приходится встречаться, с одной стороны, с такими повествованиями, в которых евангелисты, очевидно, рассказывают об одном и том же событии, с другой – с повествованиями об однородных и только сходных событиях (напр. заочное исцеление слуги сотника Мф.8, и заочное исцеление сына царедворца Иоанн 4:46~и д.). Общие руководительные правила для решения вопроса о том, какие евангельские повествования считать действительно тождественными и какие только сходными, похожими одно на другое, могут быть даны следующие: 1) так как евангелисты, кроме Иоанна, не имеют намерения повествовать хронологически-последовательно, a каждый из них распределяет исторический материал сообразно своему особенному плану, т. е. передает события евангельской истории в порядке логическом, то отсюда следует, что разность повествований по их месту в ряду прочих евангельских повествований не должна служить основанием считать их за относящиеся к различным событиям; 2) не должна служить основанием считать повествования различными разность их со стороны большей или меньшей подробности или краткости описания, так как совершенно естественно, что об одном и том же предмете один евангелист рассказывает очень подробно, передавая не только главное и существенное в событии, но и побочные обстоятельства, другой же, напротив, очень кратко, ограничиваясь передачей в событии существенного; 3) должно считать за различные лишь те евангельские повествования, в которых сходство касается общих свойств события и побочных обстоятельств, различие же, напротив, касается частных черт события и существенного в нем, что сообщает повествованию особенность и определенность. Так, напр., между заочным исцелением слуги сотника и заочным исцелением сына капернаумского царедворца сходство имеется только в том, что оба эти исцеления были заочными, и что облагодетельствованные лица жили в Капернауме, то есть, здесь сходны самые общие черты, которые очень часто могли повторяться при разных событиях.

2. Так как евангелисты передают только некоторые события из жизни Иисуса Христа, мало обращая внимания в распределении этих событий на то, что за чем следовало и сколько времени прошло от одного события до другого, то задача соглашения евангельских повествований со стороны их последовательности очень трудна.

От самых первых веков христианства идут попытки из четырех Евангелий, путем соглашения Евангельских повествований, создать одно Евангелие, или одну последовательную евангельскую историю. Но и до сих пор по этому вопросу к одному соглашению толкователи не пришли. Мы с своей стороны будем подробнее раскрывать ту евангельскую историю, какая набросана кратко выше в отделе: «краткий хронологический обзор Четвероевангелия».

Будем, по мере сил, соглашать и пополнять одного евангелиста другим, так как часто, где у одного евангелиста цепь событий, связанных между собой хронологическими указаниями, прерывается, там у другого она начинается.

Евангельские надписания. (Мф.1:1; Мк.1:1; Лук.1:1–4, Ин.1:1–18). 1. Св. евангелист Матфей начинает свое Евангелие надписанием: книга родства Иисуса Христа, сына Давидова сына Авраамля: Слово Иисус, данное Сыну Божию на земле вследствие особенного на то повеления Божия чрез Архангела, означает Спаситель. Это имя Сына Божия обозначает, прежде всего, Господа, как известную историческую личность.

Христос (евр. Мессия) значит – помазанник. Это имя указывает, что на Господе почили во всей полноте благодатные дары Св. Духа. Название Иисуса Христа сыном Давида и Авраама, употребленное ев. Матфеем, показывает то, что од пишет свое Евангелие прежде всего для христиан из иудеев, которым известны были древние обетования Божии, в силу которых существенной принадлежностью Мессии было происхождение Его от Авраама, т. е. из народа Еврейского, и из племени царя Давида.

2. Евангелист Марк так надписывает свое Евангелие: начало Евангелия Иисуса Христа, Сына Божия. Этим он хочет сказать, что началом истории евангельской было выступление Иоанна Предтечи на проповедь, когда началось открытое благовествование о наступлении царства Божия.

Употребленное еван. Марком название Иисуса Христа Сыном Божиим показывает, что Евангелие первоначально назначалось для христиан из язычников.

3. Евангелист Лука в предисловии к своему Евангелию (1–4 ст.) указывает повод, задачу и цель написания Евангелия. Поводом послужило то, что многие начали составлять письменные повествования о получивших полную известность событиях истории евангельской. Эти повествования многих ев. Лука считает, очевидно, недостаточными для основательного познания учения христианского, потому что говорит о них, как о неудавшихся и высказывает свою неудовлетворенность ими. Своим писанием он хотел восполнить их несовершенства со стороны полноты, точности и хронологической последовательности событий истории евангельской. Это и было задачей, какую себе поставил ев. Лука при написании Евангелия. Целью написания было то, чтобы читатели и прежде всего Феофил, для которого Евангелие назначалось, в последовательном и точном изображении событий истории евангельской имели твердое основание предания апостольского об учении н делах Господа.

4. Св. евангелист Иоанн в предисловии к Евангелию излагает свое богодухновенное богословствование об Иисусе Христе, как о Боге Слове, как о Сыне Божием, ради спасения людей воплотившемся и вочеловечившимся. Что под Словом св. евангелист Иоанн разумеет именно Второе Лицо Св. Троицы, это видно из того, что далее (14 ст.) он говорит: и Слово плоть бысть и вселися в ны, и видехом славу Его, славу яко единородного от Отца, исполнь благодати и истины. В первых двух стихах раскрывается учение о Слове в Его отношении к Богу. Здесь евангелист, имея в виду противоположение вечного бытия Слова у Отца и Его временного явления во плоти человеческой, высказывает следующие три положения: 1) хотя Слово явилось на земле во времени, однако же, как Сын Божий, Оно было изначала: в начале бе Слово; 2) хотя Слово снизошло к людям, однако же в начале. Оно было у Бога: и Слово бе к Богу; 3) хотя Слово сделалось совершенным человеком, однако же в начале Оно было истинным Богом: и Бог бе Слово. Слово: «в начале» указывает на довременное, вечное бытие Слова.

3 ст. По отношению к миру Слово есть зиждительная сила миротворения по воле Отца. Слово не есть первовиновная причина происхождения мира, но посредствующая; мир произошел от Бога, чрез Слово. Чтобы точнее и решительнее выразить, что ничто из существующего, кроме Бога, не исключается из означенного отношения к Слову, евангелист выраженную положительно мысль повторяет отрицательно.

4 ст. Слово не есть только внешнее орудие миротворения, но действующая причина, самостоятельный источник жизни. Как все произошло чрез Него, так все Им и сохраняется, имеет жизнь только в общении с Ним. Будучи источником жизни для всего существующего, в частности, в отношении к людям Слово есть свет, источник высшей духовной жизни, потому что сообщает человеку истинное видение и вместе силу проводить жизнь сообразно с истиною. Светом у Иоанна называется Бог, как существо всесовершенное, всеведущее и всесвятое.

5 ст. Определяется деятельность Слова в мире падшем. Свет светит и во тьме, освещая и спасая грешных людей от ее власти, и тьма заблуждений, как ни сильна была, особенно, в язычестве, – не объяла, не погасила его.

6–9 ст. Для просвещения людей посылались от Бога пророки, последним из которых был Ин.Это был человек, хотя и посланный от Бога. Его деятельность была направлена на то, чтобы приготовить людей к вере в имевший прийти в мир Свет истинный. Иоанн сам не был светом, а только – свидетельствовал о Свете, т. е. Иоанн был светом не самоисточным и потому неспособным преобразовать, оживотворить человеческую природу.

10–13 ст. Хотя истинный Свет был и действовал в мире еще до своего воплощения, так как мир чрез Него произошел, и поэтому Он не мог не быть в нем, но мир Его не познал. Он пришел к своим, и свои Его не приняли. Те же, которые Его приняли, чрез веру в Него сделались сынами Божиими, возрожденными силой Св. Духа.

14 ст. Полное откровение последовало от Бога чрез Слово; оно явилось в мире во плоти человеческой; сделалось совершенным человеком; Оно явилось с полным блеском Божественной славы во плоти человеческой, так, что для всех была очевидна слава воплотившегося Слова, как Единородного Сына Божия. Слава Его, как Единородного от Отца, засвидетельствовалась в Нем, Богочеловеке, тем, что в Нем совершеннейшим образом открылась всепрощающая и спасающая любовь Божия и источник ведения, познания истины божественной.

15 ст. Воплотившееся Слово указано было Иоанном, который свидетельствовал: Тот, Который по определению Божественному после меня начинает видимую земную деятельность, имеет, однако же, высшее предо мной достоинство, ибо Он есть пребывающий от вечности.

16 ст. Евангелист от лица всех верующих исповедует, что от полноты благодати и истины, которая открылась в Иисусе Христе, все мы восприняли и опытно убедились относительно воплотившегося Слова, что он есть Единородный Сын Божий; в Нем открылся неисчерпаемый источник благодати, так что чем более получают, тем более могут снова принимать ее.

17 ст. Чрез Моисея дан был закон, который сил для борьбы с грехом не сообщал, а только обличал, указывал грех, потому что целью имел пробуждение в людях сознания греха и потребности в искуплении. Со стороны откровения истины людям закон имел тоже несовершенство: н был только тенью грядущих благ. Во Христе же открылась всепрощающая любовь Божия, возрождающая людей благодатью Св. Духа к новой благодатной жизни. Равно как и божественное откровение во всей полноте и совершенстве принес на землю Единородный Сын Божий.

18 ст. Благодатное боговозрождение человека и полное потребное для него богооткровение и могло быть совершено только Единородным Сыном Божиим, потому что в Ветхом завете посредниками между людьми и Богом были люди же, нуждавшиеся в очищении собственных грехов и не обладавшие, по своей естественной ограниченности, полным ведением Бога. Полное истинное ведение Бога принадлежит только Сыну Божию, единому с Богом по существу.

Для того, чтобы показать, что Иисус Христос есть истинный обетованный Спаситель мира, евангелисты Матфей и Лука приводят родословную таблицу Его человеческого происхождения. Матфей приводит эту родословную по степени, нисходящей от Авраама, праотца еврейского народа, которому первому дано было обетование, что именно из его рода произойдет Мессия, до Христа. Лука ведет родословие по степени восходящей – от Христа и продолжает ее до Адама и Самого Бога.

Матфей обозначает отношение членов родословия словом: роди, а Лука постановлением имен прилагательных притяжательных: Сын Иосифов, Илиев, Матфатов, Левиин, и т. д. Это отношение между собой членов родословия не непременно означает отношение как отца к сыну, или сына к отцу, а иногда только как предка к потомку, т. е. показывает вообще только происхождение одного члена родословия от другого. Это открывается из тех местов родословия, где ев. Матфей делает в родословии пропуски, опуская, напр., нечестивых царей.

Все родословие ев. Матфей делит на три отделения и в каждом из них перечисляет 14 родов. Быть может, именно для соблюдения этого числа евангелист пропускает в родословии некоторых членов. Так, в 8 стихе, несомненно, между Иорамом и Озиею опущены нечестивые цари: Охозия, Иоас и Амасия, которых евангелист считает, вероятно, недостойными быть исчисленными в ряду предков Господа.

Самый счет членов родословия ев. Матфей ведет таким образом: четырнадцать родов от Авраама до Давида включительно; потом четырнадцать родов от Соломона до Иехонии включительно; отсюда нужно думать, что и в последней четыредесятице исчисляются предки таким же образом. Но в ней четырнадцать членов будет только с Мариею. А это показывает, что только одна Мария стоит в непосредственном отношении ко Христу, как Его матерь и непременный член родословия. Родословие у ев. Матфея имеет еще следующую особенность: обыкновенно он везде указывает только мужских потомков и, притом, старших в роде; однако же, в некоторых случаях, он делает замечание и о женах, от которых родились известные члены родословия. Это он делает для того, чтобы, обличить фарисейское самомнение иудеев, ибо упоминаемые здесь жены были или язычницы по происхождению, или женщины злонравные, по выражению Иоанна Златоуста (Рахав, Вирсавия). У евангелистов в родословиях встречаются предки Христа с разными именами. Одни говорят, что это объясняется тем; что св. ев. Матфей дает родословие Иосифа и чрез него показывает во Христе его законного наследника, а ев. Лука перечисляет предков Марии. Второе предположение принимает, что как Матфей, так и Лука дают родословие Иосифа. Различие же между ними объясняют законом ужичества, по которому со вдовою yмершего бездетным обязан был вступать в брак ближайший родственник его, и дети от этого брака усыновлялись умершему. Такой закон мог давать одному и тому же лицу двух отцов: по рождению и по усыновлению. Таким образом произошло, напр., то, что Иосиф имеет двух отцов – Иакова и Илию (Сравн. Мф.1:16~и Лук. 3:23).

5–7 ст. В царствование Ирода Великого, идумеянина по происхождению, в одном из левитских городов колена Иудина жил священник чреды Авиевой, Захария, с женой Елисаветою, которая была из рода Ааронова. Оба они были люди праведные пред Богом. Heсмотря на это, они терпели великое, в глазах народа иудейского, горе: они оставались до преклонных лет бездетными.

8–17 ст. Когда однажды Захария отправлял очередное служение при храме Иерусалимском и ему пришлось по жребию войти для каждения во святилище, ему явился Ангел Господень по правую сторону кадильного алтаря. Неожиданность видения смутила Захарию. Ангел, успокаивая его, возвещает ему добрую весть об исполнении его постоянной молитвы – о рождении ему Елисаветою сына, которому он должен будет дать имя Ин.Потом Ангел раскрывает Захарии назначение имеющего родиться от него сына, как Предтечи Мессии, и чрез это одновременно благовествует о наступлении, вместе с рождением Иоанна мессианских времен. Рождение Иоанна будет не только предметом семейной радости Захарии, но и «мнози о рождестве его возрадуются», потому что он будет человек необыкновенный, не пред людьми только, но и пред Господом. В чем именно будет духовное величие Иоанна, Ангел говорит, что он по образу жизни будет назорей, посвятит себя Богу, a Бог с своей стороны ниспошлет на него Духа Святого, силами и дарами Которого он исполнится еще от чрева матери своей. Исполняя свое призвание, как пророка, он «многих из сынов израилевых обратит к Господу Богу». Деятельность Иоанна будет состоять в приготовлении к Господу народа Божия: предъидет пред Ним духом и силою Илииною.

18–20 ст. Архангельское благовестие застало душу Захарии в состоянии безнадежности, чтобы когда-нибудь Бог удостоил его иметь потомство. Вестник небесный, в ответ на сомнение Захарии, сперва открывает ему свое имя и служение, – что должно быть известно ему, священнику, знакомому с писанием, – и тем самым выражает мысль, что он не имел никакого права не доверять словам благовестия, а потом дает ему знамение истинности своего благовестия, но такое, которое в то же время было наказанием за его неверие.

21–22 ст. Беседа Захария с Архангелом, конечно, необычно замедлила его пребывание в святилище, и народ, стоя вне храма, размышлял о причине этого замедления. Когда Захария вышел к народу, все, видя возбужденное состояние его, догадались, что с ним случилось что-то необыкновенное в храме; видя же неспособность его говорить, народ заключил, что ему было видение, что подтвердил и сам Захария знаками.

23–25 ст. Когда окончилось время очередного служения Захарии при храме, он возвратился в дом свой, и скоро после этого жена его Елисавета зачала во чреве сына, что составило для него предмет необычайной радости, так как это с нее снимало поношения между людьми.

26–27 ст. В шестой месяц после зачатия Предтечи тот же небесный вестник послан был в Галилейский город Назарет, к Деве Марии, жившей в доме своего обручника Иосифа. Неожиданно представши пред нею, Архангел Гавриил сказал ей: «радуйся, благодатная. Господь с тобою; благословенна ты в женах!» Благословение в устах Господа означает особое благоволение, милость Божию по отношению к человеку. Пресв. Дева, как благословенная Богом, есть счастливейшая из всех людей; по этому самому ее благословляют все роды. Благословение в устах человеческих означает в Св. Писании прославление, славословие.

28 ст. Неожиданность видения и необычайный вид Архангела, и его приветствия смутили смиренную Деву Марию. Душевное состояние ее осталось, однако, светлым, вероятно, от постоянного ее общения с Богом.

29–33 ст. Тогда Ангел раскрывает ей смысл своего приветствия: она – благодатная, потому что приобрела благодать, особенное благоволение и любовь у Бога; и поистине она благословенна между женами, потому что она родит Сына, который будет Сыном Всевышнего и вечным царем на престоле Давида, отца Его, т. е. будет обетованным Мессиею. Чтобы быть понятым Марией, Архангел ведет свою речь словами известных ей ветхозаветных пророчеств о Мессии (Ис. 9:7; Дан. 7:27; Пс. 2:7). Во всей полноте эти ветхозаветные образы должны были раскрыться для Марии со временем, постепенно.

34 ст. Безмужнее рождение девой – событие, в истории беспримерное, и потому недоумение Марии вполне естественно. В ее вопросе: «како будет сие, идеже мужа не знаю». Слышится, однако, не неверие, а только желание знать, как исполнится такое предсказание.

35–38 ст. Устраняя ее недоумение, Ангел разъясняет ей, что это произойдет с ней по творческому действию Духа Святого: Дух Святый найдет на тя и сила Вышнего осенит тя: темже и рождаемое Свято (зачинаемое) наречется Сын Божий. Здесь идет речь, конечно, о временном рождении Сына Божия по человечеству. По Божеству же Сын Божий предвечно рождается от Бога Отца. Это человечество Иисуса Христа, рождаемое от Девы, еще во утробе Девы называется святым, как не имеющее греховности, всеобщей для людей. В удостоверение истинности своего благовестия Архангел указывает на зачатие, по слову Божию, ее родственницею (южикой) Елизаветою сына, в чем она всегда может удостовериться. Это должно было служить для Марии основанием для ее веры в возможность бессеменного зачатия ею Сына. Мария с чувством глубочайшего смирения и возвьшеннейшей веры сказала Ангелу: «се раба Господня: буди мне по глаголу Твоему». И отошел от нее Ангел.

39–45 ст. Чтобы видеть данное небесным вестником знамение, Дева Мария отправилась в дом Елисаветы. Здесь она собственными очами убедилась в действительности того, что ей сказал Ангел относительно Елисаветы, а откровение Духа Святого чрез Елисавету указало в ней самой Матерь Божию. Итак, только Елисавета услышала голос приветствия Марии, она почувствовала внутри себя необыкновенное движение младенца, и тотчас же Дух Святый, осенивший ее в тот же момент, открыл ей значение и причину этого движения. Тогда благоговейный восторг наполнил ее душу, и она громким голосом прославила Марию и зачатый плод чрева ее. Она высказывает свое недостоинство, признает новым, незаслуженным ею делом милости Божией к ней то, что пришла к ней Матерь Божия, и, наконец, восхваляет веру Марии архангельскому благовестию.

46–55 ст. Этот радостный, боговдохновенный привет, которым Елисавета встретила Марию, привел Богоматерь в восторг, и она излила чувство радости и благодарности к Богу Спасителю в вдохновенном песнопении.

Песнь эту можно разделить на следующие части: 46–47 ст. образуют собой вступление. В нем указывается предмет славословия – Бог, как Спаситель. В 48-м и первой половинеии49 стиха прославляется Бог, как Спаситель именно по отношению к Марии. Вторая половина 49 стиха и 50 стих образуют переход к прославлению. Бога за спасение народа израильского, что содержится в 51–55 стихах. До времени Господь как будто совершенно забыл и отверг свой народ, дозволил над ним возгосподствовать язычникам, но теперь Он снова воспринимает его в свою любовь, осуществляя милости, какие Он обетовал Аврааму и его семени, и которые должны простираться в вечность, так как эти милости осуществляются чрез Мессию, вечного царя на престоле Давидовом.

56 ст. В доме Елисаветы Мария пробыла три месяца и возвратилась в дом свой.

18 ст. Здесь евангелист указывает причину, по которой произошло описываемое далее благовестие о рождении от девы Марии Господа, и в тоже время утверждает истину бессеменного зачатия Иисуса Христа.

19–21 ст. Иосиф, будучи, с одной стороны, праведен и потому считая противным закону взять за себя ту, в верности которой он усомнился, а с другой стороны, не желая по сердечной доброте своей обесславить Марию, решился дать ей разводное письмо без указания причины развода. Тогда является к нему во сне Ангел и, называя его сыном Давидовым и тем возбуждая в нем воспоминание о великих обетованиях о Мессии, покоящихся на его роде, и горячее желание их исполнения, объясняет ему истинную причину не праздности его невесты и этим успокаивает его совесть: родшееся бо в ней, говорит ему ангел, от Духа есть свята. Потом небесный вестник пророчествует ему, что имеющий родиться младенец будет именно Сын, и повелевает назвать Его Иисусом. Объясняя, почему Иосиф должен наименовать имеющего родиться Иисусом, Ангел говорит: той спасет люди своя от грех их. Этими словами Ангел прямо и ясно высказывает, к кому относится его пророчественная речь.

22–23 ст. Евангелист замечает, что в рассказанном чудесном зачатии Иисуса Христа исполнилось ветхозаветное пророчество об этом пр. Исаии (7:14). Об этом пророчестве см. выше в отделе книг пророческих: – Ис. Гл. 7-ая.

24–25 ст. Пророк опять продолжает прерванный замечанием об исполнении пророчества рассказ. Послушный гласу Божию, Иосиф по пробуждении совершил вместо выдачи Марии разводного письма, с ней обряд брачного союза по обычаю своего народа, – и не знаяше ея дóндеже роди сына своего первенца. Частица дóндеже не означает вообще в Св. Писании, того предела, после которого наступает то, чего до этого не было. Она употребляется часто в смысле чистого отрицания. Первенцем у евреев назывался всякий, кто родился первым, хотя бы после него и не было еще детей у его родителей.

57–64 ст. Вскоре, по удалении Богоматери, у Елисаветы родился сын, и все родственники, видя в этом особенное благоволение Божие, радовались с престарелыми его родителями. В восьмой день, когда, согласно с законом, нужно было дать новорожденному имя, родственники хотели назвать его по имени его отца Захарией, но Елизавета выразила желание назвать его Иоанном. Когда спросили Захарию, то он написал на поданной ему дощечке имя – Иоанн, и все удивились нарушению издревле существующего обычая называть детей именем какого-либо родственника. В это время, согласно предсказанию Ангела, вдруг отверзлись доселе остававшиеся немыми уста Захарии, и он начал прославлять Бога за все великие дела Божии с ним и с народом израильским.

65–66 ст. Размышляя о значении событий в семействе Захарии, все, до кого доходил об этом слух, согласно предполагали особенное назначение новорожденного, и, действительно, – евангелист замечает, – «рука Господня бе с ним», т. е. его развитие было необычайно, здесь заметно было особенное содействие Божие.

С 67 ст. до 79 ст. содержится пророчественная речь Захарии. В первой части ее (68–76 ст.) он благословляет Бога за ниспослание Мессии, во второй (76–78 ст.) раскрывает назначение новорожденного своего сына. Но недолго останавливаясь на Иоанне, он, не перерывая своей речи, снова возвращается пророческим взором к Мессии. Это составляет в его речи третью часть (78–79 ст.).

80 ст. Евангелист заключает свой рассказ об Иоанне замечанием, что после дома родительского он жил в уединении – в местах пустынных.

1 ст. Ев. Лука повествование о рождестве Господа начинает замечанием о том обстоятельстве, вследствие которого родители Иисуса Христа, доселе жившие в Назарете, пред его рождением отправились в Вифлеем. Обстоятельство это – указ императора Августа о народной переписи, ибо, Иудея хотя и управлялась своим царем, Иродом Великим, но стояла по отношению к Риму в вассальной зависимости.

2 ст. Ев. Лука говорит, что эта перепись в Иудее была первая во время управления Сирией Квиринием. А между тем, Квириний прибыл в Сирию в качестве правителя 9–10 лет спустя после смерти Ирода, при котором, по сказанию самого же Луки, родился Христос. Такое видимое противоречие евангелиста самому себе устраняется тем соображением, что перепись всенародная, – это великое и очень медленно совершающееся в то время дело, не могла совершиться в один год и продолжалась, вероятно, в Иудее от Рождества Христова до правления Квириния, имя которого ей и усвоено, тем более, что это имя на востоке было общеизвестно.

3–5 ст. Народ иудейский разделялся по коленам, родам и домам. В древнее время это разделение соединялось с разделом поземельным, и каждое колено, каждое семейство имело свой участок, где и жило. Но ко времени Ирода такого разделения уже не существовало, хотя родовые таблицы сохранялись. Поэтому перепись при Ироде и вызывала каждого в тот город, к которому он принадлежал по переписям родословным. Евангелист только об Иосифе замечает, что «он был из дома и рода Давидова» и, следовательно, можно думать, что только для него была необходимость «записаться». Но и Мария ему сопутствовала, может быть, вследствие своего положения, в каком нуждалась в помощи непосредственно близкого к ней человека – Иосифа.

6–7 ст. По причине стечения народа в городе, для бедного святого семейства не оказалось места в человеческом обиталище. Между тем Марии настало время родить, и она принуждена была положить новорожденного Богомладенца в ясли.

8–12 ст. Нужно думать, что пастухи вифлеемские, первые удостоившиеся небесной вести о родившемся Спасителе мира, были люди очень благочестивые, истинные израильтяне, пламенно желавшие и ожидавшие пришествия Мессии. В одну из ночей, когда они, может быть, сторожа свои стада, предавались благочестивым размышлениям и разговорам, явился им Ангел Господень. Видение вестника небесного испугало их, но он успокаивает и говорит, что он возвещает им радость великую, которая будет всем людям. Затем Ангел возвещает им причину этой радости – рождение Спасителя во граде Давидовом.

13 ст. Только что Ангел кончил свое благовестие, неожиданно явилось целое воинство Ангелов, славящее Бога словами: «слава в Вышних Богу и на земли мир, в человецех благоволение». Смысл славословия этого таков: рождество И. Христа есть величайшее дело Божие, составляющее предмет торжества и славословия в вышних, для высших духовно разумных существ; оно приносит мир на землю, примиряет небо с землей, Бога с людьми; в нем особенно проявил Бог свое любящее благоволение к людям.

TOC \o «1–5» \h \z 15–20 ст. Когда видение окончилось, пастухи отправились, согласно указанию Ангела, в город и здесь нашедши Богомладенца, пересказали Иосифу и Марии все то, что возвестил им ангел об их Младенце. Слушая речь пастухов, присутствовавшие здесь дивились. Мария же сохраняла все эти слова, слагая в сердце своем.

16–24 ст. Господь Иисус Христос, пришедший не разорить закон, но исполнить, всю жизнь на земле подчинялся закону, и, в частиости, в восьмой день по рождении Он принял законное обрезание, причѳм Ему дано было назначенное Ангелом еще до зачатия Его во чреве имя Иисус.

В сороковой же день пo рождении Его родители исполнили два закона: во-первых, закон об очищении матери, родившей младенца мужеского пола, и, во-вторых, закон о посвящении Богу первенцев, или закон о выкупе их пятью сиклями серебра.

25–32 ст. Для исполнения этих законов Господь принесен был родителями в храм, при этом произошли чрезвычайные события. В это время в Иерусалиме жил один праведник, именем Симеон. Ему Духом Божиим было обещано не умереть, пока не увидит Христа. И вот, когда Младенец Иисус принесен был во храм, Симеон получил откровение от Духа Святаго, что его очи увидят Спасителя, Который теперь во храме. Придя во храм, боговдохновенный старец взял на руки Младенца и произнес Богу хвалебную песнь за то, что Он удостоил его видеть Спасителя мира.

33 ст. Иосиф и Мария, слушая Симеона, дивились тому, что старец иерусалимский об Младенце знает то, что, думали они, известно только им.

34–35 ст. Богоматерь слышала до сих пор все светлые и радостные предсказания о будущем сына своего. Но скоро должны были начаться такие события, которые, по-видимому, противоречили Его высокому назначению. К таким событиям старец Симеон, по откровению свыше, и подготавливает Марию, созерцая пророчески историю искупительной деятельности Иисуса Христа. Словами пр. Исаии он предсказывает Марии, что ее Сын будет для одних спасением, а для других камнем преткновения и гибели за их неверие.

36–38 ст. К голосу Симеона присоединила свой вдохновенный голос Анна пророчица. Это была благочестивая восьмидесятилетняя вдова, постоянно жившая при храме.

39–40 ст. Свое повествование о сороковом дне ев. Лука заканчивает замечанием о месте воспитания и о характере духовного и телесного развития Иисуса Христа.

1–2 ст. Откуда пришли волхвы, с точностью определить нельзя; но вообще это были восточные мудрецы, из восточной по отношению к Палестине страны, – следовательно, или из Персии, или из Месопотамии. Очевидно также, что они были знакомы с Мессианскими ожиданиями иудеев. Можно думать, что эти мудрецы были потомками тех вавилонских мудрецов, главой над которыми был некогда Даниил, успевший между ними посеять семя истинной веры и ожидания Мессии.

Относительно «звезды» мудрецов многие ученые толкователи Св. Писания говорят, что это было планетное соединение Юпитера, Сатурна, и Марса, которое должно было быть по астрономическим вычислениям около 747 года от основания Рима, т. е. около года Рождества Христова. Однако, сам евангелист, очевидно, понимает о ней, как о звезде чудной, имеющей необычайное движение. Св. отцы Церкви говорят, что была умная сила (Ангел) только в образе звезды.

3 ст. Так как сословие жреческое у восточных народов было почетное и сильное, то, нужно думать, пришедшие в Иерусалим волхвы были приняты при дворе Ирода с почетом. Но, узнавши от них об истинной причине их посещения Иерусалима, Ирод испугался. В нем родилось опасение за твердость своего престола. Испугались с Иродом и жители Иерусалима; одни потому, что их интересы были связаны с царствующей династией, а другие потому, что ожидали от подозрительного и бесчеловечного Ирода по поводу такой вести особенных жестокостей.

4–8 ст. В уме Ирода быстро успевает созреть план убийства новорожденного царя. Он созывает к себе представителей закона и спрашивает их: где Христос рождается? Те отвечают: в Вифлееме иудейском, и в доказательство истинности своего ответа ссылаются на пророчество Михея (5:2). Затем он призывает волхвов и тайно для посторонних расспрашивает их о времени явившейся звезды. Получив от волхвов требуемый ответ, Ирод отпускает их с лукавой просьбой возвратиться опять, и возвестить ему, чтобы и он мог сходить на поклонение новорожденному царю. Ирод, конечно, здесь искусно притворяется верующим в Новорожденного, как обетованного даря иудейского, имеющего облагодетельствовать весь мир. He знавшие истинного характера Ирода, волхвы, судя по себе, поверили бы ему и исполнили бы его просьбу, если бы не были вразумлены откровением.

5–12 ст. Чудесная звезда снова явилась волхвам, когда они ночью отправились из Иерусалима, и привела их в Вифлеем к Новорожденному. Войдя в дом и поклонившись Младенцу, волхвы, по восточному обычаю, принесли Господу дары: злато, ливан и смирну.

Далее ев. Матфей повествует в настоящей главе о бегстве святого семейства в Египет (13–15 ст.), согласно повелению явившегося Ангела и во исполнение пророчества Осии (11:1): «от Египта воззвах Сына Моего»; об избиении вифлеемских младенцев, по повелению бесчеловечного Ирода, в каковом событии видит исполнение пророчества Иеремии (31:15); и о возвращении святого семейства из Египта и поселении в Назарет (19–23 ст.).

41–45 ст. Строго исполняя закон Божий, родители Иисуса Христа ежегодно бывали в Иерусалиме на празднике Пасхи. Когда Ему исполнилось двенадцать лет, родители взяли и Его в Иерусалим. По окончании праздника началось движение народа из Иерусалима на родину. Родители Иисуса, не видя Его около себя, надеялись, что Он идет с другими, и не старались Его отыскивать, что при огромной массе народа было и невозможно. Когда же они пришли на ночлег, Иисуса среди своих спутников не нашли и потому на другой день возвратились в Иерусалим и продолжали отыскивать Его.

46–47 ст. Здесь они нашли Его в одном из притворов храма беседующим с учителями народа. Все окружавшие при этом дивились Его разуму и ответам на предлагаемые Ему вопросы.

48–50 ст. Увидев Иисуса в таком обществе и при таких занятиях, родители Его удивились, потому что не ожидали от двенадцатилетнего Отрока, чтобы Он остался в Иерусалиме не нечаянно, но вследствие стремления к такому серьезному делу. Мария, хотя матерински – нежно, однако с некоторым упреком сказала Ему: чадо! что сотвори нама тако? Сe отец Твой и аз боляще искахом Тебе. Мария называет здесь Иосифа отцом потому, что так всегда выражалась, когда беседовала с своим Сыном. Иисус Христос отвечает, что им и не следовало искать Его где-либо в других местах, а не здесь: не весте ли, яко в тех, яже Отца Моего, достоин быти Ми? В этих словах двенадцатилетний Отрок уже открывает свое богочеловеческое сознание, – сознание своего единства и общения с Богом Отцом, вследствие которого духу Его свойственно занятию делами Божиими. Проявление такого сознания в Отроке было для Иосифа и Марии неожиданно, и потому они не поняли во всей глубине смысла Его слов.

Все евангелисты, говоря о Крестителе, смотрят на него, как на богопосланнаго Предтечу Мессии, что выражают чрез указание исполнения в нем ветхозаветных пророчеств о приготовителе пути Господу. У всех приводится цитат из пророчества Исаии (40:3), но особенно полно он приведен у ев. Луки. (Прообразовательное значение этого пророчества было указано). Время выступления Иоанна Крестителя определяет один только ев. Лука. Он говорит, что это было в 15-ый год Тиверия Кесаря. Далее евангелист обозначает сначала гражданских правителей Палестины – прокуратора в Иудее Пилата и тетрархов: Ирода Антипу, Филиппа и Лисания, потом церковных: Анну и Каиафу.

Место вступления Крестителя на проповедь ев. Марк называет просто пустыней, а ев. Матфей ближе определяет ее, называя иудейской. Это имя носила полоса земли, продолжавшаяся по западной стороне реки Иордана. Образ жизни Иоанна был аскетический, так как, согласно архангельскому предсказанию, он был назорей; пищей его служило то, что могла ему предложить суровая пустыня, где он жил – акриды, вид саранчи, дозволенный законом к употреблению, и дикий мед.

Выступление Иоанна Предтечи на проповедь произошло в силу особенного на то повеления Божия: бысть глагол Божий к Иоанну. (Лук.3:2).

Деятельность Иоанна Крестителя евангелисты Марк и Лука очерчивают одинаково, говоря, что он крестил и проповедовал крещение TOC \o «1–5» \h \z покаяния для прощения грехов, Ев. Матфей то же самое выражает, говоря словами самого Крестителя: покайтеся, приближи бо ся царствие небесное. Этим ев. Матфей показывает, что деятельность Иоанна с самого начала имела прямое и определенное отношение к царству Мессии.

По свидетельству ап. Павла, Иоанн крестил крещением покаяния, говоря людям, чтобы веровали в грядущаго после него Иисуса Христа.

Сам Иоанн свидетельствовал, что совершаемое им крещение не есть окончательное, вполне достаточное для спасения: я крещу вас в воде в покаяние, но Идущий за мною... будет крестить вас Духом Святым и огнем. (Мф.3:11), следовательно, Иоанново крещение не низводило на крещаемого благодать Духа Святого, исцеляющую человека от греха; крещение Иоанна было подготовительным.

Оба евангелиста передают буквально сходную речь Иоанна. Но, тогда как по Матфею она была произнесена пред фарисеями и саддукеями, по Луке – пред народом. Это объясняется тем, что фарисеи и саддукеи, это были две господствующие в то время секты, и весь народ был под влиянием той или другой. Означенная речь была произнесена Крестителем пред всем собравшимся около него народом; но почему здесь Иоанн говорит строго и грозно, это объясняет св. Матфей: говоря в таком тоне, Иоанн имел в виду, главным образом, фарисеев и саддукеев, которые находились среди народной толпы.

Фарисеи были люди лицемерной, внешней праведности; они строго исполняли все внешние обряды закона Моисеева, но в душе были люди глубоко порочные. Саддукеи были материалисты, отвергавшие бытие мира духовного и загробную TOC \o «1–5» \h \z жизнь. Свою обличительную речь Иоанн начинает удивлением, что фарисеи и саддукеи – эти порождения ехидны, т. е. люди в самом корне злобные пришли креститься. А потом показывает, что если действительно они желают избавиться от грядущего осуждения, то должны творить плоды, достойные покаяния, а не думать, что одно телесное происхождение от Авраама дает им право на участие в благах царства Мессии. Наконец, чтобы возбудить в своих слушателях раскаяние и стремление к исправлению, Иоанн Креститель старается пробудить в них страх пред судом Мессии, Которого сравнивает с садовником, пришедшим в свой сад с топором, с целью очистить сад, вырубив с корнем худые деревья, не приносящие никакого плода.

10–14 ст. Лук. Евангелист Лука прибавляет, что многие этой речью тронулись и спрашивали Иоанна, что им делать, а он указал им на дела любви и милосердия.

Как со стороны содержания, так и со стороны изложения в настоящем отделении более сходны между собой Матфей и Лука.

Лук. 3:15. Здесь евангелист Лука указывает повод к свидетельству Иоанна об Иисусе Христе. Таким поводом было народное ожидание: Иоанн не есть ли сам Мессия? Ответ Иоанна на это ожидание показывает всю глубину его смирения. По изображению Матфея и Луки, Иоанн, чтобы показать величие Иисуса Христа, не только сравнивает Его с собой и Его крещение Св. Духом с своим крещением водой, но и указывает в Нем судию мира. Вследствие этого, крещение И. Христа называется у них не только крещением Духом Святым, но и огнем, к чему потом присоединяется образная речь, где Иисус Христос изображается, как судия мира. (Читай еванг. Мф.3 гл., 12 ст.; Лук. 3 гл., 17). Народ иудейский в этой речи изображается под образом гумна; люди, искренно раскаявшиеся и достойные быть членами царства Мессии – под образом пшеницы; нераскаянные грешники под образом плевелов, а их вечные мучения – под образом огня неугасаемого. Этот суд Мессии, результатом которого будет спасение добрых и погибель злых, вполне осуществится со вторым пришествием Христовым.

История крещения Иисуса Христа более подробно изображается у ев. Матфея. Так только у него одного есть рассказ о том, что Иоанн, считая себя недостойным совершать крещение над Безгрешным, возбранял Иисусу Христу креститься от него и сам выражал желание быть крестимым от Heгo.

Мф.3:14–15. Иоанн мог знать И. Христа, как святейшего и безгрешного человека по жизни еще до Его крещения. А этого достаточно было, чтобы Дух Божий уже давно исполнял дух Иоанна предчувствием, что Иисус именно и есть обетованный Мессия. Можно также допустить, что Иоанн уже от родителей своих получил указание на Иисуса, как Христа. Однако, обоих этих путей познания Христа недостаточно было для великого пророческого служения Иоанна; необходимо было еще божественное указание Мессии самому Иоанну лично. Вот почему Бог, посылая Иоанна, дал ему обетование, что Тот, на Кого он увидит Духа сходящего и пребывающего на Нем, есть крестящий Духом Святым. И так как Иоанн только после этого божественного свидетельства получил непоколебимое убеждение, что Иисус есть Христос, то совершенно справедливо мог про себя сказать, что он не знал И. Христа до крещения (Ин.1:33). Цель и причина, ради которой безгрешному Господу надлежало принять крещение от Иоанна, лежит в том, что Ему и Крестителю надлежит исполнить всякую правду, т. е. все предписанное законом. Таким образом, Иисус Христос смотрит на Иоанново крещение, как на одно из ветхозаветных божественных установлений, имеющих целью подготовить людей к принятию Мессии. Как Сын и Спаситель народа подзаконного, Иисус Христос добровольно подчинялся игу закона, чтобы искупить подзаконных, и вместо них выполнить в Своей собственной жизни все требования закона, во всей их чистоте и истинности. Эта высказанная Господом цель Его крещения от Иоанна не исключает и других целей, бывших в намерении Божием: Иисус Христос крестился от Иоанна, между прочим, и для того, чтобы быть засвидетельствованным, как Сыну Божию, от самого Бога Отца перед Иоанном и чрез него пред всем народом, а затем – чтобы при этом по человечеству своему исполниться Духа Святого и получить от Heгo помазание на служение Мессии.

Чудесные события, сопровождавшие крещение Иисуса Христа, были следующие: 1) отверстие небес, 2) сошествие на крестившегося Господа Духа Святого в телесном виде голубя и 3) Голос Бога Отца, свидетельствовавший, что крестившийся есть Сын Его, на котором почиет вся Его любовь, все его благоволение.

Все три евангелиста передают это событие непосредственно после крещения Иисуса Христа и, притом, удаление И. Христа в пустыню изображают, как влечение сошедшего на HeгoДуха Святого. Значение этого события в ряду искупительных дел Иисуса Христа было следующее. Родоначальник новой божественной жизни в человечестве, чтобы искупить, людей от власти диавола, должен был прежде, чем начать свое искупительное служение роду человеческому, вступить в личную борьбу с диаволом и одержать над ним победу.

Можно думать, что диавол невидимым образом действовал на Иисуса Христа, искушая Иго, во все время пребывания Его в пустыне; видя же неуспешность своих козней, он, наконец, употребляет самые дерзкие средства. Заметив, что внимание Иисуса, устремленное к молитвенному собеседованию с небесным Отцом Своим, ощущением голода отвлечено было к земному; диавол теперь надеется успеть в своих усилиях и для верности успеха является ко Христу видимым образом. Как мог, или смел, – спрашивают, – диавол распоряжаться Христом, переводя Его с места на место? Но Христос для того и возведен был Духом в пустыню, чтобы искуситься от диавола.

Внимательное рассмотрение искушений показывает, что они находятся в связи, с одной стороны, с искушаемостью человеческой природы в Иисусе Христе вообще, с другой стороны, – с Его призванием, как Мессии. В первом искушении диавол старается склонить И. Христа злоупотребить живущею в Нем, как Сыне Божием, чудотворною силой для удовлетворения, потребности тела; во – втором – злоупотребить чудом, чтобы, чрез чудесное спасение при падении с высот храма, суетно прославить Себя среди людей, в третьем искушении диавол соблазняет Христа к властолюбию. С другой стороны, диавол старается вовлечь И. Христа в такие ложные представления и желания по отношению к себе, как Мессии и своему Мессианскому царству, какие он успел развить и утвердить в современных Христу Иудеях. В первом искушении диавол старается вовлечь Христа в ложные представления о, Себе, как о Мессии, во втором – в ложные понятия о своих отношениях к народу израильскому, а в третьем – в ложные понятия об отношениях к миру языческому.

Искуситель был посрамлен мудрыми ответами Господа и удалился, a пo удалении его, приступили и служили Господу ангелы.

В то время, когда Иисус Христос был в пустыне, а Иоанн продолжал свою деятельность на Иордане, Синедрион иерусалимский, на котором лежала обязанность блюсти в чистоте веру, послал к Иоанну формально допросить его: кто он, какие намерения и цель его явления и деятельности?

20–23 ст. Когда Креститель дал решительный, устраняющий всякие недоумения, ответ, что он не Христос, то посланные спрашивают его: ты Илия? Современные книжники учили, что Илие должно прийти снова на землю пред пришествием Мессии. Потом посланные спрашивают: ты пророк? Современные иудеи пред пришествием Мессии ожидали явления, кроме Илии, еще одного из древних пророков. Положительный ответ Иоанн дает, ссылаясь на пророчество Исаии (40:3).

24–28 ст. Евангелист замечанием, что «посланные были из фарисеев» хочет разъяснить мотив дальнейшего вопроса о праве Иоанна крестить, если он не Христос, не Илия и не пророк. Фарисеев более всего в деятельности Иоанна соблазняло крещение, потому что оно было крещением покаяния, чрез него все люди, не исключая гордившихся праведностью фарисеев, объявлялись нравственно – нечистыми. Между тем они считали себя обязанными допросить его о праве вводить новые обряды в религиозную жизнь народа.

29 ст. Ев. Иоанн изображает нам здесь первые шаги общественной деятельности Иисуса Христа. Иисус Христос, чтобы быть свидетельствованным от Иоанна Крестителя пред народом, а также для того, чтобы из его школы получить первых своих последователей, идет из пустынного уединения прежде всего к нему. Иоанн, увидав шествующего к нему Иисуса, восклицает: «се Агнец Божий, берущий на Себя грехи мира». Эти слова Иоанна раскрывают цель пришествия Сына Божия на землю. Это свидетельство Иоанна об И. Христе пред своими учениками было на другой день после свидетельства его пред посланными от Синедриона.

30–34 ст. Так как название И. Христа агнцем Божиим могло быть для многих непонятно, то Иоанн ближе определяет достоинство и природу Иисуса Христа, исповедуя Его вечно существующим Сыном Божиим.

35–37 ст. Когда на другой день Иисус Христос опять проходил около Иоанна, последний, указывал на Heгo двум своим ученикам, говорит: «се Агнец Божий». Эти два ученика оказались настолько подготовленными Иоанном к вере в И. Христа, что тотчас, не колеблясь, последовали за Ним.

38–39 ст. Но они робко следовали за Иисусом, не смея заговорить с Ним. Иисус Христос ободряющим и внушающим доверие голосом спрашивает их: «что ищете?». Тогда они высказывают желание посетить Его на месте Его пребывания, разумеется, чтобы поучиться от Heгo. Иисус Христос дает на это позволение, и они остаются с Ним весь тот день.

40–42 ст. Ев. Иоанн называет noимени только одного ученика Андрея, другого же не называет; но точность его в обозначении времени, которое пробыли ученики с И. Христом, ясно показывает, что другим был сам евангелист. Об этом же говорит и выражение евангелиста: «он (Андрей) первый находит брата своего Симона», и здесь евангелист, быть может, смиренно сдерживается от повествования о себе и не говорит, что потом и он призвал ко Христу своего брата. Когда Андрей возвратился к Иисусу вместе с братом своим Симоном, то Христос, взглянув на последнего, называет его по имени. Из духа всего повествования в данном отделении, должно заключать, что это знание Христом имени брата Андрея было проявлением во Христе всеведения, и такое чудо было в данном случае вполне сообразно, так как давало опору вере Петра в Иисуса, как Христа.

43–44. ст. На другой день, намереваясь отправиться в Галилею, Иисус Христос встречает Филиппа. Филипп по одному слову Господа последовал за Ним, будучи, вероятно, подготовлен к вере во Христа чрез Крестителя и чрез односельчан Андрея и Петра.

45–49. ст. Филипп находит Нафанаила и возвещает ему о нахождении Христа в лице Иисуса из Назарета. Нафанаил сначала выразил сомнение, чтобы могло быть из Назарета что-либо хорошее. Но когда, по слову Филиппа: «прииди и виждь», он пришел ко Христу, и Тот проявил дар всеведения сначала в знании его отличительного душевного качества, а потом какого-то факта в жизни Нафанаила, относительно которого он был убежден, что о нем никто из людей не знает, Нафанаил с воодушевлением исповедал Иисуса Сыном Божиим.

50–51 ст. Иисус Христос утверждает истинность исповедания Нафанаила, восхваляет его веру и как бы в награду дает обетование, что отныне он и другие удостоятся созерцать в Нем еще большие чудеса и чрез то еще более убедятся, что он есть Сын Божий.

1–2 ст. На третий день по призвании Нафанаила Господь пришел в Галилею. В это время в городе Кане, который был несколько севернее Назарета, случился брак. Дом брачного пиршества был, нужно думать, дружественный св. семейству, и потому матерь Иисуса и Сам Он были туда приглашены.

3–4 ст. На браке, может быть по бедности, не достало вина. Об этом дано было знать Марии, как близкой к семейству брачующихся, и она, подойдя к Иисусу, говорит Ему: «вина не имут». В этих словах Богоматери, желавшей, чтобы счастие брачующихся не было нарушено недостатком вина, слышалась, конечно, просьба помочь нуждающимся. Иисус Христос отвечает: что есть Мне и тебе жено? He у прииде час Мой. Несомненно, что эти слова Спасителя Богоматери были высказаны тоном почтения и любви. В них Иисус Христос высказал обещание исполнить просьбу Богоматери, хотя и заметил, что для этого не настал еще час, что видно и из того, что Мария повелевает слугам исполнит все, чтобы он ни указал.

5–11 ст. Когда наступило время совершить чудо, Иисус велит слугам наполнить водой те шесть каменных водоносов, которые, по обычаю восточному омывать ноги после путешествия и руки – перед едой, у всякого иудея находились пред входом в дом. Вместительность каждого из них равнялась 2 – 1 1/2 ведрам. Налитая сюда вода сделалась впоследствии вином. Когда, по слову Иисуса Христа, стали разносить новое вино, то оно оказалось лучшего качества, так что распорядитель пира, не знавший, откуда вино, отнес было к неблагоразумию жениха, в доме которого был пир, и от распоряжений которого зависело, что к концу пира стали подавать лучшее вино. Далее евангелист замечает, что это было первое чудо, которое совершил Иисус, и что в этом чуде недавно приближенные к Иисусу ученики получили необходимую пищу для веры своей в Heгo, как Христа.

12 ст. После этого I. Христос с матерью, братьями и учениками пришел в Капернаум, чтобы, вероятно, вместе с родственниками двинуться на празднике Пасхи в Иерусалим.

13–16 ст. Вошедши во время праздника в храм, Иисус Христос нашел здесь один из дворов, окружавших храм, двор язычников, обращенным в рынок: здесь находились продавцы волов, овец и голубей, и сидели меновщики денег, предлагая свои услуги благочестию издалека пришедших богомольцев. Тогда Иисус Христос властно выгнал отсюда как самих купцов, так и предметы их торговли. И купцы не могли не послушаться Господа уже потому, что на Его стороне была святая правда, и они сознавали, что действительно своим поведением оскверняют святыню храма. Кроме того, можно думать, что на Иисуса Христа, твердо засвидетельствованного от Крестителя Мессиею, купцы смотрели, как на пророка. Но больше всего имели здесь значения божественная властность взора, слова и действия И. Христа, производившие неотразимое впечатление на тех, к кому Он обращался с повелением.

17–22 ст. Полновластное действие И. Христа, истекавшее из ревности о святости дома Божия, было верно понято Его учениками. Но виновных в осквернении храма это раздражило. На обличение Его, они, не имея возможности порицать самый поступок Его, отвечали требованием от Него доказательства Его права так властно распоряжаться в храме. Тогда Иисус отвечал им: разорите церковь сию и. треми денми воздвигну ю. Здесь, по объяснению самого евангелиста, говорил о храме тела своего. Иудеи же, притворяясь не понимающими, сказали ему с насмешкой: «этот храм строился 46 лет, а Ты в три дня воздвигнешь его?»

23–25 ст. Оставаясь в Иерусалиме, Иисус Христос совершил, кроме властного изгнания из храма торгующих, много чудес, что произвело на жителей и посетителей Иерусалима сильное впечатление, и многие в Heгo уверовали.

1 ст. В то время, как большинство из уверовавших в Иисуса Христа в Иерусалиме были люди легко возбуждаемые, увлеченные чудесами, некто из членов Синедриона, именем Никодим, более глубоко проникся чудесами Иисуса Христа. Они ему показали необычайность лица Иисуса Христа и, может быть, породили в нем мысль: не есть ли этот Мессия? Чтобы разрешить свои вопросы и недоумения, Никодим тайно приходит к Иисусу Христу, и Господь допускает его в ближайший разговор с собою, видя его искреннее стремление к царствию Божию.

2–3 ст. Только что Никодим высказал свое приветствие и хотел предложить Господу вопрос, Иисус Христос, не давая ему высказать этот вопрос, говорит ему, что человеку для того, чтобы вступить в царствие Божие, необходимо переродиться по действию благодатной силы Божией. Христос этим дает понять Никодиму, что плотское происхождение от Авраама, которым так кичились фарисеи, и собственная праведность человека не могут его спасти.

4 ст. Может быть, не поняв речь Иисуса Христа о духовном рождении свыше, так как чувственные представления о Мессии и его царстве совершенно овладели им, а, может быть, желая вызвать И. Христа на более ясное и подробное раскрытие сказанного Им очень кратко и для Никодима невразумительно, он говорит: «разве может человек войти во утробу матери и снова родиться?»

5–8 ст. Господь яснее и определеннее раскрывает, о каком рождении здесь идет речь, указывая на крещение, в котором, под символом очищения водой, человек имел возродиться силою и действием Св. Духа. Господь говорит, что такое небесное перерождение для человека необходимо. Все, происходящее от греховного человеческого естества (рожденное от плоти), не может быть не греховно (плоть есть). Поэтому необходимо новое рождение от Духа Божия, чтобы жить не по влечению греховной плоти, a высшею стороной своего существа – духом (рожденное от Духа дух есть). Заметя в душе Никодима недоумение, удивление Его словам, Иисус Христос прибавляет объяснение действия Духа Божия на человека чрез сравнение. Движение ветра для нас ощущаемо; однако же мы не видим, не замечаем его причины и направления, откуда и куда он идет. Так бывает и, с таинственным возрождением человека. Самый факт возрождения себя человек замечает, ощущает, но не может наблюдать здесь действующей причины.

9–13 ст. Никодим теперь вполне понял, что Христос говорит о рождении духовном; однако, не понимает того, каким образом возможно-такое превращение из плотского греховного человека в духовного. Тогда Иисус Христос с упреком говорит ему: «ты учитель израилев, которому всего лучше знать то, что предсказано пророками, и которому менее всего простительно не понимать таких вещей, и однако же не понимаешь Меня и не веришь Мне, сомневаясь в возможности того, о чем Я говорю. С тобой говорит Тот, Который божественные предметы, открываемые Им людям, непосредственно видел и знает, а не слышал только о них. Если же ты не веришь Мне, когда Я говорю о том, что может быть наблюдаемо, – как ты поверишь, когда Я буду говорить тебе о предметах небесных, наблюдению недоступных, ведение которых точно также необходимо, как рождение свыше, чтобы быть достойным царствия Божия? Из людей никто не восходил и не может войти на небо н никто, следовательно, не может сообщить людям о тайнах неба, кроме сшедшего с небес Сына человеческого, пребывающего на небесах, Которому ты, однако, не веришь».

14–17 ст. Сын Божий снисшел на землю для того, чтобы подобно Моисееву змию, быть вознесену на крест для искупления людей, и чтобы всякий, взирающий с верой на Распятого, имел жизнь вечную. Ибо так Бог возлюбил мир, что для спасения его отдам, Сына своего единородного.

18–21 ст. Для спасения со стороны человека требуется вера, а поэтому не весь мир будет спасен, а только верующие в Сына Божия. Причина неверия лежит в самом человеке. Человек порочный, преданный тьме заблуждений бежит от света и добра, воссиявшего в лице Иисуса Христа: этот свет не дает ему спокойно предаваться греху, обличает его. Напротив, поступающий по правде и искренно стремящийся к нравственному усовершенствованию желает озариться светом истины н добра, охотно слушает и принимает истинное учение.

22–26 ст. Прежде, чем вторично возвратиться в Галилею Иисус Христос удалился, из Иерусалима в колено Иудино, к тому месту, где крестил Ин.Так как деятельности Иоанна Крестителя еще конец не пришел, то народ по-прежнему шел к нему, чтобы слушать его проповедь. Но вместе с тем и Христос начал уже в это время свою мессианскую деятельность, и вокруг Heгo стекались толпы народа. Видя это, ученики Иоанновы, смотревшие с безграничным уважением на своего учителя, сочли некоторым ущербом для его славы, когда увидели, что народ для научения стал более и более стремиться к свидетельствованному от Иоанна Иисусу; это они прямо и выразили пред своим учителем.

27–28 ст. В ответ им Креститель сказал, что в царствии Божием все происходит по воле и устроению свыше. Если бы Иисус Себя объявил Богопосланным Мессиею самовольно, не будучи им на самом деле, то не имел бы успеха. Действительно, так и должно быть, чтобы все шли к Нему. «Вы сами мне свидетели в том, что я сказал: не я Христос, но послан пред Ним».

29–30 ст. Свое отношение к Мессии Иоанн наглядно изображает в сравнительной речи, называя себя другом жениха – Христа, а подготовляемое к Нему общество – невестой. Получив от своих учеников известие, что к И. Христу «все идут», Иоанн видит себя в положении друга жениха в то время, когда жених и невеста, ведшие до сих пор переговоры чрез него, теперь, наконец, свиделись и начали беседу друг с другом непосредственно, лицом к лицу, и дух его наполняется радостью. Свое дело Креститель теперь считает оконченным.

31–32 ст. Taк и должно быть, чтобы все шли ко Христу, говорит Иоанн, ибо: Он происхождения небесного, выше всех пророков. Как происхождения небесного, Он говорить о небесных вещах, как о том, что видел и слышал. Как бы велик ни был пророк, он ни сам не может постигнуть, ни другим передать открываемое так ясно и полно, как вочеловечившийся Сын Божий. Но что было в глазах учеников Иоанна очень великим, то для Иоанна было очень мало, и поэтому он, в противоположность их выражению: «все идут к нему», употребляет усиленное выражение: «и однако никто не принимает Его свидетельства».

33–34 ст. Тот, Которого послал Бог, говорит слова Божии, ибо Ему Бог дает Духа во всей полноте (нe мерою), не так, как ветхозаветным пророкам.

35–36 ст. Бог дает Духа Мессии не в меру потому, что Ему, как возлюбленному Сыну, Отец дал все дары и блага Божественной любви Своей, так что теперь от Heгo зависит и раздаяние этих даров.

Ев. Марк указывает событие, после которого Иисус Христос удалился из Иудеи в Галилею, – заключение Иоанна Крестителя под стражу; ев. Матфей говорит об этом событии, как о поводе к удалению Христа в Галилею; ев. Иоанн говорит, что это событие к Лицу И. Христа имело то отношение, что фарисеи, много содействовавшие своими интригами заключению Иоанна Крестителя, обеспокоились теперь делами Христа и злоумышляли против Heгo, почему Он удаляется из пределов Иудеи, где они были сильны. Ев. Лука в данном месте вовсе не указывает о взятии Иоанна Крестителя под стражу и возвращение И. Христа в Галилею поставляет в связь с событиями Его крещения и искушения от диавола в пустыне. О взятии Иоанна под стражу ев. Лука заметил раньше, при описании его проповеднической деятельности.

4–14 ст. В Галилею Иисус Христос пошел чрез Самарию. Когда было около полудня, Иисус Христос подошел к Сихарю и, отправивши учеников своих в город для покупки пищи, остался для отдыха у колодца. В это время приходить за водой на колодец женщина, по происхождению самарянка. Жаждущий Иисус просит у ней пить. Самарянка узнает, быть может по выговору, в просителе иудея и удивляется, как это иудей у ней самарянки просит пить, потому что иудеи, как известно, считали самарян нечистыми, полуязычниками и боялись даже вступать с ними в разговор, чтобы не оскверниться. Господь в ответе своем дает понять ей, что это есть с Его стороны снисхождение к ней: «если бы ты знала, говорит ей Спаситель, с кем ты удостоена беседовать, то ты сама просила бы у Heгo, и Он дал бы тебе воду живую». Смысл самарянки не мог возвыситься до понимания слов Господа в духовном смысле, и она под «живой водой» понимает воду проточную, которую, думала она, Христос хотел достать на дне этого колодца. Она не могла понять, как Христос мог надеяться достать воду на такой глубине, не имея у себя черпала, и не могла допустить, чтобы собеседник мог дать лучшую воду, чем та, которая в колодце, лучше которой не мог оставить великий праотец Иаков, – неужели ее собеседник более самого Иакова? Тогда Господь более ясно раскрывает ей, о какой воде Он говорит и в то же время дает ей понять, что Он действительно больше Иакова. «Вода, которую Я дам, дарует пьющему ее полное жизненное удовлетворение и делается внутри его источником того, что доставляет человеку вечную жизнь». Очевидно, здесь Спаситель говорит о благодати искупления, даруемой человеку чрез веру в Евангелие.

15 ст. Хотя и не вполне понимая духовный смысл слов Спасителя, но все-же чувствуя, что Он говорит здесь о чем-то высшем, удовлетворяющем жажду той стороны человеческого существа, которая живет вечно, высказывает просьбу дать ей этой живой воды.

16–20 ст. Тогда Господь дает совершенно новый оборот разговору и чрез повеление идти и привести мужа напоминает ей о грехах ее прошедшей и настоящей жизни. Такой неожиданный оборот сильно подействовал на душу самарянки; он невольно заставил ее взглянуть на свою жизнь с законной точки зрения, и она отвечает: «у меня нет мужа». Начавшееся в душе жены раскаяние Господь еще более возбуждает прямым обличением главного греха ее жизни. Явление всеведения в И. Христе утверждает ее в той мысли, что ее собеседник есть пророк. Напоминание же ей о грехах приводит ее к мысли, что живая вода, о которой Он говорит, есть то, что может очистить ее душу от грехов. Смотря на дело с ветхозаветной точки зрения, самарянка видит это очищающее средство в молитве и вообще в богослужении. И вот, она предлагает Христу занимавший, может быть, давно ее ум вопрос: где должно покланяться Богу: на горе ли Гаризиме, как говорят самаряне, или же в Иерусалиме, как говорят иудеи?

21–22 ст. «Мне поверь, говорит Спаситель, что придет время, когда молитва местом ограничена не будет». До сих пор она была такова, и Иерусалим, действительно, был богоучрежденным местом богопоклонения, и это потому, что Мессия, прообразом которого служило все ветхозаветное богослужение, по обетованиям и пророчествам должен был произойти из Иудеи. И, следовательно, вы, самаряне, потеряли существенную мысль ветхозаветного богопоклонения, тогда как иудеи знают, почему должно поклоняться в Иерусалиме: потому что спасение от иудеев.

23–24 ст. «Но и иудейское богопоклонение ограниченное пространством, не есть совершенное: настанет время и уже настало, когда истинные поклонники будут покланяться Отцу в духе и истине; когда для истинной молитвы существенное значение будет иметь не место, а нравственная чистота духа и ведение истины, данной в божественном откровении, ибо Бог, Который есть Дух, таких поклонников ищет Себе».

25–26 ст. Можно думать, что сущность речи Спасителя самарянкой была понята. Но в таком важном для нее вопросе окончательного решения она ожидала только от Мессии, что, как бы размышляя, н высказывает. Быть может, у нее родилось предчувствие: Собеседник ее не есть ли Мессия. Тогда Господь прямо открывает ей, что Он есть Мессия.

27–30 ст. Беседа Христа с самарянкой была прервана возвратившимися из города учениками. Они удивились, что Христос разговаривал с женщиной, но замечания на этот поступок Господа никто не высказал. Между тем самарянка, возбужденная словами Господа, забывает у колодца свой водонос и спешит в город, чтобы поделиться с соотечественниками своим открытием Мессии в лице беседовавшего е ней. Чтобы им самим утвердиться в истине такого открытия, она приглашает идти посмотреть на Heгo и решить: Он – ли Христос?

31–33 ст. Ученики приглашают Господа вкусить купленной ими пищи, и Он, пользуясь этим, как поводом, раскрывает пред ними, чем занят в настоящее время Его богочеловеческий дух, несмотря на естественное чувство голода.

34–35 ст. Так как ученики еще не привыкли понимать Его аллегорической речи о пище, то Он, прямо объясняет, им, что эта пища, которой живет Его дух, есть исполнение воли Отца и вместе цель пришествия Своего на землю. Затем Иисус Христос, в виду идущего к Нему из города по зову женщины народа, говорит ученикам: «не говорите ли обыкновенно, засеяв поля, что еще четыре месяца до жатвы? Ио это так бывает в природе видимой. На духовной же ниве не то: посмотрите, как побелели эти духовные нивы и поспели к жатве? A между тем семя Слова Божия лишь сейчас брошено на эту ниву».

36–38 ст. Сеяние и жатва на ниве духовной относятся между собою не так, как в природе видимой. He тο бывает и с делателями этой духовной нивы, что с делателями нивы земной: между последними был бы обижен сеющий, если бы жнущий собирал то, что не сеял, или жнущий не радовался бы обилию жатвы, если бы исполнились только житницы сеющего; на духовной же ниве будут вместе радоваться и сеющий, и жнущий.

39–42 ст. Жители Сихаря, пришедшие ко Христу, были далеко не похожи на тех из своих соотечественников, о которых повествует ев. Лука в 9гл., 52 ст. и д. Многие из них по двухдневном обращении с ними Иисуса Христа, сделались Его последователями.

Описание деятельности Иисуса Христа в Галилеи, по втором возвращении Его сюда, евангелисты начинают общим ее очерком. Иоанн и Матфей обращают внимание на главное в Галилее место деятельности И. Христа, каковым была Галилея северная с городами: Каной и Капернаумом. Ев. Матфей в избрании И. Христом места постоянного жительства в Капернауме указывает исполнение пророчества Исаии. Ев. Иоанн говорит, что Господь пришел сюда потому, что видел неверие назаретян, и был хорошо принят жителями северной Галилеи. Ев. Лука указывает на действие учения И. Христа, именно, когда Иисус возвратился в Галилею, то слух о Нем распространился повсюду; обыкновенно Он учил в синагогах и от всех был прославляем за свою мудрость. Эту силу слова И. Христа ев. объясняет тем, что Иисус возвратился в Галилею в силе Духа, полученного Им при крещении.

Когда Иисус Христос был в Кане, к Нему подошел капернаумский царедворец с просьбой прийти и исцелить его сына, который находился при смерти. Иисус Христос, очевидно, провидит душу просителя, провидит, что только собственная крайняя нужда привела к Нему царедворца, но что и при таком положении последний не без колебания верует, что Господь силен совершить исцеление. Поэтому Господь говорит ему: вы не уверуете, если не увидите знамений и чудес. Цель упрека заключается в том, чтобы обличить маловерие и усилить веру. Рассказавши об этом чуде, ев. Иоанн делает замечание, что это было второе, которое совершил Иисус, возвратившись из Иудеи в Галилею. Это замечание понимают двояко: или что это было второе чудо вообще, или же второе из сотворенных в Галилее.

Некоторое время по возвращении в Галилею Иисус Христос продолжает оставаться в Назарете. В одну из суббот Он по обыкновению пришел в синагогу и здесь, пользуясь правом, дозволявшим и частному лицу держать поучение по поводу прочитанного из закона или пророков, встал, потребовал себе свиток, заключавший книгу прор. Исаии, и, развернув, прочитал пророчество Исаии: «Дух Господень на Мне, его же ради помаза Мя». (Ис. 61 гл.). Прочтя это пророческое изображение Мессии, Иисус Христос отдал свиток слуге и сел, так как поучение предлагалось сидя. Всей речи И. Христа евангелист не приводит, а только ее начало: днесь сбыстся писание сие во ушию вашею. Но и здесь уже высказана вся сущность речи Господа: Христос прочтенное место применяет к Себе и показывает на Себе исполнение этого пророчества. Все признавали правильность такого объяснения пророчественного места, все согласно подтвердили за Ним достоинство искусного проповедника, что и заставляло назаретян недоумевать: откуда у Heгo, известного им сына плотника, такая мудрость? В то же время они соблазнялись Его бедным и незнатным происхождением и на счет справедливости сделанного Им применения пророчества к своему лицу, дожидаясь, что Он подтвердит Свое Мессианское достоинство блестящими знамениями. Тогда Господь указывает им, что Он знает их внутреннее расположение, a также и то, что, если бы Он и совершил пред ними знамения, они все-таки не уверовали бы в Heгo: «пророк не принимается в своем отечестве». Далее Господь ведет обличительную речь против назаретян, признавая их недостойными чуда и поставляя их ниже язычников. Это произвело сильное возбуждение против Heгo присутствующих, и они хотели свергнуть Его с горы. Но эти злобные намерения прийти в исполнение не могли, потому что время отшествия И. Христа из мира еще не наступило, и Он спокойно прошел среди толпы и удалился.

а) Из Назарета Христос пришел в Капернаум и здесь в одну из суббот в синагоге исцелил бесноватого. Это чудо произвело сильное впечатление на присутствующих, граничившее с чувством страха. Слух об нем разнесся далеко за пределами Капернаума.

б) Исцеление тещи Симона. Из синагоги Христос пришел в дом Симона, у которого была больна горячкой теща. Когда обратились к Господу с просьбой помочь, Он подошел к ней, взял ее за руку и запретил горячке.

в) Исцеление многих больных в Капернауме. По согласному свидетельству трех евангелистов, вечером того же дня к И. Христу приносили со всего города больных, и Он, возлагая руки на них, исцелял их.

В один день, встав очень рано, Иисус Христос отправился в пустынное место для молитвы. Но (говорит ев. Марк), Симон и бывшие с ним (Андрей, Иаков, Иоанн) пошли отыскивать Иисуса Христа; нашедши Его, они говорят, что народ ищет его. Но Господь, сказав, что и другим городам Он должен благовествовать царствие Божие, отправился в путешествие, пригласив с Собой и апостолов.

Призвание апостолов. Проходя с проповедью по Галилее, Иисус Христос был однажды на берегу Генисаретского озера. Теснимый народом, Он для удобства беседовал с множеством слушателей с лодки, отплывши на небольшое расстояние от берега. После беседы Христос велит Петру отплыть на глубину и закинуть сети. Петр, будучи убежден, что сейчас нет улова, так как протрудился напрасно целую ночь, говорит это Господу, но, однако, слово Его приводит в исполнение. И вдруг получается необыкновенный улов рыбы, так что сеть прорывается. Петр и бывшие с ним в лодке одни справиться не могут и приглашают на помощь товарищей с другой лодки; лодок, наполненных рыбой, вода держать на своей поверхности не в силах. Для рыболовов это было величайшим чудом и навело на них ужас; в них родилось представление об И. Христе, как существе всесвятейшем, и близость к Нему страшила их, грешных. Это чувство страха за себя в груди Петра вызвало вопль: «выйди от меня, Господи, потому что я человек грешный». Но Господь успокаивает его и говорит, что отныне он будет ловцом людей. Дальнейших речей Господа к апостолам ев. Лука не передает, а переходит прямо к заключению, что братья, вытащив обе лодки на берег, оставили все и пошли за Ним. Но, нужно думать, было со стороны Господа и прямое повеление следовать за Ним, что видно из сказаний евв. Матфея и Mapка.

Исцеление прокаженного. Во время путешествия Господа, в одном из городов пришел к Господу больной проказой и смиренно, с сознанием своего недостоинства, молил Его об исцелении, и Господь его исцелил. «При этом после исцеления», – говорит ев. Марк, – «Господь посмотрел на него строго». Взгляд этот был понятен одному только исцеленному, в душу которого смотрел Сердцеведец.

Действие чудес И. Христа на народ. Ев. Лука рассматривает запрещение Господа исцеленным от Heгo разглашать о происшедшем с ними, как дело Его смирения, и удаление Его в места пустынные, как следствие желания Его уклониться от шума людского к молитвенному собеседованию с Богом Отцом; ев. Марк указывает, что для этого и другого были еще и другие побуждения: уже в то время деятельность И. Христа произвела такое сильное впечатление на жителей Галилеи, что открытое торжественное Его шествие было уже невозможно без того, чтобы при этом не было места опасению за нарушение общественного порядка во имя Его, как Царя Израилева.

Исцеление расслабленного. Когда Господь пришел в Капернаум и вошел в один дом, к Его ногам через крышу дома спустили разлюбленного, так как не было возможности пробраться сквозь толпу чрез дверь дома. Это могло произойти очень легко при том устройстве, какое имели восточные дома. Они устраивались так: средину занимал двор, а по сторонам шли жилые строения. Крыши домов были плоские, а на них со двора или с улицы вели лестницы; часто крыша одного дома соединялась с крышей другого, разделяясь лишь узаконенными перилами. Устройство самых крыш было таково: на брусья потолка накидывали большой слой тростника, а на него хворосту; затем следовал плотный слой земли, который иногда прикрывался черепицами. Постель больного, на которой принесли больного, представляла из себя, очевидно, нечто легкое, что после и сам исцеленный мог понести, нечто в роде войлока.

Видя веру принесших больного, Иисус говорит расслабленному: «Чадо! прощаются тебе грехи». Бывшие здесь фарисеи приняли эти слова Господа больному за богохульство, так как, говорили они, прощать грехи может один Бог. В ответ на это Иисус Христос выражает мысль, что исцелить больного не легче, чем простить грехи человеку, й потому, если они признают за Ним силу совершать первое, то должны признать за Ним и власть прощать грехи.

Призвание Матфея. Из дома, где произошло исцеление расслабленного, Иисус Христос пошел к берегу моря. И весь народ отправился за Ним, и Он учил их. На берегу моря Господь увидел человека, именем Матфея, который был сборщиком податей. Господь провидел в этом мытаре будущего своего верного ученика и призвал его следовать за Собой.

Вечеря в доме Матфея. Беседа Господа на этой вечере разделяется на две части: Он сначала отвечает на соблазн фарисеев тем, что Он ест и пьет с мытарями и грешниками, притчей о враче и больных, – что таково и должно быть Его поведение в отношении к людям, ибо Он есть Обетованный Спаситель, Спаситель не праведников, конечно, а грешников. Во второй части Господь раскрывает учение о посте в следующих приточных изречениях: 1) о сынах чертога брачного, 2) о ветхой одежде и новой заплате, 3) о старых мехах и новом вине и 4) о вкушении старого и нового вина.

Защищение И. Христом учеников своих, срывавших колосья в субботу. По свидетельству ев. Луки, это событие было в субботу второпервую. Так, вероятно, называлась суббота, встречавшаяся во время праздника Пасхи от 14 до 21-го Нисана: первый (15) день и последний (21) были ежегодными великими субботами, – «первой» и «второй». Если же между ними встречалась суббота, то, чтобы не называть последний день праздника «третьей» субботой, – что случилось бы, если бы назвать срединную субботу второй, – назвали ее «второпервой». Это мнение представляется вероятнейшим из всех. Действие учеников Иисуса осуждалось как своего рода труд, нарушающий, по понятиям фарисеев, закон о покое дня субботнего. Ответ Господа на замечание фарисеев кратко передает ев. Лука, более подробно – Матфей, а ев. Марк пополняет ев. Матфея. Ученики срывали колосья для утоления голода и, следовательно, по нужде. Поэтому Господь защищает поступок учеников ссылкой на пример подобного же нарушения предписаний закона по нужде в истории ветхозаветной. «Неужели вы никогда не читали, что сделал Давид, когда имел нужду?» (1 Цар., 21 гл.). Затем Господь, обращаясь к закону, доказывает, что и самый закон не дозволяет понимать так буквально, внешне покой субботний, как понимают фарисеи: закон предписывает священникам в субботу приносить в храме известные жертвы, что составляет, без сомнения, труд. С 7 ст. (ев. Мф.) начинается уже обличительная речь И. Христа: Он показывает тот общий источник, из которого произошло и это частное осуждение фарисеев, и который состоит в том, что они люди без души, но в то же время ревнители обряда. Ибо 8 ст. доказывает, что ученики неповинны (7 ст.) В Евангелии Марка изречению 8 ст. у Мф.предшествует изречение: «суббота для человека, а не человек для субботы; посему Сын человеческий есть господин субботы», т. е. Господь Иисус Христос, как Законодатель, имеет право и отменить закон, как скоро он негоден для цели.

Исцеление сухорукого в синагоге. Когда в другую субботу Господь был в одной синагоге и учил, туда пришел человек, имеющий сухую руку. Книжники и фарисеи наблюдали не нарушит ли Господь покой субботний исцелением этого больного. Тогда Господь спросил фарисеев: «кто из вас, имея одну овцу, если она упадет в яму, не вытащит ее». (Мф.) «Должно ли в субботу добро делать, или зло?» (Мр., Лук.). И, окинув взглядом противников (Лук.), воззрев на них с гневом и в то же время скорбя о ожесточении их сердец (Мр.), Господь повелел сухорукому протянуть больную руку, и рука стала здоровой.

Тогда фарисеи решили убить И. Христа, для чего (по сказанию ев. Марка) они вошли в совещание с иродианами, приверженцами династии Иродовой. Это показывает силу их озлобления, ибо иродиане были ненавистны фарисеям, как приверженцы чужой, иноземной династии.

1 ст. Здесь евангелист называет общим именем праздника Пятидесятницу второй (во время общественного служения Христа) Пасхи.

2–4 ст. Вифезда – значит дом милосердия. Где она находилась – с точностью определить в настоящее время нет возможности. Что касается воды в этой общественной купальне, то ее целительность, по сказанию евангелиста, происходила от высшей, сверхъестественной причины.

5–16 cт. Среди других больных, лежавших в купальне в ожидании чудесного движения воды, был человек, находившийся в болезни уже 38 лет. Когда Иисус Христос обратился к нему со словом теплого участия, больной с сожалением высказал, что он не имеет человека, который впустил бы его в купальню, когда возмутится вода. Тогда Господь говорит расслабленному: «встань, возьми постель твою и ходи». Больной вдруг почувствовал себя совершенно здоровым, встал, взял постель и пошел. Так как это было в субботу, тο Иисус Христос в глазах ревнителей закона в данном случае дважды нарушил закон о покое субботнем: во-первых, тем, что совершил исцеление в субботу, а во-вторых, тем, что дозволил исцеленному нести постель свою. Поэтому они сильно озлобились на Heгo и искали убить.

Но поводу обвинения в нарушении покоя субботнего Господь произносит речь, в которой доказывает Свое право совершать исцеление в субботу указанием на единство своей деятельности с деятельностью Отца (17–20 ст.); раскрывает учение о воскресении мертвых и суде над людьми чрез Сына (20–30 ст.); доказывает. справедливость Своего самосвидетельства и обличает неверие иудеев (31–47 ст.).

Совещание фарисеев и иродиан убить Иисуса побудило Его удалиться из Иудеи к морю Галилейскому. Толпы народные так теснились около Иисуса, когда Он был у моря, что Он принужден был приказать своим ученикам, чтобы постоянно была готова лодка; в случае особенной тесноты Он мог войти в нее и так поучать народ; точно также, если бы в народе было замечено особенно сильное движение плотских надежд на Него как на Царя-Мессию, Он мог быстро переправиться на восточную сторону моря в пустынное место.

Какое великое значение имело избрание из числа многих последователей 12-ти апостолов, на это указывает ев. Лука, говоря, что Господь всю предшествовавшую этому событию ночь провел в молитве к Богу. Эти 12 учеников Христовых призывались быть ближайшими споспешниками Христу во время Его дела по вознесении Его на небо.

Имена апостолов евангелисты передают одни и те же, только ев. Марк при именах Иакова и Иоанна делает замечание, что Иисус Христос назвал их: Воанергес, т. е. сыны Грома.

Свою так называемую нагорную беседу Христос открывает определением существенных качеств, какие требуются от членов царства Божия. Первое и необходимое условие со стороны человека для его спасения есть сознание своей греховности пред Богом, сознание необходимости для спасения высшей божественной помощи. Поэтому в заповедях о блаженствах Иисус Христос требует от Своих последователей прежде всего такого именно состояния – нищеты духовной. С сознанием нищеты необходимо соединяется плач о своих грехах, к чему Господь и призывает верующих во втором блаженстве. В третьем блаженстве ближе выясняется второе: плачущие утешатся именно чрез то, что получат землю обетованную, т. е. примут участие в царстве Мессии. Это наследие царства Божия Господь обещает кротким, терпеливо переносящим все обиды. Те, которые в предыдущем призывались к плачу о своих собственных грехах, теперь призываются к прощению обид или грехов других против них. В четвертом блаженстве человек, глубоко сознающий свою нищету духовную, призывается к усиленному стремлению обресть прощение своих грехов от Бога в силу искупительных заслуг И. Христа и на основании своей веры. И ему обещается насыщение, т. е. оправдание на суде Божием. В пятом блаженстве тот же человек призывается усилить свою добродетель в отношении к ближним: прощая обидящих, он должен еще быть милостивым. В шестом и седьмом блаженствах Иисус Христос возводит христианина на высшую степень нравственного совершенства. Это чистота духа, которая делает человека способным созерцать Бога. Эта способность созерцать Бога должна выражаться в отношении к людям в миротворении. Миротворцы не только просто мирные люди, это – восстановители мира нарушенного. Такие люди будут сынами Божиими, ибо они поступают подобно Богу, по своей любвеобильной благости разрушившему вражду между Собою и человеком смертию Сына Своего. Восьмое и девятое блаженства изображают отношения членов царства Божия к миру. Здесь определяется такое высокое нравственное совершенство, что христианин не только не падает духом, но даже радуется, будучи гоним, как христианин.

Изречение о соли земли и свете мира. (Мф.5:13–16). Оба эти образные изречения показывают назначение учеников Христовых, ближайшим образом апостолов, предохранять людей от нравственной порчи и руководить их в религиозно нравственной жизни.

Закон об убийстве. (Мф.5:21–26). Заповедь не убий современные Христу законники превратили в чисто внешний закон, карающий только преступное действие. Раскрывая дух и сущность этого закона, Иисус Христос осуждает и самые внутренние движения духа, как источник дурных слов и дел, и притом так, что напрасный гнев подлежит суду. Отсюда, если человек приходит в храм для жертвоприношения, а в душе в это время питает вражду к ближнему, то его молитва не может быть угодна Богу.

Закон о прелюбодеянии. (Мф.5:27–30). Закон о прелюбодеянии законники понимали тоже чисто внешне, осуждая на основании его только самое действие. Христос же осуждает и самые блудные помыслы.

Закон о разводе (Мф.5:31–32). Иисус Христос развод допускает только в случае явного любодеяния, когда брачные узы разрушаются уже самым преступлением.

Закон о мести (Мф.5:38–42). Этот закон стоял в тесной связи с законом об убийцах: как намеренное убийство наказывалось смертию, так всякое намеренное повреждение какого-либо члена тела наказывалось соответственным повреждением члена в теле виновного. Иисус Христос на место этого чисто гражданского закона ставит закон нравственный, – закон всепрощающей любви.

Закон о любви к ближним. (Мф.5:43–48). Иисус Христос ветхозаветный закон о любви только к ближним дополняет требованием любви по отношению ко всем людям, безразлично, будут ли то грешники или праведники, добрые или злые.

Истинная праведность. С шестой главы Иисус Христос высказывает учение, какова должна быть истинная праведность. Это учение Он раскрывает в приложении к частным добродетелям, каковы: милостыня, молитва, пост, не привязанность к миру. В седьмой главе 1–6 ст. содержится учение о не осуждении ближних. В 7 ст. 7-ой гл. начинаются заключительные наставления, которые предлагают собой как бы руководство к тому, как достигнуть того нравственного совершенства, какого требует Иисус Христос от последователей. Изложение нагорной беседы ев. Матфей заканчивает замечанием (28–29 ст.), что Его учение производило сильное впечатление на слушателей: «ибо Он учил как власть имеющий, а не как книжники и фарисеи».

Согласуя повествование евв. Матфея и Луки можно сделать такое предположение, что Иисус Христос сначала был на горе, где и провел ночь в молитве и где на утро совершил избрание 12 апостолов, а потом сошел на ровное место, образуемое небольшим выступом той же горы и здесь предложил собравшемуся народу нагорную беседу. Отсюда Он отправился в Капернаум. Здешний сотник, у которого находился при смерти любимый слуга, услышав о пришествии в город Иисуса, решил просить Его об исцелении слуги. Будучи язычником, сам он не осмеливается просить об этом Иисуса Христа, а посылает к Нему за себя ходатаев – старейшин иудейских, которые и просили Иисуса убедительно, сообщая Ему, что этот человек делает народу иудейскому много добра. Иисус Христос пошел с ними. Тогда сотник проявил необычайную силу веры и смирения. Услышав, что Иисус идет к нему, он послал сказать Ему: «Господи! не трудись, ибо я недостоин, чтобы Ты вошел под кров мой. Но скажи слово, и выздоровеет слуга мой». Проявление такой веры в язычнике удивило Господа, и Он сказал, что такой веры Он и в Израиле не нашел. После этого Господь исполнил просьбу сотника, и его слуга выздоровел в тот час.

На другой день Иисус Христос пошел в город Наин, в сопровождении учеников и множества народа. Когда Он приблизился к городским воротам, Его встретило похоронное шествие. Это несли хоронить единственного сына бедной вдовы. Увидев последнюю, Господь сжалился над ней и сказал: «не плачь!» Потом, остановив шествие, сказал: «юноша! тебе говорю, встань!» Мертвый поднялся, сел и начал говорить. Это великое чудо наполнило сердца присутствовавших страхом, потому что они чувствовали близость к себе Бога.

По ев. Матфею, посольство Иоанном Крестителем двух учеников к Иисусу было следствием дошедшего до Предтечи слуха о чудесах И. Христа. Ев. Лука это ставит следствием известия о воскрешении сына вдовы наинской.

Посольство это нужно было не для Иоанна, a для самих учеников – посланников,

В то время, как ученики Иоанновы вопрошали Иисуса от имени своего· учителя: Ты ли грядый, или иного чаем, Господь совершил много чудес. В ответ на предложенный вопрос Господь указывает на эти чудеса. Так как вопрос был предложен от лица Иоанна, то окружавшие Иисуса могли подумать, что проповедник наступления времен мессианских изменился в своих воззрениях на Иисуса, как на Мессию. Устраняя такие сомнения относительно Иоанна, Иисус Христос говорит, что он есть предсказанный пророком Малахиею Предтеча Мессии. Аминь, аминь глаголю вам, не воста в рожденных женами болий Иоанна Крестителя. мний же (Христос) во царствии небесном болий его есть.

Некто из фарисеев, по имени Симон, пригласил Иисуса на устроенную вечерю. Он пошел, a за Ним последовало много народу, так как вечеря была открытой, и, следовательно, мог присутствовать здесь всякий, кто желал, в качестве зрителя. Между прочими вошла одна грешница. С чувством горячего раскаяния во грехах она с плачем начала обливать нога Иисуса слезами и миром и отирать волосами своей головы, чтобы вымолить у Господа прощение в грехах. Гордый праведностью, Симон фарисей, считавший для себя осквернением одно прикосновение к такой известной всем грешнице, не мог понять, как это Иисус дозволяет этой женщине прикасаться к Себе? Если бы Он был пророк, думал Симон, то знал бы, какая женщина к Нему приближается. Провидя эти мысли Симона, Господь предложил ему притчу о двух должниках, из коих один был должен заимодавцу 500 динариев, а другой пятьдесят, а так как они не имели чем уплатить, то заимодавец простил долг обоим. Скажи же, спросил Господь Симона, который из них больше его возлюбил? Симон ответил: думаю, тот, которому более простил. Господь одобрил ответ Симона и сказал: «Я пришел к тебе, и ты не умыл Мне даже ног Моих; а она, с тех пор как Я пришел, не перестает изливать самое горячее чувство любви. А потому сказываю тебе: прощаются грехи ее многие за то, что она возлюбила много; а кому мало прощается, тот мало и любит». Женщине Господь сказал: «прощаются тебе грехи». Окружавшие говорили: «кто же это, что и грехи прощает?»

В этом месте Матфей передает 7 притчей:

1) о сеятеле и семени, 2) о плевелах и пшенице, 3) о зерне горчичном, 4) о закваске, 5) о скрытом в поле сокровище, 6) о драгоценной жемчужине и 7) о неводе. Ев. Марк здесь передает три притчи: 1) о сеятеле и семени, 2) о семени возрастающем и 3) о зерне горчичном. А ев. Лука передает здесь только одну притчу – о сеятеле и семени.

Можно думать, что Матфей, по обыкновению своему собирать в одном месте однородный, исторический материал, и здесь передает некоторые притчи Господа, в другое время Им произнесенные.

Предмет Христовых притчей есть царствие Божие. В разных притчах оно изображается с различных сторон. Так, первая притча ев. Матфея говорит об его начале, а последняя о конце. Вторая притча показывает, что пока царство Божие или церковь Христова воинствует здесь на земле, в ней всегда будут не одни только праведные, но и грешные. Третья и четвертая притчи выражают ту мысль, – что церковь Христова, начавшись небольшим, почти незаметным для мира числом членов, распространится по всей вселенной, причем притча о зерне горчичном изображает внешнее распространение церкви Христовой на земле, а притча о закваске показывает в христианстве нравственную силу, имеющую преобразовать все стремления человеческие. Пятая и шестая притчи представляют царствие Божие таким сокровищем, для которого человек должен пренебречь всеми благами мира, причем притча о сокрытом на поле сокровище изображает человека нечаянно нашедшего сокровище истины во Христе, а притча о драгоценной жемчужине изображает человека, нашедшего это сокровище после продолжительного искания.

Цель притчей Христовых заключается, прежде. всего, в том, чтобы посредством образа, взятого из видимой природы, яснее и живее изобразить истину; отвлеченная истина чрез притчу делается как бы доступной осязанию.

По изображению ев. Марка, вечером того же дня, в который Иисус Христос учил народ при море притчами, Он задумал переселиться на восточную сторону моря. Поводом к этому, по ев. Матфею, послужило желание Его уединиться от народа, в котором замечал сильное возбуждение плотских ожиданий Мессии.

Утешение бури на море. Здесь ев. Марк добавляет рассказ такими частными чертами, которые делают его живее. Так, он один говорит, что во время бури Иисус спал, возлежа на корме на возглавии (38 ст.), и один передает самые слова, которыми Иисус запретил ветру и морю. По евв. Марку и Луке, Иисус Христос, встав, сначала восстановил тишину на море и затем обратился к ученикам с упреком в маловерии, a пo Матфею, Иисус Христос, еще возлежа, упрекает учеников в маловерии, а затем, вставши, воспрещает морю и ветру.

Исцеление бесноватого в Гадаринской стране. В то время как евв. Марк и Лука говорят об одном бесноватом, ев. Матфей – о двух. Такое различие в повествованиях можно объяснить тем, что для жителей страны был опасен и свиреп, собственно, один из двух бесноватых, о котором и говорят евв. Марк и Лука. Ев. Марк подробнее других изображает свирепость бесноватого. Евв. Марк и Лука сообщают, что в бесноватом было множество бесов – легион, а ев. Марк определяет и число погибших свиней – около 2 000 (13 ст.).

Когда бесноватого Господь исцелил, позволивши бесам войти в свиней, собравшийся ко Христу вследствие вести пастухов народ увидел бывшего бесноватого сидящим у ног Иисуса. Жители города пришли к Иисусу и просили Его удалиться от них, – вероятно, потому что боялись, как бы не испытать от Heгo еще какой беды.

Исцеление кровоточивой и воскрешение дочери Иаира. По ев. Матфею, Иаир говорит Иисусу, что дочь его уже умерла, тогда как по ев. Марку и Луке она была лишь при смерти. Такое разногласие объясняется тем, что первоначально, когда Он уходил из дома, она была еще жива, но потом ему стало известно, что она умерла, и он свою просьбу исцелить дочь переменяет на просьбу воскресить ее. На дороге в дом Иаира произошло исцеление кровоточивой женщины. Она, естественно, стеснялась открыто просить Иисуса о своей нужде, тем более, что болезнь делала ее нечистой пo закону; но ее вера была так сильна, что она считала достаточным прикоснуться к одежде Христа, чтобы получить исцеление. Вызывая ее на открытое исповедание своей веры и совершившегося с ней чуда, Господь говорит: «кто есть прикоснувшийся ко Мне?». Вошедши в дом Иаира, Иисус Христос сказал: не умре девица, но спит. Этим Он, с одной стороны, показывает, что умершая воскреснет, с другой, – что смерть не есть уничтожение жизни, что, по смерти тела, продолжает человек жить духом. Что с дочерью Иаира произошло действительно воскрешение, а не восстание только от летаргического сна, что хотят некоторые видеть, это очевидно в особенности из повествования ев. Луки: по его сказанию, бывшие в доме смеялись над Иисусом по поводу его слов, что девица не умерла, а спит. В комнату, в которой находилась покойница, Иисус Христос берет с Собой родителей ее и Своих учеников: Петра, Иакова и Иоанна. Но и этим очевидцам воскрешения Господь запрещает рассказывать кому-либо о происшедшем. Это, вероятно, потому что в народе могло произойти сильное возбуждение в плотском направлении, a в книжниках и фарисеях возбудить против Heгo злобу. Несмотря на это запрещение, «слух об этом разнесся по всей той земле», что само собой понятно, потому что после того, как Иисус вышел из дома Иаира, все увидели бывшую покойницу живой.

Исцеление двух слепых и немого бесноватого. Из дома Иаира Иисус Христос пошел в тот дом в Капернауме, в котором Он имел постоянное пребывание. За ним шли двое слепых и кричали: «Иисус, Сын Давидов, помилуй нас!» Испытывая их веру, Господь шел, как бы не слыша их голосов. Когда Он пришел в дом, слепцы с той же мольбой приступили к Нему н здесь. Тогда Господь сказал: «Веруете ли, что Я могу это сделать?». «Ей, Господи!», – сказали они. Господь коснулся их глаз и сказал: «по вере вашей да будет вам». Глаза слепцов тотчас же открылись. После слепцов к Господу Привели бесноватого немого. Господ исцелил и этого.

Послание 12 апостолов на проповедь (Лук.9:1–6; Мр. 6:7–13; Мф.9:35–38; 10:1–42).

Ев. Матфей рассказ о послании 12 апостолов на проповедь ставит в связь со всей общественной деятельностью Иисуса Христа и показывает, что эта Его деятельность собрала около него множество народа, так что одному было невозможно удовлетворить духовным потребностям последнего. Это-то и побудило И. Христа послать на проповедь 12 своих учеников. Самое послание апостолов на проповедь передается евангелистами очень сходно. Так, все они говорят, что для целей евангельской проповеди Иисус Христос дал апостолам власть исцелять болезни и изгонять бесов. Ев. Марк дополняет других евангелистов тем, что апостолы были посланы по двое, и, при исцелении, больных мазали маслом. Наставления, какие при этом Иисус Христос дал апостолам, подробно изложены у ев. Матфея и короче у евв. Марка и Луки. Господь повелевает им идти только к погибшим без истинных пастырей овцам дома Израилева, Предметом их проповеди должно быть наступление царствия Божия, разумеется, вместе с призванием людей к покаянию. Подробные наставления см ев. Мф.).

К выяснению истории смерти Крестителя необходимо знать следующее Иродиада была внучка Ирода Великого. Замужем она была за Филиппом, сыном Ирода Великого от третьего его брака, который жил в Иерусалиме, как частный человек. Но потом, когда уже у них была дочь Соломия, Иродиада его бросила, чтобы сделаться женой Ирода Антипы (тоже сына Ирода Великого от 4-го брака), тетрарха Галилеи и Переи. В этом то кровосмешении и обличал Ирода Креститель. Ирод заключил Иоанна, по свидетельству Иосифа Флавия, в крепости Махернской, находившейся недалеко от Мертвого моря и от Переи, резиденции Ирода.

После возвращения апостолов из проповеднического путешествия Иисус Христос отправился с ними на восточную сторону моря Галилейского в пустынное место, близ Вифсаиды-Юлии. Хотя Иисус искал теперь необходимого для Себя и учеников отдыха, но увидя множество пришедших сюда, чтобы послушать Его, сжалился над ними и долгое время предлагал собравшимся учение о царствии Божием. Когда время близилось к вечеру, ученики подошли к Господу со словами: «место здесь пустынное и время уже позднее; отпусти народ, чтобы они дошли в селения и купили себе пищи». Но Христос говорит: «вы дайте им есть» (перв. три ев.), a пo ев. Иоанну, Сам Господь обращается с вопросом к Филиппу: «где нам купить хлебов чтобы их накормить?» Тот отвечает, что для такого множества мало будет хлеба и на двести динариев». Тогда Господь спрашивает: «сколько у вас хлебов? Пойдите, посмотрите» (Марк). Андрей возвращается и говорит, что есть у одного мальчика пять хлебов и две рыбы. (Иоан.)

Тогда Иисус Христос велит принести их к Себе и чудесно насыщает народ.

Чудесное хождение no водам моря Галилейского. После чудесного насыщения народа Иисус Христос тотчас велел ученикам войти в лодку и отправиться на другую сторону. Сам же Он пошел в уединение в гору. К этому пoбудило плотское настроение народа, грозившее политическим возмущением в пользу Иисуса, как. царя политического. Как можно видеть из ев. Иоанна 17, Иисус Христос, повелев ученикам одним отправиться на западную сторону моря, обещал прийти к ним на каком-нибудь пункте берега. Отсюда можно думать, что ученики должны были сначала держаться берега. Но вдруг поднялся северо-восточный ветер и начал гнать их лодку в глубину моря. В таком положении они пробились до четвертой стражи (3–6 час утра), а берега достичь не могли. В это время, когда они были посреди моря (Мф., Мр.), они видят идущего по водам Господа. Измученные борьбой с волнами и страхом за жизнь, они не верят своим глазам, считают это за призрак. Ho Иисус Христос ободряет. их Своим голосом. Здесь следует рассказ, принадлежащий одному ев. Матфею: о хождении aп. Петра пo водам. Потом Господь вошел в лодку и прибыл с учениками в страну Генисаретскую. Слух о Его прибытии сюда быстро разнесся по окрестностям, и жители сел и деревень начали приносить на постелях больных туда, где Он находился, клали их на открытых местах и просили Его, чтобы им прикоснуться хотя к краю Его одежды, и те, которые прикасались к Нему, исцелялись. Иисус направил путь в Капернаум и скоро пришел сюда. Здесь Христос раскрыл учение о Себе Самом, как хлебе животном, сошедшем с небеси. (См. Иоанна 6 глава). При этом Он указал причину неверия иудеев Его словам, которая заключалась в их ожесточении, противлении истине.

На третью Пасху Господь в Иерусалим не пошел, а ходил по Галилее, «ибо иудеи искали убить Его». Последние, вероятно, ждали и искали Его на празднике в Иерусалиме. He найдя же Его здесь, они отправляются в Галилею, ищут и находят Его. С этими-то пришедшими от Иудеев фарисеями Господь и ведет беседу, обличая их в том, что они предания старцев, предпочитают закону Моисееву. Евангелисты передают эту беседу очень согласно,

Наставление ученикам и народу. Обличив лицемерие фарисеев, Господь раскрывает пред учениками и народом учение о том, что должно считать действительно нечистым, делающим человека виновным пред Богом. В этом отношении Он велит руководиться таким общим правилом, что все, входящее в уста, не оскверняет человека, исходящее же из уст может осквернить человека. Под входящим в уста, как потом Он сам объяснил, разумеется пища, а под исходящим из уст – всякие злые помыслы, желания, намерения, которые все исходят из сердца.

Беседа с фарисеями и книжниками кончилась тем, что они обнаружили против И. Христа не только злые намерения, но может быть и действия. И Христос удаляется теперь к пределам Финикии, заселенной по большей части язычниками, Здесь Он, как сообщает ев. Марк, хотел оставаться неизвестным, почему и не ходил по городам и селениям этой страны. Но и сюда пришла одна женщина – хананеянка с просьбой об исцелении ее дочери. Хотя женщина была язычницей, но, очевидно, ей были знакомы вера и мессианские ожидания иудеев, а равно и слышала уже и об осуществлении этих ожиданий в лице Иисуса. Иисус Христос, испытывая веру женщины, сначала вовсе не отвечает на просьбу женщины. Жалобный плач ее трогает учеников, и они просят Господа отпустить ее, – конечно, чрез исполнение ее просьбы. Но Господь говорит, что Он послан только к погибшим овцам дома Израилева, т. е. по порядку домостроительства Божия о спасении людей, Он должен был действовать среди народа Божия. Женщина и после этого не перестает молить Господа о помиловании. Тогда Господь, обращаясь к ней, говорит: не хорошо отнимать хлеб у детей, т. е. у израильтян, и давать псам, т. е. язычникам. Этим Он выражает ту мысль, что она нечистая и недостойна получить дар исцеления своей дочери. Но эти слова вызвали в хананеянке необычайную силу веры и смирения и она говорит: «так, Господи, но помилуй меня, ибо и псы едят крохи, падающие со стола господ»». Тогда Господь воскликнул: «0, жено! велия вера твоя; буде тебе якоже хощеши». И дочь хананеянки стала здоровой.

Вышедши из пределов Тирских, говорит ев. Марк, Иисус Христос пошел через Сидон (т. е. через область) «и прибыл в пределы Десятиградия», – это была восточная сторона Галилейского моря.

Здесь Господь исцеляет глухонемого и косноязычного (см. Мр. 7:31–35) и многих других больных. Потом чудесно насыщает 4 000 мужей 7 хлебами и двумя рыбами.

После чудесного насыщения 4 000 мужей, происшедшего на восточной стороне Галилейского моря, Господь переправился на западную сторону моря, которая называется у Матфея страной Магдальской, а у Марка – Дагмануфской. Только Он высадился на берег, к Нему подошли фарисеи и саддукеи и вступили с Ним в спор. О теме этого спора евангелисты не говорят. Но только этот спор кончился со стороны совопросников Христа требованием от Heгo знамения с неба, которое убедило бы их, что Иисус есть действительно Тот, за кого Он Себя выдает, т. е. Мессия. Но Господь отказывает им в этом, признавая достаточным для каждого, искренно стремящегося к истине, чрезвычайных событий, воочию всех совершающихся.

После столкновения с фарисеями и саддукеями в пределах Магдальских Иисус Христос снова переправляется на другую, т. е. восточную, сторону моря. Здесь Он говорит ученикам своим: «смотрите, берегитесь закваски фарисейской и саддукейской (Мф.), фарисейской и Иродовой» (Мр.), т. е. лицемерия фарисеев, плотоугождения саддукеев и предпочтения политических интересов религиозным, свойственного иродианам. Когда ученики не поняли И. Христа, Он укоряет их в неразумии: «еще ли окаменено сердце ваше имате? очи имуще, не видите? и уши имуще, не слышите?».

На восточном берегу моря, в городе Вифсаиде Господь исцелил слепого, который, кажется, не родился слепым, а сделался таковым впоследствии, ибо после некоторого облегчения своей болезни, он говорит, что видит проходящих людей, как деревья, следов., с видом людей и деревьев он был знаком. При исцелении его Господь употребляет внешние действия и исцеляет его не вдруг, а постепенно, что, вероятно, было нужно для раскрытия и усиления веры больного, а также и для будущей его нравственной жизни.

Намереваясь вызвать учеников на торжественное засвидетельствование их веры, Иисус Христос предварительно спрашивает их: за кого в народе почитают Меня, который являюсь пред ними в смиренном образе Сына человеческого? Ученики перечисляют различные мнения об Иисусе, ходившие в народе, из которых ни одного не оказалось правильного. Затем Господь спрашивает учеников, за кого сами они Его почитают.

Тогда Петр, по божественному откровению, говорит: «Ты ecu Христос, Сын Бога Живаго». Исповедание Петра Господь встретил словами: «блажен ты, Симон, сын (вар) Ионин, потому что тебе это не люди открыли (плоть и кровь), но Отец Мой, Который на небесах». «И я тебе говорю, что ты Петр», т. е. тверд в своей вере, как камень (Петр – камень). «И на этом камне Я создам церковь Мою». В этой образной речи церковь Христова мыслится, как здание. Иисус Христос является строителем, а исповеданная Петром вера является основанием. «И врата адова не одолеют ее», т. е. царство злого духа, со всеми его усилиями и планами, не в силах сокрушить церкви Христовой. Затем Господь aп. Потру, а в лице его и всем апостолам и их преемникам дает власть начальственную в церкви, власть вязать и решать грехи людей (см. 19 ст. Мф.).

Предсказание Иисуса Христа о Своих страданиях, смерти и воскресении. Иисус Христос и прежде предсказывал о Своих страданиях и смерти, но прикровенно; теперь же, в виду приближения последних дней Своей земной жизни, в которые предстояло ученикам великое испытание их веры, Господь предсказывает о своих страданиях с возможной ясностью. Это учеников сильно опечалило; они никак не могли понять необходимости и даже возможности страданий для Мессии; если они до сих пор и видят, что их Учитель имеет много врагов, которые ищут его смерти, но думают, что это все скоро переменится, и Господь выступит в полном блеске своего мессианского величия. А между тем, Господь говорит, что Ему должно пострадать и умереть. И вот Петр от лица апостолов говорит Ему: «Господи! да не будет с Тобой этого». Со стороны Петра это было слово любви и преданности, но вместе с тем здесь было и нечто сатанинское, – намерение, хотя и несознаваемое Петром, искусить Господа. Поэтому Господь говорит: «отойди от Меня, чтобы Я не видал тебя; ты Мне соблазн, потому что думаешь не о том, что требует Бог, а о том, что должно быть по желанию греховного человека». Строгость эта объясняется тем, что слова Петра, противореча Его безгрешной воле, были искушением, для Иисуса, подобным искушению в пустыне. Потом Господь высказанную мысль о необходимости Своих страданий усиливает учением о кресте Своих последователей. Он говорит, что не только Он должен пострадать и умереть, но и всякий верующий в Heгo должен идти по стопам Его (Сравн. Мф.10:37–39).

Через шесть дней после исповедания Петра Иисус Христос восходит на гopу, по преданию – Фавор, в сопровождении своих учеников: Петра, Иоанна и Иакова. Учеников Господь берет с Собой для того, чтобы они, удостоившись созерцать Его небесное прославление на земле, получили в этом подтверждение истинности своей в Heгo веры и подкрепление пред наступающими страданиями и смертию Его. Самое преображение И. Христа евангелисты описывают так: сначала (Матфей и Марк) обозначают вообще факт: преобразися пред ними; потом описывают изменение лица И. Христа: и бысть видение лица Его ино (Лк.), и просветися лицо Его, яко солнце (Мф.); наконец, описывают изменение одежды И. Христа: ризы же Его быша блещашася, белы зело яко снег.

Потом происходит новое чудо: явились два мужа – Моисей и Илия и беседовали с Иисусом. Значение и цель явления И. Христу Моисея и Илии для апостолов могли заключаться в том, чтобы уверить их в истинности их исповедания Иисуса Сыном Божиим.

Далее евангелисты переходят к изображению, состояния апостолов. Ев. Лука говорит, что ученики «отягчены были сном, но, пробудившись, увидели славу Его и других мужей, стоявших с Ним». Когда Моисей и Илия стали отходить, Петр просил Иисуса позволить устроить три сени, не ведый еже глаголаше (Лук.). После этого евангелисты описывают конец видения. Когда ап. Петр еще говорил, облако светлое осенило их, и они услышали голос из облака: «Сей есть Сын Мой возлюбленный, о Нем же благоволих: того послушайте». Ев. Матфей говорит, что в этот момент ученики испугались и пали ниц; Иисус подошел к ним, коснулся их и сказал: встаньте и не бойтесь. Тогда ученики увидели одного Иисуса Христа.

Сходя с горы, Господь вел с учениками беседу и не велел никому не говорить о происшедшем.

Когда Иисус Христос сошел с горы Преображения, то нашел около девяти учеников своих, множество народу и спорящих с ними книжников. Подойдя к толпе, Он спросил: «О чем спорят?» В ответ на это отец бесноватого подошел и рассказал Иисусу о своем несчастии и о том, что ученики Господа не могли оказать больному никакой помощи.

О, роде неверный и развращенный! доколе буду с вами? Доколе терплю вам? Такими словами Господь встретил известие о предмете спора. Он выразил здесь упрек неверующим, окружавшим апостолов и принимавшим участие в их споре с книжниками, а отчасти и самим апостолам, усомнившимся в действенности дарованной им от Христа чудотворной силы, и потому не произведшим исцеления.

Когда, по повелению Господа, привели к Нему бесноватого, то нечистый дух так потряс больного, что он упал и бился, испуская дену. Господь спросил отца: давно ли это произошло с сыном? Сказавши: с детства, отец продолжал описание припадков, бывающих с его сыном, и в заключение сказал: но «если что можешь, помоги нам». Это выражение показывало, что вера просителя была слаба. И потому Иисус говорит ему: «если сколько-нибудь можешь. веровать, все возможно для верующего». Это обличение маловерия сильно подействовало на душу просителя, и он со слезами воскликнул: «верую, Господи! помоги моему неверию». Тогда. Господь исцелил его бесноватого сына.

После события у подошвы горы Фавор Иисус Христос, по ев, Марку, проходил чрез Галилею и не хотел, чтобы кто узнал об этом, Причина, по которой Иисус Христос не хотел открыто шествовать по Галилее, была та, чтобы подготовить учеников к встрече с Его страданиями и смертию. Все свои силы теперь Господь сосредоточил именно на них.

Когда Иисус Христос с учениками пришел в Капернаум, то собиратели подати в пользу храма обратились к Петру с вопросом: Учитель ваш не даст ли дидрахмы? Речь И. Христа Петру, высказанная в ответ на переданный им вопрос сборщиков, выражает ту мысль, что как земные цари обыкновенно берут подать не с детей, а с подданных, так и Он Сын Божий, свободен от подати на храм Божий. «Но, – говорит Христос, – чтобы нам не соблазнить их, пойди на море, брось уду и первую рыбу, которая попадет, возьми; открыв рот, найдешь статир (=4 драхмам), и отдай его им за Меня и за себя». Потом Господь спросил учеников, о чем они рассуждали дорогой, и когда они молчали, стыдясь признаться, что рассуждали о первенстве, Он предложил им учение о смиренномудрии: кто хочет быть первым, будь из всех последним и всем слугою. Потом Господь говорил о многих других предметах нравоучения христианского и предостерегал учеников от соблазнов.

Тогда как до сих пор Иисус Христос долго путешествовал по Галилее, теперь, когда приближались дни взятия Его от земли, Он уже не хочет более укрываться от Своих врагов и идет им навстречу. Путь Господь в Иерусалим избирает чрез Самарию, как ближайший. Перед Собой Он послал некоторых из своих учеников, чтобы они вестью о следующем за ними Иисусе приготовляли Ему и Его спутникам ласковый прием в тех селениях, мимо которых приходилось проходить. Это нужно было особенно потому, что самаряне недружелюбно относились к проходившим мимо них на праздник галилеянам.

В одном из селений самарянских Иисуса не приняли. Ревнуя о чести своего Учителя, Иоанн и Иаков просили у Heгo позволения низвести на оскорбителей огонь с неба. Но Господь отвечает им: «не весте коего духа есте вы», т. е. вы еще не усвоили духа любви, милосердия н всепрощения, проявление которого постоянно во Мне видели. Сын человеческий пришел не погубить души человеческие, но спасти.

Избрание и послание на проповедь 70-ти апостолов произошло в Самарии, – в той стране, куда прежде Господь 12-ти апостолам воспрещал ходит с проповедью. Подобно, как 12, 70 апостолов Иисус Христос послал по двое. Они должны были идти впереди И. Христа и своей проповедью о наступлении царства Мессии подготовлять народ к вере в Иисуса, как Мессию. Наставления 70 апостолам дает Господь сходные с теми, какие давал 12-ти, а в заключение говорит, что страшный карающий суд постигнет тех, которые отвергнут их проповедь.

70 апостолов, получившие власть от Господа исцелять больных, возбудились особенною радостью, когда испытали, что даже и бесы повинуются им о имени И. Христа.

Взгляд на учеников, искренно и простосердечно верующих и при том в такой степени, что вера соделывает их чудотворцами, исполняет дух И. Христа радостью, и Он воссылает Богу Отцу благодарение за их веру. Затем Господь обращается к ученикам и вслух всего народа говорит: «вся Мне предана суть Отцом Моим», т. е. Бог Отец все предал Ему, как Искупителю. «Поскольку же все Мне предано от Бога, то приидите ко мне все утруждающиеся в деле своего спасения и однако же обремененные грехами, и Я упокою вас, дам полное удовлетворение всем вашим духовным нуждам и стремлениям, Возьмите иго Моих заповедей на себя и сделайтесь Моими учениками, ибо Я кроток и смирен сердцем; и вы найдете покой душам вашим, ибо иго, возлагаемое Мною на человека, благо, спасительно, и бремя Моих заповедей легко».

Один законник, слышавший беседу И. Христа о легком и спасительном бремени, захотел узнать, что это за бремя, которое он обещает возложить на своих последователей и, подошедши к Нему, спросил: «что сотворив, живот вечный наследую?» Но Христос заставляет его самого указать на заповедь о любви к Богу и ближнему. Тогда законник спрашивает: кто мой ближний? В ответ на этот вопрос Иисус Христос предлагает притчу о благодетельном самарянине. Вопросом: кто убо из тех триех ближний мнится быти впадшему в разбойники? и Иисус Христос вызвал законника признать, что для сердца несчастного человека ближний есть всякий, который окажет ему помощь, кто бы он ни был.

Ев. Лука не называет селения, где Иисус Христос принят был сестрами, но из Ин.12 гл. мы видим, что они жили в Вифании. Тан же точно Лука не упоминает о Лазаре, их брате. Ho отсюда нельзя заключать, что ев. Луке не было известно близкое отношение Лазаря к сестрам Марфе и Марии. Обе сестры одинаково веруют в Иисуса, как обетованного Мессию, но каждая по-своему выражает Ему свое уважение и преданность. Одобрения заслуживает Мария, усердствующая в слушании слова Его.

Ев. Лука не определяет места, где однажды Христос молился и после того по просьбе учеников преподал им учение о молитве. Но, вероятно, этим местом была гора Елеонская, на восточном склоне которой лежала Вифания, и на которую во время пребывания в Иерусалиме Иисус Христос обыкновенно удалялся для уединенной молитвы. «Молитву Господню», равно как и наставление о постоянстве в молитве, ев. Матфей передает в ряду изречений нагорной беседы.

Чудо исцеления бесноватого слепонемого произвело сильное впечатление на народ, который пришел к мысли: исцеливший не есть ли Христос? Такое настроение не могло нравиться врагам Иисуса, книжникам и фарисеям, а между тем, было очевидно, что исцеление бесноватого есть дело божественное. Тогда они стараются перетолковать это чудо перед народом, приписывая его действию в Иисусе силы князя бесовского. В обличение этой клеветы Иисус Христос делает два возражения: 1) если Он силой веельзевула – изгоняет бесов, то значит, сатана действует против самого себя, что нелепо, но в таком случае не могло существовать и царство сатаны; 2) если изгнание бесов И. Христом фарисеи приписывают силе веельзевула, то также должны объяснять и изгнание бесов их сынами, что они однако не делают и не сделают. Потом Господь высказывает верное суждение о Своих чудесах изгнания бесов. Он совершает их, конечно, Духом Святым, и отсюда свидетели этих чудес должны бы были заключить, что царство сатаны теперь кончилось, и наступило царствие Божие.

Потом Господь раскрывает силу греха хулы против Духа Святого и причину, вследствие которой он не может быть прощен.

Далее иудеи требуют от Heгo знамения, и Он указывает им на Свое тридневное воскресение. Так как это требование знамения было следствием неверия, не поддающегося действию ни чудес, ни учения, то Господь начинает обличительную речь против неверующих. Потом высказывает изречение о свече и светильнике, где указывает причину, по которой современники не видят света деятельности Христовой.

День преполовения праздника. 10 ст. Христос пришел в Иерусалим на праздник Кущей не вместе со всеми другими галилеянами, а после. Это объясняется тем, что галилеяне в то время были сильно возбуждены и готовы были провозгласить Его Царем политическим.

11–13 ст. В Иерусалиме между тем искали Иисуса и други и недруги Его. В народе о Нем шли самые различные и противоречивые толки. Впрочем, явно о Нем никто не говорил, боясь враждебно расположенных к Нему иудеев.

14–19 ст. Когда в половине праздника Иисус Христос вошел в храм и учил, то иудеи удивлялись Его премудрости и говорили между собой: как Он знает писания, не получивши образования? Другого источника познания они не представляли. И вот Господь показывает им этот другой источник ведения, свойственный только Ему. «Что Я говорю, не есть нечто такое, что Я Сам от Себя говорил бы, но то, что поручает Мне открыть людям пославший Меня Отец; это Его божественное учение. Этот источник Моего ведения можно видеть из самого учения. Но это зависит от нравственного состояния человека: кто хочет исполнять волю Божию, тот узнает, – от Бога-ли это учение, или Я Сам от Себя говорю».

20 ст. Справедливость высказанного Господом обличения о том, что иудейские начальники Его хотят убить, грубо отвергается простым народом, слышавшим это обличение.

21–24 ст. Оставив без внимания бранные слова народа, Господь продолжает Свою речь, в которой указывает, что стремление врагов убить Его есть следствие единственно их порочного сердца, и ненависть их к Нему совершенно несправедлива.

25–27 ст. Иерусалимляне были готовы обратиться к вере в И. Христа, но их сознание было подавлено ложным представлением, что Мессия будто бы явится среди людей внезапно, так что никто не будет Его знать.

28–29 ст. Христос хочет здесь указать причину, вследствие которой иудеи не видят в Нем пришедшего от Бога, богопосланнаго Мессию, – потому что они не имеют вполне истинного понятия о Боге, которое имеет только Он один.

30–36 ст. Послание фарисеями служителей с повелением схватить Иисуса подало Ему повод высказаться о Своем, имеющем скоро наступить, отшествии ко Отцу. Вместе с этим Господь Иисус Христос предсказывает суд Божий над народом израильским за его неверие.

Последний день праздника. Праздник Кущей продолжался 7 дней, в которые евреи жили в палатках. Но к ним присоединялся еще восьмой, в который вспоминалось вступление в землю обетованную. В продолжение 7-ми дней праздника Кущей у евреев совершался такой обряд: во время утренней жертвы ежедневно священник в сопровождении народа отправлялся к Силоамскому источнику, наполнял его водой золотой сосуд и потом торжественно возвращался в храм, где и совершал возлияние из него на алтарь жертвенный. Этим обрядом воспоминалось чудесное напоение евреев в пустыне водою, изведенной Моисеем из скалы. Взявши повод от указанного обряда, Иисус Христос в восьмой день и объявляет Себя источником истинной воды жизни, для которой вода источника силоамского, вместе с прочими источниками земли обетованной, была только прообразом: аще кто жаждет, да приидет ко Мне и пиет. Значение этих слов обозначают дальнейшие слова: веруяй в Мя, якоже рече Писание, реки от чрева его истекут воды живы, т. е. верующий в Меня, внутрь себя примет источник истинной жизни, и не только сам не возжаждет вовеки, но получит силу действовать спасающим образом и на других.

40–43. ст. Речь И. Христа, из которой евангелист передает, вероятно, только главное и существенное, произвела на слушателей сильное действие, и многие стали говорить, что Он пророк. Но много было и таких, которые были против такого мнения о Христе; их соблазняло то, что Иисус происходит из Галилеи. Наконец, были в народной толпе и такие, которые хотели Его схватить; но никто не возложил на Heгo рук. Между этими последними были служители Синедриона, которые имели повеление схватить Иисуса. Но и они возвратились, не исполнивши данного им поручения. В оправдание себя они говорили: «никогда человек не говорил так, как Этот». Такой ответ служителей привел в сильное негодование их начальников. «Уверовал ли кто в Него, – говорят они своим служителям, – из начальников ваших?» Вы увлеклись народным движением, но народ – невежда в законе, проклят он. Член Синедриона, Никодим, тайно уверовавший во Христа, призывает судей сначала расследовать дело, как того требует закон, и тогда уже произносить суд над Иисусом. Но ему заметили: «и ты не из Галилеи ли, не один ли ты из учеников Его? Рассмотри историю, и увидишь, что из Галилеи не происходит ни один из древних пророков».

Ночь после последнего дня праздника Кущей Иисус Христос провел на горе Елеонской. А на другой день утром опять пришел в храм. Здесь около Heгo собрался народ, а книжники и фарисеи привели к Нему женщину, уличенную в прелюбодеянии, и, искушая Его, спрашивали: «Моисей таких заповедал побивать камнями; Ты же что скажешь?» Он сказал: «кто из вас без греха (т. е. против 7-й заповеди), первый брось на нее камень». Тогда обвинители все один за другим разошлись, и Он, обратившись к обвиняемой, сказал: «иди и впредь не греши».

12 ст. Чрез некоторое время после оправдания женщины, уличенной в прелюбодеянии, Иисус Христос сел в храме близ сокровищницы, в которую богомольцы опускали добровольные пожертвования, и начал учить о Себе, как о свете мира. «Я свет миру. Все, которые верою последуют за Мною, просветятся светом истинного боговедения и не будут ходить во тьме заблуждений и пороков».

13–18 ст. Из того, что Иисус Христос Сам о Себе свидетельствует, фарисеи делают заключение, что Его свидетельство для других не имеет значения. Иисус Христос отвечает, что если Он и Сам свидетельствует о Себе, то Его свидетельство истинно, а потом говорит, что в свидетельстве о Себе Он не один остался, но о Нем свидетельствует еще Отец.

19 ст. Фарисеи, конечно, знали, что Иисус Христос говорит здесь о Боне Отце. Поэтому, если они здесь спрашивают: «где Твой Отец?» то намеренно понимают слова Иисуса Христа о Своем Отце в смысле земном. На это Господь отвечает им: «вы не знаете ни Меня, ни Отца Моего; если бы вы знали во Мне Сына Божия, то знали ли бы и Отца Моего».

20–24 ст. Господ далее высказывает угрозу, что враги Его погибнут по Его отшествии ко Отцу: «Я отхожу и вы будете искать Меня (вообще) Мессию, прося Его прийти на помощь; но умрете в грехе неверия в Меня, а потому и не можете быть там, куда Я иду».

25–26 ст. Слушателям Иисуса Христа желательно было, чтобы Он не образно, а прямо назвал Себя, кто Он есть. Поэтому они спрашивают Его: кто Ты? Если бы удовлетворить этому желанию, тο Иисус Христос должен бы назвать Себя Мессией. Но Он прямо на этот вопрос не отвечает отчасти потому, что с этим именем иудеи соединяли неправильные представления об обетованном Спасителе, отчасти потому, что такое прямое объявление Себя Мессией привело бы в ярость Его врагов. В ответе Своем Он призывает их понять Его прежде всего с тех сторон, с которых Он раскрывает им Себя, со стороны духовных божественных свойств.

27–29 ст. Heполучив прямого ответа от И. Христа на вопрос: «кто Ты?», спрашивавшие обратились вниманием к тем Его словам, где Он говорил о Своем Отце. Когда и после этого иудеи остались непонявшими слов Спасителя о Себе, Иисус Христос говорит, что они узнают, что все то истинно, что Он говорил Себе, чрез чудесные события Его смерти и воскресения.

30–32 ст. Увлеченные словом Иисуса, многие уверовали. Но их вера, как видно из дальнейшего, была только одним возбуждением к вере в И. Христа. Кроме того, многие из таких уверовавших не чужды были плотских мессианских ожиданий. Поэтому Иисус Христос говорит: «только в том случае будете истинными Моими учениками, если пребудете в Моем слове и будете с ним сообразовать жизнь свою. При таком принятии слова Моего для вас возможно будет усовершенствование в познании истины, a это познание доставит вам истинную свободу (т. е. свободу от рабства греху).

33 ст. Услыша название себя рабами, иудеи оскорбляются и говорят, что рабами они никогда не были, что они всегда помнят свое происхождение от Авраама и соединенное с этим национальное достоинство.

34–38 ст. Тогда Иисус Христос разъясняет им, о каком рабстве и о какой свободе Он говорит, а потом доказывает им, что они недостойно называют себя семенем Авраамовым.

39–41 ст. Рассматривая только духовное отношение к Аврааму, Иисус Христос отказывает признать за иудеями достоинство детей Авраама и в доказательство этого указывает на их стремление убить Его, – человека, который сказал им истину, которую слышал от Бога. Авраам этого не делал. Его вера и послушание Богу сделали его отцом верующих. Истинный потомок Авраамов тот, кто верует Мне.

42–47 ст. Видя, что Иисус Христос говорит о духовном сыновстве, иудеи возражают: «мы имеем одного духовного Отца – Бога». Но на это Иисус Христос им отвечает, что если бы они были дети Божии, то любили бы Его, потому что Он от Бога. «Ибо почему речь Моя вам кажется странной? Потому что вы и слышать не можете того, о чем Я говорю. Вы послушные дети диавола. Он от начала истории был человекоубийцей и вас теперь он же движет к убиению Меня и в истине не стоит, ибо в нем самом нет истины; сфера его жизни и деятельности есть ложь; когда он говорит ложь, говорит сам от себя, ибо он лжец и виновник всего ложного в мире. Вы его дети. А так как Я говорю вам истину, то вы и не верите мне. Кто из вас обличит Меня во грехе? Если же Я говорю истину, то почему не верите мне?».

48–51 ст. Обличительная речь И. Христа еще больше озлобила иудеев, и они называют Его самарянином – еретиком, притом одержимым нечистым духом. В ответ на это ругательство Иисус Христос высказывает спокойно противное и далее до конца главы учит о Своем отношении к Богу Отцу. Раздраженные иудеи хотели побить Его камнями, как богохульника.

1–2 ст. Как видно из вопросов учеников, им известно было, что встретившийся с ними человек слеп от рождения, но этот факт им был решительно не понятен со стороны причины его происхождения.

3–5 ст. Говоря: ни сей согреши, ни родители его, Иисус Христос показывает, что то или другое несчастие человека не всегда стоит в связи е каким-либо грехом, а может иметь различные цели Божия промысла. В данном случае эта цель состояла в том, чтобы над ним проявилась чрез И. Христа спасающая благодать Божия. Указавши ученикам высшую цель промысла Божия, Христос намерен приступить к исцелению слепорожденного. Но так как это было в субботу, то в учениках является робость и нежелание, чтобы Иисус Христос. исцелением слепорожденного в субботу раздражил еще более Своих врагов и подверг жизнь Свою еще большей опасности, чем только что избегнутая. Иисус Христос говорит, что Ему должно делать волю пославшего Его пока есть день, т. е. пока продолжается предопределенное для Его деятельности на земле время; приходит ночь, т. е. скоро наступит время страданий и смерти Его, когда враги света на время восторжествуют.

6–7 ст. Самое исцеление слепорожденного Иисус Христос совершает постепенно и медленно, чем, может быть, хочет показать пред апостолами спокойную и твердую уверенность, что, пока не пришел час, никто и ничего не может сделать против исполнения Им Своего дела. Он смешивает плюновение с пылью и образовавшейся отсюда грязью мажет глаза слепому; после того Он велит идти слепому умыться в купели Силоамской.

8–34 ст. Исцеление известного всему Иерусалиму рожденного слепым нищего произвело сильное возбуждение. Фарисеи, старания которых были направлены к тому, чтобы подвергнуть сомнению действительность чуда, начали самое тщательное расследование события. Родители исцеленного, из боязни быть отлученными от синагоги, отказались дать показание об исцелении их сына. Исцеленный же мужественно свидетельствовал пред ними истину и не устрашился обличить злонамеренную слепоту фарисеев, говоривших об Иисусе, что они не знают «откуда Он». «Это удивительно, заметил исцеленный, что вы не знаете, откуда Он, а Он отверз мне очи, что несомненно есть дело Божие». Такого резкого обличения судьи перенести не могли и выгнали его вон.

35–38 ст. Встретивши однажды исцеленного, который был готов уверовать во Христа, Господь говорит ему: «веруешь ли в Сына Божия?» «А кто Он, Господи, чтобы мне веровать в Heгo?», – говорит бывший слепец, Иисус говорит ему: «и видел ты Его, и Он говорит с тобою». Он же сказал: «верую, Господи!» и поклонился Иисусу.

39–41 ст. Когда Иисус Христос встретился с бывшим слепым, свидетелями этой встречи были и фарисеи. Иисус Христос теперь раскрывает отношение к Себе последних и бывшего слепца, теперь с верой предстоявшего пред Ним.

Речь эта была произнесена Господом вслед за обличением слепоты фарисеев. Речь эту можно разделить на две части: 1–5 стихи заключают притчу, а стихи 7–18 – ее изъяснение чрез И. Христа, Это изъяснение представляет два отделения: в первом (7–10 ст.) Иисус Христос сравнивает Себя с дверью во двор овчий и противополагает Себе воров и разбойников, не входящих этой дверью, а пролезающих инде; во-втором (11–18 ст.) Христос Себя сравнивает с пастырем добрым и противополагает Себе наемника, под которым разумеются не истинные пастыри народа, которые пасут не овец, а себя. Затем показывает взаимное отношение между Собою, как пастырем истинным, и верующими: знаю Моя, знают Мя Моя, глас Мой услышат. Здесь речь идет не о внешнем знании, но о внутреннейшем, зиждущемся на любви, духовном общении между верующими и И. Христом. К этому Господь присоединяет пророчество о призвании в церковь язычников. Он говорит, что в языческом мире у Heгo есть овцы, которые услышат Его глас, т. е. откроют сердце для принятия благовестия евангельского. Тогда, с призванием язычествующих в церковь Христову, разрушится преграда, отделявшая языческий мир от иудейского, и будет едино стадо и един пастырь. Наконец, Иисус Христос останавливается мыслию на добровольности Своей смерти для спасения Своих овец. Смерть Его искупительна пред правосудием Божиим потому, что она есть добровольное самопожертвование. Цель смерти – воскресение, победа над смертию. Воскресение, как и смерть, находятся во власти и силе также самого Сына Божия.

После речи o добром пастыре, произнесенной в притворе Соломоновом, к И. Христу подошли иудеи с решительным вопросом: «долго ли Тебе держать нас в недоумении и ожидании? Если Ты Христос, скажи нам это прямо“.

Христос довольно ясно и прямо отвечает, что Он есть Мессия Христос, как Он и говорил им всегда. В то же время, напоминая им речь о добром пастыре, Он обличает неверие иудеев, говоря, что Он и словом Своим, и делами подтвердил это свидетельство о Себе. Следовательно, если ври всем том они остаются в неверии, то значит, они не принадлежат к числу призванных ко спасению, которые по духовно-нравственному своему состоянию способны того, чтобы Бог Отец призвал их к Сыну своему. Ибо если бы таково было внутреннее состояние их, то Его слово нашло бы отголосок в их сердцах, и тогда Он сохранил бы их пред всеми искушениями; данных Ему Отцом никакая сила вражеская не может похитить из Его рук, ибо могущественнее Бога нет никого, а Он – един по существу с Богом: Аз и Отец едино есма следовательно, един с Ним я по могуществу.

Так именно поняли Христа и иудеи, т. е. о единстве Его как Сына Божия, с Богом Отцом по существу. Иудеи упрекают Его в богохульстве, которое видят в Его названии Себя Богом. Христос сначала устраняет этот упрек, a пoтом доказывает, что Он един со Отцом, что Он есть Сын Божий. Доказательства Моего единства с Богом Отцом, говорит Господь, даны вам в Моем учении и делах. Если первому не верите, то должны верить последним, что Отец, во Мне и Я в Нем.

Последние слова снова производят гнев негодования на Heгo, как на богохульника, и Его хотят схватить, но Иисус Христос уклоняется от их рук и удаляется за Иордан из Иерусалима, на то место, где крестил Иоанн (см. Ин.10:40–42). Сколько времени Он там остается, ничего определенного сказать нельзя.

На обратном пути из страны Заиорданской Иисус Христос поучал следовавший во множестве за Ним народ разным предметам и давал различные наставления, каковы: о малом числе спасающихся (Лук.13:22–30), о самоотвержении (Лук.14:25–35) и др. Вообще, это путешествие Иисуса Христа из страны Заиорданской обратно в Иудею описывается у ев. Луки в главах 13–14-й.

Среди народной толпы, следовавшей за И. Христом, было много мытарей и грешников, желавших слышать Господа: И Он с любящей снисходительностью входил в общение с каждым из них, который приближался к Нему. Такое поведение И. Христа соблазняло фарисеев, считавших для себя осквернением одно прикосновение к мытарю или грешнику. Обличая их самомнительность и оправдывая свое поведение, Иисус Христос предложил три притчи: 1) о заблудшей овце, 2) о потерянной драхме, и 3) о блудном сыне. В этих притчах Иисус Христос изобразил любовь Божию к кающимся грешникам и Его радость об их обращении.

После того, как Иисус Христос в трех притчах дал ответ фарисеям, Он обращается с наставлением к ученикам и вообще Своим последователям, с доверием к Нему приближающимся, и предлагает им притчу о неправедном домоправителе, (см. 1–13 ст.). Богатый человек в этой притче есть Бог. Его имения суть блага и сокровища мира, которые составляют собственность Божию. Под неверным домоправителем притчи разумеются люди, которые при помощи своего богатства не только не исполняют дел благоугодных, но даже проводят жизнь беспорядочную.

Далее следуют изречения о верности в малом и о невозможности служить одновременно Богу и мамоне. Богатство есть нечто малое, неважное, данное Богом человеку для вспомоществования бедным; помогая последним, человек окажет себя верным домоправителем в дому Божием. Богатство в то же время есть имение неправедное, предмет, ради которого люди часто делают неправду. Но есть для человека богатство истинное, которое Бог даст ему навсегда, так что оно, в противоположность богатству земному, дающемуся человеку на время, делается его собственностью: это – блага духовные, небесные, И если человек окажет себя верным домоправителем Божиим в богатстве земном, то он войдет в обладание и благ небесных. Отсюда понятно выражение: приобретайте друзей богатством неправедным, т. е. земным и временным.

Далее следует обличение фарисеев ц их лицемерной праведности (ст. 15–16), изречение о законе и о нерасторжимости союза брачного (ст. 16–18), и притча о богатом человеке и бедном Лазаре. В этой притче Иисус Христос карает в фарисеях не одну только страсть сребролюбия, но и вообще пристрастие к земному. He богатство само по себе ведет богача в ад, и не бедность сама по себе дает место Лазарю на лоне Авраама; первый идет в ад за то, что до самозабвения предавался удовольствиям чувственным при помощи богатства и был бессердечен к страданию ближнего. Лазарь же был не только беден и несчастлив, но и в страданиях своих терпелив.

1–6 ст. Сестры Лазаря услышали, вероятно, что Иисус Христос находится недалеко от них в Перее и послали известить Его о болезни любимого Им их брата. Но так как им было· известно, что в Иудее Христу угрожает опасность смерти, а в то же время они веровали, что Он может совершить и заочное исцеление, то они и не просят, чтобы Он пришел, а только извещают Его о болезни брата. В ответ на это известие Иисус Христос говорит: «сия болезнь не к смерти, но к славе Божией, да прославится чрез нее Сын Божий». Этим Он утешает сестер и друзей – вестников, что Лазарь не умрет, а если и умрет, то воскреснет.

7–10 ст. Когда, по прошествии двух дней: после получения вести о болезни Лазаря, Господь. сказал ученикам: «пойдем в Иудею», то ученики начали Его отговаривать от этого, напоминая Ему об опасности, какой Он недавно подвергался в Иудее. Но Господь говорит, что кто· поступает в свете повелений Божиих, тот не сделает ошибок и не подвергнет себя опасности смерти без нужды и без пользы для себя. и для других; а кто от этого света уклонится, тому постоянно грозит такая опасность.

11–16 ст. Потом Иисус Христос говорит ученикам: 2Лазарь, друг наш, уснул, но иду его разбудить». Ученики слова: «разбудить его» понимают в смысле: исцелить его. А так как им было нежелательно, чтобы Господь шел в Иудею, то они говорят, что если Лазарь уснул, то значит он выздоровеет, это добрый признак. Тогда Господь прямо говорит: «Лазарь умер, и радуюсь за вас, что по воле Бога Отца Я должен буду воскресить его умершего, дабы вы уверовали».

17–27. ст. Когда Иисус Христос пришел в Вифанию, то Лазарь уже четыре дня был в гробе. Марфа, услыша, что идет Господь, пошла к Нему навстречу. Встретивши Его, она выразила сожаление, что Его здесь не было ранее, «потому что, говорила она, тогда не умер бы мой брат». Но в тоже время она выразила веру, что Господь и теперь силен возвратить ей брата. Когда Господь сказал ей: «воскреснет брат твой», она, вызывая Его на более определенный ответ, говорит: «знаю, что воскреснет в последний день». Тогда Господь говорит ей: «Я есмь источник воскресения и жизни духовной и телесной. Верующий в Меня, если и умрет, оживет, если это будет нужно и Я захочу...» Марфа исповедует свою веру в Heгo, как Сына Божия,

28–40 ст. После этого разговора Марфа отправилась домой и сообщила Марии, что Учитель здесь и зовет ее. Когда Мария, обрадованная этим известием, поспешно встала и пошла, то бывшие в доме иудеи, думая, что она пошла ко гробу Лазаря, последовали за ней. Встретивши Иисуса, она припала к ногам Его и выразила το же сожаление, которым встретила Иисуса и Марфа. Он же и Сам восскорбел духом и возмутился. Потом спросил Марию: «где вы положили его?» «Пойди и посмотри, Господи», – сказали Ему. Сострадание Его к скорбящим вызвало из Его глаз слезы, и видевшие это иудеи говорили: смотри, как Он любил его, но как же Он, отверзший очи слепорожденному, допустил, что Лазарь умер? Тогда Господь, подойдя к пещере, велел отвалить камень, загораживавший вход в нее. В это время запах разлагающегося трупа достиг обоняния присутствовавших, и Марфа заметила: «Господи, уже смердит, ибо четыре дня как он во гробе».

40–44 ст. Когда отняли камень, Господь, созерцая чудо воскрешение Лазаря совершившимся, возносит Богу благодарственную молитву. Молитву эту Господь произносит вслух народа для того, чтобы этот, видя молитвенное собеседование Его с Богом Отцом, имевшее сопроводиться исполнением того, о чем Он говорил в молитве, уверовал в Heгo. Потом Иисус громким голосом воззвал: «Лазарь! иди вон». И вышел умерший, по рукам и ногам обвитый пеленами.

45–53 ст. Чудо воскрешения Лазаря произвело сильное действие на всех, и многие в Heгo уверовали. Но тем более этим обеспокоились враждебные к Господу иудеи. Они пошли в Иерусалим и рассказали о всем, что сделал Иисус, фарисеям. Тогда первосвященники и фарисеи собрали совет, на котором и решили убить Господа Иисуса Христа. На этом совете Каиафа, между прочим сказал: «лучше, чтобы один человек умер за людей, нежели всему народу погибать в случае возмущения. А потому, кто бы Он ни был этот Иисус, следует Его скорее предать смерти». Слова эти были высказаны из злобного сердца, но выраженная в них мысль, что Иисусу надлежит умереть за народ, была истиною, и таким образом Каиафа невольно изрек пророчество. Ибо Иисус Христос действительно по определению Божию должен был умереть для спасения людей, чтобы из всех людей всего мира составить одну вселенную церковь.

54 ст. Господу теперь небезопасно было оставаться в Иудее, и Он удаляется в Ефраим, находившийся между Иудеей и Самарией.

55–57 ст. В Ефраиме Он оставался до тех пор, когда начали стекаться в Иерусалим пред праздником Пасхи богомольцы со всех стран.

Намереваясь начать открытое путешествие в Иерусалим к празднику Пасхи, Господь из Ефраима пошел сначала на север, к пределам Галилеи. Здесь Его встретили десять прокаженных, из которых девять были иудеи и один самарянин. Их заразительная болезнь обязывала не приближаться к людям. Поэтому они стали вдалеке и начали кричать Господу: Иисусе, наставниче, помилуй нас! Господь повелел им идти и показаться священникам. И когда они пошли, проказа оставила их. Один из исцеленных, самарянин, так глубоко был тронут чудесной милостью Господа, что тотчас по исцелении возвратился к Нему, громким голосом прославляя Бога, и пал ниц к ногам Господа, благодаря Его.

Потом Господь произнес по поводу вопроса фарисеев о времени пришествия царствия Божия несколько речей, каковы: о времени пришествия царствия Божия (Лук.17 гл., 20–21 ст.), наставление ученикам о пришествии Сына человеческого (22–37 ст.), притча о неправедном судье (Лук, 18 гл., 1–8 ст.) и притча о мытаре и фарисее (9–14 ст.)

Многие матери, веруя в И. Христа, как человека святого, приносили к И. Христу своих детей, чтобы Он возложил на них руки, т. е. благословил их. Ученики Христовы, вероятно, не желая, чтобы Господь был утруждаем, по их мнению, таким маловажным, делом, препятствовали матерям приносить к Иисусу детей. Неразумное поведение учеников заставило вознегодовать на нах Господа. Потом Он стал обнимать и благословлять детей, выражая этим нежнейшую любовь к чистой, невинной детской природе. Ученикам же дал наставление, что дети суть не только достойнейшие члены царствия Божия, но и взрослые удостоятся этого царствия только в том случае, если примут Его с детским сердцем.

Когда Иисус Христос был намерен оставить страну Заиорданскую и переправиться к Иерихону, к Нему подошел некто, по возрасту юноша, a пo общественному положению начальник (Лук.), и спросил Его: «Учитель благий, что благо сотворю, да имам живот вечный?» Несмотря на то, что юноша этот, будучи искренно стремящимся ко спасению, в точности исполнял весь закон Моисеев, как он сам говорит, однако в душе своей он чувствовал, что ему чего-то недостает. Поэтому он обращается к Господу за наставлением. Как видно из того, что он, подбежавши к Иисусу, пал пред Ним на колена (Мр.), юноша относился к Господу с глубоким почтением. Но называя И. Христа благим, он этим не хотел выразить ничего особенного, а только высказал обычный почтительный привет. Поэтому Христос говорит ему: 2что ты называешь Меня благим? Никто не благ, как только один Бог». Этими словами Господь призывает юношу обдумать свой привет. Если не пустые слова произносишь, именуя Меня благим, – хочет сказать Спаситель юноше, – то Я готов исполнить твою просьбу. «Если хочешь войти в жизнь вечную, соблюди заповеди», которые суть воля Божия. «Все это, – говорит юноша, – я сохранил от юности моей; чего еще мне недостает?» Когда юноша сказал, что он «все исполнил», то, конечно, разумел ряд отдельных внешних дел, а поэтому ответ его обличает в нем непонимание сущности и духа закона и недостаточность самопознания нравственного. Heвозрожденному благодатью Христовою человеку, при всем его искреннем стремлении к исполнению закона, всего закона исполнить невозможно. Однако, Иисус Христос оценил в нем это горячее и искреннее стремление к добродетели высшей и, взглянув на него с любовью, сказал: «одного недостает тебе, продай имение и раздай нищим; и будешь иметь сокровище на небесах; и приходи, последуй за Мной, взяв крест». Но отречься от земного богатства ради Бога и ближних, оказалось, юноша не имел силы: он отошел с печалью на лице от Господа.

После этого Господь сказал: «как трудно имеющим богатство войти в царствие Божие», т. е. человеку, приверженному к богатству или же еще к чему-либо земному, трудно спастись, трудно освободиться от рабства греху; это возможно только при помощи благодати Божией.

Ответ an. Петру. Последнее замечание И. Христа вызвало в мысли апостолов вопрос: «вот мы оставили все и последовали за Тобой; что же будет нам?», который Господу и высказал прямо ап. Петр. Господь в Своем ответе хотя и ограничивает в своих последователях искание вознаграждения за добродетель, но и оценивает то, чем справедливо хвалился Петр. Весь ответ Господа, вполне переданный Матфеем, делится на три части: сначала Господь обещает награду 12 апостолам, потом всем последователям и, наконец, делает предостережение, чтобы немного думали о себе те, которые по времени обращения ко Христу первые. У ев. Марка имеется вторая и третья часть ответа, а у ев. Луки только вторая.

Когда для учеников Господа стало ясно, что их Учитель намерен идти в Иерусалим на праздник Пасхи, сердца их исполнились тревожным предчувствием. Тогда Господь, отозвав двенадцать апостолов, дает им ясное и определенное предсказание о том, что Его ожидает в Иерусалиме, и идет впереди их, чем поселяет в Своих последователях мужество и показывает им, что когда настал Его час, Он добровольно идет на смерть.

Далее св. Матфей и Марк дают рассказ о просьбе сынов Зеведеевых, из которого с очевидностью ясно, что апостолы мало поняли из предсказания Господа о Своей смерти и воскресении. Эту просьбу посадить их на ближайших к Себе престолах, по Марку, высказали сами сыны Зеведеевы, a пo Матфею, – их мать. Но так, или иначе просьба эта была апостолов Иоанна и Иакова, отвечая на которую, Господь говорит им: «не знаете, чего просите». «Можете ли пить чашу, которую Я буду пить, или креститься крещением, которым Я крещусь?» Иаков и Иоанн, не вникая глубже в смысл речи Господа, говорят: можем. Предвидя, что они впоследствии действительно сделаются способными участвовать в Его страданиях, Господь признает правильность их ответа; но относительно их просьбы замечает: «а еже сести одесную Мене и ошуюю Мене, несть Мое дати, но имже уготовася от Отца Моего».

Несмотря на то, что Господь не дал прямого обещания исполнить просьбу Иоанна и Иакова, самая эта просьба возбудила движение зависти в прочих апостолах, и они негодовали на Иоанна и Иакова. Тогда Господь, подозвав их, дал им урок смирения, указывая в Себе высший образец этой добродетели.

Исцеление двух слепых. Повествования евангелистов об этом событии имеют два различия: во-первых, св. Матфей говорит о двух слепцах, а Марк и Лука об одном; во-вторых, по Матфею и Марку, это событие произошло при выходе из города, a пo Луке – при входе. Очевидно, исцеленных было два, но в предании сохранилось имя одного из них – Вартимея. При входе Господа в город, слепцы молили Его об исцелении, исцеление же произошло при Его выходе из города.

Посещение дома Закхея. (Лук.19 гл.) Закхей был начальник над мытарями в округе Иерихонском. Когда он узнал о пришествии в Иерихон Иисуса, про Которого Он слыхал много великого и в Котором надеялся увидеть Мессию, усиленно желал видеть Его. Всеми презираемый, как начальник мытарей, он не ожидал и того, чтобы Господь заговорил с ним. И вдруг он слышит намерение Господа посетить его дом. Это глубоко подействовало на Закхея, и он, уже вполне верующий в И. Христа, высказывает обещание раздать половину имения нищим и обиженных вознаградить вчетверо. Тогда Господь говорит: «ныне пришло спасение дому сему, потому что и он сын Авраама (как верующий); он был грешник, но, Сын человеческий именно и пришел взыскать и спасти погибших».

Притча о минах. Цель притчи состоит в научении, что прежде, нежели Иисус Христос откроет Свое царство с полным блеском Его славы, предстоит Его отвержение, как царя, со стороны Своих подданных, и разлука Его с верующими, во время которой каждый должен данные ему дары благодати употреблять как должно и тем приготовлять себя ко времени пришествия Господа.

Св. Иоанн, более точный последователь со стороны времени и порядка событий, показывает, что Иисус Христос, дойдя до Вифании, имел здесь остановку на целый день. Ев. Иоанн ясно не указывает, в чьем собственно доме здесь приготовлена была вечеря; но по ев. Матфею и Марку, это было в доме Симона прокаженного. Матфей и Марк не называют помазавшей Господа миром жены по имени, а Иоанн прямо говорит, что это была Мария, сестра Лазаря. Ропот на жену, по Матфею и Марку, исходил вообще от учеников; Иоанн же прямо обозначает того ученика, от которого, собственно, исходил этот ропот (Иуду). Это было за 5-ть дней до Пасхи.

На другой день после вечери в доме Симона прокаженного Иисус Христос открыл торжественное шествие в Иерусалим. Место, откуда было начато это шествие, вполне определяется у ев. Иоанна, так как он один передает, что Иисус Христос пред этим был в Вифании. Из повествования ев. Матфея можно видеть, что селение, откуда ученики, по повелению Господа, привели ослицу и осленка, была Виффагия, соседнее с Вифанией селение, ближе к Иерусалиму. Когда началось шествие И. Христа на молодом осле, которого ученики покрыли своими одеждами, народ устилал дорогу своими одеждами и древесными ветвями. Восторг народный особенно усилился, по известию ев. Луки, в то время, «когда Он приближался к спуску с горы Елеонской». «Множество народа, пришедшего в Иерусалим на праздник, услышав, что Иисус идет в Иерусалим, взяли пальмовые ветви, вышли навстречу Ему и восклицали: осанна сыну Давидову!» Ев. Иоанн же свидетельствует, что сильной причиной народного возбуждения было воскрешение Лазаря, бывшее предметом всеобщей молвы. Фарисеи, враги И. Христа, призывали Его запретить народу такими восклицаниями сопровождать Его. На это Господь отвечает: «сказываю вам, что, если они умолкнут, камни возопиют». Когда же Иисус Христос приблизился к городу, то, смотря на него, заплакал о нем, – о его печальной судьбе, и рассказывает о желании некоторых эллинов видеть Иисуса. Они, очевидно, еще ранее значительно были подготовлены к вере в И. Христа рассказам о Его чудесах и учении. Когда же они увидели, как принимает Иисуса народ, вера их еще более возгревается, и они желают Ему лично выразить ее.

22–26 ст. Это проявление веры в людях, родившихся в язычестве, подает И. Христу повод мысленно взглянуть на то недалекое будущее, когда разрушатся преграда между язычниками и иудеями, и церковь, Им основанная на земле, начнет распространяться среди язычников. В этом прославится Сын человеческий. Однако же Его прославление в распространение церкви по всей земле должно совершиться чрез страдания и смерть Его. Люди, если хотят достигнуть вечного спасения, должны быть готовы пожертвовать всем в настоящей временной жизни, и даже самой этой жизнью.

27–29 ст. Мысль И. Христа останавливается теперь на том пути, который ведет к этой целя, на страданиях и смерти, близко Ему предстоящих. Богочеловеческий дух Его возмущается при живом представлении смерти. Но невольное ощущение некоторого содрогания пред смертию не имело никакого влияния на волю И. Христа; оно быстро сменяется у Heгo полною решимостью претерпеть и смерть, чтобы прославить Отца: 2душа Моя возмутилась; и что Мне сказать? Отче! избавь Меня от часа сего? Но на сей час Я и пришел. Отче прославь имя Твое чрез Меня, чрез то, что должно быть со Мною, сообразно с целью Моего пришествия на землю». Тогда с неба пришел голос: и прославих, и паки прославлю.

30–33 ст. В ответ на различные суждения о гласе небесном Иисус Христос раскрывает его значение: не Мене ради глас сей бысть, но народа ради. Для народа он имел такое же значение, какое небесный глас при крещении Иисуса имел для Иоанна Крестителя, – что Иисус есть Мессия. Входом Господним в Иерусалим, чрез который Он вполне открыто явил Себя Мессией, и торжественным свидетельством о Нем гласа небесного евангелист Иоанн заканчивает историю открытой деятельности И. Христа, причем замечает, что сколько Иисус ни сотворил чудес пред народом иудейским, этот народ остался в большинстве неверующим в Heгo.

Вход Господень в Иерусалим был в послеполуденное время. После недолгого пребывания в храме Иисус Христос удалился в Вифанию и здесь провел ночь. Когда на другой день по утру Он опять возвращался в Иерусалим, то дорогой взалкал. В это время Он увидел смоковницу, покрытую листьями, что давало право предполагать, что на ней есть и плоды, так как смоковница дает сначала плоды, а потом листья. Но, подойдя к дереву, Иисус Христос не нашел на нем плодов; это было признаком, что дерево вообще бесплодно. Тогда Он проклял его, сказав: «да не будет же впредь от тебя плода вовек». Дель проклятия неразумного предмета, очевидно, нравственно-поучительная: эта смоковница была образом народа иудейского.

Очищение храма. Об очищении И. Христом храма от торгующих и покупающих рассказывает ев. Иоанн в истории посещения Господом Иерусалима во время первой Пасхи. Однако между Иоанном п первыми тремя евангелистами в повествовании об очищении храма есть очень значительное различие, которое не позволяет отожествлять события. (См., напр., Ин.2:18–19).

Ночь с понедельника на вторник Иисус Христос провел на горе Елеонской. Когда по утру во вторник Он проходил в Иерусалим, то ученики обратили внимание на проклятую накануне Христом смоковницу и с чувством некоторого удивления заметили Господу, что она уже высохла. На это замечание учеников Иисус Христос дал два наставления: во-первых, что и они совершат такие же великие дела, если с верой будут просить того у Бога. (Мф., Мр.); во-вторых, что для успешности молитвы нужно прощение обидящих.

Когда Иисус Христос во вторник пришел в храм и стал учить, Его беседы с народом были прерваны первосвященниками и книжниками, спрашивавшими: какою властию Он это делает, и кто дал Ему эту власть. Ho Иисус Христос ответил тоже вопросом: Иоанн был ли пророк, или самозванец? В этом вопросе находился и ответ на поставленный Ему вопрос, так как было несомненно, что Иоанн был богопоставленный пророк. А Иоанн свидетельствовал об Иисусе, как о Мессии. Сказав, что Иоанн не был пророком, значило идти против народа, почитавшего Иоанна. Поэтому первосвященники и книжники ответили: не знаем и отошли.

После этого Господь изрек пред народом три притчи: о послушном и непослушном сыне, ο злых. виноградарях и о браке царского сына. В первой – Иисус Христос осуждает неверие первосвященников и книжников. Под человеком, имевшим два сына, здесь разумеется Бог. Под первым сыном, сначала отвергавшим волю отца, а потом раскаявшимся – мытари и грешники, своей порочной жизнью явно отвергавшие волю Божию; но потом, когда наступило время Мессии, раскаявшиеся и обратившиеся на путь закона и веры в Мессию. Под вторым сыном, лицемерно заявившим пред отцом свою готовность исполнить его волю, но на деле ее не исполнившим, разумеются представители закона, своей внешне-праведной жизнью показывавшие себя исполнителями его и оказавшиеся неверующими проповеди Иоанна. В притче о злых виноградарях Иисус Христос вслух всех объявляет тайные намерения иудейских начальников относительно Его, предсказывает, чем они кончат с Ним, но в то же время их заставляет (по Мф.) произнести приговор над собой, как над убийцами Сына Божия. Под виноградником здесь разумеется народ израильский; хозяин винограда – Бог; ограда, точило, сторожевая башня – различные способы, которыми Бог благоустроил внутри и оградил от вредных языческих влияний извне свой народ; виноградари – это иудейские начальники; убитые слуги – пророки; сын – Иисус Христос. Впечатление на слушателей притчи о злых виноградарях было таково, что первосвященники и фарисеи хотели схватить И. Христа. В ответ на это Иисус Христос предложил новую притчу, в которой изобразил, что Бог с своей стороны употребил все меры для того, чтобы призвать в царство Божие «званных» и только после всех мер Своего милосердия, по нежеланию званных, обратился с призывом ко всем без различия. Притча эта – о браке сына царского.

Первосвященники и фарисеи хотели бы схватить И. Христа и предать суду; но боялись того же народа, стоявшего за И. Христа. Поэтому, чтобы ослабить в народе уважение к И. Христу и иметь повод взять и осудить Его, враги Христа стараются уловить Его пред народом в слове, предлагая Ему вопрос; позволительно ли давать подать Кесарю, или нет? Если бы Иисус Христос ответил на этот вопрос отрицательно, то оказался бы говорящим против власти римской; если же Он ответил бы утвердительно, то оскорбил бы народ, который, наставляемый фарисеями, считал служение Богу несовместимым с подчинением иноземной власти. Ответ И. Христа: «воздадите Кесарево Кесареви, а Божие Богови», и заключает мысль, что оба эти служения совместимы.

Ответ саддукеям. Саддукеи думали, что при законе ужичества, благодаря которому женщина может в продолжение жизни перебывать женой нескольких мужей, трудно представить жизнь по воскресении, а отсюда заключали, что и воскресения мертвых не будет. Такое представление саддукеев было вызвано грубо-плотским учением фарисеев о жизни по воскресении. Поэтому Иисус Христос говорит, что саддукеи. «не знают писаний», и исправляет это представление, говоря, что пo воскресении «ни женятся, ни посягают, но яко Ангеле Божии на небеси суть».

Ответ законнику. Нужно думать, что во время вопроса законника фарисеи вспоминали свидетельство И. Христа о Себе, как о Сыне Божием, и теперь ожидали, что на вопрос о большей заповеди в законе Господь выскажет требование веры и любви к Себе, как Сыну Божию. Если бы так ответил Господь законнику, фарисеи объявили бы Его пред всем народом богохульником. Но Господь утверждает единство Бога и требует любви к Богу, как сущности всего нравственного закона, и любви к ближнему, как необходимого следствия любви к Богу.

Иисус Христос в обличительной речи против фарисеев, как она вполне передается у ев. Матфея, говорит сначала в тоне предостережения ученикам (2–12 ст.), а потом в тоне угроз фарисеям и книжникам (13–33 ст.); в заключение обращает свою речь сначала к народу иудейскому (34–36 ст.), а потом к Иерусалиму (37–39 ст.).

2–12 ст. Свою речь Иисус Христос открывает признанием за фарисеями власти и авторитета, как за учителями и руководителями народа, повелевая соблюдать все, что они велят. Но тотчас Он дает и предостережение Своим слушателям, чтобы они не подражали фарисеям в образе поведения. После этого Иисус Христос обличает лицемерие и тщеславие фарисеев; строго требуя от народа исполнения закона, фарисеи сами ничего не делают для его исполнения; если же что и делают они, то из-за того, чтобы прославиться пред людьми, т. е. только показывают себя благочестивыми, не будучи таковыми на самом деле.

13–28 ст. Первое горе Господь возвещает книжникам и фарисеям за то, что они, сами не веря во Христа, то же внушают и народу и чрез это отрывают его от царства Божия.

Второе – за корыстолюбие, не останавливающееся пред такими средствами, как обман и обирание вдов, для чего, между прочим, фарисеи и стараются выказать себя набожными. Третье – за то, что книжники и фарисеи, очень усердные в обращении язычников в иудейство, делали это только ради того, чтобы увеличить число принадлежащих к иудейству и этим расширить область своего духовного владычества. Четвертое – за извращение посредством перетолковываний своих закона. Пятое – за то, что они, исполняя мелочи, пренебрегали существенным в законе: дозволяли несправедливость на суде и не имели истинной веры. Шестое – за то, что они, строго наблюдавшие чистоту посуды, наполняли эту посуду добытым возмутительными способами. Седьмое – за то, что они вообще по наружности только благочестивы, а внутри полны всевозможных пороков.

29–33 ст. Восьмое и последнее горе Господь возвещает фарисеям за убийственные стремления против посланников Божиих. «Дополняйте же, – говорит Иисус Христос, – меру отцов ваших», убивайте и Самого Мессию, служителями Которого были пророки, и Его новых посланников – апостолов.

34–36 ст. Господь изрекает Свой решительный суд над народом иудейским: да приидет наказание на него за невинную кровь, пролитую на земле. Господь уверяет, что суд этот, несомненно, исполнится (исполнением этого суда было разрушение Иерусалима и рассеяние народа).

37–39 ст. Мысль о погибели Иерусалима пробуждает в Господе чувство жалости, и Он со скорбью произносит над ним свой суд – покинуть храм.

Повод к этой пророчественной речи состоял в следующем: Свою обличительную речь прочив фарисеев и книжников Иисус Христос закончил угрозой храму Иерусалимскому, лишая его Своего присутствия и попечения и предсказывая ему запустение. Недоумевая и скорбя об этом опустении и разрушении храма, ученики Господа обращаются к Нему и, призывая Его насладиться созерцанием красоты и величия храма, как бы говорят этим: «неужели все это должно погибнуть?» В ответ на это Иисус Христос предсказал совершенное разрушение и уничтожение храма. Когда потом Он с 12-ю учениками пришел на гору Елеонскую, то последние спросили Его: «скажи нам, когда это будет и какой признак Твоего пришествия на землю и кончины мира?» Из этого вопроса учеников видно, что они настолько в настоящее время были уверены в незыблемости ветхозаветного богоучрежденного порядка вещей, что для них разрушение Иерусалима было в то же время и кончиной мира. К этому же времени они относили и славное пришествие Христа.

Пророчественная речь. В ответе своем, не исправляя представления учеников о разрушении Иерусалима и кончине мира, а представляя событиям вполне разъяснить для них вопрос, Иисус Христос говорит одновременно и о разрушении Иерусалима, и о кончине мира, тем более что разрушение Иерусалима прообразовало кончину мира. Сначала Господь говорит о событиях разрушения Иерусалима и вместе о признаках второго пришествия (о появлении лжеучителей, об общественных бедствиях), а затем, отвечая на вопрос учеников о времени второго пришествия и предсказанных событий, Господь дает наставление о неизвестности и нечаянности наступления последнего дня Иерусалима и мира и увещевает Своих последователей к бодрствованию. Из речей И. Христа, которыми Он возбуждал Своих учеников к бодрствованию в виду неизвестности пришествия Сына человеческого, каждый евангелист сохранил особые воспоминания. Ев. Лука приводит краткое прямое наставление об этом; ев. Марк – притчу о слугах и привратниках, ожидающих господина своего; ев. же Матфей – четыре притчи: 1) о домохозяине, которому угрожает вор, 2) о верном и неверном домоправителе, 3) о мудрых и неразумных девах, 4) о талантах и, наконец, изображение страшного суда (Мф.24 гл., 42 ст. – 25 глава).

Свою пророчественную речь о последних днях Иерусалима и мира Иисус Христос, по изображению ев. Матфея, закончил предсказанием Своих страданий во время имевшей быть чрез два дня Пасхи. Это было во вторник вечером. В среду же утром состоялось собрание членов Синедриона, на которое пришел один из 12-ти учеников Господа, называемый Иуда Искариот, и предложил первосвященникам свои услуги предать Иисуса. Члены Синедриона, конечно, очень рады были его услугам (Мр., Лк.). Однако же, они предлагают Ему за труд, лишь цену раба, тридцать сребреников, выражая этим презрение к Иисусу.

По единогласному сказанию всех евангелистов, днем смерти Господа была пятница, а днем совершения вечери канун этого дня, т. е. четверг. Для того, чтобы решить какое число падало на этот четверг, нужно принять во внимание следующее.

Первые три евангелиста говорят, что эта вечеря была приготовлена в первый опресночный день, когда иудеи обыкновенно закалали агнца пасхального и когда по закону должно было делать это. Следовательно, Иисус Христос совершил вечерю в обычное и законное время, т. е. 14-го нисана.

Но спрашивается, начиналось ли только в четверг вечером 14-ое число нисана, или оканчивалось? (день начинался с вечера). Для решения такого вопроса нужно иметь в виду следующее. Ночь с 14-го на 15-ое нисана была священнейшая, праздничная ночь, обязывавшая к совершенному покою. Между тем, в конце вечери ученики думают, что Иуда пошел для закупок к празднику; Симон Киринейский около полудня в пятницу возвращается с поля, и солдаты заставляют его нести крест, тогда как по эдиктам императоров римских воспрещалось обременять иудеев какой бы то ни было работой во дни праздничные, каковым днем была бы пятница, если бы на нее падало 15-ое число, а на четверг 14-ое; Иосиф в пятницу вечером покупает плащаницу, а Никодим приносит состав из смирны и алоэ около ста литр (литр = 12 унциям). Все это показывает, что пятница не была 15-ое число, а 14-ое. Четверг же, был 13-м нисана. Итак, Господь совершил Пасху в четверг вечером, 13-го нисана или, по еврейскому счислению, в начале 14-го нисана.

Но теперь спрашивается, как с этим согласить то, что иудеи, приведши Иисуса к Пилату в пятницу утром (14-го), не входят в претор, да не осквернятся, но да ядят Пасху (Ин.18:28)? Это, кажется, указывает, что иудеи в тот год вкушали Пасху в пятницу вечером и что, следовательно, обычным временем для совершения Пасхи считался вечер не 13-го, а 14-го нисана. Между тем, по свидетельству евангелистов, и Иисус Христос совершил Пасху в законное время. Для соглашения этих повествований существует много мнений, но более вероятное то, по которому иудеи, приведшие Христа к Пилату, ели пасхального агнца в пятницу вечером, а Христос в четверг вечером, не нарушая сущности закона и обычаев своего народа. Это могло произойти следующим образом. Законным временем для совершения Пасхи считался вечер 14-го нисана. Но в те годы, когда 14-ое число приходилось в пятницу, закалали и приносили в жертву агнца пасхального 13-го вечером. Поступали так по тем соображениям, что по закону агнца должно было закалать вечером; следовательно, 14-го днем было нельзя закалать. Но и вечером в пятницу, когда уже начиналась суббота, этого тоже нельзя было сделать, так как приготовление и закалание составляло труд, нарушающий покой субботний. Поэтому-то закалали агнца вечером 13-го нисана, когда, собственно, начиналось уже 14-е число. Относительно вкушения агнца пасхального в такой год, когда 14-ое число нисана падало на пятницу, существовало между иудейскими богословами разногласие. Одни говорили, что должно как приносить в жертву, так и есть агнца пасхального 13-го вечером; другие же говорили, что лишь приготовление агнца пасхального должно переносить на 13-ое число, вкушать же его следует вечером 14-го числа. Поэтому, одни из иудеев вкушали агнца пасхального вечером 13-го, другие же вечером 14-го.

Иисус Христос с учениками совершил сначала пасхальную иудейскую вечерю, состоявшую из агнца пасхального. Об этом говорит самый порядок повествования о приготовлении к вечере и о самой вечере, когда, вероятно, подана была третья чаша, и Господь установил таинство Евхаристии.

Главный предмет повествования ев. Иоанна о вечери составляет омовение ног ученикам и открытие предателя.

Евангелисты не имеют намерения передать вам все, бывшее на вечере; они останавливаются на том, что было особенного на ней. Что касается порядка событий Тайной Вечери, то его следует определять, кажется, чрез сравнение евв. Матфея, Марка и Иоанна. В ев. Луки замечается следующий порядок: сначала он рассказывает все то, что особенного сказал и сделал во время вечери Иисус Христос, имея в виду близость Своих страданий и смерти, а дотом показывает, как расположение духа учеников противоречило настроению духа Господа, Его словам и делам. Порядок событий в начале вечери можно с вероятностью предполагать следующий: сначала произошел спор среди учеников о первенстве, потом по поводу этого спора Господь умывает ученикам ноги и научает их смирению. После этого, конечно, началось торжество иудейской пасхи, из которой ев. Лука передает нам историю первой чаши. Во время этого торжества произошло открытие в Иуде предателя, как это можно видеть из указаний евв. Матфея и Марка, по которым это было пред установлением таинства Евхаристии (Мф.26:20–25; Мр. 14:18–21), из ев. Иоанна, по которому открытие предателя произошло непосредственно после речи И. Христа по поводу омовения ног ученикам (13:21–30), и, наконец, из способа открытия предателя, который указывает на вкушение благословенного хлеба после второй чаши. Что Иуда, взявши от Иисуса кусок, тотчас вышел, об этом говорит ев. Ин.Значит, предатель при установлении таинства Евхаристии не находился. После того, как Иуда вышел, – говорит Иоанн, – Иисус сказал: «ныне прославился Сын человеческий». Но евв. Матфей и Марк сообщают, что по открытии предателя последовало установление таинства Евхаристии, причащение учеников плоти и крови Христовой. Соглашая эту разность, происшедшую, очевидно, от неполноты повествования каждого евангелиста, можно думать, что ев. Иоанн, опуская историю установления таинства Евхаристии, непосредственно по удалении Иуды передает начало прощальной речи И. Христа; следовательно, по удалении Иуды Господь приступил к приобщению учеников. Начало речи, где Иисус Христос созерцает Свое дело окончившимся, вполне прилично времени непосредственно по установлении таинства. Можно, конечно, думать и так, что начало прощальной речи И. Христа предшествовало установлению таинства Евхаристии, и что приобщение учеников тела и крови Христовой последовало где-либо в средине этой речи. Наконец, указание ев. Луки, что чашу Своей крови Иисус Христос предложил после вечери, заставляет думать, что к этому времени кончилось вкушение агнца пасхального.

Первые три евангелиста из прощальной беседы И. Христа с учениками передают только предсказание об опасностях – искушения для апостолов и отречения для Петра. Предсказание это было вызвано вопросом Петра: «Господи! куда Ты идешь?» Ответивши, что Петр не может за Ним идти теперь, Господь получает новый вопрос Петра: «„Господи! почему я не могу идти за Тобой теперь?» и в ответ на него предсказывает, что будет с учениками и Петром теперь. Петру Он предсказывает отречение, но одновременно и обращение, как плод ходатайства И. Христа за него пред Богом; в то же время и всем ученикам предсказывает искушение, говоря, что они будут нуждаться в ободряющем и укрепляющем их веру примере Петра. Раскрывая эту опасность для всех учеников, Иисус Христос говорит прямо, что все они в эту ночь о Нем соблазнятся, и тогда исполнится пророчество о смерти Мессии и о смущении Его последователей (Зах. 13 гл.). Но тотчас же Он и утешил учеников, предсказавши им Свое воскресение и явление в Галилее (Мф.26:31–32). Тогда Петр начинает уверять, что если и все соблазнятся, то он не соблазнится и готов за Учителя положить душу свою; то же говорили и все ученики. В ответ на это Господь дает Петру прямое предсказание о его троекратном отречении, а всем в образной речи изображает наступающее время опасностей.

Ин.13гл., 31–39 cm. 31–32. ст. После того как Иуда окончательно порешил предать Иисуса в руки Его врагов и для этого оставил малое общество Господа, участь И. Христа. была решена. Отсюда начинается время Его страданий, воскресения и вознесения. Сознание, что искупительное дело, для которого Он сошел на землю, приходит к концу, наполняет дух Спасителя радостью, и Он начинает возвышенную речь: ныне прославися Сын человеческий и Бог прославися о Нем. Слава Его, как Единородного Сына Божия, вполне открылась чрез окончание искупительного дела, чрез решительную победу над царством тьмы. Вместе с тем в Нем прославился Отец, спасающий людей чрез Сына Своего. Созерцая дело Свое, как уже совершившееся, Иисус Христос изображает и прославление Себя и Отца в своих страданиях происшедшим (прославися).

33 ст. Настроение Его духа и тон речи изменяет взгляд на то, что предстоит ученикам испытать в их душах вследствие видимого удаления от них И. Христа. Он с тихой скорбью в дышащих любовью словах предсказывает им предстоявшую разлуку с Собой: дети! еще с вами мало есмь.

34–35 ст. Как отец при последней разлуке с детьми, Он дает им последнее завещание: да любите друг друга. Заповедь о любви Иисус Христос называет новою не потому, чтобы она была неизвестна в ветхом завете, во потому, что в мире дохристианском любовь не могла проявляться в людях со степенью любви, простирающейся до самопожертвования; такую любовь первый явил в Себе Сын Божий, предавшийся на смерть за грехи мира.

Глава 14-я. 1 ст. Ученики исполнились предчувствием чего-то страшного и для своего Учителя, и для себя, хотя ясно и не понимали смысла предсказаний Спасителя. Тогда Господь успокаивает их: да не смущается сердце ваше: веруйте в Бога, и в мя веруйте. Якорем спасения их в предстоящих испытаниях полагается твердая вера в Бога Отца, обещавшего послать Спасителя миру, и в И. Христа, как обетованного Мессию,

2–3 ст. На небе, в царстве вечного блаженства, куда Я иду теперь, достанет места и для вас, и для бесчисленного множества других верных последователей, сохраняйте только веру в Меня. А если бы не так не сказал ли бы Я вам? Я для того и иду к Отцу с прославленным во Мне человеческим естеством, чтобы отворить для людей двери обителей небесных. И когда пойду и приготовлю вам место, прииду опять и возьму вас. к Себе. Все время от вознесения Господа мыслится как один момент; вообще по вознесении Господа последует взятие учеников на небо, для чего Господь придет к ним. Из дальнейших речей Господа открывается, что здесь говорится о духовном пришествии Господа к ученикам, вместе с ниспосланием на них Духа Святого.

4–7 ст. Ученики и теперь все еще продолжают оставаться в своих прежних представлениях о Мессии и Его царстве, и вот один из них, Фома, говорит, что апостолы не знают Его путь, разумея при этом какое-нибудь место на земле, куда Иисус хочет идти. Иисус Христос отвечает на это так, что Своим ответом устраняет всякое чувственное понимание Его слов. Он указывает на себя, как на единственного и всеобщего посредника и путеводителя к Отцу: Аз есмь путь, и истина, и живот.

8–11 ст. Так как с воплощением и вочеловечением Сына совершилось полнейшее откровение Отца, то Господь (в 7 ст.) говорит ученикам: «отныне познасте Его и видесте Его». Филипп, понимая слова И. Христа в смысле научения Им Своих учеников о Боге Отце, не удовлетворяется этим и просит Господа показать Отца. Иисус Христос с некоторой болью в душе отвечает ему: «столько времени Я с вами, и ты не знаешь Меня, Филипп?.. Разве ты не знаешь, что Я во Отце и Отец во Мне?» Что Бог Отец есть в Сыне Своем, а Сын во Отце, – открывается из учения и дел И. Христа.

12–14 ст. Господь снова обращается к утешению Своих учеников в разлуке с Ним. Он говорит им, что они, пo Его отшествии, если пребудут в вере в Heгo, способны будут творить такие же дела, какие Он сотворил, и даже больше.

15–17 ст. Непременное условие, при соблюдении которого только и можно получить дар чудотворений и исполнение прошений, воссылаемых к Богу во имя И. Христа, это – любовь к Господу, выражаемая в соблюдении Его заповедей. «Я умолю Отца, и иного Утешителя даст вам, который, вместо временного присутствия Моего с вами, внутренне с вами пребудет вовек».

18–21 ст. Здесь Господь разумеет духовное Свое пришествие чрез Св. Духа. Мир, неспособный принять в себя Бога внутренне, не будет видеть Господа после Его видимого удаления. Учен TOC \o «1–5» \h \z ики же увидят Господа, потому что они будут жить Его жизнью. Вместе с поселением в них Духа Святого они получат истинное познание об отношении Сына к Отцу и к верующим в Heгo.

22–26 ст. Иисус Христос, с одвой стороны, раскрывает, под каким условием совершается явление Его верующему, с другой – дает ученикам понять, о каком явлении Он им говорит. Чтобы удостоиться явления И. Христа, необходимо любить Его, выражая эту любовь в соблюдении Его учения. В заключение Господь замечает, что полное прояснение для учеников всего учения Его воследует с сошествием на них Духа Святого.

27 ст. Намереваясь окончить беседу с учениками, Иисус Христос высказывает им прощальное обетование мира. Это мир душевный, происходящий от сознания и чувства примирения с Богом и общения с Ним.

28–29 ст. Поэтому да не смущается сердце ваше и да не устрашается, когда придет в исполнение то, что Я вам предсказал: иду от вас и прииду к вам. Вам следует не смущаться, а радоваться, ибо если вы Меня любите, то и желаете Мне лучшего; но Я иду к Отцу, который болий Мене есть (по человечеству). В заключение этого прощального утешения Иисус Христос говорит Своим ученикам, что Он для того им и предсказывал об этом, т. е. о Своем прославлении чрез смерть, воскресение и вознесение на небо, чтобы они укреплялись в вере в Heгo, когда предсказания Его придут в исполнение.

30–31 ст. Всеведущий Господь ясно предвидит, что князь мира сего уже приближается в лице человеческих слуг, чтобы напасть на Спасителя и предать Его смерти. Однако же, Господь зовет Своих учеников навстречу опасности, доказывая этим, что Он добровольно идет на смерть, – идет, исполняя волю Отца.

Глава 15-ая. Господь Иисус Христос встал и отправился с учениками Своими из города к горе Елеонской, где находился сад Гефсиманский. Может быть им приходилось проходить теперь между виноградниками. Время это в Палестине было временем очистки садов; ночные сторожа виноградных садов, очень может быть, жгли ночью костры сухих сучьев, набранных за день. И вот Господь начинает речь, в которой Бога изображает виноградарем, Себя – лозой виноградной, а апостолов и верующих ветвями на этой лозе.

1–6 ст. Мысль, выраженная в этом сравнении, следующая: внутреннейшее соединение между Христом и Его верующими так же тесно, как соединение лозы виноградной с ее ветвями, и это соединение с Христом есть необходимейшее условие, чтобы человек мог приносить плоды истинно-добрых дел. При отсутствии этого внутреннего общения со Христом человек, постепенно теряет сообщенную Ему Христом жизнь. Ученики Христовы чрез благодатное Его слово в такой мере были очищены, что уже принадлежали к Его ветвям. Поэтому от них требуется теперь пребывать во Христе чрез неуклонное исполнение Его заповедей, чрез преданность всем существом своим Его учению пребывать в единении с Ним.

7–8 ст. Следствием основанного на единении со Христом плодоношения будет в отношении к апостолам исполнение всех их молитв и желаний сердца, которое, будучи исполнено жизни Христовой, не может желать противного воле Его.

9–11 ст. Господь теперь оставляет речь образную и говорит прямо, о каком пребывании в Нем Им сказано. «Пребудьте, – говорит Он апостолам, – в любви Моей», т. е. в числе любимых Мной. Достигается же это исполнением заповедей Моих. Побуждением к этому должно служить для апостолов то, что исполнение заповедей Христовых по любви к Нему и сознание своего пребывания в любви у Heгo составляет для верующих блаженство, истинную радость.

12–16 ст. Заповедь же, исполнение которой прежде всего требуется от верующих во Христа, есть простирающаяся до самопожертвования любовь к ближним, по образу И. Христа. Чтобы побудить апостолов к такой любви, Иисус Христос напоминает им о той духовной близости, в которой они находятся с Ним. Они – Его друзья. Однако же таковыми они останутся только в том случае, если будут исполнять то, что Он им заповедует. Он избрал их Своими друзьями единственно по Своей благодати и сообщил им силу приносить плоды апостольской, просветительной деятельности и поставил их в такое внутреннее отношение к Богу, что все, чего они ни попросят у Отца во имя Сына, будет для них исполнено.

17–21 ст. Так как Он избрал учеников из греховного мира для жизни святой, то они будут гонимы миром подобно Ему. Но они должны вооружиться против всевозможных бед, какие готовит им грешный мир, всепобеждающей любовью. Они должны утешать себя мыслию, что и Христа прежде их мир возненавидел, что их потому именно и ненавидят, что они избраны для спасения.

22–25 ст. Эта ненависть против Христа есть ненависть против Самого Бога Отца, Которого Он в себе открывает. Все сделано Богом для призвания людей ко спасению, но враги Христа будут несомненно проявлять свою злобу против Heгo и Его последователей. Они возненавидели Его беспричинно; их собственная вина в том, что они не узнали в Нем Мессии, Спасителя мира. И Бог, предвидев это, предсказал устами пророков и тем дал людям предостережение.

26–27 ст. Дух Святый засвидетельствует как грех неверия во Христа, так и достоинство Христа. Равным образом и апостолы со своей стороны, как свидетели человеческие, будут свидетельствовать истину Христову, потому что они от начала были слушателями Христа.

Глава 16-ая. 1–4 ст. Иисус Христос продолжает предсказание ученикам ожидающих их в будущем бедствий от мира за имя Христово.

5–11 ст. Безутешны стояли ученики около Господа не вследствие только предсказания Спасителя об ожидающих их бедствиях, но главным образом при мысли о разлуке с Ним и, собственно, вследствие непонимания слов Господа о Своем отшествии ко Отцу. Поэтому Христос, вероятно, после некоторого молчания, снова обращается к их утешению, Он напоминает им, что отшествие ко Отцу будет сопровождаться ниспосланием к ним от Отца Духа Утешителя и далее описывает и самую деятельность Св. Духа, как она откроется с нисшествием Его на апостолов. Дух Святый, совершая возрождение верующих во Христа и творя чудеса чрез них, обличит мир в несправедливом неверии в Heгo, докажет, что Он есть истинный Сын Божий и, наконец, убедит мир, что победа над князем мира одержана.

12–15 ст. Во всей глубине усвоить учение Христа ученики еще не были способны. Эту способность они получат с нисшествием на них Св. Духа, который вполне и во всех подробностях разъяснит им истину Христову. Так как Он будет сообщать ученикам не новое какое-нибудь учение, а будет продолжать дело Христово, то Его деятельность послужит к прославлению Христа.

16–22 ст. Но до открытия деятельности Св. Духа ученикам предстоит болезненная для сердца разлука с Учителем, которая продолжится недолго. Их душевное состояние будет столь трудно, как состояние рождающей. Для мира это будет временем радости. Но потом ученики наполнятся радостью неперестающей, когда будут просвещены Духом Святым.

23–28 ст. Исполнившись Духа Святого, они будут обладать совершенным ведением истины; всякая просьба их от Отца во имя Христово будет исполнена. До сих пор они не молились И. Христу, как Богу; но тогда познают в Нем Богочеловека и должны молиться во имя Его,

29–32 ст. Найдя речь И. Христа отвечающей на те вопросы, которых они Ему еще не предлагали, ученики с воодушевлением исповедуют Его исшедшим от Бога. В ответ на это Господь предсказывает им трудное испытание их веры.

33 ст. Иисус Христос говорит в заключение, что целью Его беседы было утверждение учеников в вере в Него. «Дерзайте, яко Аз победих мир», – закончил Свою беседу с учениками Спаситель.

Так называется Его молитва потому, что в ней Господь, как истинный первосвященник, скоро имеющий за грехи людей положить Свою душу, воссылает молитвы к Богу Отцу за Своих учеников и за всю Свою будущую церковь. Она может быть разделена на три части: в первой – Господь, говорит о Себе и о Своем отношении к Отцу и к людям; во второй – молится за учеников: 1) о том, чтобы Бог сохранил их во имени Своем, 2) сохранил бы от зла мира и 3) освятил бы их истиною Своею; в третьей – Он молится, чтобы все верующие так же были едино в любви, как един Бог Отец и Бог Сын, и получили участие в славе И. Христа.

Нужно полагать, что прощальную беседу с учениками Иисус Христос кончил в то время, когда они подошли к Кедронскому потоку. Перейти поток – значило для Иисуса Христа переступить границу, за которой следовали искупительные страдания Его. И вот Он, созерцая начало Своих искупительных страданий и Своего прославления, возносит к Богу Отцу молитву, где созерцает Свое дело совершившимся.

1–5 ст. «Отче прииде час: прослави Сына Твоего, да и Сын Твой прославит Тя», так начинает Иисус Христос Свою молитву. Прославление Отца и Сына произойдет чрез исполнение Сыном конечной дели, для которой Он пришел на землю, когда Он, воскресши из мертвых и сделавшись начальником жизни, даст жизнь вечную всему, что Ему дал Бог Отец.

6–8 ст. Молясь за учеников, Иисус Христос говорит, что они достойны Божия благословения. Он вполне открыл имя Божие всем людям одинаково, однако приняли слово Христово и уверовали, что все в И. Христе Божие, только те, которые оказались к этому способными по духовно-нравственному состоянию.

9–10 ст. Господь молится о сохранении учеников на пути истины и добра. Они были Божии, и Бог Отец дал их Сыну, вручил их Его особенному руководству. Но все, что принадлежит Сыну, принадлежит и Отцу. И Сын Божий прославился через них. Поэтому они заслуживают особенной любви Отца.

11 ст. Иисус Христос выражает то, о чем, собственно, Он молится для учеников.

12–16 ст. На земле Господь Иисус Христос употребил все средства, чтобы всех, данных Ему Богом, сохранить. Один только, за свою греховность попущенный погибнуть, побежден был искушениями зла, хотя одинаково с прочими апостолами принял Христа и слушал Его учение. Возвращаясь к молитве, Господь говорит, что Он теперь идет к Отцу, при чем замечает, что Он говорит об этом вслух вред учениками, чтобы и они при искушениях, помня ходатайство за себя Христа, были испилены такой же радостью, как Он, отходящий к Отцу.

17–19 ст. Здесь Иисус Христос молится об освящении учеников истиною, т. е. о том, чтобы чрез сохранение истины Христовой они сделались святыми. Они посылаются в мир для устроения царства Божия на земле и должны будут проповедовать другим истину Христову. И за них Я приношу Себя в жертву, чтобы и они способны были всецело посвящать себя на служение истине.

20–21 ст. После молитвы за учеников Иисус Христос молится за всех верующих в Heгo, чтобы они были между собой едино. Первообраз этого единства верных дается в единстве Отца и Сына. Это единство верующих открывается в единстве и веры и нравственных расположений, и действий. Для мира же это является свидетельством, что Тот, в Кого веруют христиане, есть действительно Спаситель мира.

22–23. Слава Христова, о которой здесь говорится, явилась в учении и делах Христа, высшим же проявлением этой славы были события воскресения и вознесения Христова. Слава верующих начинается тоже еще в настоящей жизни, и прежде всего в нравственном единении. Поэтому Христос и говорит: «и Аз славу, юже дал еси Мне, дах им».

24–26 ст. Господь молит, чтобы верующие удостоились участия в той славе, какую Господь, как Сын Божий, имеет у Отца от вечности и в обладание которой Он имеет вскоре вступить с обожествленной человеческой плотию Своею. Этого испрашивает Иисус Христос у Отца, как должного воздаяния верным за веру их, и потому называет Его Праведным.

В заключение молитвы Господь исповедует пред Отцом, что Он, Сын Божий, сошедший на землю, чтобы явить в Своем учении и делах Отца, совершил это дело в должной мере и совершит окончательно чрез Духа Святого. Высшая дель этого откровения Бога в Сыне и Духе Святом – воцарение в верующих любви, которая обитает в Боге, и единство верующих в Боге чрез И. Христа. (Первосвященническую молитву И. Христа рекомендуется знать наизусть по слав. тексту).

Молитва И. Христа. По евв. Матфею и Марку, Иисус Христос, придя в сад, пошел вглубь его с Петром, Иаковом и Иоанном, других же апостолов оставил при входе в сад, так что свидетелями молитвы и страданий душевных были только три Его ученика. Евангелист же Лука, давая сжатое изображение события, не указывает этого, а также опускает и то, что Иисус Христос трижды удалялся от Своих учеников для молитвы. По более обстоятельному повествованию евв. Матфея и Марка, Господь, при удалении от всех учеников, просит их только побыть на указанном месте, пока он уединится для молитвы, а при удалении от трех апостолов просил их побыть здесь и бодрствовать с Ним. To, что по ев. Луке, Господь сказал ученикам пред появлением Иуды, было сказано, по евв. Матфею и Марку, при первом возвращении Петру, Иакову и Иоанну; пред появлением же Иуды Иисус Христос говорит ученикам: спите прочее и почивайте (или: спите и отдыхайте немногое, остающееся до начала опасностей, время, или: вы еще спите в почиваете, а между тем) се приближися час, и Сын человеческий предается в руки грешников. Встаньте, идем: се приближися предаяй Мя.

Предательство Иуды. Когда появился Иуда – предатель, Господь встретил его призывом к раскаянию: по ев. Матфею, Иисус Христос сказал: «друг, для чего ты пришел? (одумайся)». По ев. Луке: «Иуда, целованием. ли предаешь Сына человеческого?» (этим знаком святейшего чувства любви).

Взятие Иисуса воинами. Один ев. Иоанн передает, что, когда солдаты приблизились к Иисусу, Он спросил их: «кого ждете?». Они сказали: «Иисуса Назарянина». Иисус говорит им: «это Я». Толпа отступила назад и пала на землю. Показавши воинам, что если Он будет взят ими, то не вследствие их могущества, а вследствие добровольного с Его стороны предания Себя, – Господь опять обращается к толпе с тем же вопросом, позволяет взять Себя и просит лишь оставить в покое учеников, потому что для них было соблазном уже и то, что их Учитель впадает в руки грешников; если же к этому присоединилось бы еще и взятие их воинами, вера их не выдержала бы искушения: Что было далее, передается всеми евангелистами. Когда воины приступают взять Иисуса, ученики намереваются защищать: Его оружием, и Петр отсекает архиерейскому рабу Малху, (у Иоанна) ухо; но Господь обличает неразумную ревность Петра и прикосновением к урезанному уху исцеляет его. Евв. Матфей и Марк приводят далее речь И. Христа, обращенную к воинам, в которой Он разъясняет им, что они не могли бы взять Его, если бы Он добровольно не предал им Себя. Ев. Марк рассказывает об юноше, желавшем следовать за Иисусом, но бежавшем, когда воины хотели его схватить. По всей вероятности, это был сам евангелист Марк.

Соединяя сказания всех евв., можно думать, что суд над Иисусом состоял из трех инстанций: у Анны, Каиафы и в собрании Синедриона. У Анны был лишь предварительный допрос; не входя в подробности судебного процесса, Анна требует лишь общих сведений, спрашивает Господа об Его учении и об учениках, как бы желая от самого подсудимого узнать, к какому разряду преступников он принадлежит. Каиафа делает допрос свидетелей, которые не могли быть иными, как лжецами. Они указывали на слова И. Христа, которые Он действительно некогда сказал о храме Иерусалимском, но изменили их так, что они заключали в себе неуважение к святыне храма: они говорят, что Иисус Христос был намерен разрушить храм, тогда как Господь предсказывал, что храм разрушат его служители. Евв. Матфей и Марк передают вопрос Каиафы Господу: «Ты ли Христос?» По ев. же Луке, этот вопрос был предложен в Синедрионе. Можно думать, что этот вопрос был в заседании Синедриона только повторен, чтобы оформить дело и всем членам верховного судилища дать в руки прямое основание к обвинению Христа. Что касается отречения Петра, то ев. Иоанн, дополняя других евв., говорит, что из Гефсиманского сада за Господом пошел не один Петр, но и «другой ученик», и что благодаря этому ученику, Петр получил вход во двор первосвященнический. Первое отречение Петра последовало, по ев. Иоанну, когда Христос был еще в доме Анны, второе же и третье – во время суда у Каиафы. Нужно думать, что дом, где происходил суд над И. Христом, в разных своих отделениях заключал помещение и для Анны, и для Каиафы, и для Синедриона. Из повествования Марка видно еще, что этот двор имел два двора: внутренний, по сторонам которого шли здания, и внешний, – окружавший здания. Первое отречение, по нему, последовало во внутреннем дворе, последние два – во внешнем. При третьем отречении Господь, как говорит ев. Лука, обратившись, взглянул на Петра. Это могло произойти тогда, когда Господа переводили от Анны к Каиафе, или от Каиафы в Синедрион. Теперь то Петр вспомнил предсказания Господа о его троекратном отречении и, вышедши вон, плакал горько.

Суд над И. Христом у светской власти, по повествованию ев. Луки, разделяется на три части: 1) первый суд у Пилата, 2) суд у Ирода Агриппы и 3) второй суд у Пилата. На первом суде Иудеи обвиняли И. Христа сперва в том, что Он развращает народ, запрещая давать дань Кесарю, а Себя называя Христом – Царем, а потом, что Он возмущает народ, уча во всей Иудее, начиная от Галилеи и доселе. Суд у Ирода составляет особенность повествования ев. Луки (см. 23 гл.). Второй суд у Пилата состоял из попыток судьи освободить Подсудимого; он предлагает народу удовлетворить их ненависть к Иисусу Его наказанием, а потом, когда это не помогло, сопоставляет Иисуса с разбойником Вараввою и предлагает народу выбор, кого отпустить на праздник: Иисуса или Варавву. Под руководством ев. Луки повествования и других евангелистов не трудно разделить на такие же части: там, где они начинают говорить о предложении Пилата отпустить Иисуса на праздник вместо Вараввы, должно считать начало второго суда у Пилата. (Чтение по евангелию о суде над И. Христом трудности в понимании не представит).

1–5 ст. В истории суда над И. Христом ев. Матфей передает о погибели Иуды. Когда именно предатель приходил к первосвященникам и старейшинам во храм и бросил сребреники, полученные за предательство, и когда произошла, его гибель, мы не знаем. Евангелист только указывает, что раскаяние Иуды последовало тотчас после того, как духовная власть осудила Иисуса на смерть и Его связанного повели к Пилату.

6–8 ст. Взявши сребреники, первосвященники сказали, что, «непозволительно положить их в сокровищницу церковную, потому что это цена крови», и купили землю, принадлежавшую горшечнику, назначив ее для погребения странников. С тех пор эта земля стала называется землей крови.

9–10 ст. В том обстоятельстве, что Иисус Христос оценен был именно в 30 сребреников, ев. усматривает исполнение пророчества Захарии (11 гл., 12–13 ст.)

Осужденного Господа взяли и повели на Голгофу для распятия. Первые три евв. передают, что во время пути встречен был Симон Киринейский, которого солдаты заставили нести крест за Иисусом, потому что Сам Христос, измученный всеми предыдущими страданиями, не в силах был нести Свой крест до места распятия. Ев. Лука, кроме этого, передает, что за Иисусом шли многие верующие жены, которые плакали о Нем. Утешая их, Господь в Своей речи отводит их духовный взор от Себя и обращает на них самих, предсказывая суд Божий над Иерусалимом.

О страданиях и смерти И. Христа очень сходно передают евв. Матфей и Марк. Достигши Голгофы, И. Христу дали, по иудейскому обычаю, пить «уксуса, смешанного с желчью» (Мф.) Этот одуряющий напиток давался с целью потемнить сознание страдальца и тем облегчить страдания. Ho Иисус Христос, желая с полным сознанием перенести всю горечь страданий, на которые Он добровольно Себя предал, отказался выпить этот напиток, После того воины распяли Христа; это был час третий, замечает ев. Марк. Распявшие Господа делили одежды Его, бросали жребий, и сделали надпись над главою Его: «Сей есть Иисус, Царь Иудейский». В то же время со Христом распяли и двух разбойников, одного по правую, а другого – по левую сторону Его, чрез что, замечает ев. Марк, исполнилось пророческое слово: «и к злодеям причтен» (Ис. 53). Ев. Лука замечает, что, когда распяли Христа, Он молился за Своих врагов, говоря: «Отче! отпусти им: не ведят бо, что творях». Он же передает, что, кроме иудеев мимо ходящих и ругавшихся Иисусу, над Ним насмехался и один из разбойников, другой же унимал товарища и потом обратился к Господу с мольбой, в которой высказал такую силу веры в Heгo, как Мессию, что Господь говорит Ему: «днесь со Мною будеши в раю».

Ев. Иоанн о надписи на кресте Иисусовом передает, что надпись: Иисус Назорей, Царь Иудейский, сделанная по-еврейски, гречески и римски, была очень нежелательна иудейским первосвященникам, и они просили Пилата изменить ее в таком виде, чтобы выходило, что Распятый не царь, а самозванец, выдававший Себя за Царя Иудейского. Но Пилат решительно отказал им, желая отомстить им за то, что они вынудили у него смертный приговор над Иисусом.

Распятие Господа совершилось между 3 и 6 часами. От 6-го же часа до 9-го (по-нашему от 12 до 3) по всей земле была тьма. Как велики были страдания Господа, показывает то, что Он около 9-го часа воззвал громким голосом: Или, Или! лима савахфани! (Боже, Боже Мой! почто Мя оставих!) Он испытывал, тяжелейшее всяких страданий телесных, чувство богооставленности, покинутости. Слышавшие это воззвание Господа, воспользовавшись созвучием слов, чтобы насмехнуться над Страдальцем, говорили, что вот Он зовет на помощь Илию. Один из воинов, быть может, проникшись чувством сострадания к Страдальцу, намочил губку уксусом и поднес ее к устам Иисуса. Так как этим утолялась несколько жажда, и чрез то облегчались страдания, то другие солдаты, по сообщению Матфея, говорили товарищу: «постой, не облегчай Его страданий; посмотрим, придет ли Илия спасти Его». Последний вздох Иисус Христос испустил, воззвав: совершилось (Иоан., – дело искупительных страданий); Отче! в руки Твои предаю дух Мой. (Лук.).

В момент смерти И. Христа завеса в храме Иерусалимском, отделявшая святилище от Святое Святых, раздралась надвое, от верхнего края до нижнего, в знаменование того, что совершилось примирение между людьми и Богом чрез искупительную жертву Христа. Вторым знамением, о котором говорит один св. Матфей, было землетрясение, сопровождавшееся распадением камней или скал, где были устроены гробницы. Впоследствии, именно, по воскресении Христа, многие телеса усопших святых восстали и, вышедши из гробов, явились многим в Иерусалиме, проповедуя воскресение Господа. Сотник и те, которые с ним стерегли Иисуса, видя землетрясение и все бывшее, сказали: «истинно человек Сей был Сын Божий».

В заключение истории страданий и смерти И. Христа евв. Матфей и Марк указывают на верующих свидетелей всех этих событий, каковыми были многие жены, следовавшие за. Иисусом во время Его общественного служения и помогавшие Ему из своих имений.

Иоанн сообщает об истечении из прободеннаго бока Иисуса, после смерти Его, крови и воды, чего по законам естественным быть не могло, и указывает, что в перебитии голеней И. Христа исполнился ветхозаветный прообраз данный в не сокрушении костей агнца пасхального.

О погребении И. Христа евв. передают очень согласно. Иисус Христос умер в 9 часов или по-нашему в 3 часа дня. До начала субботы оставалось три часа. Поэтому-то иудеи, по закону которых тела умерших должно было погребать. в тот же день, не оставляя их на дни праздничные, просили Пилата ускорить смерть распятых пребитием им голеней и снять со креста. И вот некто Иосиф из Аримафеи, человек богатый (Мф.), добрый и праведный (Лук.), знаменитый член Синедриона (Мр.), однако же, не принимавший участия в убийстве Иисуса (Мф.), который был тайным учеником Иисуса, когда настал вечер, пришел к Пилату просить тела Иисусова. Пилат, по сообщению ев. Марка, удивился, услышав, что. Иисус уже умер, так. как распятые, вися на кресте, оставались живы иногда по два, по три дня. Поэтому он отдал Иосифу тело Иисусово не ранее, как убедился от сотника в Его смерти. Тогда Иосиф, сняв тело Иисуса, обвил Его плащаницей. А Никодим, который также пришел принять участие в погребении Господа, принес с собой состав смирны и алоэ, обильно помазал ими тело Иисусово и обвил его пеленами. Тело Иисусово положили в новом гробе, в котором еще никто не был положен, который был высечен в скале и принадлежал Иосифу (Мф.). Это было в саду, находившемся недалеко от места распятия Господа. Положив тело во гробе, Иосиф и Никодим привалили к двери гроба большой камень, так как в противном случае тело Иисуса могло быть побеспокоено зверями. Свидетелями погребения были некоторые из жен. Они наблюдали, где будет Иисус погребен, чтобы по прошествии субботы помазать тело Учителя благовониями.

Ев. Матфей сохранил нам известие величайшей важности: запечатание гроба Иисуса и охранение его стражей, по желанию самих врагов Господа, послужило к тому, чтобы удалить всякое подозрение в обмане и сделать непререкаемой истину Его воскресения. Вероятно, вечером в субботу, когда прошло время покоя, иудеи обращаются к Пилату с просьбой – поставить стражу ко гробу Иисуса, при чем, как на побуждение, указывают на то, что Христос при жизни предсказывал о тридневном Своем воскресении. Пилат, выслушав их, сказал, что они имеют стражу и потому пусть охраняют, как знают. Они пошли и поставили ко гробу стражу, а ко входному камню приложили печать.

Все другие евангелисты, кроме Матфея, о том, как произошло самое воскресение Христа, ничего не говорят, а все внимание обращают на то, как этот факт засвидетельствован пред верующими во Христа. По сообщению же ев. Матфея, воскресение И. Христа ознаменовалось следующими событиями: ангел Господень сошел с неба, отвалил камень от дверей гроба Иисуса Христа и сел на нем. В это время произошло великое землетрясение, свидетельствовавшее о разрушении ада и смерти. Стража, приставленная ко гробу пала, как мертвая,

Для того, чтобы воздать Господу последний долг помазанием Его тела, утром в первый день недели, по сообщению всех евв., из города отправляются ко гробу Иисуса жены-мироносицы. Число и имена их евангелисты передают неодинаково: ев. Матфей указывает двух: Марию Магдалину и другую Марию; ев. Марк – трех: Марию Магдалину, Марию Иаковлиеву и Соломию; ев. Лука: Марию Магдалину, Марию Иаковлиеву и Иоанну; ев. Иоанн – одну Марию Магдалину. Это объясняется тем, что жен-мироносиц было много, евангелисты же упоминают из них только тех, которые в апостольской церкви были особенно известны; особенно была известна Мария Магдалина.

При этом нужно иметь в виду, что ев. Иоанн, передает о том, что было с одной Марией Магдалиной и чему свидетельницами не были прочие мироносицы, а первые три евв. рассказывают о случившемся с этими последними, кроме Марии Магдалины. Если же первые три евангелиста упоминают о Марии Магдалине, то потому, что, вероятно, все мироносицы вышли из города вместе и с одной мыслью. А что пламенная Мария Магдалина побежала вперед остальных мироносиц, – это первые три евангелиста оставляют без упоминания, стремясь скорее передать то, что пережили мироносицы при гробе Господнем и как пред ними засвидетельствовалась истина Христова воскресения. Жены-мироносицы, увидев гроб открытым, входят в него, видят там ангелов, получают от них радостную весть и потом возвращаются в город. Между тем Магдалина, прибежавши ранее них ко гробу и видя его открытым, не входя в самый гроб, бежит прямо к апостолам Петру и Иоанну, сообщает им родившуюся в ней мысль, что тело Господа украдено из гроба, возвращается с ними ко гробу, a пo удалении их, видит сначала ангелов во гробе, а дотом Самого воскресшего около гроба. Ев. Иоанн передает события, бывшие только с Магдалиной, a потому и упоминает о ней одной.

Относительно времени путешествия жен-мироносиц есть различие, собственно, между первыми двумя евангелистами и Иоанном: по последнему, Мария Магдалина приходит ко гробу еще сущей тьме, a пo евв. Матфею и Марку, жены мироносицы пришли ко гробу – свитающи (Мф.), воссиявшу солнцу (Мр.). Но это различие и должно быть, потому что Магдалина пришла ко гробу ранее других.

Сообщая о явлении женам ангелов, евангелисты разнятся со стороны числа и места явления ангелов: Матфей говорит об одном ангеле, сидевшем на камне, вне гроба; Марк – об одном же, но явившемся внутри гроба; Лука указывает явление внутри гроба, но двух ангелов. Эта разница произошла от того, что евв. повествуют о разных событиях: было два явления ангелов женам при гробе – вне, о котором говорит Матфей, и внутри, о котором говорят Марк и Лука. Разность в показании числа явившихся женам ангелов между Марком и Лукой произошла от того, что Лука стремится точно обозначить число небесных вестников, a ев. Марк внимание читателя обращает на то, кто и какую весть сообщает мироносицам. He описывая душевного состояния мироносиц при возвращении их от гроба, ев. Лука обращает внимание на то, как апостолы отнеслись к вести о воскресении Господа: они не поверили. Ев. Матфей говорит, что чувства жен, переживших столь необычайные события, были смешанные: и страх, и радость великая. Ев. Марк доказывает, что первое чувство в них преобладало, так, что они никому ничего не сказали, потому что боялись (конечно, ничего никому не сказали во время пути).

Услышав от Магдалины, что унесли тело Господа, Петр и Иоанн встали и поспешно добежали вместе с Марией Магдалиной ко гробу. Юный Иоанн бежал скорее Петра и прибежал ко гробу первым. Во гроб он, однако, не вошел, а лишь наклонился, чтобы видеть внутренность гроба; поэтому он мог рассмотреть только лежащие во гробе пелены. Когда же подошел Петр, то немедленно вошел во гроб. Вслед за ним вошел и Ин.И вот они увидели, что пелены, которыми было обвито тело Иисуса, и плат, бывший на Его главе, лежат, тщательно сложенные, в таком порядке и виде, которые ясно указывали, что похищения тела Иисусова не было. Это, однако, не одинаковое действие произвело на Петра и Иоанна: последний увидел и уверовал, первый же – только дивился происшедшему. Осмотревши гроб, Петр и Иоанн возвратились к себе. Мария же осталась у гроба. Мысль, что унесли Господа еще не оставила ее, и потому она стояла и плакала. В этом состоянии она наклонилась ко гробу и видит двух ангелов. Душевное состояние ее настолько было подавлено скорбью, что вид небожителей не поразил ее. И когда ангелы спросили: «жена! что плачешь?» Она продолжала высказывать грустную мысль: «унесли Господа, и не знаю, где Его положили». Потом, обратившись назад, она увидела стоящего Господа, но она не узнала Его и приняла за садовника, и когда Господь спросил ее о причине слез, она сказала: «Господин, если ты вынес Его, скажи мне, где ты положил и я возьму Его». Тогда Иисус сказал ей: «Мария!». Этот зов открыл Марии глаза, и она с восклицанием: Равви! (Учитель) готова была припасть к Его ногам. Но Господь сказал ей: «не прикасайся ко Мне, ибо Я еще не восшел к Отцу Моему». В то время, когда Магдалина находилась у гроба, прочие жены-мироносицы были на возвратном пути в город. И вот, им предстал Господь и сказал: «радуйтеся!“ Успокаивая их смущение, Господь говорит им: «не бойтесь!» и затем повелевает им идти и возвестить братьям, чтобы они шли в Галилею, где и удостоятся увидеть Господа. Жены возвестили о всем виденном и слышанном одиннадцати и дрочим ученикам. Но те не поверили. Чрез несколько времени возвратилась и Мария Магдалина; она тоже говорила, что видела Господа и беседовала с Ним. Но ученики и ей не верили. Стражи, бывшие при гробе, опомнившись, поспешно побежали в город к первосвященникам рассказать им о всем виденном. Первосвященники же подкупили их и велели говорить всем, что ученики ночью, когда они слали, унесли тело Учителя. А чтобы воины не боялись ответственности за свою нестрогую бдительность пред правителем, они обещали им свое заступничество.

Явление Воскресшего двум ученикам на дороге в Эммаус и Петру. Два ученика, из коих ев. Лука одного называет Клеопой (а другим, нужно думать, был сам Лука), вечером в первый день шли в Эммаус из Иерусалима и получили на дороге себе спутника. Всю дорогу они шли и беседовали с Ним как с чужим, незнакомым человеком, до тех пор, когда Самому Господу было угодно открыть им глаза и дать узнать Себя во время вечери в преломлении хлеба (в каковом действии, следовательно, было что-то особенное, свойственное одному Господу).

Ев. Марк говорит, что когда эти два ученика пришли и рассказали апостолам о случившемся с ними, то апостолы им не поверили. Ев. же Лука говорит, что апостолы встретили известие двух учеников о явлении им Господа подтверждением воскресения и явлений Его Симону Петру: они говорили, что Господь воистину воскрес.

Но из повествования ев. же Луки о явлении Господа одиннадцати ученикам, которое произошло во время самого рассказа Эммауских путников о случившемся с ними, видно, что ученики в это время не настолько твердо верили в действительность воскресения Христова, чтобы ев. Марк не мог сделать замечания об их неверии; во время этого явления Господь должен был уверять их в том, что это Он, и нашел нужным для их уверения вкусить пищи. Ясно, что вера их была еще слаба. Все дело при настоящем случае можно представлять так: ап. Петру апостолы поверили было и с радостью возвещали Эммауским путникам о явлении ему Воскресшего; но известие этих последних, что и им недавно Господь явился, снова рождает в апостолах сомнение, потому что они не могли донять, как это мог Христос быть в разных местах почти в одно и то же время; рассказ вестников, как они долгое время не узнавали Господа, мог усилить их сомнение.

Явление Воскресшего апостолам, кроме Фомы, и бывшим с ними ученикам в Иерусалиме. He успели Эммауские ученики пересказать апостолам о явлении им Господа, как Сам Иисус стал посреди них и приветствовал их благословением мира. Двери того дома, где находились апостолы, были при этом заперты из опасения от иудеев (Иоан.). Ев. Лука замечает, что при этом явлении не было апостола Фомы. Тот же евангелист замечает, что Господь, для удостоверения Своих учеников в действительности Своего явления им, попросил у них пищи; они подали Ему часть печеной рыбы и сотового меда. Затем Господь упрекает (по Марку и Луке) апостолов за неверие, что не поверили видевшим Его воскресшего и выясняет, что все последние события с Ним, столь для них неожиданные, были в исполнение того, что было предсказано о Христе в законе Моисея и у пророков. После этого ученики уверились в истине воскресения Христова, потому что Господь отверз их ум к уразумению писаний (Лук.). Потом Он дает прощальное им приветствие, высказывая благословение мира (Иоан.), и, во-первых, повелевает им идти в мир весь и проповедовать Евангелие всей твари (Лук.и, Иоан.), а во-вторых, дунув на них, преподает им Духа Святого и чрез то вручает им власть вязать и решить (Иоан.). Это первое явление всем апостолам, таким образом, имело целью, как можно видеть из повествования ев. Иоанна, кроме уверения их в истине воскресения, восстановление их в апостольском достоинстве, которого они было лишились, оставив Его и разбежавшись при испытании в саду Гефсиманском.

26–29 ст. В восьмой день по воскресении Господа, все апостолы в числе одиннадцати были единодушно вместе. Двери дома, где они находились, были заперты, из опасения от иудеев. И воть неожиданно стал посреди них Иисус и приветствовал их благословением мира. Потом Он снисходительно обращается к Фоме, который так желал видеть воскресшего Господа, что не хотел и верить истине Его воскресения, пока не убедится собственными очами и собственноручным осязанием, и позволяет ему подойти к Себе, чтобы осмотреть раны на руках и в ребрах. В ответ на это Фома воскликнул: «Господь мой и Бог мой»! Господь заметил ему: «ты поверил, потому что увидел Меня; блаженны не видевшие и веровавшие».

30–31 ст. Эти стихи составляют заключение к истории воскресения И. Христа, подобно тому, как 21 гл., 24–25 ст. образуют эпилог ко всему Евангелию. Это заключение к истории воскресения И. Христа ев. делает, доведя эту историю до того времени, когда все апостолы вполне уверились в истине воскресения Господа; заключение это есть увещание к вере в И. Христа как Сына Божия.

Эта история явления И. Христа апостолам при море Тивериадском является в Евангелии Иоанна прибавлением сделанного выше заключения к истории воскресения И. Христа. Это явление Господа имело значение не только для ап. Петра, как восстановляющее его апостольское достоинство, но и для самого ап. Иоанна: во время этого явления Господь несколько предуказал его будущую судьбу, то, что по воле Господа ему предстоит пережить всех апостолов. Время этого явления точно определить нельзя. Вообще оно падает на то время, когда апостолы, по повелению Господа возвратились из Иерусалима в Галилею. Целью его было восстановление ап. Петра, троекратно отрекшегося от Христа, в апостольском достоинстве. Самое явление Господа при море и сопровождавшие его обстоятельства должны были напомнить Петру и его товарищам историю их призвания к последованию за Иисусом. Обращаясь к Петру, Иисус Христос называет его Симоном Иониным, а не Петром, потому что со времени своего отречения он сделался тем, чем он был по естественным своим силам. Трижды Господь обращается к нему с вопросом: «любиши ли Мя?» напоминая ему троекратное отречение. В первый раз Господь говорит об агнцах, во второй и третий – об овцах: Петру, как представителю апостолов, вручалась забота о спасении как духовно-юных христиан, младенцев по вере, так и взрослых, усовершенствовавшихся в ней.

Потом Господь предсказывает Своему верному ученику его последнюю судьбу, – мученическую за Христа смерть; Он изображает Петра старцем, который сделался настолько слаб, что не имеет сил препоясаться, которого поэтому препоясывает другой и ведет его, куда бы тот и не желал. Здесь выражена мысль о насильственной смерти, которая ожидает Петра. Выражая эту мысль прямо, Господь говорит: «Иди за Мною», т. е. следуй Мне в учении, в жизни и в смерти.

По особому повелению Самого Воскресшего после праздника из Иерусалима ученики отправились в Галилею. И здесь на одной из гор Иисус Христос явился собравшимся 11-ти ученикам. Ни времени, ни места этого явления ближе мы не знаем. Что касается речи И. Христа, какую Он в этот раз держал к ученикам, то ев. Матфей из многих наставлений И. Христа ученикам на горе Галилейской передает только Его повеление идти ко всем народам и научить их жить пo Его заповедям, крестя их во имя Триединого Бога, и Его последнее обетование невидимо быть с верующими до скончания века. Это обетование было сказано с той, очевидно, целью, чтобы утешить учеников, остающихся на земле без видимого Его присутствия. Можно думать, что это явление на горе Галилейской, о котором говорит ев. Матфей, было не одиннадцати только ученикам, а гораздо большему числу последователей, именно пятистам, как об этом говорить ап. Павел. (1Kop. 15 гл.). Против такого предположения нельзя, конечно, указывать на то, что Матфей говорит о явлении только одиннадцати ученикам: он мог в числе последователей указать только главных будущих проповедников Евангелия, к которым прежде всего и относится заповедь Христа – идти ко всем народам с проповедью Евангелия.

Историю вознесения И. Христа евв. передают очень сокращенно. Явившись апостолам в сороковой день по Своем воскресении, Иисус Христос вывел учеников на гору Елеонскую, Которая находилась недалеко от Иерусалима и, благословивши их, вознесся. Подробнее о вознесении Господа передает ев. Лука в книге Деяний в 1-ой главе.

* * *

Итак, явления воскресшего Господа были следующие: 1) Марии Магдалине, 2) всем мироносицам, 3) ап. Петру, 4) Эммауским путникам, 5) всем апостолам без Фомы, 6) апостолам с Фомой, 7) апостолам на море Тивериадском, 8) на горе Галилейской, 9) Иакову, брату Господню по плоти (об этом явлении евв. не упоминают, а говорит о нем ап. Павел в 15 гл. к Kop. 1 посл.), 10) ап. Павлу на дороге в Дамаск (Деян.9 глав.) 11) апостолам при вознесении на небо.

Предисловие книги: «первую книгу написал я тебе, Феофил, о всем, что Иисус делал и чему учил от начала до того дня, в Который Он вознесся», показывает, что эта книга является второй частью труда одного и того же писателя и что назначается она первоначально для того же читателя, для которого назначена была первая часть его труда, обнимающая историю И. Христа от ее начала до вознесения Господа. А так как для Феофила написано именно Евангелие от Луки, то, значит, писатель и книги Деяний есть ев. Лука. Это открывается и из самого содержания книги Деяний: писатель ее часто представляется в ней спутником и сотрудником ап. Павла (16:10–17; 21:1–17), а из спутников Павловых книгу о жизни Христовой писал к Феофилу ап. Лука.

Повод к написанию. Очень может быть, что побуждением к написанию книги Деяний Апостольских было для ев. Луки сознание той великой важности, какую имеют события истории апостольской для верующих во Христа в ряду других знаний христианских. Ев. Лука имел намерение своими писаниями дать Феофилу, aвместе с ним и всем другим читателям, твердое основание христианского учения. Некоторые толковники предисловие в Евангелию от Луки считают вместе и предисловием е книге Деяний. А там он говорит, что поводом для него послужило появление среди христиан многих повестей о жизни и делах Христа, которые, однако, были неудовлетворительны. Может быть, конечно, что и события распространения церкви Христовой чрез апостолов многие начали во время ев. Луки делать предметом письменных повествований. Недостатки этих-то повествований и вызвали, быть может, ев. Луку составить свою историю распространения церкви Христовой.

Содержание и разделение книги. Книга Деяний Апостольских изображает историю постепенного распространения основанной Христом церкви чрез Его апостолов. Своим повествованием книга Деяний показывает, как малое общество Христово, состоявшее первоначально из 120 душ, будучи воодушевляемо и укрепляемо Духом Святым, снизошедшим на него в день Пятидесятницы, явилось свидетелем истины о нем пред миром; как оно росло сначала между иудеями в Иерусалиме, а потом стало распространяться между всеми иудеями, рассеянными в Палестине и между раскольниками самарянами; как оно далее, при упорном неверии природных наследников обетований Божиих, мало-по-малу стало распространяться и среди язычников сначала в Сирии и Малой Азии, потом в греческих областях Европы и, наконец, в столице мира языческого – в Риме.

Чтобы изобразить постепенное распространение церкви Христовой чрез апостолов дееписатель выбирает из множества событий апостольской истории только самые главные и существенные. Поэтому он повествует о Деяниях не всех апостолов, a только главнейших из них. Церковь Христова распространялась сначала в Иерусалиме и Палестине, затем в мире языческом. При распространении ее в Иерусалиме и при первоначальном переходе ее к язычникам особенно много потрудился ап. Петр; при распространении ее в мире языческом – ап. Павел. Соответственно, этому и кн. Деяний состоит из двух частей: в первой (гл. 1–12) повествуется по преимуществу oб апостольской деятельности Петра и о церкви из иудеев; во второй (гл. 13–28) о деятельности ап. Павла и о церкви из язычников.

Частнее содержание книги можно разделить на следующие отделы:

Предисловие (Гл. 1:1–3ст.) Далее в первой главе повествуется о вознесении И. Христа на небо (4–11 ст.) и о причтении Матфея к лику апостолов (12–26 ст.). Во 2-ой главе говорится о сошествии Св. Духа на верующих (1–4 ст.), о первой апостольской проповеди и об обращении после этой проповеди ко Христу около 3-х тысяч человек (5–41 ст.).

3-я гл. Чудесное исцеление апостолами Петром, и Иоанном хромого при красных воротах и обращение ко Хрясту пяти тысяч человек.

4-я гл. Заключение апостолов Петра и Иоанна в темницу и свидетельство их о Христе пред Синедрионом; освобождение их с запрещением проповедовать о Христе, и молитва верующих об укреплении их духа и чудесном содействии им в деле мужественного свидетельства о Христе.

5-я гл. Чудесное наказание Анании и Сапфиры за извращение деятельной любви в лицемерие и ложь (1–11 ст.); возрастание церкви Христовой; заключение апостолов в темницу и запрещение им проповедовать о Христе, сопровождавшееся телесным наказанием.

6–-я гл. Опасность разделения между верующими; избрание семи диаконов и умиротворение тем церкви; начало гонения на церковь Христову со стороны иудеев.

7-я гл. Первый христианский мученик архидиакон Стефан.

8-я гл. Преследование христиан, начавшееся. убиением Стефана, в котором особенно преуспевал некто Савл, подает повод к рассеянию верующих из Иерусалима в Иудее и Самарии, а вместе с тем и к распространению в этих странах Евангелия;

9-я гл. Чудесное обращение ко Христу Савла; его апостольская деятельность и положение его в отношении к верующим и к иудеям в первое время по обращении; апостольская деятельность Петра среди рассеянных христиан и иудеев в Палестине и Сирии: Петр в Лидде и Иоппии.

10-я гл. Ап. Петр чудесным видением плащаницы, наполненной гадами, призывается принесть Евангелие и язычникам и обращает ко Христу дом язычника Корнилия в Кесарии.

11-я гл. Распространение церкви Христовой среди язычников в других странах Палестины и Сирии и, между прочим, в Антиохии трудами Варнавы и Савла.

12-я гл. В Иерусалиме преследование христиан усиливается присоединением в деле гонения к церковной иудейской власти гражданской: Ирод Агриппа умерщвляет Иакова Зеведеева и заключает в темницу ап. Петра. Последний чудесно освобождается и удаляется из Иерусалима; суд Божий постигает гонителя.

Первое благовестническое путешествие an. Павла (глава 13–14). Когда антиохийская церковь не имела уже недостатка в учителях, Варнава и Савл, будучи воззваны из нее Духом Святым, были отпущены на дело проповеди Евангелия в странах языческих. Из Антиохии они через Селевкию (небольшой городок на Средиземном море) отправились на о. Кипр, родину Варнавы. Высадившись на восточном берегу острова в городе Саламине, Варнава и Савл открыли проповедь евангельскую в синагоге иудейской. Из Саламина они, прошедши поперек весь остров, пришли в город Паф и здесь обратили ко Христу римского проконсула Сергия Павла и ослепили волхва Вариисуса, имевшего большое влияние на Сергия Павла.

Из Кипра апостолы Павел (Савл) и Варнава отправляются в Малоазийские провинции и посещают города Пергию Памфилийскую и Антиохию Писидийскую. Речь ап. Павла в антиохийской синагоге производит сильное впечатление и на иудеев, и на язычников, но ожесточает многих из первых, и они воздвигают на апостолов гонение и заставляют их удалиться в Иконию. Там их противная иудействующая партия едва не побила камнями, и они бежали в Ликаонские города – Листру и Дервию. Пребывание апостолов в Листре ознаменовалось, между прочим, исцелением хромого от рождения. Это дало повод жителям счесть их за богов и вызвало их на попытку принесть им жертву. По устранении этой неразумной ревности, гонение заставляет апостолов удалиться в Дервию. Проповедав Евангелие этому городу и приобретши здесь довольно последователей, Павел и Варнава предприняли обратное путешествие, посетив основанные ими церкви в Малой Азии и возвратились в Антиохию Сирийскую. Пребывание их здесь продолжалось «немалое время».

15-я гл. Апостольский собор в Иерусалиме: смущение христиан из язычников в Антиохии иудействующими; путешествие au. Павла и Варнавы в Иерусалим; разрешение недоумения на апостольском соборе; возвращение Павла и Варнавы в Антиохию и пребывание их там.

Второе благовестническое путешествие aп. Павла (гл. 15, 36 ст.–18 гл., 23 ст.). Это второе путешествие, вследствие некоторого разногласия с Варнавой, aп. Павел совершает с Силой. Пробывши некоторое время после собора апостольского в Антиохий, он направил свой путь по церквам в Сирии и Киликии. Проходя указанные страны, ап. Павел дошел до городов Листры и Дервии. В Листре он взял себе нового спутника Тимофея, которого ап. Павел, желая сделать более полезным для проповеди среди иудеев, обрезал. Пройдя Фригию и Галатию – местности, в первый раз им посещаемые, ап. Павел направился в Азию и дошел уже до одной из ее провинций Мисии; но Дух Святой не допустил ему проповедовать здесь. Поэтому, миновав Мисию, ап. Павел сошел в приморский город Троаду. Здесь видение мужа македонянина, молившего прийти в Македонию и помочь ее жителям, побудило апостола перенесть проповедь свою в Европу, и он из Троады через Самофракию (остров на Эгейском море) и чрез Неаполь (приморский город в Стримонском заливе) приплыл в Филиппы: – первый македонский город. Дело проповеди Евангельской началось здесь успешно, и обратившаяся вскоре ко Христу одна богатая женщина, по имени Лидия, предложила проповедникам для жительства свой дом. Но изгнание апостолами прорицательнаго духа из одной служанки навлекло на них ненависть ее господ. которые от ее прорицаний имели выгоду. Они схватили проповедников – чудотворцев и повлекли их начальникам, a те, дав им много ударов, ввергли их без суда в темницу. Но чудесное землетрясение отворило в темничном здании все двери, ослабило у заключенных узы и обратило ко Христу стража темничного со всем его домом. Из Филипп апостолы отправились чрез Амфиполь и Аполлонию в Фессалонику. Здесь было много иудеев, к которым, по обыкновению, ап. Павел и обратился прежде других с проповедью о Христе, в продолжение трех суббот посещая их синагогу. Проповедь апостолов имела большой успех; много было обратившихся к вере во Христа. Но не веровавшие иудеи произвели возмущение против апостолов, от которого особенно пострадал некто Иасон, давший приют апостолам; вследствие этого братия немедленно ночью отправили Павла и Силу в Берию. Здесь проповедь апостолов имела еще более значительных успех; но фессалонские иудеи, узнавши, что и в Берии проповедано Павлом слово Божие, пришли сюда и стали возмущать народ. Тогда Павел, оставивши в Берии для утверждения в вере обратившихся ко Христу, Силу и Тимофея, сам отправился в Афины. Здесь в Ареопаге он держит знаменитую проповедь о едином Боге, Творце и промыслителе мира. Впрочем, его пребывание в Афинах, продолжалось, кажется, недолго; насмешливое отношение к его учению представителей эллинской мудрости не давало основания ожидать здесь большого успеха для евангельской проповеди. Из Афин ап. Павел отправился в Коринф. Поселившись здесь в доме Акиллы и Прискиллы иудеев, вышедших из Рима, апостол каждую субботу посещал синагогу и здесь беседовал с иудеями, убеждая их в истине своего учения. Когда же пришли из Македонии Сила и Тимофей, Павел, ободрившись духом, начал с особенной силой свидетельствовать пред иудеями, что Иисус есть Мессия. Но когда те противились, Павел, отрясши с ног прах, оставил навсегда синагогу и, поселившись у прозелита Иуста, перенес проповедь к язычникам. Ободренный видением Господа, обещавшего ему Свою Божественную помощь, Павел в продолжение полутора года проповедовал Евангелие коринфским язычникам. Наконец, иудеи возмутились против него и привели его пред судилище, обвиняя его, что он учит о Боге противно закону иудейскому. Но проконсул отказался разбирать религиозные своры. Пробыв еще немного времени после этого в Коринфе, ап. Павел отправился, чрез Ефес и Кесарию, сначала в Иерусалим на праздник Пасхи, а потом в Антиохию.

Третье благовестническое путешествие an. Павла. (Гл. 18, 23 ст.–21 гл., 16 ст.). Во время этого путешествия ап. Павел сначала посетил в Малой Азии церкви, основанные им прежде, прошел страну Галатийскую в Фригию, a потом прибыл в Ефес, где дело проповеди Евангельской несколько уже было подготовлено частью им самим во время кратковременного посещения этого города во второе путешествие, частью трудами Акиллы и Прискиллы, а также Аполлоса. Здесь апостол, основавши церковь, остается более двух лет.

Вследствие возмущения, произведенного против апостола Димитрием среброковачем, принужденный удалиться из Ефеса, ап. Павел переносит свою деятельность в Европу и здесь посещает основанные им церкви в Македонии и Греции; в Последней пребывает он три месяца. Потом апостол снова чрез Македонию возвращается в Сирию и приходит сначала в Троаду, где его пребывание ознаменовалось воскресением Евтиха, – юноши, упавшего из окна дома. Из Троады ап. Павел направил свой путь в Иерусалим, где он желал быть в день Пятидесятницы. Поэтому, как ни желательно было ему посетить христиан в Ефесе, но, чтобы не замедлить здесь, он миновал этот город и прибыл в Милит (приморский город южнее Ефеса), где апостол, призвавши к себе пастырей церкви Ефесской, прощается с ними (20 гл., 4–38 ст.).

Продолжая путь от Милита на корабле по направлению к Иерусалиму, апостол мимо островов Эос и Родос прибыл в Патару и здесь пересел на один купеческий корабль, шедший в Финикию. Этот корабль доставил апостола и спутников в Тир, где апостол, нашедши христиан, пробыл среда них семь дней. Из Тира, чрез Птолемаиду, апостол и спутники его прибыли в Кесарию и здесь в доме Филиппа, одного из семи диаконов, пробыли много дней. В Кесарию в это время прибыл пророк Агав и связанием себе рук и ног поясом Павловым предсказал, что так свяжут апостола в Иерусалиме иудеи. Это вызвало общую мольбу кесарийских христиан к апостолу, чтобы он не ходил в Иерусалим. Но Павел сказал им на это, что он хочет не только быть узником, но и готов умереть за имя Христово, и к празднику Пятидесятницы прибыл в Иерусалим.

Взятие апостола под стражу. Несмотря на некоторые меры, принятые ап. Павлом по прибытии в Иерусалим по совету Иакова, чтобы благорасположить к себе иудеев, последние произвели против него возмущение. Апостол был схвачен, и рассвирепевшая народная толпа растерзала бы его, если бы не тысяченачальник иерусалимского гарнизона, отведший апостола в крепость. При входе в крепость на лестнице ап. Павел испросил у тысяченачальника позволения говорить к народу и сказал к нему речь. в которой, в оправдание себя, передал историю чудесного обращения ко Христу. Когда апостол сказал, что Сам Господь, явившись ему в храме, послал его с проповедью к язычникам, вся народная толпа пришла в ярость и кричала: «истреби от земли такого! Ибо ему не должно жить». Тогда тысяченачальник повелел увести апостола в крепость. Тысяченачальник, желая узнать, в чем обвиняют его иудеи, хотел подвергнуть его пытке, но звание римского гражданина спасает его от этого; тысяченачальник освобождает его от оков и представляет на суд синедриона.

23 гл. Ап. Павел пред судом синедриона. Его защитительная речь была прервана приказанием первосвященника – бить говорившего по устам. Потом великая распря между самими членами синедриона в рассуждении о подсудимом заставляет тысяченачальника снова увести Павла в крепость. Иудеи были раздражены тем, что римский чиновник не привел в исполнение их желания предать апостола смерти. Тогда некоторые фанатики из их среды, числом сорок человек, дали обет не пить и не есть, пока не умертвят Павла. Чтобы исполнить свой замысел, они сказали членам синедриона, чтобы они попросили тысяченачальника снова вывести к ним на суд Павла, при чем во время пути его в синедрион намеревались убить его. Но об этом было дано знать тысяченачальнику, и он отправил узника в Кесарию к правителю Феликсу.

24 гл. Ап. Павел пред судом прокуратора Феликса. Первосвященником Ананией он обвинялся, как возбудитель мятежа между иудеями, но защитительная его речь производит впечатление на Феликса, и последний отсрочивает решение о нем. Желая же получить от Павла деньги за освобождение и не получая их, он держит апостола в крепости два года и оставляет его своему преемнику Фесту (24 гл., 1–27 ст.).

25 и 26 гл. Ап. Павел пред судом прокуратора Феста. Явившиеся из Иерусалима с обвинениями против ап. Павла иудеи не могли доказать справедливости своих жалоб, но в угоду им прокуратор был бы готов выдать подсудимого, если бы не требование апостола перенесть дело его в Рим на суд Кесаря. Защитительная речь, которую вскоре после этого ап. Павел держал в присутствии царя Агриппы, произвела такое сильное впечатление на царя и прокуратора, что они считают справедливым освободить его; но то обстоятельство, что ап. Павел требовал суда Кесаря, заставляет Феста отправить его в Рим.

27 и 28 гл. Путешествие ап. Павла из Кесарии в Рим. В Риме апостол в качестве узника остается в течение двух лет и во все это время проповедует Евангелие о Христе, живя на своем иждивении, которое ему доставляло усердие верующих. Успех апостольской проповеди здесь был так значителен, что даже между придворными Кесаря были обращенные им ко Христу. (Филип. 4:22).

Время и место написания кн. Деяний. Книга Деяний Апостольских заканчивается известием о двухлетнем пребывании ап. Павла в римских узах. Отсюда с уверенностью можно сказать, что она не могла быть окончена написанием ранее второго года римских уз ап. Павла, т. е ранее 63– 64 года. Точнее определить время написания книги нет возможности.

Невозможно с точностью указать и место написания книги. Если допустить, что книга Деяний написана во время первых уз римских, как говорят некоторые толкователи, то местом ее написания был Рим, ибо во время первых уз ап. Павла вместе с ним в Риме был и ев. Лука.

Глава 15-ая. Апостольский собор в Иерусалиме. 1 ст. Принятие в Церковь Христову язычников без посредства иудейства хотя было начато по особенному распоряжению Духа Божия, чрез ап. Петра, однако было событием столь новым для иудеев, что не могло не возбудить собой различных недоумений в христианах из иудеев. Чем более иудей, получивший религиозное воспитание под влиянием строгих ревнителей отечественной религии фарисеев, благоговел пред законом Моисеевым, тем труднее для него было помириться с мыслию, что этот закон с пришествием Христа утерял свое значение и более не необходим для спасения, и что язычники могут быть принимаемы в церковь Христову без спасительного, по их мнению, обрезания. Такие недоразумения, порожденные обращением язычников без посредства иудейства, хотя прямо и не высказывались, продолжали все более усиливаться по мере того, как проповедь евангельская более и более оглашала страны языческие. И вот к тому времени, когда Павел и Варнава возвратились из первого путешествия в Антиохию, эти недоразумения возросли и усилились настолько, что образовали целую партию среди христиан из иудеев, решившуюся противодействовать апостолам в принятии ими в Церковь Христову язычников без обрезания. Учение этой иудействующей партии состояло в положении, что язычникам, обращающимся к вере Христовой, необходимо для спасения обрезание, равно как и соблюдение всех прочих заповедей закона Моисеева. Речи иудействующих в особенности смущали антиохийскую Церковь, где действовали апостолы Павел и Варнава, не бывшие в числе близких учеников И. Христа. Поэтому для решения вопроса о том, необходимо ли для спасения обрезание, собрались в Иерусалиме апостолы (в 51 году). Сначала к соглашению долго не приходили. Наконец, встал ап. Петр и предложил по этому вопросу свое суждение. Прежде всего он напоминает об известном всем собравшимся событии обращения ко Христу язычников в Кесарии, в доме Корнилия, и в то же время раскрывает пред ними внутреннее значение этого события, показав, что во всем этом событии, которым было положено начало обращения язычников, действовал не он, Петр, а Сам Бог. Потом апостол делает применение к возбужденному вопросу и говорит, обращаясь к ревнителям закона Моисеева: «что же вы ныне искушаете Бога, желая возложить на выи учеников иго, которого не могли понести ни отцы наши, ни мы? He иго законное нас спасает, но мы веруем, что благодатью Господа И. Христа и мы спасаемся, как и они». Эта речь апостола умиротворила собрание. Прения прекратились, и все слушали Павла и Варнаву, рассказывавших, какие чудеса совершил Бог чрез них среди язычников.

Таким образом, обрезание было признано для спасения ненужным.

О посланиях апостольских вообще. Под именем посланий апостольских разумеются богодухновенные письма, которые Апостолы Христовы посылали или к целым христианским обществам, или к отдельным лицам.

Обстоятельства их происхождения. Общий повод, под влиянием которого писали свои послания Апостолы, был один, – внушение от Духа Святого для наибольшего укрепления в новообращенных христианах той веры во Христа, о которой весть проносилась устным словом апостольским во все концы вселенной. Кроме этого, главного и сокровенного повода были еще и видимые частные поводы, каковы: 1) разъяснение и опровержение каких-либо еретических заблуждений, вкрадшихся на ниву Христову, 2) желание апостолов дать отеческое наставление нетвердым христианам по разным случаям их уклонения от чистого нравственного закона, или поддержать словом утешения новообращенных членов, гонимых за исповедание имени Христова, 3) дать знать о себе преданным ученикам и о них получить желаемые сведения.

Разделение апостольских посланий. Все послания апостольские разделяются: 1) на Соборные и 2) послания апостола Павда. Из последних выделяются пастырские его послания (к Титу и Тимофею).

Соборные послания. Нельзя сказать, чтобы сами священные писатели соборных посланий положили начало такому названию своих писаний. Оно за ними утвердилось в последующие времена, хотя точных известий об этом не имеется. Соборными в смысле окружных называются: первое Петрово и первое Иоанново послания у Оригена и Дионисия Александрийского. Весь же состав посланий, известных теперь под именем Соборных этим именем назван в первый раз у Евсевия в смысле окружных и подлинно апостольских посланий.

Соборными, или окружными названы эти послания потому, что они написаны не к частным каким-либо церквам и лицам, как, напр., Павловы послания, а к целым обществам или округам церковным.

Число соборных посланий. Соборных посланий у нас считается семь: одно ап. Иакова, два ап. Петра, три ап. Иоанна и одно Иуды.

Отличительный характер соборных посланий, сравнительно с посланиями ап. Павла. Соборные послания содержат более общие и основные вероучительные наставления, нравственные советы и утешения; тогда как слово ап. Павла большей частью прямо приноровлено к обстоятельствам церквей местных, так что вероучительные и нравоучительные наставления имеют более частный характер. С другой стороны, в посланиях ап. Павла сильно выдается личность самого Апостола, его настроения и чувства. Между тем в соборных посланиях личности писателей не выступают наружу, а прямо предлагаются правила веры и нравственности, обязательные для всех христиан.

Писатель послания. В церкви Апостольской с именем Иакова были известны три лица. Иаков, сын Зеведея, один из двенадцати апостолов и брат Иоанна Богослова; другой, Иаков, сын Алфея, брат евангелиста Матфея, и еще Иаков, так называемый брат Господень, один из семидесяти Апостолов, имевший братьями Иосию, Иуду и Симона. За этим Иаковом утвердилось еще название Меньшего вероятно, в отличие от других, носивших это имя, но бывших в чине 12-ти Апостолов.

To, что не первый Иаков был писателем послания, заключают из того, что этот Апостол очень рано, именно около 44-го года по Р. Хр., был по повелению Ирода усечен мечем. К этому времени, конечно, еще не успело распространиться христианство в областях Малоазийских настолько, чтобы явилась там нужда даже в окружном послании. А что не Алфеев Иаков был писателем послания заключают из того, что ему, по преданию, выдан был жребий апостольства в среде языческой, и ему не было нужды писать к христианам из иудеев, рассеянным по всем местам под небом. Итак, писателем послания является третий Иаков, брат Господень, знаменитый представитель церкви Иерусалимской, удостоившийся особого явления ему воскресшего Спасителя (1Кор.15:7), считавшийся столпом веры евангельской наряду с Апостолами Иоанном и Петром, и бывший председательствующим лицом да соборе апостольском в Иерусалиме. (Деян.15 гл.) Скончался он мученически, будучи в 63 году свержен с кровли храма иудеями.

Первоначальное назначение послания. Лица, к которым было назначено послание, указываются самим писателем в первом стихе послания: были то «двенадцать колен, находящиеся в рассеянии», т. е. новообращенные христиане иудейской национальности, живущие по разным азийским областям.

Повод к написанию послания. Св. Иаков, предстоятель церкви Иерусалимской, узнал, вероятно, о тягостном положении христиан иудейских, претерпевавших всякие насилия как от своих неверующих братий, так, в особенности, и от язычников. Это его и расположило отправить к своим страждущим пасомым нравственное врачество в виде послания.

Время и место написания послания. Точных указаний на время и место написания послания ле имеется; а потому их можно определить только приблизительно. Так как внешнее положение и внутреннее направление христианского общества, изображаемые ап. Иаковом по характеру очень сходны с тем состоянием, которое рисуется в послании ап. Павла к Евреям, a это последнее написано между 64–66 годами, то полагают, что ап. Иаков написал свое послание не очень задолго до своей кончины, последовавшей в 63 году. Местом написания был, по всей вероятности, Иерусалим, из которого ап. Иаков надолго никогда не отлучался.

Последовательный анализ содержания послания. В послании примечаются три отдела: учительный (Гл. 1), обличительный (Гл. 9) и утешительный (Гл. 5, 10–20).

В первом отделе Св. Апостол наставляет и учит

1) О терпении в бедствиях (Гл. 1:1–18 ст.).

1–3 ст. Различные искушения надо переносить с радостью, потому что ими приобретается терпение, составляющее красоту добродетели христианской.

4–8 ст. Впрочем не кратковременное терпение приводит к совершенству, a тο, которое доводится до конца. А так как оно не возможно без особенной высшей мудрости, подаваемой от Бога, то и нужно обращаться к Нему с крепкой и неустанной мольбой об этой мудрости, причем самая мольба эта должна быть растворена крепкой верой и надеждой на помощь Божию.

9–11 ст. Хотя и не всегда терпящему посылается тотчас от Бога избавление от его скорбей, но самое терпение уже возносит смиренного на высоту нравственную; равно как и в богатстве своем, дабы не потерять своей нравственной высоты, человек должен смиренно сознавать ничтожество благ земных и помнить, что они как цвет травный пред зноем солнечным.

12 ст. Блажен тот человек, который до конца переносит искушение, ибо в награду за это получит венец жизни.

13–15 ст. Иногда нетерпеливые и ропщущие готовы обвинять даже Бога в своих искушениях, доводящих их до падения; но Бог как сам не искушается злом (т. е. не причастен злу и неуязвим от него), так никого и не доводит до зла искушениями, а в искушении бывает виновна собственная похоть человека, которая является источником греха, доводящего до погибели и смерти.

16–18 ст. От Бога же происходит только всякое доброе даяние и всякий дар совершенный. И можно ли богохульно говорить: «Бог меня искушает», в особенности христианам, которых Он породил словом истины (евангельской), чтобы им быть начатком (т. е. избранными, лучшими) из Его созданий.

2) Об отношении христианина к слову истины. (Гл. 1, 19–27 ст.).

19–21 ст. Христианин должен быть скор на слышание слова евангельского и охотно его воспринимать; но гневно навязывать его не принимающим ему не подобает, ибо гнев человека не исполняет правды Божией, т. е., если бы -кто с гневом и насилием стал бы ратовать за слово Божие, то это не оказалось бы праведным и угодным деянием пред Богом.

22–25 от. Для успешного преподавания слова истины другим надо самому быть исполнителем слова, а не слышателем только. Такого человека ап. уподобляет рассматривающему природные черты своего лица в зеркале и тотчас же забывающему, каков он. Блаженным человеком можно назвать только такого, который всей душой вникает в закон свободы. христианской и пребывает в нем деятельным исполнителем.

26–27 ст. Возвращаясь к гневливым проповедникам и учителям веры христианской, св. ап. Иаков говорит им, что так как они не обуздывают своего языка и обольщают свое сердце, вера их суетна; ибо, продолжает апостол, чистая и непорочная пред Богом вера всегда бывает кротка и растворена деятельной любовью к ближним: еже посещати сирых и убогих, и не скверна себе блюсти от мира.

Во втором, наибольшем отделе своего послания an. Иаков обличает различные злоупотребления и погрешности. (Гл. 2–5, 9)

1. Лицеприятие (1–13 ст.). 1–4 ст. Если войдет в собрание церковное человек богатый, то ему предлагать переднее место, а бедняка в худой одежде отталкивать назад, – не значит ли становиться судиями с худыми мыслями?

5–7 ст. Ибо не бедных ли мира (каковы были сами апостолы) избрал Бог быть богатыми верою; богатые же притесняют смиренных рабов Божиих (в делах житейских), бесславя этими противохристианскими поступками доброе христианское имя.

8–11 ст. Истинная любовь к ближнему не зрит на лица; она проявляет себя одинаковым образом ко всем ближним, как и сам Законодатель любви всегда един и неразделен в своих повелениях и требует исполнения закона во всем его нераздельном единстве, так что, если бы кто про себя подумал, что он весь закон исполнил и согрешил только в одном, напр., увлекся льстивым предпочтением богатого бедному, то он становится виновным во всем, как поступивший вопреки единой воле Законодателя и нарушивший основной закон любви.

12–13 ст. Чтобы избегать лицеприятия и соблюсти закон любви ко всем, Апостол советует беречь христианскую свободу и нашу независимость от сильных мира.

2. Апостол обличает поползновение достигнуть спасения и оправдания одной верой без любви и добрых дел и раскрывает учение о союзе между верой и добрыми делами (2:14–26). Кая польза, братие моя, аще веру глаголет кто имети, дел же не имать; еда может вера спасти его... Якоже бо тело без духа мертво есть·, тако и вера без дел мертва есть (14 и 26 ст.). Эти слова ап. Иакова, совершенно ясные сами по себе, обыкновенно противополагают словам ап. Павла о вере, спасающей без дел закона (Рим.3:28), и находят по этому пункту разногласие между апостолами. Итак, что же спасает человека – вера или дела? И как рассуждают насчет этого апостолы Иаков и Павел? Ответ на первый вопрос, безотносительно к апостольским изречениям, может быть формулирован так: ни вера, ни дела закона, в отдельности одно от другого не спасают человека, ибо отдельно они невозможны; это две нераздельные, хотя и различные стороны одного и того же предмета. Дела в человеке есть следствие веры.

Но почему же ап. Иаков распространяется преимущественно о важности дел, а ап. Павел о важности веры? Это потому, что ученики первого апостола все внимание обращали в сторону веры в Иисуса, пренебрегая делами; ученики же другого – были увлекаемы лжеучителями в сторону дел ветхозаветного обрядового закона, отвлекаясь от веры. Поэтому каждый из Апостолов хотел разъяснить своим ученикам важность той именно стороны дела, которая оставлялась без должного внимания.

В сущности, значит, оба апостола сходны во взгляде на веру и добрые дела. Aп. Иаков порицает такую веру, которую бесы имеют и трепещут, т, е. веру холодную, поверхностную. Ап. же Павел отрицает всякое значение для спасения дел обрядового иудейского закона и превозносит пред такими делами веру, любовью поспешествуемую (Гал. 5:6), т. е. сопровождаемую делами любви христианской, за которые именно и ратует св. ап. Иаков.

15–17 ст. В этих стихах выражается та мысль, что как одно наше сострадание ничуть не поможет нуждающемуся человеку, если мы ничего ему не дадим; так и вера наша, если теплотой своей не согреет наших ближних и не будет сопровождаться добрыми делами, то будет мертвой нашей вещью и не спасет нас.

21–24. Примерами деятельной и спасающей веры могут и должны служить для нас Авраам и Раав – блудница. Ап. Иаков говорит здесь, что Авраам оправдался делами, а ап. Павел говорит, указывая на пример Авраама, что не делами, а именно верой спасается человек (Рим.4:1–8). Указание обоими Апостолами на одно и то же лидо Авраама для доказательства двух, по-видимому, противоположных, мыслей не должно казаться странным. Так как вера и дела суть две стороны одного и того же предмета, то очень естественно, что праведный Авраам имел и веру и дела, достаточные к его спасению и оправданию, а потому может в одно и то же время служить примером того, как спасают человека дела, и того, как спасается человек верой.

В третьей главе ап. Иаков обличает искание учительства с наклонностью судить и обличать ближнего (злоупотребление языка).

Потом идет обличение браней и свар. (4:1–12).

Обличение самонадеянности купцов и жестокости богачей (4:13–5:9).

В третьем отделе Cв. An. Иаков утешает гонимых и преследуемых христиан. (5:10–20). Сначала апостол ведет речь о долготерпении (10–12 ст.), побуждая к нему христиан указанием на высокие примеры долготерпения пророков и в особенности Иова. Какие страдания могут быть тяжелее Иововых? как бы так. говорит Св. Апостол, однако же (конец от Господа) за эти страдания была честь и слава, великому страдальцу и с избытком возвращено ему было богатство. Итак, если мы ублажаем и прославляем праведников, терпением достигших венцов победных и славы на небе, то и сами, если пребудем тверды и постоянны в терпении, будем ублажаемы.

13 ст. Ап. Иаков располагает христиан к целебной силе молитв в злострадании и к пению псалмов в веселости.

14–15 ст. «Болит ли кто от вас, да призовет пресвитеры церковные, и молитву сотворят над ним, помазавши его елеем, во имя Господне. И молитва веры спасет болящего, и воздвигнет его Господь: и аще грехи сотворил есть, отпустятся ему». Этими словами апостол побуждает христиан прибегать в случаях болезни к таинству елеосвящения. Лютеране, отвергающие таинство елеосвящения, видят в словах апостола указание на простое собрание старейшин народных для обыкновенных врачеваний больного елеем. Несправедливость такого толкования видна из следующего. Bo-1-х, пресвитеры, призываемые к больному, называются церковными, т. е. посвященными на служение церкви. Bo-2-х, пресвитеры призываются затем: да молитву сотворят над больным, а такое действие старейшинам мирским не свойственно. В-3-х, апостол повелевает призывать к больному не одного пресвитера, а несколько пресвитеров, – для простого помазания елеем это вовсе не было бы нужно. В-4-х, очевидно, что у апостола елей берется только как видимое вещество для таинства, ибо странно, для всяких болезней заповедать одно и то же вещество – елей, если бы шла речь о простом врачевании; а потому апостол и говорит, что не елей, а молитва веры спасет болящего и воздвигнет его Господь. Наконец, самое главное то, что вследствие посещения пресвитеров церковных и их молитвословия бывает, по апостолу, то, что «аще грехи сотворил есть – отпустятся ему». Эти слова ап. Иакова не оставляют ни малейшего сомнения насчет того, что он не о чем ином говорит, как о таинстве елеосвящения и благодатных плодах его для души.

16 ст. «Исповедуйте убо (так) друг другу согрешения, и молитеся друг за друг, яко да исцелеете» ... Но основании частицы «убо» можно слова об исповедании согрешений считать продолжением слов о таинстве елеосвящения и находить здесь указание на таинство исповеди грехов пред пресвитерами, соединявшееся в апостольские времена с таинством елеосвящения.... «Много δο может молитва праведного поспешествуема» (усиленная). Потом апостол примером прор. Илии указывает, как молитва праведного исполняется, и заключает свое послание размышлением о взаимном содействии в деле спасения (17–20 ст.).

О писателе. Ст. Ап. Петр, называвшийся сначала Симоном, был сын Ионы, из города Вифсаиды Галилейской, и был родным братом ап. Андрею Первозванному, чрез которого и устроилась первая встреча Петра с Иисусом Христом. Св. ап. Петр был женат и имел дом в Капернауме. К апостольскому служению он был призван Господом в то время, когда с братом своим Андреем был на обычном своем рыболовном промысле при Геннисаретском озере. Последовав за Спасителем, он при всяком случае выражал ему свою особенную преданность, за что и удостоен был особенного приближения к нему. Однажды, после горячего исповедания Петра Иисуса Христа – Сыном Божиим от лица всех апостолов, Господ назвал его камнем (Петром) за его твердую веру, в на этом камне веры Петровой обещал создать Свою церковь, которую и врата адовы не одолеют. Троекратное свое отречение от Христа, во время Его страданий, ап. Петр омыл горькими слезами раскаяния; так что Господь, после воскресения Своего, возвратил ему Свою любовь и возвел снова в апостольское достоинство, троекратно поручив ему пасти агнцев в овец Своих. В день сошествия Св. Духа на апостолов в виде огненных языков, ап. Петр держал речь пред изумленным народом и обратил ко Христу до 3 000 верующих. В другой раз, после чудесного исцеления хромого от рождения при красных воротах храма Иерусалимского, тот же ап. Петр, произнес пред зрителями чуда вдохновенную проповедь о Христе силою Которого совершилось чудо; за это он иудейскими начальниками вместе с ап. Иоанном заключен был в темницу; но на другой день оба Апостола пред собранием первосвященников, безбоязненно исповедав Иисуса Сыном Божиим, смело отвечали на угрозы их, что будут повиноваться более Богу, чем им. Из последующих, более крупных, событий из жизни и наиболее светлых черт св. ап. Петра можно отметить его ревность о чистоте и бескорыстии первоначального христианского общества, проявившуюся в чудесной казни Анании и Сапфиры; а также изобилие чудодейственной благодати, от него исходящей, так что выносили больных на улицы и клали при дороге, чтобы хотя тень проходящего Петра осенила кого-либо из них. Когда потом Самаряне крещены были ап. Филиппом, то для низведения на них Духа Святого путешествовали к ним Петр с Иоанном; причем ап. Петр обличил Симона волхва, хотевшего за деньги купить право и власть низводить Св. Духа. Чрез несколько времени в Иоппии в таинственном видении плащаницы, наполненной гадами, Господь открыл ап. Петру свою волю о язычниках, о беспрепятственном принятии их в состав церкви, после чего им крещен был язычник Корнилий. Затем он направился в Антиохию. В 37-м году по Р. Хр., когда ап. Павел приходил в Иерусалим после своего обращения, то там нашел и ап. Петра и пробыл у него 15-ть дней. Св. Лука ничего более не говорит в Деяниях Апостольских о жизни св. ап. Петра до самого заключения его в темницу при Ироде Агриппе в 44-м году (12 гл.). Таким образом, между 37-м в 44-м годами должно быть помещено все, что известно из истории церкви о благовестнических трудах ап. Петра в Понте, Галатии, Вифинии, Каппадокии в Малой Азии, и после этого в Вавилоне, откуда и писал он свои послания к христианам вышеуказанных стран. Затем, по преданию, перешел он в Грецию, проповедовал в Коринфе и, наконец, прибыл к концу своей жизни в Рим, где с ап. Павлом принял мученическую смерть за Христа в 67 году, будучи распят на кресте вниз головой. Утверждение римских католиков, что ап. Петр был епископом римским 20 лет, не имеет, очевидно, за собой никакого основания.

Первоначальное назначение послания. Сам ап. Петр в надписании послания указывает, что он пишет избранным пришельцам, рассеянным в Понте, Галатии, Каппадокии, Вифинии и Асии (гл. 1:1). Под этими пришельцами нужно разуметь, главным образом, уверовавших евреев, ибо св. ап. Петр был, по преимуществу, апостолом обрезанных. Но между читателями его послания было немало и обратившихся язычников, что видно из того, что во многих местах послания aп. Петр говорит читателям, что они были некогда не народ, а теперь народ избранный, некогда не помилованные, а ныне помилованы (1Петра 2:10).

Повод к написанию послания. Внутренним поводом к написанию было для ап. Петра давнишнее повеление Господа утвердить своих братьев в вере, т. е. иудеев, познавших Христа. Это время настало тогда, когда враги Христовы воздвигли гонения на малоазийских христиан, лишившихся теперь своего великого наставника ап. Павла, заключенного сначала в Кесарии, а потом в Риме. Кроме внешних врагов, явились лжеучители, начавшие искажать учение ап. Павла о свободе христианской. Можно думать, что о таком положении христиан малоазийских донес Петру Силуан, бывший постоянным спутником ап. Павла, а теперь, по заключении последнего в узы, пришедший к Петру.

Время написания. Так как во время написания при ап. Петре были спутники aп. Павла Силуан и Марк (от лица их в конце послания помещаются приветствия в Малую Азию), которые могли оставить ап. Павла лишь по заключении его в узы, а эти узы случились около 62 года, то чрез некоторый небольшой промежуток времени от этого года написано было, вероятно, первое послание Петрово. А так как это послание считается весьма близким по времени написания ко второму посланию, написанному Петром незадолго пред смертию, Последовавшей в 67 м году, то написание первого послания его полагают между 63 и 64-м годами.

Место написания. О месте написания послания можно заключать из прощальных приветствий, находящихся в конце послания. Приветствует вас, – пишет апостол «избранная, подобно вам, Церковь в Вавилоне и Марк, сын мой». Итак, апостол пишет из Вавилона. Что здесь разумеется действительный (Евфратский) Вавилон, а не Рим, как толкуют католики, ссылаясь на Апокалипсис (14 гл.), где Рим, за нечестие назван Вавилоном, можно убедиться тем, что прощальные приветствия никогда не посылаются из аллегорических каких-нибудь, a всегда из действительным мест н городов, и что, если бы в мыслях апостола было обличение Риму, то он выразил бы его пространнее.

Цель написания. Св. ап. Петр цель своего послания указывает в 5 гл., 12 ст., – чтобы христиане стояли в той самой вере Христовой, которую восприняли, не боясь и пострадать за нее и не склоняя слуха к лжеучителям Симонианам и Николаитам, проповедовавшим спасение одной верой без дел.

Последовательный анализ послания. Во всем послании преобладает одна мысль и цель апостольская: подкрепить и возвысить разными назиданиями нравственную жизнь угнетенных малоазийских христиан. В первых двух главах это апостол делает, «раскрывая величие и славу преподанного во Христе спасения», что придает всему отделу догматический оттенок. В остальной части послания преобладают исключительно нравственные наставления.

В надписании послания ал. Петр нарочито выставляет свое апостольское достоинство, называя себя Апостолом, т. е. уполномоченным от Христа. Поводом к этому послужило то, что церкви, к которым он писал, были основаны не им и личного с ним знакомства не имели. Несмотря на это, св. ап. Петр имел не только власть и право, но и прямую обязанность входить в попечение о нуждах их и нравственных потребностях, – поэтому он в самом начале своего послания и ссылается на свое апостольское достоинство и посланничество от самого Христа пасти агнцев и овец Его.

2 ст. Рассеянных по областям Малой Азии пришельцев и чужестранцев, к которым пишет послание, апостол приветствует, как избранных no предведению Бога Отца, т. е. предопределение Божие ко спасению совершается на основании Божия предведения. При освящении от Духа – указывается на сообщение верующему благодатных даров от Св. Духа при крещении. Избранных к послушанию, т. е. к тому, чтобы повиноваться Закону Христову, тогда как прочие остаются противящимися Христу. Избранных к окроплению кровию Христовою, т. е. ко вступлению в новый завет.

3 ст. Апостол благодарственно благословляет за своих учеников Бога Отца, причем изображает все величие христианского назначения. В этом стихе выражается та мысль, что всю силу и жизнь надежде христианской сообщает воскресение Христово, как завершительный факт победы Христа над смертию и залог всеобщего воскресения и жизни будущей.

4 ст. Чрез противоположение с землей обетованной, – этим земным и чувственным наследием потомков Авраама, – апостол дает понять превосходство духовного наследия, т. е. царствия небесного, обещанного духовному Израилю.

5–9 ст. Сказав, что сила Божия, чрез веру, соблюдает их ко спасению (от греха), апостол внушает, что это спасение во всей силе откроется в последнее время (время.... от 1-го до 2-го пришествия Христа); теперь же и поскорбеть надлежит немного, если нужно, чтобы очищенная огнем испытаний вера их оказалась драгоценнее самого очищенного золота, в явление Иисуса Христа, т. е. при втором пришествии Его. Впрочем, любовь к И. Христу, в Которого они веруют, хоть и не видят, должна приносить им сердечную и внутреннюю радость, пока, наконец, своей верой они окончательно достигнут спасения душ.

10–12. ст. Как велико и важно это спасение, апостол дает понять говоря, что «к этому-то спасению относились изыскания и исследования пророков, которые говорили о назначении вам благодати, исследывая на которое (в смысле получения даров) и на каковое время (в смысле пророчеств) указывал пребывавший в них Дух Христов (Святый), когда Он предвозвещал Христовы страдания (важнейший пункт пророческих исследований) и последующую за ними славу». И что же открылось? Пророкам. было открыто, что не им самим, а нам служило то, что ныне проповедано (членам церкви новозаветной) благовествовавшими Духом Святым, посланным с небес (т. е. апостолами). Содержание же этого благовествования о спасении человеческих душ так глубоко, что в него желают проникнуть ангелы.

13 ст. Апостол призывает христиан быть готовыми к созиданию своего спасения.

14–17 ст. Апостол говорит об усыновлении христиан Богу. «Как послушные дети, не сообразуйтесь, говорит он христианам, с прежними похотями, бывшими в неведении вашем (до вступления в христианство). Ибо если вы называете Отцом Того, Который не лицеприятно судит каждого по делам, то со страхом проводите время странствования вашего (земную жизнь), не надейтесь на сыновство по отношению к Богу.

18–22 ст. Апостол указывает побуждения к святой жизни. Вы, христиане, искуплены от суетной жизни, преданной вам от отцов, драгоценной кровию Христа, как непорочного и чистого агнца, предназначенного к искуплению людей еще прежде создания мира, но явившегося в последнее время.

23 ст.–2 гл., 3 ст. Святую жизнь на началах братской любви христиане должны проводить «как возрожденные не от тленного семени (по происхождению от Адама), но от нетленного, от Слова Божия, живого и пребывающего во век. Слово Божие (евангельское) апостол называет средством к возрождению потому, что оно приводит к вере, а она приводит ко крещению и покаянию. «Отложив всякую злобу и всякое коварство и лицемерие», свойственные возросшим и укрепившимся во зле, вы, убеждает апостол, – «как возрожденные младенцы, возлюбите чистое, словесное молоко (т. е. самые основные и элементарные истины евангельского учения), чтобы от него возрасти вам во спасение; ибо вы вкусили, что благ Господь», т. е. испытали на себе действие благодати Божией в таинствах.

Живая принадлежность к зданию церкви Божией и в ней священство духовное. (Гл. 2:4–10 ст.). «Приступая к Нему (т. е. к Господу верой) камню живому, людьми отверженному (т. е. не узнанному в качестве Мессии неверующими иудеями), но Богом избранному, драгоценному (единственному), и сами, как живые камни, устрояйте из себя дом духовный, священство святое (выделение из других народов), сочленяйтесь Христу, чтобы приносить жертвы духовные, благоприятные Богу Иисусом Христом» (т. е. воодушевляясь верой и любовью к Иисусу Христу, приносить святость, как жертву Богу)... «Вы род избранный, царственное священство, народ святой, люди, взятые в удел», как некогда народ Израильский выделен был из среды языческих народов в удел Божий, чтобы в нем сосредоточивалась церковь Божия. «Некогда не народ (т. е. вне церкви Христовой), а ныне народ Божий; некогда не помилованные (как не имеющие оправдания в Иисусе Христе), а ныне помилованы.

Во втором отделе, исключительно наставительного содержания, апостол хочет как бы в частностях раскрыть, в чем должно выражаться царственное священство христиан, и какие именно духовные жертвы должны они приносить.

11–12 ст. Апостол дает наставления, касающиеся внутренней и личной жизни христиан. Он умоляет их удаляться от плотских похотей, восстающих на душу; так, чтобы язычники, увидя их добрые дела, прославляли Бога в день посещения, т. е. в день обращения их благодатью Божиею к христианству, по убеждению в святости жизни христианской

13–17 ст. Даются наставления касательно общественных отношений. Христиане должны быть, покорны всякому человеческому начальству, для Господа. Как свободные (в христианском смысле, т. е. не служащие рабски своим страстям), не как употребляющие свободу для прикрытия зла (подобно нарушителям общественного спокойствия), но как рабы Божии, всех почитайте, братство любите, «Бога бойтесь, царя чтите».

Затем переходя к разным состояниям и положениям общественным, апостол предлагает:

Наставление рабам (18–25 ст.). Они должны повиноваться господам не только добрым и кротким, но и суровым, по примеру кроткого Христа, Который «будучи злословим, не злословил взаимно». Апостол внушает, что безропотным терпением обид и жизнью для правды по примеру кроткого Христа, грехи наши вознесшего на древо крестное, мы хоть несколько заплатим Ему за то, что сами Его ранами исцелились, и за то, что были как овцы блуждающие (без пастыря), но возвратились ныне к Пастырю и Блюстителю душ наших.

Обязанность жен и мужей (гл. 3:1–8 ст.). Первым апостол заповедует подчиненность мужьям, чтобы кротостью иметь на них влияние, украшаться же не с внешней стороны, но внутренними сердечными достоинствами. А мужьям заповедует благоразумное и кроткое обращение с женами.

Затем идет нарочитое и пространное наставление угнетаемым малоазийским христианам.

(Гл. 3:9–13 ст.). Когда ненавистные чувства язычников будут выражаться вовне, то не воздавайте злом за зло, или ругательством за ругательство; напротив, благословляйте, зная, что вы к тому призваны, чтобы наследовать благословение. Ибо кто любит жизнь и хочет видеть добрые дни, тот удерживай свой язык от зла и уста от лукавых речей.

(Гл. 3:14–16 cт.). Ho как себя держать, если потребуют язычники к суду и допросам? «Страха их не бойтесь и не смущайтесь... будьте всегда готовы всякому, требующему у вас отчета, дать ответ с кротостью и благоговением». Иметь бы только «добрую совесть, дабы тем, за что злословят вас, как злодеев, были постыжены порицающие ваше доброе имя».

Но если придется no воле Божией пострадать? Лучше пострадать за добрые дела, нежели за худые; потому что и Христос, чтобы привести нас к Богу, однажды пострадал за грехи наши, «праведник за неправедных», и умерщвлен был плотию. Но затем начинается Его слава. Оживши духом и сошедши в мрачные адские дебри, Он и их осиял блеском Своего воскресения, и, как властный победитель смерти, из ада извел все томившиеся там жертвы, ждавшие своего избавления и радостно внявшие Его проповеди, – даже такие жертвы, которые казались неотъемлемой добычей ада, – именно из людей, погибших в волнах потопа. Пример же спасенных восьми душ семейства Ноева в ковчеге должен воодушевлять надеждой и терпением и христиан. Подобное сему образу (т. е. плавающему ковчегу) и нас ныне спасает крещение, спасительная сила которого усвояется верой в воскресение Иисуса Христа. Сам же Он путем страдания восшел на небо и пребывает одесную Бога, и Ему покорились ангелы (т. е. по человечеству).

Наставления против чувственных утех языческих. (гл. 4:1–7 ст.). He угрозами только и притеснениям опасны были христианам язычники, но и разными грешными приманками чувственности. Против этих приманок апостол и внушает всяческое противоборство и подвиги, смиряющие плоть. Ибо довольно, говорит апостол, что вы в прошедшее время жизни поступали по воле языческой, предаваясь похотям. Удивляясь перемене вашей жизни и тому, что вы не участвуете с ними в распутстве, язычники злословят вас (обвиняя в нелюдимости и тайных пороках), но судья им Бог, имеющий судить живых и мертвых. Ибо для того и мертвым было благовествуемо (Христом, сошедшим во ад), чтобы они жили по Богу духом. Впрочем, близок всему конец, внушает апостол, давая разуметь кратковременность нашей земной жизни, и ради этого приглашая всех к бодрствованию в молитвах и благоразумию.

Наставления касательно взаимных отношений христиан между собой. Из общего правила о взаимной любви «покрывающей множество грехов», апостол выводит частные: «служите друг другу, каждый тем даром, какой получил». Говорит ли кто, говори как слова Божии (т. е. как бы сам Бог говорил устами твоими: свято, правдиво); служит ли кто, служи по силе, какую дает Бог, чтобы во всем прославлялся Бог чрез Иисуса Христа.

Наставления мученикам. (Гл. 4:12–19). Сказав в утешение, что мученики «в явление славы Христовой возрадуются и восторжествуют», апостол прибавляет: «только не пострадал ли кто из вас, как убийца, или вор, или как посягающий на чужое, а если как христианин, то не стыдись, но прославляй Бога за такую участь. Надлежит, чтобы суд, т. е. страдания, гонения и бедствия отяготели сначала над церковью Божиею. Потом же они разразятся над врагами ее, над неверующими, как наказание Божие».

Наставление пастырям и пасомым. (Гл. 5:1–9 ст.). Апостол пастырей поучает пасти стадо Божие охотно, надзирая за ним непринужденно; не для гнусной корысти, но из усердия и не господствуя над наследием Божиим, но подавая пример стаду, – чтобы получить неувядаемый венец славы. Пасомых, апостол назидает, чтобы они, повинуясь своим пастырям и смиренно отдаваясь водительству крепкой руки Божией, и сами, однако же, бодрствовали, потому что противник диавол ходит, как рыкающий лев, ища кого поглотить.

Гл. 5:10–11 ст. Свое послание ап. Петр заключает благожеланиями, и приветствиями как от себя лично, так и от лица избранной в Вавилоне церкви и Марка.

Время и место написания послания. О времени и месте написания второго послания ап. Петра можно сказать следующее. В первой главе настоящего послания в 14 ст. апостол говорит о своей приближающейся кончине. Значит это послание было отправлено незадолго до его смерти, последовавшей, по преданию, в 67-м году по P. X., т. е. написано оно было около 66-го года. А так как последние годы своей жизни au. Петр, по древнему церковному преданию, провел в Риме, где мученически и скончался, то, конечно, из Рима же он и написал свое второе послание.

Отношение 2-го послания Петрова к 1-му, и к посланию. an. Иуды. «Это уже второе послание пишу к вам, возлюбленные; в них напоминанием возбуждаю ваш чистый смысл», – так пишет св. ап. Петр во втором своем послании (3 гл. 1 ст.) и этим дает понять как то, что оно назначалось тем же читателям, что и первое послание, так и то, что оба послания имели одну и ту же цель – возбуждение чистого смысла христиан малоазийских, т. е. их ума к непрестанному памятованию проповеданных им словес Христовых. Таким образом, второе послание ап. Петра, по отношению к первому, есть как бы повторительное подтверждение его первых наставлений, поводом своим имевшее близкую кончину апостола и полученные им откровения о грядущих испытаниях для церкви Божией и о появлении лжепророков и безнравственных учителей. Это второе послание можно назвать предсмертным его завещанием.

Вторая глава 2-го посл. ап. Петра, где изображаются имеющие появиться развращенные еретики, лжеучение которых угрожало вере и нравственности христианской, очень сходна с посланием ап. Иуды. Сходна она не только в мыслях, но и в выражениях. В объяснение этого сходства можно сказать следующее. По свидетельству истории, жизнь св. ап. Иуды продолжилась до конца 1-го столетия. Очень естественно, что он был свидетелем исполнения пророчества Петра о появлении еретиков в Малой Азии, которое и было побуждением к написанию им своего послания, где он употребляет для изображения появившихся еретиков такие же черты, какие употреблял и ап. Петр и тем ясно подтверждает верность его предсказания.

Последовательный анализ послания. Краткое послание ап. Петра заключается в трех главах, из которых первую можно назвать наставительной, вторую предупредительной, а третью пророчественной.

Глава 1-ая. В надписании (1–2 ст.), назвавши себя «рабом и апостолом Иисуса Христа», т. е, беспрекословным исполнителем воли Христовой, а читателей возвысивши до себя, как имеющих «равно драгоценную веру», св. ап. Петр приветствует их: «благодать и мир вам да умножатся в познании Бога и Христа Иисуса, Господа нашего». Этим он хочет сказать, что чем совершеннее и полнее делается в нас познание о Боге и о Христе Иисусе, тем в большем изобилии подаются нам и духовные благословения.

Далее апостол предлагает лестницу деятельного восхождения христианина от совершенства к совершенству. Бог дал нам возможность и средства к святой, благочестивой жизни, а мы с своей стороны должны прилагать все усилие, чтобы возрастать в христианских совершенствах. «Покажите в вере вашей добродетель». Здесь вера берется как основание и начало, a продолжение ее указывается в том, что она должна быть деятельна. За верой должны следовать усилия доказать ее на самом деле. «В добродетели же покажите разум» или рассудительность; ибо только при отчетливом понимании того, что есть истинно добро и что зло, можно делать верные шаги в области добродетели. «В разуме же покажите воздержание»; потому что первое, что потребуется для совершения какого бы то ни было дела, – это борьба с собой. В воздержании же покажите терпение; так как для укрепления себя в добродетели постоянно придется бороться с своими страстями. «В терпении же покажите благочестие», или тот общий благодатный строй жизни, который свидетельствует о постоянном присутствии в душе нашей страха Божия и всецелой преданности воле Божией. «В благочестии же покажите братолюбие», т. е. благочестие ваше не должно ограничиваться только вами самими, но пусть оно выражается в деятельной любви к вашим. ближним. «В братолюбии же покажите любовь». Это уже не отдельный подвиг, а общеблагодатное настроение души, любящей все и всех о Христе. Это уже верх или совокупность совершенства, по выражению ап. Павла. (Кол.3:14).

«Если это (т. е. вышеуказанные добродетели) в вас есть и умножается», – прибавляет апостол, то, очевидно, что вера ваша в Иисуса Христа есть истинная вера, приносящая обильные· плоды. А всякий, кто не заботится о таких плодах, свидетельствует о своей духовной слепоте и о преступном забвении полученной им благодати в крещении. Предложивши лестницу христианского совершенства, св. ап. Петр убеждает христиан восходить по ней (10–20 ст.) «Более и более старайтесь делать твердым (т. е. оправдывать на деле и закрепить за собой) ваше звание (христианское) и избрание (ко спасению). Поступая так, вы никогда не преткнетесь (несмотря на трудность пути ко спасению). Напротив, вам откроется свободный вход в вечное царство Господа нашего Иисуса Христа». Мое опасение, – как бы так внушает далее апостол, – пойдете ли вы по начертанной вам лестнице христианского совершенства, и побуждает меня постоянно повторять вам мои наставления «доколе нахожусь в этой телесной храмине», которую, однако же, скоро я должен оставить, по откровению Господню. Но и после моего отшествия вы приводите на память мои наставления, ибо не бездоказательно я вас учил, а как очевидец – свидетель и ученик прославленного во время преображения на Фаворе Сына Божия, А если и этого недостаточно, то «мы имеем вернейшее слово пророков», которые предсказали все то, что мы видели и слышали и чему вас научили.

Научайтесь же от пророческого слова и руководствуйтесь им, как светильником, сияющим в темном месте, доколе не приобретете вы совершеннейшего познания истины христианской и доколе Свет мира, Господь Иисус Христос, не воспламенит совершеннейшею любовью к Нему сердца ваши.

Глава 2-ая. 1–3 ст. Предупреждая, что как в прежние времена вместе с истинными пророками были в народе и лжепророки, так и впоследствии будут пагубные лжеучители, ап. Петр догматическую сторону их лжеучений обозначает так, что они будут «отметаться искупльшего их Владыки», т. е. станут отвергать догмат о Богоношении Сына Божия. Это самые нечестивые и погибельные еретики.

Устрашающие примеры для отвращения от лжепророков. 4–9 ст. В примеры грозного суда Божия и на совратителей еретиков, и на совращаемых ими апостол приводит, во-первых, падших ангелов, которых Господь, связав узами адского мрака, предал блюсти на суд для наказания, не смотря на прежнее их высочайшее достоинство. Во-вторых, апостол указывает на пример нечестивого допотопного мира, который по правосудию Божию весь был залит волнами, сохранилось же только в восьми душах семейство Ноя, проповедника правды. Наконец апостол выставляет на вид города Содомские и Гоморские, испепеленные огнем небесным. В указанных примерах апостол делает такое приложение, что точно также и теперь «конечно, знает Господь, как избавлять благочестивых», каким бы множеством нечестивых они окружены ни были, а беззаконников «соблюдать ко дню суда для наказания».

10–17 ст. Здесь изображаются нравственные качества лжепророков соблазнителей. «Они идут вслед скверных похотей плоти, презирают начальства, своевольны и не страшатся злословить высших... Они полагают удовольствие во вседневной роскоши... Глаза у них исполнены любострастия... сердце их приучено к любостяжанию»... Итак, стремление к независимости от каких бы то ни было властей, плотоугодный разгул, сладострастие и повседневное пребывание в чувственных удовольствиях, – вот черты нравственности еретиков апостольского века. Сильными сравнениями и уподоблениями апостол дает чувствовать весь ужас и погибельность направления вышеописанных лжепророков развратителей; «это безводные источники», не могущие удовлетворить жажде путника; это «облака и мглы, гонимые бурею», только застилающие радостное сияние солнца и не освежающие засохшей земли.

18–19 ст. Средства, употребляемые лжепророками для совращения. Надутое пустословие, прикрытое льстивыми и красивыми речами, плотская похоть и обещание свободы, – вот обычные приманки развратителей. Особенно две последние опасны; ибо как чувственные наслаждения льстят телу, так свобода, в чем бы она ни состояла, льстит духовной стороне человека. Насколько эта свобода, обещанная лжепророками, невысокого качества, апостол показывает, называя их самих рабами тления: ибо «кто кем побежден (как они – животными инстинктами испорченной природы), тот тому и раб»...

20–22 ст. Ап. отмечает особую преступность еретиков, – говоря, что «лучше бы им не познать пути правды, нежели познав возвратиться назад».

Глава 3-я. 1–4 ст. Уверяя ссылками на писания пророков и слова апостолов, а также самого Иисуса Христа, что непременно будет кончина мира и второе пришествие Господа, aп. Петр предсказывает появление неверующих отрицателей этого и указывает источник их неверия и доводы, на которых они будут опираться: источник – в крайней чувственности этих людей, а доводы – в замедлении пришествия Господня и в непоколебимости законов бытия вселенной.

5–11 ст. Отвергаются доводы неверия. В опровержение еретических доводов ап. Петр указывает на пример допотопного мира, который погиб внезапно, и тоже вопреки уверенности тогдашних людей в неизменности законов природы и бытия вселенной. «А нынешние небеса и земля, пророчески говорит апостол, – содержимые тем же Словом, сберегаются огню на день суда и погибели нечестивых человек». Что же касается мнимого замедления пришествия Господня, то нельзя говорить об этом замедлении по отношению к Тому, для Koгo нет различия во времени и у Кого 2один день, как тысяча лет, и тысяча лет как один день». Мнимое же замедление Господа поистине есть долготерпеливое ожидание покаяния от грешников и исполнения всего числа спасаемых, которое предуведено и предуставлено самим Богом. «Приидет же день Господень (так же нежданно), как тать в нощи».

Выражение 5 ст. «из воды и водою» – означает то, что при образовании мира из первоначального хаоса (из воды) вода была главным деятелем.

12–13 ст. Здесь изображается характер будущего преобразования мира. «Воспламененные небеса разрушатся и разгоревшиеся стихии растают». После ужасного разорения и сожжения огнем небеса и земля не обратятся в ничтожество, а явятся в новом несравненно лучшем виде. Как при начале мира из бесформенного водянистого хаоса в шесть дней творения он был приведен в благоустроенный вид, так и при конце мира из расплавленного огненного хаоса он снова воззван будет тем же зиждительным словом Творца к еще более совершеннейшему бытию. Поэтому ап. Петр, сказав об огненном перевороте небес и земли, непосредственно присоединяет: «впрочем, мы no обетованию Его ожидаем нового неба и новой земли, на которых обитает правда», т. е. мир будет обновлен и приноровлен к природе людей воскресших.

14–18 ст. Апостол делает нравственный вывод и назидание. «Итак, возлюбленные, ожидая этого, потщитесь явиться пред Ним неоскверненными и непорочными в мире; и долготерпение Господа (т. е. что Он медлит прийти на суд), почитайте спасением, как и возлюбленный брат наш Павел, по данной ему премудрости, написал вам (в посланиях к Ефесеям, Галатам и Колоссянам); как он говорит об этом (о святом провождении временной жизни в ожидании последнего суда) в своих посланиях; в них же (т. е. в Павловых посланиях) суть неудобь разумна некая, яже не научени и не утверждени развращают, якоже и прочая писания, к своей погибели им». Эти слова отнюдь не нужно понимать в смысле унижения ап. Петром. ап. Павла за недостаток вразумительности его речи. Под неудобовразумительностью надобно разуметь отнюдь не недостаток речи, а высоту и глубину Павлова учения, недоступные для людей не наученных и не утвержденных в вере. «Берегитесь, чтобы вам не увлечься заблуждением беззаконников… Но возрастайте в благодати и познании Господа нашего и Спасителя И. Христа. Ему слава и ныне, и в день вечный».

Сведения о писателе посланий ап. Иоанна изложены выше см. Евангелие от Иоанна.

Обстоятельства написания каждого из noсланий Иоанновых. Достоверных известий ни о месте, ни о времени написания Иоанновых посланий из преданий нам не осталось. По наиболее вероятному предположению, все они написаны из Ефеса, в котором апостол провел последние годы своей жизни и откуда управлял церквами малоазийскими. По содержанию первого послания можно заключить, что оно назначалось христианам в церквах малоазийских, уже давно основанных. «Пишу вам, – говорит, напр., апостол, – не новую заповедь, но заповедь древнюю, которую вы имели от начала». А что большинство христианских общин, к которым назначалось послание, составилось из обращенных язычников, – на это видят указание в заключительных словах послания: «дети! храните себя от идолов». Из содержания же послания видно, что ко времени написания умножились в Малой Азии и получили особенную силу гностические лжеучения, которые состояли в том, что:

1) Иисус не есть Сын. Божий; 2) что являлся Он в призрачной плоти; 3) что знание дает человеку право на полную свободу и безграничный простор в действиях (нравственный разгул). Это, льстившее чувственности, лжеучение многих стало обольщать и увлекать к отпадению от церкви христианской. Это-то и побудило, как видно, ап. Иоанна отправить окружное послание к христианам.

Второе послание ап. Иоанн написал, как гласит начальное приветствие, будучи уже старцем к некоторой избранной госпоже и детям ее, которых он любил поистине и не только он, но и все познавшие истину (т. е. христиане). По всей вероятности, это была знатная и влиятельная христианка, отличавшаяся своим благочестием и благотворительностью, которую ап. Иоанн хотел предостеречь от развращающего влияния тогдашних опасных лжеучителей, не исповедующих Иисуса Христа, пришедшего во плоти, т. е. отвергавших тайну воплощения Сына Божия.

Третье послание св. ап. Иоанн написал одному из учеников своих Гаию, любимому за его твердую убежденность в истине, за чистые христианские убеждения, а также за деятельное благочестие, выражающееся по преимуществу, в гостеприимстве странствующим проповедникам Евангелия. По тогдашнему времени это была поистине высокая заслуга; так как взаимное нерасположение, доходившее до вражды, между обратившимися из иудейства и язычества, нередко отражалось на проповедниках Евангелия так сильно, что поистине они иногда не имели, где главы приклонить. Гаий, чуждый, вышеозначенного предрассудка и с одинаковой готовностью разделявший братскую любовь о Христе как между христианами из иудеев, так и из язычников, принимал проповедников Евангелия с особенным радушием и снабжал их средствами. He таков был некто Диотреф, живший с Гаием в одной христианской общине. Этот иудействующий фанатик не только сам не принимал посланных от Иоанна братьев, но и запрещал желающим, и выгонял их из церкви. Апостол Христов, направляя свое послание к Гаию, просит снабдить отправляющихся в далекое путешествие его сотрудников по проповеданию слова Божия всем должным и говорит, что он сделается чрез это споспешником истине. Вместе с тем, апостол выражает, негодование. на поведение любящего первенствовать Диотрефа, свидетельствуя в то же время о высокой добродетели некоего Димитрия, верного ученика И. Христа.

Нужно заметить, что второе и третье послание ап. Иоанна, как написанные для частных лиц соборными или окружными в полном смысле слова назваться не могут. Включены же они в число соборных по единству автора с первым посланием, чтобы не быть разбросанными в посланиях других апостолов.

Последовательный анализ первого послания. Глава 1-ая

1–4 ст. Ап. кратко излагает главный предмет своего благовестия: – «о воплощенном Боге Слове», изъясняя основания для веры в Него и свои побуждения для проповеди о Нем.

«О том, что было от начала, что мы слышали, что видели своими очами, что рассматривали и что осязали руки-наши (т. е. о самом достоверном), о слове жизни возвещаем вам, чтобы и вы имели общение. с нами (апостолами); а наше общение с Отцом и Сыном Его Иисусом Христом».

5–10 ст. Выясняются условия и законы, на которых зиждется общение. с Богом: 1) хождение во свете. «Если мы говорим, что имеем общение с Богом, а ходим во тьме; (т. е. в нечестив и пороках), то мы лжем. 2) Общение друг с другом. «Если же ходим во свете (добродетелей), подобно как Он (всесвятой) во свете; то мы имеем общение (любви) друг с другом», так как один у нас, долженствующий всех нас объединять, источник спасения, это «кровь Иисуса Христа, которая очищает нас от всякого греха» 3) Исповедание грехов. Если открыто пред Богом и Его свидетеле, уполномоченным вязать и решить, мы исповедуем свои грехи, то Он простит нам их, будучи верен и праведен». «,Если же говорим, что мы не согрешили, то представляем Бога лживым (как бы отвергая все учение откровения об искупительной жертве Христа за грехи всех людей) и истины Его нет в нас».

Глава 2-ая. 1–2 ст. Для христиан возможна безгрешность при ходатае Иисусе Христе. «Он есть умилостивление за грехи наши, и не только за ваши, но и за грехи всего мира», т. е. не только за грехи людей живущих в настоящее время, но и живших до его пришествия в мир, а равно и тех, которые будут жить до второго Его пришествия на землю.

3–8 ст. Истинное познание Бога есть соблюдение слова Его (т. е. Его. заповедей) из любви к Нему. Кто говорит: я познал Бога, но заповедей Его не соблюдает, тот лжец; а кто соблюдает слово Его, в том истинно любовь Божия совершилась, т. е. в нем видна спасительная любовь, как плод живого познания о Боге. Заповедь о любви ап. называет древней, т. е. известной еще в ветхом завете. (См. Лев. 19 гл.)

9–11 ст, Истинный христианин есть тот, кто любит своего брата, а кто ненавидит брата своего, тот находится во тьме неведения об истинном христианстве, ибо основное начало христианской жизни составляет любовь.

12 ст. «Пишу вам, дети, потому что прощены вам грехи ради имени Его». Как на естественное побуждение детям беречься от грехов, апостол указывает на их чистоту и прощенность.

13 ст. «Пишу вам, отцы, потому что вы познали Сущего от начала». Отцов, т. е. возросших и усовершившихся в христианском знании настолько, чтобы учить детей, ап. побуждает совершенством знания тайны спасения. «Пишу вам, юноши, потому что вы победили лукавого». Справедливо апостол намекает на борьбу и возбуждает к победе именно юношей, ибо юношеский возраст есть не только возраст сил и свежести, но и всякого рода увлечений, чем особенно пользуется лукавый. Юноши, говорит апостол, сильные Божиею силою, победили диавола, а поэтому, должны любить Бога – помощника своего. «Пишу вам, отроки, потому что вы познали Отца». Самое естественное и простое для отроков правило, – брать примеры с отца и походить на него.

14–17 ст. Упрочить за собой христианские преимущества можно отвращением от мира, в котором царствует тройственная похоть. «Ибо все, что в мире, похоть плоти (чувственные удовольствия), похоть очей (стяжание благ земных) и гордость житейская (стремление к почестям и преимуществам). «Но мир проходит и похоть его», т. е. мирские удовольствия скоротечны и призрачны, и уже поэтому только должно избегать их.

18–19 ст. «Дети! последнее время» (т. е. похожее на последнее антихристово время по умножившимся беззакониям людей). «И как вы слышали, что придет антихрист, и теперь появилось много антихристов (т. е. лжеучителей, отвергавших божественность И. Христа), но мы и познаем из того, что последнее время» (похожее на него по нехристианскому настроению умов). «Они вышли от нас, но не были наши», т. е. не были в числе спасаемых. Этим апостол внушает особенную осторожность от тех опаснейших врагов церкви, которые таятся в самых ее недрах, лицемерно прикрываясь христианским именем.

20 ст. На вас излита обильно благодать Божия в таинстве миропомазания, как изливалась она в древности на царей, священников и пророков, и вы под осенением живущей в вас благодати Божией можете уразуметь и оценить по достоинству все, что будут предлагать вам лжеучители под видом истины.

21 ст. Мысль и оборот речи у апостола здесь совершенно такие же, как у отца и учителя, которые, внушая что-либо детям и ученикам своим, говорят им после нескольких бесед лишь кратко: это вы должны уже знать! нет нужды разъяснять вам об этом подробно.

22 ст. Догмат о божественном лице И. Христа апостол выставляет пробным камнем для оценки по достоинству религиозных убеждений в людях. Он хочет сказать, что если еще сносны могут быть разные ошибочные мнения о несущественных предметах веры, то уже всякий, кто отвергает догмат христианства о божественности Иисуса Христа, есть прямо опаснейший лжец, или, – как выражается апостол, – «это антихрист, отвергающий Отца и Сына».

23 ст. «Всякий, отвергающий Сына, не имеет Отца», с одной стороны потому, что только чрез Сына Божия мы научаемся истинно познавать, почитать и любить Бога Отца; а с другой – потому, что право называть Бога своим Отцом нам приобрел вочеловечившийся Сын Божий,

24–28 ст. Итак, крепко держитесь в своем исповедании за догмат о божестве И. Христа и пребудете в Сыне и во Отце (т. е. в крепком с Ними единении). Этому же, т. е. исповеданию И. Христа Сыном Божиим – в надежде жизни вечной, научило и учит вас и внутреннее помазание от Святого. Как бы выясняя, зачем он так настаивает на непоколебимом исповедании божественности И. Христа, ап. Иоанн прибавляет: «чтобы, когда Он явится, иметь нам дерзновение (т. е. надежду) и не постыдиться пред Ним».

Глава 3-я. О нашем сыновстве пред Богом. 1–2 ст. Ап. сначала приглашает просто вдуматься: «какую любовь дал нам Отец (небесный), давши право называться детьми Божиими», т. е. вспомнить об искупительной заслуге И. Христа. Затем объясняет: почему мир не хочет признать в христианах детей Божиих, а напротив, даже преследует их? Ответ тот, что мир (греховный) не признает усыновленных потому, что не познал их усыновившего, не уверовал во Христа. «Возлюбленные! теперь мы дети Божии; но еще не открыто, что будем». Это их теперешнее смиренное состояние на земле является второй причиной, почему мир не признает чад Божиих. «Знаем только, что, когда откроется (т. е. при втором пришествии Христа), будем подобны Ему», т. е. тогда святые будут ощущать близость к себе Всесвятейшего, увидят Его лицом к лицу.

3 ст. «И всякий, имеющий сию надежду на Heгo (т. е. надежду на богоуподобление в славе) очищает себя, как Он чист». Это общее положение заключает в себе ту мысль, что основание нашей будущей славы и нашего богоуподобления полагается здесь на земле чистотой нашей жизни, по образу и подобию жизни Спасителя.

4 ст. «Всякий, делающий грех, делает и беззаконие». Этим апостол внушает, вопреки нашей наклонности к самоизвинениям, что мы не должны смотреть на грехи свои, какие бы они ни были, как на нечто маловажное; но о каждом грехе сокрушаться, ибо грех есть беззаконие, т. е. нарушение воли Божией и, следовательно, тяжкое оскорбление Творца.

5–6 ст. Усиливая мысль о преступности наших грехов по отношению ко Христу, ап. Иоанн говорит, что они в существе своем суть разрушение всей цели Его пришествия на землю, ибо «Он и явился для того, чтобы изъять грехи наши, и что в Нем нет греха. Всякий пребывающий в Нем, не согрешает; всякий согрешающий не видел Его и не познал Его». Здесь ап. говорит о коснеющем в состоянии греховности, что он не видел Христа и не познал Его.

7 ст. «Дети! да не обольщает вас никто». А во времена апостольские были лжеучители даже такие, которые узаконивали безнаказанное удовлетворение греховным человеческим влечениям.

10–15 ст. Братская любовь по отношению к нашим ближним есть признак нашего сыновства пред Богом. «Всякий, не делающий правды (т. е. грешник) не есть от Бога, равно и не любящий брата, своего». Значит, самым наглядным и достоверным признаком нашего сыновства пред Богом должна быть наша любовь к ближнему, которая и составляет, пo апостолу, сущность всей нашей праведности пред Богом. Делание правды и любовь к ближнему апостол отождествляет, потому что по самому Евангелию Христову основная и первоначальная христианская заповедь есть именно заповедь о взаимной братской любви. По своему обыкновению разъяснять дело чрез противоположения, апостол резким примером обозначает отсутствие любви к ближнему в лице братоубийцы Каина. Если вся наша праведность, являющая нас детьми Божиими, есть любовь к ближнему, то и наоборот, – до человекоубийства доводит не что другое, как отсутствие любви к ближнему. Пример тому Каин. Этим же примером Каина и Авеля объясняет апостол и ненависть нечестивого мира к праведным и смиренным чадам Божиим. А чтобы пример Каина не терял своей назидательной силы по самой своей резкости, апостол внушает далее, что одно уже не любовное к ближнему чувство есть состояние смертоносное, в котором и Каин находился уже, хотя и не поднимал еще руки на брата. В таком-то состоянии пребывает мир, ненавидящий чад Божиих. «А мы, говорит апостол, перешли от смерти в жизнь, потому что любим братьев; не любящий брата пребывает в смерти», как не живущий основным началом христианства – любовью. «Всякий, ненавидящий брата (высшая степень нелюбви) есть человекоубийца», ибо хотя он самым делом и не убивает ближнего, но убийственное начало носит в своем сердце и в скрытом гневе, и выражает его зложелательным словом, злобным равнодушием и вообще всем тем, что иногда на самом деле доводит до смерти нашего ближнего.

16–18 ст. Любовь должна простираться до положения жизни за ближних. Как «Он (Христос) положил за нас душу свою: и мы должны полагать души свои за братьев».

19–20 ст. Следствия нашего сыновства пред Богом. Первое следствие – покой совести. Если мы любим не словом, но делом и истиною, как подобает чадам Божиим, не по одному только христианскому званию, a пo самой истине, или, – как выражается апостол, – если «мы от истины», то «успокаиваем пред Ним (пред Богом) сердца наши». Словом «сердца» апостол называет совесть. Суд нашей совести он сравнивает с судом Божиим. Если тяжел первый, то второй, конечно, несравненно тяжелее, потому что Бог больше сердца нашего и знает все. И вот от этой то тяжести и страха судного свободны бывают истинные чада Божии!

Глава 4-ая. Как узнать и отличить истинных пророков Божиих от умножившихся лжеучителей. 1–3 ст. Для этого пробным камнем св. ап. Иоанн объявляет основной догмат христианства о воплощении Бога Слова.

4–6 ст. Heсмотря на ласкающие слух речи лжеучителей, победа будет на стороне провозвестников истинного слова Божия, ибо к нему склоняют слух все знающие Бога. Таким образом Христово учение должно восторжествовать над ересями, – что действительно и случилось.

Временно же торжествуют разные лжеучения потому, что, «они от мира и говорят по-мирски» (т. е. приноравливаясь ко вкусам и страстям времени) и мир их слушает. «Мы от Бога», – говорит апостол (т. е. не идем навстречу вкусам людским), и «знающий Бога слушает нас».

7–13 ст. Знающие Бога всегда с этим знанием соединяют любовь. Ибо «кто не любит, тот не познал Бога, потому что Бог есть любовь», что открылось из того, что Он послал Сына своего Единородного и отдал Его «в умилостивление за грехи наши». «Если так возлюбил нас Бог», то, по рассуждению св. ап. Иоанна, и с нашей стороны требуется также любовь. А так как Бог для нас в существе Своем непостижим, то любовь наша должна направляться на существа, носящие Его образ, чтобы любовь наша не была пустым только словом, а единение с Ним было бы живое: «Если мы любим друг друга, то Бог в нас пребывает и любовь Его совершенна есть в нас».

Глава 5-ая. Любовь имеет внутреннюю связь с возрождением Отца Небесного. 1–5 ст. «Всякий любящий родившего (верующий во Христа) любит и рожденного от Heгo, т. е. всякого брата своего по возрождению. Кроме естественного чувства любви к нашим собратьям по возрождению, о том же есть и положительная заповедь. Отца Небесного. Свою любовь к Нему, – говорит апостол, мы и доказываем только когда исполняем Его заповеди, и, значит, заповедь о любви к нашим собратьям. «Ибо это есть любовь к Богу, чтобы мы соблюдали заповеди Его». «И заповеди Его не тяжки», прибавляет апостол, имея в виду широкую заповедь о любви, столь естественную для возрожденного сердца верующих сынов Божиих. Хотя и по возрождении для человека невозможно без труда исполнять заповеди Божии, но апостол внушает, что истинно верующим подается крепкая сила побеждать и устранять все препятствия, какими старается мир затруднить для нас исполнение заповедей Божиих. «Всякий, рожденный от Бога, побеждает мир; и сия победа, победившая мир, есть вера ваша», т. е. побеждает мир не кто иной, как истинно верующий. Самым возвышенным примером такой победы над миром могут служить апостолы Христовы, приведшие своею проповедью ко Христу весь мир, не смотря на все его упорство и противодействие. Свидетельства, на которых утверждается победоносная над миром вера чад Божиих в Иисуса Христа.

6 ст. «Сей есть пришедый водою и кровью, и Духом, Иисус Христос, не водою точию, но водою и кровию; и Дух есть свидетельствуяй, яко Дух есть истина». Очевидно, что кровь и вода имеют здесь значение метафоры. Вода есть символ очищения, и под этим символом в ветхом завете, как известно, изображалось очистительное действие Мессии для всего человечества. Кровь животных, обильно проливавшаяся на жертвенниках, так же была символом очищения, но вместе и искупления. Таким образом, выражение ап. Иоанна значит, что Иисус Христос, во исполнение пророчеств и ветхозаветных ожиданий, явил Себя Спасителем человечества посредством очистительной н искупительной силы, символом которой служили кровь и вода.

Но нечто и большее кроме символизма угодно было Господу сообщить этим веществам в новом завете. Воду Он сделал таинственным орудием человеческого возрождения в купели крещения, а кровь Он сделал таинственным орудием теснейшего общения людей с Собой в таинстве Евхаристии.

В самом Спасителе таинственное значение крови и воды проявилось наглядным образом нa кресте при Его смерти, когда из прободеннаго ребра Его в обилии истекла кровь и вода.

Но что значит выражение ап. Иоанна о пришествии Иисуса Христа не водою только и кровию, нo и Духом? Под этим последним, как видно из всего, апостол разумеет прямо Духа Святого, Которого уже без всякого символизма называет третьим свидетелем мессианского достоинства Христа.

В Евангелии с именем Иуды упоминаются два лица, которым можно бы приписать находящееся в нашем каноне соборное послание. Один был в числе 12-ти апостолов – это Иуда Иаковлев; а другой Иуда, не бывший в двенадцати-численном лике апостольском, но доводившийся братом Иисусу Христу пo первой жене мнимого Отца Его Иосифа, и имевший родных братьев Иакова, Иосию и Симона. Который же Иуда был писателем послания? Так как писатель прямо называет себя в заглавии братом Иакова и ясно дает заметить, что он не принадлежит к числу 12 апостолов, то надо полагать, что писателем послания был именно Иуда, брат Божий.

Повод к написанию послания. Внутренним поводом была пастырская ревность ап. Иуды «об общем спасении душ» христианских, на что сам он указывает в начале послания. Внешним же поводом было то, как опять сам же он объясняет, что вкрались с своим пагубным влиянием в христианские общины люди, издревле предназначенные к осуждению (т. е. еретики). Судя по характеру убеждений и по направлению жизни этих еретиков, – как их описывает ап. Иуда, видно, что они близки были к самым зловредным гностическим лжеучениям, проповедовавшим разврат под предлогом свободы и для истощения плоти, а мир считавшим не творением Сына или Слова Божия, а произведением низших, даже враждебных Богу сил. По подлинным словам ап. Иуды, это были люди, «обращающие благодать Бога нашего в повод к распутству, и отвергающиеся единого Владыки Бога и Господа нашего Иисуса Христа». Подобны этим людям были и те, которых описывает св. ап. Иоанн в Апокалипсисе (2–3 гл.).

Цель написания послания. Сообразно изложенным поводам к написанию, цель его была та, чтобы удержать на пути истины тех слабодушных христиан, которые могли увлечься вышеизложенными теориями, крайне льстившими чувственности, и чтобы все прочие христиане сохраняли бы себя в любви Божией, ожидая милости от Господа для вечной жизни.

Время написания. О времени написания послания Иуды трудно сказать что-нибудь определенное. Несколько прояснить это может сравнение его со вторым Петровым посланием. Сходство это с ним объясняется, как выше было сказано, – тем, что ап. Иуда, долго живши после смерти ап. Петра, мог видеть своими очами исполнение пророчества Петрова о появлении еретиков и развратителей, в церквах малоазийских, и что под влиянием исполнения этого пророчества он изобразил еретиков этих такими же точно чертами в своем послании, как и ап. Петр, принимая во внимание, что смерть ап. Петра случилась около 66 года по Р. Хр., и присовокупляя к этому достаточное время для исполнения его пророчества, а также зная из истории Евсевия, что aп. Иуда скончался уже в царствование Домициана, – можно допустить, что послание свое он написал в семидесятых годах эры христианской, или даже в восьмидесятых годах.

Места из послания ап. Иуды, заслуживающие преимущественного внимания. 9 ст. Михаил же Архангел егда с диаволом рассуждая, глаголаше о Моисеевом телеси, не смеяше суда навести хульна, но рече: да запретит тебе Господь. Когда и в каком отношении тело Моисеево послужило поводом к спору между Архангелом Михаилом и диаволом? Ветхозаветное писание, где повествуется о смерти Моисея на горе Нево и делается нарочитое примечание о неизвестности места погребения тела Моисеева, совершенно о том умалчивает, о чем говорит в своем послании ап. Иуда. А между тем, пo свидетельству древних отцов и писателей церкви, в апостольские времена была апокрифическая книга «Погребение или Вознесение Моисея», в которой есть между прочим и рассказ о том, как диавол предъявлял свое право на тело Моисея за смерть египтянина, и как намеревался устроить, чтобы Моисей был пышно похоронен в виду у всех и на известном месте, чтобы впоследствии сделать его предметом обожания у склонных к идолопоклонству евреев, и как всего этого не позволил диаволу Архангел Михаил, покровитель еврейского народа. Полагая, что из этой то именно апокрифической книги и заимствовано в послании Иуды сказание о споре Архангела с диаволом, некоторые отвергали даже подлинность самого послания, так как богодухновенный апостол не мог-де делать заимствований из такой книги. Между тем, по исследованию ученых, вышеозначенный апокриф о Моисее явился в виде отдельной книги уже после времен разрушения Иерусалима и, следовательно после того, как написал ап. Иуда свое послание. Значит, апостол не мог делать никаких заимствований из апокрифа о Моисее, а заимствовал свое сказание об Архангеле Михаиле из народного предания, уверенный божественным вдохновением в истинности этого предания.

14 ст. «Пророчествова же о сих (т. е. еретиках, обличаемых ап. Иудою) седьмой от Адама Енох, глаголя: се приидет Господь во тьме святых ангел своих». Где находится цитируемое ап. Иудою пророчество Еноха? В священных книгах ветхого завета его нет; но оно сохранилось в еврейском предании, которое и внес в свое послание ап. Иуда и тем сообщил ему богодухновенное значение; ибо новозаветные писатели нередко пополняли ветхозаветных, внося в свои книги из священного предания народа Божия то, что внушал им об этом Дух Святой. Между тем и это место в послании Иуды, подобно предыдущему месту в том же послании (9 ст.), внушало церковным писателям разные сомнения насчет его подлинности, – как о том свидетельствует, напр., блаж. Иероним; ибо в древности существовала целая книга апокрифическая, под именем «Книги Еноха», наполненная разными мифическими сказаниями об Енохе, в которой содержится, между прочим, и вышеозначенное пророчество, приводимое ап. Иудой. Из такого мутного источника не мог-де заимствовать Апостол. Но он и не заимствовал из него, ибо «Книга Еноха», по самым строгим ученым исследованиям могла явиться только во втором веке эры христианской, или, по крайней мере, в конце последней четверти первого, и, значит, – позднее послания ап. Иуды. Могло быть, следовательно, наоборот, что из послания ап. Иуды записанное им пророчество перешло в сложившийся апокриф об Енохе.

Краткая характеристика ап. Павла, как апостола Христова и как писателя. «Я, наименьший из апостолов, и не достоин называться апостолом, потому что гнал Церковь Божию; но благодатью Божиею есмь то, что есмь, и благодать Его во мне не была тщетна». (1Кор.15:10). Так характеризует себя сам апостол Павел. Наделенный от природы богатыми умственными способностями, он воспитан и обучен был в строгих фарисейских правилах, и, по его же опять собственному отзыву, преуспевал в иудействе более многих сверстников своих, ибо был неумеренным ревнителем отеческих своих преданий. Когда же Господь, избравший его от чрева матери, призвал впоследствии к апостольскому служению, то он всю энергию и силы своего великого духа перенес на проповедь Евангелия среди языческого мира. Изучая жизнь и апостольские труды ап. Павла, можно прийти в изумление от того, сколько привилось ему перенести ради славы имени Христова. Но по мере всех трудностей и опасностей в нем не только не умалялась его ревность, а напротив, – возрастала. Будучи вынужден лжеучителями, сам он исчисляет свои подвиги пред Коринфянами (см. 2Кор.11:23–27 ст.). Так что сравнивая себя с прочими апостолами и по смирению называя себя меньшим их, ап. Павел по всей справедливости мог сказать: «но я более всех их потрудился: не я, впрочем, а благодать Божия, которая со мною». И действительно, без благодатной помощи нельзя человеку совершить подвигов Павловых.

Как священный писатель, Св. ап. Павел превосходит всех прочих апостолов по количеству своих писаний. Совокупность посланий Павловых по своему объему равняется почти трети состава священных новозаветных книг. В них отразилась обширная ученость н знакомство ап. Павла с Св. Писанием ветхого завета, a равно и глубина в раскрытии новозаветного Христова учения. В слоге Павловых посланий отразились как сила мысли, так и энергический характер его. Всех посланий ап. Павла считается четырнадцать. Порядок размещения их в Библии сделан, как легко можно приметить, сколько по важности и обширности самых посланий, столько же и по сравнительному значению церквей, к которым послания адресованы. Ради того великого значения, которое имеют послания ап. Павла в Библии, они должны быть изучаемы с особенной тщательностью.

Ясных и точных известий о происхождении церкви Римской, столь важной в церковной истории, к сожалению, нет. Можно только видеть, что проповедь о Христе достигла Рима очень рано, потому что сам ап. Павел в своем послании к Римлянам замечает, что в тамошнем обществе были некоторые, прежде его уверовавшие во Христа, и что вера христиан Римских прославляется уже во всем мире, в то время как Павел писал свое послание. В великий день Пятидесятницы свидетелями сошествия Св. Духа на апостолов в Иерусалиме были по известию книги Деяний, и приходящие Римляне, которые вместе с прочими внимали вдохновенной проповеди апостольской и тогда же сделались исповедниками веры Христовой. Они-то, вероятно, и занесли в Рим семена христианства.

Побуждение и цель написания послания. В послании нет признаков, чтобы повод к написанию его дали сами римские христиане. Побуждения заключались в самом ан. Павле. Сознавая себя апостолом язычников, он считал себя должником относительно благовестия Христова пред варварами; а потому, слыша о распространившейся вере христианской в Риме, aвместе и беспокоясь, во всей ли чистоте и правильности она там возрастает, он несколько раз порывался посетить столицу мира языческого и повидаться с тамошними христианами, но все встречались к тому разные препятствия. Но вот собралась идти в Рим Фива, диаконисса Кенхрейская, личность весьма благочестивая и влиятельная; и он решился отправить с ней тогда же свое послание в ожидании, пока самому ему лично придется побывать в Риме. При этом цели у него могли быть следующие: 1) начертать для римской церкви правильный образ веры, спасающей чрез Иисуса Христа всех без различия, и эллинов, и иудеев. 2) На время своего отсутствия дать избранным ученикам римским письменное руководство для бесед о Законе Христовом – как среди верующих, так и среди еще не утвердившихся в вере. 3) Предупредить и оградить римских христиан. от заражения предрассудками иудействующих лжеучителей, которые появлялись по следам проповедников веры Христовой, и которых нужно было ждать и в Риме.

Время и место написания. Послание ап. Павла к Римлянам написано было им из Коринфа. Это видно из того, что Фива была диаконисса церкви Кенхрейской, а Кенхрея была пристань в Коринфе со стороны Эгейского моря. Точно также и Гаий странноприимец, а равно, и Ераст казнохранитель, от лица которых посылает апостол приветствия Римлянам, были жители Коринфа. Несомненно, что это было в третье благовестническое путешествие ап. Павла, т. е. около 59-го года пo P. X., когда он с собранной в Ахаии и Македонии милостыней спешил к празднику Пятидесятницы в Иерусалим (Рим.15:25).

Последовательный анализ послания. Обширное по объему (16-ть глав) послание в Римлянам разделяется на следующие части:

I. Предисловие (l:1–17) с надписанием, приветствием и изложением некоторых предварительных обстоятельств послания, а именно: в силу какого права апостол берет Римлян в свое попечение, хотя римская церковь основана не им, какое личное побуждение было у апостола войти с ними в сношение, наконец, – почему до сих пор он не приводил своего намерения в исполнение.

II. Затем идет часть вероучительная, составляющая более двух третей послания и подробно раскрывавшая основную мысль послания о единственном средстве оправдания пред Богом чрез веру во Христа. Эта мысль раскрывается в следующих отделах:

1) Гл. 1:18–2:29. Суд Божий открывается на всех язычников и иудеев, как содержащих истину в неправде.

2) Гл. 3:1–20. Преимущества иудеев пред язычниками были только внешние и касались собственно даров Божиих, а не личных заслуг иудейских.

3) Гл. 3:21–31. Спасение для всех устрояется единственно верою во Христа Иисуса.

4) Гл. 4–5:1–11. Из примера Авраама и свидетельства Давидова открывается, что учение об оправдании верой согласно с самым ветхозаветным законом. Истинность же учения подтверждает и самое величие плодов нашего оправдания, совсем не соответствующее делам нашим.

5) Гл. 5:12–21. Что способ оправдания чрез усвоение себе заслуг Спасителя, т. е. чрез заимствование праведности от другого лица, действительно может спасти нас, это доказывается тем, что и грех, и осуждение мы заимствуем от другого лица – от Адама, – без прямого участия в его преступлении.

6) Гл. 6, 7 и 8-ая. Вопреки неверным выводам, что будто бы при оправдывающей вере можно людям безнаказанно грешить, апостол с силой рассуждает об обязательствах и святых плодах оправдания верою во Христа Иисуса.

7) Гл. 9, 10 и 11. Разъясняются причины и значение неверия иудеев.

III. Далее идет часть нравоучительная.

1) Гл. 12. Сначала апостол излагает общие нравственные обязанности оправданных верой, как согласных и содействующих друг другу членов тела Христова.

2) Гл. 13-ая. Потом в отношении гражданском говорит о строгом повиновении властям и отдавании всякому должного; так, чтобы быть, свободным от всяких долгов, кроме неоплатного долга любви к ближним.

3) Гл. 14–15:13. Рассуждая о так называемых безразличных предметах (пища, питье), апостол предлагает учение и правила о снисхождении к немощным в вере.

IV. В заключении (гл. 15:14–16, 24) апостол объясняет Римлянам смелость своего им послания, извещает об успехах своей проповеднической деятельности и излагает свое желание посетить Рим и те препятствия, которые мешали осуществлению этого желания.

Глава 1-ая. 5–7 ст. Свое право, в силу которого апостол берет на свое попечение римских христиан, он основывает на своем апостольстве, в которое он призван самим И. Христом.

8–12 ст. Кроме общих обязанностей апостольства, особенным побуждением у ап. Павла для сношения с Римлянами было то, что, во-первых, с такими приобретшими известность последователями Христа особенно приятно апостолу познакомиться. Во-вторых, апостол хотел возвести веру Римлян еще на высшую степень. «Ибо я весьма желаю увидеть вас, чтобы преподать вам некое дарование духовное (необходимые благодатные дарования) к утверждению вашему» (т. е. в вере).

13–17 ст. Прибытие апостола в Рим замедляло его желание успеха проповеди о Христе у всех народов, а отнюдь не стыдливое опасение, что просвещенные обитатели всемирной столицы небрежно отнесутся к его проповеди, как думали некоторые. Слова 17-го стиха являются переходом к вероучительной части; в них как бы предпосылается основная мысль, раскрываемая во всем дальнейшем содержании послания. Правда Божия, которая по апостолу является в благовествовании Христовом, есть то оправдание или та праведность, которая подается Богом человеку не ради его собственных дел, а ради искупительных заслуг, Иисуса Христа и которая делает людей, принимающих весть о Христе, праведными и святыми.

18–25 ст. Суд Божий открывается, во-первых, на язычников, так как: основное и главное из того, что можно знать о Боге было явно для них чрез рассматривание природы; они же поклонились, вместо Бога Творца вселенной, бездушным предметам и неразумным тварям, так что они вред Богом безответны (т. е. не оправдаются неведением на суде Божием).

26–32 ст. Язычники имели и естественные понятия о добре и зле, так что легко могли отличать одно от другого, и даже знали, что делающие непотребные дела достойны смерти, однако же в жизни своей предавались самым постыдным страстям и противоестественным порокам. Это снова делает их безответными на суде Божием.

Глава 2-ая. Наряду с язычниками суд Божий тяготеет и над иудеями, так. как они хотя и имели откровенный закон, но во все времена были не лучше язычников.

1–3 ст. Иудеи, осуждая язычников за их нечестие, делали то же самое, и потому они виновны. Если же суд Божий видимым образом на них и не открывается, то это свидетельствует о том, что милость Божия ждет от них покаяния.

5–16 ст. Горьким заблуждением со стороны иудеев при этом было то, что, твердо помня одни только свои права и преимущества народа Божия, они совсем забыли, что никакого «нет лицеприятия у Бога», и потому «те, которые согрешили, не имея закона, вне закона и погибнут; а те, которые согрешили под законом, во закону и судятся».

17–24 ст. Иудеи на суде Божием должны оказаться даже преступнее язычников; ибо, зная волю Божию, своею жизнью они только позорили имя Божие у язычников, в чем их обличали и пророки.

26–29 ст. Ветхозаветное таинство обрезания, на которое иудеи возлагали все свои надежды, для них тоже бесполезно; «обрезание полезно, если исполняешь закон».

Глава 3-я. Сами по себе иудеи не имеют никаких преимуществ пред язычниками, но эти преимущества касаются внешних даров Божиих.

1–2 ст. Самое важное из многих преимуществ иудеев пред язычниками это то, что «им было вверено слово Божие», заключавшее высокие обетования о Мессии.

3–4 ст. От неверности иудеев заветам Божиим не должен ли потерять свое значение и самый дар Божий? На это апостол отвечает вполне отрицательно; ибо несмотря на неверность иудеев, Бог, по свойству своей природы, непременно исполнит свои обещания. «Ибо неверность людская уничтожит ли верность Божию?» Конечно, нет. Она, по апостолу, только возвышает верность Божию.

5–9 ст. «Если наша неправда открывает и возвышает правду Божию, то не будет ли Бог несправедлив, когда изъявляет гнев» свой с неба на всякое нечестие. Неосновательность такого возражения Апостол выясняет от противного; так как в случае признания за ним некоторой справедливости, нужно было бы отвергнуть учение о Боге, как судии вселенной. Ибо всякий грешник стал бы рассуждать: «если верность Божия возвышается моей неверностью к славе Божией, за что же меня судить? Праведен суд на таковых!» восклицает с негодованием апостол, по поводу подобных рассуждений.

10–20 ст. Возвращаясь к самим иудеям, апостол приходит к следующему заключению: «итак, что же? имеем ли мы (иудеи) преимущество (в деле оправдания)? Нисколько. Ибо как иудеи, так и эллины, все под грехом». Что же касается закона, – этого самого видного преимущества иудеев пред язычниками, – то он только отягчает их ответственность и виновность. Закон открывает, что весь мир виновен пред Богом; делами закона (обрядового) не оправдается пред Богом никакая плоть, так как законом только познается грех, но не дается сил загладить его.

Устроение спасения всех во Христе Иисусе. Гл. 3:21–31. Ныне (т. е. после того, как «открылось, что весь мир виновен пред Богом и не имеет собственных средств к оправданию) независимо от закона (т. е. без его содействия) явилась правда Божия (оправдание), о которой свидетельствуют закон и пророки. Правда Божия чрез веру в Иисуса Христа во всех и на всех верующих. Heпросто сказал апостол «на всех», а на всех верующих; личное участие людей в своем оправдании, т. е. посредством сердечного верования во Христа, все же значит необходимо.

Оправдаемы туне благодатью Его. Как же туне (даром), когда и при вере требуются труды и подвиги? Эти труды нужны для доказательства присутствия в человеке живой веры, a не как полная уплата за оправдание. Спасения нельзя купить делами; оно совершается благодатью Божиею, подаваемой даром при личном участии человека. «Избавлением еже о Христе Иисусе его же предположи Бог (от вечности) очищение верою в крови Его». Вот Кто и вот каким чрезвычайным средством совершил за вас полный выкуп, как за рабов, для изведения вас на свободу. «В явление правды своея, за отпущение прежде бывших грехов». Это замечание об отпущении грехов человеческих, сделанных прежде жертвы Христовой, апостол делает для того, чтобы понять вечное значение этой жертвы и показать ее искупительное действие и во времена прошедшие, или, как выражается. апостол, – во времена долготерпения Божия, т. е. во времена ветхого завета. «В показание правды Его в нынешнее время», т. е. если в помиловании людей ветхозаветных и совершалась великая правда Божия, но все же для людей незримо. Эта правда в настоящее время явилась пред целым миром, когда заклан был Агнец Божий. «Да явится Он праведным и оправдывающим верующего в Иисуса». Т. е. после крестной своей жертвы, Христос, по сущей правде и истине и с полным правом совершеннейшего праведника, может ходатайствовать о вашем оправдании вред Своим Отцом. На основании его личных заслуг – милость Божия теперь может быть являема уже no правде.

Иудеи не имеют ни малейшего права хвалиться пред язычниками, ибо и те и другие оправдываются одним средством, – верой. Она не только доводит человека до сознания невозможности оправдаться самому пред Богом, во и прямо дает человеку это оправдание даром (посредством благодати), а можно ли хвалиться даровым приобретением?..

А между тем у человека только и есть этот даровой способ оправдания.

Что способ оправдания верой во Христа раньше или позже непременно должен устроиться, к этому апостол приводит тем соображением, что Бог есть Бог не иудеев только, но и язычников. Если на время Бог и отличил, для особых целей промышления, народ иудейский, то когда настало время прийти в мир Тому, Кто был чаянием всех языков, Он уравнял всех одним общим и даровым способом оправдания, – именно одною живою верою в Обетованного Искупителя.

«Итак, мы уничтожаем закон верою? никак; но закон утверждаем». С пришествием благодатных времен только осуществились, а не разорились таинственные прообразы закона, и не исчезла, а напротив, открылась людям возможность воспользоваться тем, к чему закон только указывал путь.

Глава 6-ая, 1–13 ст. Во-первых, христианин есть мертвец для греха. Смерть наша греху происходит в таинстве крещения «Мы умерли для греха: как же нам жить в нем?», – спрашивает апостол, – «неужели не знаете, что все мы, крестившиеся во Христа Иисуса, в смерть Его крестились? Итак, мы погреблись с Ним крещением в смерть». Это значит, что христиане обязуются с момента своего крещения держать за постоянный образец всей своей жизни распятого, умершего и погребенного Христа, чтобы быть в единении с Ним и подобием Его воскресения.

Употребленное подобие апостол далее в приложении к нам развивает таким образом: страдал и умер на кресте Христос, так и «наш ветхий человек (должен быть) распят с ним, чтобы упразднено было тело греховное», т. е. должны быть распяты наши страсти, чтобы была уничтожена та область чувственности, где обыкновенно бушуют и кипят страсти греховные, – чтобы нам не быть уже рабами греху, ибо умерший освободился от греха.

Распятый Христос воскрес из мертвых к славе Отца Своего; но «воскресши из мертвых, Он уже не умирает, смерть уже не имеет над Ним власти. Он умер однажды для греха (за людские грехи), а теперь живет для Бога». Так и христиане, как бы воскресающие при выходе из купели крещения. должны начать ходить уже «в обновленной жизни, да не царствует грех в смертном их теле, чтобы повиноваться ему в его похотях». Допускать это царствование значило бы снова возвращаться в область тления в смерти, а между тем, смерть, как Христом не обладает, так не должна обладать и членами христиан. Во-вторых, христианин no своей идее, есть истинно свободный человек; а между тем, простор греховный есть рабство (14–23 ст.). Идея христианской свободы, по ап. Павлу, вовсе не к тому приводит, к чему думают его противники, – не к простору греховному, а к жизни вечной, к святости. Апостол, как нельзя более ясно, высказывает это: «что же? станем-ли грешить, потому что мы не под законом, а под благодатью?» никак.

Глава 7-я, 1–6 ст. В-третьих, христианин, разрывая союз с законом дел, заключает иное обязательство на верность в союзе со Христом, а цель этого сочетания есть святыня. Не на вольный простор освободились мы, – а все-таки на служение только высшее и совершеннейшее – служение, Богу. Каковы же черты этого служения? «В обновлении духа a не по ветхой букве». Т. е. по внутренним побуждениям сердца и по одной любви ко Христу Спасителю мы должны служить и работать Ему, а не по формальным предписаниям и толчкам закона.

В-четвертых, даже и после измененных отношений человечества к закону дел, в силу смерти Христовой, закон сам во себе продолжает быть святым; и, следовательно, к его требованиям от нас святости мы не имеем права относиться пренебрежительно, хотя при наших стремлениях к святости мы находим в нем не столько помощника, сколько обличителя и судию (7–25 ст.). Закон не создал грех, а только разбудил его в нашей падшей природе и дал о вем понятие. О Законе он выражается так: «закон свят, и заповедь свята и праведна, и добра». Итак, апостол внушает к Закону уважение. Он, будучи духовен, говорит людям как бы они были чистые духи; и уж не он виноват, если открылось, что человек «продан греху». Далее апостол рисует картину того насилия, которое производит над нами грех, и того противоестественного раздвоения, которое происходит вследствие греха в нашей природе: «не понимаю, что делаю; потому что не то делаю, что хочу, а что ненавижу, то делаю. Если же делаю то, что не хочу, то соглашаюсь с Законом, что он добр: а потому уже не я делаю то, но живущий во мне грех. По внутреннему человеку нахожу удовольствие в Законе Божием, но в членах моих вижу иной Закон, противоборствующий Закону ума моего и делающий меня пленником закона греховного».

Гл. 8-ая. В-пятых, если мы станем уклоняться от борьбы со грехом, то ничем это теперь оправдать не можем; ибо нам открыта. уже полная возможность побеждать грех и жить не по плоти, a пo духу, вследствие восстановления падшего естества нашего.

В пяти пунктах настоящей главы апостол раскрывает мысль, что чудное оправдание нас верой отнюдь не устраняет нравственных подвигов с нашей стороны; и ни этой верой, освободившей нас от закона, и никакими житейскими искуплениями не можем мы оправдать своей неправедной жизни, если станем устремляться к земному и чувственному, или, – как выражается апостол, станем ходить по плоти, a не по духу.

В 35–39 стихах апостол начертывает идеал не минутного только настроения, а обычного и крепкого нравственного состояния истинных христиан, или той любви, какую они имеют к Богу за Его безграничную любовь к человечеству.

Разъяснение причин и значения неверия иудеев (Гл. 9–11). В раскрытии общего предмета вышеозначенных глав примечается семь пунктов с следующими основными мыслями.

Пункт первый. Что обещанные потомству патриарха Иакова блага нового завета не достались ему, это не значит, что божественные обетования не сбылись (Гл. 9:1–13 ст.).

Пункт второй содержит решение вопроса «что скажем? неужели неправда у Бога» в том, что Он обетования Свои раздает, кому только Сам захочет, и предрешает избрание людей даже до рождения их? (14–18 ст.)

В третьем пункте апостол вводит возражение: «ты скажешь мне: за что Бог определяет к наказанию отвергаемых Им Самим людей (вроде Исава, Фараона), если все устрояется в мире по Его воле; кто противостанет воле. Его? (19–29 ст.).

В четвертом пункте дается положительное решение вопроса, почему евреи явились «сосудами гнева Божия», и что помешало этим по плоти потомкам Авраама и Израиля быть истинными, т. е. и по духу, потомками патриархов, чтобы не быть отринутыми от Христа (9:30–10:4).

Пятый пункт. К наибольшему обвинению евреев апостол сравнивает удобство новозаветного способа оправдания чрез веру с недоступностью оправдания чрез закон, которую евреи должны были вполне знать (10:5–16).

Пункт шестой. В окончательное обвинение неверующих иудеев, апостол разъясняет, что они не могут в свое оправдание сказать того, что не слышали проповедников о Мессии (17–21 ст.).

В седьмом пункте св. ан. Павел внушает, что призванные вместо иудеев язычники должны не кичиться пред отверженными евреями, а заботиться о своей собственной судьбе; ибо не весь народ свой отринул Бог и не навсегда (11:1–10). Далее идет часть нравоучительная.

В 14-ой и 15-ой главах ап. Павел излагает учение о снисхождении к немощным верою христианам, т. е. таким, которые, не будучи в состоянии возвыситься до полного понимания христианских истин и христианской свободы, обнаруживают излишнюю приверженность к внешности в религии.

Главная мысль всего наставления св. апостола заключается в том, что к немощным верой следует относиться не с упреком и осуждением, но с христианской любовью и снисхождением. Ибо, по слову апостола, никто из нас не имеет никакого права судить своего брата, как никто не может судить чужого раба. Мы все рабы Господни; судьей нашим может быть, в делах веры, только Бог. И тем более не можем мы осуждать своих немощных в вере братьев за их приверженность к обрядам, что своим строгим исполнением закона обрядового они стремятся к высокой и святой дели – угодить Богу. При этом, в них истинная вера в Бога настолько тесно и неразрывно связана с обрядностью, что всякий укор, каждое резкое осуждение последней, может поколебать самую их веру. Такого соблазна надо особенно бояться.

Основание церкви Коринфской. Церковь в Коринфе основана ап. Павлом во время его второго благовестнического путешествия. В шумный город Коринф апостол прибыл около 53-го года пo P. X. из Афин после проповеди в афинском ареопаге. О полуторагодичной деятельности св. ап. Павла в Коринфе известно из кн. Деяний следующее. Нашедши одного иудея, именем Акиллу, родом понтянина, недавно прибывшего сюда из Италии, св. ап. Павел на первых ворах в его доме и поместился. Его сблизила в особенности с Акиллой и его женой Прискиллой одинаковость ремесла, которым апостол снискивал себе пропитание; ибо и их ремеслом было делание палаток. Апостол благовествовал сначала, вероятно, тем, кто приходил видеть и послушать его на дому. По субботам он ходил в синагоги и убеждал иудеев и эллинов. А когда к нему на помощь пришли два усерднейшие его ученика, – именно, Сила и Тимофей, – тогда он получил возможность расширить свою проповедническую деятельность, и учил уже не по субботам только, a и в прочие дни. Но мало успеха имела его проповедь среди иудеев, и он, отрясши одежды, сказал злословившим его иудеям: «кровь ваша на главах ваших; я чист, отныне иду к язычникам. И пошел оттуда, и пришел к некоторому чтущему Бога, именем Иусту, которого дом был подле синагоги». Из наиболее замечательных иудеев, обращенных апостольской проповедью, кн. Деяний отмечает Криспа, начальника синагоги, уверовавшего в Господа со всем домом. Но все же успех проповеди далеко не соответствовал, как видно, ожиданиям ап. Павла; так что он уже был готов удалиться из развращенного Коринфа, в котором он стал испытывать даже и покушения на жизнь. Но Господь явился ему и сказал: «не бойся, но говори и не умолкай; ибо Я с тобой, в никто не сделает тебе зла, потому что у Меня много людей в этом городе. И Павел оставался там полтора года, поучая слову Божию». В этот то период времен апостольская проповедь при содействии Божией благодати, произрастила обильные плоды, в церковь Коринфская прочно утвердилась и расширилась. Продолжателем дела ап. Павла в Коринфе явился некто Аполлос, александрийский иудей, человек красноречивый и ученый.

Повод и обстоятельства написания послания. Начавши третье путешествие и прошедши Фригию и Галатию, ап. Павел прибыл в Ефес. Сюда стали доходить до него разные неблагоприятные слухи об оставленной им церкви в Коринфе. Там появились враждебные друг другу разные партии религиозные, из коих каждая называла своим учителем или основателем какого-нибудь апостола и даже Христа. Тотчас у ап. Павла явилась мысль идти в Коринф. Но потом, не оставляя и этой мысли, он несколько изменил свой первоначальный план, когда оказалось, что ради Коринфа нельзя так скоро оставить и Ефес, где было множество желавших от него поучиться.

Вместо себя апостол направил чрез Македонию Тимофея, своего верного помощника, чтобы он разведал и донес ему в подробности о положении Коринфской церкви, предварительно сделавши все для ее умиротворения. Между тем слухи о Коринфской церкви все стали повторяться и умножаться. Затем в Ефес пришли домашние одной христианки Хлои и подтвердили апостолу рассказы о состязаниях и спорах религиозных, усилившихся до того, что выходило нечто похожее на секты с отдельными руководителями во главе. Возвратившийся из Коринфа Аполлос много неприятного также мог сообщить ап. Павлу и решительно отказался идти опять в Коринф для устроения церкви, не смотря на усиленные просьбы ап. Павла. Наконец, в Ефес прибыли посланные от Коринфской церкви; Стефан, Ахаик и Фортунат с нарочным посланием к апостолу. Хотя эти пришельцы несколько успокоили апостола, однако же он из послания убедился в действительности многих и таких нестроений, которые требовали немедленных исправительных мер и повергали апостола в немалую скорбь. Вследствие этого ап. Павел и решился, не покидая до времени Ефеса, немедленно отправить в Коринф свое послание.

Время и место написания послания. Из самого послания (16:7–8) видно, что оно написано из Ефеса. Временем написания считают обыкновенно 57 или 58-ой год пo P. X.

Последовательный анализ первого послания ап. Павла к Коринфянам. Это послание превосходит все остальные Павловы послания по разнообразию предметов, о которых апостол ведет здесь речь. Причина этому – многочисленные нестроения, а также недоумения Коринфян, которые все нужно было разрешить. Для более легкого усвоения послания, все содержание его можно расположить в следующем порядке. Сначала идет обычное в посланиях вступление, с приветствием и благодарением Бога за Коринфян (1:1–9).

Далее идет изложение, в котором примечаются, собственно, две части. В первой содержатся, главным образом, обличения, а во второй наставления.

Обличения. 1) За Коринфские распри и разделения (1:10–4:21). 2) Обличение кровосмесительного любодейства, терпевшегося до сих пор к Коринфской церкви (5:1–13). 3)Обличение за тяжбы в судах язычников (6:1–11). 4) Обличение чревоугодия и любострастия (6:12–20).

Наставления: а) относительно поведения:

1) О брачном ли девственном состоянии (Гл. 7-ая).

1) О ядении идоложертвенного (Гл. 8:1–9:1).

2) О женском покрывале (Гл. 11:2–16).

3) О вечерях любви (Гл. 11:17–34).

4) О духовных дарованиях и пользовании ими (Гл. 12:1–14:40).

б) Относительно веры:

6) Учение о воскресении мертвых (Гл. 15:1–58). Далее идет заключение (Гл. 16-ая).

Главы: 1:10–4:21. Обличение Коринфских распрей, происшедших из-за пристрастия к человеческой мудрости

10–11 ст. Сначала апостол делает общее умоляющее увещание к единомыслию. «Умоляю – вас... чтобы вы были соединены в одном духе (разумеется умств. убеждения) и в одних мыслях» (душевное настроение).

12 ст. Далее апостол объясняет, в чем, собственно, состояли Коринфские разноречия. «Я разумею то, что у вас говорят: я – Павлов; я – Аполлосов; я – Кифин; а я – Христов». Относительно учения этих партий ничего достоверного сказать нельзя.

13–16 ст. Апостол ставит на вид, как неосновательны Коринфские распри. «Разве Христос разделился? Разве Павел распялся? Или во имя Павла вы крестились?» Конечно, нет.

Все апостолы проповедуют одного и того же Христа, умершего за всех людей, и сами по себе, вне общения с Ним, ничто. Потом апостол говорит: благодарю Бога, что я не подал никакого повода к разделениям, ибо сам «никого (почти) не крестил из них». Чтобы, смешивая его, как служителя таинства, с тем, во чье имя оно совершается, кто-нибудь не сказал, что он крещен во имя Павла.

17–21 ст. Апостол обличает Коринфские искания мудрости и поклонение красноречию несовместимостью предмета евангельской проповеди с мудростью человеческой. Главная цель моей проповеди, говорит апостол, не та, чтобы крестить (дело более легкое), а чтобы благовествовать (дело труднейшее), и благовествовать не в мудрости слова, «чтобы не упразднить креста Христова», т. е. чтобы внешней формой речи не ослабить, не затемнить сущности проповеди о Боге-Слове, распятом на кресте. Как ни украшай речь о Боге распятом, она все будет казаться безумной ученым этого века (слово крестное погибающим юродство есть). Неученые же вовсе и не поймут ее. Слово крестное действует на сердца людей, избранных внутренней своей силой и простотой. Еще в Ветхом завете продолжает свое обличение Апостол, было предсказано, что Бог погубит, т. е. унизит мудрость мудрецов, книжников и совопросников века сего, – что и случилось. «Ибо когда мир своей мудростью не познал Бога в премудрости Божией (рассыпанной во вселенной и в судьбах человечества), то Богу благоугодно было юродством проповеди (слав.: буйством), т. е. кажущимся для проповедников земной мудрости, спасти верующих». Внутренняя мысль апостола об этом юродстве та, что в нем скрыта столь великая мудрость, что пред ней в полном непонимании безумеет и юродеет самый великий ум человеческий.

22–24 ст. Тогда как иудеи требуют от Апостолов чудес, а эллины ищут в проповеди апостольской мудрости, апостолы безбоязненно проповедуют только одно – «Христа распятого». Для эллинов это кажется безумием, а для иудеев является соблазном. На самом же деле этот распятый Христос и явился для призванных ко спасению иудеев и эллинов Божией силой и Божией премудростью.

25 ст. «Немудрое Божие премудрее людской мудрости и немощное Божие сильнее человека».

26 ст. В числе верующих немного мудрых и видных лиц. Мысль апостола не та, конечно, что ученость и благородство происхождения сами по себе служат препятствием к принятию и усвоению слова крестного, но он хочет этими словами охладить в Коринфянах излишнее поклонение учености и красноречию, которое доводило их до распрей.

27 ст. «Бог избрал немудрое мира, чтобы посрамить надмевающихся своей мудростью, и немощное мира избрал Бог, чтобы посрамить сильное». Это вполне оправдалось, когда незнатные по происхождению, простые рыбаки, апостолы Христовы победили своей проповедью царей и царства. Действовала здесь невидимая для людей благодать Божия.

28–29 ст. «Незнатное мира и уничиженное и ничего незначащее избрал Бог, чтобы упразднить значащее». Это Господь сделал для того, чтобы дать горделивым своею силою и своими знаниями людям сильное побуждение к покорности, чтобы они не погибли.

Глава 2-ая. 1–5 ст. Ап. излагает обстоятельство своей проповеди в Коринфе. Так как мудрость человеческая не устояла в деле спасения человека, Апостол ограничивал свою проповедь о Христе (свидетельство) простым изложением предметов, не прибегая к красноречию. «Чтобы вера ваша, – говорит апостол, утверждалась не на мудрости человеческой, но на силе Божией».

6–13 ст. «Премудрость же мы проповедуем между совершенными, но мудрость не века сего и не властей века сего преходящих; но проповедуем премудрость Божию, тайную, сокровенную, которую предназначил Бог прежде веков к славе нашей». Эту премудрость, «которой никто из властей века сего не познал, ибо если бы познали, то не распяли бы Господа славы, – нам Бог открыл Духом Святым, ибо Дух все проницает, и глубины Божии».

14 ст. «Душевен человек», – т. е. тот, кто в понятиях и суждениях руководствуется и ограничивается областью видимого, земного, а в своих стремлениях руководствуется побуждениями, исходящими из круга низших инстинктов «не принимает того, что от Духа Божия, потому что он почитает это безумием».

15 ст. «Но духовный судит о всем (в области религиозно-нравственной), а о нем никто (из душевных людей) не может». Как общее миросозерцание, так и практические стремления, равно и руководящая цель жизни, совсем другие у людей душевных, чем у духовных; а потому в суждениях об этих последних люди душевные легко могут ошибиться.

Глава 3-я. 1–9 ст. После рассуждения о человеке духовном и душевном, св. ап. Павел уже прямо называет Коринфян не духовными, а плотскими и неразумными младенцами, за то, что они разделяются из-за учителей, которые суть простые соработники у Бога на ниве Божией.

10–15 ст. После Коринфян, свои внушения и обличения св. ап. Павел направляет прямо против заправителей толков Коринфских в таком тоне: Мною, Павлом, как мудрым строителем, уже положено основание церкви Божией в Коринфе, кроме. которого иного и быть не может; а другие, строящие на этом основании, смотрят ли из какого материала делаются ими надстройки? Не из сена ли и соломы, которые сгорят в день суда?

16–17 ст. Даже и не основание, а целый храм Божий выстроен в Коринфе из душ и сердец тамошних христиан; как бы не покарал Бог разделителей Коринфских за разорение храма Божия.

18–23 ст. После этого не лучше ли Коринфским учителям бросить мудрость мира сего, помня, что она есть безумие пред Богом, а самим Коринфянам не лучше ли не хвалиться людьми. Павел ли то, или Аполлос, или Кифа? Эти соработники Божии должны служит не к разделению, а к объединению Коринфян, и одинаково принадлежать всем им, как делающие одно и то же дело, т. е. созидание их спасения. Все христиане, в силу искупления И. Христа, Божии и делиться неприлично.

Глава 4-ая. 1–5 cт. Так как Апостолы и учители суть только служители Христовы и домостроители в церкви Божией (экономы); то пусть и судят о них Коринфяне, если уж имеют неодолимую наклонность к таковым суждениям только по степени их верности порученному им делу, а не по их природным дарованиям и особенностям.

6–13 ст. Обличение Коринфянам чрез противоположение их напыщенному настроению скорбного и уничиженного апостольского положения.

14–21 ст. В заключение апостол смягчает свои обличения, объясняет цель посольства к Коринфянам Тимофея, а также извещает их о своем намерении лично быть у них.

Глава 6-ая. О суде для Коринфских христиан. 1 ст. «Кто имеет право судиться у нечестивых (т. е. у язычников), а не у святых» (у христиан)? Очевидно, что христиане Коринфские разбирали свои житейские дела не сами, а доводили их до судей языческих и тем поставляли себя под их власть.

2 ст. «Разве не знаете, что святые будут судить мир; то неужели вы но достойны судить дела маловажные?» Суд над миром Господь обещал апостолам, а в лице их и всем верующим.

3 ст. «Разве не знаете, что мы будем судить ангелов (т. е. злых), не тем ли более дела житейские?» Осудят святые ангелов злых своими делами.

4–10 ст. Далее апостол укоризненно поставляет на вид Коринфянам, что если нехорошо судиться вообще, то тем более неприлично христианам поставлять своими судьями ничего незначащих в церкви язычников. Отдавая свои дела разбирать языческим судьям, христиане тем самым, к стыду своему, показывают, что у них не оказалось «ни одного разумного, могущего рассудить братьев». Для чего бы вам лучше не терпеть обиды, чем искать за них удовлетворения в суде? Словом лучше апостол обнаруживает, что дает лишь идеал нравственного совершенства для Коринфян, а не то утверждает, будто всякая, хотя бы и законная, жалоба была бы уже грехом. Чрез суд вы ищете своих прав, но вы сами обижаете и отнимаете, и притом у братьев.

Глава 7-ая: Наставление о брачном и девственном состоянии. 1–2 ст. Апостол ясно дает видеть, что пишет ответы на тο, о чем Коринфянами были предложены вопросы. Апостол прямо говорит, что состояние девственности с ее чистотой душевною и телесною есть высшее для человека состояние в отношении нравственном. «Но, во избежание блуда, каждый имей свою жену, и каждая имей своего мужа».

Это ли единственная цель брака? Нет, он имеет еще и высшую цель, именно ту, чтобы умножились члены церкви Божией на земли. Апостол же здесь говорит для своей цели, рассуждая об опасности безбрачности в нравственном отношении.

3–7 ст. Состоящие в браке не должны уклоняться друг от друга разве по согласию, на время. для упражнения в посте и молитве. «Впрочем это сказано мною, говорит апостол, как позволение, а не как повеление. Ибо я желаю, чтобы все люди были, как и я, т. е. безбрачными... но каждый имеет свое дарование от Бога, один так, другой иначе». Утешил апостол и живущих в супружестве, назвав брак дарованием Божиим.

Значит, по апостолу, каждый должен жить в таком состоянии, к какому он более способен по свойствам своей природы.

12–24 ст. Брачным людям не должно разводиться даже и в тех случаях, когда один из супругов неверный. Ибо воля Господня вообще такова, чтобы всякому оставаться в том состоянии, в каком кто призван к христианству. Внешнее в деле спасения ничего не значит. Браки на дело спасения существенного влияния не имеет.

Глава 8-ая. О характере христианской свободы, по поводу ядения идоложертвенного

(Эта глава сходна с 14–15 главами к Римлянам).

1–8 ст. По рассуждению одностороннего знания, можно, по-видимому, без всякого стеснения есть мясо идоложертвенное, ибо ничтожны по своему значению как самые идолы, так и пища вообще.

9–13 ст. Но соблюдая интересы знания, нужно еще иметь опасение, не вышло бы вреда другим от нашего знания. «Берегитесь, говорит апостол, чтобы свобода вашего рассуждения об идолах и пище не послужила соблазном для немощных». Истинный характер христианской свободы выражается в готовности жертвовать своими законными правами и потребностями в пользу ближнего до самоотречения.

Глава 11-ая. Наставления относительно noведения на общественных церковных собраниях

а) О женском покрывале. (Ст. 2–16). Сущность этого наставления состоит в том, что на общественных церковных собраниях женщина должна присутствовать с покрытою головою, а мужчина с открытою. Это наставление вытекает из того соображения, что непокровенность головы мужчины принято считать знаком его независимости от жены, и имеет характер временный, специальный

б) О вечерях любви (17–34 ст.). Сначала апостол, ссылаясь на дошедший до него слуг, обличительно излагает Коринфянам вкравшиеся у них беспорядки на вечерях любви. Потом учит благоговейному отношению к этим вечерям, выясняя святость и величие таинства евхаристии, совершавшегося в неразрывной связи с этими вечерями, и, наконец, устанавливает порядки на вечерях любви.

Глава 12-ая. О дарах Святого Духа и о единстве источника и целесообразном раздаяние этих даров

1–11 ст. Апостол указывает источник, цель и разнообразие даров Св. Духа. Подательница и источник благодатных даров есть Святая Троица. Проявление благодатного дара каждому дается на пользу. Девять таких проявлений исчисляет апостол. «Одному дается слово мудрости», т. е. проникновение в тайны Божия домостроительства. «Другому слово знания, тем же Духом», т. е. дар практического усвоения истины и исполнения ея в жизни. «Иному вера» ..., т. е. вера чудодейственная. «Иному дар исцелений» ..., т. е. благодатная сила, проявляющаяся в чудесных исцелениях. «Иному чудотворения», т. е. все виды чудесного действия благодати. «Иному пророчество», т. е. вдохновенное слово к назиданию, увещанию и утешению людей, посредством откровения воли Божией. «Иному различение духов», т. е. способность разузнавать истинных проповедников Божиих и отличать их от обольстителей. «Иному разные языки», т. е. способность говорить по надобности на разных языках иностранных без предварительного обучения им. «Иному истолкование языков», т. е. способность переводить речь на язык понятный. Виновник всех этих благодатных дарований есть Бог. Поэтому, хотя дары различны и различны служения и действия, но делить их на меньшие и большие, как это делают Коринфяне, нет никакого основания. Каждый христианин, подобно членам человеческого тела, должен исполнять то, что ему назначено.

Глава 15-ая. Учение о воскресении мертвых

1–11 ст. Апостол фактически доказывает истину воскресения Христова, ссылаясь на свидетелей-очевидцев воскресшего Господа.

12–34 ст. Апостол логически доказывает, что если воскресение Христово достоверно, то достоверно и будущее воскресение всех людей.

Христос воскрес, воскреснем и мы. Если же допустить, что воскресения мертвых не будет, то значит и Христос не воскрес. А если Христос не воскрес, то пропадает все, – и наша проповедь, и наша вера. При этом апостолы оказались бы лжесвидетелями, потому что свидетельствовали бы о Боге, что Он воскресил Христа, Которого Он не воскрешал. Те, которые умерли уверовавшими во Христа, если Христос не воскрес, погибли. И мы, христиане, говорит апостол, надеющиеся на Христа и ради его в здешней жизни отказывающиеся от земных благ и удовольствий, в таком случае несчастнее всех людей, потому что, если Христос не воскрес и со смертию кончается для человека все, то все земные лишения напрасны.

Но Христос воскрес из мертвых. Он первый из всех победил смерть и положил начало для воскресения всех людей. Всеобщее воскресение во Христе сообразно с всеобщим умерщвлением нас в Адаме. «Как в Адаме все умирают (т. е. в силу плотской связи е ним), так во Христе все оживут», т. е. в силу нашей связи духовной со Христом воскресшим.

Далее апостол излагает обстоятельства самого воскресения мертвых.

Отрицание истины воскресения мертвых повело бы, во-первых, к призванию бездельности совершения крещения, которое не имело бы никакого смысла. «Если мертвые совсем не воскресают, то для чего и крестятся для мертвых?» Смысл вопроса такой: к чему вступать в христианское общество посредством столь знаменательного, по-видимому, обряда крещения, при котором торжественно заявляется ожидание воскресения мертвых? Был бы во всем этом один самообман.

Во-вторых, отрицание истины воскресения мертвых делало бы напрасными все труды и подвиги апостолов для насаждения христианства. Судя по-человечески, стоило ли мне, говорит апостол, ради успехов моей проповеди, подвергаться стольким гонениям и неприятностям, даже опасности быть съедену зверями в Ефесе, если бы все мои подвиги должны были кончиться беспробудным мертвым сном и исчезновением в могиле?

Наконец, при отрицании истины воскресения мертвых ниспровергся бы весь нравственный строй в жизни человеческой. «Станем есть и пить; ибо завтра умрем». Такое безрассудное решение нарочно ставит на вид апостол в полной уверенности, что совесть всякого человека восстанет против этого. «Отрезвитесь, как должно, и не грешите: ибо, к стыду вашему скажу, некоторые из вас не знают Бога», т. е. не могут представить Бога столь всемогущим чтобы Он возвратил бытие умершим и истлевшим в земле телам.

33–46 ст. Образ воскресения и разнообразие славы имевших воскреснуть тел. Возражателям против возможности воскресения тел св. ап. Павел указывает на чудный процесс прозябания и воскресения брошенных в землю семян, а разнообразие славы тел по воскресении разъясняет сравнением е различием славы существ земных. Самое главное отличие нынешнего человеческого тела от того, чем оно будет по воскресении, состоит в том, что: «сеется тело душевное, восстает тело духовное. Есть тело душевное, есть тело и духовное». Духовные тела воскресших людей будут подобны телу Иисуса Христа по воскресении, которое хотя и было действительным телом, так что могло быть осязаемо, но в то же время могло внезапно переноситься из одного места в другое и проникать через другие тела.

47–50 ст. Догматическое основание нашего будущего прославления no телу ап. Павел указывает нашего второго родоначальника (Христа), с которым у нас утвердилась столь же крепкая связь наследственности по духу, какая существует с первым (Адамом) по телу.

51–58 ст. Судьба тел, которым не придется испытать смерти до пришествия Христова. «Говорю· вам тайну: не все мы умрем, но все изменимся». Значит, если кто и избегнет смерти, то для воскресения будет необходимо. чтобы тела таких людей изменились и сделались нетленными.

Повод к написанию. Отправивши в Коринф свое первое послание, св. ап. Павел хотел подождать его результатов. Сам же этим временем он хотел до конца довести свои проповеднические дела в Ефесе, чтобы затем уже пойти самому лично для более, продолжительного свидания с Коринфянами, столь нуждавшимися в его апостольской помощи. Вдруг обстоятельства изменились. Возмущение Димитрия Среброковача заставило апостола немедленно оставить Ефес. Если бы ему тотчас идти в Коринф, то он не знал бы, какие там последствия возымело его послание, что для него было очень важно. Поэтому он немедленно посылает разведать об этом другого своего ученика Тита, а сам отправляется в Троаду, наказав Титу туда же спешить из Коринфа для сообщения собранных сведений. Ожидательное настроение апостола было до такой степени напряженно, что он для ускорения своей встречи с Титом поспешил в Македонию несмотря на то, что в Троаде обстоятельства благоприятствовали для проповеди о Господе. Встреча с Титом в Македонии возвратила спокойствие духу ап. Павла. Здесь же он увиделся с Тимофеем, направлявшимся в Коринф. От Тита ап. Павел узнал, что, во-первых, его послание произвело в Коринфянах сильную печаль, которая привела их к покаянию, возбудила усердие к Апостолу, расположила к извинениям, пробудила желание исправиться и строгость к нечестивым. Так что апостолу нужно было успокоить Коринфян, что он совершенно примирился с ними духом своим.

Но Тит донес ап. Павлу и то, как упорные противники его изо всех сил старались поколебать апостольский авторитет его у Коринфян. Они, не имея возможности ни в жизни, ни в учении апостола указать на что-нибудь неодобрительное, усиливались придать какое-то необычайно важное значение в глазах Коринфян тому обстоятельству, что апостол несколько раз изменял план своего посещения Коринфян. Очевидно, этим они хотели набросить тень изменчивости и непостоянства на характер aп. Павла, а чрез это возбудить сомнение в верности и самого учения его. Поэтому апостолу надлежало разъяснить Коринфянам: 1) всю пустоту и неосновательность распускаемых слухов, 2) высоту и истину проповедуемого им учения, 3) чистоту и искренность своего поведения и 3) низость своих клеветников.

He скрыл, как видно, св. Тих от ап. Павла и того. что некоторые заблудшие Коринфяне не спешили отстать от привычных грешных дел и раскаяться. Поэтому надлежало отсутствующему апостолу с особенной силой побудить этих коснеющих грешников к исправлению.

Вот те побуждения, которые расположили ап. Павла писать второе послание к Коринфянам.

Время и место написания. Временем написания этого послания был тот же 58-ой или 57-ой год, в который написано и первое послание к Коринфянам. Местом написания была Македония, как это видно из указаний самого послания. Древние рукописи более определенно указывают на Македонский город Филиппы, как на место написания.

Аналитическое обозрение содержания и разделение. В содержании послания примечаются следующие части: 1) Вступление, 2) Теоретическая часть, 3) Практическая, 4) Защитительная и 5) Заключение. Во вступлении содержатся обычные приветствия и благожелания (1:1–11 ст.) В теоретическом части: сначала излагаются причины, по которым апостол не мог исполнить своего обещания прибыть в Коринф (1:12–2:11). Потом идут рассуждения о высоте проповедуемого апостолом откровения христианского (2:12–7:1). В практической части ап. рассуждает о собрании милостыни для бедных иерусалимских братий (8 и 9 гл.). В защитительной части: Апостол заявляет, во-первых, что он, вопреки унижающим его клеветникам, и в лицо бывает по надобности таким же строгим, как и в посланиях, во-вторых, что к строгости его уполномочивает само апостольское звание и что, наконец, в силу апостольской власти, он придет и не пощадит винновых (10–13:10). В заключении содержатся наставления о мире и единомыслии и приветствие от Македонских христиан и от апостола.

Основание церкви в Галатии. Первое упоминание о просвещении страны Галатийской светом христианства находим в книге Деяний, в начале рассказа о втором апостольском путешествии св. ап. Павла. После апостольского собора, проходя по городам, они (т. е. ап. Павел с своими учениками Силой, Лукой и Тимофеем) передавали верным определения, постановленные в Иерусалиме. И церкви утверждались верою, и ежедневно увеличивались числом. Прошедши через Фригию и Галатийскую стран, они не были допущены Духом проповедовать слово во «Асии» и проч. ... При этом-то случае и положено, конечно, было основание церквам в Галатии в главных и наиболее населенных городах ее: Анкире, Пессинонте, Гордии. Никаких других подробностей об этом кн. Деяний не сообщает, а начиная рассказ о третьем путешествии апостола, только замечает, что, проходя по порядку страну Галатийскую и Фригию, ап. Павел уже утверждал в вере прежних учеников своих; значит, эти ученики явились у апостола до третьего путешествия. Из послания узнаем, с какой горячностью и послушанием вняли Галатийцы проповеди св. ап. Павла. О силе веры и послушании их ап. Павел выражается так: «если бы возможно было, вы исторгли бы очи свои и отдали мне». (4:15).

Повод к написанию послания. Продолжая третье проповедническое путешествие, ап. Павел из Галатии прибыл в Ефес. Сюда то и дошли до него неприятные слухи о появлении разных плевел, посеянных после него иудействующими лжеучителями в оставленной им Галатии

Они успели внушить Галатам мысль о необходимости для спасения соблюдать обрезание и другие обряды религии ветхозаветной и по вступлении в христианство. Учение же ап. Павла о свободе от закона ветхозаветного объясняли его желанием приобресть любовь среди язычников, a также указывали на то, что он не был призван к апостольству непосредственно Иисусом Христом и не был живым слушателем Его учения, а научился ему уже от других учеников Христовых. К удивлению aп. Павла, многие из Галатов скоро преложились во ино благовествование и к личности его довольно охладели. Такое легкомыслие и безрассудство их так оскорбило и обеспокоило ап. Павла, что он тотчас же решился написать им послание, по поводу их заблуждения и насчет их совратителей. Чтобы устранить всякие подозрения относительно подлинности своего послания, апостол написал его собственноручно.

Время и место написания послания. Из обстоятельств, изложенных выше, можно видеть, что свое послание к Галатам св. ап. Павел написал во время третьего своего путешествия – из Ефеса, в начале трехлетнего своего там пребывания, так как в послании есть указание на первое и второе посещение апостолом Галатии. А так как апостол выражает при этом удивление, что Галаты очень скоро переходят к иному благовествованию, то значит, и послание пишется вскоре после второго посещения апостолом Галатии. Все это падает приблизительно на 56-ой год по P. X., когда св. ап. Павел, предприняв третье благовестническое путешествие, только что основал свое пребывание. в Ефесе.

Разделение послания. Послание делится на следующие части: предисловие (1:1–10). Далее идет защитительная часть, в которой ап. Павел разъясняет и доказывает Галатам свое апостольское достоинство (1:11–2:21). Затем в вероучительной части он с силою и полнотою раскрывает основную мысль послания об отношении ветхого завета к новому и о прекратившемся значении закона Моисеева в деле спасения людей (3–5, 12). Далее в нравоучительной части раскрываются начала христианской жизни ври свободе от закона ветхозаветного (5:13–6:10). Заканчивается послание некоторыми заключительными наставлениями (6:11–18). Очевидно, что по главному предмету своего содержания, послание к Галатам имеет большое сходство с посланием к Римлянам., To и другое можно назвать сотирологическим.

Последовательный анализ послания

Глава 1-ая. 1 ст. (Павел Апостол, избранный не человеками и не чрез человека, но Иисусом Христом и Богом Отцом. Так в первых же строках послания ап. Павел начинает раскрывать богоизбранность своего апостольства, вопреки унижавшим его клеветникам.

2–5 ст. Обычное Апостольское приветствие.

5 ст. Апостол удивляется быстрому отпадению Галатов от истинного учения.

7 ст. Апостол объявляет, что учение иудействующих по своему существу есть не более, как совращение от единого истинного благовествования Христова, нет в нем самостоятельного.

8–9 ст. Пусть же помнят такие исказителн, добавляет Апостол, что они подлежат отлучению от царства Божия. «Если бы даже мы (т. е. Апостолы), или ангел с неба стал благовествовать вам не то (паче), что мы благовествовали вам, да будет анафема!» Эти одушевленные слова Апостола нужно рассматривать только как известный оборот речи, употребленный для наисильнейшего выражения неизменяемости божественного учения веры христианской (ибо невозможно, чтобы ангел небесный отступил от истины евангельской).

11–12 ст. Ап. говорит, что проповедуемое им учение евангельское имеет происхождение божественное, а не человеческое. А научился он ему не от людей, но чрез откровение И. Христа.

13–14 ст. Апостол хочет показать, что до обращения своего ко Христу он ни времени, ни желания изучать христианство не имел, а этим подкрепить предыдущую свою мысль, что он научился христианскому учению не от людей, и не собственными усилиями.

16 ст. Метафорическими словами плоть и кровь апостол обозначает, людей, и, в частности, апостолов.

17–24 ст. Ап. рассказывает о своих, по обращении, путешествиях и свиданиях с апостолами. Цель этого рассказа та, чтобы показать, что он ни у кого из апостолов вере не учился. Если он и виделся с Апостолами, то эти свидания были очень коротки (не более 15-ти дней) для обстоятельного научения его в вере Христовой.

Глава 2-ая. Одобрение Павлова благовестия старейшими апостолами. 1–3 ст. «Потом чрез четырнадцать лет, (т. е. от вышесказанного путешествия в страны Сирии и Киликии) опять ходил я в Иерусалим (на апостольский собор). Ходил же noоткровению». Ап. Павел нарочно выдвигает все такие обстоятельства, которые своею совокупностью всего более могли уяснить Галатам чистоту его учения и согласие его с учением прочих Апостолов. В самом деле, на соборе Иерусалимском им был предложен вопрос о свободе язычников от Закона Моисеева, и разрешен был в смысле Павлова учения; ходил он на собор в сообществе с крещенным, но необрезанным язычником Титом, которого представил апостолам, как своего ученика, – и они не принуждали его обрезаться; ходил «по откровению», т. е. по внушению самого Св. Духа, – и услышал от знаменитейших (т. е. от Апостолов, Петра, Иакова и Иоанна) подтверждение и одобрение своей проповеди. Ап. Павел нарочно излагал свое учение пред иерусалимскими знаменитостями, чтобы все, сомневавшиеся и не доверявшие проповедуемой им свободе от Закона Моисеева, воочию убедились и собственными ушами услышали бы, что эта свобода не противоречит убеждениям и знаменитейших в Иерусалиме мужей и почитаемых столпами церкви апостолов, и что в смысле проповедуемой им свободы состоялось даже решение и постановление собора Апостольского.

4 ст. «А вкравшимся лжебратиям (иудействующим) скрыто приходившим (в Иерусалим) подсмотреть за нашею свободою, которую мы имеем во Христе Иисусе, чтобы поработить нас», т. е. думавшим, что в центре иудейства ап. Павел не решится открыто нарушить обрядность ветхозаветную, и потому полагавшим застигнуть его и обличить в лицемерии.

5 ст. «Мы ни на час не уступили и не покорились, чтобы истина благовествования сохранилась у вас». Такая неуступчивость апостола, всегда при других обстоятельствах снисходительного к немощам окружавших, бывшего всем для всех (1Кор.9:22), объясняется в данном случае тем, что здесь (на соборе Иерусалимском) вопрос о свободе христиан от закона иудейского ставился принципиально и решался догматически: апостолу необходимо было прямо сказать, обязательно ли для христиан обрезание и прочие обряды иудейские.

6–8 ст. И в знаменитых (т. е. апостолах) нет для меня ничего обязательного, говорит апостол, – допускали они, или нет – иудейские обычаи, по разным местным обстоятельствам и личным соображениям, – общеобязательна одна истина. Этим ап. желает выразить свою равноправность в ряду Апостолов. Но «и знаменитые не возложили на меня ничего более», т. е. не велели ни прибавлять, ни отнимать от своего учения.

9–10 ст. Слова этих стихов содержат прямой ответ или обличение тем клеветникам на св. ап. Павла, которые изо всех сил старались установить о нем мнение, будто бы он не может и не должен считаться истинным апостолом, и как бы так же на него смотрели первейшие апостолы. Напротив, говорит Апостол, они «подали мне руку общения» ... и проч. ...

Обличение ап. Петра ап. Павлом. (2:11–21). Поступок ап. Петра, вызвавший обличение со стороны ап. Павла, состоял в следующем. Проповедуя среди язычников в Антиохии, ап. Петр держался свободно и, не придавая значения закону иудейскому, вращался среди язычников. Но когда появились иудействующие, он стал устраняться от общения с язычниками. Этим лицемерным поступком ап. Петра были увлечены многие другие и даже ап. Варнава. В объяснение этого поступка ап. Петра существует много мнений. Одни говорят, что ап. Петр, действуя так, хотел дать ап. Павлу повод для обличения иудействующих. Но это объяснение слишком опасно: оно вызывает вопрос и в других местах Св. Писания: не говорится ли о таких же преднамеренных действиях? Другие (римские католики) говорят, что упоминаемый здесь Петр был Апостолом из 70-ти, а не из 12-ти. Но ведь Апостол Павел ранее называет его Кифой и знаменитейшим. Таким образом, нужно признать, что этот поступок, состоявший как бы в лицемерии, допустил ап. Петр (из 12-ти); но допустил по своей уступчивости. Изменения же в убеждениях апостола не произошло.

Тогда ап. Павел пред всеми сказал Петру: «если ты, будучи иудеем, живешь no-язычески (т. е, жил пред этим в Антиохии, не соблюдая иудейских обрядов); а не no-иудейски: то, для чего язычников принуждаешь (своим лицемерным поведением) жить no-иудейски?» Этот замечательный случай обличения Петра Павлом наглядно открывает равноправность апостолов вопреки клеветникам и порицателям Павла.

15–16 ст. Излагая Галатам свое обличение ап. Петру, ап. Павел незаметно переходит к главному предмету своего послания. Апостол ставит на вид, что Антиохийское поведение Петра и Варнавы пред язычниками. по отношению к ним несправедливо и непоследовательно. Ибо, говорит ап. Павел, если «мы по природе иудеи, а не из язычников грешники», узнавши несостоятельность Закона в деле оправдания, для того и объявили себя Последователями И. Христа, «чтобы оправдаться верою во Христа, а не делами закона; ибо делами закона (во многочисленности и строгости его предписаний) не оправдается никакая плоть», то какая же справедливость принуждать к исполнению закона язычников, которые вовсе и не знали закона?

17 ст. Обязывать христиан к исполнению ветхозаветного закона, значит, говорит апостол, косвенно обвинять во грехе самого Христа.

18 ст. В-третьих, – располагать язычников к обрядам ветхозаветным значит прямо провозглашать свою собственную преступность. «Ибо, если я снова созидаю, что разрушил (т. е. ветхозаветную обрядность, отмененную на соборе иерусалимском), то сам себя делаю преступником», как бы сознаваясь, что разрушил то, чего вовсе не следовало разрушать.

19–21 ст. «Законом я умер для закона», т. е. сам закон, с одной стороны, суровостью и многосложностью своих предписаний, а е другой – всеми своими прообразами довел меня до сознания его ненужности.

Глава 3-я. О ненужности Моисеева Закона для Галатов. 1–5 ст. Первое доказательство этой ненужности св. ап. Павел заимствует из наглядного опыта самих Галатов, которые приняли Св. Духа и благодатные дары чудотворений отнюдь не за дела закона. «О несмысленные Галаты! кто прельстил вас не покоряться истине?» Этим ап. выражает отеческое негодование.

6–9 ст. Второе доказательство ненужности закона заимствуется из способа оправдания как самого родоначальника оправдания, Авраама, так и после него всех будущих наследников обетований Авраамовых.

10–14 ст. Третье доказательство непригодности закона выводится из невозможности исполнить все предписания закона и избегнуть его клятвы.

Значение закона в истории спасения чрез Иисуса Христа. 23 ст. «До пришествия веры (т. е. евангелия) мы заключены были под стражею закона, до того времени, как надлежало открыться вере». Закон, таким образом, имел значение стража, он остерегал от греха.

24–25 ст. «Итак, закон был для нас детоводителем ко Христу, дабы нам оправдаться верою. По пришествии же веры, мы уже не под руководством детоводителя». Воспитательное значение закона состояло в том, что он руководил людей ко Христу и располагал к вере в Heгo.

26–27 ст. «Ибо все вы сыны Божии по вере во Христа Иисуса. Все вы, во Христа крестившиеся, во Христа облеклись». Вера во Христа Иисуса делает человека чадом Божиим, исполняющим закон по одной сыновней любви; она возвращает людей к тому детству, которое сам Господь ставит в образец для всех взрослых.

29 ст. «Если же вы Христовы (а Христос есть потомок Авраама), то вы семя Авраамово, и по обетованию наследники», т. е. в качестве духовных детей Христа, потомка Авраама, и христиане суть истинные потомки Авраама; а потому несомненно унаследуют и то благословение, которое обещано потомству этого праотца. Исполнение же закона обрядового этому нисколько не посодействует. Он является вещью ненужною. Далее идет увещание Галатам принять доказанную истину о ненужности закона и о том, что более не следует вязать себя обрядностью ветхозаветною (гл. 4–5:12~ст.).

Глава 5-ая, 13–25 cm. Общее начало христианской жизни. 13 ст. Таким началом, по Апостолу, должна быть вовне – служба ближнему, или деятельная любовь к ближнему, а внутри – борьба со страстями и похотями своей собственной падшей природы.

14–15 ст. «Ибо весь закон в одном заключается: «люби ближнего твоего, как самого себя». Почему же апостол не упоминает о любви к Богу? Потому что любовь к ближним, как видимая и осязаемая всеми, необходимо предполагает любовь к Богу.

16 ст. «Я говорю: поступайте по духу, и вы не будете исполнять вожделений плоти». Этим апостол выражает внутреннюю сторону христианской свободы.

18 ст. «Если же вы духом водитесь, то вы не под законом». Этим апостол обозначает, что борьба, о которой он говорил выше, совершается без внешних принудительных побуждений, а по внутренним и свободным побуждениям духа.

24 ст. «Те, которые Христовы, распяли плоть со страстями и похотями». Борьба, о которой идет речь, есть самая ожесточенная, ибо ведется не на живот, а на смерть; никакого снисхождения врагу не дается, напротив, христианин постепенно плоть доводит до смерти, распиная со всеми ее страстями и похотями (т. е, освобождается от всего греховного).

25 ст. «Если мы живем духом, то по духу и поступать должны», т. е. освобождение от обрядового закона отнюдь не есть беззаконие; напротив, представление прав жить одним духом крепко обязывает человека духовного (т. е. новозаветного) делать дела духовные, т. е. проводить святую жизнь.

Основание церкви Ефесской. Около 54 года по P. X. св. ап. Павел возвращался из второго благовестнического путешествия. Оставив Коринф, где пробыл полтора года, он отплыл с Акиллой и Прискиллой в Сирию. Достигши Ефеса, он вошел в синагогу и рассуждал с иудеями (конечно, о пришествии обетованного Мессии). Но здесь он оставался недолго, не смотря на просьбы жителей, так как спешил в Иерусалим на праздник. Акилла же и Прискилла остались в Ефесе. Так произошло первое оглашение Ефеса проповедью апостольской. Об успешности этой проповеди можно судить потому, что апостола просили там остаться подольше, только недосуг помешал этому. На помощь Акилле и Прискилле, по удалении апостола из Ефеса, вскоре пришел Аполлос, ученый иудей из Александрии. Судя по учености и знакомству с писанием, а главное по ревности к делу Господню этого мужа, можно думать, что он не мало содействовал утверждению христианства в Ефесе. Но ему вскоре пришлось отправиться в Ахаию, не дождавшись возвращения ап. Павла. Главная проповедническая деятельность ап. Павла в Ефесе произошла в третье его путешествие (Деян.19 гл.)

По удалении Аполлоса из Ефеса и во время пребывания его в Коринфе, ап. Павел, «прошедши верхние страны, прибыл в Ефес». Здесь он прежде всего крестил во имя Господа Иисуса двенадцать мужей, крещенных ранее крещением Иоанна, при чем, когда ап. Павел возложил на них руки, нисшел на них Дух Святый, и они стали пророчествовать и говорить на разных языках. После этого ап. Павел начал проповедовать в синагоге иудейской. После трехмесячной проповеди здесь, когда иудеи оказались неверующими его проповеди, они, перенес ее в училище некоего тирана. Это продолжалось до двух лет. При этом апостолом было совершено много чудес. Дело проповеди шло хорошо. К сожалению, народное восстание, произведенное Димитрием Среброковачем, заставило его оставить Ефес раньше, чем он предполагал. Когда апостол возвращался из Европы, он, при всем своем желании посетить еще раз церковь Ефесскую, не мог этого сделать, так как на праздник Пятидесятницы ему непременно нужно было попасть в Иерусалим. Поэтому он ограничился только тем, что вызвал из Ефеса пресвитеров тамошней церкви к себе в Милет (город немного южнее Ефеса) и с ними имел здесь продолжительную беседу.

Побуждения к написанию послания довольно ясно обозначаются в самом послании. Первым таким побуждением могло быть особенное усердие Ефесских христиан в вере в И. Христа и любовь ко всем святым, возбуждавшие в сердце апостола радость и благодарение к Богу. Могло также расположить апостола к написанию послания нужда утешить Ефесян, скорбевших о бедствиях, постигших ап. Павла. Желание предохранить учеников своих от влияния людей, говорящих превратно, чтобы увлечь учеников за собою, могло также расположить апостола писать в Ефес. Наконец, желал, как видно, апостол утвердить своих Ефесских учеников из иудеев и язычников во взаимной любви.

Время u место написания послания. Местом написания должно полагать Рим, а временем написания первые римские узы, т. е. 62-й, или 63-й годы пo P. X.

Последовательный анализ послания. После надписания и приветствия (1:1–2) идет а) догматическая часть, в которой раскрывается величие домостроительства спасения нашего во Христе и по его основаниям и действиям в мире. (1:3–3:21).

Раскрытие этого главного предмета идет с такой последовательностью: 1) сначала св. ап. Павел делает общее обозрение домостроительства спасения и великих его благ, молитвенно желая, чтобы их уразумели Ефесяне (3–19 ст.). 2) Затем, углубляя свои рассуждения, выясняет основание величия домостроительства нашего спасения в возвеличении самого Совершителя нашего спасения (20–23).

3) Далее ап. раскрывает действия этого величия в возвеличении спасенных людей из крайнего уничижения 2:1–10).

4) Потом идет особенное указание действий домостроительства в приложении к Ефесянам и всем язычникам, которые прежде были далеко, а теперь сделались близкими (2:11–22).

5) Сверх этого, св. апостол делает частнейшее указание на сокровенность тайны призвания язычников, которая лишь ныне является, и он Павел есть ее служитель (3:1–13).

6) В заключение ап. Павел молится об Ефесянах, чтобы они, верою и любовью причащаясь благ спасения, еще более возвысились в разумении величия тайны спасения (14–21 ст.).

б) Нравоучительная часть послания. Изложивши учение о великой сокровенной тайне искупления и предъизбрания людей ко спасению, апостол излагает христианские обязанности.

1) Сначала он излагает общие обязанности христиан, как им поступать достойно звания, в которое они призваны, направляя свою речь сначала ко всем верующим (4:1–16), потом к христианам из язычников (4:17–32) и, наконец, объединяя те и другие назидания общими рассуждениями о побуждениях к христианской любви и чистоте взаимных отношений с ближними (5:1–20).

2) Раскрывши общие обязанности христианские, св. ап. Павел потом предлагает и частные обязанности, которыми определяются взаимные отношения мужа и жены (тайна христианского брака 5:21–33), родителей и детей (6:1–4), рабов и господ (6:5–9).

В заключение нравоучительной части апостол представляет описание всеоружия христианского против козней диавола.

Основание Филиппийской церкви (Деян.16 гл. с 8 ст.). Церковь Филиппийская основана во второе проповедническое путешествие ап. Павла. Когда апостол был в Троаде, ему было видение мужа македонянина, просившего апостола прийти в Македонию и помочь ее жителям. После этого видения ап. Павел и его спутники отправились в Македонию и прибыли в первый Македонский город Филиппы (ныне Филиппополь Румелийский). В этом то городке основал ап. Павел церковь, которая была как бы начатком церквей Европейских. Недолговременно, по-видимому, было пребывание ап. Павла в Филиппах и немногочисленны совершившиеся здесь события, а между тем церковь Филиппийская оказалась самой горячей и преданною по отношению к основателю.

Первою, обращенной проповедью Апостолов ко Христу, была благочестивая Лидия порфиропродавщица. Нашедши радушный приют и необходимые житейские удобства у этой новообращенной христианки, и ободренные этим видимым проявлением содействующей благодати Божией, aп. Павел с своими спутниками – Силою, Лукой и Тимофеем безбоязненно стали обращать свою проповедь не только к иудеям, но и к язычникам. Все шло благополучно, пока жадность и корыстолюбие одного языческого семейства не возбудили мятежа в народе против Павла за изгнание прорицательнаго духа из служанки, доставлявшей прорицаниями большой доход своим господам. Тогда апостолов схватили, сорвали с них одежды и, дав много ударов, ввергли в темницу. Получив приказание особенно крепко стеречь этих узников, страж темничный «ноги апостолов забил в колоду». По устроению Божию заключение Павла послужило лишь к его прославлению. Страшное землетрясение ослабило узы апостолов и отворило двери темниц. Приставленный здесь сторож уверовал со всем домом во Христа. Воеводы городские, узнавши, что наказанные ими узники – по правам граждане римские, притом же облеченные силою Божиею мужи, – извинились пред апостолами. Тогда апостол с своими спутниками оставил темницу. «Вышедши из темницы, они пришли к Лидии и, увидав братьев, поучали их и отправились» из города Филипп. Вот все, записанное в кн. Деяний о деятельности ап. Павла при основании церкви Филиппийской. Это было в 51-м или 52-м году по P. X. По удалении из Филипп, ап. Павел оставил там на короткое время для продолжения своей деятельности двух спутников – Луку и Тимофея.

Повод к написанию послания. Когда на обратном пути из третьего проповеднического путешествия, ап. Павел прибыл в Иерусалим, то подвергся нападениям неверующих иудеев. Последствием этих нападений было то, что апостол, едва спасшись от смерти, заключен был в узы, и сначала содержался в Иерусалимской темнице, потом переведен был в Кесарию и, наконец, в Рим. Узнавши о печальном положении апостола, Филиппийцы собрали для апостола обильное денежное пособие и отправили к нему с Епафродитом, которого ап. называет братом и сотрудником своим.

От этого то Епафродита, приняв Филиппийское приношение, как благоугодную жертву Богу, ап. Павел, между прочим, узнал, что кроме озабоченности насчет судьбы уз его в Риме, в некоторых членах церкви Филиппийской распространилось тяжелое раздумье о судьбах самой гонимой веры Христовой, а вследствие этого малодушная боязнь пред врагами ее и недостаток единодушия в борьбе с ними. Это возбудило в ап. Павле чувство заботливости о любезной ему церкви Филиппийской, и расположило писать ей немедленно с Епафродитом же, спешившим в Филиппы.

Время и место написания послания. Временем написания послания к Филиппийцам был 63-й или 64-й год пo P. X. Местом же написания послания был Рим.

Особенность изложения послания. В послании к Филиппийцам ап. Павел руководствуется преимущественно сердечными движениями, исполненными живейшей любви и благодарности к ним. А потому здесь нет той последовательности логического построения, с разделением на догматическую и нравоучительную части, как в других посланиях его. Напротив, догматические истины здесь у него сменяются нравоучениями (3 глава), а нравоучение – учением догматическим (гл. 2-я). Известия сменяются наставлениями, приветствия – увещаниями. Примечается некоторая особенность и во внутреннем характере послания. Те кроткие и нежные чувства, которые установились между ним и Филиппийцами, отразились и в послании. В нем слышатся кроткие наставления, отеческие умоления и радостные извещения о себе, растворенные благодарностью к Филиппийцам и молитвою о большем и большем их усовершении в познании и чувствах христианских.

Последовательный анализ послания. Для более легкого усвоения содержания послания в нем, при всей живости изложения, можно различать следующие отделения.

После предисловия с надписью и приветствием (1:1–2) и началом послания (3–11 ст.) идет, – 1) извещение о себе, т. е. об успехах благовестия и своих в отношении к нему расположениях и надеждах, и наставление о достойном благовестия жительствовании (1:12–2:18). 2) Затем ап. извещает о своих намерениях послать к Филиппийцам Тимофея (2:19–24) и отправить к ним Епафродита (25–30 ст.). После этого идет: 3) Предостережение от иудействующих (3:1–3), с указанием на собственный апостольский пример для подражания (4–16 ст.) и на обратный пример развращенных лжеучителей (3:17–4:1). 4) Краткое внушение некоторым (4:2–3) и общее наставление (4:4–9) всем христианам. 5) В заключении послания – благодарное вспоминание о присланном (4:10–20) и послесловие (21–23 ст.).

Основание Колосской церкви. В книге Деяний, повествующей о насаждении отдельных церквей христианских трудами св. апостолов, не упоминается о городе Колоссах. Поэтому точных сведений об основании этой церкви мы не имеем. Но зато рассказывается о двухкратном прохождении Фригии ап. Павлом, а одним из главных городов Фригии и были Колоссы. Находясь в Ефесе два с половиной года, ап. Павел находился, конечно, в живых сношениях с соседней Фригийской страной; ибо если в это время пребывания ап. Павла в Ефесе «все жители Aсии слышали его проповедь о Господе Иисусе, как иудеи, так и эллины» то, конечно, нельзя отсюда исключать Колоссян, любовь и веру которых впоследствии похваляет сам апостол Павел (1:4); тем более, что Колоссы находились с Ефесом в непрерывных торговых сношениях. Таким образом, можно думать, что первоначальным насадителем церкви Христовой в Колоссах был сам св. ап. Павел. Устроителями же, распространителями ее в этом городе были, по словам ап. Падла, два Колосских ученика его: Епафрас и Филимон.

Повод к написанию послания. Поводом к написанию послания Колоссянам было то, что во Фригии появились лжеучители, опасные для чистоты веры христиан Колосских, и от влияния которых требовалось предохранить Колоссян. Известил апостола Павла обо всем происходившем в Колоссах устроитель и представитель церкви Колосской Епафрас, нарочно пришедший в Рим.

Время, место и цель написания. Во время написания своего послания Колоссянам, ап. Павел был узником (4:3,18). Это, очевидно, были первые узы ап. Павла в Риме, потому что он пишет приветствие Колоссянам от Тимофея, которого во время вторых уз в Риме при ап. Павле не было. Таким образом, послание к Колоссянам ап. Павел написал из Рима, в начале 61-го или 62-го года, несколько ранее послания к Филиппийцам. Доставить свое послание в Колоссы Апостол поручил двум лицам Тихику и Онисиму. Вникая в содержание послания, видим, что св. ап. Павел направляет его, главным образом, к тому, чтобы Колоссяне не прельщались замысловатыми и вкрадчивыми словами своих местных мудрецов, говоривших, будто можно опереться своей надеждой на ком-либо другом, кроме Христа. А, с другой стороны, апостол имел в виду подтвердить непререкаемую истинность учения, возвещенного Колоссянам от Епафраса, и засвидетельствовать, что он есть верный для них служитель Христов, и что, следовательно, они отнюдь не должны ему предпочитать каких-либо иных наставников, возвещающих иное какое-либо учение.

Последовательный анализ послания. В предисловии (1:1–11), преподав от себя и от Тимофея благодать и мир Колоссянам, ап. Павел извещает их, что с тех пор, как услышал от Епафраса о их вере н любви ко всем святым (т. е. христианам), а равно и о том, что истинное слово благовествования Христова, возвещенного им от Епафраса, не только пребывает у них, но и приносит плод и возрастает, – с этого самого дня он не перестает молиться о них, чтобы они все более и более исполнялись познанием воли Божией во всякой премудрости и разумении духовном и укреплялись бы по могуществу славы Божией во всяком терпении п великодушии.

В вероучительной части (гл. 1:12–2:23) ап. Павел сначала кратко изображает домостроительство спасения людей, и для этого: 1) во первых, указывает существенную силу его в том, что Бог и Отец избавил нас от власти тьмы и ввел в царство Своего возлюбленного Сына (12–14 ст.). 2) Во-вторых, рассуждает о самой личности Спасителя, перечисляя Его божественные свойства: как Бога, Творца, Промыслителя, и богочеловеческие: как главы Церкви, перворожденного из мертвых, первенствующего во всем, совмещающего в Себе все совершенства и примирившего всех с Богом Своею кровию (1:14–20). Потом ап. делает приложение сказанного о домостроительстве спасения к Колоссянам, равно и к себе самому и к своему апостольскому служению, напоминая Колоссянам, как они из отчужденных и врагов стали примиренными с Богом смертию Сына Божия; и с какою радостью он, Павел, в самых страданиях и узах своих служит тайне спасения людей и призвания язычников; и какой благоуспешный подвиг имеет он ради Колоссян и ради тех, которые в Лаодикии и Иераполе (1:21–2:2). Наконец апостол переходит к предостережению Колоссян от лжефилософов и лжеучителей, внушая, во-первых, чтобы они как приняли Господа Иисуса, так и оставались бы в Нем, будучи утверждены в Его учении (2:3–7). Затем, не упоминая еще, в частности, ни о каких лжеучениях, апостол только внушает, что твердость веры во Христа обязывает Колоссян прямо отрицаться от всяких, хотя бы и обольстительных, по философскому глубокомыслию, воззрений, если они не по Христу, a от людей. Ибо во Христе мы имеем все: в Нем обитает вся полнота Божества телесно; в Нем мы и обрезаны обрезанием нерукотворенным; с Ним мы погребены в крещении; в Нем и совоскресли верою, ибо ради Его истреблено бывшее рукописание наших согрешений, которое Он пригвоздил ко кресту (2:8–15 ст.). После этого общего предостережения идут частные, от пристрастия к обычаям иудейским касательно пищи, пития, праздников и проч. ..., ибо все это было тенью будущего, «а тело», отбрасывающее эту тень «во Христе» (16–17 ст.); от самовольного смиренномудрия лжеучителей и службы ангелам (18–19 ст.). Толкуется это предостережение так, что лжеучители, помимо главы церкви – Христа, учили достигать единения с Богом при содействии невидимых духов, или при служении ангелов, в общение с которыми нужно входить разными таинственными средствами, между прочим истязаниями плоти (самовольное смиренномудрие); и, наконец, οт увлечения каким-то учением человеческим о неразумном воздержании.

В нравоучительном отделе ап. Павел сначала изображает христианскую жизнь вообще, по существу ее, не касаясь внешних отношений христиан, и говорит, что: 1) общим характером христианской жизни должна быть отрешенность от всего земного, что мы должны думать о небесном (3:1–4). 2) Отсюда вытекает, что мы должны умертвить земные наши члены: блуд, нечистоту и проч...., вообще совлечься ветхого человека и облечься в нового, чтобы образовать новое общество, где нет никакой вражды и разделения по национальностям, где все облечены в любовь, которая есть совокупность совершенства, н где владычествует в сердцах мир Божий (3:5–15). 3) Средствами для достижения такой совершенной жизни предлагаются изучение слова Божия, молитва с псалмами и духовными песнями и делание всего во имя И. Христа (3:16–17). Частные правила жизни христианской предлагает ап. Павел Колоссянам, во-первых, относительно семьи: жены должны повиноваться мужьями; мужья должны любить своих жен; дети слушаться родителей; отцы не раздражать детей; рабы от души во всем повиноваться господам; господа оказывать рабам справедливое (3:18–4:1). Относительно церковной жизни ап. Павел заповедует главным образом терпеливую и бодрственную молитву в собраниях церковных, просит молитв и о себе, чтобы ему Бог отверз дверь для возвещения тайны Христовой, за которую находится в узах (4:2–4). Касательно житейских и гражданских отношений заповедуется апостолом благоразумное обхождение со внешними, а также, чтобы слово христиан всегда было с благодатью, т. е. задушевное, благожелательное (4:5–6).

В заключении идут сначала извещения, которые апостол поручает передать Колоссянам через Тихика и Онисима (4:7–9). Затем, идут приветствия и поклоны (10–15 ст.). Потом следуют поручения и распоряжения: чтобы послание было прочтено и в Лаодикийской церкви и др. (16–17 ст.). Наконец, следует заключительная приписка рукой самого ап. Павла: «Помните мои узы. Благодать со всеми вами. Аминь».

Основание церкви Солунской. Об основании Солунской церкви ап. Павлом, во второе его проповедническое путешествие, рассказывается в кн. Деяний таким образом. С честью освободившись из темничного заточения в Филиппах и простившись в доме Лидии с братьями христианами, Павел и Сила через Амфиполь и Аполлонию (небольшие македонские города) пришли в Фессалонику (или Солунь), где была иудейская синагога. Павел, по своему обыкновению, вошел к иудеям и три субботы говорил с ними из Писаний, доказывая, что Христу надлежало пострадать и воскреснуть из мертвых, что этот Христос есть Иисус, Которого проповедует апостол. И некоторые из них уверовали. Но и кроме синагоги, где можно было проповедовать на почве закона иудейского, ап. обращал свою речь к народу Солунскому еще и на улицах, на площадях, а также в частных домашних собраниях (2:9–12). «Но не уверовавшие иудеи, взяв с площади некоторых негодных людей, собрались толпою и возмущали город; и приступив к дому Иасона, домогались вывести Павла и Силу к народу. Не нашедши же их, повлекли Иасона и некоторых братьев, к городским начальникам, крича, что эти всесветные возмутители пришли и сюда, а Иасон их принял; и все они поступают против повелений Кесаря, почитая царем Иисуса». (Деян.17:5–7). Клевета иудеев встревожила не только простой народ – темный и всегда легковерный, но на первый раз и самих городских начальников. Но потом они, «получив удостоверение о личности пришельцев от Иасона и прочих» и, конечно, поняв клевету, отпустили их. «Братья же отправили ночью Павла и Силу в Верию». (Деян.17:8–10). В краткий трехнедельный срок апостольской проповеди образовалось значительное пo числу, крепкое по вере и горячее пo силе сердечного убеждения христианское общество.

Повод к написанию послания. Чем более утешался ап. Павел горячностью веры Солунян, тем более скорбел, удаляясь из Солуни вследствие злобы врагов христианства. Поручив продолжать свое дело в Солуни и в Верии своим ближайшим ученикам и уходя с проповедью все дальше и дальше от Солуни к Афинам, апостол поручил сопровождавшим его до Афин ученикам поскорее вызвать к себе Силу и Тимофея, в надежде узнать от них что-нибудь о Солунянах. Так как прибывший по этому вызову в Афины Тимофей не мог ничего сообщить о них апостолу, как прибывший из Верии; то ап. Павел его направил обратно прямо в Солунь. Пока путешествовал Тимофей с данным поручением в Солунь, ап. Павел с проповедью перешел уже в Коринф и здесь-то уже получил успокоительные известия о Солунянах от возвратившегося Тимофея. Оказалось, что слышанное от апостола слово Божие действует в верующих Солунянах. Такие вести ободрили апостола. «Мы живы, когда вы стоите в Господе», – писал он Солунянам. Но Тимофей не умолчал и о несовершенных членах церкви Солунской, а равно и о волновавших всю ее вопросах и недоумениях. Недоумение Солунян касалось главным образом участи умерших их родственников. Ожидая скорого пришествия Христова на землю и открытия царства славы, одни думали, что участие в нем примут только оставшиеся живыми; а потому умершие представлялись им существами обездоленными, a смерть наводила ужас. Затем, оказалось, что· вообще закваска плотской языческой жизни не у всех Солунян исчезла. Все это побудило апостола немедленно писать Солунянам, чтобы, во-первых, излить им свою радость о их вере и еще прочнее утвердить в ней на будущее время; во-вторых, предложить лекарство против тех нравственных недугов, которыми страдали члены церкви Солунской, и в-третьих, успокоить их относительно судьбы умерших и предложить им. истинное учение о втором пришествии Христовом.

Время и место написания послания. Нe терпя более «неизвестности о вашем положении, я, оставшись в Афинах один, послал узнать о вере вашей Тимофея брата нашего» ..., пишет ап. Павел Солунянам, – «теперь же, когда пришел к нам от вас Тимофей и принес добрую весть о вере и любви вашей..., то мы ... утешились вами». Очевидно, что ап. пишет к Солунянам тотчас же по возвращении к нему Тимофея. В книге же Деяний повествуется, что возвратившийся Тимофей прибыл к апостолу не в Афины уже, а в Коринф. Таким образом, послание к Солунянам написано из Коринфа.

А так как в Коринфе на этот раз апостол поселился у иудеев Акиллы и Прискиллы, прибывших из Италии по указу императора Клавдия об изгнании из Рима иудеев 52-го года, то написание послания к Солунянам следует отнести приблизительно к концу 53-го или к началу 54 года пo P. X.

Последовательный анализ послания. Все послание видимо разделяется на две части: на историческую и нравственно-догматическую, с надписанием и приветствием в начале, и с заключительными распоряжениями и благожеланиями в конце послания.

Приветствие ап. Павел шлет от себя, Силуана и Тимофея – с пожеланием благодати и мира Божия. В исторической части – обстоятельствами обращения Солунян, образом своего у них действования, самыми страданиями их и своим сочувствием ап. Павел старается расположить Солунян к крепкому стоянию в вере Христовой (1:2–3:13).

В нравственно-догматической части ап. Павел предлагает Солунянам различные наставления соответственно донесению Тимофея о нравственном их состоянии, потом рассуждает с ними об участи умерших до второго пришествия Господня, и, наконец, врачует действительные нравственные погрешности Солунян (4:1–5:24).

Об умерших ап. Павел рассуждает так, что они непременно воскреснут, потому что, если умерший Иисус Христос воскрес, то и умерших во И. Христе Бог приведет с Ним; что только уже по воскресении умерших и живые вместе с ними восхищены будут на воздухе в сретение грядущему Господу (4:13–18).

Предотвращает беспечность Солунян ап. Павел тем, что ставит на вид неизвестность дня пришествия Господня (5:1–24). Далее (5:25–28) идет заключение.

Повод к написанию. Глубоко проникшись мыслию первого послания о внезапности пришествия Христова и о нужде ежечасно ждать Его, Солуняне стали колебаться умом и смущаться, будто уже наступает день Христов. А гонения и скорби, переносимые Солунянами, естественно, устремляли их мысль к грядущему праведному суду Божию. При этом на взволнованные сердца горевших верой и любовью Солунян стали действовать какие-то люди, выдававшие себя за вдохновенных пророков и уверявшие, что они имеют в своем духе указание на близость дня Христова. Иные из них даже ссылались на самого ап. Павла, будто бы думавшего и учившего так же, как и они. Находились и такие, которые для окончательного уверения прямо показывали подложное послание, как бы посланное апостолом. Все это навело ужас на Солунское общество, и жизнь его не могла идти правильно. Узнавши обо всем этом, ап. Павел поспешил уврачевать Солунян вторым своим посланием.

Время и место написания. Все содержание этого послания показывает, что оно написано чрез короткий промежуток после первого; ибо служит лишь его пояснительным продолжением и раскрывает те же предметы, что и в первом. Так и видно, что никаких новых обстоятельств среди Солунян еще не случилось после первого к ним послания, а только произошло какое-то недоразумение насчет этого, недавно из Коринфа полученного, послания. Таким образом, местом написания второго послания к Солунянам считают тот же Коринф, а временем написания тот же 54-ый год.

Последовательный анализ послания. Все три главы послания связываются одной общей мыслию о втором, пришествии Христа Спасителя на землю и о страшном суде Его над родом человеческим. Первую главу можно назвать вступительной; в ней апостол раскрывает сначала добрую сторону того, что мысль Солунян так крепко занята вопросом о пришествии Господа. Он благодарит за них Бога, что, подкрепляя себя мыслию о предстоящем суде, они с терпением и верой переносят все гонения и скорби; и в этом терпении находит доказательство того, что суд Божий непременно будет, и что Господь тогда сотворит отмщение гонителям Солунским, и вообще всем, не покоряющимся благовествованию Господню.

Во второй главе ап. находит уже нужным ограничить одностороннее направление Солунских христиан и рассеять их неправые мысли о великом дне Господнем. Их ошибочному убеждению в близости пришествия Христова ап. Павел противоставляет признак этого пришествия, еще нигде не наблюдаемый, – именно, появление антихриста.

В третьей главе он обличает бросивших свои дела и праздно ходящих в ожидании скорого Христова пришествия некоторых членов церкви Солунской. Ссылаясь на собственный пример, как он, находясь в Солуни, ни у кого даром не ел хлеба и занимался работой день и ночь, апостол даже со строгостью власти приказывает не сообщаться с теми, которые поступают бесчинно, ничего не делают и суетятся; он внушает, не унывая, делать добро. А чтобы им не впасть в обман от подложных посланий, он указывает верный признак своих посланий.

Сведения о св. Тимофее. Св. Тимофей, приближеннейший ученик и неутомимый сотрудник ап. Павла, впоследствии им поставленный в епископа Ефесского, родился в городе Листре. Иудейское семейство Тимофея оглашено было евангельской проповедью в первое апостольское путешествие, а когда, во второе путешествие, ап. Павел снова прибыл в Листру, он услышал от христиан, находившихся в Листре и Иконии, свидетельство о благочестии и горячей вере Тимофея. Тогда-то великий апостол предузнал в нем своего будущего неутомимого помощника, и тогда же пожелал изъять его с собой. Отсюда и начинаются апостольские труды св. Тимофея под руководством ап. Павла. Так как св. Тимофей до этого времени не был обрезан, то ап. Павел, чтобы устранить все препятствия для свободного действования Тимофея в иудейском обществе, обрезал его.

Повод к написанию послания, время и место написания. Во время четвертого и последнего проповеднического путешествия ап. Павла случилось поставление Тимофея в епископа Ефесского и написание к нему послания, при следующих обстоятельствах. Еще до окончания своего судебного дела в Риме, ап. Павел стремился повидаться с духовными чадами прежде основанных им церквей. Поэтому, как только настала для ап. Павла свобода, он, отложивши свой давний план побывать в Испании, устремился в. Малую Азию. В это-то время (в 65 году по P. X.) своего пребывания в пределах Ефесских, открыв появление зловредных гностических учений, ап. Павел и умолил сопутствовавшего ему по обычаю Тимофея остаться в Ефесе и поставил его во епископа Ефесского, чтобы крепче соединить его е Ефесом; а сам ап. отправился в Македонию. Когда он уже трудился здесь, к нему дошли слухи об усилившемся в Ефесе лжеучении. He зная, когда ему можно будет снова побывать там лично, ап. Павел поспешил на помощь своему возлюбленному ученику посланием. Таким тο образом произошло первое послание к Тимофею, местом написания которого была Македония, а временем 65-й год пo P. X.

Цель написания послания видна из слов aп. Павла к Тимофею: «сие пишу..., чтобы ты знал, как должно поступать в доме Божием, который есть церковь Бога живого, столп и утверждение истины» (1Тим.3:14–15). Значит, ап. Павел хотел дать св. ап. Тимофею наставление, как он должен бороться с врагами истинного христианского учения, усилившимися в Ефесе.

Последовательный анализ послания. Многоразличные наставления ап. Павла Тимофею, как архипастырю церкви Христовой, подводятся под следующие отделы. 1) Наставления, как блюстителю церкви Христовой (Гл. 1). 2) Наставления, как собственно представителю церкви: а) относительно церковных собраний, и б) как епископу – рукоположителю, относительно лиц, удостаиваемых священного сана (2–3:13). 3) Далее идут общие наставления о должном прохождении самим архипастырем своего высокого служения, где апостол наставляет: а) сначала о том, кто должен руководить самого пастыря в истине и какая основная истина вероучения христианского, б) а потом предлагает правила архипастырского учительства словом и делом (3:14–4:16). 4) Затем следуют наставления Тимофею относительно управления церковью (5:1–22). В самом конце идут наставления Тимофею, как члену гражданского общества, о том, на каких правилах созидать для пасомых прочное благополучие земное (6:1–21).

Побуждение к написанию послания. Сам ап. Павел изъясняет свои побуждения к написанию второго послания к Тимофею в 4 гл., 6–9 ст. было желание, в предчувствии своей близкой кончины, немедленно дать знать о своем положении любимому своему ученику и повидаться в последний раз как с ним, так и с другими своими учениками, чтобы преподать им предсмертное завещание. Отчасти же побужден был, как видно из 4 гл., 10–13 ст. и 16–17 ст., апостол к написанию послания и нуждой иметь при себе некоторые вещи, оставленные на дороге, в надежде скорого возвращения, которое, по воле Провидения, не состоялось.

Время и место написания послания. Как видно из содержания гл. 1:8–2:9, ап. Павел пишет настоящее свое послание из римских уз. Что это были вторые узы в Риме, видно из того, что в первых узах его положение было довольно сносное, потому что он беспрепятственно тогда мог проповедовать Евангелие; смертного же приговора не только не опасался, но был уверен в скором своем освобождении (Фил.2:24). Между тем теперешнее положение было совсем иное: он страдает, как злодей (2Тим.2:9), его проповедь встречает сильное сопротивление (4:17), он чувствует предстоящую ему в недалеком будущем насильственную смерть (4:6), а свое единственное утешение находит уже в предстоящей ему небесной награде. По всем этим соображениям второе послание к Тимофею считают написанным из Рима незадолго пред его кончиной, в 66-м или 67-м году до Р. Хр.

Цель написания. Главная цель всего послания состоит в том, чтобы воодушевить Тимофея к неослабному бодрствованию в его пастырской деятельности, к мужественному перенесению всяких скорбей и бед за истину евангельскую и к возможному ограждению и себя, и паствы от ересей.

Последовательный анализ послания. Во втором послании к Тимофею примечаются следующие части: вступление с надписью и приветствием и с обозначением главного предмета послания (1:1–6). Наставительная часть, в которой говорится о пастырской деятельности, и св. Тимофей воодушевляется к должному прохождению ее (1:7–4:8). Послесловие, заключающее в себе личные побуждения ап. Павла. к написанию послания (4:9–22).

Сведения о св. Тите очень скудны. Известно только, что он был язычник по рождению (Гал. 2:3), по обращении же в христианство, сделался преданнейшим учеником и спутником ап. Павла. Его ап. Павел называет своим товарищем и сотрудником. Когда по окончании первого своего заключения в Риме ап. Павел начал четвертое свое путешествие и пришел на остров Крит, то с ним находился и Тит. Пробывши значительное время на острове для прочного устроения христианства, ап. Павел оставил здесь Тита, чтобы он недоконченное исправил и устроил по всем городам пресвитеров (Тит. 1:5). Затем св. Тит разделял с ап. Павлом остальное его путешествие (4-ое) до Рима, где оставался с ним. когда тот был уже в узах. Последующую жизнь св. Тита предание заключает так, что, по возвращении на о. Крит, он епископствовал до глубокой старости, просветил св. верой весь остров и скончался девяносто четырех лет от роду, около 110 года пo Р. Хр.

О Критских христианах. О насаждении христианства на о. Крите до ап. Павла писание не повествует. Ho, по свидетельству кн. Деяний, в день Пятидесятницы в числе свидетелей сошествия Св. Духа на апостолов были и критские пришельцы, слышавшие апостольскую проповедь на родном языке. Они-то, без сомнения, и были первыми благовестниками христианства в своем отечестве. Прочное же устроение христианства на о. Крите принадлежит ап. Павлу. Может быть, еще тогда, когда он отправлялся на суд Кесаря в Рим и мимоездом был в Крите, у него явилось желание насадить веру Христову на этом острове. Когда же кончились его первые узы в Риме, и он весною 63-го года получил свободу, то на возвратном пути в Малую Азию он нарочно прибыл на этот остров, и значительное время здесь проповедовал Евангелие. Поручив св. Титу дать иерархическое устройство основанным по городам острова обществам христианским, сам ап. Павел поспешил к церквям малоазийским. В числе помощников св. Титу были – некто Зина законник (знаток закона Моисеева) и известный своей ученостью и красноречием проповедник истины евангельской – Аполлос.

Время и место написания послания. Время четвертого апостольского путешествия, совершенного св. ап. Павлом между первыми и вторыми узами его в Риме, именно 644 год от Р. Хр., можно считать временем написания послания к Титу; а местом написания – один из городов малоазийских, не поименованных в послании.

Цель написания послания. Христианское общество сложилось, как видно, в Крите из разнородных национальностей. Люди, разнородные по своим первоначальным религиозно-философским и политическим убеждениям и нравственным привычкам, не скоро могли объединиться в одно крепкое духовное целое, и вносили рознь, застарелые предрассудки и пороки в церковь Христову. Все это представляло особенные затруднения критскому пастырю. Критские лжеучители из обрезанных, искажая христианскую идею о духовной свободе, волновали общество идеями свободы политической, и тем навлекли на христиан, особенно в среде рабов, подозрения в мятежничестве. Все это и расположило ап. Павла выяснить посланием св. Титу, представителю своему в Крите: 1) с какой осторожностью он должен выделять на служение критской церкви достойных пастырей и учителей; 2) с какой силой и строгостью обличать следует лжеучителей; 3) чему учить и наставлять критян, соответственно назначению христианской жизни.

Аналитическое обозрение послания. Все послание состоит из двух отделений с предисловием и небольшим послесловием. В первом отделении ап. Павел: 1) начертывает образ истинного пастыря церкви (1:5–9); 2) разъясняет Титу нужду особенной осмотрительности при выборе пастырей по местным обстоятельствам Критской церкви (1:10–16).

Во втором отделении ап. Павел начертывает образ собственно учительной деятельности пастыря церкви, где указывает ему: во-первых, чему учить верных сообразно их возрасту и состоянию (2:1–10); во-вторых, как учить, – именно: 1) показывая в себе образец добрых дел, 2) постоянно внушая, что благодать Божия явилась верующим для того, чтобы они, отвергнув мирские похоти, благочестиво жили в веке нынешнем (2:7–15); в-третьих, чему и как добрый пастырь должен поучать своих пасомых касательно их внешних отношений к гражданским властям и языческому обществу (3:1–8); в-четвертых, ап. наставляет Тита, как держать ему себя по отношению к еретикам, – именно, глупых состязаний с ними о законе удаляться, да и самых их личностей, после второго вразумления отвращаться (3:9–11).

Сведения о Филимоне. Филимон был один из богобоязненных граждан Колосских, обращенный ко Христу ап. Павлом. Сам ап. Павел отзывается, что любовь и вера, которую возымел Филимон ко Господу и ко всем святым (т. е. христианам), сильно его радовала и утешала (5–7 ст.). В делах христианского благочестия самою ближайшею его помощницею была Апфия, по мнению Златоуста, супруга Филимона, а также Архипп, но всей вероятности, сын его. На том основании, что в доме Филимона была церковь, которой ап. Павел шлет свое апостольское приветствие, Филимона называет своим сотрудником, Архиппа же своим сподвижником, предполагают вообще, что оба эти лица были освященные. Может быть, Филимон сначала помогал в управлении Церковью Епафрасу, еп. Колосскому, а в отсутствие даже заменял его. Потом же, по преданию, сам Филимон был епископом в Колоссах, и за свою христианскую ревность принял мученическую смерть от возмутившейся черни языческой.

Обстоятельства написания послания. Послание свое ап. Павел написал Филимону по поводу его раба Онисима, вследствие каких-то обоюдных прискорбных недоразумений с господином удалившегося из дома Филимона, даже из Малой Азии, и достигшего Рима, где ап. Павел отбывал свои первые узы, принимая всех к нему приходивших и проповедуя царствие Божие. В числе просвещенных светом евангельским оказался и Онисим, которого апостол нашел преисполненным добротой душевной и преданностью вере Христовой, и отправил его с миром к господину его. Для этого он и вручил ему послание для передачи Филимону в Колоссах. Все послание направлено к тому, чтобы совершенно примирить господина с рабом, и чтобы Филимон принял Онисима не как раба, a как возлюбленного брата (16 ст.).

Последовательный анализ послания. После обычного приветствия ап. Павел выражает свою радость и благодарение Богу, слыша о подвигах любви и веры Филимона, и на основании этих добродетелей его выражает уверенность, что мог бы смело и приказывать ему все, чего-бы ни захотел; но по любви хочет обратиться к нему с некоторой просьбой – именно: чтобы Филимон, некогда негодного для себя раба Онисима, принял бы теперь, как сердце апостола, потому что он родил его (крещением) в узах. Онисим так изменился к лучшему, что ап. хотел было оставить его даже при себе для помощи; но удержался тем, что не хотел, чтобы это доброе дело было у Филимона вынуждено, а не добровольное (13–14 ст.).

В разлучении Онисима с Филимоном ап. Павел видит нарочитую руку Промысла Божия. Онисим как бы затем и уходил на время в Рим, чтобы сподобиться там крещения, и чтобы потом господин принял его навсегда, как брата возлюбленного (15–16 ст.).

17 ст. Если Филимон дорожит общением с ап. Павлом, то должен принять Онисима, как его самого.

Лица, к которым написано послание. Евреи, к которым писал свое послание ап. Павел, были евреи палестинские и, в частности, иерусалимские, как на это указывает все содержание послания.

Время и место написания. Что послание написано до разрушения Иерусалима, видно из того, что св. апостол везде говорит в своем послании о храме и совершающемся в нем богослужении, как о существующем. Другое более точное указание на время написания послания находим в тех словах ап., где он говорит евреям о своих узах в Риме, как уже о прошедших (10:34). А что это были первые узы, видно из того, что ап. выражает надежду скоро прибыть к евреям вместе с освобожденным учеником Тимофеем, (13 гл.); а между тем, известно, что Тимофея не было при ап. Павле, во время его вторых римских уз, и ап. Павел от них не освобождался. Итак, время написания послания к Евреям можно относить к 63-му году пo P. X. Послание писано из Италии (Евр. 13:24), но из какого города, – ясно не видно. Предположительно можно сказать, что из Рима.

Цель написания. Цель послания видят в том, чтобы утешить и поддержать уверовавших евреев при тех преследованиях, которым они подверглись от неверующих своих братьев. Они всевозможными мерами доводимы были до крайней степени бедности и страданий. Особенно тяжким сделалось положение христиан из евреев по убиении первосвященником Ананом св. ап. Иакова, брата Господня, (в 63 году), всеобщее уважение к которому, ради его праведности, значительно сдерживало злобу неверующих иудеев. Преследования сделались так тяжки, что многие слабодушные и не совсем понимавшие мессианское значение Христа Иисуса стали снова склоняться к иудейству. Св. ап. Павел, узнавши обо всем этом, воспламенился любовью к страдавшим единоплеменникам и решился написать сравнительно обширное послание с целью выяснить преимущество нового завета пред ветхим, и что бы они, не смотря на устремленную против них злобу Его врагов, не колебались бы веровать в Heгo, как истинного Мессию.

Оригинальный язык послания к Евреям есть греческий, который был тогда общеупотребительным у евреев и всем им понятным.

Последовательный анализ послания. Все послание делится на две части: вероучительную (гл. 1–10:18) и нравоучительную (10:19–13). В первой части ап. Павел для поднятия духа своих многострадальных читателей выясняет великое мессианское значение И. Христа. С этой целью он раскрывает, во-первых, превосходство самого лица Иисусова пред проповедниками закона ветхозаветного (1:1–4,13). Затем раскрывает превосходство первосвященства Христова пред Левитским вообще (4:14–8:13), и, наконец, сказавши об устройстве скинии и временном значении как ее самой, так и жертв ее (9:1–14), в частности выясняет несравненное превосходство крестной жертвы И. Христа, составляющей сущность Его священнического служения, пред жертвами ветхозаветными, бывшими только прообразовательными указаниями на великую новозаветную жертву (9:15–10:18). Нравственную часть своего послания ап. Павел начинает увещаниями к твердости в вере (10:19–39), продолжает разъяснением сущности веры и приводит образцы ее в ветхом завете (11:1–40) потом возбуждает к терпеливому прохождению предлежащего каждому из нас поприща жизни, и к благоугодному служению Богу на этом поприще с благоговением и страхом (Гл. 12). Наконец, сделав некоторые частные нравственные наставления, апостол в заключение просит благодушно и смиренно принять его послание, извещает об освобождении Тимофея, шлет приветствие от италийских братьев и преподает свое апостольское благословение (Гл. 13).

По характеру изображения христианского общества, образовавшегося из евреев, и тех преследований, какие должно было оно нести, послание к Евреям очень сходно с соборным посланием апостола Иакова, которое назначено христианам из евреев, рассеянным в Малой Азии.

Писатель. Апокалипсиса, этой единственной пророческой новозаветной книги, был св. евангелист Иоанн Богослов. Это доказывается:

а) Свидетельством самого апостола, который, приветствуя семь церквей малоазийских, называет себя по имени (1:4). Говорит также и о своем заточении на о. Патмосе, что апостольская история относит к жизни ев. ап. Иоанна Богослова.

б) Сходством евангелия и посланий Иоанновых с Апокалипсисом не только по духу, но и по слогу, и, особенно, по некоторым характерным выражениям.

в) Авторитетными свидетельствами древних лиц, близких и ко времени, и к личности св. ап. Иоанна Богослова (напр., Папия, еп. Иерапольского).

Время написания. Наиболее вероятнейшим нужно считать мнение, что как Патмосское заключение св. Иоанна, так и написание им своего откровения, случилось около времен Нероновых, года за два до разрушения Иерусалима, – а именно в 68-м году.

Место написания. Местом написания Апокалипсиса был, по всей вероятности, остров Патмос, где ап. получил многочисленные откровения и видения вместе с повелением от Господа записать их в книгу.

Цель написания заключается в том, что Господь, в назидание и утешение своим гонимым на земле последователям, благоволил начертать в символических образах рукою возлюбленного ученика своего Иоанна наглядную картину брани темного царства сатаны с церковью; чтобы было видно, как путем этой брани воинствующая Христова Церковь под охраной божественной своей Главы будет восходить к большей, и большей славе, пока, наконец, совсем не уничтожится мрачная сила диавола над избранными сынами Божиими.

Взгляд Церкви на содержание Апокалипсиса. Древние отцы церкви единодушно относили содержание Апокалипсиса к последним временам мира и смотрели на чудные символы и потрясающие образы, в нем содержащиеся, как на пророчественную картину великих событий, имеющих совершиться пред вторым пришествием И. Христа на землю и при открытии царства славы. Так смотрит на Апокалипсис и православная Церковь.

Правила для толкования Апокалипсиса. При объяснении сущности и значения символов и образов апокалипсических не должно останавливаться на мелких подробностях и частностях, и в каждой из них непременно предполагать тайну. Напр., пускаться в рассуждения о названии и свойствах каждого драгоценного камня апокалипсического, о цвете одеяний ангельских и т. п. – значило бы напрасно терять время. Но некоторые объяснения делает сам апостол, напр.: о светильниках, окружавших сына человеческого и о семи звездах в деснице Его, a на некоторые объяснения есть ясные наведения, чем и должен пользоваться толкователь Иоаннова откровения. Так, напр., св. ап. Иоанн, или ангел ему говорящий, приписывает Агнцу такие черты, которые приличествуют Господу Иисусу Христу, а черты ветхого днями прямо относятся к Богу Отцу. Запечатанная книга изображает, очевидно, глубину тайн, скрытых от людей; a также книга, открытая Агнцем, изображает видение, сообщенное св. Иоанну в Апокалипсисе; то прежде всего читать изучаемую главу, ангелы, посылаемые от престола Божия, дают понять, что все, происходящее в мире, не случайно, а предопределено Богом, и проч...

Примечание. При изучении Св. Писания необходимо иметь под руками Библию, и по ней-то прежде всего читать изучаемую главу или книгу. Библия должна быть на славянском языке, который считается в богословской русской литературе языком, т. е. официальным. Для облегчения же понимания славянского языка, нужно иметь Библию на языке русском.

Предмет введения: истина о Божественном происхождении и Божественном достоинстве христианства, как религии Богооткровенной, сохраняемой во всей целости и не поврежденности в церкви православной. Эту истину настоящая наука должна рационально (на основании суждений здравого разума) уяснить и научно обосновать, что и составит ее содержание. Своим источником наука «Введение в православное богословие» имеет как Божественное откровение (Свящ. Писание и Предание), на основании которого прежде всего выясняется смысл положений веры христианской, так и разные области человеческого знания (науки исторические, естественные). Доказательства истины Божественного происхождения и достоинства христианства, при всем их множестве и разнообразии, могут быть разделены на положительные и отрицательные. Положительные доказательства – это такие, которые прямо н непосредственно укрепляют нашу веру, устраняя возможные против нее возражения. К ним относится прежде всего осмысленное изложение сущности христианской религии, чтобы светлый образ ее предстал в целостном виде, и всякий беспристрастный человек легко мог видеть, что это – истина, вполне отвечающая коренным потребностям нашего духа. Затем, сюда относятся в строгом смысле положительные рациональные доказательства, которые состоят в указании в пользу христианской религии данных, заимствуемых из области всего естественного знания. При посредстве этих доказательств «Введение в богословие» устанавливает согласие между науками богословскими и светскими, между откровением. и разумом. Отрицательные или косвенные доказательства истины христианской религии состоят в критическом разборе противорелигиозных и противохристианских воззрений и от несостоятельности этих последних заключают к истинности соответствующего религиозно-христианского решения вопроса. По самому свойству нашей науки отрицательные доказательства решительно в ней необходимы. Но «Введение в Богословие» из числа противохристианских воззрений должно останавливаться только на тех, чрез которые больше выясняется истина положительная.

Наука «Введение в богословие» в настоящее время более известна под именем «Основного богословия», потому что, доказывая ту истину, что христианство есть единственно истинная богооткровенная религия, она этим самым полагает основу для всех прочих наук христианского богословия. На западе настоящая наука называется Апологетикой.

Состав и разделение науки. Полное раскрытие истины о Божественном происхождении христианской религии предполагает прежде всего исследование о религии и откровении вообще, в котором должно быть дано понятие об истинной религии и истинном откровении, затем – о христианской религии, как о такой, которая именно обладает свойствами и характером истинной религии, истинного сверхъестественного откровения. Таким образом, наука наша должна иметь два Отдела: 1) о религии и откровении вообще и 2) о Богооткровенной религии ветхо и ново-заветной и о сохранении ее во всей целости и неповрежденности в церкви православной.

Всеобщность религии в роде человеческом, как факт, свидетельствующий об основе ее в природе человека. Одно из самых необходимых проявлений духовной жизни отдельного человека и целых обществ и народов составляют религиозные обнаружения, т. е. вера в бытие Верховного Существа, правящего миром, поклонение ему, стремление найти в нем опору жизни и источник блаженства вера в бессмертие души и т. п. Эти обнаружения составляют необходимое проявление духовной жизни людей всех времен и стран, на каких бы ступенях развития они ни находились.

Плутарх о древних народах говорит: «посмотрите на лицо земли, вы найдете города без укреплений, без наук; увидите людей без постоянных жилищ, не знающих употребления монет, не имеющих понятия об искусствах; но вы не найдете человеческого общества без веры в божество, города, где бы не было святилища». Toже самое могут сказать о диких и нецивилизованных странах в настоящее время ученые путешественники и исследователи, тщательно изучающие жизнь и нравы дикарей. Они всюду находили у них понятия о божестве, религиозные верования и обряды, хотя и весьма грубые.

Против всеобщности религии в роде человеческом ничего не говорит и существование атеистов, потому что, во-первых, самое число атеистов слишком мало, чтобы им нарушался общий закон, в силу которого человечество в целом своем составе обнаруживает сильную потребность в религии. Во-вторых, в таких людях, которые выдают себя и другими признаются за атеистов, религиозная жизнь только заглушена, но не исчезла совершенно, что подтверждают факты из жизни известных атеистов. Так, Конт под конец своей жизни вместо положительной религии основал религию под именем культа богини Разума. Штраус рекомендует, вместо служения Богу, служение идеалам. Поэтому справедливо говорят, что атеистов в собственном смысле не было, нет и быть не может, потому что атеизма, как постоянного, непоколебимого убеждения, нельзя приобресть никакими научными исследованиями: небытия Бога доказать нельзя. He может атеизм вытекать и из врожденных свойств человеческой природы, и являться непосредственным свидетельством духа; потому что в таком случае атеизм был бы общим явлением в роде человеческом, а религия была бы исключением. Между тем мы видим обратное.

Внутренняя основа религии заключается в нашем духе, в целом его существе. Дух человеческий, как богоподобный, религиозен, так сказать в самом существе своем, и религия есть основная, первая потребность духа человека. Это, во-первых, доказывается (показанной выше) всеобщностью религии.

Во-вторых, – тем, что религия есть источник всей вообще высшей (культурной) человеческой жизни, и чем выше религия, тем выше и духовная жизнь народа.

Сущность религии, как стремления сил человеческого духа к Верховному началу жизни и соединению с ним. Религия по своей психологической сущности есть необходимое, существенно принадлежащее человеку и обнимающее все его духовные силы, стремление к Богу, уверяющее нас в действительном Его бытии. Она не может быть отождествляема ни с стремлением к знанию, ни с стремлением к добру, ни с чувством вообще и эстетическим, в частности, хотя и совмещает в себе элементы Всех сил и стремлений человеческих.

Библейский взгляд на религию, как единственно истинный и совершенный: религия есть союз Бога с человеком. Взаимное отношение между членами этого союза. Религия по своей сущности, как она представляется в Свящ. Писании, есть живой, сознательный и свободный союз между Богом и человеком, – союз Богочеловеческий, которым. необходимо предполагается снисхождение Бога к человеку и возвышение человека к Богу. Бог открыл Себя человеку, т. е. явил ему Свои свойства, действия и Свою волю, а человек воспринимает это откровение Божие и посвящает себя в должное соответствие с волею Божиею. Господь, сотворив человека по образу Своему, призывает его к единению с Собою, как высочайшим добром и совершеннейшей красотой, а человек по мере своих сил должен стремиться к Нему и в Нем находить для себя истинное блаженство. Так как у падшего человека одних собственных сил для такой высокой цели недостаточно, Бог, по своей благости, сообщает ему благодать Свою, которая и подает ему силы «яже к животу и благочестию». (Фил.4:13). Но благодать становится в человеке действительной лишь тогда, когда он ей не противится, а ищет, желает ее и своей благочестивой жизнью угождает Богу. (Деян.10:35). Только в таком случае союз между Богом и человеком действителен.

Связь учения об откровении с понятием о религии, как союз Бога с человеком. Религия есть союз Бога с человеком. Для возникновения такого союза необходимо, чтобы Бог открыл человеку свои свойства и волю, чтобы он мог познавать Бога и чтить. А сообщение Богом человеку Своих свойств, действий и воли и есть откровение.

Откровение в общем и широком смысле, или откровение естественное, и откровение в строгом и собственном смысле, или откровение сверхъестественное. Под именем откровения естественного разумеются познаний о Боге, Его свойствах и совершенствах, приобретаемые путем рассмотрения природы внешней: «невидимая Его от создания мира, твореньми помышляема, видима суть и присносущная сила Его и Божество» (Рим.1:20), т. е. невидимые свойства Божии, – присносущная сила и Божество, становятся видимыми чрез рассматривание природы видимой. О Боге говорит и духовная природа человека. Но одного естественного откровения для человека грешного недостаточно, и поэтому Бог, снисходя к немощам человека, сообщает ему религиозные истины сверхъестественным образом, напр., чрез благодатное воздействие на дух человеческий, чрез слово Божие.

Возражения против возможности сверхъестественного откровения со стороны деистов. Разбор возражений и объяснение этой возможности как со стороны Бога, так и со стороны человека Со стороны некоторых мыслителей (деистов) слышатся возражения против возможности откровения сверхъестественного. Они признают Бога Творцом мира, но не Промыслителем. Бог, говорят они, относится к миру, как художник к своему произведению, т. е., создавши мир, Бог предоставил ему существование и развитие по тем законам, по которым он сотворен, и вмешательство Бога в судьбы мира нарушало бы порядок и гармонию, царящие в нем. Это значило бы, что Бог поправляет свое творение, что не согласно с высочайшей премудростью и всемогуществом Божиим, участвовавшими в творении мира. Что сказано о мире вообще, то же относится и к человеку: Бог не вмешивается в его дела, жизнь и историю, потому что человек нисколько в помощи Творца не нуждается.

Но такое учение деистов противоречит учению о Боге, как существе абсолютном, высочайшем, потому что допускает существование рядом с Богом другого совершенного бытия, независимого в своем существовании от Бога. Отношение художника к своему произведению не похоже и не приложимо к Богу в Его отношении к миру. Человек-художник, бесспорно, может оставить созданную им вещь и совсем забыть о ней, и, несмотря на это, она может существовать. Это возможно потому, во-первых, что человек, производя вещь из готового материала, не есть в собственном смысле ее создатель, а только сообщитель известной формы; во-вторых, человек произведенную им вещь и не может не оставлять, так как его внимание отвлекается другими предметами. Но мыслимы ли такие отношения между единым Творцом мира и миром, единственным Его созданием?..

Напрасно деисты утверждают, что миру дана полнота совершенств; он – бытие условное, способное развиваться, постепенно воспринимая совершенства Божии, которых, по своей тварности, не мог воспринять во всей полноте сразу. Явления и действия промыслительной силы Божией в мире были бы со стороны Бога поправками своего дела, нарушающими прежний порядок, в том случае, если бы они не входили в план божественного мироправления, а были чисто случайным делом, вымогаемым у Бога обстоятельствами. Но почему нельзя допустить, что Бог от вечности предопределил свои промыслительные действия в мире?

Сверхъестественное откровение возможно потому, что между Богом и человеком существует нравственное сходство, – Бог и человек (по душе) суть духи личные. Если духовная природа человека находится в постоянном общении с природой телесной, между которыми нет никакого сходства, то тем более возможно общение между двумя духовными существами. Понятие о Боге, как существе всемогущем, всеблагом и премудром, дает понять, что Бог может сообщить человеку откровение, а понятие о человеке, как существе разумно-нравственном, дает право заключать о его способности воспринять откровение.

Необходимость тайн в откровении и их значение для религиозного просвещения человека. Ближайшая цель откровения божественного – пособить неведению человека в деле религии. Каким же образом, говорят некоторые, будет соответствовать этой цели откровение человеку тайн, или непостижимых истин? Предмет откровения есть религия, или союз между Богом и человеком; следовательно, истины откровения должны касаться Бога с Его высочайшими свойствами и бесконечными совершенствами, с Его отношением к миру и человеку; должны касаться невидимого, внутреннего общения между Богом и духом человека.

Кто же скажет, чтобы во всем этом не могло быть для нас многого, и весьма многого – совершенно непостижимого. Будучи совершенно необходимы в откровении, тайны имеют важное значение для религиозного просвещения человека. Каждая тайна выражает определенную истину, содержание которой может быть вполне ясно для ума, хотя внутренняя возможность ее остается непонятной. Ясные и понятные с внешней стороны, хотя и непостижимые по внутреннему содержанию, эти истины не только не умножают собой неведения, а напротив, весьма многое объясняют нам. Так, тайна падения объясняет нам, откуда в мире зло физическое и нравственное, отчего так жалка на земле человеческая судьба; без тайны воплощения, искупления и освящения мы никогда не примирили бы этого порядка вещей с мыслию о совершеннейшем Творце и Его промысле; никогда не поняли бы цели нашего существования.

Необходимость откровения. основанная как вообще на ограниченности природы человеческой, так и особенно на поврежденности и нравственной испорченности человека. Очевидно и несомненно, что при ограниченности человека начало религиозно-нравственной жизни в роде человеческом могло быть положено только самим Богом, иначе – для возникновения ее, необходимо было сверхъестественное Божественное откровение. Но будучи обязана самым своим началом Божественному откровению, духовно-нравственная жизнь человека и в своем дальнейшем развитии лишь раскрывает собственно начала откровения и вообще может сохраняться только в связи с ним, иначе она скоро извращается и замирает.

Еще необходимее стало сверхъестественное откровение для поддержания и развития религиозной жизни в человечестве, когда к ограниченности человеческой природы присоединилось ее повреждение чрез грехопадение. Следствием падения первого человека было то, что духовные силы его лишились первоначальной своей энергии и чистоты, и в его потомстве явились многочисленные заблуждения и пороки.

Возможность узнать истинное, действительное откровение и отличить его от мнимого, или признаки истинного откровения – внутренние и внешние. Чтобы отличить истинно-откровенную религию от ложной, откровение Божие, в ней содержащееся, должно иметь свои признаки, по которым бы оно могло быть узнано и отличено нами от всего того, что не есть откровение, хотя бы и выдавало себя за тайное. Признаки эти внешние и внутренние.

Внутренние признаки откровения заимствуются из самого откровения. Божественное откровение есть слово Бога к людям, имеющее своей целью их вечное спасение. Поэтому, в нем, естественно, искать таких свойств, которые бы свидетельствовали, что оно достойно Бога, своего виновника. Внутренние признаки разделяются на отрицательные и положительные. По требованию первых, в истинном откровении не должно быть никаких противоречий себе самому и всем потребностям духа человеческого: здравому смыслу и естественному нравственному чувству. Положительные признаки указывают на такие свойства откровенного учения, которые обнаруживают его явное превосходство пред всеми созданиями человеческого ума и способность удовлетворять всем потребностям духа человеческого.

Именно: 1) как слово Бога Всеведущего, откровенное учение должно отличаться мудростью, указанием всему высших целей и наилучших средств. Как откровение Бога Всесвятого, должно отличаться святостью, возвещать чистейшую нравственность. Как откровение Бога всеблагого оно должно быть исполнено духом любви, способствовать духовному обновлению человека.

2) Откровение Божие, как произведение ума творческого, должно открывать истины новые, и, в частности, непостижимые для нашего ума.

3) Наконец, как слово Бога Всемогущего, оно должно быть живо, властно; покорять сердца и умы людей (Евр. 4:12).

Внешние признаки делятся на естественные и сверхъестественные. Естественные внешние признаки заимствуются от характера проповедников откровения. Они должны быть людьми светлого ума, чистой нравственности; распространять божественное учение они должны безбоязненно и открыто, без хитростей и обмана, без принуждений, одним убеждением. К сверхъестественным внешним признакам относятся особые, высшие знамения, которые, будучи возможны только для одного Бога, могут окончательно убеждать человека, что он не ошибается, принимая известную религию за откровение Бога. Мы разумеем чудеса и пророчества.

Понятие о чуде. Чудесами называются действия, совершаемые только силою Божиею, ради важных религиозных целей, действия вышеестественные, но не противоестественные, доступные внешнему наблюдению. Таковы все чудеса, о которых говорится в Библии. Все они были совершены силой Божией ради важных религиозных целей. Так, чудеса ветхозаветные имели целью – воспитать народ еврейский в особый народ Божий; чудеса новозаветные имели целью убедить людей, что Иисус Христос есть истинный Сын Божий.

Краткое обозрение возражений против чудес. Говорят, что 1) чудеса несообразны с понятием о Боге, как Существе премудром и неизменяемом и 2) нарушают установленное в природе течение жизни.

Но, действуя в мире, Бог не поправляет свое несовершенное творение, а только больше в нем проявляет Свое могущество. Законное течение жизни в природе чудесами не нарушается, потому что и чудеса, и законы природы, все равно, – воля Божия. Во отношению к Богу одинаково и естественное, и сверхъестественное, a различно только для нас. Затем, чудеса вовсе не нарушают законов природы, а только препобеждают их и то – на время, как, напр., сила, бросившая камень вверх, препобеждает силу его тяготения к земле.

Возможность узнать. что известные действия, или явления суть действительно чудеса, т. е. обязаны своим происхождением действию сверхъестественной Божественной силы, а не суть естественные и только необъяснимые явления

Для того, чтобы убедиться, что известное чудо есть именно событие, а не вымысел, и событие сверхъестественное, – для этого нужно: 1) если мы сами его свидетели – иметь здравые чувства и достаточное внимание, чтобы правильно принять впечатление от события; 2) если мы слышали о чуде от других, то нужно критически оценить их свидетельства. Если эти требования будут удовлетворены, и окажется, что известное чудесное событие действительно случилось, нужно обратить внимание: 1) на то, точно ли известное событие не могло совершиться по силам и законам самой природы, для чего довольно понять, могла ли та причина, от которой произошло чудесное событие, сама собою произвести его (напр., слово могло ли утишить бурю); 2) необходимо обращать внимание на характер чуда: чудо, как действие силы Божией, должно быть достойно Бога; 3) необходимо обращать внимание на цель чуда, которая должна быть высочайшей; 4) необходимо, наконец, обращать внимание на обстоятельства чуда – место, время, способ совершения и проч.... Если мы заметим, что известные мнимо-чудесные действия привязаны к одному месту, могут совершаться только с известными приготовлениями, каковы разные фокусничества, то мы всегда вправе сказать, что это вовсе не чудеса.

Пророчества и вообще откровения неведомого будущего

Определение пророчества. Второй внешний сверхъестественный признак Божественного откровения составляют пророчества, под которыми разумеются определенные предсказания, no озарению свыше, неведомого будущего случайного, а иногда даже чудесного. Так как будущее неизвестно людям, и его знает один только всеведущий Бог, то, очевидно, человек может верно знать и предсказывать о нем не иначе, как только по внушению, или откровению Божию. Поэтому пророчества, рассматриваемые, как признак откровения Божественного, имеют такую же силу доказательности, или убедительности, как и чудеса, и собственно суть особый видь чудес.

Отличие пророчеств от предвещаний оракулов, от предчувствий и от предсказаний, основанных на изучении сил и законов природы

Нечто подобное пророчествам мы встречаем, по-видимому, в обыкновенной жизни. Так, некоторые люди обладают предчувствием, по которому могут предвидеть и предсказывать будущее; другие положительно предсказывают будущее: напр., врач – выздоровление больного. Но пророчества, как сверхъестественный признак Божественного откровения, существенно отличаются от подобных обнаружений человеческого духа. Так называемое предчувствие обыкновенно бывает темно и неопределенно: человек предчувствует что-то, но что именно – не знает. Затем предчувствие касается будущей судьбы самого предчувствующего и немногих ближайших лиц. Истинные же пророчества всегда бывают ясны и определенны и касаются часто целых народов, которых при жизни пророка еще и не существовало. Предсказания врачей, астрономов, политиков основаны на наблюдениях неизменных законов природы и опытах ежедневной жизни человеческой, и имеют своим предметом необходимые события, естественно вытекающие из других. Поэтому такие предсказания не имеют ничего собственно пророческого. Что касается распространенных в древности предсказаний оракулов, то они, если не были голым обманом, имели своим источником откровения от злого духа, могущего предвидеть недалекие события.

Доказательное значение пророчеств в деле убеждения в Божественности откровения. Ясность и определенность пророческих предсказаний, а также случайность предсказанных событий, соединенная нередко с их чудесностью, суть, очевидно, самые первые и решительные признаки того, что они имеют своим источником Бога, а изрекающий их говорит не от себя, a по озарению свыше.

Возможность отличения истинного пророчества от мнимого. Для убеждения в достоверности пророчеств и для отличия истинных пророчеств от ложных, нужно, кроме ясности и определенности пророческих предсказаний, обращать внимание еще:

1) На способ исполнения пророчества. Требуется, чтобы между пророчеством и событием оказалось существенное и полное сходство, по крайней мере в главнейших чертах;

2) на цель пророчеств, которая должна быть достойной Бога, высочайшей;

3) на предмет пророчеств;

4) на способ провозглашения пророчеств;

5) на нравственный характер провозвестников откровения.

Внутренние признаки ветхозаветного Божественного откровения. Общий взгляд на ветхозаветную религию. Древняя религия евреев по своему содержанию представляет исключительное явление среди Всех религий древнего мира, несравненно возвышаясь над ними. Только один еврейский народ среди Всего древнего мира веровал в единого Бога безмерно возвышенного над всем миром, только он правильно различал добро от зла и верил в необходимость освящения и нравственного совершенствования для человека по образу вечного Источника всякого совершенства. Такое поразительное различие в содержании еврейской религии, сравнительно со всеми другими древними религиями, необходимо приводит к заключению о ее сверхъестественном происхождении, о том, что она есть откровение Божие.

Частное изложение учения ветхозаветной религии. Учение о едином Боге, как бесконечном, премирном и личном Духе; превосходство сего учения пред другими религиозными учениями древности. Во всех языческих религиях боги, в сущности, были олицетворением и обоготворением или естественных сил природы, или же сил и свойств самого человека. В связи с натурализмом в язычестве царило многобожие. А представления язычников о Божестве лишены были нравственного характера. В противоположность всему этому, в ветхозаветной религии излагается учение о Боге, как едином, бесконечном Духе, возвышенном над миром. Бог един: это главный догмат религии ветхозаветной. Он един не в смысле только количественном, но в качественном: Бог есть существо единственнейшее. Он – Дух личный и всесовершеннейший. Мир есть произведение всемогущества Божия, создание Его воли, Его слова. Он – Творец и Промыслитель мира, a мир – Его творение. Такая чистота и глубина учения ветхозаветной религии о Боге и вследствие этого его исключительность и превосходство пред всеми древними религиозными воззрениями вынуждают признать, что оно обязано своим происхождением и сохранением в ветхозаветной религии высшему содействию Божественного Промысла.

Учение о происхождении мира и человека чрез творение и превосходство сего учения пред учениями о том же предмете религий языческих

По учению Библии, мир сотворен, т. е. создан из ничего, во времени, свободною волею единого всемогущего, премудрого и всеблагого Бога; человек также есть разумно-свободное создание Бога, образ Божий, способный к развитию до степени нравственного богоподобия и бессмертный по назначению. Душа человека – единственное на земле свободно-разумное существо. Человек, заключая в себе единство мира видимого (тело) и невидимого (душа), составляет особое звено в цепи земных творений, которым тварь соединяется с Творцом.

Ветхозаветное учение о происхождении мира и человека чрез творение решительно превосходит учение о том же предмете религий языческих.

Им совершенно. чужда идея творения мира и человека. Взгляд на происхождение мира, который свойственен языческим религиям, есть пантеистическо-натуралистический. Он не согласен ни с истинным понятием о Боге, ни с понятием о мире. Незаконно смешивая бесконечное и конечное, божественное и материальное, этот взгляд мир возвеличивает до степени бытия бесконечного, Божественного и, наоборот, низводит божественное в разряд конечного, материального. Библейский же взгляд на происхождение мира чужд этого недостатка. В начале Бог сотворил небо и землю: следовательно, от века существует только единый Бог; материя не вечна, ибо сама вызвана из небытия всемогущим Богом.

Природу человека все языческие религии отождествляли с сущностью природы видимой и если приписывали ему иногда начало духовное, то в смысле утончения той же материи. Если языческие религии и сближали человека с божеством, то на деле достоинство человека было не высоко, потому что самое божество не возвышалось над миром конечным. По библейскому взгляду, человек является по своей духовной природе возвышенным над всем физическим миром.

Замечания о так называемых противоречиях между Библией и наукой по вопросу о происхождении мира и человека

Противники сверхъестественного происхождения христианства иногда утверждают, что библейское учение о происхождении мира и человека не только не оправдывается наукой, но стоит в явном противоречии с несомненными будто бы истинами современного естествознания, с его будто бы точными выводами, которые излагаются в различных гипотезах. Во всех этих гипотезах проводится, собственно, одна мысль, что мир произошел и развился до настоящего состояния сам собою, под влиянием исключительно собственных сил и законов. Проводя эту общую мысль, данные гипотезы различаются между собой и получают неодинаковые названия, смотря по тому, какого момента в истории происхождения мира и человека они касаются. Так, когда дело идет о первоначальном образовании мира из хаотического состояния первобытной газообразной материи, получается астрономическая гипотеза (предположение) первоначального образования мира, которая по своему происхождению от Канта и Лапласа называется чаще Канто-Лапласовской. Гипотеза геологическая говорит о постепенном развитии земного шара в течение многих миллионов веков до настоящего его вида, до такого состояния, когда он стал пригоден для возникновения на нем органической жизни. Для объяснения возникновения на земле организмов и человека созданы две гипотезы: произвольного зарождения и перерождения (трансформации) видов. Всеми этими гипотезами, собственно, когда они развиваются людьми направления материалистического, предполагается, что первооснова мира, материя, в предполагаемом газообразном состоянии, существует от века. Наиболее важные противоречия указанных гипотез библейскому учению о творении мира и человека следующие:

1) о вечности материи; 2) о первоначальном самообразовании мировых тел без содействия Божественной силы; 3) о продолжительном образовании земли; 4) о чрезмерной древности земного шара и мира вообще; 5) о чрезмерной древности человека на земле и 6) о происхождении его от животных путем постепенного перерождения их из низших форм в высшие. Но эти пункты рассматриваемых гипотез и не суть несомненные истины, или точные выводы естествознания; они суть только предположения, которые развиваются в резко враждебном христианству направлении приверженцами материализма. Пред судом строгой верной самой себе, положительной науки и пред судом здравого разума, одни из этих предположений оказываются положительно несостоятельными, другие являются уже в ином свете, не противоречащими резко библейскому Шестодневу.

По вопросу о происхождении мира и человека может быть сделано несколько общих замечаний, которые могут иметь значение общей точки зрения, на какой должно стоять при встрече с вышеуказанными и подобными предположениями.

1) Надо вообще отличать показания опыта от личных мнений тех или других естествоиспытателей, а еще больше от мнений, образующихся по слухам об ученых исследованиях природы. Если неразборчиво относиться ко всему, что говорится во имя науки об отношении естествознания к учению слова Божия о мире, то можно думать, напр., что наука решительно идет против свящ. истории мироздания. Между тем на самом деле этого нет, – напротив, многие из великих естествоиспытателей (Кювье) относятся к сказанию Моисея о происхождении и образовании мира с благоговейным уважением и удивлением.

2) Хотя естествознание развивается быстро, но еще очень далеко от своей цели, так что область исследованного им ничтожна в сравнении с областью неисследованной и даже недоступной для исследований. Да и в первой области многие положения суть только предположения, или гипотезы, а не бесспорные истины.

3) При сличении библейских сказаний о природе с показаниями наук естественных нужно еще иметь в виду то, что слово Божие, сообщая человеку все то, что нужно знать ему для получения жизни вечной, прочего касается настолько, насколько то или другое связано с главным предметом его учения, и в подобных случаях говорить большею частью приспособительно к понятиям и воззрениям людей известного времени, если эти понятия ограниченны. Сюда относятся, напр., след. выражения Библии: Бог положил светила на тверди; земля во век стоит; звезды спадают с неба. Все эти выражения, конечно, не научны и несправедливо в них видеть противоречия науке,

Если исключим. все подобные, т. е. чисто мнимые, противоречия естествознания учению слова Божия о мире или природе то мы в науках естественных, не только не найдем ничего действительного противоречащего библейскому учению о происхождении мира и человека, а напротив, увидим подтверждения и разъяснения этого учения. Так, напр., о первобытном хаосе и постепенном развитии из него тел мировых, о явлении света прежде образования светил небесных, наука, на основании своих исследований, говорит, в сущности, то же самое, что Моисеево сказание.

Библейское учение о природе и отношении ее к человеку. В то время, как язычник обожествлял природу и самого себя считал ее произведением, и потому относился к ней, или по крайней мере к некоторым силам ее, с суеверным страхом, еврей веровал, что природа внешняя есть творение Божие, а он сам – высшее в природе творение. Он поставлен от Бога царем и владыкой всего окружающего. Кроме того, по библейскому взгляду, человек призван не только обладать природою и наслаждаться ее благами, но и изучать ее, поучаться от нее и, при этом, чрез постепенное раскрытие и образование своих сил и способностей сам нравственно усовершенствоваться. Природа бессознательно возвещает славу Божию человеку; человек же, как владыка природы и венец ее, должен принимать это вещание и в свою очередь возвещать ту же славу Божию в своей жизни.

Учение о единстве рода человеческого. Важность этой истины в догматическом и нравственном отношениях. По учению Библии, весь род человеческий произошел от единой первозданной четы. Эта истина ясно и определенно выражается в учении о сотворении Богом человека в одной чете и в тех местах, где Адам представляется родоначальником всего человечества.

Правда, были попытки на основании самой Библии оправдать теории преадамизма, или существования людей до Адама, и коадамизма, или одновременного. сотворения с Адамом и, Евой нескольких других человеческих чет. Сторонники этих теорий ссылались на различие повествования первой главы Бытия о происхождении первой человеческой четы и повествованием второй о происхождении Адама и Евы. Но что в первой и во второй главе говорится об одном и том же сотворении, только в первой в общих чертах, для этого достаточно прочитать первые слова 5 главы Бытия: сия книга бытия человека, в онь же день сотвори Бог Адама: no образу Божию сотвори его: мужа и жену сотвори их. Затем, как занятие Каина (земледелие), возможное при известных орудиях, которые могли быть изобретены только людьми, жившими раньше, так и занятие Авеля, состоящее будто бы в оберегании овец от воров, – говорят, несомненно предполагают существовавшие преадамитов.

Но земледельческие орудия мог изобрести и сам Каин, или Адам, тем более что при девственной почве они могли быть очень несложного устройства. А пасение овец Авелем могло иметь цель перегонять их с одного пастбища на другое, защищать от хищных зверей и проч.

Истина единства рода человеческого имеет важное значение как в догматическом, так и нравственном отношении. В первом отношении на ней утверждаются христианские догматы о падении всего человеческого рода в Адаме и об искуплении его чрез Христа. В нравственном отношении важное значение этой истины состоит в том, что она дает твердую основу для взгляда на все человечество, как на одну великую семью, происшедшую от одного родоначальника, а чрез это для гуманности во взаимных отношениях между людьми.

Учение о первоначальном состоянии человека и его падении. Первобытное состояние наших прародителей в раю не было состоянием животной грубости или крайней дикости, как предполагают одни; но оно не было и состоянием возможного на земле для людей совершенства и блаженства, как стараются истолковать библейское учение о первобытном райском состоянии их другие. Райская жизнь людей была лишь первою ступенью совершенной и блаженной жизни. Это было время быстрого и согласного развития и возрастания всех сил человека. По Божественному смотрению о наших прародителях, они должны были с течением времени все более и более развиваться и, пo мере развития, достигать высших ступеней совершенства, пока не достигли бы полной, предназначенной Богом для людей мере земного совершенства. Так, разум первого человека до падения был светлым, чистым, способным к легкому постижению истины, но он не обладал ею в полной мере. Воля их была свободна, направлялась к добру, но постоянное пребывание в добре было пока еще только целью для нее, а не действительным ее состоянием. Нравственное состояние первых людей было состоянием невинности, но не совершенной святости.

Грехопадение наших прародителей с внешней стороны состояло во вкушении от запрещенных плодов древа познания добра и зла вопреки воле Божией, которая ясно была выражена им в известной заповеди. Внутреннее же его существо составляет сознательное и свободное противление наших прародителей воле Божией. Оно было актом самоволия и незаконного самоутверждения человека против Бога с одной стороны, с другой – предпочтением благ внешних духовным. Свобода человеческая по самой природе своей, как ограниченная, в одно и то же время и опирается на саму себя и не может не зависеть от воли Божества. Здесь поэтому, всегда кроется возможность искушения для человека – поставить свою волю в независимость от воли божественной и жить вместо закона нравственного по собственной воле. В эту сторону именно и направил свою искусительную речь диавол. Таким образом, сущность греха состоит в том, что прародители возмечтали сделаться независимыми от Бога. Грехопадение первых людей не только отторгло их от союза с Богом, но повлекло за собой и другие печальные последствия: в физическом отношении – тяжелый труд, болезни, в духовном отношении – ослабление и извращение умственных и нравственных сил, которые стали теперь более удобопреклонны ко лжи и греху, чем к истине и добру. Яд греха и сопровождавших его бедствий и страданий от прародителей распространился на всех их потомков, так что все люди в беззакониях зачинаются и во грехах рождаются (50 пс.). Для подтверждения истинности изложенного библейского учения о первобытном состоянии человека и его падении наибольшую важность имеет согласие преданий различных народов относительно этих фактов: других данных для определения характера первобытного состояния людей не имеется.

Учение о Мессии и постепенное раскрытие этого учения. Высокое нравственное и спасительное значение оного

С мыслию о падении в ветхозаветной иудейской религии связана мысль о будущем Мессия – Избавителе от зла и греха. Сущность учения о Мессии состоит в том, что свободное падение человека предположено в предвечном совете Божием искупить добровольною жертвою Сына Божия и чрез то восстановить для человека утраченное им благодатное состояние. Мысль эта проникает собой весь Ветхий Завет. Обетование о Мессии дано Богом тотчас после падения прародителей, потом многократно повторялось, все с большей ясностью, в продолжении всей ветхозаветной истории. Мысль о Мессии, кроме того, лежала в основе ветхозаветного; богослужения и во многих чудных событиях из жизни народа еврейского. Высокое нравственное значение этой идеи понятно само собой. Она ободряла иудея в борьбе со злом, давала ему надежду помилования, несмотря на всю глубину его нравственных падений.

Идея бессмертия в Ветхом Завете; ее постепенное раскрытие и выяснение. Приписывая человеческой душе свойства духовные, религия ветхозаветная приписывает ей и бессмертие в смысле личной сознательной жизни. Хотя нужно сказать, что идея бессмертия раскрывалась в ветхозаветной религии постепенно, не достигнув все-таки той определенности, какую получила в Новом Завете. Веру в бессмертие выражают еще патриархи, называя себя странниками и пришельцами на земле и тем, по замечанию ап. Павла, показывая, что ищут отечества небесного, лучшего. На смерть патриархи смотрели как на приложение к людям своим, каковое всегда отличали от погребения тела во гробе. (Быт.37:35). В позднейший период еврейской библейской истории вера и надежда на бессмертие высказываются яснее и решительнее. Так, в книгах прор. Исайи и Даниила высказывается мысль о воскресении тел для будущей жизни и о вечности наград и наказаний.

Ветхозаветное учение касательно нравственной жизни человека. Достоинство человеческой личности по законам Моисея и вообще превосходство гражданских законов Моисея пред законодательствами древности. Вникая в дух ветхозаветного нравственного учения, мы видим, что в основе его лежит самое плодотворное начало – любовь к. Богу и ближнему (Лев. 19:18). Между тем языческий мир о любви к ближним если и знал, то очень мало, а о любви к Богу вовсе ничего не говорил. В Законодательстве Моисея учение о любви к Богу и ближнему частнее развивается в десяти заповедях синайского закона и в многочисленных предписаниях и правилах (Лев. 19:17–18). Гражданское законодательство, данное народу еврейскому Богом чрез Моисея, во многом возвышается над всеми подобными законодательствами языческой древности. Тогда как все древние законодательства имеют в виду, главным образом, достижение внешнего благоустройства, не входят в рассмотрение высшего назначения человека, а смотрят на него, как на орудие в руках государства ветхозаветное гражданское законодательство, обращаясь к нравственной природе человека, стремится управить его волю. Отсюда законодательству Моисея свойственен особый взгляд на человека, его семейную и общественную жизнь, отличный от взгляда других законодательств. Здесь ясно проводится мысль о высоком нравственном достоинстве человеческой личности – самой по себе.

Общий взгляд на значение Ветхозаветной религии в ея отношении к христианству. Ветхозаветная религия при всем своем превосходстве пред всеми другими религиями, была, однако же, только подготовлением к религии христианской, в которой откровение Божественное содержится во всей полноте. Ветхозаветная религия назначена была ближайшим образом для одного народа израильского и самое учение ее – как догматическое, так и нравственное – было не полно. Ап. Павел называет Ветхий Завет сению (тенью) грядущих (новозаветных) благ, образом будущего, пестуном (детоводителем) во Христа.

Провозвестники ветхозаветного откровения и их нравственный характер. Патриархи, Моисей и пророки. Провозвестники ветхозаветного откровения все отличались высоким нравственным характером, вполне достойным избранников Божиих. Довольно вспомнить, что каждому из священной истории известно о Ное, Аврааме, Иакове, чтобы признать их истинными достойными органами божественных откровений. Моисей, главный Законодатель еврейского народа, также представляет в своем характере высокие нравственные качества посланника Божия. Во всем его поведении нельзя заметить ни малейшей тени самолюбия и своекорыстия, напротив, видно полное самоотвержение. Из любви к своему народу, он был готов даже пожертвовать своим собственным блаженством: аще убо оставиши им грех их, остави, – ходатайствовал он пред Иеговой за согрешивший народ свой, – аще же ни, изглади мя из книги твоея... (Исх.32:32).

Следовавшие за Моисеем пророки, подобно ему, отличались совершенным самоотвержением и пламенной ревностью о славе Божией и спасении ближних. Будучи призваны на служение Господу, они оставляли всякие житейские заботы и начинали жизнь скитальческую, переходя с своею проповедью по городам и селениям. Слово Господне они возвещали всюду, не давая в своих грозных обличениях никому пощады; они не знали потворства людским страстям; не умели льстить вред знатными; смело обличали самих царей. В борьбе со злом они забывали о себе, о своих личных нуждах, даже о своей безопасности.

Пророчества ветхозаветные. Исполнение пророчеств в истории. Кроме высоконравственного характера провозвестников ветхозаветного откровения, о божественном посланничестве их свидетельствуют их многочисленные пророчества и совершенные ими чудеса. Все ветхозаветные пророчества исполнились с буквальной точностью. Для примера довольно указать на пророчество Моисея о судьбе народа еврейского, в случае его непослушания Господу, – пророчество, исполнившееся частью во время плена вавилонского, а во всей силе начавшее исполняться во время разрушения Иерусалима римлянами. Не говорим уже о пророчествах мессианских, со всею точностью определивших за несколько веков вперед время, место и все обстоятельства рождения и жизни Иисуса Христа.

Чудеса в Ветхом Завете. Характер чудес и их сообразность с целями, для которых они совершались. Нет надобности говорить подробно о чудесах провозвестников ветхозаветного откровения. Заметим только, что все эти чудеса, как о них рассказывает свящ. история, вполне достойны Бога и сообразны с теми высокими целями, для которых совершались. Они имели в виду освобождение народа Божия от языческого рабства, воспитание его для духовного служения всему человечеству, распространение чрез этот народ света Боговедения среди других народов.

Историческая достоверность чудес вообще и в частности историческая достоверность чудес, совершенных в период патриархальный, подзаконный и пророческий. Историческая достоверность ветхозаветных чудес не подлежит никакому сомнению. Хотя чудесные события, относящиеся к периоду патриархальному, случились раньше Моисея, который описал их; но Моисей, даже помимо откровения Божия, имел все средства узнать их. Эти средства, следующие: 1) живое устное предание, неповрежденно хранившееся по причине долголетия патриархов. Известно, что прадед Моисея Левий жил вместе с Иаковом и видел Исаака, а отец Исаака Авраам мог видеть предков до Арфаксада, внука Ноева. Таким образом, вся допотопная история могла быть известна современникам Моисея, при посредстве трех или четырех преемственных свидетелей: 2) Священные гимны, псалмы и вообще песни, слагавшиеся с незапамятных времен для увековечения важнейших событий из своей жизни (Числ.21:17–18). 3) Многие вещественные памятники древности, каковы: жертвенники, Вавилонская башня, развалины Содома и Гоморры. 4) Наконец, нужно думать, что у евреев до Моисея существовали краткие семейные записи о замечательных событиях в народе, Богоявлениях, чудесах, летах жизни патриархов и проч.

Что касается далее чудес, совершенных Богом чрез Моисея, то за их историческую достоверность ручаются: а) свидетельства самого Моисея и последующих священных писателей. Все они говорят о них пред всеми израильтянами, как пред очевидцами. б) Религиозные иудейские праздники, доселе служащие живыми памятниками чудес Моисея и вообще современных ему событий.

Наконец, за историческую достоверность чудес периода пророческого ручаются свидетельства всего народа, принявшего священные книги, в которых изложены сказания об этих чудесах.

Как несомненна историческая достоверность чудес ветхозаветных, так точно несомненна и достоверность их внутренняя, т. е. достоверность того, что они суть события сверхъестественные: все они превышают естественные силы и могущество человека и могли быть произведены только силою Божиею.

Возражения против некоторых библейских чудес и решение этих возражений. Библейский потоп, бывший при Ное, многие старались представить просто наводнением, происшедшим по обычным законам природы, без вмешательства Божия. Насколько такое объяснение потопа не основательно, видно из того, что в то время, как одни считала его наводнением частным или местным, другие – всеобщим.

Относительно перехода израильтян через Чермное море утверждали, что он не был чудесным и произошел во время морского отлива. Но, не говоря уже о том, что такому объяснению противоречит замечание Моисея: и вода им стена одесную и стена ошую, чего при отливах не бывает, – некоторые астрономически доказали, что во время перехода израильтян через Чермное море не было и не могло быть обыкновенного отлива. Эти возражения наиболее видные из всех. Попытки натурального объяснения ветхозаветных чудес нередко доходили до очевидных странностей и нелепостей.

Внутренние признаки христианского откровения. Общий взгляд на христианство сравнительно со всеми другими религиями. Христианство как религия всеобщая, всеобъемлющая и удовлетворяющая всем потребностям духовной жизни человека. Еще более, чем ветхозаветная религия, превосходит все другие религии религия христианская. Это – единственная религия, удовлетворяющая всем потребностям духа человеческого. Такою заявила она себя при своем появлении и распространении, такова она и по своему существу. Она не знает различия ни племени, ни народа, ни возраста, обнимая одинаково все человечество. Нельзя и представить другой какой-либо религии, кроме христианства, которая более бы отвечала стремлениям человеческого духа. Нет и не может быть цели выше той, какую указывает нам христианство, и которая состоит в теснейшем соединении с Самим Богом. С другой стороны, нет и не может быть более действительных средств к достижению этой высокой цели, как те средства, какие и предлагает, христианство в благодатных силах, даруемых человеку свыше от Самого Бога, к соединению с Которым в вечности должен стремиться дух человека. Указывая недостижимый идеал жизни – в Боге и в соединении с Ним, христианство в то же время возбуждает силы человека к самодеятельному развитию, сообразно с общим Первообразом.

Частнейшее рассмотрение содержания христианской религии. Полнота и глубина христианского учения о Боге. В христианском учении о Боге заключена возможная для человеческого ума полнота и глубина познания высочайшего Существа. Ветхозаветное учение о Боге, как личном бесконечном духе, в христианстве восполнено учением о троичности лиц в Божестве, которое указывает на внутреннюю жизнь Божества, для нас непостижимую. Правда, в этом догмате находили и находят иногда противоречия законам нашей мысли, рассуждая таким образом: если Бог один, то в Нем не три лица, а если три лица, то Он не один. Но законы бытия конечного неприложимы там, где изображается жизнь, независимая от условий пространства и времени. Непостижимое с своей внутренней стороны, учение о троичности лиц в Божестве может быть воспринято нашим умом, как не заключающее в себе никакого прямого противоречия его законам. Другая отличительная черта христианского учения о Боге, тесно связанная с понятием о троичности Лиц в Нем, касается нравственного существа Его. По христианскому понятию Бог есть высочайшая любовь и неисчерпаемый источник любви. В своей совершеннейшей полноте любовь божественная проявилась в творении мира и непрестанно проявляется в промышлении о нем. Изливая благо на всякое живое создание, Бог, как любовь, тем большие блага изливает на человека, как Свой образ и подобие.

Бог, по христианскому учению, есть не только Творец и Владыка, но и Отец человечества. Вся полнота п глубина любви Божией к человечеству обнаружилась в пожертвовании Бога Отца Своим Единородным Сыном за спасение рода. человеческого, в добровольном страдании Сына Божия за нас и в нисшествии Духа Святого для нашего освящения (1Кор.6:9).

Полнота и глубина христианского учения о нравственном достоинстве человека. Глубокий смысл и значение учения об искуплении. Возвестив полное и глубокое учение о Боге, христианство вместе с тем проповедало новое, также в высшей степени глубокое и полное учение о нравственном достоинстве человеческой личности. Тогда как в Ветхом Завете человек был отчужден от Бога, нечист и виновен пред Ним, в Новом Завете человек стал возлюбленнейшим сыном и наследником Божиим, причастником Божественного естества, храмом Святого Духа, одним словом – самым близким к Богу существом. (Гал.4:7). Такая перемена в отношениях между Богом и человеком произошла вследствие искупления человека И. Христом. Он, добровольно принесши Себя в умилостивительную жертву Богу, основал на земле Церковь, для усвоения людям совершенного Им спасения. В лице Богочеловека весь род человеческий воссоединен с Богом на веки, – союзом самым тесным, какой можно представить себе.

Учение о любви, как нравственном начале человеческой жизни, и его отличие от гуманности древнего мира и от подобных же современных учений. Открыв неизреченную любовь Бога к человеку, христианство и в основу нравственной жизни воссоединенного с Богом человека не могло положить другого начала для нравственной жизни людей, как любовь же. Только на любви может прочно созидаться благо отдельных личностей и целых обществ человеческих. Говоря о христианском нравоучении, некоторые любовь христианскую, лежащую в основе этого нравоучения, смешивают с гуманностью. Но гуманность, в собственном смысле, и христианская любовь – далеко не одно и то же.

Христианская любовь – это полнейшее самоотвержение для блага других, до готовности положить за них душу свою; она простирается на всех наших ближних, даже на врагов. Гуманность основывается на общности человеческих прав и интересов. Отличаясь характером практическим и даже эгоистическим, холодная гуманность, в лучшем случае, осуществляет идею правды. Таким образом, христианская любовь глубже по своему основанию и выше пo своему существу, чем гуманность.

Общий вывод. Невозможность объяснить происхождение религии христианской путем естественным. Такое возвышенное и совершеннейшее учение, как христианское, не могло явиться путем естественным; оно могло быть открыто и сообщено человечеству только самим Богом. He все однако же соглашаются с этим: так называемые рационалисты видят в христианстве учение человеческое, возникшее путем естественным. Мы представим главнейшие из этих возражений.

Решение возражений касательно сходства христианского учения о Сыне Божием с учением о Логосе александрийца Филона. При поверхностном взгляде на учение Филона открывается сходство между его Логосом и христианским Сыном Божиим: Логос называется у Филона Богом, вторым Богом, первородным, ходатаем мира пред Богом и вечным посланником Божиим. Но при внимательном вникновении в систему Филона, сходство между его Логосом и христианским Сыном Божиим является только мнимым и кажущимся. Во-первых, Логос у Филона не личность божественная, а только божественная способность мышления и творчества, по которой Бог образует внутри Себя идеи вещей и творит мир чувственный. Во-вторых, воплощение его, по Филону, не только не нужно, но и не мыслимо. Вообще, Логос у Филона – это мир божественных мыслей, или идей, посредствующий между Богом и вселенною, и в то же время – душа мира чувственного. Поэтому как Логос называется у Филона старшим сыном Божиим, так мир внешний называется у него младшим сыном Божиим.

Касательно непостижимости для ума догматов воплощения и искупления. Противники христианства нередко из непостижимости догматов воплощения и искупления выводят их невозможность.

Но, во-первых, для человека тайны неизбежны во всем, а тем более в учении о Боге и его сокровеннейшем отношении к человеку. Во-вторых, непостижимость не дает права отрицать возможности непостижимого. Иначе нам пришлось бы отрицать такие явления, как, напр.. свет солнца.

Но, останавливаясь, в частности, на тайне воплощения Сына Божия, мы не находим в ней ничего такого, чего бы наш разум не мог принять. Христианство под этим догматом разумеет ведь не переход природы божественной в человеческую, а только соединение этих двух природ в лице вочеловечившегося Сына Божия. Такое соединение бесконечного с конечным мы встречаем всюду. Конечное существует именно в силу соединения с бесконечным. В нас самих соединены в одно в высшей степени различные природы – материальная и духовная, что даже более непонятно, чем соединение духа божественного с духом человеческим. Между бесконечным духом Божественным и конечным человеческим нет прямой противоположности, а есть даже некоторое сходство. Поэтому соединение Божества с человеком во Христе становится более понятным, чем соединение духа с материей в каждом из нас.

Тайна искупления нашего во Христе Иисусе также не представляет ничего странного для здравого разума, чтобы нельзя было ее принять. Если бы Иисус Христос был только человек, то Его жизнь, страдания и смерть, конечно, не были бы искупительны для всего человеческого рода. И наоборот: если бы Он был – только Бог, то его жертва, как не от человека, опять не была бы искупительной для нас. Но так как Иисус Христос есть и Бог и человек вместе, то Он, как наш представитель, мог принять на Себя нашу вину пред Богом и своими добровольными страданиями избавить нас от вечного осуждения. В силу ипостасного соединения в лице Искупителя человеческой природы с Богом, человечество заслугами Его приобрело оправдание пред Богом и примирение с Ним, и приобрело даже больше, чем сколько потеряло виною Адама.

Богу нужна была эта бесконечно великая жертва Своего Единородного Сына в удовлетворение правде Его за грехи человечества и для возрождения растленной грехом природы человеческой.

Опровержения мнения касательно развития христианского учения из философских учений в эпоху явления христианства. Говорят, что христианство само собой вытекло из философских направлений, современных его появлению. Но ничего нельзя сказать несправедливее этого. В эпоху его появления философия находилась в самом жалком состоянии. Напрасно защитники происхождения христианства из современной его появлению философии в подтверждение своего мнения ссылаются на философов: Сенеку, Эпиктета, Антонина, Пия и Марка Аврелия, которые принадлежали к стоической школе, но в нравоучении которых встречаются мысли, сходные с нравоучением евангельским. Но такое сходство в частностях между христианством и стоической, или какой другой философской системой совершенно неудивительно, и защитники Божественного· происхождения христианства вообще не отрицают его возможности; наоборот, общее убеждение всех и каждого из христиан то, что душа человека по природе христианка и может и должна предчувствовать некоторые истины христианства. Затем, Сенека, Эпиктет, Антонин, Пий и Марк Аврелий жили уже в эпоху христианства. При них оно распространилось уже во всей римской империи, и его возвышенные, светлые идеи невольно проникли в уши и сердца людей мыслящих, самих даже врагов христианства, плодом чего и явились у лучших представителей стоической философии мысли нравственного характера, напоминающие нравоучение христианское.

Внешние признаки новозаветного христианского откровения. Божественное достоинство Основателя христианства. Его безгрешность и вообще чрезвычайные нравственные совершенства. Божественное достоинство Основателя христианства открывается прежде всего из Его божественного характера, а затем из тех чрезвычайных обстоятельств, когда Он явился. Уже общие свойства Божественного характера И. Христа превосходят всякое человеческое величие и указывают в Нем лице Божественное. Он в этом отношении не имеет Себе равного во всей истории. Характер И. Христа есть, далее, характер общечеловеческий; отсюда его значение, как идеала, и для людей всех мест и времен. Характер И. Христа есть, затем, характер беспримерный по силе своего влияния на историческую жизнь человечества. Это влияние продолжается до сего времени. Вырвать из человечества имя И. Христа значило бы отнять краеугольный его камень и поколебать весь нравственный мир в самом его основании. Характер И. Христа безусловно совершенен и несравним. Христос имеет многочисленных последователей, но ни одного соперника ни в одном из совершенств, воплощением которых служит Его Богочеловеческий характер. В частности – как умственные, так, особенно, нравственные качества И. Христа, несомненно, указывают в Нем Лицо Божественное. Мудрость И. Христа была чрезвычайная, вовсе не человеческая. Особенно, – в том отношении, что постиралась до сердцеведения, до совершенного знания сокровенных помыслов человеческих (Ин.1:47; Лук. 22:34). Это такие черты ведения, которые могут принадлежать только одному Богу.

В нравственном отношении Иисус Христос представляет совершеннейший образец всех добродетелей. Он первый осуществил в Своей жизни то, чему учил других. Это Его полнейшая нестяжательность, глубокое смирение, изумительная кротость, терпение и великодушие, Его поноснейшая добровольная смерть: где найдем мы во всей истории человечества подобные черты? При таких высочайших совершенствах, Иисус Христос был совершенно чужд даже малейших недостатков. Нe только по свидетельству Его учеников Он греха не сотвори, ни обретеся лесть во устех Его, сами злейшие враги Его не могли ни в чем обличить Его.

Доказательства исторической действительности евангельского образа Иисуса Христа. Среди неверов позднейшего времени заметно стремление бросить тень сомнения на самый факт существования Христа; при чем изобретение евангельского образа Христа приписывается или гениальному творчеству одной какой-либо личности, или же творчеству народному, которое во Христе будто бы воплотило идеал человека своего времени. Но характер И. Христа, воспроизводимый четырьмя евангельскими жизнеописаниями Его, поразительно последователен и своеобразен, так что самое возникновение понятия о Нем находится вне возможности выдумки. Вымышление подобного рода не доступно творчеству никакой гениальной личности, ни тем более народному творчеству известной эпохи.

За историческую действительность евангельского Христа стоит сам факт существования Церкви христианской, история первоначального распространения и влияния христианства на умы последователей. Вера в Иисуса Христа, энтузиазм, постоянство в любви к Нему, готовность страдать за него, – эти и подобные им неоспоримые явления в жизни первых и последующих христианских поколений решительно необъяснимы без признания, что в основе всего этого движения было действительно Божественное Лицо. Христианство и доселе остается душой новейшей цивилизации, обычаев, учреждений, нравов и законов; все мы зависимы от его идей, находимся под его влиянием и в своем образе мыслей, и в своих понятиях, и в поведении пo отношению к другим. Этот факт столь всеобъемлющего влияния Христа был бы фактом без всякой достаточной причины, если допустить, что на земле не было Христа.

Чудеса И. Христа, их характер и историческая достоверность. Их сверхъестественная очевидность. He менее ясно свидетельствовали о божественном посланничестве и достоинстве И. Христа и чудеса, совершенные им в продолжение земной жизни. Что эти чудеса были истинные, т. е. были событиями сверхъестественными, очевидным доказательством тому служат: 1) Самое их свойство. Все они превышают силы и Законы природы, и никто здравомыслящий не станет отрицать этого. 2) Образ их совершения. Иисус Христос совершал Свои чудеса так, что решительно невозможно подозревать в них подлога: одним словом, одним прикосновением и желанием (Лук.6:19; Ин.4:50–54). 3) Исследование чудес Спасителя самими врагами Его. Начальники иудейские сами часто бывали свидетелями Eгo чудес и видели все необычайное их действие на народ; некоторые из Его чудес они даже подвергали нарочитому расследованию (Ин.9:13–34). Быть не может, чтобы они не могли здесь открыть обман, если бы он был на самом деле. Даже осуждая Его на крестную смерть, враги не осмеливались обличать Его в том, что Он будто бы творил ложные чудеса, хотя это им весьма благоприятствовало.4) Наконец, безбоязненное, открытое указание на эти чудеса самого Господа Иисуса, как на важнейшее доказательство своей божественности (Ин.10:37–38).

Историческая достоверность чудес и вообще событий евангельских – выше всякого сомнения.

1) События эти переданы, восемью писателями

2) Предполагать, что эти восемь апостолов, находившиеся при И. Христе и видевшие Его чудеса, могли обмануться – безрассудно.

3) Во свидетели чудес И. Христа можно привесть самих Его врагов. (Ин.11:47–48).

4) Наконец, историческую достоверность чудес евангельских подтверждали и некоторые из языческих писателей (Цельс).

Пророчества И. Христа и их исполнение. В евангелиях записаны многообразные пророчества И. Христа. Так Он предсказал Свои крестные страдания, смерть и воскресение (Мф.20:18); Иуде предсказал его предательство, Петру – отречение, а всем вообще ученикам, что они оставят Его и рассеются, когда будет Он предан, – что, по вознесении Его, на них низойдет в Иерусалиме Дух Святый, – что Его именем они совершат великие чудеса и подвергнутся гонениям, мучениям и самой смерти. Но особенно замечательны пророчества И. Христа о судьбе Его учения и Церкви, а также о судьбе Иерусалима и народа иудейскаго, исполнение которых видно до ныне. (Мф.8:11–12; Деян. 1:8; Мф.16:18; 28:20).

Воскресение И. Христа, как самое чрезвычайное из событий Его жизни; несомненная достоверность апостольских свидетельств о воскресении И. Христа. Воскресение Иисуса Христа служит как бы венцом всех тех чрезвычайных событий, которыми доказывается Его божественное достоинство, а вместе и божественное происхождение Его религии. Это – чудо величайшее и беспримерное, выходящее из ряда всех других чудес. Воскреснуть самому, своею собственною силой, как воскрес Иисус Христос, возможно только для того, кто, будучи человеком, был в то время и Богом, владыкой жизни и смерти.

Свидетельства апостолов об этой истине не подлежат сомнению, потому что:

а) Апостолы не могли в этом случае обмануться. Они знали Иисуса Христа совершенно, как с Ним жившие. Они не могли смешать Его с кем-либо другим, когда Он являлся им пo воскресении. При том же не один, a все апостолы утверждают, что видели Господа воскресшим. Наконец, во время своих явлений, Он вмел с ними продолжительные беседы, изъяснял им писания, открывал тайны Своего царствия и начертывал им план их будущих проповеднических трудов. Он даже, собственно, для уверения учеников, вкушал пред ними пищу. Апостолы, чувствуя всю важность воскресения Христова, всеми мерами старались до очевидности убедиться в Нем. Они не увлекаются первою вестью о воскресении Христова, и не верят друг другу, даже с первого раза собственным глазам. Эта медленность свидетельствует о том, что если они, наконец, поверили, то, значит, разузнали истину самым полным образом.

б) Нельзя также подозревать апостолов в том, чтобы они имели намерение обмануть других, говоря о воскресении своего Учителя. Этому противоречит, во-первых, их нравственный характер. Во-вторых, этому противоречат самые обстоятельства их проповеди. Они проповедуют о воскресении своего Учителя в том городе, где Он был распят; пред лицом тех людей, которые видели Его и были даже виновниками Его смерти. Но что, собственно, могло заставить апостолов проповедовать о воскресении И. Христа, если бы Он действительно не воскрес? Прежняя любовь к Нему? Но эта любовь необходимо в таком случае должна была охладеть и даже превратиться в ненависть: они видели бы теперь в Нем человека, обольстившего их несбыточной мечтой, заставившего их покинуть дома н имущество. Проповедовать же воскресшего Христа иудеям значило объявлять им, что они убийцы истинного Мессии и, следовательно, подвергаться всей злобе и ненависти этих людей, которые в мщении за себя были неукротимы.

Характер апостолов. Во время земной жизни И. Христа апостолы, не смотря на свое пребывание с Ним и слушание Его наставлений, многого не понимали в Его учении н не могли надлежащим образом уразуметь тайны царствия Божия. В нравственном отношении они также не чужды были некоторых слабостей и несовершенств (cм. Map.10:35–45). Велика была любовь апостолов к их Учителю, но и она не была еще вполне совершенной. Со дня же Пятидесятницы, бывшей после вознесении И. Христа, их умственные и нравственные качества совершенно изменяются. Они теперь начинают возвещать учение о Боге – самое возвышенное и совершенное; любовь их к Богу, к И. Христу, к ближним не знает пределов; самоотвержение достигает высшей степени. Такую решительную перемену в характере Апостолов совершил Св. Дух, сошедший на них в день Пятидесятницы.

Чудеса в истории их жизни. Сошествие Святого Духа. Обращение ап. Павла. Первым чрезвычайным событием в церкви Христовой было сошествие Св. Духа на апостолов. Облекшись силою свыше, они свою проповедь о Христе-Спасителе подтверждают многочисленными и разнообразными знамениями чудесными, вследствие которых все более и более присоединяется к Господу верующих (Деян.5:12,14; 9:33–36). Чудодейственная сила апостолов изливается так обильно, что, одна тень проходящего ап. Петра, падая на больных, мимо которых он проходил, исцеляет всякие недуги. Величайшим чудом апостольской истории, не менее поразительным, чем сошествие Св. Духа, было обращение Савла тирсянина, или ап. Павла. Он не был очевидцем И. Христа и свидетелем Его жизни, не получил вместе с прочими дара Св. Духа в день Пятидесятницы; мало того, он был даже врагом учения Христова, жестоким гонителем Его учеников и последователей, – и вдруг этот самый человек после чудесного видения ему И. Христа на пути в Дамаск, является ревностным учеником Христовым и едва ли не более других трудится в деле апостольства, которое оканчивает мученическою смертию за имя Христово.

Историческая достоверность чудес во времена апостолов. To, что все чудеса, о которых рассказывается в кн. Деяний, достоверны исторически, в подтверждение довольно указать: 1) на достоинство писателя, свидетельствующего о них. Св. Лука, при вдохновенности от Духа Святого, имел все, даже естественные средства знать истину: одни из этих чудес он видел сам; о других мог слышать от очевидцев. 2) На церкви, основанные Апостолами во всех концах вселенной. Этого события отвергать нельзя, потому что оно подтверждается не только христианскими писателями, но и современными языческими. 3) Наконец, даже на врагов христианства, живших в начале нашей эры, которые никогда не отвергали апостольских чудес, слыша указание на них со стороны верующих.

Что касается чудесного обращения ап. Павла, то за достоверность этого события ручается сам великий апостол языков, неоднократно рассказывающий об этом роковом событии своей жизни – и своим соплеменникам и язычникам (Деян.22:1–20; 26:4–20). Подозревать в рассказе апостола умысел обмануть других, – было бы безрассудно.

а) Для этого умысла нельзя придумать никакого побуждения. Апостол Павел, оставаясь в иудействе, мог бы верно достигнуть мирских преимуществ и ему, перешедшему на сторону христиан, ожидать от них чего-либо подобного было нельзя. Кроме того, ап. Павел не мог не знать, что, переходя в христианство, он подвергается величайшей ненависти своих соотечественников.

б) Предполагаемому обману со стороны Павла никак не поверили бы ни иудеи, ни христиане. Иудеи, ненавидя Павла за его измену, всячески позаботились бы обличить его во лжи, если бы он действительно лгал. Христиане, хорошо зная, что Павел до того времени был жестоким их гонителем, могли поверить его обращению не иначе, как исследовавши предварительно со всей осмотрительностью, что действительно и было (Деян.9:20–30).

Распространение христианства, как чудо в истории. Чрезвычайно успешное распространение христианства, о котором известно из церковной истории, есть событие, свидетельствующее о божественном происхождении христианства. Оно есть дело чудесное, которое могло быть совершено только силою Божиею, – для убеждения в этом нужно обратить внимание на те препятствия, с которыми встретилось христианство в своем распространении, – на ту борьбу, в которую оно должно было вступить со всем тогдашним миром и из которой вышло с полною победой, вопреки всем естественным соображениям человеческим.

Против христианства, возвестившего идеи и предъявившего требования, радикально противоположные тому, чем дотоле жило человечество, вооружились все и все в тогдашнем мире: вооружился фанатизм иудейский и языческий; вооружились и мудрецы, и невежды, и философы, и чернь; вооружились правители и законодатели, и сама верховная власть. И что же? Heсмотря на все это, христианство не только не уничтожилось и не убавилось, а распространилось и расширилось. Как же не признать в этом чуда?

Способ распространения и сохранения откровенных истин, или источники откровения. Откровение Божественное распространяется и сохраняется между людьми двумя способами; 1) священным писанием и 2) священным преданием. Под именем Св. Писания разумеются книги, написанные по вдохновению Духа Святого особыми избранными людьми. Собрание книг называется Библией. Книги, написанные до Рождества Христова, называются ветхим заветом, а написанные после P. X. – новым заветом.

Священное Писание. Его Богодухновенность. Книги Св. Писания суть книги особого рода, не похожие на все обыкновенные произведения ума человеческого. По своему содержанию, это – откровение Бога людям, заключенное в письмена; пo происхождению это – произведения Духа Божия, говорившего устами пророков и апостолов. Для того, чтобы войти в человеческое сознание, откровение Божие необходимо должно было явиться в форме человеческих понятий и в живом человеческом слове: иначе оно не было бы доступно пониманию человека. Но для принятия откровения от Бога и для передачи его в слове нужен был особый духовный ум, способный сделать это, – нужны были мужи богодухновенные. И точно, богодухновенность священных писателей и их писаний. всегда признавалась несомненно – и в древней иудейской, и в новой христианской Церкви.

Учение о Богодухновенности. Различные понятия о Богодухновенности у католиков и протестантов. Положительное учение о Богодухновенности. Католические богословы, а также и протестантские большею частью понимали вдохновение свыше, как только руководство, помощь u содействие Св. Духа, предохранявшего свящ. писателей от неправильного изложения откровенного учения, а отсюда богодухновенность их писаний ограничивали только общим содержанием, не признавая ее в частностях, тем более в отдельных выражениях. Эти богословы мало-помалу дошли до того, что стали видеть богодухновенность только в существенном, в местах Библии, относящихся к искуплению и спасению человека. Со времени Шлейермахера в протестантстве развилась новая теория богодухновенности, по которой она полагается не в самом акте написания свящ. книг, но в общем, неразрывном со всею религиозною жизнью вдохновении их, которое отсюда уже сообщалось и их писаниям.

Но первая из этих теорий, признавая одно в писании богодухновенным, а другое – нет, разрывает внутреннюю необходимую связь между предметом откровения и его внешним изложением и выражением, и дает возможность мало-помалу и все Св. Писание отнести к обыкновенным произведениям человеческим. Поэтому, эта теория должна быть отвергнута. He может быть принята и теория Шлейермахера: ее вдохновение то же, что религиозное воодушевление.

Согласно с некоторыми новейшими германскими богословами (Ланго, Филиппи) истинное понятие о богодухновенности будет таково. Она состоит в том, что св. писатели все писали по непосредственному наставлению Св. Духа, при чем получали от Heгo не только мысль, но и слово, или внешнюю форму выражения, однако, без стеснения и насилия их естественных способностей. Вдохновение свящ. писателей было совокупным действием Духа Божия и духа человеческого, при котором последний не подавлялся, а возвышался над своими обыкновенными границами, служил деятельным органом откровения.

Понятие о Свящ. Предании. Значение его, как источника откровения. Под именем свящ. предания разумеется передача откровенных истин посредством слова и примера от одного поколения к другому. До Моисея это было единственным способом передачи истин божественных. Но, кроме того, что, будучи древнее писания, оно имеет за собой много преимуществ. В то время как писание доступно людям грамотным, предание доступно всем; в свящ. писании нельзя совместить всего того, что относится к области религии. Ап. Иоанн говорит: «суть и ина многа, яже сотвори Иисус... яже не суть писана в книгах сих». (Ин.20:30). Сам Иисус Христос и Апостолы, несомненно, для распространения своей проповеди употребляли устное предание.

Предание существенно необходимо для правильного совершения таинств и обрядов, об образе совершения которых не говорится в Свящ. Писании. Предание, хранимое православной Церковью, удостоверяет истинность богодухновенных книг и уясняет их смысл. Возможность и действительность сохранения предания в целости и неповрежденности

Что священное предание могло сохраниться, это открывается: 1) частью уже из способа распространения преданий, их повсеместности и всенародности; 2) из ревностной приверженности всех христиан к преданному апостолами учению, которую хвалит в коринфянах св. ап. Павел (1Кор.11:2); 3) еще более из обязанности и ревности представителей церквей к сохранению свящ. предания. Их-то, по преимуществу, сообразно с самым назначением пасти церковь Господа, старались утвердить в истинах веры св. Апостолы; 4) особенно – из того, что свящ. предания рано начали записываться; 5) наконец, – из того, что многие предания получила Церковь от апостолов в самой своей практике, которая для сохранения истин откровения столько же надежна, как и письмена.

Но свящ. предание не только могло сохраниться в Церкви, а в действительно сохранилось во всей целости и неповрежденности. Оно дошло до нас: 1) в древних символах веры, которые существовали во всех Церквах с самого их основания; 2) в так называемых правилах Апостольских, а также в постановлениях вселенских и поместных соборов; 3) в древних литургиях, известных под именами Апостолов п мужей апостольских; 4) в творениях древних отцов и учителей Церкви; 6) наконец, во всей вообще практике древней христианской Церкви.

Признаки апостольского предания разделяются на внутренние и внешние.

К внутренним – принадлежат: 1) то, чтобы Апостольское предание было сообразно с самим собой, т. е. не заключало в себе внутреннего противоречия; – 2) то, чтобы оно было сообразно со Свящ. Писанием, так как главный источник того и другого один – Дух Святый.

Внешние признаки заимствуются из свидетельств внешних и положительно определяют характер истинно апостольских преданий. Истинное предание будет: 1) то, которое может быть возведено до времен апостольских, что с самого начала употреблялось в Церквах, основанных апостолами; 2) то, которое единогласно выдают нам за предание апостольское все, или многие учители Церкви 3, 4 и 5 веков; 3) Наконец, бесспорно должно быть признано за апостольское предание то, чего держалась и держится вся вселенская Церковь.

Церковь, как хранительница и истолковательница Св. Писания и Предания. Совершив дело спасения людей, Иисус Христос основал на земле, для усвоения людьми этого спасения, Церковь. Ей обещал во веки свое в ней пребывание и ниспослал Св. Духа, наставляющего ее на всякую истину. Апостолы в нее, как в некую сокровищницу, положили все, что нужно для нашего спасения и, называя ее столпом и утверждением истины (Тим.3:5), внушали верующим хранить им преподанное учение. Св. Церковь письмена апостольские с древних времен хранит до настоящего времени. Обладая истинным апостольским преданием будучи руководима Духом Святым, Церковь является единственной истолковательницей Св. Писания.

Непогрешимость Церкви. Церковь в своем общем составе (вселенская) непогрешима, так как она руководится Духом Святым. Отдельные же лица и даже частные церкви могут погрешать.

Вселенские соборы, как выражение непогрешимого голоса церкви. Суждение о значении соборов поместных. Органом непогрешимости Церкви служат пастыри и учители ее, но не каждый отдельно, а только все вместе в общей совокупности. После этого понятно, что самое естественное выражение непогрешимого голоса Церкви составляют вселенские соборы. Но Церковь сохраняет свою непогрешимость и тогда, когда пастыри и учители ее не собираются на вселенские соборы, оставаясь каждый на своем месте. Непогрешимость Церкви состоит не в том, будто пастыри и учители ее постоянно получают от Бога новые откровения, а, собственно, только в строгом и точном соблюдении при содействии божественном прежнего завещанного Церкви откровения. Постановления соборов поместных получали силу обязательности после того, как подтверждались на соборах вселенских.

Авторитет св. отцов и учителей Церкви. Правильный взгляд на авторитет учения св. отцов и учителей Церкви можно выразить так: единодушное согласие всех отцов и учителей в учении о предметах Божественного откровения или христианской веры есть несомненный признак истины. Правильность этого взгляда не подлежит сомнению. Но, приписывая полный авторитет всем отцам и учителям вместе, когда они согласно утверждают что-либо в учении о предметах откровения божественного, мы должны помнить: 1) что вовсе нельзя приписывать такого же авторитета каждому отцу порознь: св. отцы не были богодухновенны, подобно св. пророкам и апостолам; – 2) что нельзя им приписывать такого авторитета в тех случаях, когда они разногласят между собою; – 3) нельзя приписать св. Отцам и учителям такого же авторитета, когда они рассуждают не о предметах Божественного откровения, а о предметах обыкновенных.

Начало для суждения о православии церкви и приложение этого начала к существующим христианским церквам. Одна только греко-восточная Церковь есть истинная, или православная Церковь Христова. Ныне существуют на земле главным образом три христианские Церкви: греко-восточная, римско-католическая и протестантская. Вследствие этого теперь неизбежен вопрос: какая же из этих трех христианских Церквей есть истинная?

Просвещенному и беспристрастному христианину не трудно решить этот вопрос. Если древняя вселенская Церковь (т. е. до разделения) в течение нескольких веков верно содержала и раскрывала учение Христово и в подлинном духе Христовом создавала свои учреждения, то и в Последующие времена те только общества христианские продолжают жить и действовать по завету И. Христа и достойно носить Его имя, которые вполне верны завету древней вселенской Церкви. Значит, истинная Церковь Христова – только та, в которой все сохраняется точно в таком же виде, в каком было в древней вселенской Церкви.

Если теперь приложить это начало к существующим ныне Церквам христианским, то увидим, что Церковь римско-католическая с тех пор, как создала в лице епископа римского верховного главу, всемогущего владыку всех христиан, – приняла совершенно противное духу древней вселенской Церкви направление, и приняла характер, свойственный не царству Христову, а царству земному с его мирскими стремлениями. Протестантство, отложившись от римского католичества, пошло еще далее. Оно, думая воссоздать Церковь Христову на основании только Библии и изучения памятников христианской древности, совсем оторвалось от древней вселенской Церкви: оно явилось обществом, хотя с верою в И. Христа, но без живой связи с основанным на земле царством Христовым, а потому, без всякой прочной опоры, всегда готовое, распасться на отдельные секты, и, действительно, начало распадаться тотчас по своем рождении: Таким образом, католичество и протестантство далеко уклонились от духа и завета древней вселенской Церкви, а потому и не должны претендовать на название истинной Церкви Христовой. Одна только греко-восточная Церковь осталась тою, какой она была до отпадения от нее церкви западной; она доселе сохраняет неизменным учение древней вселенской Церкви и во всем пребывает ей верною. Это именно и доказывает ее православие, – свидетельствует о том, что она есть истинная Церковь Христова.

Прибавление: О религиях вне христианства. Разнообразное обнаружение религиозных стремлений в так называемых религиях естественных. Ложность сих религий. Все религии, стоящие вне откровенной религии и отличные от нее по своим источникам и по своим основным воззрениям, называются общим именем религий естественных. Это название означает не то, будто религии, которым оно усвояется, представляют нормальное явление в истории человечества, но то, что они суть не сверхъестественное откровение, а созданы самим человеком на основании естественного откровения в природе внешней.

Как создание людей различных времен и мест, естественные религии чрезвычайно многочисленны и разнообразны.

Вследствие происхождения естественных религий от человека помимо откровения сверхъестественного, все они – не достойны Божества, не могут вполне удовлетворить человека, – вообще – ложны.

По своим главным наиболее характерным особенностям все естественные религии, не смотря на их многочисленность и разнообразие, могут быть сведены к нескольким группам. Обыкновенно таких групп различают три: первую составляет язычество, вторую – новоиудейство (жидовство), третью – магометанство.

Внутренние признаки ложности естественных религий. Общий характер и различные виды язычества. Язычество вообще есть обоготворение природы и мира конечного. В частности, в язычестве человек обожает или мир внешний, или же самого себя, свои силы и способности. Отсюда два главные вида язычества: оно есть или натурализм объективный, обращенный на мир внешний, или натурализм субъективный, направленный на внутреннее состояние самого человека. Самое обожание мира внешнего, или натурализм объективный, в свою очередь может быть разделен на частнейшие виды:

а) Обожание отдельных предметов природы в их видимой, чувственной форме, как они даны для внешних чувств. Эта самая низшая форма обожания природы, так называемый фетишизм.

б) Обожание предметов и явлений природы не самих в себе, а как носителей Божества, органов его действия. Эта – ступень так называемого символизма, – ступень, на которой является обожание предполагаемых в известном предмете или явлении таинственных сил, под формой духов.

в) Обожание природы не под формой отдельных явлений и сил, но под формой одной οδщей силы или сущности, всюду проникающей собой, – когда Божество делается мировою душою, все оживляющею и подчиняющею. Это высшая и последняя степень обоготворения мира внешнего.

Исчерпав область предметов и явлений мира внешнего, язычество останавливается, наконец, на человеке и боготворит его способности, силы и стремления. Здесь Божество из слепой силы природы вырождается в силу разумную, хотя в ограниченную. Это натурализм субъективный, или так называемый антропоморфизм.

Язычество, как искажение идеи истинной религии. Будучи печальным последствием уклонения людей от водительства Божия и откровенной религии, язычество представляет собою искажение истинной первобытной религии. Сначала люди имели истинное богопознание и богопочтение, но потом среди дальнейших поколений первоначально – чистые райские предания начали потемняться, религиозная жизнь их начала извращаться, и явилось язычество. Учение о том, что первоначальная религия состояла в почитании истинного Бога, принадлежит к числу основных учений Св. Писания и проходит чрез весь ветхий и новый завет.

Новейшие рационалистические теории развития религиозного сознания в человеке язычество принимают за нормальный и первоначальный вид религии. Защитники этих теорий говорят, что, если бы человечество от первоначального единобожия уклонилось к многобожию, тο это значило бы, что оно идет от совершенства к несовершенству, а не нао6орот, так как того требует обыкновенный ход человеческого развития. Но, не говоря уже о том, что Библия объясняет такой ход истории катастрофой падения человека, изменившей его нормальное состояние и развитие, за возможность такого факта говорят совершающиеся на наших глазах явления. История показывает, что прогресс ее идет не всегда по прямой, а иногда и по изогнутой линии.

Происхождение язычества и его общий характер. Если мы сказали, что язычество произошло вследствие искажения истинной религии, то, спрашивается: каким образом могло произойти это искажение? Извращение и искажение могло произойти под влиянием различных причин как психологических, так и внешних. Глубокое извращение всей нравственной природы человека, особенно же ослабление религиозного чувства, великое нравственное огрубение людей после грехопадения – есть первая причина появления язычества.

Что язычество возникло благодаря нравственному растлению людей, это подтверждается тем наблюдаемым в истории фактом, что чистота и высота религиозной жизни людей вообще находится в тесной зависимости от чистоты и высоты жизни нравственной.

Наряду с нравственным огрубением человека, искажению истинной религии в язычестве немало содействовали невежество и неразвитость. По своей умственной неразвитости, особенно в связи с нравственною грубостью, люди чувствовали потребность представлять Бога в чувственно-наглядных образах и символах. Из внешних факторов, о которых упоминается в Библии и которые могли играть роль в истории возникновения и развития язычества, особенное значение приписывается разделению и обособлению племен, с расселением их из общего центра и несовершенству языка первобытного, оказывавшегося неспособным для выражения возвышенных религиозных идей.

Итак, язычество возникло под влиянием крайнего ослабления и извращения нравственной жизни людей в связи с их невежеством и неразвитостью в умственном отношении, при содействии явлений внешних. Когда, собственно, появилось язычество, определить точно невозможно.

Изменение первоначального истинного богосознания в ложное обоготворение природы, без сомнения совершилось не вдруг, а постепенно. Проследить же этот прогресс постепенного ниспадения религиозного сознания с своей первоначальной чистоты в язычество решительно невозможно.

Различные виды язычества. Религиозные системы язычества, созданные под влиянием философских воззрений, не возвышаются над общим язычеству характером, представляя то же обожание природы только в более сложных формах. По своему сравнительному достоинству, более известные из них могут быть поставлены в следующем порядке: 1) религия Китая, заключающая в себе грубый материализм, 2) религия Индии, представляющая пантеистическое обожание природы; 3) религия Персии, или Зороастрова, заключающая дуализм в воззрении на Божество и человека, и отличающаяся смешением понятий духовных с чувственными; 4) религия Египта, представляющая бесплодную попытку отрешиться от пантеистического взгляда на Божество и человека, и 5) религия греко-римская, заключающая в себе антропоморфизм и составляющая завершение и последнее слово языческих религиозных воззрений.

Следы монотеизма в языческих религиях. Во всех почти языческих религиях – внимательное исследование открывает в них более высокие и чистые представления о Божестве и обряды религиозные, чем какие обычно свойственны язычеству. Эти более совершенные верования и обряды, сохранившиеся в язычестве, решительно не согласуются с его общим строем. Они суть следы, остатки, как бы обложки от древнейшей более совершенной религии.

Религии, явившиеся после христианства: новоиудейство и магометанство

Новоиудейство есть религия, образовавшаяся из начал древнего богооткровенного учения иудейскаго, но смешанных с началами языческой религии и философии. Искажение богооткровенной религии иудейской языческими воззрениями началось со времени плена вавилонского. Это было самое критическое время в истории народа иудейскаго. Ухватившись за закон и вдумываясь в него, иудеи решили, что они доселе не только не исполняли, но и не понимали закона, как следует. Явились многочисленные толкования закона, целые кодексы правил и наставлений, искусственно извлеченных из закона и приспособленных ко всем возможным отношениям житейским, ко Всем случаям жизни. Эти толкования, правила и наставления составлялись частью под влиянием фантазии законоучителей иудейских, частью под влиянием языческой религии и философии, с которыми иудеи теперь должны были познакомиться. Понятно, что такие толкования и правила могли только искажать древнее богооткровенное учение и мало-помалу совсем его заменили собою. Они составили собою так называемые Талмуд и Каббалу, заменившие для евреев писания Моисея и всех древних пророков. Новоиудейство хотя проповедует единого Бога, но и не чуждо многих нелепых и безрассудных понятий о Нем, лишающих Его премирного характера и низводящих Его в ряд существ ограниченных. Кроме того, оно проповедует ненависть и презрение ко всему человеческому роду кроме одной иудейской нации, и всю почти нравственность думает заменить мелочными, большею частью, бессмысленными обрядами.

Магометанство или мусульманство, называемое еще исламом, есть религия, основанная и распространенная в 7 веке пo P. X. (632) в Аравии Мухаммедом или Магометом, выдававшим себя за пророка Божия, посланного в мир для окончательного восстановления в роде человеческом единой истинной религии, какой еще в раю научил Бог наших прародителей. Магометанство признает единого Бога Творца и Промыслителя всего, бессмертие человека и будущую загробную жизнь с ее наградами и наказаниями. Но эти здравые религиозные истины, заимствованные частью из древнего иудейства, частью из христианства, Магомет сильно исказил. и обезобразил, примешав к ним много чуждых им элементов. Магометанство своим учением о многоженстве, наложничестве и райских утехах потворствует грубой чувственности, дает явный перевес плоти над духом; подобно талмудическому иудейству, оно дышит упорным фанатизмом и ненавистью к иноверным. Все благочестие поставляет в обрядовой внешности. Рассмотрев язычество, новоиудейство и магометанство, мы должны сказать в заключение, что ни в одной из этих религий нельзя видеть истинную религию, действительное откровение божественное. Учение этих религий вообще недостойно Бога и не удовлетворяет всецело человека. Это – или очевидные басни и сказки, или искусственная подделка и хитрый обман, которых не должна знать истинная религия.