Глава 3. Совершение частного богослужения (требы)

«И ныне Христос действует!

И ныне Дух Святой совершает

Спасительные знамения в Христианских Таинствах».

Епископ Игнатий (Брянченинов)

т. 4. стр. 276–277.

Господь Иисус Христос для Церкви власть низводить Святого Духа на верующих в совершаемых пастырями таинствах. Пятидесятница некогда совершившаяся над ликом апостольским в Иерусалиме, всегда совершается в Церкви в таинствах, посредством апостольского преемства, через иерархию. Церковь установила седьмеричное число таинств, но в церковной практике количество тайнодействий значительно больше, нежели семь. Так, Церковь имеет различные чины и молитвы освящения (например, храма, святой воды, особенно в день Богоявления, икон, крестов, плодов, всякой вещи и другое) в которых при молитве священнослужителей и соблюдении определенной внешней формы низводится божественное освящение и Благодать Святого Духа. Литургическое служение священника по своему объему очень обширно и обнимает, как служение в храме, так и вне его. Священнослужитель всегда является сосудом и орудием Божественной Благодати, даруемой на освящение человеческого рода.

Совершение треб для верующих есть продолжение того богослужения, которое совершалось для всей приходящей общины. Частное богослужение можно назвать малым служением (или микро-служение). Оно по своему объему является более кратким, сокращенным вариантом основных церковных служб (например, молебен построен по плану утрени, а панихида, особенно парастас – всенощной), совершается для меньшего числа людей.

Конечная цель всякого богослужения, совершаемого для всей общины или для одного ее члена, одна – спасение человека. Пути же к достижению поставленной цели много различны.

Общественное богослужение, наиболее полно выраженное литургией, обычно совершается в храме, в этой соборной службе принимает участие (активное или пассивное) вся приходская община.

Частное богослужение удовлетворяет религиозную потребность (отсюда название треба) отдельных прихожан (например, крещение или венчание) или известной группы верующих (например, служение молебнов, освящение воды).

В требоисправлении особенное значение приобретает момент служения священника людям. Приходящий в храм обращается к священнику со своим желанием освятить какое-либо событие его личной жизни, получить благословение на начало нового этапа жизни, реже – принести молитву благодарения. Болезнь физическая, горе душевное приводят человека в храм.

Священник очень часто является той соломинкой, за которую схватывается человек в своем одиночестве, в своем отчаянии. Если в богослужении общественном большую часть «паствы» священника составляют люди церковные, имеющие больший или меньший опыт церковной жизни, то в частном богослужении пастырь часто сталкивается с людьми далекими от Церкви и даже не знающими истинного Бога (особенно во время отпевания умерших).

В общем богослужении на человека влияет вся сумма духовно-нравственного воздействия Церкви (обстановка храма, пение, чтение, проповедь). В частном богослужении исключительное значение имеет личность священника, его отношение к приходящему, его молитвенность и духовная настроенность.

Как важно, чтобы приходящий встретил священника – духовного отца, любящего, отзывчивого, умеющего врачевать больного, дать соответствующее лекарство для души. Совершенно неправильная практика современной приходской жизни, когда приходящий в храм попадает «в опеку» некультурных уборщиц или свечного ящика, которые определяют, что необходимо делать: служить ли молебен и какому святому, с акафистом или без него. Вместо духовного пастырского окормления часто прививается ложная вера (суеверие), создается обстановка купли-продажи. Только пастырь может решать все вопросы, связанные с духовными нуждами людей. Правильный диагноз болезни, верный анализ жизни человека – первая задача пастыря.

Каждая треба, совершенная молитвенно и с благоговением, не только низведет просящим благословение Всевышнего, но и послужит приобретению новых духовных друзей для пастыря. Друзья познаются в беде! Как много у священника будет друзей, как для многих он станет другом через истинное пастырство.

Дух формализма и бюрократизма (например, собирание священником номерков, талонов или квитанций о регистрации треб), да не заслонит живые души, пришедшие в храм за благодатным Божественным Благословением. Пусть пастырь окажет больше сердечности к молодым родителям и восприемникам младенца крещаемого, до совершения венчания найдет ласковое отеческое слово к брачащимся и узнает, хотя бы немного, о жизни того, кого они будут провожать в последний путь.

Духовная жизнь предполагает индивидуальный подход, а массовость, огульное решение личных вопросов наносит непоправимый вред. За толпой, стоящей в храме, истинный пастырь всегда увидит человека, среди большого стада отличит овцу немощную, которой надо дать немедленно соответствующее болезни лекарство.

В частном богослужении священник вступает в личный, непосредственный контакт с людьми, и ответственность за душу каждого неизмеримо возрастает. Никого не оттолкнуть, не оставить без внимания и помощи!

Треба есть выход священника в мир, соприкосновение даже с инакомыслящими. Как важно, чтобы пастырь при этой встрече проникся духом благожелательства, любви к человеку, кто бы он ни был, с каким бы вопросом не подошел. Как разнообразны человеческие души, как различны пути человеческой жизни, так многогранны должны быть слова и действия истинного пастыря: одному надо сказать или посоветовать одно, а к другому необходим иной подход. Шаблон в служении низводит священника до уровня ремесленника.

Пусть пастырь не смущается большим количеством записок на молебне или панихиде, не падает духом от множества приходящих к исповедальному аналою. Хуже во много раз печальнее, если нет обилия записок, если нет и жаждущих духовного обновления.

Большой, тяжелый труд пастыря – показатель того, что священник нужен народу. Сознание приносимой пользы доставит пастырю нравственное удовлетворение, чувство исполненного долга, даст силы для нового служения. Только бы не потерять себя среди прихожан и для прихожан, т.е. не утонуть самому в пучине зла и греха и не оттолкнуть от себя кого-либо своею «занятостью» или невниманием. Быть всем для всех!

Чтобы непрерывно давать прихожанам духовные блага, надо пастырю самому непрестанно их получать от Верховного Пастыря, Господа Иисуса Христа. Молитва даст духовное зрение, приведет к духовной зрелости. Требоисправление будет не тяжким исполнением служебного долга («несением своей чреды»), а радостным общением живых человеческих душ во Христе Иисусе. Скупо сеющий Божественное Благословение в среде молящихся принесет малую пользу в душах верующих, а щедро сеющий – соберет обильные плоды радости здесь, на земле, и получит Венец Жизни у Судии Праведного.

Божественный голос Спасителя, призывавший идти за Ним (Мф.4:19), убедил не только галилейских рыбаков оставить все и вслед Его следовать (Лк.5:11) и многих святых (Например, услышав чтение Евангелия сразу изменил свою жизнь преп. Антоний Великий, свят. Филипп Московский) отказаться от обычного образа жизни и целиком отдать себя служению Богу и людям.

Зовет этот же голос и пастырей наших дней:

«Идите, научите все народы,

крестя их во имя Отца и Сына

и Святого Духа, уча их соблюдать

все, что Я повелел вам» (Мф.28,19–20).

В этих словах открываются две стороны апостольского (и значит вообще священнического) служения: учительство и священнодействие.

Обе области пастырского служения тесно связаны между собой, но не надо забывать, что Сам Господь сказал: «сначала научите, а потом уже крестите» Таким образом, священнодействие предваряется некой подготовкой.

Можно спросить: «Почему нужна подготовка?» Для того, чтобы сознательно принять в душу Божественную Благодать, чтобы не одна её частица не осталась незамеченной, не пропала из-за человеческого невнимания или непонимания.

Истинный пастырь, думающий о спасении души ближнего, всегда найдет возможность в своем служении сочетать область литургии с задачей педагога-воспитателя.

В храмовом богослужении множество людей освящается тайнодействиями и поучается проникновенной проповедью.

В «малом богослужении» (требоисправлении) меньшая, количественно, группа верующих получает, часто неведомыми ей до того путями, освящение и благословение.

В каждом таинстве и каждом требоисправлении непременно должен быть дидактический момент, поясняющий сущность совершаемого, открывающий доступ в глубину Православной церковности.

Путь священно-служения является для большинства пастырей знакомым, ясным и четким, а путь любвеобильного учительства открыт еще не всем. Долг священника продумать свое служение людям и в каждое Таинство, священнодействие, требу вложить зерно Вечной Правды, зерно, которое в свое время принесет обильный плод.

«Если кто не родится от воды

и Духа, не может войти

в Царствие Божие». (Ин.3:5)

Крещение полагает начало духовной жизни в человеке; образно говоря, это дверь в Царство Небесное. Долг пастыря сделать эту дверь «удобопроходимой», широкой, видимой для всех, сделать ее подобием прекрасных Райских (Царских) врат, ведущих во Святая Святых. Святыня алтаря зрится через Святые врата, со Святынею Божества человек соединяется через Святое Крещение.

По словам преподобного Симеона Солунского, в Крещении совершается «великое дело Бога – воссоздание человека».

Духовное возрождение человека есть торжество, почему таинство Крещения положено совершать необыкновенно радостно и торжественно (в белых ризах, с зажженными светильниками, воскурением фимиама, с начальным возгласом, прославляющим Св. Троицу, как при начале самой главной службы – Божественной Литургии.

В древности «ради чести великой и святой тайны крещения» как священник крещающий, так и крещаемый (предполагается взрослый) приступали к таинству натощак. Крещение (взрослых) приурочивается к дням великих праздников (Св. Пасхи, Пятидесятницы, Богоявления). В память множества крестившихся в эти праздники и доныне поется на Литургии: «Елицы во Христа креститеся, во Христа облекостеся».

Святая Церковь, придавая таинству крещения исключительное значение, разрешает в случае крайней необходимости (смертельной опасности) совершать крещение любому верующему мирянину, и даже лицам женского пола. По Требнику митрополита Петра Могилы, «в нужде смертной отец или мать крестит свое собственное дитя». Только бы кто не умер некрещеным, только бы не закрыть вход в Царство Небесное!

Расширяя круг лиц, имеющих право совершать крещение, Церковь этим подчеркивает безусловную необходимость и обязательность таинства крещения. Канонические правила налагают строгую ответственность на всех тех лиц, по нерадению которых умирают некрещеные: священник отрешается от места службы и низводится в причетники для очищения совести раскаянием. Мирянин, по требованию Номоканона (правило 68), отлучается от Причастия на три года и несет соответствующую епитемию.

Священнику следует чаще напоминать прихожанам об этом праве, данном Церковью мирянам в случае необходимости совершать Крещение. Наличие большого количество подаваемых синодиков с упоминанием «о упокоении некрещеного младенца» свидетельствует о том, что смертность некрещеных младенцев очень велика. Долг священника чаще говорить, что за некрещеных молится запрещено, тогда как крещеные мирянами могут быть вносимы в синодики. Так же надо объяснить, как должно происходить крещение мирянином. Наливается в чистый сосуд обыкновенная вода (не святая!), читаются молитвы обычного начала (Царю Небесный, Трисвятое по Отче наш, Символ веры и другие) Затем ребенок трижды окунается в воду (в случае слабости ребенка разрешается обливать) с произнесением слов: «Крещается младенец (назвать имя) во имя Отца, аминь, и Сына, аминь, и Святого Духа, аминь». Эти слова должны быть сказаны, без них крещение недействительно.

Совершенное мирянином Крещение, если ребенок остается жив, священник дополняет молитвами и священнодействиями, положенными в Требнике за троекратным погружением в воду. Причем, при пении «Елицы во Христа креститеся...» бывает хождение не вокруг купели, а вокруг стола со Св. Крестом, Евангелием и крестильным ящиком. Крестить мертворожденных или умерших после рождения запрещается.

Чтобы не лишать Божественной Благодати лиц, о которых точно нельзя установить, крещены они или нет, Требником митрополита Петра Могилы допускается в исключительных случаях крещение по форме: «Крещается раб Божий. аще не крещен есть».

Лучшим местом для совершения Таинства Крещения является сам храм. Во многих приходах существует особое помещение, называемое «крещальнею». Иногда это помещение неуважительно называют «крестилкой». Это название решительно следует искоренить из обихода приходской жизни.

Помещение для совершения Таинства Крещения необходимо оборудовать по образцу часовни, в которой должны быть святость (церковность), чистота и благолепие.

Церковность придает помещению множество икон, размещенных по стенам в известном порядке и со значением. Хорошо, если в крещальне находится картина «Христос, благословляющий детей». Перед иконами зажигается лампада, а для зажигания свечей стоят несколько подсвечников. В большом углу стоит аналой или специальный угловой шкафчик для Св. Креста, Евангелия, облачения, Требника и др.

Пример: в г. Иваново в 1958 г. под собором была оборудована крещальня, состоящая из двух помещений, разделенных между собой стенкой-иконостасом. В первом помещении стоял особый двухсекционный шкаф. Верхняя половина имела откидную дверцу, служившую столиком. Внутри верхний шкафчик был обтянут бархатом и в нем постоянно находились Святые Дары, крещальный ящик, Крест и Евангелие. Эта верхняя часть шкафчика во внекрещальное время закрывалась на ключ. В нижней части шкафа находилось все остальное, необходимое для крещения. Вдоль стен стояли столики-ясли, разделенные между собой невысокими перегородками. За стеной-иконостасом, в полу была сделана купель для крещения взрослых. Все помещение было выложено белой кафельной плиткой, в купель вели ступеньки, на стене сделаны перила (поручни) для удобства спускающихся в воду. К купели подведены краны горячей и холодной воды и выводящая канализационная труба.

Полезно на стенах развесить в рамках под стеклом тексты молитв («Верую», «Отче наш», «Богородце Дево», молитвы «начальные» и общий тропарь святому).

Все помещение крещальни и каждая вещь, находящаяся в ней, должны быть в идеальной чистоте и порядке. Стены лучше окрасить масляной краской светлых тонов и регулярно их промывать. Стекла в окнах (особенно при двойных рамах) всегда должны быть чистыми. Особое внимание обратить на вентиляцию помещения, чтобы в помещении не было запаха детских пеленок. При большом количестве крещаемых, перед тем как впустить новую партию, необходимо хорошенько проветрить помещение. Особенно чистой должна быть купель. Надо следить, чтобы стенки ее не были жирными или закапанными свечами. Согретая вода пусть будет прозрачно чистой, и приносить ее желательно в белых эмалированных ведрах, имеющих крышки. (В г. Т. перед совершением крещения представителем Гос. санэпидемиологической станции была взята проба для анализа чистоты воды). Для сливания воды после крещения нужно иметь особое место, не попираемое ногами (человека или животных). (Пример, В г. Т. вблизи крещальни в землю была врыта железная бочка без дна. Бочка закрывалась крышкой с крестиком. В некоторых старообрядческих храмах существует обычай крещальную воду из храма не выносить, а выливать под поднимаемую половицу).

Облачение при совершении таинства крещения следует употреблять только белое и нужно следить за тем, чтобы оно не было мятым или закапанным.

Помещение крещальни-часовни должно быть светлым, жизнерадостным и уютным. Уют достигается так же коврами или дорожками на полу (особенно необходим ковер в большом углу перед аналоем), занавесками на окнах, цветами (например, небольшие пальмы на подоконниках), картинами религиозно-нравственного содержания на стенах. Содействовать благолепию будут электрические светильники с отражающими свет абажурами. Для того, чтобы придать крещению более семейный характер, восприемники должны снимать верхнюю одежду, поэтому в крещальне надо иметь отдельную вешалку для пальто или рясы священника и несколько вешалок для пальто восприемников.

В больших приходах крещальня-часовня может служить так же местом для совершения экстренных заочных отпеваний или соборований. Иногда в крещальне происходят спевки хора.

Перед совершением Таинства Крещения священнику нужно осмотреть крестильный ящик: все ли в нем в порядке, есть ли св. миро и елей?

В прежнее время крестильные ящики обычно делали деревянными. В больших приходах флаконы для св. мира и елея бывали с серебряными завинчивающимися крышками, а в маленьких храмах флаконы закрывались простыми пробками. Дерево напитывалось маслом и весь ящик приобретал неприглядный вид.

Современные металлические крестильные ящики, выпускаемые мастерскими Московской Патриархии, после небольшой реконструкции гораздо лучше отвечают своей цели. Пример, в г. Т. металлический ящик был хромирован, внутри стенки и перегородки, два точеных флакона с притертыми пробками и два помазка (один прозрачно-белый, другой золотисто-желтый) сделаны из оргстекла, а губка из поролона. В флакон с елеем наливается репейное масло.

Таинству крещения предшествуют молитвы: «по внегда родити жене отроча» (в первый день после родов женщине читаются три молитвы) и молитва «назнаменовании» (т.е. наречения) имени младенцу в восьмой день по рождении. Обычно эти молитвы отпускаются, но желательно в священнических семьях их читать в положенные сроки, а молитвой наречения имени начинать крещение.

Схема совершения крещения и миропомазания

Наречение молитвы (имя ребенка)

1. Молитвы оглашения, запрощения и отречения. Сочетания с Христом и чтение Символа веры.

2. Начальный возглас и великая ектенья. Освящение воды, Помазание елеем воды и крещаемого. Троекратное погружение. Чтение псалма 31. Облачение в белую одежду и возложение Креста.

3. Миропомазание. Троекратное хождение вокруг купели. Чтение Апостола и Евангелия. Омовение, отирание и пострижение, Сугубая ектенья и отпуст («Иже во Иордане креститися...»

Примечания.

1. Как поступать священнику, если просят окрестить ребенка, которому при регистрации в ЗАГСе дано не православное имя?

Прежде всего надо объяснить для сведения на будущее, что крестить можно только именем святого, внесенного в святцы Православной Церкви (ежегодно публикуются в календаре Московской Патриархии). Приходится ребенку давать второе имя, которое будет церковным, т.е. его следует называть при совершении церковных таинств и поминовений. Аналогичный пример существования второго имени (церковного) встречаем у монашествующих: одно имя в паспорте, а другое – в церковной жизни. Предложить родителям выбирать имя, сходное по значению или созвучию. Например:

Жанна – Иоанна; Рудольф – Рустик; Ян – Иоанн; Ратмир – Роман;

Станислав – Вячеслав; Руслан – Роман

2. Восприемники.

Наиболее трудным вопросом в современной практике крещения является необходимость иметь восприемников. Восприемничество в христианской Церкви – учреждение очень древнее, канонически зафиксированное (VI Вселенский Собор, 53; Карфагенский 54) и имеющие огромное значение для Церкви.

Восприемник – это лицо, которому доверяется выступать от имени крещаемого (произносить необходимые слова отречения от сатаны, сочетания с Христом), человек, имеющий веру, знающий учение Церкви и дающий обещание воспитывать ново-крещенного в христианской вере.

Долг священника указать на обязанности и ответственность восприемников по отношению к их крестнику, и если они не подходят по каноническим требованиям Церкви, то лучше крестить без восприемников, чем допускать профанацию таинства лже-восприемниками. Нельзя допускать, чтобы «восприемники» ходили вокруг купели снисходительно улыбаясь показывая свое пренебрежение к совершаемому обряду. Без резкости, но строго надо предложить или серьезно исполнять свои обязанности, или отказаться от них. Известный канонист проф. А. С. Павлов допускал, что «при исключительных обстоятельствах крещение может быть совершено и совсем без восприемников. (А. С. Павлов. «Курс церковного права» стр. 312. Большой требник. Глава 5). Очевидно, что такие «исключительные обстоятельства» могут быть нередко. Людей в нетрезвом виде и лиц, ведущих открыто соблазнительную жизнь, к восприятию до купели допускать не следует. Читать «символ Веры» должен восприемник – ведь это исповедание его веры и того учения, которому он будет обязан научить новокрещаемого. Чтение «Символа Веры» псаломщиком – есть исполнение буквы Закона, а не его сущности.

Существует мнение, что родители не могут присутствовать при крестинах своего ребенка. Никакого разумного, а тем более канонического основания для этого запрета нет. (П. И. Нечаев. «Практическое руководство», примечание №1, стр. 232). Отец может присутствовать безусловно, а мать при условии, если уже прошло 40 дней после родов и ей прочтены очистительные молитвы. Даже хорошо, если родители будут при крещении молиться за своего ребенка!

3. Для совершения таинства крещения священник надевает белые епитрахиль, поручи и фелонь. Три свечи на купели, в руках восприемников зажигаются с произнесением возгласа литургии «Благословенно Царство Отца и Сына и Св. Духа», т.е. прославлением Трех Лиц Св. Троицы, во имя Которой будет совершаться таинство крещения. Вода в купели должна быть чистая, теплая, обыкновенная, без добавления духов. Освящается она во время чтения молитв крещения. Разбавлять ее Богоявленской или ранее освещенной водой нельзя.

Елей (оливковое или репейное масло) освящается в специальном флаконе крестильного ящика, по мере его использования, чтением молитвы «Владыко, Господи Боже наших, сущим в ковчеге Ноеве голубицу пославый...» Употреблять в крещении елей, освященный на всенощном бдении или таинстве елеосвящения не следует.

В крупных городских приходах совершение крещения является одним из тяжелых сторон священнического служения: – велика ответственность, сильны психологическая и физическая нагрузки. Пример: вспоминается приход в большом городе И. в конце 60-х годов. По воскресным дням бывало не менее 100–120 крестин. Подвальное маленькое помещение, духота, детский плач. Священник один с помогающей уборщицей. Требные батюшки выходили из крещальни, как из «парилки» – мокрые и физически разбитые.

В начале ХХ века, согласно «Инструкции благочинным церквей» (П. 15), крещение совершалось «при диаконах и церковнослужителях», которые помогали при крещении, а затем подписывали акт метрической записи. В наше время число крестин увеличилось, но, к сожалению, почти повсеместно крещение совершает один чередной священник, которому помогает уборщица. Положение это неправильное, и необходимо срочно его изменить. Труд священника значительно облегчается, если есть помогающие, умеющие не только налить воду в купель, но, что еще важнее петь положенные песнопения, читать Апостол.

Толковый псаломщик дает вовремя указания восприемникам, кому следует, когда держать ребенка, когда приготовить рубашечки, крестики, зажжет и погасит свечи, польет воду на губку и прочее. По установившемуся обычаю мальчиков до погружения в воду держит на руках крестная мать, а затем священник кладет на руки крестному отцу. С девочкой поступают наоборот. Священнику необходимо иметь на крестинах помощника и научить его без суеты, но быстро, толково и вежливо давать соответствующие указания принесшим младенца.

Слова Христа, обращенные к апостолам: «идите, научите... (Мф.28:19) и крестите», должны достаточно категорично и императивно звучать и в ушах современного священника, совершающего крещение. Крестить, имея перед глазами Требник, сможет каждый священник, а вот научить… Об этом не всегда и не все задумываются. Научить! Чему можно научить в те немногие, напряженные до предела минуты, отведенные священнику для совершения таинства? Хотя бы немного, иначе не будет должного согласования, но сказать несколько фраз в пояснении священно-служения безусловно необходимо:

1. Перед началом крещения или в конце его необходимо объяснить обязанности, значение и ответственность восприемников, как духовных родителей крещаемого младенца. Для примера можно привести «слово», с которым священник обращается к присутствующим при крещении: «Поздравляю вас с тем, что дети ваши крещенные, а вы теперь будете называться крестным отцом и крестной матерью. Сегодня вы держали крестников на своих руках, но не подумайте, что на этом ваши обязанности закончились. Нет, они только начались. На вашу ответственность даются эти дети – вы поручились за них, что они будут воспитаны честными, добрыми, верующими людьми. Для того, чтобы воспитать младенцев правильно, вы, родители и крестные, должны быть сами хорошими и подавать по всем добрый пример. Подрастут дети и пойдут в школу, следите, какие у них друзья, товарищи, как они учатся. Вовремя сказанное слово много значит. Помните, что вам перед Богом отвечать, если дети пойдут по неправильному пути. Желаю вам, чтобы дети ваши были здоровыми и добрыми, а вы хорошими крестными отцами и матерями.

2. Пояснить, что значит второе помазание ребенка – таинство миропомазания, что значит слово «аминь», что значит троекратное хождение вокруг купели. (Миро – это масло, которое освящается в Москве Патриархом. Один раз в жизни человек мажется таким Миром, это помазание называется Таинством Миропомазания, во время него Господь подает младенцу дары Св. Духа, чтобы он правильно рос и укреплялся в духовной жизни. Я буду мазать, а крестные каждый раз говорить «аминь», что значит «истинно, действительно так». Обход купели трижды символизирует, что ребенок навсегда соединяется с Богом. Круг – это символ (знак) вечности.

Если присутствующие с интересом следят за брошенным в купель воском с волосками, то объяснить, что воск, как и масло, никогда не тонет. Нельзя верить приметам: смешивать веру и суеверие. Сказанные простые слова объяснения вызывают живой отклик у присутствующих, они активно принимают участие (например, громко и дружно говорят «аминь», крестятся), иногда задают вопросы. Для пользы дела лучше несколько сократить чин крещения (например, слова отрицания и сочетания и «Символ веры» произносить один раз), но зато в кратких словах объяснить отдельные моменты крещения.

По порядку, изложенному в Требнике, очистительные молитвы матери положены до совершения крещения ребенка. В большинстве случаев эти молитвы теперь читаются уже после крещения.

В Требнике различаются следующие варианты:

A) очистительные молитвы матери по прошествии 40 дней после родов при живом ребенке. К ним добавляются воцерковление крещенного ребенка;

Б) очистительные молитвы матери в случае, если ребенок родился живым, но затем умер;

B) очистительные молитвы женщине, после совершенного ею аборта (сюда же относятся и мертворожденные);

А) 40-дневные очистительные молитвы читаются «пред врата храма», т.е. около церковных дверей внутри храма. Священник благословляет младенца, «касаясь главы его», и после чтения молитв, взяв «отроча», идет к алтарю, начертывая 3 раза (у входа в храм, на середине и перед царскими вратами) крест со словами «Воцерковляется раб Божий...» Дойдя до амвона, мать останавливается и делает три земных поклона с молитвой «Боже, очисти мя грешную».

Воцерковление – торжественный и полный глубокого смысла обряд. Во Христа крестившийся, во Христа облекшийся, вновь просвещенный, новый член Церкви первый раз приносится в храм, где пред всем народом свидетельствуется его сыновство Богу и право наследие Царства Небесного… Священник возносит молитву, чтобы Господь младенца «возрастил, освятил, вразумил, уцеломудрил, удобомудрствовал» (по-гречески – сотворил благоразумным), благословил родителей и восприемников.

Этот сугубо молитвенный и радостный момент, если его заранее не продумать, может из-за людской грубости и невежества произвести тяжелое и неприятное впечатление на людей малоцерковных. Молодая мать часто приходит в храм без головного убора. Усердные старушки начинают упрекать мать и искать, чем прикрыть голову. В спешке не всегда можно найти необходимое, и прикрывается голова сомнительной чистоты платком или просто полотенцем. Мать чувствует себя виноватой, смущенной и с осадком горечи выходит из храма.

В храме всегда должны быть чистые головные платки, и его до входа в храм уборщице следует подать его матери.

Где мать должна встать на колени? Часто это бывает грязный (из-за многолюдства) пол. Пусть уборщица приготовит коврик и постелить его пред ступеньками амвона (Пример: в г. И. для этой цели был куплен красивый коврик из мягкой, белой верблюжьей шерсти). К сожалению, не каждая молодая мать умеет сделать крестное знамение и три земных поклона в быстром темпе. Вероятно, от нецерковных людей не надо требовать трех земных поклонов, достаточно и одного, но зато с молитвой. (Пример: Вспоминается, как в г. В. уборщица храма, женщина очень некультурная, командовала бедными матерями. Охватив молодую мать за шею, она грубым голосом кричала: «крестись, на колени встань!» И так три раза. Момент молитвы был утерян, оставалась одна неуклюжая физкультура).

В то время, когда мать делает поклон пред аналоем, священник вносит младенца мужского пола в алтарь, а девочку «водит до царских врат». По старинным греческим и древнерусским Требникам мальчика в алтаре трижды обносили вокруг престола. По современной практике, священник в алтаре у северной или южной стороны Престола творит крест с младенцем. При чтении молитвы «Ныне отпущаеши» не следует заменять «раба Твоего» словами «рабу Твою», если младенец женского пола. Текст молитвы Евангельский, и произносится не от лица крещаемой, а только применительно к событию.

Во многих храмах за воцерковлением следует первое причащение младенца. Хорошо, если на Престоле всегда сохраняется Причастие для новокрещаемых – т. н. «Детская Чаша». Надо святую Кровь менять не реже одного раза в неделю, иметь специальную, только для детей, лжицу и плат. Матерям следует подсказать, чтобы сразу после причащения соску не давать, пусть пройдет 5–10 минут, иначе Св. Причастие попадет на соску.

Поучительное слово священника необходимо и при обряде воцерковления. Перед тем, как нести ребенка к алтарю, батюшка может сказать приблизительно такие слова: «Матери, вам надо сложить пальцы вот так (показать), затем сделать три земных поклона (кому трудно, можно один) и усердно молиться: «Боде, очисти мя грешную! Боже, благослови моего ребенка! Заканчивая воцерковление, перед тем как давать Крест, можно опять кратко сказать: «Матери, старайтесь сами быть хорошими, добрыми, ласковыми, тогда и дети, видя ваш пример, тоже будут хорошими. Если дома ругань, крики, пьянки, то дети будут расти в нездоровой обстановке и станут нервными и больными. Счастье ваших детей во многом зависит от вас самих. Поздравляю вас, дай Господь, чтобы дети росли вам на радость и утешение».

Если молитвы читаются после крещения младенца, то следует сделать некоторые изменения в тексте:

В последней молитве «Боже, Отчет Вседержителю...» надо выпустить слова «и сподоби е во время благопотребное и водою и духом от рождения...» до слов возгласа «Яко Ты еси в вышних живый...» Ребенок уже крещен, он сопричастен «стаду словесных овец», он полноправный христианин.

Иногда не в меру усердные старушки, узнав, что женщина, родившая много лет назад ребенка, не брала молитву, принуждают ее «заказать 40-дневную молитву. Священнику следует выяснить бывала ли женщина после рождения ребенка на Причастии, если да, то необходимость в очистительных молитвах отпадает. «Скверна» уже очищена.

Б) Если ребенок родился живым, но затем вскоре умер, то матери читаются молитвы: очистительная и на право входа ее в храм. С матерью следует побеседовать, узнать, почему умер младенец, который это был ребенок, утешить мать, если она горюет.

В) Если ребенок родился мертворожденным, узнать у матери, не предпринимала ли она мер, чтобы умертвить ребенка в утробе (умерщвление плода лекарствами, поднятие тяжести и др.) Если смерть ребенка не преднамеренная, то предупредить ее, чтобы при следующем чревоношении вела себя очень осторожно. Если не выяснилось, что был совершен аборт, то поговорить с женщиной об ответственности пред Богом за совершенное убийство и о вреде аборта для здоровья.

Слово священника как отца к дочери, сказанное с сочувствием и сожалением о ее поступке, будет иметь большое значение, особенно, если это был первый аборт.

Часто женщины после «очистительной молитвы» имеют желание сразу приступить к таинствам покаяния и причащения. Надо указать, что идти на исповедь необходимо, а принимать Св. Причастие сразу нельзя: Церковь аборт приравнивает к вольному (умышленному) убийству, за которое следует отлучение от причастия до 20 лет. Надо женщину убедить приходить на исповедь чаще (не менее 4 раз в год), а время причащения будет зависеть от ее раскаяния.

Хорошо дать на известный срок посильную епитимию (Об епитемиях будет сказано ниже, в главе «Исповедь»). В связи с тем, что молитва «жена егда извержет младенца» в прежнее время читалась у постели больной, а теперь дается спустя продолжительное время и в храме, в тексте следует выпускать слова «и восстави ю от одра, на немже лежит».

Как взрослый человек по своей психофизиологической конституции отличается от ребенка, так и крещение совершеннолетних должно носить особый характер по сравнению с крещением младенцев.

К сожалению, в приходах часто встречается, что младенцы и взрослые предстоят одновременно (вместе) пред святой купелью.

В крещении взрослого на первый план выступает личность самого крещаемого: его личная вера, его желание получить крещение, его исповедание веры, его решимость оставить «ветхого человека» и начать новую. Жизнь во Христе. Крещение взрослого – это поворотный момент жизни человека, начало нового, лучшего его этапа.

Апостол Филипп благовестововал о Христе эфиопскому вельможе, но крестил его не раньше, как на заданный вопрос: «веруешь ли от всего сердца?», получил ответ – «верую, что Иисус Христос есть Сын Божий» (Деян.8:37). Только признание и исповедание Иисуса Христа Богочеловеком и Сыном Божиим дает человеку благодать Богоусыновления и отверзает ему двери Небесного Царствия. «Кто будет веровать и креститься, спасен будет» (Мк.16:16).

Приходящие креститься часто выставляют причиной, побудившей их к этому, желание матери, жениха или невесты, различные житейские неудачи, болезни.

Долг священника донести до сознания приступающему к крещению о нравственном значении, ответственности и необходимости подготовки перед совершением Таинства Крещения. Таким образом, священник не должен крестить взрослого без предварительного ознакомления с его внутренней жизнью и без наставления его основным истинам веры, т.е. без оглашения.

Прежние сроки оглашения три года («Апостольские постановления») или сорок дней (К. Никольский «Пособие... стр. 665) в настоящее время бываю невыполнимы и не реальны. Если возможно, то надо дать хотя бы недельный срок для разумного запоминания молитв «Отче наш» и «Верую». В случае же крайней поспешности (например, болезнь или срочный отъезд) срок оглашения может быть еще сокращен «ибо ценится не время, но поведение и прилежание («Апостольские Постановления» книга XIII, глава 32. стр. 292). Как пример «катехизического минимума» некоторые священники с взрослыми перед крещением проводят:

A) беседу, почему пришел креститься, не был ли ранее крещен. Что есть крещение, о душе, о вере, о Христе, о духовной жизни, о крестном знамении.

Б) Исповедь без чтения разрешительной молитвы – для очищения совести от грехов прежней жизни. «Покайтесь, и да креститься каждый... во имя Иисуса Христа для прощения грехов» (Деян.2:38).

B) Молитвы из «Книги чинов присоединения к Православию», начиная с «Преклони колена твоя пред Господем Богом нашим» (стр. 80).

Если есть купель соответствующих размеров, то взрослого трижды погружают в воду. При отсутствии купели хорошо ставить крещаемого в таз (мужчин в трусах, женщин в рубашках или халатах) и поливать сверху трижды водой. В крайнем случае мужчины снимают рубашку, а женщины платье, и на обнаженную шею и спину возливается над купелью вода. В крещальном помещении следует иметь большую занавесь из декоративной материи на кольцах, за которой происходит снимание одежды. После крещения взрослых их следует причащать Телом и Кровью Христовой.

«Покайтесь, ибо приблизилось

Царство Небесное»

(Мф.4:17)

В жизни священника преобладающим должно быть духовное начало, он обязан развивать в себе религиозно-нравственные основы, непрестанно восходить от «силы к силе» (Пс.83:8). Путь священника ясно и четко направлен к Богу. На этом пути пастырь встречает множество людей. Обязанность священника не проходить безучастно мимо сопутников, помочь падающим, укрепить изнемогающих, вернуть на правый путь заблудившихся.

Жизненный путь приходского священника тесно связан, духовно переплетен с дорогами жизни его прихожан. Связь пастыря с паствой значительно глубже, чем она кажется на первый взгляд: их связывает не только совместные молитвы и соработа в рамках прихода, но у них общая судьба и в жизни будущего века. Вся деятельность истинного пастыря сводится к спасению своих прихожан, что является залогом его личного спасения. Эту глубокую духовную связь пастыря и пасомых очень образно раскрыл архиепископ Херсонский Иннокентий (Борисов) в словах: «Если пастыри должны быть светильниками для паствы, то молитвы о них пасомых должны быть елеем для сих светильников» (Сочинения, т. 11. стр. 89). Нерадивый пастырь остается одиноким в земной жизни и без спасения в Вечности (овцы «не знают чужого гласа, за чужим не идут, но бежат от него» (Ин.10:5). Добрый пастырь ведет своих овец по пути спасения («идет перед ними») (Ин.10:3–4), он знает их нужды, они слушаются его голоса, идут за ним. Только вместе со всеми пасомыми примет Домовладыка (приходского) пастыря и откроет врата райские. «Се, я и дети, которых дал мне Бог (Евр.2:13). Закон любви к ближнему является ключом к вечному Блаженству.

Исповедь – это лучшее время набирать священнику себе «дружину», ищущих спасения. Покаяние – единственная возможность очищения «странников земли» перед встречей с Отцом Небесным.

Покаяние часто именуется вторым крещением. Это означает, что оба упомянутых таинств имеют одну цель – очистить человека от скверны греха и дать ему вечное спасение. Не касаясь догматической стороны вопроса о спасении человека посредством Таинств Церкви, в данных строках будет сказано о значении и ответственности пастыря в этом исключительном процессе восстановления святости в душе грешника.

Сущность таинства покаяния выясняется из глубины понимания пастырского душепопечения. «По православному пониманию, священство есть таинство, в котором священник получает от Бога дар сострадательной любви, способность принять в свою душу и совесть души и совести отданных в его душепастырство. Отсюда это таинство, в котором передается способность благодатно воздействовать на души человеческие. Способность чувствовать интересы чужой души, как интересы собственные, входить в чужую душу сострадательною любовью и сострадать вместе с другой страждущей душой. Это есть в известном смысле мученичество, на что указано в самом чине посвящения, где посвящаемому поют «святи мученицы, их же добре страдавшее...» (Иеромонах Михаил «Психология Таинств»).

Через священника Божественная Благодать действует в мире. Пастырь, как посредник между Богом и человеком, имеет право и обязанность взывать к голосу совести своей паствы и помогать каждому члену своей общины в его постоянной борьбе между добром и злом. Так как «мир лежит во зле» (1Ин.5:19) и человек сам не всегда может определить свои нравственные позиции, то долг священника помочь ему разобраться в тонкостях духовной жизни.

Высшим образцом духовного руководства являли собой в прежнее время монастырские старцы, к которым приходили для исповедания помыслов и за советами монастырская братия и множество верующих со всех концов земли.

Иногда некоторые священники пытаются объединить в своем лице начала духовничества и старчества. Нельзя забывать, что при совпадении некоторых функций между служением старца и духовника есть существенная разница и их смешивать не следует. Епископ Игнатий (Брянчанинов) говорил: «Те старцы, которые принимают на себя роль... древних святых старцев, не имея их духовных дарований, да ведают, что самое их намерение, самые мысли и понятия их о великом иноческом делении – послушании суть ложные, суть самообольщение и бесовская прелесть».

Старец подвизался обычно в монастыре, имел большой опыт духовной жизни, к нему приходили и открывали свои помыслы (братия ежедневно, миряне по мере возможности), он был руководителем не только духовной жизни, но его наставления касались и обычных житейских дел. Старцем мог быть рядовой монах, не имевший даже священного сана. Главное, огромное значение старчества в духовно-нравственном руководстве человеческих душ, в той жертвенной любви, с которой старцы назидали всех «скорбящих и обремененных».

Власть прощать и разрешать людей от грехов дана только носителям священного сана, точнее только епископам и священникам. Только таинство покаяния снимает с человека до конца греховную скверну, примиряет его с Богом, открывает вход в Небесное Царство. Исповедь есть таинство, в котором врачуется весь человек, весь духовно обновляется.

Неправильно, если священник исповедь сведет только к беседе, к подаче советов и наставлений верующим. В таинстве покаяния основными моментами для пастыря являются:

A) возбудить в человеке чувство истинного и сердечно раскаяния в содеянных грехах, добиться твердого желания оставить путь греха (этому способствуют усердная молитва и «Слово», обращенное к исповедникам перед началом исповеди);

Б) принять с любовью чистосердечное исповедание грехов не формально произносимое («Согрешил словом, делом, помышлением»), а конкретных грехов, лежащих на душе «камнем». Для регулярно исповедующихся это будут грехи, совершенные после последней исповеди;

B) разрешение священников именем Божиим исповеданных грехов (чтение молитвы «тайны святого покаяния» – «Господь и Бог наш»).

Исповедь прихожан является одной из самых важных, ответственных, трудных, но и чрезвычайно радостных сторон пастырского служения. В правильной исповеди священник касается самых нежных, внутренних струн человеческой души, входит в ее «Святая Святых». Нигде и никогда не достигаются такое глубокие духовно-родственные отношения среди людей, как между исповедующим и исповедником. Самое название «духовный отец» и «духовный сын или дочь» свидетельствуют глубину православного понимания исповеди.

Знание, опыт и талант врача-хирурга содействуют успеху сложной операции человеческого организма. Исповедь, по словам приснопамятного о. Иоанна (Сергеева), есть духовная операция (Протоиерей И. Сергеев. Полное собрание сочинений. СПБ. 1893, т. 4, стр. 218). Ответственность пастыря-духовника во много раз увеличивается, учитывая, что духовная сторона в человеке неизмеримо выше и сложнее физической. Касаясь души, пастырь соприкасается духовной субстанции человека, частицы высшего горнего мира.

Готов ли пастырь к этому прикосновению? Какой след оставит он в душе?

Наш славянский Требник из всех Таинств наиболее полно излагает «Последование о исповедании». Только этому чину предпосылаются предисловие («Еже како подобает быти духовнику...»), а в конце его дано пространное заключение («Внемли и сему»). Этим Святая Церковь обращает особенное внимание на то, каким должен быть сам духовник для успешного совершения таинства и какие меры духовно-нравственного исправления он может принимать для исправления прихожан.

Приведем это замечательное слово о духовнике в русском переводе с некоторыми сокращениями славянского текста (опущено окончание, как не имеющее непосредственного отношения к теме).

«Принимающий помышления (мысли) человеческие, должен быть примером всего доброго: воздержанным, смиренным и добродетельным, молиться «на всяк час» Богу, да подаст Он ему слово разумное, которым смог бы исправлять приходящих.

Прежде всего священник должен сам поститься в течение года, в среду и пятницу, как о том повелевают Божественные Правила, чтобы, исполнив сам, и другим мог заповедовать. Если же священник сам «невежда» (т.е. не исполняет правила) и не воздержан и сластолюбив, то как он других добродетелям может учить? Да и кто будет слушаться его поучений, видя священника бесчинным и пьяницей, иных учащего не упиваться, или другие добродетели исполнять, которых сам не может выполнить. Ибо глазами виденное, достовернее ушами слышанного, говорит Божественное Писание (Это слова не Священного Писания, а древнегреческая пословица. См. А. Павлов. «Номоканон», стр. 84).

Смотри, о духовник, с тебя взыщется, если хоть одна овца погибнет из-за твоего нерадения. Проклят, кто дело Господне делает небрежно, говорит Писание (Иер.43:10). Василий Великий пишет: «смотри, не убойся человека в падении его, не давай Сына Божия в руки недостойных, не убойся сильных мира сего, даже и самого носящего царский венец, не причащай (недостойно). Божественные Правила не разрешают недостойным причащаться, ибо они к язычникам причисляются. Если не исправится, горе им и причащающим их.». (Требник «Послесловие о исповедании»).

Исповедь прихожан – это пробный камень всего служения священника, она есть экзамен его духовной зрелости. В проведении исповеди наиболее полно раскрывается внутренний мир самого священника: его искренняя вера в Бога, молитвенность, любовь к человеку, его опытность, знание законов духовной жизни, его внутренняя культура. Протопресвитер Г. Щавельский в своей замечательной книге «Православное пастырство» на странице 272 приводит такой пример. На приход был назначен новый священник, который сначала не произвел на прихожан особенного впечатления. Когда же наступил Великий пост, этот батюшка, проводя исповедь, буквально преобразился: он весь горел, пламенно призывал к покаянию. Только тогда прихожане его поняли и должно оценили. Очень многих своих пасомых священнику с «живой душой» удалось вернуть к правильной жизни.

В духовной «врачебнице» необходимо быстро и точно ставить диагноз, без промедления давать верное лекарство, а для этого требуется изучить взаимосвязь грехов, т.е. знать какой грех органически связан с другими, следствием чего является данное состояние исповедника. Распознавание болезни на ранних ее стадиях (ранняя диагностика) ведет к быстрейшему излечению и необходимо как для медика, так и для священника.

Пастырь должен быть готовым ответить на любой вопрос и в тоже время тактично сдерживать неуместное «совопросничество» исповедника. Вопросы, непосредственно не затрагивающие покаяние, следует отложить на другое время, вне исповеди, но желательно назначить день и час, когда они могут быть разрешены.

Большая ошибка пастыря – думать, что всякий, идущий к нему исповедоваться, стоит духовно ниже его и, следовательно, имеет нужду в поучении. Среди мирян есть немало людей высокой духовной жизни, начитанных, отлично разбирающихся в богословских вопросах. Священнику не следует себя, свою личность, ставить на место Благодати, а своими неумелыми вопросами и советами ломать драгоценные ростки духовной жизни.

Хорошо, если исповедник приходит с чувством раскаяния в своих грехах. А если у аналоя человек стоит холодным и равнодушным (Я не грешен! Ни чего особенного не сделал! Как все!) или рисуется и хвалится (Не убил! Не ограбил! т.е. говорит не то, что сделал плохого, а чего не делал!), то с каким молитвенным напряжением, с какой любовью и убедительностью надо показать ошибочность его духовного состояния.

Каждого приходящего к аналою надо встречать внутренней, углубленной молитвой.

Для того, чтобы исповедь была душеспасительной, в ней должны быть сохранены два психологических момента, необходимых для самого кающегося:

человек должен прийти в себя, осудить сам себя,

человеку надо высказать свой грех.

Евангельский блудный сын (Лк.15:17), живя распутно, вдали от отца своего, был близок к гибели. Когда же он пришел в себя, т.е. задумался, остановил на какой-то момент бурный, влекущий его поток жизни, посмотрел на себя со стороны, только тогда смог трезво оценить свои поступки и найти единственно правильный выход из житейского тупика – возвращение к своему отцу.

Исповедь (т.е. священник) должна помочь грешнику прийти в себя, найти себя и, осудив свои неправды, вернуться на путь правильной христианской жизни. Не нужно искать исповеднику в себе каких-то особенных грехов, но и во всякой нечистоте своего сердца нужно увидеть свою виновность и неправду перед Богом. Всматриваясь внимательно в самого себя, человек увидит в себе целую сеть мелких и крупных грехов, внутренней нечистоты, суетности помыслов и желаний. Если исповедника все это не беспокоит, то значит, что духовная жизнь его еще не начиналась. Нужно помочь выйти из этого безразличия, искренне и с сердечною болью почувствовать свое недостоинство. Чем глубже и горячее почувствует человек свое недостоинство, тем ближе к нему спасение. В этом чувстве покаянного самоосуждения и заключается начало правильного подхода к исповеди. Истинно христианская жизнь начинается только тогда, когда человек сознательно становится на сторону доброй жизни, когда видит свою духовную бедность, болезненно ощущает свою греховную нечистоту, осуждает себя самого и обращается к Богу с молитвой о помощи и спасении.

В зависимости от внутреннего состояния исповедника на плечи духовного отца ложатся обязанности родить, пеленать, взрастить и воспитать свое духовное чадо для Вечной Жизни.

Огромное духовное значение для нравственного возрождения человека имеет высказывание своего греха. Грех невысказанный остается в душе человека занозой и в свое время вызовет воспалительный, а может быть, и смертельный процесс. Высказывание греха является часто мучительным, но зато и наиболее эффективным разграничением в глубине человека своего подлинного «Я» и привнесенного со стороны, из вне греха. Высказанный грех теряет над человеком свою силу, он становится уже вне души, выходит из нее, перестает мучать. Открытое исповедание грехов перед священником смиряет гордость, которая является началом многих других грехов.

Очень поможет священник своим духовным детям войти в «покаянный круг» жизни, если своевременно обратить их внимание на необходимость должным образом подготовить себя к исповеди и св. Причащению.

Мы обыкновенно живем в такой суете, что нам трудно бывает войти в себя, и сосредоточить свое внимание на своем внутреннем душевном состоянии, и дать себе ясный ответ. Чтобы облегчить нам этот труд, Церковь установила перед исповедью дни говения. В эти дни мы на некоторое время отвлекаемся от своего обычного образа жизни, постимся, ежедневно посещаем церковные службы, читаем духовные книги. Таким образом, мы входим в новый мир, чуждый нашей светской суетности, мир тихой, покаянной молитвы и внутренней самоуглубленности. Мы ближе становимся к Богу, а в нашем сознании яснее выступает наша внутренняя жизнь, отчетливее становятся наши немощи, наши грехи. Правильное говение будет началом того сложного, благодатного процесса обновления души, который необходимо пережить каждому исповеднику.

С первых дней священства и до конца своего служения священник терпеливо должен приступать к совершению таинства покаяния. Особенно это относится ко дням Великого говения – святой Четыредесятницы.

Что нового даст исповедь в наступившем посту? Чем удастся разбудить спящую совесть?

Исповедь подобно верстовому столбу на длинном жизненном пути, она указывает направление и после каждой исповеди ближе приближается человек к цели своего странствования. Каждый раз, у исповедного аналоя, душа кающегося складывает очередную ношу грехов и облегченный (но еще не окончательно свободный) идет дальше. Путь лежит от столба к столбу, от исповеди к исповеди. Только регулярной и искренней исповедью и живет человек в своей духовной жизни.

К проведению исповеди пастырю следует тщательно готовиться, внутренне ее каждый раз заново пережить, чтобы звучали в ней новые струны, способные найти резонанс в душах, ищущих духовного обновления.

Уже на неделях подготовительных к Великому посту священник определяет несколько тем (вариантов) проведения исповеди в текущем посту. Нельзя из года в год говорить (или еще хуже читать) на одну и ту же тему. Некоторые духовники любят читать каждый раз монашеское исповедание грехов, и многие из мирян его знают почти целиком наизусть.

В проведении исповеди следует влить новую живую струю, развеять шаблон и привести образцы покаяния известных отцов Православной Церкви. Преподобные Ефрем и Исаак Сириане, Иоанн Кассиан Римлянин, Нил Синайский, Иоанн Лествичник, Авва Дорофей и другие Отцы «Добротолюбия»; святители Иоанн Златоуст, Феофан Затворник и Игнатий (Брянчанинов) и многие другие дадут новые темы, откроют славные страницы покаянной дисциплины Православной Церкви (Свыше 60 вариантов общего перечисления грехов (образцов покаяния) собраны автором настоящих строк в специальной работе). А с каким живым покаянием чувством будут верующие переживать свои грехи, слушая исповедь оптинских старцев или по «Мытарствам»! Исповедь вызовет интерес, многие еще захотят пережить умилительные минуты сердечного покаяния. Непременно будут спрашивать, когда еще священник повторит подобную проповедь.

В большинстве приходов Русской Православной Церкви исповедь носит массовый характер, т.е. приступают к Таинству покаяния десятки, сотни, а в Посты и тысячи людей. Это многолюдие исповедников ставит перед священнослужителями большие задачи и требует серьезной предварительной подготовки. Можно ли что-нибудь предпринять для регулирования количества исповедников? Что надо делать, чтобы стихийность толпы не сказывалась отрицательно на личном покаянии? Как большое число исповедников можно согласовать с указанием Требника духовному отцу «приводить к исповеди единаго, а не два или многия»?

Сердце пастыря должно радоваться, что количество ищущих духовного очищения велико. Личная усталость в такие дни великого говения отходит на второй план перед радостью единения множества душ с Отцом своим Небесным.

Вместе с тем пастырю необходимо задуматься над тем, что все ли было сделано им и его сотрудниками для того, чтобы эта радость была совершенной и не омраченной земными мелочами, недостатками организационного характера. При многолюдстве нередко бывают толкания, грубость, обиды, шум. А им не место в храме! Может быть кто-нибудь опоздал к исповеди и не получил духовного утешения? Словом, священник должен проследить мысленно, какой след оставили совершенные богослужения или требы на людей, «немощных в вере» или малоцерковных, и сделать выводы, что можно исправить, чтобы не повторялись прежние ошибки.

Важно за массой людей не утерять заботу о человеке, надо добиться, чтобы никто не вышел из храма с обидой, горечью или просто расстроенным. Священник не может себя успокаивать тем, что его дело служить, совершать требы, а дальше уже забота церковного совета или что все пойдет само по себе хорошо. Жизнь показывает, что в храмах еще многое надо сделать, о многом подумать и до идеала христианской общины еще далеко. Любовь не имеет границ, и каждый входящий в храм пусть почувствует, что его здесь не обидят, о нем позаботятся, все сделают, чтобы он унес радость в своем сердце. За все в ответе священник!

Как для причта, так и для молящихся многолюдные воскресные дни Великого поста физически бывают очень тяжелыми. Физическая усталость неизбежно сказывается и на психической жизни человека. Надо продумать, как можно хотя бы немного «разгрузить» большое количество причастников в воскресные дни постов. Опыт показывает, что уменьшить количество исповедников в воскресные дни можно. Для этого священнику следует заранее многократно объяснять прихожанам, что на буднях больше времени для индивидуальной исповеди и будет большая польза для души. Верующие должны знать, что Причащение Великим постом происходит по средам, пятницам, субботам и воскресениям. Необходимо увеличить число дней совершения исповеди, проводить исповедь не только утром, но и по вечерам (а именно, накануне каждой литургии, т.е. вечером во вторник, четверг, пятницу и субботу), допустимо проводить исповедь за два и три дня до Св. Причащения. Учитывая, что Причащение за литургией Преждеосвященных Даров до недавнего времени не было в обычае, то народ только постепенно будет приходить к Причащению в седмичные дни поста.

Указанные меры принесут священнику некоторую дополнительную нагрузку (исповедь с вечера), но зато смогут явиться вполне реальной возможностью облегчить тяжесть воскресного дня.

Вопрос о согласовании последования исповеди по Требнику («единаго, а не два или многия») и практического ее совершения в современных условиях может быть разрешен в том случае, если в исповеди удастся объединить два начала общее и индивидуальное.

Общее: это молитвы, перечисленные от лица кающихся наиболее распространенных грехов.

Индивидуальным будет то, что к священнику подходит «един» исповедник («а не два или многия»), открывает свои личные грехи и получает в них разрешение от священника.

Против такого проведения исповеди вряд ли можно найти серьезные и обоснованные возражения. Чтение молитв для всех исповедников одновременно – есть реальная возможность внести в Таинство Покаяния элемент общей, соборной молитвы. Перечисление грехов священником не должно носить характера проповеди: исповедники не слушатели, но активно кающиеся, от их лица священник произносит покаяние. Полезно после каждой группы грехов священнику делать небольшую остановку и вместе с исповедниками громко произносить: «Согрешили, прости нас, Господи!»

Отрицание или неисполнение индивидуального разрешения грехов привело бы к нарушению сакраментального значения исповеди, как личного покаяния пред Богом, за которым следует прощение грехов.

Епитимия (от греческого – наказание, возмездие) в древности состояла в публичном покаянии и соединялась с запрещением на известный срок участвовать в общих молитвах и Таинствах. С IV века правила публичного покаяния были заменены епитимийными правилами особых покаянных сборников (например, Константинопольского Патриарха Иоанна Постника) и епитимией стали называться самые дела покаяния, как-то: пост, сухоядение, молитвы, поклоны, милостыня. Сроки епитимий зависели от тяжести греха: добровольно отпавшие от церкви повергались покаянию на всю жизнь, если же отпадение было вынуждено мучениями, то срок сокращали от 4 до 9 лет, за волшебство и чародейство – 20 лет, убийство вольное – 20 лет, невольное – 10 лет, прелюбодеяние – 15 лет, блуд – 3–9 лет, воровство – 1–2 года. Указанные сроки не были безусловно обязательными, их можно было сократить, в зависимости от исправления кающегося. В Древней Руси церковное покаяние практиковалось или в виде епитимии, или в виде монастырского подначальства (посылали «под начало» доброго и «крепкожительного» монастырского старца.

Прежде, чем накладывать на кого-нибудь епитимию, духовнику самому необходимо уяснить себе смысл и значение этого церковного установления. Епитимия не имеет ни силы, ни значения удовлетворения правосудию Божию, ибо примирение за грехи было совершено Иисусом Христом на Кресте. Не будучи же удовлетворением за грехи, епитимия не составляет безусловной необходимости при исповеди. Святые Отцы (особенно Василий Великий, Григорий Нисский) называют епитимию покаянием и врачеванием болящих, а кто исцелился от греховной болезни, тот не нуждается в епитимии. (Правила Василия Великого 29:35;74, Правила Григория Нисского – 1;4;6). Святой Иоанн Златоуст писал: «Духовник – отец, а не судья, исповедь – врачебница, а не судилище. Ни один врач вместо того, чтобы дать лекарство больному, не подвергает его взысканиям и наказаниям за беспорядочную жизнь». (Творения, т. 2, стр. 320).

Врачевать грехи следует противоположными добродетелями: например, невоздержание – постом, скупость и воровство – милостыней, разленение – усиленной молитвой и хождением в храм, забвение своей души – чтением Евангелия и духовных книг и т.п. В епитимии главное не количественная сторона, а внутреннее расположение и настроенность (не следует налагать большое число поклонов и молитв, ибо в современных условиях выполнить их не всегда бывает возможным и человек впадает в новый грех – нарушение епитимии). Опытные духовники иногда, прежде наложения епитимии спрашивали исповедника, сможет ли он осуществить назначаемый ему епитимийский подвиг. Отлучить от Святых Таин на продолжительное время духовник не может без разрешения местного епископа.

В наше время часто употребляются название «общая исповедь». Откуда оно произошло и что обозначает?

Исповедание грехов в различные исторические эпохи имело различные формы. Так, до IV века существовала публичная исповедь, т.е. покаяние приносили перед всей Церковью. Позже эта форма покаяния была запрещена.

В начале ХХ века общая исповедь была в России разрешена персонально о. Иоанну Сергееву. По описанию очевидцев, это была потрясающая картина: тысячи исповедников после проникновенной проповеди о. Иоанна, вслух каялись в содеянных грехах. О. Иоанн подняв епитрахиль над толпой всем одновременно читал разрешительную молитву.

После 1905 года некоторая часть духовенства добивалась запретить⁵ общую исповедь повсеместно, но, не имея силы и дарований о. Иоанна, успеха в своих реформаторских начинаниях не имела.

Общая исповедь (вернее общее разрешение грехов!) не совместимы с учением Православной Церкви, т.к. она отменяет основы Таинства Покаяния.

Общая исповедь была осуждена Святейшим Патриархом Алексием I, который в своем Послании от 22 июля 1944 г писал: «Чин исповеди коренным образом искажается практикой так называемой общей исповеди... (которая) вредит делу спасения кающихся». (Православный церковный календарь на 1946 г. стр. 45 и «Богослужебные указания» 1953 г. стр. 273–281).

Священники, допускающие на исповеди общее разрешение грехов кающихся, поступают незаконно и подлежат строгому взысканию.

Таки образом, при совершении исповеди могут быть допущены: общие для всех чтения молитв исповеди (Булгаков С. В. «Настольная книга» 1913 г. стр. 1071) и перечисление грехов, а разрешительная молитва непременно должна читаться каждому отдельно.

Схема проведения исповеди

1. Обычное начало: Благословен Бог наш. Трисвятое по Отче наш. Господи помилуй, 12. Слава, и ныне. Придите поклонимся (трижды) Псалом 50, Тропари: Помилуй нас, Господи.

2. Три молитвы (Боже спасителю наш... Господи Иисусе Христе, сыне Бога. Се, чадо, Христос невидимо стоит…)

3. Свидетельство о Вере: чтение (или лучше пение) Символа веры.

4. Слово к исповедникам: о необходимости покаяния, перечисление наиболее распространенных грехов.

5. Чтение головопреклонной (лучше коленоприклонной) молитвы: Господи Боже спасения рабов Твоих.

6. Достойно есть (лучше петь с народом) Слава, и ныне. Отпуст.

7. Индивидуальное исповедание грехов (у аналоя) и чтение разрешительной молитвы каждому исповеднику в отдельности.

8. Во время разрешения грехов посреди храма чтение акафистов (ко Причащению, Спасителю, Божией Матери и других) или наставления из Пролога, жития святых, «Слово Кирилла Александрийского о смерти, страшном суде».

1. Настоящий порядок исповеди составлен применительно к многолюдным дням Великого поста. Лучшее время проведения исповеди – за два часа до начала вечернего богослужения. Если исповедь необходимо совершить утром, то надо успеть провести до начала утренней литургии. Исповедь во время литургии лишает исповедников молиться литургическими молитвами, слышать чтение Святого Евангелия и проповедь. В идее исключения, болящих, приехавших из района или имеющих маленьких детей, можно исповедовать во время службы, но не позже начала запричастного стиха (в это время обычно читают молитвы пред Св. Причастием).

2. Перед началом исповеди уборщицы приготавливают аналой (или аналои) для исповеди. Нельзя допускать, чтобы на аналой с Крестом и Евангелием исповедники клали свечи или деньги. Для этого должен стоять поодаль от аналоя небольшой столик с кружкой. Во время исповеди должен соблюдаться порядок: нехорошо, когда исповедники толпой стоят вокруг аналоя и тем мешают кающемуся принести священнику свое личное покаяние. Место исповедников внизу солеи (или амвона), а подниматься к аналою следует по одному (цепочкой). Наводить порядок должен кто-либо из церковного совета, но его следует заранее проинструктировать.

Для того, чтобы знать, сколько за литургией будет причастников, обычно священники посчитывают число исповедников. Для этого употребляют четки или переворачивают листы находящегося на аналое требника.

Опытные священники исповедникам и лично незнакомым задают первый вопрос – «когда последний раз причащались?». Из ответа исповедника сразу выясняется степень его церковности и тем самым дальнейший ход исповеди. Последним вопросом для всех исповедников должен быть: «нет ли в сердце на кого-нибудь зла?»

Важнейшее действие исповедников у аналоя в разных областях бывают различными. На юге они опускаются на колени, в Костроме до исповеди берут благословение и целуют Крест и Евангелие, в Туле – просят благословение после чтения разрешительной молитвы. При большом количестве исповедников, для экономии времени, когда священник читает предыдущему исповеднику разрешительную молитву. Целовать Крест и Евангелие надо после разрешительной молитвы в знак нашего очищения и примирения с Богом. Исповеднику достаточно одного благословения, когда священник его благословляет рукой при чтении разрешительной молитвы, а просить его благословения до или после исповеди излишне.

Во время исповеди священник должен сохранять скромность, не следует смотреть в лицо кающемуся, класть свои руки на его плечи, наклоняться вплотную к его голове. Епитрахиль накладывать только во время чтения разрешительной молитвы, а не закрывать человека на все время исповеди.

3. По Требнику «Достойно есть» и отпуст положены после чтения разрешительной молитвы, но практически его удобнее совершить сразу после общей части исповеди, пока народ еще не разошелся. Очень часто отпуст на исповеди вообще выпускается, и чин исповедания, имея начало («Благословен Бог наш...»), остается без положенного окончания.

«Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою

Кровь имеет жизнь вечную: и Я

Воскрешу его в последний день».

(Ин.6:54)

«Веруем, что по освящении хлеба и вина, хлеб прелагается, пресуществляется, претворяется, преобразуется в самое истинное Тело Господа, которое родилось в Вифлееме от Приснодевы, крестилось в Иордане, пострадало, было погребено, воскресло и вознеслось, седит одесную Бога и Отца, имеет явиться на облаках небесных; а вино претворяется и пресуществляется в истинную Кровь Господа, которая, когда Он висел на кресте, пролилась за жизнь мира».

«Послание Восточных Патриархов»

Член 17-ый.

В каждом Таинстве Православной Церкви под видимым (внешним) образом подаются те или иные частные Дары Св. Духа, оправдание и возрождение для вечной жизни (в Крещении), благодатная сила, необходимая для укрепления и возрастания духовной жизни (Миропомазание – очищение в личных, содеянных после Крещения, грехах (Таинство Покаяния).

Господь, возлюбив человека «до конца» (Ин.13:1), желая Своему созданию полной Благодати и Богоуподобления, установил Таинство Причащения; Творец человеку дает не часть Себя, а целиком и всего. Происходит соединение с самим источником спасительной Благодати, через принятие Божественных Тела и Крови, Дары земли (хлеб и вино) освящаются и претворяются в Хлеб Жизни и Питие Бессмертия.

Таинство Причащения превосходит все другие Таинства, как по объему сообщаемой Благодати, так и по своей спасительной силе и непостижимости; это – умилостивительная жертва Богу, приносимая Ему за всех живущих и умерших.

Значение и внутреннее содержание Таинства Причащения раскрывают различные наименования этого Таинства: евхаристия, приобщение, причащение, сообщение.

В Новом Завете четыре раза (Мф.26:26–29; Мк.14:22–25; Лк.22:19–20; 1Кор.11:23–25) повествуется о том, что на том, что на Тайной Вечере, прежде преломления Хлеба и Причащения Апостолов, Христос обратился к Своему Небесному Отцу, воздавая Ему благодарение. В память этого Таинство Причащения носит название Евхаристии (по-гречески – благодарения).

В том, что Христос пред страданиями и Крестом возносил благодарение дано ясное указание с каким чувством христиане должны приступать к этому величайшему из Таинств – с благодарением. Особенно это касается самого священника. Пастырь призван к благодарению. Литургия является венцом пастырского служения и есть благодарение пастыря о себе (точнее о величии и ответственности своего служения), за всех молящихся, за весь мир.

В текст литургии Иоанна Златоуста внесено 13 раз слово «благодарение» (6 раз до Причащения и 7 раз после принятия св. Таин).

Литургичающий священник благодарит о том, что Господь удостоил Его предстояния Святому Жертвеннику и принесения молитв о своих грехах и «людских неведениях» (Литургия Иоанна Златоуста, молитва верных 1-ая). Благодарит о всем, что Господь ему дал: за то, что пастырю ведомо и за те благодеяния о которых он не знает (т.е. забыл, не понял, не оценил) (Первая молитва Евхаристического канона). Священник просит, чтобы благодарение было «в радость, здравие и веселие» (4-ая благодарственная молитва после Причащения). Особенное молитвенное напряжение в литургии наступает во время пения «Тебе поем». В этот момент все достигает своего апогея, духовные силы концентрируются в величайшей Тайне Пресуществления св. Даров:

молитва священника о ниспослании св. Духа;

содержание песнопения – предельно кратко выражающее чувства молящихся;

вокальное исполнение – величественный напев, захватывающий души слушателей;

И в этой важнейшей молитве всей литургии опять звучит Благодарение:

«Тебе поем, Тебе благословим, Тебе благодарим, Господи, И молимся, Боже наш».

Жизнь пастыря, а через него и всех прихожан, должна в мыслях, чувствах и поступках осуществлять тот первохристианский литургический возглас, который сохранился в службе до наших дней: «Благодарим Господи!»

Ответом на него является правильная евхаристическая жизнь православной общины верующих.

В Великий Четверток, день воспоминания установления Иисусом Христом Таинства Причащения, посреди храма на аналое лежит икона Тайной Вечери. Мысль верующего невольно дополняет и расширяет содержание иконы: на ней хочется видеть не только Спасителя и Его Апостолов, но и последующих учеников всех веков, вплоть до предстоящих и в наши дни в православных храмах.

Особенно реально это чувство ощущается в тех соборах, в которых на Горнем месте изображен Иисус Причащающий (например, Владимирский собор в Киеве, Троицкий собор в Перми).

Ряд учеников, приступающих к Спасителю, не оканчивается на стене, а дополняется стоящими в храме и ожидающими своей очереди к св. Чаше. «Вечери Твоя тайныя днесь, Сыне Божий, причастника мя прими...»

Другое название Таинства – причащение (от того же корня производимые формы – Причастие, Приобщение) показывает глубину и смысл происходящего Тайнодействия – происходит приобщение, т.е. соединение. Тварный человек получает часть, приобщается сущности Вечного и Вездесущего Творца всего «видимого и невидимого».

В прежнее время для Св. Причащения существовал еще один термин. Так в «Книге о должностях пресвитеров приходских» в главе «При тайне святого Причастия» приступающие к св. Чаше называются «хотящия».

В некоторых монастырях монахи между собой называли св. Причащение сообщением, т.е. считалось, что происходит общение с Богом и одновременно единение между собой. Как это простое наименование русскими иноками Таинства Причащения напоминает философскую схему подвижника конца VI в. (+620 г.) преподобного Аввы Дорофея о круге, центром которого является Бог и о радиусах – путях жизни людей. По мере приближения к центру круга (Богу) люди становятся ближе и к Богу, и друг к другу, удаляясь от Бога, в той же мере люди удаляются и друг от друга (Добротолюбие, том 2; св. Авва Дорофей, «Подвижнические наставления» п. 42).

В Таинстве Причащения это благодатное единение достигает своей высшей ступени и наибольшей полноты.

Долг священника сделать все от него зависящее, чтобы это единение, эта встреча души человека со своим Творцом состоялась и имела свои положительные последствия. Пастырю надо самому проникнуться сознанием величайшей ответственности момента, а затем убедить в том же и прихожан. «Со страхом Божиим и верую приступите!»

Архипастыри Русской Церкви еще в XVIII в. призывали священников перед Причащением прочитывать людям особое «Увещание» (Поучение святительское к новопоставленному иерею, даемое ему на свитце, частаго ради прочитания, выписанное из Правил Святых Апостол и Святых Отцов» стр. 8 на обороте Москва, 1808 г.) В нем среди многих ценных наставлений, причастникам говорится о необходимости испытывать свою совесть, исповедать все грехи, примириться со всеми ненавидящими и враждующими, оставить путь греха. Перед Причащением (можно перед совершением исповеди) полезно прочитать и объяснить причастникам текст 1-го послания Апостола Павла к Коринфянам, глава 11, стихи 27–30.

Стих 27: Кто яст Хлеб сей или пиет Чашу Господню недостойно, повинен Будет Телу и Крови Господней. Итак да испытывает себя человек и лишь так яст от Хлеба сего и от чаши сей пиет. Ибо кто яст и пиет недостойно, суд себе (осуждение) яст и пиет, не рассуждая, о Теле Господнем. От того многие из вас немощны и больны, и не мало умирает.

Что значит недостойно принимать св. Дары? Как понимать испытывать себя?

Недостойно – без веры, без покаяния, и обещания не повторять содеянных грехов, формальное участие в совершаемом Таинстве. Испытывать себя – это сосредоточиться в самом себе, строго проанализировать свою жизнь в свете Евангельских заповедей. Не легкомысленно совершать грехи, а затем также беззаботно приступать к св. Чаше. Стяжать покаяние и как скоропроходящее чувство, а как силу постоянно ведущую человека к исправлению жизни.

К важным событиям жизни человек соответственно подготавливается. Иногда подготовка продолжается немало времени. Приготовление к Причащению заключается в говении (молитва, пост), примирении к ближним и во вражде сущими, исповедании пред священником грехов и совершении определенного молитвенного правила. (подробнее об этом смотри выше в разделе «Духовная жизнь священника, глава 1, раздел 3).

Духовную собранность в старину на Руси наши предки проявляли во всех сферах своей жизни. Так, например, было в обычае для хождения в храм иметь особую чистую и скромную одежду. То платье, в котором люди ходили в храм, они не одевали на рынок, в баню или на свои повседневные дела. Таким образом, святости храма соответствовала чистота души и тела, облеченного в особые, церковные одежды.

Подготовляя прихожан к принятию св. Таин, священнику прежде всего надо обратить внимание на молитвенную сторону. Во время запричастного стиха, вместо пения концерта, полезнее громко и отчетливо прочитать молитвы перед Причащением. В тех местах, где есть обычай перед Причащением ходить и прикладываться к иконам, можно постепенно приучать прихожан этот обычай оставить. (например, в г. Кострома). Лучше стоять сосредоточенно на месте и молиться, чем отвлекаться хождением по храму.

Некоторые священники перед отвержением св. врат и выносом Чаши выходят на амвон и еще напоминают всем известные, но очень часто нарушаемые правила. Например, причащаться можно только после исповеди и только из одной Чаши. (пример: в г. Т. к концу службы вошла в храм женщина. Видя, что все идут, и она пошла к Чаше. На вопрос священника исповедовалось ли она, ответила утвердительно. «Когда и где?». «Сейчас стояла и исповедовалась!». К сожалению, понятие исповедь не всегда понятно людям и поэтому священнику приходится дополнительно выспрашивать: «Целовали ли Крест и Евангелие?» Без исповеди часто подходят к Чаше!»)

Причастие следует сразу проглотить, руки сложить на груди крестом, У Чаши не креститься. Пусть священник покажет пример причастникам, как правильно (истово) надо совершать крестное знамение и без ошибок прочтет молитву перед Причащением (к сожалению, священники нередко допускают перестановку отдельных слов в молитве «Верую, Господи, и исповедаю...» Причащать женщин с накрашенными губами не положено. Однако говорить об этом священнику при выносе св. Чаши не следует, пусть лучше исповедующий священник попросит стереть краску с губ перед тем, как исповедница будет прикладываться к Кресту и Евангелию.

После Причастия необходимо прочитать вслух благодарственные молитвы и сказать несколько слов в назидание причастникам. Кроме духовно-молитвенной подготовки перед принятием св. Таин, священнику следует основательно продумать методически-организационные вопросы. Священник (особенно настоятель) не может уклоняться от практических забот, в особенности во время массового говения Великим постом. Чувство ответственности за народ Божий и за каждого отдельного человека заставит священника внимательно отнестись к тому, как происходит Причащение. Нет ли суеты, толкотни и шума при подхождении к св. Чаше?

Понятно, что одному священнику регулировать движение множества народа трудно, да и не подходит к его священному сану и не соответствует святости момента. Необходима помощь сотрудников (священно-церковнослужителей и церковного Совета), которых священник должен предварительно проинструктировать.

Возникает целый ряд непредвиденных, мелких вопросов: Где лучше причащать множество людей: у Царских Врат или на конце амвона? Учитывая, что среди причастников много людей пожилого возраста, с больными ногами и им на амвон подниматься трудно (бывали случаи падения на каменные ступени), то лучше самому священнику подойти к краю амвона.

Часто к св. Чаше проходят, имея в руках хозяйственные сумки, сетки, зонты. Священник должен кому-то из церковного актива поручить заранее освободить руки причастников для благоговейного складывания их на груди. Чтобы в недоуменных случаях священнику с Чашей в руках не давать указаний и разъяснений, невдалеке от священника должен стоять сведущий прихожанин (или прихожанка), который отведет «нового человека» в сторону и с любовью, по-отечески объяснит, как положено приступать к Причастию. Задача Церкви не формально отнестись к незнающим церковных правил, а научить и привлечь к Вере.

Не всегда благополучно бывает в храмах с запиванием теплоты после Причащения. Обратить внимание, чтобы выпивание теплоты после Причастия происходило благоговейно и не вызывало неприятных впечатлений у причастников (приходилось видеть блюдо с антидором, облитым теплотой и там же лежали мокрые монеты). При большом количестве причащающихся надо запивку организовать в нескольких местах (обычно для каждой чаши, из которой причащают, бывает свое место, где запивать. Для запивки надо иметь по возможности церковного образца кувшины и несколько ковшиков, следить за их чистотой и благообразным видом (нельзя допускать темные, ломаные ковши, стеклянные банки и стаканы). От уборщиц, разливающих теплоту, надо требовать корректного отношения к запивающим и исполнении своих обязанностей без грубых замечаний или посторонних разговоров. Радость причастников нельзя омрачать земной суетой или проявлением человеческой недоброжелательности.

Как часто можно причащаться? (Об этом полезно прочитать у святителя Иоанна Златоуста; творения Том Х, стр. 237, 277; XI, 656; XII, 153–154; I, 543; VII, 828; II 695–699) Думается что одного ответа, пригодного для всех быть не может. В делах духовных не должно быть заранее готового рецепта и общей мерки, что одному необходимо и полезно, то для другого недопустимо. Редкое причащение свидетельствует о сердечной холодности, но и частое участие в Евхаристии не всегда еще является доказательством подлинной духовной жизни. (Как фарисейски горделиво звучат слова некоторых часто причащающихся: «Я из шести недель не выхожу!» Прихожан, которых надо удерживать от Причастия бывает меньше, чем тех, кого надо побуждать. Нормой «обычного христианина» может быть говение во все четыре поста, в день своего Ангела. Во время болезни физической и скорби душевной следует чаще приступать к св. Чаше.

Правильно решать о том, как часто следует причащаться может только духовник, да и то не всякий, а лишь духовно опытный. Нельзя забывать, что Причащение обязывает к исправлению всей жизни, неустанной борьбе с грехом.

После причастия христианин должен быть «новой тварью», активно стремящейся к новой, лучшей жизни. Допуская до Причастия, священник несет ответственность за спасение (или гибель) приступающего. Пастырь должен быть тверд в защите св. Таин от иудина лобзания человеческой души. «Святая» нельзя давать попрание, а только «Святым». К частой исповеди прихожан следует поощрять, а к частому причащению – очень осмотрительно. Более частое Причащение нельзя назначать людям, кого пастырь мало знает. Только после неоднократной исповеди и знакомства с духовной жизнью человека, духовный отец может найти нужным для укрепления рекомендовать известный духовный режим. Такими людьми могут быть стремящиеся к совершенству искренне борющиеся со своей греховной натурой. Св. Причастие необходимо, как благодатное укрепление духовной свободы человека и большее воспламенение любви к Богу. Только многолетняя, кропотливая работа с живыми человеческими душами может поднять общую культуру евхаристической жизни прихода, которая состоит в возрождении духа первохристианской общины постоянно прибывавшей единодушно «в учении Апостолов, в общении и преломлении Хлеба и в Молитвах» (Деян.2:42:47).

Люди привыкают к тому, что часто видят или слышат. Привычка затушевывает остроту восприятия. Самые хорошие переживания могут стать обыденными, будничными, а поэтому и малоинтересными. Привыкают люди и к храму, и к тому, что в нем совершается. Привычка посещать храм может быть очень устойчивой, но не всегда имеющей силу нравственного возрождения.

Долг священника раскрывать верующим, что все происходящее в храме имеет свое духовное, идейное основание. Только «Духом святым всяка душа живится» поет Церковь в антифоне 4-го гласа. А в чем заключается присутствие Духа Святого в христианском тайнодействии? В чем основание и таинства Евхаристии? Священники, да и очень многие благочестивые миряне не представляют себе жизни без литургии (первые без частного служения, а вторые без ежедневного присутствия за литургией). Что же побуждает христиан к частому ежедневному совершению службы божественной литургии?

«Сие творите в Мое воспоминание» (Лк.22:19) – эти слова Христа, вот основная и главная причина евхаристической жизни Церкви. Если любим Христа, то и «воспоминание» о Нем творим часто. Священникам надо всегда помнить, что они творят «воспоминание» о Христе, а не просто служат, исполняют седмичное послушание, несут чреду. Любовное «воспоминание», литургическое служение в наших храмах делает нас соучастниками Тайной Вечери Самого Христа.

Православная Церковь считает Евхаристию жертвой. «Твоя от Твоих Тебе приносящее о всех и за вся». За каждой Литургией приносится Богу жертва за всех (людей), за вся (за все сотворенное Богом, за всю тварь). Это подлинно всеобъемлющая (универсальная), умилостивительная Жертва. Как жизнь Христа по своей природе была жертвой, как жизнь Церкви по своей природе тоже жертва, так и жизнь каждого христианина по своей природе является жертвой. Особенно этот момент жертвенности должен сродниться с естеством, стать «плотью и кровью» каждого священника. Принося бескровную жертву в храме, священник должен быть подлинно жертвенным в своей пастырской деятельности. Каждый час жизни в любом положении и при любых обстоятельствах, думать первоначально не о себе, не о своих интересах или достоинствах, а подражать «даже до смерти» жертвенной любви о человеке Христа Спасителя. Причащение дает священнику силы духовные и физические к служению ближним. Пастырь, знающий по своему собственному опыту целительность и силу св. Таинства Евхаристии, сможет разумно и духоносно построить евхаристическую жизнь прихода.

«Пустите детей приходить ко Мне и не препятствуйте им» (Мк.10:14) – эти слова Христа относились не только к ученикам, но имеют прямое отношение и к современным пастырям. Долг священника позаботиться, чтобы дети в храме имели лучшее место у солеи, чтобы они первыми подходили (или их подносили) к св. Чаше, Кресту и Евангелию. Надо приучать прихожан, чтобы каждый молящийся в храме думал не о себе и не о месте для себя, а уступал лучшее место детям (к сожалению, во многих храмах постоянные прихожане «бронируют» лучшие места и ни за что со «своего места» не сходят. Христос, сказано в Евангелии, «вознегодовал» на взрослых, не допускающих к нему детей. Этот священный гнев и сейчас распространяется на тех, кто мешает детям быть ближе к Богу. Если дети будут находится среди толпы, то их легко могут напугать, причинить им боль, заглушить желание вновь придти к службе.

Ребенка уже в раннем возрасте надо приучать, что храм место особенное, светлое: в нем не положено разгуливать, бегать, громко говорить. Если ребенок устал, то его надо посадить на скамейку или на ступеньки солеи. Не надо до Причастия своему или чужому ребенку давать конфеты, яблоко, печенье. Согласно церковной традиции младенцев до 7 лет причащают без исповеди и под одним видом (т.е. св. Кровью). В силу последнего обстоятельства за Литургией Преждеосвященных Даров причащение детей не положено. Некоторые священники тех младенцев, которые в состоянии вкушать твердую пищу, приобщают под обоими видами, а также и за Литургией Преждеосвященных Даров. Этого делать не следует, так как не только нарушается древний обычай, но и вносится беспорядок в службу. Кто может установить (да и нужно ли это делать?) с какого времени младенец в состоянии проглотить твердую частицу? Нецелесообразно следовать практике вообще не причащать младенцев на Литургии Преждеосвященных Даров, тогда не будет нареканий о том, что некоторых причащали (более старших, могущих проглотить частицу), а других не причащали (совсем маленьких). Младенцев в седмичные дни Великого поста следует причащать из «Детской Чаши» (чтобы не пролить св. Кровь никогда не надо почерпать из Чаши полную до краев лжицу).

Не надо нарушать и другой обычай – принимать на исповедь только с 7-ми лет. Достигшие семилетнего возраста, этой знаменательной даты, когда ребенок из младенчества переходит в отрочество, наступает новый, школьный период жизни, Церковь освящает тем, что ребенок первый раз идет на исповедь и принимает Причастие, как взрослый, под обоими видами.

Отправляясь в путь, на дом к больному, священник должен быть внутренне собранным и ясно представлять себе всю ответственность и значение того, что он собирается совершить.

Главную святыню алтаря святая Святых – священник выносит из храма и несет Ее на себе по улицам среди множества народа. «Царь бо Царствующих и Господь господствующих преходит... датися в снедь верным...» (Великая суббота «Да молчит всякая плоть человеча»).

Приходит Господь в дом, который должен быть по слову апостола малой церковью, в ней священник преподает болящему радость прощения грехов, благодатное соединение с Небесным Отцом и благословение Божие всему дому.

В старину, если больной находился в непосредственной близости от храма, то священник шел в облачении и с преднесением зажженной свечи. Неся св. Дары на груди, священник представляет собой Престол и нужна большая осмотрительность, чтобы Святая Святых не подвергалась поруганию или осквернению. При близком расстоянии к больному лучше идти пешком, на более далекое – ехать на автомашине. Езда на трамвае или автобусе, особенно в «часы пик» чревато многими неожиданностями и не рекомендуется.

Неся св. Дары священник не должен вести разговоры, посещать магазины даже в случае самых «неотложных» дел. Путь должен быть предельно коротким, к больному и обратно.

Очень важно с какими чувствами придет священник в дом больного. Истинного пастыря отличает дух молитвенности, любви, сострадания к больному, сочувствия к родным, желание облегчить горе. Перед Причащением кратко расспросить о состоянии больного, давно ли болеет, когда последний раз причащался.

Господь посещает человека болезнями. Священник у постели больного является трубой Ангела Жизни, а часто и Ангела Смерти. Ив том и в другом случае эта труба должно звучать ясно, убежденно и ободряюще.

Опытный священник почти всегда может определить состояние больно, его направленность к жизни или смерти. Печать приближающейся смерти часто просматривается очень явственно. Больной сам испытывает на себе горькие плоды греха, мучается от физической боли, но далеко не всегда ему ясна первопричина его бедственного состояния.

Священник у одра больного – это голос Божий, голос совести, глас покаяния, познание Божественного милосердия, это надежда. Надежда на исправление жизни на земле, надежда на прощение и единение со своим Отцом Небесным.

Часто в современных условиях приходской работы священники имеют возможность лишь малое время уделить больному: множество треб по домам, необходимость «уложиться» в считанные минуты (обычно такси ждет не более 15 минут), заставляют священника спешить для совершения следующей требы. А как важна эта встреча человека с пастырем добрым! Для священника это очередная из многих треб, «визит» к пятому, шестому или десятому болящему, а для больного – это встреча единственная, часто первая и последняя в земной жизни.

Причащение больного не одна из многочисленных треб, а тайнодействие, едва ли не самое важное и ответственное. Здоровые, приходящие сами в храм, еще по милости Божией смогут не раз очистить и освятить свою душу, а болящему это часто последняя и единственная возможность. Недаром в «Известии Учительном» и во всех руководствах пастырской практической деятельности исповеди и Причащению больных уделено много внимания.

Долг священника следить внимательно, чтобы никто из его прихожан не отошел в загробную жизнь без напутствования св. Таин. По прежним законам, если по нерадению священника умирал больной без просимого им. Причастия, то священник отрешался от места и определялся в причетники до раскаяния и исправления («Устав Духовных Консисторий» стр. 183). Священнику следует поучать своих прихожан, что Причащение не следует откладывать до последних минут жизни больного, что больного необходимо причащать чаще. Надо искоренять ложную боязнь приглашать священника к больному и приучать прихожан к созданию необходимости причащения «во исцеления души и тела» страждущего. Самое большое что можно сделать для болящего – это очистить и успокоить его душу, примирить с ближними, вселить радость и надежду – все это может подать только Бог, через священника.

Пастырь должен быть всегда готовым идти напутствовать больного, ни личная физическая усталость, ни множество дел по храму не могут быть причинами отказа в Причащении. Даже служение Литургии (до великого входа) священник имеет право прервать «аще позовется смертныя ради... нужды». («Известие Учительное», раздел «О прилучаях недостаточество служащего священника»). Смерть есть та дверь, которая открывает человеку путь к вечности. Переход в загробный мир является для праведников желанным и сладостным, а для грешников – страшным. Вечность может быть блаженной, т.е. счастливой, а может стать вечным мучением.

В болезни наступает слабость сил физических и разные смущения, и искушения, и в это время особенно требуется подкрепление, наставление и утешение священника. Хорошо, если священник идет к больному не только по приглашению, но потом еще может посещать его по собственной инициативе. Такое внимание и забота пастыря принесет в дом больного много радости.

О чем лучше всего говорить больному? Добрый пастырь всегда найдет Евангельские слова и примеры, раскрывающие любовь Отца Небесного к человеку (1Ин.3:1; Ин.1:12; Рим.8:1–32), особенно к грешникам, оставляющим путь греха (Иез.18:23–24; 1Ин.1:9; Пс.31; Лк.15:21–24; 23:39–43), о суете временной жизни, о терпении, о приготовлении себя к вечности, о смерти, как переходе в вечную жизнь (Рим.7:23–24), о блаженной вечности (Флп.3:2; 1Кор.15:41; Рим.5:8; 14:8,17; Мф.25:34)

(Св. Дары священник несет к больному в Дароносице. Обычно в Дароносице находятся: ковчежец для Св. Даров, Чаша и лжица. Хорошо Дароносицу внутри обклеить мягким материалом (например, бархатом на универсальном клее, тогда не будет стука металла о металл. Дароносицу, Чашу и лжицу следует регулярно чистить и мыть, чтобы не допускать из потемнения (окисления). Дароносица полагается в специальный расшитый мешочек из бархата или шелка не очень темного цвета. По верхним углам мешочка пришивается лента такой длины, чтобы надетый на шею мешочек приходился на груди у священника.

В мешочке должны находиться:

небольшой «походный» Крест;

малый расшитый покровец, расстилаемый на столе (нельзя св. Дары класть прямо на

стол или на газету!);

чистый плат для вытирания Чаши и лжицы;

стеклянная бутылочка для вина (желательно плоская и с притертой пробкой).

Кроме Дароносицы, священник берет с собой т. н. требный чемодан или портфель. В зависимости от количества священников в Церкви, надо иметь специальные, употребляемые только для треб, небольших размеров чемоданы или портфели. Нельзя допускать, чтобы предметы церковно-богослужебного обихода клались в хозяйственные сумки, заворачивались в узлы платками, в газету или раскладывались по карманам. Попутно следует заметить о недопустимости завертывать священническую камилавку в бумагу или платки, класть ее в хозяйственную сетку. Для камилавки и митры следует заказать у переплетчика из твердого картона футляр с кожаным ремешком вместо ручки.

В зависимости от требы содержание чемодана меняется. Для причащения больного надо брать: епитрахиль и поручи, требник, несколько свечей и небольшой подсвечник (перед святыми Дарами следует зажигать свечу). Даже, если священник молитвы Причащения знает наизусть, то требник все же лучше брать с собой – может быть придется больного соборовать или читать отходную молитву.

На стоике в большом углу или у постели больного священник расстилает покровец, и сделавши поклон перед Дароносицей, приготавливает св. Лары для Причастия, зажигая свечу и приглашает болящего и всех присутствующих к усердной совместной молитве.

Обычное начало: возглас, Трисвятое по Отче наш, Псалом 50, Тропари: помилуй нас, Господи, помилуй нас... Символ веры . Чтение трех молитв (последняя читается лицом к больному) «Се, чадо, Христос стоит. ». Далее следует исповедь. Молитва «Господи Боже наш», чтение разрешительной молитвы, «Со страхом Божиим и верою приступите», «Верую, Господи и исповедую». Причащение и запивание. «Ныне отпущаеши». «Трисвятое по Отче наш», Сугубая ектенья с прошениями и молитвой о болящем (из. «Иерейского Молитвослова» или «Книги молебных пений»). Отпуст.

Бывают нередко случаи, когда священника приглашают причащать больного, находящегося в бессознательном состоянии, когда уже потерян дар речи. В таком случае священнику надо внимательно присмотреться к больному: иногда внешняя реакция может отсутствовать, но сознание бывает еще не потеряно. Больной не может высказать, передать свои переживания, но главное, чтобы священник застал тот момент, когда не потеряна еще внутренняя реакция эмоционального восприятия. Внутренняя духовная жизнь в человеке продолжается значительно дольше, чем это кажется окружающим больного. Вот эту скрытую от человеческого глаза духовную жизнь священник и призван на какой-то срок активизировать и направить ее по должному руслу, к покаянию, к Богу. Священнику следует громко прочитать молитвы и совершить т. н. «глухую исповедь» – перечислив грехи, от лица болящего, испросить в них прощение и затем прочитать разрешительную молитву.

Вспоминается такой случай. Священника вызвали к больной, находящейся в состоянии апоплексии (инсульт). Священник наклонился к больной, громко назвал ее по имени отчеству и сказал, что надо молиться и просить Бога о помощи. При чтении молитв всеми присутствовавшими было замечено, что больная пальцы правой руки пыталась сложить для Крестного Знамения. Ясно, что при атрофии внешних чувств, внутреннее сознание больной функционировало.

Как причащать больного, находящегося в бессознательном состоянии?

После проведения «глухой исповеди» нужно выяснить сохранились ли у больного глотательные способности. С помощью кого-либо из близких, надо чайной ложкой раскрыть больному челюсти, а затем влить в рот немного святой воды с частицей Артоса или просфоры. Затем внимательно наблюдать, состоялось ли глотательное движение. Можно обследовать рот, нет ли в нем частицы. Если частица Артоса (просфоры) проглочена, то можно таким образом вложить в рот маленькую частицу св. Тела, а затем несколько раз влить в рот по пол-ложки запивки. На тот случай, если больной не проглотил Причастие и выталкивает его изо рта, вокруг головы и на грудь надо расстелить чистую салфетку или полотенце. Научить домашних – если будет обнаружена Частица св. Даров, то благоговейно завернуть ее в чистую марлю, а затем передать священнику.

В некоторых домах к приходу священника для причащения больного приготавливают св. воду. Следует объяснить, что св. вода в данном случае не нужна (в Чашу положено наливать вино, а для запивания, даже в храме, употребляют обыкновенную воду).

«Тайна сия велика...» (Еф.5:32)

Надо призвать священников, и молитвами,

И благословениями утвердить в сожительстве

Единомыслие, чтобы тем и любовь жениха

Усиливалась и целомудрие невесты укреплялось.

Чтобы все способствовало к водворению

В их доме добродетели»

(Иоанн Златоуст. Беседа 48 на Бытие)

Вступая в брак, молодые люди часто думают, что этот вопрос касается только их самих, является сугубо личным, не требует никаких советов и рекомендаций. В действительности же брак – это не только вопрос личного счастья (или несчастья) каждого из новобрачных. Сочетание браком влечет за собой целый ряд глубоких вопросов, определяющих всю последующую жизнь: создание новой нравственно здоровой семьи, ее материальная база, бытовые условия, взаимоотношения новых родственников и т.п. Наконец, это проблема социального и общегосударственного масштаба: счастливая семья полагает основы крепкого государства, является фундаментом высокоразвитой экономической жизни страны.

Множество молодых пар ежегодно вступают на путь семейной жизни. Но многие ли из них действительно счастливы? Почему еще так велико число несчастных браков и разводов?

Естественно, что Церковь не может безучастно относиться к тому, что часть ее членов переживают семейную трагедию и многие сами (чаще их родители) со своим горем обращаются к священнику. Что может сделать Церковь для укрепления семейной жизни? Каково значение и личное участие священника в построении новой семьи?

Явно недостаточно, если обязанность священника сводится только к тому, что по полученной от старосты квитанции он обвенчает пару и в лучшем случае скажет молодым несколько слов приветствия. Священник в приходе носит название духовного отца. А как же такое событие, как основание новой семьи, может произойти без ведома и предварительного участия отца-священника.

В городских условиях, когда границы прихода и состав прихожан точно не определены, священнику труднее иметь предварительные сведения о возможных случаях бракосочетаний. В тех случаях, когда прихожане проживают компактно и все лично известны священнику, то и вопрос о предстоящем браке заранее известен, и не должен быть вне внимания пастыря.

В чем состоит забота священника о создании правильной семьи? Прежде всего следует чаще говорить в проповедях о том, что такое счастливая семья и как следует ее строить, об обязанностях муха и жены. Согласно 50-й главе «Кормчей», вступающие в брак должны знать Символ веры , «Отче наш», «Богородице Дево» и заповеди. По «Книге о должностях пресвитеров церковных» (п. 125:122), «незнающих Закона Божия и членов веры... доколе не научатся, не должно венчать... Стыдно бо и грешно вступать в брак и хотеть быть отцом и матерью чадом, а не ведать того, в чем наставит чад долженствует».

В начале нашего столетия во многих епархиях России были изданы распоряжения священникам чаще объяснять прихожанам учение Православной Церкви, а прежде венчания «испытывать» знания брачующимся основных молитв и истин веры.

Если брачующиеся лично известны священнику, то хорошо с ними провести несколько соответствующих бесед, посоветовать не спешить с баком и еще раз проверить глубину своих чувств. Рекомендовать перед венчанием приступить к исповеди и Причастию. Особенно тепло, с возможным торжеством совершить таинство брака и с любовью, по-отечески ласково сказать поздравительное слово молодым.

Требник предписывает священнику перед началом венчания сказать «поучительное слово», раскрывающее «супружества тайну». Дидактический элемент при совершении венчания необычно богат и глубок по содержанию. Основа брака – взаимная любовь. Обратить внимание, что не мимолетное увлечение или легкий флирт являются базой создания семьи, а глубокая любовь. Человек принимает другого человека всего, как он есть, с его достоинствами и недостатками, как мать, видящая отрицательные черты своего ребенка и все же его любящая. Обнаружив отрицательные черты в муже или жене, не думать о разводе, а иметь терпение недостатки исправлять, перевоспитать человека. Брак есть подвиг, а иногда даже мученичество. К совестной жизни человек должен созреть не только физически, но еще в большей степени духовно. Подлинная любовь людей возвышает, делает их лучше, более жертвенными и способными на подвиг.

Соединяя в браке людей, священник должен проникнуться сознанием величия и глубины, совершаемой им «супружества тайны» (Требник. Последование венчания). Каждое венчание – это радость не только двух людей, но и всей христианской общины, это – торжество любви, это – проповедь о высоте, красоте и целомудрии христианского брака.

Присутствующие при бракосочетании неженатые пусть правильно поймут задачи и цели брака, получат добрые примеры союзов любви; а состоящие в браке – пусть вспомнят то счастливое время, когда они сами вступали в брак, и критически оценят свои ошибки в семейной жизни.

Для самого же совершения брака священника, совершаемое таинство должно дать силы нести возможные тяжести своей семейной жизни и утвердить в радости, познанной им в совместной жизни с любимым человеком.

Священник в своей семейной жизни да будет примером для молодоженов, которых он сочетает для совместной жизни.

Слово Божие дает пастырю богатейший материал, на основании которого должно иметь конкретный образ идеальной христианской семьи. Св. Библия с первой своей книги Бытия (Быт.2:18,22–24) и до последней – Апокалипсиса (Откр.19:7–10; 21:9) многократно останавливается на проблемах и сущности брака. На основании экзегеза библейского текста следует сделать следующие выводы:

1) Брак установлен Богом еще в раю. Богоустановленность брака подтверждает Христос, апостолы раскрыли сущность христианского брака, Церковь включила его в число своих важнейших священнодействий – семи церковных таинств.

2) Целью брака является: умножение и сохранение человеческого рода (Быт.1:28), взаимная помощь супругов в их совместной жизни (Быт.1:18), обуздание возникших после грехопадения в человеческой природе греховных похотей и влечений чувственности (1Кор.7:2–4,8–9).

3) Еврейский текст второй главы Бытия полнее, чем его переводы раскрывают внутреннюю связь и зависимость мужа и жены. Еврейское слово жена происходит от того же корня(, что и)⁶ муж, и по-русски соответственно звучало бы: муж-мучица или человек – челочица. Общий корень слова на древнееврейском языке означает общность происхождения и общность духовной и физической жизни мужчины и женщины. Господь сотворил человека как личность, соединяющую в себе в одно неделимое и целое мужское и женское начала. В браке и сейчас продолжается творение человека – двое «прилепляются друг другу», становятся одной плотью.

4) Из всех библейских текстов, затрагивающих проблемы брака, наибольшее затруднение представляет понимание слов «прилепится (человек) к жене своей, и будет двое одна плоть» (Быт.2:24; Мф.19:56). Что значит «прилепиться» и стать «одной плотью? Единение мужа и жены нельзя понимать упрощенно, в смысле физической близости и телесного единения лиц разного пола. Жизнь показывает, что одно физическое единение еще не является гарантией соединения мужчины и женщины в одно целое. Физическая близость без близости духовной, без любви часто бывает случайность и не является еще браком в его глубоком, духовном понимании.

Женщина-самарянка имела пять мужей, однако, Христос не признал их мужьями в собственном смысле этого слова (Ин.4,16–18). Прилепиться – (по-гречески склеивать, соединять, спаивать) означает соединиться двум в одно целое и неразделимое, наподобие сплава металла или органического сцепления молекул. Единение в «одну плоть» сможет быть прочным, действенным и долговечным только в том случае, когда физическому соединению будет предшествовать духовное единение двух самостоятельных существ. Вот почему Церковь и молится при бракосочетании о соединении «расстоящихся», т.е. разъединенных, во едино (Требник. Чин обручения, молитва 1).

Молодые люди, вступая в брак с серьезными намерениями, должны каждый себя хорошенько проанализировать, есть ли у них реальные предпосылки для создания новой крепкой семьи, есть ли в наличии основной соединяющий и закрепляющий материал – цемент, именуемый в человеческих отношениях любовью. Только духовное принятие другого человека в свою душу открывает дверь к физическому общению. Освященное Церковью духовное единство и сопутствующее ей физическое единение создают чудную гармонию новотворения двух разных существ в одно единое и целое.

5) Апостол Павел единение мужа и жены в браке называет великой тайной (Еф.5:25–33), уподобляет его союзу Христа и Церкви (Там же). Мистическое единство Христа и Церкви сопоставляется внутреннему соединению в глубинах человеческого существа мужа и жены. Как невозможно существование Церкви без Христа, так и подлинной христианской семье нельзя мыслить мужа и жену друг без друга.

Христос основал Церковь и всегда в ней пребывает: муж созидает семью, жена к нему прилепляется, соединяется неразрывными узами в одно целое. Вечность союза Христа и Церкви налагает печать нерасторжимости на христианский брак. «Что Бог сочетал, того человек да не разлучает», говорит св. Евангелие (Мф.19:6).

Церковь в своих обрядах при совершении таинства венчания внешними знаками раскрывает внутренний смысл и содержание супружеского союза.

«... И дает им свещи возженны...»

1. В начале обручения в руки «новоневестных» даются зажженный свечи. По преп. Симеону Солунскому, свеча есть символ целомудрия, она указывает на присутствие при таинстве венчания благодати Божией (гл. 274). Свеча – источник света и тепла. Пусть венчальная свеча, которую вступившие в брак бережно хранят десятки лет в большом углу, всегда напоминает о том внутреннем свете и духовной теплоте, без которых невозможно строить семейную жизнь. Жить светло, радостно, с теплотой любви, делиться этими дарами с окружающими – вот задача христианской семьи. «Так да светит свет ваш пред людьми, чтобы они видели ваши добрые дела» (Мф.5:16). Если в семье хорошо, радостно и любовно, все житейские неприятности остаются за порогом дома, а в своей семье человек находит успокоение, облегчение и подкрепление духовных и физических своих сил. Только бы не задуть сею «жизненную свечу»!

«Кадит крестовидно...»

2. Каждение при венчании совершается в подражание Товии, который своей молитвой, соединенной с воскурением, отогнал злую силу при вступлении в брак (Тов.8:2–3).

3. Из истории известно, что еще в глубокой древности, во времена фараонов кольцо (перстень) являлось символом власти, силы, права на уважение. Об этом упоминается в молитве венчания: «Перстнем дается власть Иосифу во Египте (Быт.41:42), перстнем прославится Даниил во стране Вавилонской». Продолжение этой фразы в молитве Требника после наложения колец, по всей вероятности, есть неудачный перевод с греческого: «перстнем Отец наш Небесный щедр бысть на сына своего: дадите бо, глаголет, перстень на десницу его, и, заклавшее тельца упитанного, ядше возвеселимся». Здесь слова отца из известной притчи о блудном сыне (Лк.15:11–32) переданы как слова Отца Небесного, хотя они и не имеют никакого отношения к Сыну Его – Иисусу Христу. Из текста молитвы слова «Отче наш Небесный» правильнее изъять и читать место «Отец сына блудного».

Кольца носили женщины и еврейского, и классического мира, оно свидетельствовало об усвоении получившей кольцо особых прав. В христианском браке кольцо получило особо важное символическое значение. Кольцо является древнехристианским символом вечности (круг-линия, не имеющая конца, знак бесконечности). Вступающие в брак заключают между собой союз не на месяц или год (т.е. на известный срок), а на всю жизнь и в знак этого одевают на руку кольцо. Еще в III веке св. Клемент Александрийский писал: «Мужчина должен дать женщине золотое кольцо не для внешнего украшения, но для того, чтобы этим подарком положить печать на хозяйство, которое с тех пор переходит в ее распоряжение и поручается ее заботам». (Св. Климент Александрийский. Педагог, гл. 2). Взаимный обмен кольцами, очевидно, знаменует взаимообмен правами, а форма колец говорит о сочетании на вечность. Перемена колец восприемником (кумом или кем-либо из родственников) происходит во свидетельство того, что на взаимное согласие обручающихся есть согласие и родителей их, и родственников.

Кольцо – видимый знак совершившегося брака, свидетельство того, что мужчина принадлежит только определенной жене, а жена только одному мужу. Кольцо – печать целомудрия, духовной серьезности, ограждение блуда. Вдовые иногда на пальце носят два обручальных кольца, как свидетельство их горя, несения двойной тяжести в жизни.

По традиции Православной Церкви, священнослужители не носят венчальных колец. Этим свидетельствуется их высшее духовное посвящение на пастырское служение, обучение самому Богу, принятие новых обязанностей и ответственности. Для священнослужителя на первом месте служение Богу и Церкви, а семейные заботы отходят на второй план.

В ХVI в. на Руси обручение кольцами иногда заменялось обручение крестами. Существовали еще обычаи прилепления к волосам жениха и невесты, теплого воска и пострижение волос.

4. К ветхозаветным свадебным обрядам относится возложение на брачующихся венцов. Первоначально это были венки из цветов и лавровых веток, украшенные лентами или четырьмя шелковыми кистями (последнее – обычай Грузинской Церкви). Позже вошли в употребление венцы из дерева и металла. Как минимум на венце жениха должна быть икона Спасителя, а у невесты – Божией Матери. (На мужском венце иногда изображали Деисуи, а на женском – праведных Иоакима и Анну или Знамения Божия Матери). Венец есть символ торжества, величия и радости. По толкованию святителя Иоанна Златоустого, венец есть видимый знак победы человека над своими страстями. Венцы являются также символами власти. Возлагая на брачующихся венцы, Церковь дает им благословение стать родоначальниками нового поколения, дарует власть над будущим потомством.

Создав человека, Господь поставил его Владыкой всего созданного (По словам 2-й молитвы венчания, «в начале создавый человека, и положивший его яко царя твари» – Быт.1:28), и теперь вновь при бракосочетании человек венчается «славою и честию» для разумного управления и руководства «малой Церковью» – своею семьею.

От венцов, возлагаемых на головы жениха и невесты, и все бракосочетание часто называют венчанием. За внешним обрядом (в данном случае возложение венцов) происходит таинственное единение двух людей: «венчай я (т.е. их) в плоть едину», закладываются основы и благополучие будущей семьи: «даруй им плод чрева, благочадия восприятие» (молитва перед возложением венцов).

Церковь, возлагая на новобрачных венцы из вещественного материала (тленные) выражает надежду, что через «честен брак» муж и жена будут удостоены венцов нетленных в Царствии Небесном.

5. Общая чаша – символ общей жизни, общности в радости и горе. Радость, поделенная с другими, полнее, а горе разделенное легче переносится. Муж и жена должны быть друг для друга лучшим другом, опорой, т.е. частью самого себя. Брак не может быть без общения не только в большом, но и в малом, во всех мелочах жизни.

«Одиночество в браке», когда муж и жена живут под одной «крышей», но разными интересами и запросами, – это страшная трагедия семьи. Надо больше находить точек соприкосновения в жизни: необходимы общая молитва, совместное чтение, надо открывать друг другу свои переживания, вместе ходить по музеям и выставкам, а затем обсуждать виденное.

Чаша красного вина, из которой во время венчания молодожены пили три глотка, пусть запомнятся на всю жизнь и дает радость взаимного общения, счастье первых дней любви.

6. «Образ круга» Церковь совершает трижды:

при крещении – вокруг купели, в знак рождения для Вечной жизни;

при бракосочетании вокруг аналоя свидетельствуя великую тайну соединения двух людей во едино;

при хиротонии вокруг Престола – для обручения Богу к достойному служению в священном сане.

Во всех трех таинствах дается человеку «Печать нерушимая» знак особой Божественной Благодати.

6. Трижды в честь Святой Троицы обводит священник венчаемых вокруг аналоя с Крестом и Евангелием, творя «Образ круга» – символ Вечности. Радость человеческая получает свое освящение от Всемогущего Бога, в Троице прославляемого.

Крест и Евангелие – основа жизни каждого человека. Обходя Слово Жизни и Знамение Победы, родоначальники новой семьи свидетельствуют во что они верят, на что надеются и что является исходным пунктом их жизненного пути.

Вступая в новую жизнь, семейную, новобрачные начинают ее вместе, держась за руки, ведомые рукою священника, т.е. самой Церкви. Дай Бог, чтобы этот союз мужа, жены и Церкви никогда на был нарушен!

Тожественная процессия, вылившаяся от полноты радостного духа, является как бы малым пасхальным Крестным ходом, несущим земное счастье, а имеющим целью – Вечную Жизнь.

Вечное и временное, небесное и земное взаимно переплетаются в песнопениях венчания. Совершая в бракосочетании таинственное соединение двух людей в одно целое, Церковь возводит ум к величайшим Тайнам Божественного Домостроительства: к рождению Девой Марией Христа и схождению Бога на землю. Почти за 8 веков предсказал пророк Исаия рождение Девой Богомладенца и назвал его Еммануилом, что значит «С нами Бог» (Ис.7:14). Видя пророчество сбывшимся, Церковь приглашает пророка Исаию торжествовать (ликовать), людей величать Бога, а Пресвятую Деву – прославлять. Эти чувства в особенности надо иметь людям, вступающим в брак, чтобы сердце их ликовало, «яко с нами Бог».

Брак есть не только радость, в нем заключен и подвиг, а иногда и мученичество. Как в союзе брака, так и в подвиге, и в мученичестве должны отсутствовать эгоизм, расчет, себялюбие.

Без жертвенной любви невозможно стать мучеником или подвижником, не будет счастья и в семейной жизни. Вот почему во втором тропаре при обхождении вокруг аналоя и призывается молитвенное заступление, помощь святых мучеников, как опытно прошедших правильный путь жизни, до конца претерпевших страдания и поучивших награду – венец победителей.

Люди, особенно молодые, часто замыкаются в круг своих личных интересов. Семья – это расширенное «Я» – может стать крепостью, в которую трудно проникнуть постороннему. Заботы о нуждах семьи поглощают все время и внимание. Эгоизм личный в браке легко перерождается в эгоизм семейный. Церковь, предостерегая венчаемых от возможного кумиротворения, возводит их мысли к примеру святых, к чувствам и поступкам этих лучших представителей человеческого рода. В третьем заключительном тропаре слышатся благодарственные слова святителя Иоанна Златоуста, непрестанно славившего Господа: «Слава Тебе, Христе Боже!». Благодарение за доброе и злое, за радости, за скорби и печали. Во всем видеть руку Божию, то милующую, то наказывающую, но всегда ведущую «ко благу», ко спасению.

Мировоззрение людей должно слагаться под влиянием мыслей и чувств святых, их жизненного опыта. Церковь, венчая молодоженов, поет, что Бог был похвалой апостолов, радостью для мучеников, а темой проповеди святых являлась Троица Единосущная. Люди часто хвалятся своей красотой, богатством, ученостью и прочими быстропроходящими талантами, но в жизни следует найти подлинное сокровище, заключить его в своем сердце, и ценя его прежде всего, беречь. Таким сокровищем человеческой души может быть только вера в Бога.

Апостолы, не имея ничего материально ценного, но с Богом в сердце, покорили весь мир, и Бог был их подлинной похвалой (в лучшем смысле этого слова). «Я не желаю хвалиться, разве только Крестом Господа нашего Иисуса Христа, которым для меня мир распят, и я для мира» – писал апостол Павел Галатам. (Гал.6:14).

Мученики, лишались всего ценного с земной точки зрения, много пострадавшие в жизни и претерпевшие самые ужасные мучения, имели радость в сердце, и ее давала им вера в Бога.

Проповедь о «Троице Единосущной», т.е. о Боге в трех Лицах: об Отце-Творце Мира, о Сыне-Искупителе и о Духе Святом-Освятителе людей – это содержание жизни святых. Новобрачные, имея зрелый возраст для вступления в брак, должны быть и духовно зрелыми, чтобы видеть значение в жизни великого сокровища св. Веры и быть равноапостольными проповедниками её в мире, начиная со своей собственной семьи.

Чинопоследование брака состоит из обручения и венчания. Первоначально оба эти обряда совершались отдельно, причем обручение носило более гражданский характер, а венчание – церковный. В древней Церкви венчание совершалось в связи с литургией, за которой новобрачные приступали к св. Причащению. Сопоставляя теперешний чин венчания с чином литургии, нельзя не заметить, что он по отделении от литургии в самостоятельный обряд сохранил ее общий план: начальный, возглас, чтение апостола, Евангелия, сугубую и просительные ектеньи, «Сподоби нас, Владыка», «Отче наш», «Общение чаш». Состав молитв и другие частные подробности чина указывают на зависимость современного порядка браковенчания от обрядов Ветхозаветной Церкви.

Обручающиеся становятся у входных дверей на коврик: жених справа, а невеста – с левой стороны. Принесение в алтарь венчальные кольца священник благословляет рукой и полагает на тарелочке на Престол. Облачившись в праздничные (светлые) епитрахиль, поручи и фелонь, священник через открытые Царские врата, имея в руках напрестольные Крест и Евангелие, выходит к аналою посреди храма. Положив на аналой Крест и Евангелие, священник зажигает одновременно обе венчальные свечи от выносного подсвечника, стоящего за аналоем. Подойдя к «новоневестным», священник благословляет жениха, а затем невесту возженой свечой и дает им свечу в левую руку. Указанное в Требнике каждение в настоящее время в большинстве приходов не совершается.

Возглас: «Благословен Бог наш». Великая ектенья с особыми прошениями об обручающихся. Чтение двух молитв. Священник над каждым из брачующихся трижды произносит слова «Обручается...», перстнем творит крест на главе его и надевает кольцо на 4-ый палец правой руки. Если диакон принимает участие в венчании, то он приносит из алтаря кольца на тарелочке и подает их священнику. Если же диакона нет, то священнику самому следует перед началом обручения взять кольца с Престола и положить их на аналой вместе с Крестом и Евангелием. Надевая кольца на палец, надо соблюдать большую осторожность, чтобы кольцо не уронить и тем самым не дать повода к нелепым толкам о несчастном браке. «Новоневестных восприемник» (т.е. кум или друг женихов, старший шафер) меняет трижды кольца на руках обручающихся. Чтение молитвы. Сугубая ектенья. Отпуст. В связи с тем, что венчание совершается сразу после обручения, то сугубая ектенья и отпуст не произносятся.

Под пение псалма 127 (на практике поют обычно только припевы «Слава Тебе, Боже наш, слава Тебе» священник с кадилом в руках вводит венчаемых внутрь храма и поставляет на коврик (обычно на коврик стелют чистый материал, на котором стоят жених и невеста) перед аналоем, на котором лежат Крест и Евангелие. Священник спрашивает жениха и невесту, каждого порознь, о их непринужденном желании и твердом намерении вступить в брак.

Приходилось слышать сомнения в целесообразности этих вопросов в современных условиях, особенно учитывая, что венчание совершается после росписи в ЗАГСе. Введение вопросов в самый чин венчания показывает, что Церковь придает им большое нравственно-назидательное значение. Перед лицом Церкви пусть брачующиеся еще раз подтвердят свою непреклонную волю к заключению брака и пообещают любить друг друга. Вопрос «не обещался ли другой (или другому)» подтвердит нравственную свободу брачующихся, откроет их потенциальную возможность вступления в брак и зафиксирует выбор одного только избранника (избранницы) на дальнейшую жизнь. Этот же вопрос для многих будет предостережением и должен удержать от обещаний легкомысленных и невыполнимых. Вопросы лучше задавать в русском переводе, как более понятном и в такой редакции:

Жениху: имеешь ли искреннее и непринужденное желание и твердое намерение взять себе в жену и любить сию... стоящую с тобой рядом? Не обещался ли иной невесте?

Невесте: имеешь ли искреннее и непринужденное желание и твердое намерение быть женою и любить сего. стоящего с тобой рядом? Не обещалась ли иному жениху?

Возглас: «Благословенно Царство». великая ектенья с особыми прошениями, заключительный возглас, чтение трех молитв.

Священник, взяв в руки венец, осеняет им (один раз) крестообразно жениха, а другим венцом невесту со словами: «Венчается». Брачующиеся наклоняют свои головы, а священник трижды произносит совершительную формулу таинства брака, трижды благословляя обоих разом: «Господи, Боже наш, славою и честию венчай я (т.е. их)»

Прокимен: «Положил еси на главах».

Апостольское чтение – Еф. зач. 230

Евангельское чтение – Ин. зач. 6

Краткая сугубая ектенья (практически эту ектенью чаще переносят на конец венчания, молитва, просительная ектенья, «Отче наш». Благословение и преподание венчающимся трижды общей чаши. Общую чашу не следует наливать очень полной – можно пролить вино, да и выпить ее даже в три приема бывает затруднительно. Чаша благословляется один раз. Перед запиванием удобнее свечу жениха переложить из его левой руки в правую. Иначе можно поджечь рукава рясы.

Соединив правые руки жениха и невесты своей рукой, покрытой епитрахилем, священник трижды обводит венчаемых вокруг аналоя. Обхождение вокруг аналоя надо согласовать с пением певчими тропарей:

первый раз начинать обводить при пении «Исайе, ликуй…»

второй –«–«–«–«– «Святи мученицы...»

третий –«–«–«–«– «Слава Тебе, Христе Боже...»

В зависимости от пения следует замедлять или ускорять скорость движения. Если пение очередного тропаря не закончен, то лучше немного постоять на коврике перед аналоем и подождать конца пения. В некоторых приходах (на юге России) священник связывает руки жениха и невесты платком или полотенцем, а в своей правой руке во время обхождения вокруг аналоя держит Крест. Перед священником несут выносной подсвечник. В Требнике митр. Петра Могилы в чин венчания (перед 3-й молитвой) внесено принесение присяги на «верность и любовь», которую дают молодожены перед Св. Евангелием. По замечанию С. Булгакова («Настольная книга» стр. 124, примечание 29). Все указанные особенности сложились на юге России под влиянием унии, являются местным обычаем, не имеющим общего значения. Нет оснований священнику при троекратном обхождении вокруг аналоя делать остановку у амвона и совершать поясной поклон пред Царскими вратами.

Священник снимает с новобрачных венцы и в это время читает молитвы: «Возвеличися, женише…» и «И ты, невесто...»

Новобрачные крестятся и целуют каждый на своем венце иконку. Две молитвы (последняя читается лицом к новобрачным). В современной практике принято заканчивать венчание кратким молебном. Священник берет из рук новобрачных свечи, гасит их и кладет на аналой. Взяв в руки Крест и Евангелие, священник идет к Царским Вратам, за ним следуют до ступеней амвона новобрачные. В это время певчие поют тропари «благодарственный» или чтимому образу (например, в Костроме, иконе Божией Матери Федоровской). Священник, положив на Престол Евангелие, возвращается с Крестом в руках на конец амвона.

Сугубая ектенья с упоминанием о здравии новобрачных. Премудрость. Отпуст. В отпусте поминаются святые, которые должны быть для новобрачных примером жизни с Богом: боговенченные цари и равноапостолы Константин и мать его Елена (боговенченными названы не в смысле венчания брака, а как венценосцы на земле по царскому сану за свои равноапостольные труды на благо Церкви, удостоенные венцов небесных). Великомученик Прокопий (+ 303 г.) воевода, посланный царем Диоклетианом в Александрию гнать христиан, чудесно познал истинного Бога и своим твердым исповеданием Православной веры обратил к Богу множество людей.

Поздравительное слово. Многолетие. Целование икон. Поздравления.

Поздравительное слово священника хорошо закончить пожеланием и возглашением многолетия. Текст многолетия: «Благодарственное и мирное житие, здравие же и спасение, во всем благое поспешение, взаимную любовь и согласие, изобилие плодов земных подаждь, Господи, новобрачным... (имена их) и сохрани их на многие лета».

Во время пения многократного «многая лета» священник дает новобрачным Крест и приглашает им дать лобзание, как видимый знак любви. Затем новобрачные прикладываются к местным иконам (если доступ к ним затруднен, то лучше к положенным на аналое около Царских Врат иконам Спасителя и Божией Матери), и, обратившись лицом к народу, останавливаются на нижней ступени амвона, где и принимают поздравления родных и близких.

В настоящее время чтение этих двух молитв потеряло свое значение и смысл:

A) в древности новобрачные носили 7 дней венки из масличных или миртовых листьев, а в наше время венцы металлические;

Б) венцы по современному чину брака священник сам снимает в конце венчания;

B) содержание второй молитвы отражает быт прежнего времени и теперь звучит архаически.

Слова молитвы «согласия достигшие» означают, что отец невесты и отец жениха, договариваясь между собой о приданом невесты и об укреплении этого договора надлежащими документами при верных свидетелях, взаимно соглашаются на одном и достигают согласия. Слова молитвы «и спрятавшие яже в нем знамения» говорят о том, что по совершении брака, новобрачные, приняв от своих родителей документы («знамения»), сохраняют их у себя («спрятавшие яже в браце знамения»).

Об этом подробнее в книгах: С. В. Булгаков. Настольная книга для священнослужителей. Киев. 1913 г. стр. 1246 и архиепископ Вениамин. Новая скрижаль. СПб. 1884 г. стр. 380–381.

Брак по смерти одного из супругов или после законного расторжения брака может быть совершен во второй и третий раз (исключая священнослужителей). Апостол Павел писал Коринфянам: «Безбрачным и вдовым говорю: хорошо им оставаться, как я, но, если не могут воздержаться, пусть вступает в брак. (1Кор.7:8–9). Таким образом, второй и третий брак – это снисхождение к немощи человеческого естества, и он должен сопровождаться покаянием и епитемией брачующихся (Двоеженцы отлучаются от Причастия сроком от одного года до двух лет, а троеженцы – до 5 лет).

Сам чин второбрачных более краткий, носит менее радостный и торжественный характер, в нем звучат покаянные молитвы (особенно в 1-й и 2-й молитвах). Венчание по этому чину совершается только в том случае, если оба брачующихся уже ранее были венчены. Если же хотя бы один венчается первый раз, то совершается так называемое последование «великого венчания».

Согласно современной практике, при венчании второбрачные держат в руках свечи и на них возлагаются венцы.

Возглас: «Благословен Бог наш...», «Трисвятое по Отче наш», дневной тропарь, Великая ектенья. Чтение 2-х молитв. Обручение. Две особые молитвы. Возложение венцов. «Господи, Боже наш, славою и честию венчай я (их)». Прокимен. Апостол (чтение псаломщиком вместо обычного Апостола послания св. апостола Павла к Коринфянам (1Кор.7 гл. зач. 136) неоправданно и недопустимо). И Евангелие из чина венчания первобрачных. Молитва. Просительная ектенья. «Отче наш». Общая чаша. Трижды обхождение вокруг аналоя. Снятие венцов. 2 молитвы и отпуст.

К сожалению, у нас очень мало уделяется внимания тому, как священнослужители произносят возгласы и читают молитвы. Кого Господь наделил голосовыми способностями и дикцией, тот служит ясно, а часто даже молодые священнослужители произносят слова невнятно и потому непонятно. О культуре произношения и о технике вокального исполнения необходимо заботиться и молодому, и старому. Основное, что требуется от священнослужителя – это старание, желание сделать службу ясной и доходящей до сознания молящихся. Даже если у кого и очень посредственные голосовые данные, но есть старание и желание их улучшить, то можно добиться многого. Примером пусть будет знаменитый оратор древности Демосфен. Он в молодости имел очень тихий голос, заикался, шепелявил, у него было подергивание плеча. Упорным трудом он добился, что его голос стал могучим, косноязычие и дергание плеча прошли.

Хорошо, если священнослужитель специально занимался постановкой голоса, ему легко служить, имея даже небольшой голос. У кого такой возможности не было, тот должен следить за своей дикцией (часто дома вслух читать по книге), отрабатывать произношение отдельных букв, развивать слух (очень полезно дома петь ноты под аккомпанемент пианино), стараться «не глотать», а наоборот, растягивать концы слов. Хорошо, если кто-нибудь из домашних будет следить за произношением слов в храме, а затем дома говорить о недостатках. К чтению в храме следует предварительно готовиться дома, чтобы делать правильные ударения и осмысленные логические и грамматические остановки в тексте. Служба должна быть гармоничной, музыкальной. Неприятное впечатление остается, когда священнослужитель и хор поют «не в тон» (В свое время была издана книга, в которой все возгласы священника были положены на ноты).

Иногда священнослужители, обладающие голосовыми данными, любят красоваться своим голосом и непомерно растягивают отдельные слова (например, «вонмем» или «премудрость») или целые фразы (например, прокимены или концы апостольского чтения). Этим служба затягивается, а присутствующие утомляются. Главное достоинство службы – ее молитвенность и ясность, а крик и «бесчинные вопли» не нужны. Бывает неприятно смотреть на некоторых чтецов, заканчивающих криком чтение Апостола или Евангелия: человек не естественно напрягается, краснеет, обливается потом, чтение вызывает улыбки, а не благоговейное, духовное переживание.

Всякие театральность, искусственные эффекты и желание «показать себя» не должны быть в служении, ибо «Бог есть дух: и поклоняющиеся Ему должны покланяться в духе и истине» (Ин.4:24). В особенности это относится к чтению Апостола во время венчания. Громоподобно прочитать Апостол и закончить его невероятным fortissimo еще недавно считалось необходимой принадлежностью браковенчания. Специально приглашались голосистые чтецы, чтобы устрашающе прокричать последние слова Апостола: «а жена да боится своего мужа». В 1889 году в Тульской епархии было предписано, чтобы при браках не было допустимо чтение Апостола голосистыми диаконами.

У слушающих создавалось впечатление, что эти последние слова Апостола, как самые громкие, и есть самые важные и основные. А ведь не эти слова выражают сущность апостольского чтения, не в них заключена глубина христианского брака, да и понимать их надо духовно, а не обывательски. Чтение Апостола, согласно духу православного богослужения, должно производиться благоговейно и внятно, за этим обязаны следить священники.

Вместе с тем, чтение священнослужителей не должно быть однообразно-монотонным; такое чтение не вызовет интереса к содержанию, быстро утомляет, внимание слушателей рассеивается. Рекомендуется в зависимости от содержания молитвословия несколько менять интонацию своего голоса. Например, в молитве третьего чина обручения неоднократно повторяемое «перстнем» рекомендуется произносить с постепенным возвышение голоса (Прот.е. Попов. По пастырскому Богословению письма. Пермь. 1874 г. 2 ч. стр. 84). Совершительную форму брака – слова «Господи Боже наш, славою и честию венчая я (т.е. их)», произносимую трижды, лучше говорить каждый раз усиливая голос. Слова священника должны точно совпадать с его внешними действиями и движениями. Например, указывая рукой на общую чашу во время венчания, священник произносит: «чашу общую сию», а благословить эту чашу надо во время слов «благослови благословением духовным».

Вообще за службами, а особенно при совершении таинств, в голосе священника должны звучать убежденность (власть совершающего священнодействия), теплота и участие (личное переживание момента), и доброжелательность к своим духовным чадам.

Браковенчание связано с будущей судьбой вступивших в брак. Это будущее премудро закрыто Богом от людей. Многие же лукаво хотят приподнять эту завесу неизвестности и узнать, что же ожидает новобрачных, какая будет их совместная жизнь.

Из различных, ничего не значащих случайных поступков и действий строится хрупкий, карточный домик человеческих предположений и примет. Эти, «забывая Всемогущий Промысел Божий, ведущий людей по предначертанному пути, делают свои ложные заключения и с большим авторитетом «открывают» будущее новой семье предсказатели».

Так, примечают у кого из новобрачных быстрее сгорает свеча или кто первый вступил на коврик («подножку») у аналоя и из этого делают вывод, кто раньше умрет или, кто из двоих будет главенствовать в доме. А если, не дай Бог, при обручении упадет на пол кольцо, то в этом случае предсказывается неудачный брак. Замечается каждая мелочь в одежде (особенно невесты), во внешнем виде, во взаимных взглядах жениха и невесты и из всего делаются свои предположения, большей частью не в пользу брачующихся. Если молодые, запивая вино, поперхнутся или при обхождении вокруг аналоя невеста наступит на шлейф, то всему этому придается зловещий смысл и значение. Священнику следует бороться с суевериями своих прихожан вообще, а со связанными с венчанием, особенно. Ведь сказанное «недоброе слово» может оставить горький след в душе венчающихся и угнетать их долгое время. Совершение венчания в храме обычно вызывает большой (чаще всего нездоровый) интерес людей: собирается множество народа, но не для молитвы, а просто так, посмотреть и посудить. Во время венчания со всех сторон раздаются наставления молодым: «Крестись» Кланяйся! Целуй! И прочее. Бедные молодожены теряются от необычной обстановки храма, а множество советов делают их совершенно беспомощными. Забывается самое главное для чего они пришли – молитва. В этом отношении лучше венчать без множества посторонних зрителей.

Чтобы избежать мешающего службе поучения бракосочетающимся со стороны «знатоков церковного ритуала», священник может сам, до совершения таинства, побеседовать отдельно с брачующимися и объяснить некоторые обряды (например, как следует совершать Крестное знамение, как держать свечу и дать другие необходимые наставления).

Можно священнику перед началом венчания обратиться к народу с таким, например, поучением: «Сейчас нам предстоит совершить усиленную молитву о ниспослании благословения Божия на сочетающихся браком. Прошу вас сохранять полную тишину, не делать никаких замечаний или наставлений. Учить (или учиться) надо было раньше, а сейчас время молитвы. Самые необходимые указания буду делать я сам, а вас прошу только молиться».

Во время венчания священнику негромко следует в соответствующих местах службы говорить молодым: «креститесь», или «целуйте иконку», или «будем ходить вокруг аналоя» и т.п.

1. В г. Т. у местного церковного деятеля Р. а умерла жена. Через некоторое время он в ЗАГСе зарегистрировал свой второй брак с сестрой умершей жены (свояченицей) в полной уверенности, что его повенчают церковным браком. Священник, ссылаясь на недозволенную степень родства, в венчании отказал.

Гр. Р-н дважды письменно обращался к правящему епископу с просьбой разрешить церковный брак. Епископ Исидор (Богоявленский, бывший ректор Ленинградской духовной академии, позже епископ Эстонский и Таллиннский) в своем ответном письме объяснил, что браки во 2-й степени родства запрещены Церковью и что он не имеет права преступать церковные законы. В конце своего письма Владыка по отечески его предупредил: «даже если бы Вы где-либо и когда-либо и повенчались, не объяснив священнику своего родства, то благословения Божия Вы не получите, а впадете в большой грех – непослушания и противления Православной Церкви».

Гр. Р-н не удовлетворился объяснениями епископа Исидора и послал прошение Святейшему Патриарху Алексию I с просьбой сделать исключение и разрешить ему церковный брак, мотивируя тем, что у его второй дети дети-сироты убитого в Великой Отечественной войне и брак уже зарегистрирован в ЗАГСе. Святейший Патриарх Алексий I на прошении гр. Р-на наложил следующую резолюцию: «21.XI.48 г. Нам не дано право нарушать церковные правила. В данном случае каноны церковные запрещают подобные браки. Надо было предварительно регистрации узнать, может ли Церковь благословить подобный брак».

В рассмотренном случае важно отметить полное единство представителей Церкви самых различных рангов: священник, епископ и Патриарх подтвердили необходимость соблюдения церковных канонов. (Письмо епископа Исидора и резолюция Святейшего Патриарха Алек сия I сохраняются у священника).

2. В приходе г. Т. священник повенчал молодую пару. Спустя некоторое время повенчанная женщина пришла к священнику и в слезах рассказала, что вскоре, после венца они с мужем поехали в деревню к родным. Погода была дождливая, она стала мыть свои ботинки в канаве с водой. Кольцо соскользнуло с пальца и потерялось на дне канавы. В связи с потерей кольца родные и знакомые предсказали ей несчастный брак. Как можно было помочь страдающей женщине? По совету священника она купила новое кольцо, которое священник возложил на Престол, а затем с молитвой одел женщине на палец. Горе с сердца женщины было снято, и она всегда с благодарностью говорила священнику о своей дальнейшей счастливой семейной жизни.

3. Надо ли предлагать венчаться людям, живущим много лет без церковного брака? В г. Н молодой священник, поступив на свой первый приход стал постоянно искать прихожан, живущих без церковного брака. Нашлось немало желающих получить благословение Церкви на свою семейную жизнь. В связи с этим запомнилось венчание пожилой пары, более 25 лет живущей без венца. Венчание было трогательным, со слезами. Вскоре муж умер, а вдова с благодарностью говорила священнику: «Спасибо, батюшка, ты с меня позор снял, теперь я осталась честной вдовицей, а так была бы блудницей».

4. В г. Т. при венчании лиц, проживавших уже в гражданском браке и имеющих детей, продавщица свечей требовала, чтобы родители привели своих детей в храм, т.к. при венчании вокруг аналоя трижды с родителями должны ходить и дети. Этим «добрачные» дети якобы узаконяются. Свечница при этом ссылалась на практику одного из священников, служившего когда-то в этом приходе.

5. Иногда к священнику обращаются родители с просьбой дать заочное благословление на брак их детей (!?). Бывает, что кто-либо один из вступающих в брак просит благословить на начало новой семейной жизни. Плохо, если уже в самом начале совместной жизни нет согласия, единомыслия и уважения убеждений старших или своей другой половины. Для успокоения совести приходящих можно отслужить молебен перед началом доброго дела.

«Уврачуй, молимся Тебе, Искупителю

наш, благодатию Духа святого немощи

недужного...

Призри на раба Твоего..., егоже

Немощь клонит к исходу, и оскудение

Сил влечет к западу, да цельба благодати

Твоея возвратит его к здравию».

(Св. Григорий Великий, 4 кн. О Таинствах)

«Кто может вникать в погрешности

неумышленные? Очисти меня от

неведомых ошибок».

(Пс.8:13. Дословный перевод с еврейского Мандельштам).

Елеосвящение имеет несколько наименований. Так Патриарх Константинопольский Иеремия в послании к витенбергским богословам назвал это Таинство елеем, в Евхологии Гоара оно названо святым елеем и молитвенным елеем (молитво-маслие). В современном православном богословии сохраняются названия елеосвещения и елеопомазания, а среди верующего народа чаще всего таинство называют соборованием и масло-освящением.

Веществом для совершения таинства является елей, т.е. чистое растительное оливковое масло и такое же чистое виноградное вино.

Интересно проследить значение масличного дерева и изготавливаемого из него елея в истории. Первая книга Библии повествует, что видимым знаком окончания потопа было возвращение в ковчег голубя со свежим масличным листом в клюве. (Быт.8:11). Св. Иоанн Златоуст в толковании на книгу Бытия пояснял, что вернувшаяся в ковчег голубица с масличным листом принесла праведному Ною «великое утешение» и «приятную надежду» на прекращение потопа и восстановление Завета с Богом (Св. Иоанн Златоуст. Творения, т. XI; Беседа на книгу Бытия ХХVII, 4). С тех пор до наших дней голубь с масленичной веткой является эмблемой мира – этого «великого утешения» народов планеты и «приятной надеждой» на благополучие всех людей.

Еще в ветхозаветные времена человек научился культивировать масличные деревья и добывать из их плодов чистое оливковое масло. Это масло шло в пищу, служило человеку для возжигания светильников (Чис.8:1–4; Исх.27:20), входило в число медикаментов (Это видно из притчи о милосердном самарянине. Лк.10:34; Лев.14:15–18), и употреблялись при некоторых церковно-гражданских обрядах (помазание елеем скинии со всеми ее принадлежностями, священников, пророков и царей (Исх.30:23–29, священников – Исх.30:30; Лев.8:12; пророков – 3Цар.1:34; Давида – 1Цар.16:13; Соломона – 3Цар.1:39).

В Палестине масличные деревья произрастали в большом количестве и иногда отдельные участки земли получали названия, связанные с разведением маслин. Например, предместья, окружавшие Иерусалим и связанные с жизнью Спасителя, назывались Гефсимания (Мф.26:36; Мк.14:32), – что значит пресс или точило для добывания оливкового масла; гора Елеонская (Лк.21:22,37:39) – иначе гора маслин или Масличная (4Цар.13:23) – сохранила до наших дней около десятка больших и очень древних масличных деревьев, произраставших еще во времена Иисуса Христа.

Елей, употребляемый при совершении Таинства елеопомазания есть образ милости Божией к страждущему человеку. Вино, добавляемое к елею при этом Таинстве, напоминает Кровь Христову, пролитую на Кресте.

В притче о милосердном самарянине иудейский священник прошел мимо израненного человека, а иноплеменник сжалился над ним и, возлив масло и вино, перевязал его раны. Святая Церковь останавливает всех новозаветных священников над страждущим человеком и заповедует им с молитвой помазать «раны» души и тела исцеляющим освященным елеем с вином.

Елей и вино – милосердие и жизнь. Освящается и благословляется милосердие, а жизнь от милосердия свята.

Установление Таинства св. елеопомазания восходит ко времени земной жизни Иисуса Христа. Спаситель, проповедуя свое учение, исцелял «всякую болезнь и всякую немощь в людях (Мф.4:23). Посылая учеников на проповедь, Христос «дал им власть врачевать всякую болезнь и всякую немочь» (Мф.10:1). По заповеди своего Учителя апостолы проповедовали покаяние и «многих больных мазали маслом и исцеляли» (Мф.6:12–13). Вот начало и первообразный чин церковного благодатного елеопомазания.

Апостол Иаков излагает более подробно содержание и значение елеопомазания: «Болен ли кто из вас, пусть призовет пресвитеров Церкви, и пусть помолится над ним, помазавши его елеем во имя Господне. И молитва веры исцелит болящего, и восстановит его Господь, и, если он соделал грехи, простятся ему (Иак. 5:14–15).

Экзегеза вышеприведенных текстов позволяет утверждать, что елеопомазание апостольского века содержит все те основные элементы, которые составляют чин, изложенный в современном Требнике:

1) Наличие болящего члена Церкви

(«болен ли кто из вас» – Иак.5:14»)

кающегося в своих грехах

(«признавайтесь друг пред другом в поступках» – Иак.5:16)

сознательно изъявляющего свое желание

(«пусть призовет» – Иак.5:14)

2) Участие пресвитеров Церкви (Слова «пресвитеров Церкви» буквально означают «старейшины Церкви» – не старцы по возрасту, а старейшины по иерархическому положению, под которыми подразумевались не одни священники, но и в обширном смысле и епископы и их приемники (Сравн. 1Пет. 5:1; Деян.20:17,28; Тит.1:6). Из церковной практики известно, что елеопомазание совершают не только пресвитеры, но и епископы. См. прот. М. Архангельский. О тайне св. Елея. стр. 48–51).

3) Совершение молитвы.

(«пусть помолятся над ним» – Иак.5:14

«много может усиленная молитва праведного»

– Иак.5:16),

4) Помазание священным елеем во имя господне – Иак.5:15

5) Исцеление болящего и прощение ему соделанных грехов – Иак.5:14–16.

За последние годы в некоторых приходах Русской Православной Церкви сильно возросло количество приступающих к Таинству елеопомазания. Просят собороваться не только «лежачие больные», но в посты (особенно Великим постом) по несколько раз собираются для елеопомазания группы по 100–150 человек.

Некоторые священники такие массовые соборования поощряют, а другие, наоборот, приходящим категорически отказывают. Последние обычно ссылаются на апостолов Марка и Иакова, писавших о помазовании маслом больных и на «Ставленую грамоту», запрещающую «над здравыми... творити елепомазание».

Экзегез греческого текста более подробно открывает, что надо понимать под словом больной человек. У Евангелист Марка (Мк.6:13) больные по-гречески обозначены словом, имеющим в основе..., что в переводе означает – бессилие, немощь, болезнь, нерасположение, неохота к чему-либо.

У апостола Иакова (Иак.5:14) греческое слово «больной» взято от … = сила, крепость, могущество + … – отрицание), что в переводе дает бессильный, слабый, немощный, больной, бедный (в греческом языке без обозначения болезни, недуга употребляется слово …, а страдать, хворать, быть больным и умирать произносят как.... (более тяжелая форма болезни).

Как видно: «больной» в греческом языке – понятие более широкое, чем в русском; оно включает не только недуги физические, но и духовные. Это вполне соответствует и Евангельскому определению болезни как следствие греха.

Христос, прежде исцеления, часто спрашивал о наличии веры у больного, предварительно прощал грехи и к немощному возвращалось здоровье. (Ин.5:14; Мк.5:34; Лк.5:18–25).

Принимая во внимание, что абсолютно здоровые люди встречаются очень редко и почти каждый в той или иной мере может быть отнесен к группе «больных», то церковное священноначалие разрешало в известные сроки и в определенных местах совершать соборование большого числа людей одновременно.

У греков издревле существует обычай совершать в Великий четверг елеопомазание над «всей Церковью», т.е. над всеми находящимися в храме, болящими и физически, и духовно. Во всех монастырях Иерусалима общее елеопомазание совершают епископы. В Константинопольском патриархате причастники перед литургией принимают св. помазание. В халкинской богословской академии воспитанников помазывают всякий раз перед Причащением (Прот. М. Архангельский «О тайне св. Елея. Стр. 91–92). По словам св. Дмитрия Ростовского, общее соборование совершалось на Руси «по обычаю, затвержденному церковному, а не по писанному преданию» в храмах: Новгородском Софийском, Московском Успенском соборах, в Троице-Сергиевой Лавре. В монастырях: Кирилло-Белозерском, Волоколамском и Соловецком (ХVII в.), в Одесском (с 1854 г.) и Симферопольском (с 1904 г.) соборах (П. Н. Нечаев. Практическое руководство для священнослужителей. Изд. 12-ое. Петроград 1915 г. стр. 345.)

Временем совершения елепомазания был четверг на страстной неделе или навечерие Великой Субботы.

Многие из наших прихожан стремятся к достижению идеала христианства – святости жизни на земле. Немало из посещающих храм задают вместе с темничным стражем, описанным евангелистом Лукой, вопрос: «что мне делать, чтобы спастись?» Душа человеческая ищет очищения от греха – зачинателя на этом пути и многое делает для своего освобождения, но сил то своих еще мало.

Опытный духовный отец, любящий свое страждущее чадо, сможет такой ищущей и стремящейся душе открыть еще один источник Благодати, врачующей немощное, оскудевающее восполняющий, данный Богом на спасение человека в Таинстве святого елеопомазания.

Неправильно благодать елеопомазания предоставлять только для лежачего на смертном одре. Это католическая Церковь отнесла елеопомазание к Таинству отходящих из мира сего и назвала его последним помазанием (extrema unction).

С Запада это неправильное воззрение перешло в Россию и особенно распространилось через Требник митрополита Петра Могилы. В современном «Последовании св. Елея» нет ни одного указания, даже намека, чтобы объектом елеопомазания был безнадежно или опасно больной. В чине многократно слышится обращение к Богу «всякий недуг исцеляющего и от смерти избавляющего» и прошение Церкви: «исцели раба Твоего... от телесные и душевные немощи и ожитвори (т.е. сотвори здоровым, живым) его благодатию Христа Твоего» (Молитва помазания). Здравие телесное и «недугов всех … избавление» (Канон VI, 3), «веселия радость» (Канон VII, 2), «душевные скверны» очищение, «скорби потребление» (Стихиры хвалитные, 3-я), избавление «всякия страсти, скверны плоти и духа, и всякого зла» (Молитва елеа над кадилом») – вот основные темы молитв елеопомазания.

Церковная история свидетельствует, что прежде к Таинству елеопомазания прибегали чаще и избегать этого Таинства и оставлять его под конец жизни стали только под влиянием католической Церкви (прот.к. Никольский, «Пособие к изучению Устава», стр. 740). Так, в VIII в. на Востоке существовал по местам обычай, по которому, чтобы прежде больного пресвитеры помазали самих себя елеем. В IX в. помазание св. елеем всех присутствующих при совершении Таинства над болящим, было явлением довольно обычным, помазывали тем же освященным елеем даже стены дома, в котором производилось елеосвящение. На Руси в XVII в. освященным маслом помазывали не только людей во время елеосвящения, но монашествующие мазали стены своих келий, тот же елей употребляли при крещении. (Прот. М. Архангельский. «О тайне св. Елея» стр. 81–82).

Сопоставляя Таинства покаяния и елеосвящения можно усмотреть общность цели обоих Таинств – разрешение грехов. Логически возникает вопрос: не являются ли указанные Таинства тождественными друг другу и повторяющими действие Божественной Благодати?

Новозаветные источники открывали всю полноту и самостоятельность каждого из Таинств. Покаяние дает разрешение в исповеданных грехах, оно по чину православной церкви предшествует совершению елеопомазания и Причащения. Но ведь грехи могли остаться не исповеданными (тайные и невысказанные, не осознанные, забытые, невольные) и, значит, остались неразрешенными. Эти грехи тяготеют над человеком и часто являются причиной его заболевания. Таинство елеопомазания не тождественно с покаянием, не повторяет его, не заменяет, не отменяет, а подает оставление грехов, находящимся в немощах и болезнях, возникшими как результат греха. Другими словами, исцеляется не только болезнь, но и корень ее – греховное состояние.

Болезнь плоти так может повлиять на духовную жизнь человека, что у него атрофируется чуткость ко греху, притупиться память, сознание и способность к полному покаянию, склеротические явления пеленой закрывают «грехи юности и неведения» (Пс.23:7). В такое тяжелое для человека время Господь и подает ему особое Таинство к уврачеванию немощей душевных, за изнемогающего больного предстательствует Церковь, и «молитва веры» немощному дарует «совершенное избавление грехов... и наследие Царства Небесного» («Последование св. Елея», 2-ая молитва освящения»).

Примечания к Таинству елеосвящения.

1. По установленному обычаю елеопомазание можно только принадлежащих к Православной Церкви (нельзя соборовать иноверцев, находящихся в бессознательном состоянии, бесноватых, отлученных, неверующих).

2. В течение жизни допускается приступать к елеопамазанию несколько раз (но в одной и той же болезни, продолжающейся непрерывно, повторять соборование не положено).

3. Над младенцами, не достигшими семилетнего возраста, Таинство елеопомазания не совершается.

4. При одновременном совершении елеопамазания и Причащения, сперва совершается исповедь, затем «Последование св. Елея» и заканчивается Причащением больного.

5. При совершении Таинства одним только священником необходимо в последней т. н. «разрешительной» молитве сделать изменения, а именно: выпустить слова «еже сослужители мои держат на главе раба твоего… и молюся с ними».

Неудобопонятные слова и выражения можно заменить: во 2-й молитве освящения елея: «враски» – «порока»; в молитве 5-м помазанием: «руб поверженный» – «пень ветхий».

Кроме того, священнику самому следует понимать смысл произносимых слов Таинства:

канон 1:3 – «печатию», т.е. помазанием;

ирмос VI-й песни канона: «от бесовския крове» (в старых изданиях Требника «от бесования крове») т.е. от идольских кровавых жертв;

ирмос VIII-й песни канона – «в рове зачте», т.е. запер в рве;

3-я стихира после ексапостилария: «священников... осязанием» – есть указания на то, что в древности священники совершали помазание больного прямо пальцами своей правой руки, без стручцов.

2-ая молитва освящения елея: «кровью очиститися», т.е. кровью приносимых в жертву животных в Ветхом Завете.

6. Во дни светлой седмицы начало елеосвящения следует изменить по образцу: «како поется молебен на св. Пасху» т.е. после возгласа священника поется «Христос Воскресе» со стихами, на каноне ирмоса пасхальное «Предварившия утро», «Аще и во гроб» и другие. Чтение Апостола, Евангелия остается без изменения.

7. Нередко перед священником стоит вопрос о необходимости несколько сократить последование елеосвещения. Это бывает в случае тяжелого состояния больного (может умереть до окончания совершения полного чина) или, если священнику одному (как теперь часто бывает) предстоит совершить несколько соборований, часто в разных концах города. Согласно указанию Требника митрополита Петра Могилы, сокращать можно только за счет начала (т.е. молебного пения) елеосвящения, а молитвы освящения, количество чтений Апостола и Евангелия и помазаний остаются без сокращения.

Таинство считается совершенным, если священник, по освящении елея, успеет хотя однажды прочесть над больным совершительную молитву и помазать указанные в Требнике части тела.

8. Священникам в проповедях следует объяснять прихожанам значение и сущность Таинства елеопомазания. Не надо смотреть на соборование как на Таинство для умирающего, его благодатная сила необходима всем страждущим, понимаемым в самом широком значении этого слова.

9. Таинство елеопомазания не влечет за собой особых обязанностей и не налагает специальной ответственности. Мнения, что соборовавшийся должен жить в безбрачии, не есть мяса, налагать на себя особые посты, не ходить босыми ногами, какой-то срок не мыть тело – все это является предрассудками, противоречащими учению Православной Церкви.

10. Встречаются люди больные, очень верующие в благодатную силу Таинства св. елея, они желают (каждый пост) собороваться: их следует останавливать и нее разрешать собороваться раньше, как через год.

Подготовительные действия.

На столе, покрытом чистой скатертью, или лучше церковной пеленой, поставляются: св. Евангелие, Крест напрестольный, Дароносица (перед св. Дарами следует сразу же зажечь свечу) «блюдо с пшеницею (удобнее глубокая миска), в которую ставятся 7 свечей и 7 «стручец» (палочки величиной с карандаш, на одном конце обвитые ватой, при многих помазающихся лучше помазок-кисточка); «кандило праздное» (сосуд в форме лампады, в крайнем случае – пустой стакан) – ставится в середину сосуда с пшеницею. Священникам свечи подаются незажженными, возжигать свечи в руках, следуя древности, пресвитеры должны сами по окончании молебного пения, во время великой ектеньи, перед освещением елея. Над елеем зажигать свечи надо после влития елея и вина в «кандило», т.е. перед чтением молитвы «Господи, милостию и щедротами.». Семь свечей пред елеем ставятся по числу семи совершителей Таинства, которым эти свечи положено держать в руках. По обычаю, каждый священник по прочтении молитвы после Евангелия (и помазания) гасит свою свечу. Если елеопомазание совершается одним священником, то он гасит после Евангелия поочередно одну из семи свечей, стоящих пред елеем. Помазуемый св. елеем держит в руках свечу только в том случае, если оно ему не затруднительно по состоянию здоровья. Обычно и все присутствующие стоят с зажженными свечами.

Отдельно в двух сосудах (например, стаканчики) приготовить елей и вино, Требник, свечи и полотенце для вытирания рук. Можно сразу приготовить теплоту для запивания после Причащения.

Священник облачается в светлые епитрахиль, поручи и фелонь. Указанное в Требнике каждение на практике не совершается.

Молебное пение (и исповедь)

Обычное начало молитв: Возглас, Трисвятое по Отче наш, тропари: «Помилуй нас, Господи, помилуй нас». (Если елеопомазуемый не исповедовался, то в это время следует прочитать молитвы исповеди и провести Таинство покаяния).

Канон: ирмосы поются, тропари читать с припевами: «Много милостивее Господи, услыши нас грешных молящихся Тебе» или «Многомилостиве Господи», помилуй и исцели страждущего раба Твоего».

Катавасия: «Восстави от болезни раба Твоего, Милостивее, яко мы усердно к Тебе прибегаем, к милостивому Избавителю всех Господу Иисусу»,

Освещение елея

Зажигаются свечи в руках и над «кандилом».

Великая ектенья с особыми прошениями.

Священник вливает в пустое «кандило» елей и вино.

Чтение «молитвы елея» над «кандилом».

Пение тропарей, прокимен, Апостол, Евангелие и молитва (некоторые священники при чтении Евангелия обращаются лицом к болящему, это допустимо, но только не надо возлагать св. Книгу на голову больного или давать ему ее целовать).

Помазание больного.

Произнося наизусть молитву «Отче наш», священник помазывает крестообразно чело (лоб), ноздри – 2 помазания, ланиты (щеки – 2 помазания), уста (рот), перси (грудь) и кисти рук с обеих сторон (т.е. ладонь и тыльную сторону кисти – 4 помазания). Всего над болящим совершается 11 помазаний. Если помазуемых много, то во время помазания хорошо всем петь: «Услыши ны, Господи, услыши ны, Владыко, услыши ны, Святой».

(Очень часто соборующиеся просят священника помазать еще какие-либо части тела, например – ноги, уши. Этого делать не следует).

Далее следует еще шесть прокименов, Апостолов, Евангелий, молитв и шесть помазований елеем тех же частей тела. После последнего 7-го Евангелия и последующей за ним молитвы, священник раскрывает св. Евангелие и, возложив его «письменами» на голову больного, читает «разрешительную молитву», «Царю небесный». При совершении елеопомазания несколькими священниками предстоятель не возлагает руки на Евангелие, которое раскрытым держат над головой больного сослужащие священники. Возложение Евангелия служит образом возложения руки Самого Господа.

Во время целования Евангелия помазания (или помазанными) практически удобнее петь «стихиры самогласны», сугубую ектенью перенести на конец чина, именно перед отпустом. (После целования Евангелия следует причастить больного) После отпуста соборованный испрашивает у священников (или священника) прощение в своих прегрешениях.

После окончания соборования священнику надо поздравить болящего с тем, что над ним совершено три Таинства (покаяния, елеопомазания и Причащения). Этим Бог подает ему свою Благодать и силу к безропотному несению своего Креста и укреплению его духовных и физических сил.

Родным следует дать совет, как поступить с освященным елеем (правильнее всего сжигать, можно слить в бутылочку и сохранить), со стручцами (сжечь и пепел закопать в чистом месте), огарки свечей (зажечь перед иконой или отнести в храм), зерна пшеницы (сжечь или дать голубям).

Греческий текст елеопомазания VIII в. заканчивается словами священника «Благословим Господа», на которые все отвечают «Благодарение Богу» (прот. М. Архангельский «О тайне св. Елея стр. 262).

Современный чин св. Елея выражает ту же мысль словами «приемый молитвомаслие... отходит благодаря Бога». Значит благодарение есть основная тема, естественное завершение всего того, что получает верующий в Таинстве елеопомазания.

Елеопомазание соделывает человека новой тварью, дает ему другое миросозерцание, лучшие мысли и чувства. В молитвах Таинства говорится, что елеопомазание есть: «Мечь над демоном» мучащих человека (канон VII–3)».

«Огнь попаляяй страсти душевная» молитвами Церкви (канон VII–3); оно подает милость, заступление и крепость немощствующему человеку» (канон IХ–1).

В елеосвящении совершается благословение всего подвига жизни верующего, повышается его религиозно-нравственная настроенность, раскрывается смысл жизни и смерти, происходит исцеление или смерь в зависимости от состояния человека. Готовый к переходу в Жизнь Вечную – уходит из земной жизни. Несозревший для Вечности – временно отстраняется от врат Царствия Божия, снова берет страннический посох и идет в путь. Душа, благодаря Бога, трепетно, но в полном покое взывает: «Гряди, Господи Иисусе!» (Откр.22:20).

«Ибо летам моим приходит конец,

и я отхожу в путь невозвратный»

Иов. 16:22.

«Блаженны мертвые,

умирающие в Господе»

Откр.14:13.

«Когда человеческая душа исходит

из тела, тогда совершается великое

некое таинство»

Преп. Макарий Великий

Добротолюбие, 1,8. п. 283

Смерть есть великое таинство всего живого, а священник является его частым свидетелем. Кто не видел, не переживал ощущения смерти, тот не знает самого главного в жизни. Только верующему сердцу до конца открыта тайна смерти. Неозаренный Евангелием ум видит конец физического бытия, думает, что наступает пустота, небытие, конец всего, полное ничто.

Потеря дорогих сердец, наиболее полно открывает завесу двух миров. Смерть близких, это опытное подтверждение бесконечности начатой на земле жизни. Любовь к ушедшему есть утверждение бытия другого мира. Мы вместе с умирающим доходим до границы двух миров – призрачного и реального. Смерть доказывает нам реальность того, что мы часто считали призрачным и призрачность того, что считали реальным.

Смерть в христианском понимании есть переход духовной части человеческого существа в иную, нематериальную сферу. В самой смерти на земле заложено начало новой жизни на небе. Как вступая в помещение надо перейти, перешагнуть через порог двери, так, переходя в жизнь будущего века неизбежен порог смерти. Это граница между физико-духовным существованием в земных условиях и чисто духовным пребыванием в вечности.

«И возвратился прах в землю, чем он был» – вот удел плоти. «А дух возвратится к Богу, который дал его» – пророчествовал Екклезиаст о верующей душе. (Еккл.12:7).

Заботой священника являлось подготовить христианина к этому разлучению души от тела, переходу в «иной мир».

Причащение (часто многократное), елеопомазание, углубленные молитвы, добрые дела, примирение с окружающими, особые молитвы в иерейском молитвослове и каноны «При разлучении души от тела всякого правоверного» (Требник. Гл. 15), особый «Чин на разлучение души и от тела, внегда человек долго страждет (Требник. гл. 16) – вот те могучие средства, которыми Церковь подготавливает верующего к смертному часу.

И вот этот час наступил. Совершилось...

Венец творения, высшее существо земли, созданное по образу и подобию Божию, лежит «безгласно, бездыханно, не имущее вида».

В этот «страшный час смертный» Церковь опять возносит молитвы, чтобы поддержать душу новопреставленного на новом, неведомом ему пути, чтобы облегчить горечь разлуки родных и близких. Совершается «Последование по исходе души от тела» с каноном из Октоиха 8-го гласа. Это будет первая, отличающаяся от других панихид по «новопреставленном рабе Божии» (См. чин ее «Следованной Псалтири» и в «Иерейском молитвослове»).

Исходя из учения апостола Павла, что тело христианина является храмом (вместилищем) Св. Духа (1Кор.6:19) и будет участвовать в будущей жизни (1Кор.15:53–54) Церковь торжественно с большим благоговением провожает «в путь всей земли» (Нав.23:14) тело усопшего.

В чине отпевания тело скончавшегося православного именуется «мощами». В православном понимании «мощами» называется тело усопшего или даже частица его сохранившаяся после кончины. Св. Григорий Богослов писал: «малая часть праха, останков, костей, часть волос, отрывки одежды, признак каплей крови – иногда достаточно к чествованию мученика: даже месту мощей дается наименование: святые мощи и оно имеет равную силу, как бы присутствовал сам мученик» (Слово о целомудрии, смиренномудрии и воздержании»). Из церковной истории известно, что мощи первомученика Стефана, апостолов Петра и Павла, Андрея, Луки, Тимофея, сорока мучеников и многих святых состояли из костей и хранились в небольших ковчегах (Е. Голубинский «История канонизации Русских Святых» стр. 49–50).

Мощи святых угодников Божиих, прославленных еще в земной жизни, засвидетельствованные чудесами по их кончине, благоговейно христианами сохраняются и почитаются, как великое сокровище Церкви.

Мощи рядовых христиан погребаются в землю, и они ждут воскресения мертвых и Последнего Суда.

По примеру древности (Деян.9:37) и в настоящее время погребение предваряется совершением различных многознаменательных символических действий. Прежде всего тело умершего мирянина омывается водою и облачается в новую одежду. С чистым телом и в чистых одеждах провожают христиане своего почившего сродника в последний путь. Это действие глубоко символично: земной, «перстный человек» (1Кор.15:47) одевается в чистые одежды, «ибо тленному этому надлежит облечься в нетление, и смертному этому – облечься в бессмертие» (1Кор.15:53).

Тела умерших священников не подлежат обнажению: наготу его отеческую не должен видеть никто из его сынов. Назначенные священники отирают почившего собрата деревянным маслом и облачают в чистые одежды (нижнее белье, подрясник, подризник и Дале в церковное облачение).

Тело усопших монахов не обнажают, а теплой водой лишь крестообразно отирают лоб, грудь, руки, ноги, колени, одевают в обычные монашеские одежды; затем тело обвивается мантией, края которой ножом обрезают с обеих сторон, образовавшимися полосами обвивают усопшего, начиная от головы (при этом делается три креста: у головы, у груди, и у колен).

В знак того, что усопшие архиереи и священники возвещали людям учение Христа, на грудь кладется Евангелие, а в руки Крест – символ спасения живых и мертвых. Лицо покрывается «воздухом», чтобы оно было закрыто, как у Ангелов, предстоящих Богу (Исх.6:2) или как у пророка Моисея, после Боговидения на горе Хориве (Исх.34:23–35).

Диакона погребают по чину мирян в стихаре с кадилом в руке.

В гроб не следует на усопшего возлагать золотого или серебряного креста и панагии. Каждый священнослужитель должен для себя заранее приготовить: облачение, два деревянных или медных креста (На шею и в руки), Евангелие, «воздух». Хорошо, если в Епархиальном управлении или в Кафедральном соборе заготовлены деревянные кресты для погребения священников.

Перед тем, как положить усопшего во гроб, тело, гроб и крышку окропляют святой водой.

В некоторых областях на усопшего одевают саван (по росту сшитый белый балахон с капюшоном для головы). Саван напоминает о белой одежде крещения. В тех местностях, где этого обычая нет, требовать одевать саван не следует (в г. Иванове диакон требовал на всех одевать саван и грозил, что похороненный без савана не войдет в Царствие Божие).

Обычно вместе с гробом покупается белое покрывало, которым умерший покрывается. Во многих епархиях тело закрывается покрывалом с изображениями Воскресения Христова, Распятия с Предстоящими, Божией Матери, со словами заупокойного кондака («со святыми упокой» и надписью «Благословение такой-то Лавры». Благочестивые паломники, посещая «святые места», покупают себе на погребение такие покрывала.

На лоб умершему кладут венчик, на котором изображены иконки Иисуса Христа, Богоматери и Иоанна Предтечи (Деисус) со словами «Трисвятого». Этим показывается, что скончавшийся в своей земной жизни, служил святой Троице, надеется получить венец Правды (2Тим.4:7–8) по молитвам Божией Матери и Предтечи.

В прежнее время венчики печатались не только на бумаге, но и на шелку, многокрасочной печатью.

Гроб обычно покрывается, до времени закрытия его крышкой, церковным покровом, во свидетельство того, что умерший, как верующий и освященный таинством находится под покровом Христовым, есть член Православной церкви.

Долг священника следить, чтобы покровы имели церковный вид (шились из материала церковных облачений, имели большой крест по середине, галуны по краям, кисти по углам), всегда были не помятыми, хранились сложенными в чистом месте.

В доме умерший полагается головой в большой угол, а ногами к выходу. При гробе зажигаются свечи или лампады. Светильники в данном случае напоминают о переходе умершего от темного жития земного в Свету истинному.

Любовь к почившему побуждает близких последние дни и часы возможно больше пребывать у гроба. Происходит молчаливое прощание, сильнее многих слез и вздыханий при «последнем целовании умершего». Вся совместная жизнь замедленными кадрами проходит пред духовными очами. В эти тихие минуты глубоко осознается горечь потери. Хочется, чтобы время остановилось и можно было бы без конца созерцать и навсегда запечатлеть дорогие черты, прежде земля поглотит их для Вечности.

В эти последние дни и часы Церковь опять и опять воссылает свои материнские молитвы о даровании покоя усопшему и подкрепления верою оставшихся.

По старинному обычаю у гроба служат два раза в день (утром и вечером) панихиды, а между ними происходит чтение. По усопшим архиереям и священникам читается Евангелие, а по монахам и мирянам – Псалтирь. То Евангелие, которое в своей жизни проповедовал священнослужитель, то учение Христа, по которому он строил жизнь свою и своей паствы – это Благая Весть целиком прочитывается при гробе почившего.

В этом заложена глубокая мысль: слово жизни при гробе священнослужителя – это подтверждение веры усопшего, это лестница от гроба его к Небу, это суд нелицеприятный Господа Призывающего. Наконец оно и сокровищница надежды и милости.

Духовным детям, стоящим у гроба, Вечная Книга напомнит те слова поучений, которыми почивший наставлял их в жизни земной.

Почившего священнослужителя желательно возможно скорей внести в Дом Молитвы, т.е. в Храм, где лучше и удобнее совершать все положенные молитвы. Обычно напрестольное Евангелие выносится из Алтаря и полагается на аналое перед гробом, где и остается на все время. Чтение Евангелия распределяется между всеми священниками и диаконами данного населенного пункта. Если священнослужителей мало, то безусловно могут читать Евангелие благочестивые миряне, как мужчина, так и женщины. Читать Евангелие мирянам следует по обычным (небольшого формата), книгами, можно на русском языке. Хорошо, если чтение происходит без перерыва, круглосуточно. Ведь душа, первые два дня по кончине, находится на земле и любовь читающих, их бодрствование при гробе, будет большим утешением и упованием. (Подробнее в книге монаха Митрофана «Как живут наши умершие, и как будем жить, и мы по смерти» СПб, 1885 г. стр. 16).

По монахам и мирянам читается Псалтирь. (Подробнее о чтении Псалтири по умершим см. «Воскресное чтение» 1853/1854 г. №51 стр. 515). Псалмы – эти богоугодные гимны, выражающие молитвы скорби и радости, покаяния и надежды, утешения и хвалы; они являются лучшими выразителями переживаний души человеческой.

Псалмы входят в состав всех богослужений Православной Церкви, они будут утешением и для душ покидающей свою «земную храмину», успокоением для «плачущих т рыдающих». Священник не может оставить без внимания то, как и кто читает Псалтирь по усопшим. Необходимо научить правильному порядку чтения: а именно: начало при отсутствии священника:

«Молитвами святых отец наших.

Трисвятое по Отче наш (без возгласа «Яко твое есть царство».)

Придите поклонимся.

Кафизма.

На слова: молитва «Помяни Господи Боже наш… (напечатана в Псалтири в конце последования по исходе души).

Трисвятое по Отче наш.

Тропари и молитва после прочитанной по Псалтири.

Каждая новая кафизма начинается с «придите поклонимся».

Молитв неизвестного происхождения, усвоенных чтецами понаслышке, в искаженном виде – разрешать читать не следует.

Важное значение имеет личность человека, читающего по покойнику. Очень часто, особенно в семьях мало церковных, чтец выступает в доме умершего, как представитель Церкви, распорядитель погребальных обычаев и как знаток церковных обрядов. Сколько можно в души «духовных младенцев», горящих желанием сделать для своего дорогого умершего «все по правилам» внести соблазна и ложных языческих обычаев, несоответствующих духу христианства.

Круг лиц, читающих по покойникам в некоторых городах очень велик; за чтение берется каждый мало-мальски знакомый с грамотой. Часто от самозваных чтецов, не получивших соответствующей инструкции священника, может быть немало вреда. Необходимо, чтобы к чтению Псалтири по усопшим допускались не иначе, как по благословлению священника, люди благонравные (как мужчины, так и женщины), известные своей религиозно-нравственной жизнью (не пьяницы, не вымогатели и не требующие себе определенной платы). Например, в г. Т. к священнику обратилась незнакомая женщина средних лет, с просьбой, благословить ее «читать по опокойникам». Священник объяснил ей, что необходимо предварительно выяснить ее способности к чтению и назначил время для прослушивания. Женщина больше не пришла. Вероятно, для придания себе авторитета, ей захотелось иметь благословение священника, чтобы затем не него ссылаться.

Как всякое, даже самое малое, богослужение имеет свое богословское содержание и определенный план, так и панихида должна отвечать определенным требованиям. Хотя современная панихида не является всенощной службой (греческое слово «панихида» состоит из двух слов: весь и ночь) и даже далека от последования утрени, по плану которой она построена, но все же панихиду нельзя сводить к литии или заменять ее литией.

Основные части панихиды: великая ектенья, аллилуйя, пение тропарей, седален, канон, малые ектеньи, отпуст – должны сохраняться во всякой панихиде. А именно, панихида является примером безграмотного сокращения, нарушающего все содержание, весь смысл молитвословий. В некоторых областях, замечательные по глубине богословской мысли, тропарь: «Глубиною мудрости человеколюбно вся строяй...» его Богородичен, «Тебе и стену и пристанище имамы…», а так же седален «Покой, Спасе наш...» выпускались и вместо них пелись только безжалостно отрубленные концы этих песнопений: «Творца и Зиждителя и Бога нашего», «Богородице безневестная, верных спасение», «и вся яже в ведении и не в ведении Человеколюбче». Время от таких сокращений выигрывалось не более 2–3 минут, а смысл и понимание утрачивались безвозвратно.

К сожалению, эти неудачные «концовки» были напечатаны во многих нотных сборниках, выпущенных в конце прошлого и начале нынешнего столетий, и тем получили распространение по всей России. Где это еще не сделано, надо обязательно восстановить осмысленное пение нашей непревзойденной по содержанию и гармонии православной панихиды.

Современный Большой Требник содержит следующие чины погребения:

1) мирских человек (гл. 29)

2) мирских человек на пасхальной седмице (гл. 31)

3) священников (гл. 32)

4) младенцев (гл. 33)

5) монахов (гл. 30)

Кроме того, существуют еще некоторые чины погребений в рукописях:

A) священнического погребения на Пасху составлен в 1841 году митрополитом Московским Филаретом (см. «Чтения в обществе любителей духовного просвещения» за 1869 г. №7);

Б) чин диаконского погребения составлен в 1917–1919 г. г. академиком, профессором Б. Д. Тураевым (соавтор епископ Афанасий «Чин службы «Всем святым в земле Российской просиявшим»). Этот чин составлен на основании практики Абиссинской церкви, допускающей многие погребальные последования, например, погребание мирских жен, женщин, скончавшихся во время чревоношения;

B) чин архиерейского погребения впервые был составлен и помещен в шеститомном рукописном «Архиерейском торжественнике» архиепископа Рязанского и Зарайского – Иувеналия (Масловского) в 1923–1933 г. г. (рукопись не сохранилась). Второй чин архиерейского погребения был составлен в 1956 г. митрополитом Куйбышевским – Мануилом.

За последние годы очень распространилось заочное погребение. Если же заочное отпевание совершается отдельно, то отпевают по чину, изложенному в Требнике, с небольшими изменениями (например, сокращение в каноне, не поется «зрящее мя безгласна»; в некоторых областях «прощальную молитву» читают по Требнику). Священнику надо объяснить пришедшим отпевать, что венчик кладется на лоб, разрешительная молитва – в правую руку, а «земля» (песок) не посыпается (это право принадлежит только священнику!), а кладется в бумаге на грудь умершему.

На заочное отпевание священнику следует подавать не только кадило и требник, но и листы белой бумаги, сложенные «аптекарским» конвертом. Священник, раскрыв его, ссыпает крестообразно песок, а затем, сложив его, передает землю родным, чтобы они положили конверт на грудь умершего, не раскрывая.

Требник в погребение включает вынос тела из дома, который состоит из совершения литии.

Возглас: Благословен Бог наш. Трисвятое по Отче наш. Возглас «Яко Твое есть Царство». Пение «Со духи праведных», ектенья об упокоении, молитва «Боже духов». Отпуст.

Во время выноса тела мирянина поется «Святый боже», при выносе архиерея или священника – ирмосы Великого канона «Помощник и Покровитель»; при выносе монаха – «кая житейская радость» (см. приложение № 1)

На отпевание иерей облачается в светлые епитрахиль и фелонь. В храме Царские Врата открываются. Усопшего в храме полагают ногами к иконостасу, в ногах на аналое ставят икону Спасителя (в некоторых областях выносят крест)

Возглас: «Благословен Бог наш.

Чтение псалма 90 (почти везде опускается). Из псалма 118 поют избранные стихи, известные под именем «непорочны» (см. приложение). Если накануне совершался парастас, то на нем псалом 118-ый вычитывается целиком.

Пение тропарей «Святых лик обреете источник жизни» с припевом «Благословен еси, Господи...» Иереем и диаконом в это время совершается каждение гроба, алтаря, иконостаса и с амвона молящихся.

Малая ектенья. Пение тропарей: «Покой, Спасе наш» и Богородичен «От Девы, воссиявший...» Чтение псалма 50 повсеместно опускается.

Канон с запевом «Упокой (или покой), Господи, душу раба Твоего». Выпускать чтение тропарей канона и ограничиваться только пением запевов нежелательно. Непременно следует читать седален: «Воистину суета всяческая». По VI-й песни канона малая ектенья и пение «Со святыми упокой» и икоса «Сам един еси бессмертен» (полностью). Большое значение имеют (стихиры «самогласны» Иоанна Монаха, первую из них «Кая житейская сладость» и последнюю «Плачу и рыдаю» ни в коем случае выпускать не следует, в них изображается скоротечность жизни и тленность земных благ.

«Блаженны» – изречения Господа о разных видах блаженства можно исполнять следующим образом: заповеди – поются хором, а тропари читает священник.

Прокимен. Апостол. Евангелие. (Стих прокимена следует дополнить словами: «Боже, Боже мой, да не премолчиши от мене».

Прощальная или разрешительная молитва (см. приложение № 3).

В это время, а не раньше, надо гасить свечи в руках.

Пение стихир «Придите, последнее целование» и других на ряду.

Прощание с усопшим (см. приложение № 4)

Трисвятое по Отче наш. «Со духи праведных». Ектенья об упокоении. Отпуст. Провозглашение и пение «Вечной памяти».

Предание земле со словами «Господня земля...» (см. приложение № 5). Возливание елея, если усопший был соборован (петь в это время «аллилуйя» нет основания). Закрытие гроба крышкой. Проводы до дверей храма.

Священник при выносе умершего из дома бывает редко, чаще ему приходится встречать усопшего в церковном притворе, где совершается лития.

Крышка гроба и венки оставляются вне храма или в притворе, вносить их в храм не надо.

При внесении гроба в храм его обычно полагают посреди церкви. В некоторых храмах для покойников есть прекрасные катафалки, украшенные резьбой и бронзировкой, возвышающиеся на одну-две ступеньки. Этот помост, на котором будут торжественно провожать в последний путь дорогого умершего, венчать его добродетельную жизнь.

Очень же часто бывает, что церковная администрация «не подготовлена» должным образом, не продумывает детали своего служения в храме, не вносит своей доли в красоту церковную. Нередко гроб кладут на табуретки, козлы, носилки или скамейки. Со стороны глядя, впечатление остается убогое и несоответствующее величию церковного погребения.

В тех храмах, где подобающего церковному благолепию катафалка нет, священнику следует позаботиться ее сделать. В любом, даже самом маленьком приходе, можно найти столяра, который сделает широкую скамью, обошьет ее фанерой, покрасит, набьет по сторонам крестики (резные или выпиленные из фанеры) и покрасит бронзовой краской.

В «Последовании погребения мирских человек» псалом 118, известный под именем «непорочных», разделяется на три статьи (части). Перед каждой статьей указан глас, на который она пелась и слова запевов, положенных перед каждым стихом псалма.

1 статья – глас 6 – запев «Аллилуйя»;

2 статья – глас 5 – запев «Помилуй раба Твоего»;

3 статья – глас 3 – запев «Аллилуйя»

Статьи исполнялись не обычным напевом гласа, а имели особые, им принадлежавшие мелодии (аналогия «в подобных», например, 14 сентября).

В начале каждой статьи в чине отпевания напечатаны еще незаконченные, отрывистые фразы: «Непорочнии в путь» (1-я статья), «Заповеди Твоя» (2-ая статья) и «Имя Твое» (3-я статья).

В прежнее время эти фразы служили указанием канонарху о способе исполнения данной части псалма и припевов к нему, показывали особенность их музыкальной мелодии, исполнялись они только одним певцом на клиросе. Самостоятельного значения и смысла эти незаконченные фразы (на это указывает знак «:») в наши дни не имеют и только по незнанию их часто певцы включают в текст «непорочен». Подробнее смотри. Прот.к. Никольский «Пособие...» стр. 771–772; С. Булгаков «Настольная книга...» стр. 1321, примечание 9; прот. Р. Лозинский «М.Н. Скабаллович и его литературные труды» (кандидатская работа в МДА. 1960 г.)

Наши русские литургисты считали, что разрешительная молитва ведет свое начало от литургии апостола Иакова и св. Дионисия Ареопагита (Прот. Г. Дебельский, «Попечение Православной Церкви» стр. 522).

Эта молитва в течение веков носила различные наименования и сам текст ее менялся. Так, в Требнике митрополита Петра Могилы (1646 г.) она называлась «прощальной молитвой», читали ее с колено-приклонением, по содержанию она отличалась от современной и носила покаянно-просительный характер за умершего.

В Киево-Печерском Патерике повествуется, что в ответ на просьбу князя Симона (ХI в.) дать ему благословление, написанное «как в жизни, так и по смерти», Преподобный Феодосий Печерский написал: «Во имя Отца, и Сына и св. Духа», молитвами Пресвятой Владычицы... да будеши в сем веке и в будущем, когда придет Праведный Судия судити живым и мертвым». Князь Симон завещал эту молитву, написанную преподобным Феодосием, положить себе в руки при погребении. С того времени (т.е. с ХI в.) стали всем умершим вкладывать в руку молитву в конце отпевания.

В нынешних Требниках молитва в ее кратком варианте называется «прощальной», а напечатанная на отдельных листах «разрешительной» (пространный текст),

Священнику необходимо себе уяснить значение и внутреннее содержание молитвы, читаемой на погребении: от чего именно усопший получает разрешение и прощение.

Известно, что грехи живым людям, приносящим покаяние, прощаются священником в таинстве Исповеди: «… и аз недостойный иерей, властью мне данною, прощаю и разрешаю тя от всех (подразумевается исповедных) грехов твоих...», (молитва разрешения таинства Покаяния).

После смерти покаяния нет, таинств над усопшим не совершается и разрешения от грехов быть не может. Церковь только возносит молитвы, прощения к Судии всех о прощении грехов и милости к усопшему.

Преподобный Феодосий Печерский послал своему духовному сыну князю Симону грамоту с посланием («да будеши прощен») под условием соблюдения князем Православной Веры. (Иеромонах Митрофан. «Как живут умершие» стр. 482). Индульгенций в Православной Церкви быть не может!

По учению Восточной Церкви над человеком тяготеют кроме грехов, различные клятвы и запрещения, понимаемые в очень широком смысле: не только в значении проклятия, но как осуждение, временное лишение благодати, права участия в общих молитвах, за невыполнением обещаний и обетов, проклинания себя и других, невыполнение епитимьи духовного отца.

При жизни освобождение от тягостных клятв и запрещений человек получил от своего духовника во время чтения забытых ныне молитв Большого Требника: О сущих в запрещении и себе клятвою связующих (гл. 46), «Над разрешеньем от прещенья (гл. 49), «О дерзостно клянущихся» (гл. 50).

После кончины разрешение «клятв» давалось во время чтения «прощальной молитвы». Таким образом, чтение «прощальной» или «разрешительной молитвы» не есть разрешение грехов, какое совершается в таинстве Покаяния, при котором требуется сокрушение во грехах и активное их исповедание.

У горба усопшего священник:

1. молится, чтобы Бог простил умершему согрешения его вольные и невольные;

2. разрешает (т.е. особождает) от клятв и запрещений, которыми умерший при жизни был связан за свои грехи, в которых каялся, но которые (т.е. клятвы) при жизни были разрешены.

Разрешительная молитва различает три рода клятв:

A) Церкви («аще под клятвою или отлучением архиерейским или иерейским бысть»);

Б) Родителей («аще клятву отца своего или матери своея наведе на ся»);

B) Собственное проклятие и нарушение обещаний («или своему проклятию подпаде или клятву приступи»);

Из содержания молитвы видно, что она предназначена для успешного верующего (обращение «чадо духовное») и предлагает его покаяние («сердцем сокрушенным покаяся»).

Объяснение малопонятных слов молитвы: «От снех же и на ны друг – другоприимательного пришедшего» – от Апостолов властью, полученною приемственным рукоположением.

«клятвы и отлучения» – смотри объяснения выше.

«вины и юзы»: вина – проступок, прегрешение, преступление. Юза – оковы, путы.

«Последнее целование» усопшего (прощание) иногда носит чисто языческий оттенок: причитания переходят в вопли, раздаются крики, толкотня у гроба.

Неправильно, если священник, прочитав «Разрешительную молитву» уйдет в алтарь и считает, что все то, что происходит в храме во время прощания с усопшим, его не касается, не его дело.

Нельзя допускать в храме неподобающего святости поведения. Зоркий глаз пастыря должен предугадать возможность «шумного прощания» и надо сказать несколько слов о том, как должно происходить прощание.

Мертвому нужны молитвы, а не вопли. Душа усопшего незримо среди вас и терзания душ родных только усугубляют душевную тревогу ушедшего. Христианские проводы усопшего заключаются в тихой, молитвенной скорби, а не в криках и истерических слезах.

В некоторых храмах выработался известный «ритуал» прощания. Все присутствующие цепочкой идут для прикладывания к выносному Кресту или иконе на аналое перед гробом, а потом в порядке целуют иконку и венчик усопшего.

Священнику самому лучше не «командовать» процессией проводов, а следует научить псаломщика или уборщицу, и они подскажут, что надо делать.

В некоторых приходах после прощания «ретивые знатоки обрядов» иконку, лежащую на груди усопшего, убирают и относят на «канун» до 40-го дня. Этого делать не следует. После иконка, как последнее благословение Церкви, идет в землю вместе с почившим. Иконки на панихидном столике обычно забываются и большее их количество создают очень неблагоговейную картину (икона на иконе, часто боком или вниз изображением). Хранение икон в церкви до сорокового дня не имеет никакого разумного основания.

Предание земле (т.е. посыпание «землей» тела усопшего (по Требнику – «мощей»), является заключительным моментом отпевания.

Окружающие гроб еще раз реально убеждаются в безвозвратности утраты и бесповоротности решения Божия. Голос «Творца и Зиждителя» пророчески определивший в раю «прах ты и в прах возвратишься» (Быт.3:19) через священника возвращает исполнение этой заповеди. Отпевающий священник посыпает землей (по-славянски «взем перст крестовидно мещет верху мощей») троекратно тело.

Понятно, что для родных это трагический момент – любимое существо посыпается землей. Однако, это не только тяжелые минуты, но и весьма поучительные. Смерь и гроб – это лучшие учителя живущих на земле.

Совершение предания земли нельзя совершать «бесцветно» («комкать»). Это должно быть актом Церкви, запоминающимся на всю жизнь.

«Праведен Ты Господи, и

справедливы суды Твои!» (Пс.118:137)

«Видите ныне. Я умерщвляю,

и оживляю» (Втор.32:39)

Священник выступает у гроба, как исполнитель воли Божией. К сожалению, над актом предания земле его совершители не задумываются и не всегда придают ему должное внимание. Приходилось встречать, что посыпали умерших комками земли с глиной, и черпали ее старой столовой ложкой из ржавых консервных банок, из детских ведерок с курочками и грибочками.

Слова «Господня земля» надо произносить без спешки, громко и ясно «со властью» в голосе. Посыпать следует чистым, мелким, просеянным песком из коробки церковного вида. (Для песка можно купить продолговатую коробку из пластмассы, белого цвета. В г. Туле в 1973 г. во все храмы были сделаны коробки размером: длина – 190 мм. Ширина – 90 мм. Высота – 750 мм из нержавеющей стали с черными восьмиконечным из пластмассы крестом на крышке. В коробке лежит совочек из латуни с крестиком на ручке).

В Требнике указано возливать «верху мощей елей от кандила» или «ссыпает пепел от кадильницы». В Требнике Петра Могилы на возливание елея и посыпания пеплом есть специальные молитвы.

В большинстве епархий масло возливают только на соборованных, а пепел не посыпается.

Желательно отпеваемых в храме так же предавать земле и сразу же закрывать крышкой. В некоторых храмах при закрывании гроба крышкой поют молитву «ныне отпущаеши», причем при погребении женщин изменяют «раба Твоего» на «рабу Твою». Этого делать не следует, т.е. Евангельскую молитву изменять не положено. Где есть обычай, там священник провожает гроб до выходных дверей и в притворе служится панихида.

В некоторых юго-западных епархиях совершался обряд «печатания покойников», преданных земле без иерейского отпевания. Со временем «усердные» батюшки стали печатать гробы всех умерших. Приезжавшие с юга на север России священники иногда продолжают совершать печатание гробов.

Этот обычай основан на суеверии простого народа и ложном мнении о том, что якобы покойники ходят к живым людям, особенно к членам своей семьи. Для ограждения живых от посещение умерших и совершали печатание гроба. П. Н. Нечаев рекомендует этот обычай не поддерживать «как противный церковному Уставу и неразумный». (П. Н. Нечаев. «Практическое руководство». стр. 371).

Живое слово является составной частью Православного богослужения, оно должно звучать и у гроба. Смерть – сокровищница горя и страданий, смерть – бесчисленное богатство новых мыслей и чувств. Из этой сокровищницы, от этого богатства должны проистекать «река воды живой».

Проповедь умершему не нужна, но для окружающих гроб – это бальзам утешения, это открытие духовного ведения мира. Необходимо учесть и то, что на отпевание приходят люди различных мировоззрений и очень часто впервые посещающие храм. Люди, пришедшие к гробу умершего, часто находят живого Бога.

Долг священника помочь людям правильно разобраться в тех проблемах, которые раньше в душе не возникали или получали превратное направление. Вопросы жизни и смерти, заключенные в Евангелие, Апостольском чтении, стихиры погребения, канон, даже конечная «Вечная память» – все это глубокие темы для проповеди. Хорошо, если пастырь у каждого гроба найдет слово благовестия (очень краткое – минут на 5) о вечной жизни и о вечной Правде. Но бывают случаи, когда Слово особенно необходимо, когда нельзя молчать. Это несчастные случаи, смерть ребенка, вопиющее торжество зла. Ум цепенеет от ужаса, человеческое сознание не мирится с совершившимся. Тогда-то луч света и должен просветить земной тупик, безысходное горе.

Чтобы Слово было теплее и не оторванным от действительности надо хотя бы немного узнать от родных о усопшем, знать его судьбу, его жизненный путь. Один-два штриха из жизни усопшего не обязательны, но полезны, они дадут Слову наглядность и выпуклость, они теснее свяжут пастыря с живыми осиротевшими близкими.

Слово у гроба приведет окружающих гроб от смерти в ее обывательском понимании к Жизни Вечной, раскроет ее сущность. Через смерть одного осмысливается жизнь многих.

Поминовение «единоумершего»

Человек раз родившись, уже больше не умирает, т.е. имеет бессмертную душу. Тело физическое распадается в прах, а душа продолжает жить в Вечности. В крещении, вступая в благодатное общество Церкви, христианин получает право бессмертного членства: живущие на земле составляют земную Церковь, а усопшие переходят в Церковь Небесную или Торжествующую. Перед Богом все живы, ибо «Бог не есть Бог мертвых, но живых» (Мф.22:32). Молитва есть мост между Церковью Земной и Небесной, она есть выражение любви, которая «никогда не перестает» (1Кор.13:8).

Вселенская Церковь не только в Ее распространении по всей земле, но и в объединении живущих и представившихся во все времена и на всяком месте.

Какие же внешние формы приобретают молитвы Церкви о усопших? Как выражается любовь живых к умершим?

На основании откровения многим Отцам Церкви (особенно святителю Кириллу Александрийскому +444 г., преподобному Макарию Египетскому, Великому +390г., преподобному Ефрему Сирину +373 г., преподобной Феодоре Цареградской +940 г. и многим другим) св. Церковь излагает учение о состоянии души после кончины христианина.

Первые два дня после смерти душа находится на земле, около своего тела и дома. На третий день душа проходит мытарства (она реально видит и переживает всевозможные виды грехов, сделанные в земной жизни). В этот день душу возносят на поклонение Богу. Далее шесть дней душе показываются райские обители. На девятый день по кончине происходит второе поклонение Богу. Затем тридцать дней душа видит мучения грешников в аду. На 40-й день душа в третий раз возносится на поклонение Богу и над ней совершается частный суд, т.е. определяется ее местопребывание до Всеобщего Страшного Суда.

Соответственно вышеизложенному Церковь заповедует в 3-й, 9-й, и 40-й дни возносить за усопшего усиленные молитвы. (Отмечать особенным поминовением 20-й день нет основания).

На практике принято все сорок дней поминать новопреставленного за служением литургии или совершать сорокоуст (Только в течение 40 дней усопший поминается «новопреставленным»). В дальнейшем поминовение совершается в каждую годину смерти (день рождения в новую жизнь) и в день тезоименинства.

В домашней молитве на утреннем и вечернем правилах во дни памяти дорогих усопших следует увеличить число молитв за упокой. Некоторые благочестивые христиане читают все 40 дней Псалтирь в память усопшего. Огромное значение в деле облегчения участи души усопшего, кроме молитвы, является совершение добрых дел и, в особенности, литургическая жертва.

Среди церковных служб центральное место занимает Божественная Литургия – это венец всех служб церковных. Литургия – принесение бескровной жертвы за всех живых и умерших, воспоминание страданий и Воскресения Христа из мертвых.

На литургии совершается поминовение усопших:

негласное – во время проскомидии (особенно необходимо вынуть частицу из заупокойной просфоры) и на тайных молитвах, читаемых священником;

громогласное – на заупокойной ектеньи и на панихиде после литургии.

Только священнослужитель может быть свидетелем мистического единения Христа Спасителя со Святой Церковью, которое наглядно видно при совершении Божественной Литургии.

Вот на Престоле стоит дискос – как вместилище (ОБРАЗ) всей Вселенной. Посреди дискоса св. Агнец – «Бог и Отец всех, который над всем» (Еф.4:6). Справа и слева Его окружают святые: Божия Матерь, Иоанн Предтеча, Апостолы, мученики, святители, преподобные и все святые, а дальше множество частиц и каждая из них вынута в честь определенного живого или почившего члена Церкви.

Так, вокруг своего Главы – Христа собрана Церковь Небесная – Торжествующая (святые и праведно-умершие) и Церковь Земная или воинствующая, члены которой еще борются за право войти в небесные чертоги.

Какое великое счастье тем живым, за которых священник с молитвой вынимает частицу из просфоры. Какая великая польза тем душам, за которые вынутая частица будет возложена на дискос. За каждой частицей – незримо жизнь человеческая с ее редкими радостями, с ее частым горем. А над всем – освящающая Благодать Божия.

И когда в конце Литургии священник (по служебнику это делает диакон, но в связи с тем, что большинство Литургий диакон служит без приготовления, то опускает частицы в чашу священник) опускает эти частицы, олицетворяющие живых и усопших членов Единой Церкви в чашу с Кровью Божественного Агнца, тогда происходит воистину чудесное единение Творца и твари, святого и грешного, живых и мертвых.

«Отмый, Господи, грехи поминавшихся зде

Кровию Твоею Честною, молитвами

Святых Твоих» (Служебник, чин Литургии).

«Великая польза будет душам, о которых приносится моление, когда предлагается святая и страшная Жертва», говорит св. Кирилл Иерусалимский (Кирилл Иерусалимский. Творения, Сергиев Посад, 1843 г. стр. 297). «Не напрасно установили апостолы, говорит св. Златоуст, чтобы при совершении страшных Таин поминать усопших: они знали, что от этого много им выгоды и много пользы. Когда весь народ и священный лик стоят с воздеянием рук, и когда предлежит страшная Жертва, то как не умолить Бога, прося за них». (Иоанн Златоуст. Творения, т. 11, СПб 1905 г. стр. 248).

За ангелов, не нуждающихся в искуплении, частицу не вынимают, а только за людей, которых Господь «искупил...» от клятвы законныя честною кровию» и даровал бессмертие (Седален «Последования святых Страстей»).

К глубокому сожалению, чувство исключительного значения литургийного поминовения усопших в наши дни у очень многих утрачено. Недооценивается самый главный, основной момент – принесение бескровной Жертвы за усопшего. С каким упорством люди добиваются служения заупокойных парастасов, отдельной заупокойной ектеньи или «индивидуальной» панихиды, заявляют претензии, что не слышали имени своего усопшего на поминовении, устраивают много раз шумные поминки с выпивкой и все это делается ради любви к почившему.

И как редко слышит священник просьбу вынуть на литургии частицу за усопшего. А ведь в этой малой частице вся глубина поминовения и в ней должна заключаться полнота любви к усопшему.

Поминовение усопших на проскомидии и по освящении Св. Даров, хотя негласное, по своему значению, силе и действенности не может быть сравниваемо ни с какими другими молитвенными поминовениями (например, за панихидой или гласным поминовением на ектеньях).

Примечательно, что это негласное поминовение усопших никогда не отменяется и даже на Пасхе, среди ликующей радости, воссылается молитва о упокоении ушедших из Церкви земной.

Дело священника объяснить своим прихожанам сущность и силу молитвы Церкви за усопших. Потерей подлинной церковности следует считать установившиеся в некоторых епархиях новшество придавать Литургии Преждеосвященных Даров то значение и характер, которых она не имеет. Известно, что за Преждеосвященной Литургией проскомидия не совершается, заупокойной ектеньи в служебнике не положено, частицы на дискос не возлагаются, в чашу они не опускаются и омовения их в Св. Крови не происходит. Как же можно вынимать частицы из просфор, когда на Литургии Преждеосвященных даров нет главных духовно-мистических элементов полной литургии? Ведь, идя дальше, таким путем приспособленчества, придется вынимать частицы и в понедельник, и во вторник, и в четверг. Принципиальной разницы во днях нет. Сама идея копить и держать вынутые частицы несколько дней не церковная и литургически необоснованная.

Устав предписывает, Великим постом поминовения с седмичных дней, переносить на субботу и, следовательно, только по субботам (и, конечно, по воскресениям) и следует вынимать частицы из просфор.

Обычай освещения коливы восходит к временам первохристианской Церкви, когда богослужение и таинство Евхаристии соединялись с вечерней, т.е. с трапезой. Трапеза не только происходила тотчас за богослужением, но рассматривалась Уставом, как непосредственное продолжение службы. Позже богослужение было отделено от трапезы и освящение колива осталось, как скромное напоминание о бывшей, некогда, общей трапезе.

В конце 3-й главы Типикона напечатан «Чин благословения колива, смесь кути или вареной пшеницы с медом, смешанная с различными сладкими овощами, украшенные в честь и память господских праздников или Святых Божиих в церковь приносимыя»

Из этого видно, что древнейшее благословение колива было связано с праздничными днями и совершалось в честь празднуемого события или святого. Освящение совершалось после вечерни или на Литургии после заамвонной молитвы.

В Афонских обителях и Южнославянских церквах этот обычай сохраняется доныне. В древней Руси, в Новгородской области, по праздничным дням, освящали коливо, а в Черниговской епархии этот обычай сохранялся еще в половине XIX в. В Московской Руси праздничное освящение коливо не получило распространения, а сохранился другой вариант – приношение кути при поминовении умерших. (В служебниках Московского издания различается: «чин благословению колива» и «чин над кутиею в память усопших»)

До наших дней совершается только одно праздничное освящение колива, а именно, в честь святого великомученика Федора Тирона в пяток первой седмицы Великого поста.

Кутия в память усопших, состоящая из вареной пшеницы, смешанной с медом и украшенной фруктами (у нас нередко мармеладом) напоминает о воскресении умершего. Как зерно, чтобы образовать колос и дать плод, должно быть положено в землю и там истлеть, так и тело усопшего предается земле, истлевает, а затем восстанет для будущей жизни (1Кор.15:36–38; Ин.12:24). Мед символизирует сладость будущей жизни. Особой молитвы для освещения поминальной кутии не положено. Многие священники с полным основанием благословляют ее рукой в конце панихиды или отпевания.

Гласное поминовение почивших в храме на вечерне, утрени и литургии включено в общей форме на прошениях сугубой ектеньи: «О блаженных и приснопамятных создателях святого храма сего, и о всех преждепочивших отцах и братиях, зде лежащих и повсюду православных» (на литургии добавляется: «святейших патриархах православных»).

Уставом предусматривается в дополнение к общественному богослужению будничных дней служение после вечерни и после первого часа краткой заупокойной службы – литии. В праздники «со славословием и с полиелеем» заупокойные молитвословия сохраняются только на полуношнице.

Для поминовения усопших Церковь назначает:

A) субботы каждой седмицы (если не попадает на субботу праздник. Типикон 13 гл.)

Б) Вселенские родительские субботы: мясопустная и Троицкая. По Уставу поименное поминовение совершается на панихиде после вечерни.

B) Родительские субботы Великого поста: 2;3 и 4-я.

Г) Дмитриевская суббота – установлена в Русской Церкви в 1380 году для поминовения павших на Куликовом поле. Позже стали поминать всех усопших.

Д) Радоница – вторник Фоминой седмицы – первое гласное поминовение усопших после Пасхи.

Е) В день Усекновения главы Иоанна Крестителя с 1769 г в Русской Церкви совершается поминовение убиенных воинов. В песнопениях службы Усекновению заупокойных молений не положено, совершается только панихида после Литургии.

В Древней Руси в городах в четверг перед праздником Пятидесятницы был еще поминальный день: совершалось погребение и поминовение в мимо-шедшем году убиенных, казненных, убогих и всех оставшихся без церковных погребений.

А. В связи с тем, что в иерейском молитвослове напечатаны особые заупокойные прошения для великой ектеньи, в некоторых приходах ектинью на Литургии.

Справка: иерейский молитвослов, сложившийся на Украине, под несомненным влиянием латинского ритуала, и стражающий местную южно-россйкую пратику, во многих случаях не соответствующий основным богослужебным книгам, употребляемым Православной Русской Церкви. Поэтому указания этого молитвослова вообще не могут считаться общеобязательными. (Епископ Афанасий (Сахаров +1962 г.) «О поминовении усопших по Уставу Православной Церкви. Машинопись, ч. 1, гл. 3, стр. 195)

Б. В некоторых местах на литургии после заупокойного кондака возглашают «Во блаженном успении» и поется «Вечная память». По мнению епископа Афанасия (Сахарова) возглашение «Вечной памяти» на Литургии есть следствие охлаждения к строгому руководству Типиконом и «должно избегать этого анти уставного заупокойного дополнения».

В. Несколько заупокойных ектиний на одной Литургии. Практика недавнего времени произносить несколько заупокойных ектений подряд возникла из чувства человеко-угодничества. Забывается, что перед Господом все усопшие находятся в «равном достоинстве» (В храмах Ленинграда допускалось на Литургии за особую плату до десятка отдельных заупокойных ектений). Нельзя поощрять выделение кого-либо из братского общении, из братской любви. Совместная молитва всей Церкви, усиливает и делает ее Соборной. Отдельная ектенья допустима, если в храме находится тело ново-представившегося.

Г. Поминовение усопших на великом ходе Литургии указано в иерейском молитвослове, но по словам епископа Афанасия оно «отвлекло бы мысль молящихся от самого главного на Литургии – от величайшего таинства Тела и Крови Христовых больше, чем это имеет в виду Церковный Устав. (Еп. Афанасий «О помиловании усопших по Уставу Православной Церкви» стр. 199).

Церковный Устав предусматривает служение парастасов перед днями общего поминовения усопших или перед заупокойной Литургией, за которой следует отпевание покойника.

В некоторых приходах прихожане любят заказывать парастасы во все поминальные даты (на 20-ый и 40-й дни, полгода, на годовщины). Иногда священники такое «усердие» поощряют. В связи с этим приходилось встречать, что перед обычной (рядовой или праздничной) всенощной служится еще другая «заказная» с чтением шестопсалмия, славословия и прочее. Второй всенощной служить не положено, да на деле она выливается в безграмотный набор несовместимых по духу песнопений. Лучше отслужить полную панихиду, чем допускать литургически неполноценные службы.

Обычно в алтаре производится запись поминовения в течение «сорокоуста» и сроком от одного до 12 месяцев. Записывать надо в отдельные тетради, а поручать это дело аккуратному члену притча, чтобы ни одно имя не перепутать или не пропустить.

Записывать надо церковно-грамотно (например, Иоанн, а не Иван, Георгий, а не Юрий) и отсеивать встречающиеся ненужные добавления. Священнику не следует поощрять любовь некоторых прихожан к добавлению к своему имени или имени близких различных маловажных, чисто земных, а иногда и ложных эпитетов, и званий.

Примеры из практики:

Записывают: воин-отрок Н. (по понятию многих неженимого, т.е. неженатого) следует понимать отроком. По церковному считается: до 7 лет – младенец, от 7–16 лет – отрок, а дальше, поминается обычно – «Раб Божий».

При погребении 80-летней незамужней старицы родные требовали поминать ее «девицею». Кто знает, кроме Бога и духовника, что было за долгую жизнь такой престарелой девицы? Состояние девства не является само по себе еще добродетелью.

Одна пожилая женщина спросила священника: может ли она себя записать «девицею» – замужем она не была, но в молодости делала аборт.

На панихидном столике лежала записка «о упокоении блаженного Михаила». На вопрос священника: «Кто это блаженный Михаил?» одна женщина ответила: «Мой муж».

Так называемое «вечное поминовение» практически неосуществимо и лучше его не заводить. О синодиках постоянного поминовения написано выше (глава 2 п. 3). Правильная запись имен в поминаниях и записках прихожан не должна обойти внимание священника. Каких только ошибок (говорится не только об орфографических) словообразований и курьезов не встречается.

Автором собрано множество необыкновенных «памятников», и они убеждают, что в этой области священнику еще очень многое надо сделать.

Примеры из практики:

Около 70 собранных «памятников» можно разбить на несколько тематических групп:

А) неправильные эпитеты и титулы:

Святейший Патриарх записан «светлейшим»; схиигумен Лука переделан –«съем и Гуина Луку»; встречаются монархиня Манделина, архм. Федрит; княжна Екатерина; митрополит Нампа; православная Анна; много имен с припиской – «молящийся»; вместо новопреставленного написано – «вновьпоступивший» и «новприставленный». Была записка о здравии инвалида Отечественной войны бол. Александра, «сироту Иур». Очень много имен с приписками «старец, старица, юноша, странник, труженик» Встречаются записки о упокоении «болящих». Пишут не только имена, но и отчество и фамилию. Воинов записывают «упавшими». Отроковица переиначена в «от рукавицу». Обозначают родственные связи: «мать Дарья», «отец Алексей», «бабушка Агафья». Встречаются записки: Инкина Александра, матушка Дуняша.

Б) Искусственные группировки и обобщения:

Примеры: «И весь земной шар и всех ото Дамы и Евы скончавшихся» (вероятно, должно было быть от Адама и Евы скончавшихся).

Перечисления без указания имен, а по обителям:

«всех священно-монахов, затворников, иноков, послушников, старцев Киево-Печерской Лавры, Псково-Печерского монастыря, Троице-Сергиевой Лавры, Глинской пустыни.

«800 духовных отцов за веру погибших»;

«всех архимандритов, протоиереев, иереев, всех младенцев и всех отроков».

В) Запись младенцев некрещеных и абортных детей:

«неуродившегося Андрея»,

«невидимых моих детушек, помяни, Господи»,

«младенчик Алдачек»,

«упокой ангельских душек»,

«безименного мальчика или девочку»,

«заспавшего младенца Николая»,

«присыпшего Александра»,

«млад. во чреве»,

Г) Разные по содержанию:

Написанные в рифму: «Упокой Митю, Машу, Сашу и Парашу»,

Историческая тематика: «Царя Давида и всех кротких», «Всех земских царей, князей и слуг», «Царя Николая», «Ленина, Сталина, Малиновского, Юрия, Берия и всех правителей усобших», «Заключенную Анджелу» (вероятно Анд. Девис?).

Д) Личные прошения: «обичицу Наталию», «обичицу Веру соч», «обичицу Лидию соч», «Всех моих обичиков, Райисполком восстает на мина, смири их Господи», «обичтицу Елену, прими их Господи, а мою семию последнюю Владимир».

«Если бы ты знала дар Божий...

то ты сама просила бы у Него, и

он дал бы тебе воду живую»

Ин. 4:10

«Жаждущему дам даром от

источника воды живой» Откр.21:6

Божественная благодать подается верующим в молитвах, являющихся основой всех таинств, обрядов, чинопоследований, молитвословий Церкви.

Молитва – это неоскудеваемый источник, от которого верующие изобильно черпают богатые щедроты Всевышнего. В человеке заложено стремление к совершенству, желание осмыслить свою жизнь, направить ее по доброму жизненному пути. В молитве душа получает озарение свыше, силы для борьбы с грехом, ей открываются новые пути более совершенной жизни. Священнику необходимо самому уделять больше заботы и внимания своей личной сердечной молитве, памятуя, что без молитвы не может быть внутренней, духовной жизни. Долг пастыря чаще раскрывать своим прихожанам сущность подлинной молитвы и приучать к ней.

Пример глубоко-духовной молитвы дает нам Библия в лице праведной Анны, матери пророка Самуила. В скорби и печали своей праведная Анна молилась в храме Господу и горько плакала. На вопрос священника Илия о причине слез, праведная Анна дала исчерпывающие неповторимое определение молитвы: «Я – жена, скорбящая духом... изливаю душу мою пред Господом» (1Цар.1:15).

Следовательно, истинная молитва есть излияние души, т.е. раскрытие до конца, до глубины сознания сущности нашего «Я». Не фарисейское само-хваление, не сухое выполнение назначенной или «заказанной» молитвы, а раскрытие своей души и смиренное признание: «Да будет воля Твоя».

Если бы и новозаветный священник мог каждому приходящему к нему для совместной молитвы повторить слова ветхозаветного Илия: «Иди с миром, и Бог исполнит прошение трое, чего ты просил (или просила) у Него» (1Цар.17).

У нас часто молитвой считают вычитывание известных молитв, заказывание молебнов, подачу заздравных записок. И сколько же в этих вынужденных обстоятельствами (горе, болезнь) молитвах эгоистического, мелко-однодневных человеческих чувств и переживаний. У многих молитва сводится только к бесконечным просьбам, постоянным «подай, Господи» и забывается внутреннее, духовное созерцание Бога, себя в Нем и с Ним; отсутствует почти полностью элемент хвалы-славословия и молитва благодарения. Нередки случаи, когда приходят в храм не совершить молитву, а заказать молебен, отстоять панихиду или обедню.

Вполне понятно, что в болезни, в горе люди идут в храм, подают заздравные записки, служат молебны. Но как много надо сделать священнику, чтобы закрепить этот часто поверхностный молитвенный порыв, направить его по правильному руслу, сделать началом новой, духовной жизни. Очень часто причины, побудившие придти в храм «заказать молебен» – это перст Божий, направляющий человека к спасению.

Как бы много не было «заказных» молебнов, священнику необходимо добиться личного контакта, хотя бы с некоторыми из приходящих. Видя плачущего или удрученного горем, надо непременно с ним поговорить, утешить, подбодрить, дат совет.

Неправильно, если священник выйдет к месту служения молебнов и сразу же начнет «исполнять требу», согласно поданному списку или квитанциям. Хорошо перед началом общего молебна спросить: «О чем же сегодня будем молиться?». В ответ будут голоса: «О болящем (значит надо добавить соответствующие прошения!) «о путешествующих» (не забыть особо помянуть их имена – ведь не так-то их много); для поселяющихся в новую квартиру следует прочитать молитву Требника «Егда имать внити кто в дом нов» и упомянуть в ней имена новоселов (Перед чтением молитвы можно попросить родных встать ко священнику ближе и «подсказать» ему имена в соответствующем месте молитвы).

Совершаемый в такой форме молебен не будет «безличным», формальным, а внесет лично-сердечный момент, установит контакт между священником и верующими. Истовое служение священников молебна – это есть совместная молитва пастыря и его духовных чад, это «семейная молитва» большой приходской семьи, объединяющей и священнослужителей, и паству в их духовных трудах, чаяниях и благодарении. Для священнослужителя молитва не может быть «требой», а молебен не должен вылиться в «заказное требоисправление».

Как существует культура речи (умение ясно и кратко изложить свою мысль), подобно и личная молитва должна отражать культуру духа – способствовать видеть в жизни главное, найти взаимосвязь между отдельными явлениями, дар видения в Боге Отца любящего и любимого, знающего в чем кто имеет нужду. (Мф.6:8).

К сожалению, молитва в среде наших прихожан часто носит утилитарный характер, а нередко заражена языческим суеверием (с молитвой обращаются обычно в случае нужды, некоторых святых считают «целителями» определенных болезней, ценится не молитва сердца, а пространные моления с несколькими заказными акафистами, ежедневным освящением воды, а иногда хлеба и соли, даются выполнимые обеты).

Темой основных общественных служб (например, утрени, вечерни, литургии) и главных богослужебных книг (Триодей, Октоиха, Псалтири) является Сам Господь Бог, спасающий, милующий, освящающий человека. К Нему направлены все моления и прошения. По поводу особенных нужд молящихся (главным образом в плане частного богослужения) были составлены специальные тропари, молитвы, прошения, приноровленные для этих целей.

Так в иерейском молитвослове в разделе «Службы на различные потребы» (Иерейский молитвослов. М. 1903. стр. 461) напечатаны прекрасные прошения о недужных; о путешествующих; на всякое прошение: о мире, во время междоусобной брани, и утолении и престатии раздоров, крамол и настроений внутренних; во время губительства, о престати напрасные смерти; во время бездождия; во время безведрия (т.е. обильного дождя), о призывании помощи, благодати и дара Пресвятого Духа, в начале всякого доброго дела; о умножении любви и искоренении ненависти и всякие злобы; о вразех ненавидящих и обидящих нас; о в темницах и в заточении сущих; благодарение о получении прошения; и о всяком благодеянии Божии; за усопших многих или за единого.

В книге «Последовании молебных пений» к указанным выше «службам» на различные потребы» иерейского молитвослова добавлены еще некоторые: например, молебное пение на новый год, при начатии учения отроков, о хотящих по водам плыти, благословение нового корабля или лодки, нового колодца, во время губительного поветрия и смертоносные заразы и другие.

А какое богатство и разнообразие молитв на разные случаи заключены в Большом Требнике и Требнике митрополита Петра Могилы. Во всех указанных выше молитвословах Церковь обращается от имени молящихся непосредственно к Самому Господу нашему Иисусу Христу. Кроме прошений ектений (мирной и сугубой) эти службы и чины содержат тропари, прокимены, Апостольское и Евангельское чтения. Очень содержательны краткие молитвы, обозначенные в иерейском молитвослове, как проскомидийные на каждой службе, их можно читать в конце молебна, заменив только слово «жертву» – словом «молитва».

Внося в служение обычных молебнов прошения и молитвы «иерейского молитвослова» или «Книги молебных пений», священник сделает молебен более отвечающим молитвенным запросам своих прихожан и избегает стереотипности и однообразия в духовной жизни прихода. Одновременно верующие будут укрепляться в мысли, что Бог «всякого благодеяния богатый дателю и подателю благий» и Он подает «преизобильно их же просим» (2-ая молитва в навечерии Пятидесятницы).

Но основании многолетней церковной практики (в частности служения молебнов) можно отметить некоторые особенности, возникшие в среде верующих приблизительно за последние столетие.

У наших прихожан заметно утеряно сознание того, что Бог и только Он, имеет власть над жизнью человека, что в Его руке наше дыхание и жизнь. Из множества ежедневных заказных молебнов только как единичные случаи, и притом изредка, встречаются молебны Спасителю, и огромное большинство молебнов заказываются иконам Божией Матери и святым. В тех случаях, когда заказан молебен Спасителю, обычно поют один и тот же тропарь «Нерукотворенному Образу». Если бы священник знал с какими прошениями пришли к нему богомольцы, то вероятно, и тропари молебна менялись бы соответственно актуальности момента. Ненормально, что священники часто не знают «своих овец», их нужды, а свечной ящик назначает служение по своему усмотрению. Это забвение молитв к Спасителю нашло свое отражение в сборниках молитв. (Молитва Господу Богу, Пресвятой Богородице и святым угодникам Божиим. Петроград. 1915 г. Ставровский А. Полный сборник молитв Спасителю, Пресвятой Троице, Божией Матери и святым угодникам Божиим. СПб 1909 г.) Например, в сборник, изданный в 1915 г. по благословению Святейшего Синода, вошло не более двух десятков молитв, подходящих для чтения на молебнах Спасителю, когда как иконам Божией Матери в том же сборнике молитв 122.

Вторым моментом, на который пастырю следует обратить свое внимание, является заметно увеличивающееся молитвенное обращение к иконам Божией Матери. Это явление само по себе похвальное и положительное, за последнее десятилетие стало носить массовый характер и может с точки зрения Православного Богословия стать отрицательным фактором. Наши прихожане охотно служат сами и учат других обращаться в молитве не к самой Божией Матери, а к той или иной Ее иконе. (Иногда заказывают молебен до десяткам Богородичным иконам и зорко следят, чтобы были пропеты каждой свой тропарь!) На место Девы Мари незаметно становится Ее икона, т.е. изображение. Не оспаривая почитание Божией Матери, как таковое, прихожане часто в своем неразумении молят Казанскую Заступницу, Смоленскую Богородицу или Тихвинскую Владычицу. Из этого люди малоцерковные могут сделать ложные заключения и выводы: будто существует несколько Богородиц, к которым им и следует прибегать в разных житейских обстоятельствах. А это может вылиться в не православное учение о Божией Матери и даже в ересь! При минимальных богословских познаниях большинства прихожан и при сильном желании многих главенствовать и поучать всех (даже и священнослужителей!) легко встать на опасный путь извращения отеческого учения и неповиновения Церкви.

Священнику следует действовать очень осмотрительно: отходя от чистоты Православия, эти мнимые почитатели Богородицы, не сразу осознают свою ошибку, а обличающему их священнику бросят обвинение в не почитании Богоматери.

Нужно понять психологию мирянина: через Богородичные иконы сама Божия Мать становится ближе к восприятию людьми святости, почитание Пресвятой Девы приобретает реальные формы. Уже само название икон (Взыскание погибших, Нечаянная радость, Всех скорбящих Радости, в скорбях и печалях Утешение, Скоропослушница, Споручнице грешных и другие) отражает отношение русского народа к «Заступнице усердной рода христианского».

Поэтические наименования икон таят реальность повседневных переживаний и чувств человеческой души. Этого игнорировать нельзя. Пастырь должен сам знать истинное учение Церкви о Богоматери и зорко оберегать его чистоту и неприкосновенность в среде своих прихожан.

Догматическое учение о Преснодевстве Девы Марии, о наименовании Ее Богородицей, было установлено Отцами III Вселенского Собора в 431 г. Греческая и южнославянские поместные Церкви почитание Богородицы литургически выражают, главным образом в форме песнопений служб Богородичных праздников. Кроме служб Богородичных праздников, греческие богослужебные книги содержат еще две службы, связанные с почитанием вещей, сохранившихся после Св. Девы Марии:

2 июня – служба «Положение честныя Ризы Пресвятыя Владычицы нашея Богородицы во Влахерне»

31 августа служба «Положение честнаго пояса Пресвятыя Богородицы»

Обе службы содержат три канона, составленные в IХ в. преп. Иосифом Песнописцем.

В практике же Русской Церкви осуществляется еще новая форма – в виде восхваления Божией Матери «ради Ея икон» (чудотворных и чтимых). Всего на Руси насчитывается около 700 названий почитаемых Богородичных икон. Эта специфика восхваления Божией Матери «ради Ея иконы», является особенностью русского литургического творчества, обнаружилась у русских литургистов не сразу и можно проследить этапы ее постепенного развития. Восхваление иконы менее всего заметно в службе Смоленской иконе Божией Матери, а в других службах наблюдается увеличение песнопений, восхваляющих данную икону.

В современных Минеях насчитывается всего 7 служб в честь икон Божией Матери, но и эту незначительную цифру можно свести к четырем основным службам: иконе Божией Матери Смоленской, Владимирской, Казанской и Тихвинской.

В месячных Минеях находятся службы иконам: Смоленской, Владимирской, Казанской, Тихвинской.

В дополнительной Минеи – службы Всех скорбящих Радости, Иверской, Почаевской. Отчасти можно отнести к этой группе служб Божией Матери: обновление храма, Живоносный Источник в пяток Светлой седмицы и Знамения (27 ноября), т.к. эти праздники имеют специальные иконы.

В июльской Минее (3-го числа) читаем надписание: «В той же день воспоминание знамения, являющегося от иконы Пресвятой Владычицы нашей Богородицы, честнаго и славного Ее Благовещения, в граде Великом Устюге», но службы, кроме Казанской иконы не имеется. (протоиерей Р. Р. Лозинский. «Русская Литургическая письменность» Кострома, 1967 г. 2 часть, стр. 297, работа на соискание степени магистра богословия).

Эти четыре Богородичные службы являются наиболее самостоятельными и ценными в русском литургическом творчестве. Позднейшее составление новых служб, в связи с увеличением на Руси числа чтимых икон Божией Матери, мало внесло нового и самобытного в русскую литургическую письменность. Большинство новых служб в честь Богородичных икон повторяют прежний литургический материал или содержат местные исторические события.

О чем должно сказать вышеизложенное сердцу молодого русского пастыря? Надо любить песнопение церковное, а особенно, составленные в честь русских святых. В них душа народная, в них дух наших великих земляков – святых земли Русской. Но все ли мы пастыри делаем, чтобы каждое песнопение дошло до сознания молящихся, чтобы оно принесло плоды освящения и исправления людей нашего века? Нерадение духовное, а подчас и усталость физическая не затмевают ли в нас заботу о каждой отдельной человеческой душе. Донести до каждого члена Церкви живой и влекущий за собой образ святости, ощутить «благоухание бессмертия» (служба преп. Сергию Радонежскому 25 сентября, 1-ая стиховая стихира) – вот смысл и назначение каждой службы, в том числе и молебна.

В отношении молебнов священнику следует:

A) повышать религиозную культуру прихожан, в частности учить их чаще обращаться с молитвой к Спасителю и Божией Матери;

Б) терпеливо разъяснять многообразие возможности, которые Церковь предоставляет каждому христианину в его скорби или болезни, радости (благодарения) и освящении всех путей и назначений в жизни. Каждый молебен пусть будет не трафаретным повторением прежних, а молитвой вносящей свое, новое и индивидуальное. Пусть личность не заглушается толпой (для начала батюшка должен узнать нужды молящихся и добавлять соответствующие молитвы);

B) различать службы Богородичных икон, находящихся в Минеях и особо местно-чтимых, от множества других икон, не имеющих в данной местности особого почитания. (Нельзя считать в храме икону чтимой только за ее большую величину или ценный оклад).

Неправильно всем Богородичным иконам служить полиелейную службу, а нужно различать празднования большие и малые. В зависимости от этого следует выполнять указания Типикона о службах: со словословием, полиеиеем или бдением. От «нецерковного усердия» бывают несуразицы: службы данной иконе Божией Матери не существуют, но по Общей Минеи правят полиелей (например, иконе Божией Матери «Взыскание погибших» – 5 февраля).

Во многих храмах соблюдается такой порядок: если с вечера служба состоялась какой-либо иконе Божией Матери, то общий молебен после литургии служат до Креста, а если службы с вечера не было, то молебен соединяется с заказными.

Г) Не надо поощрять каждый молебен или всенощную непременно соединять с чтением акафиста. Акафисты, особенно, составленные без одобрения церковного чиноначалия, еще не самое лучшее и ценное из великой сокровищницы литургического творчества. Приучая людей к акафистам, священники сами себе создают немалую трудность – вскоре появится много желающих служить не простые молебны, а с акафистом. Укрепится ложное представление, что не сама молитва, а ее продолжительность имеют решающее умилостивительное значение. (Об акафистах см. выше в главе – Литургическое служение священника).

Удовлетворить всех (т.е. читать по несколько акафистов за молебном) трудно, а подчас и невозможно (был случай в Т. приехавшая из района женщина требовала прочитать три акафиста, т.к. она дала такой обет); сокращать акафисты (читать не все кондаки и икосы) – вызовет справедливое нарекание. А одним читать, а другим отказывать в чтении акафистов – будут обиды, недовольства, обвинения в человеко-угодничестве.

Священнику лучше самому никому не отказывать, а дать указания свечному ящику сколько акафистов можно принимать на данный день.

В современном Требнике излагается два чина освящения воды:

А) последование малого освящения воды и

Б) последование великого освящения воды Святых Богоявлений.

Более древние Требники (например, митрополита Петра Могилы – 1646 г.) содержали еще третий чин «Последование краткое освящение воды». Оно совершалось «по нужде скорости ради» не в храме и не при народе, но «точию особне», священник в епитрахили при отсутствии Креста, воду благословлял погружением в нее «персты десныя руки». В этом чине напечатан краткий, но содержательный тропарь освящения 6-го гласа воды: «С небес посли Благодать, Жизнодавче, и воду сию освяти, и всем скверным яви ю бытии очищение».

Малое освящение воды в старину назвалось «августовым», ибо совершалось обычно 1 августа, оно было более пространным и в него входили некоторые молитвословия «Великого освящения воды».

Обычай освящения воды берет начало от Греческой Церкви: в Константинопольской придворной церкви воду освящали первого числа каждого месяца (исключая январь, когда освящение совершалось 6го числа, и сентябрь, когда водоосвящение было 14-го числа).

В Русской Церкви до недавнего времени малое освящение воды совершалось:

1 августа в праздник Первого Спаса;

в храмовые праздники (до литургии);

в пяток Светлой седмицы;

в среду Преполовения Пятидесятницы,

В другие дни освящали воду сравнительно редко и только при необходимости получить святую воду.

В последнее время малое освящение воды совершается, как заказная «треба», почти ежедневно, а во многих храмах и по два раза в день (на молебнах после ранней и поздней литургий). Такое частое водоосвящение вызвано не столь необходимостью получить святую воду (она всегда есть в храме в избытке), сколько укоренившимся мнением, что водосвятный молебен, как более продолжительный, имеет большее значение и целительную силу. Даже при изобилии крещенской воды после праздника Богоявления, в некоторых приходах все же продолжают служить водосвятные молебны.

Пастырям следует объяснять прихожанам, что водосвятный молебен имеет специальное назначение, что при наличии освященной воды в храме (например, от Крещения до отдания праздника) нет необходимости вновь освящать воду, что водосвятный молебен по своему содержанию не является ни просительным, ни благодарственным и соединять его с прошениями «на всяку потребу» (например, о болящих) является нарушением церковного Устава. В известные дни необходим молебен водосвятный, а в обычных случаях лучше служить простой молебен, с добавлением соответствующих молитвословий.

(Порядок соединения водосвятного и простого молебнов)

Священник выходит к месту служения молебна облаченным в фелонь, епитрахиль и поручи, имея в руках молебное Евангелие и Крест. Заранее на столе должны быть приготовлены водосвятная чаша (фиал) с тремя зажженными свечами, кропило, чистое (немятое) полотенце, ковш и воронка для разливания святой воды. В некоторых приходах на стол ставят еще множество бутылок, банок, молочных бидонов и прочие сосуды. Надо кому-то поручить (уборщице, псаломщику, члену 20-ки) до прихода священника осмотреть всю эту посуду и изъять бутылки с винными, банки с консервными этикетками. Нельзя допускать, чтобы святую воду уносили в сосудах с неподходящими для святыни надписями.

Возглас: Благословен Бог наш. Царю Небесный (желательно петь с народом). Бог Господь. Тропари водосвятного и заказных молебнов (смотри примечание № 2). Запевы (№ 3) Катавасия. Пение «Еже радуйся» и следующих 24-х алфавитных тропарей греческого требника (№ 4).

Возгласы: Господу помолимся. Яко свят еси. Боже наш.

Пение тропарей: «Ныне наста время всех освящающее».

Прокимен: Апостол и Евангелие. (№ 5)

Великая ектенья с особыми прошениями.

Молитва освящения. (№ 6) Мир всем. Тайная молитва и возглас. Троекратное погружение Креста в воду (№ 7) при пении «Спаси Господи». Окропление водой (№ 8). Сугубая ектенья (сокращенная) (№ 9). Чтение молитвы. Отпуст.

В тех приходах, где принято заказывать разнообразные молебны, полезно, для облегчения нахождения текста, иметь тетрадь в твердом переплете с выписанными тропарями, с алфавитным указателем, обозначением гласа пения и остановок. Нельзя надеяться на память псаломщика или допускать искажение молитв.

Молебен, как служба, имеющая в основе утреню, сохраняет запевы – краткие молитвенные воззвания. Запевы – наиболее доступная для народа форма молитвенного обращения. Они дают молебну определенную целенаправленность и ярко выраженный колорит. Важно, чтобы запевы при всей предельной краткости, были богословски правильно формулированы и не давали возможности для произвола каждого чтеца и непризванного творчества. В вокальном отношении каждый запев обычно состоит из двух строф, приблизительно одинаковой длины и между ними необходимо сохранять слоговое равновесие, что придает запевам музыкальность и певучесть.

Профессор М. Н. Скабалланович дает ценные указания о составлении запевов: «При двух или более святых не нужно именовать их. Равным образом не нужно обременять первую строфу присоединением к имени святого его прозваний, не только таких безличных для его славы, как «Тирон» (новобранец), «воин», «гренадер», но и почетных: «великий», «богослов», «злотоустье», «чудотворче». Не требуется также нескольких обозначений святости святого, т.е. подле «преподобный» ставить еще «святой». Не говорится «святой священномучиниче». (М. Н. Скабалланович. «Толковый Типикон» Киев 1910 г., вып. 2. стр. 264).

Указанные рекомендации М. Н. Скабалланович не все приемлемы в приходской практике. Вероятно, сказалось то обстоятельство, что сам проф. М. Н. Скабалланович не был священником и ему не приходилось совершать молебны. Наш народ привык не безлично просить: «святителю отче Иоанне, моли Бога о нас», но выделять характерным для него эпитетом «Иоанне Златоусте, моли Бога о нас». Любимый ученик Христов, не просто апостол Иоанн, но Иоанн Богослов, а к имени св. мученика Иоанна добавляется повсеместно «воин».

Наиболее распространенные и правильные варианты запевов:

Пророкам:

Святый великий Иоанне Иоанне Предтече Господень, моли Бога о нас, или

Святый пророче и предтече Господень Иоанне, моли Бога о нас.

Святый славный пророче Илие, моли Бога о нас.

Святый пророче... моли Бога о нас.

Святи пророцы, молите Бога о нас.

Святый Апостоле... моли Бога о нас.

Святи Апостоли, молите Бога о нас.

Святи равноапостольнии... и..., молите Бога о нас.

Святый (ая) мученик (ца)... моли Бога о нас.

Святи мученицы, молите Бога о нас.

Священномучиниче... моли Бога о нас.

Святителю отче... моли Бога о нас.

Святые отцы, молите Бога о нас (нескольким святителям).

Преподобне отче. моли Бога о нас.

Преподобнии отцы, молите Бога о нас.

Преподобномучиниче. моли Бога о нас.

Преподобная мати... моли Бога о нас.

Святый праведный... моли Бога о нас.

Святая праведная... моли Бога о нас.

Святый благоверный княже... моли Бога о нас.

Образцы некоторых запевов:

Святи бессребреницы и чудотворцы Косьмо и Домиане, молите Бога о нас.

Святый великомучениче и целителю Пантелеимоне моли Бога о нас.

Святая великомучинице Екатерино, моли Бога о нас.

Вси святи молите Бога о нас.

Вси святи земли Русския, молите Бога о нас.

Эти 24 тропаря в греческом Требнике расположены по порядку и числу букв греческого алфавита: например, первый начинается словом «воспеваем», второй – «царем», третий – «язык», четвертый – «даждь» и т. д.

Первый тропарь: «Еже радуйся» вне алфавита, он вместо ирмоса и повторяется дважды.

По своему внутреннему содержанию тропари обращены к Пресвятой Деве Марии (исключение тропари 22-й и 24-ый), которую воспевают и умоляют избавить молящихся от «всякия беды».

Содержанию этих и последующих тропарей дает повод утверждать, что первоначально малое водоосвящение совершалось преимущественно в храмах Божией Матери. «Храм Твой, Богородице, показася врачество» (тропарь 16-ый); «Кто притекает в храм Твой, Богородице...» (тропарь 20-ый); «Водами одождивый, Христе, источник во всечестнем храме Девы днесь». (Тропарь, следующий за «Ныне наста время всех освящающее»).

Следующие за первым «слава и ныне» 5 тропарей призывают на помощь не только Богородицу, но и святых Ангелов, Иоанна Крестителя, Апостолов, мучеников, бессеребренников и всех святых.

В связи с тем, что в приходских храмах водосвятные молебны служатся почти ежедневно и время для их совершения бывает нередко очень ограниченным (например, между ранней и поздней литургиями по воскресным дням), то возникает вопрос о необходимости сократить число тропарей.

Обычно псаломщик поет несколько тропарей по порядку, а затем сразу переходит на «слава». Такой порядок нельзя одобрить.

Если необходимо сократить, то священник сам должен определить количество тропарей и ему же самому следует выбрать из всех тропарей самые понятные, содержательные, имеющие непосредственное отношение к совершаемому молебну. Без большого ущерба для современного прихожанина можно выпустить тропари: 3;4;8;9;15;16;18;21;22;23;24, на «слава и ныне» и второй на «и ныне». Надо в Требнике заранее отметить наиболее подходящие тропари, а затем их чередовать (по дням или по седмицам). Это изменение тропарей придаст молебному пению живость и избавит от однообразия и раз на всегда затвержденного трафарета.

На молебнах апостольское чтение читается всегда согласно чина водоосвящения (Евр.2:11/18 или зач. 306). Допускается произнесение двух прокименов: водосвятного и еще одного согласно заказных молебнов.

В отношении чтения Евангелия практика неодинакова: некоторые священники, при соединении водосвятного и заказных молебнов читают несколько Евангелий, а именно, кроме водосвятного (Ин.5:1–14, или зач. 14) еще добавляют Евангелия, согласно чина святых (т.е. Богородичное, святительское, мученическое и др.)

В Ивановском соборе один очень благочестивый старый иерей на молебнах читал около десяти Евангелий. Некоторые священники добавляют на молебнах одно и то же Евангелие, а именно, на всякое прошение (Мф.7:7–11 или зач. 20 «от полу»). Указаний, какое именно в данном случае или сколько Евангелий читать будет литургически правильно, нет, ибо не предусмотрена необходимость соединения молебна водосвятного с простым (заказным). Остается руководствоваться стремлением достижения наибольшей духовной пользы для верующих, учитывать местную практику и обычаи.

Принимая во внимание ограниченность во времени, можно читать по два Евангелия. Руководствуясь желанием ознакомить верующих с содержанием Книги жизни в целом, хорошо второе Евангельское чтение варьировать, т.е. на молебнах менять читаемое Евангельское зачало.

Кроме указанных мест Евангелия в «Книге молебных пений» и «Служб на различные потребы» иерейского молитвослова, можно еще прочитывать отдельные зачала из Нагорной проповеди (Мф.5–7 главы) или

из Евангелия от Матфея зачала; 36;38;43;69;75;76;98;103;

из Евангелия от Марка зачала; 29;37;44;51;62;

из Евангелия от Луки зачала: 26;27;38;40;44;51;52;56;58;63;64;81;84;90;

из Евангелия от Иоанна зачала: 10:43 и частично зачала 47;48;49;50;51;52;54;56;

Перемена Евангельских чтений на молебнах приучит священника находить нужные места Евангелия (ориентироваться в Священном тексте) и откроет полнее Благую весть о спасении сердцам многих людей.

Евангелие на молебне многие священники читают лицом к народу. По окончании чтения допускать прикладываться к Евангелию не следует, это вносит нежелательный беспорядок в молитвенный чин молебна, вполне достаточно общего осенения молящихся Евангелием (во многих приходах целуют Евангелие, лежащее на аналое, в конце молебна во время прикладывания ко Кресту).

Во время чтения Евангелия класть епитрахиль на головы молящихся не допустимо (Епитрахиль налагается на главу кающегося только в таинстве Покаяния и только время чтения разрешительной молитвы).

Во многих приходах вместо обычной молитвы Требника на освящение воды читают одну из молитв:

A) молитву из Требника митрополита Петра Могилы, она же находится в службе иконе Божией Матери Боголюбской: «Боже Великоименитый, творяй чудеса, имже несть числа! Приди ныне к молящим Тя рабом Твоим, Владыко, и посли Духа Твоего Святого, и освяти воду сию (сия глаголя, благословляет воду рукой трижды) и даждь пиющим от нея и приемлющим и кропящимся ею рабам Твоим применение страстем, оставление грехов, болезнем исцеление, и освобождение от всякого зла, утверждение же и освящение домом, и очищение от всякия скверны, и навета диавольского отгнание. Яко благословися и прославися пречистное и великолепное имя Твое, Отца и Сына и Святого Духа, ныне и присно и во веки веков».

Б) молитву из древней рукописной службы: «Боже Великоименитый, творяй чудеса, им же несть числа! Приди к молящимся рабам Твоим, Владыко: посли Духа Твоего святого, и освяти воду сию, и даждь ей благодать избавления и благословение Иорданово: сотвори источник нетления, освящения дар, грехом разрешение, недугов исцеление бесом погибель, противным силам неприступну, ангельския крепости исполнену: яко да вси почерпающие ю и приемлющими от нея имеют на очищение души и тела, на исцеление вредом, во изменение страстем, во оставление грехов, во отгнание всякого зла, на окропление и освящение домов и на всяку пользу подобну. И аще что в домех или на месте правоверно живущих сия вода окропит, да отимет всяку нечистоту, да избавит от всякого вреда, ниже тамо да водворятся дух губительный, ниже воздух вредняй, да отбежит всякое мечтание и навет крыющагося врага, и аще нечто есть, еже или здравию живущих завидит, или покою, окроплением сея волы да отразится. Яко благословися и прославися пречистое и великолепное имя Твое, Отца и Сына и Святого Духа, ныне и присно и во веки веков».

B) молитву, употребляемую в Ульяновской (б. Симбирской) епархии: «Господи Боже наш, великий в свете и дивный в делах! Ты еси Бог освятивший иорданския струи наитием Пресвятого Твоего Духа. Тебе убо в час сей смиренно молим мы недостойнии раби Твои: приди, Владыко, и освяти воду сию Духом Твоим Святым, и яви ю силою Твоею свыше бытии пиющим от нея, мажущимся и кропящимся ею рабом Твоим в применение страстей, во оставление грехов, во исцеление болезней и во отгнание всякого зла, во освящение же и благословение домов и очищение всякого места всяки скверны. Яко Ты еси благословенный и освящаяй всяческая, Христе Боже наш, и Тебе славу воссылаем со безначальным Твоим Отцем, и Пресвятым и Благим и Животворящим Твоим Духом, ныне и присно и во веки веков».

Г) молитву на освящение воды из «Чина, бываемого на основание церкви» (см. в Требнике).

Св. Крест следует держать обеими руками (не за верхний или нижний конец его, а за боковые, длинные концы его), Распятием не к себе, а от себя. Погружается св. Крест в прямом (т.е. не в косвенном или горизонтальном) положении, постепенно опуская в воду (низводя) в воду, а затем постепенно поднимая Крест из воды (возводя). Таким способом в воде описываются две дуги, накрест положенные и концами обращенные вверх. Один ли сосуд с водой или их много – все равно св. Крест надо в каждый опускать трижды.

В Требнике сказано, что священник «кропит всех священной водой». Если время позволяет, то лучше кропить каждого по отдельности, но если время ограничено, то многие священники совершают общее кропление св. водой на четыре стороны. Иногда молящиеся, считая, что на них мало попало св. воды, просят добавочно еще окропления. Последним следует помнить, что в храме имеет значение не количество, а качество: кто с верою принял окропление, тому и одна капля св. воды будет во освящение, а кто без веры подходит, или считает количество святыни, тому и обильное окропление не принесет пользы.

Кропить надо осмотрительно, чтобы освященная вода понапрасно не попадала на пол и вокруг священника не образовалось бы «болото». Пить освященную воду можно не только натощак, но и по вкушении пищи и после причащения.

Конечные молитвословия малого водоосвящения взяты из праздничной литии, совершаемой на всенощном бдении. В современной практике на последней ектеньи «Господи помилуй» 40 раз не поют, а добавляют прошения по нужде верующих из «Книги молебных пений» или из «Иерейского молитвослова».

Совершается оно два раза в год по чину, изложенному в Требнике. В канун праздника (навечерие Богоявления) и в самый день Крещения Господня Церковь подает верующим великую Агиасму (святыню), «приводящую в жизнь вечную», дающую дар освящения, грехов избавление, исцеляющую душу и тело. (Прошение великой ектеньи).

Человеческое сердце («пустыня жаждущая») да не останется бесплодным, но да «процветет, яко крин», т.е. душистый цветок нарцисс. Бесплодным делает наше сердце грех, а процветание» его происходит от Божией благодати. За этой обильной благодатью и собираются люди в эти дни в храмы. К радости, веселию, торжеству, ликованию призывает народ пророк Исайя в паремии, читаемой перед освящением воды. (Ис.3:1–10; 55:1–13; 12:3–6).

Освещение воды чрезвычайно ответственное для священника тайнодействие и Церковь, назначая в навечерие Крещения пост, тем подготавливает священнослужителей и весь народ к принятию святыни усиленной молитвы и чистотой души и тела. Не только «вод освящается естество», но и верующие принимают «Духа премудрости, Духа разума, Духа страха Божия» и даже «являющегося Христа».

Священнику следует заранее продумать все отдельные детали совершения великого освящения воды, чтобы ничто земное, человеческое, греховное в эти минуты не встало между Богом-Освятителем и человеком, принимающим это освящение.

Сразу же после праздника Рождества Христова священнику уместно начать подготавливать своих прихожан к духовному восприятию освящающей благодати Богоявления.

Раскрыть сущность и значение святой воды, уберечь некоторых от ненужного желания хранить несколько лет освященную воду. Крещенская вода дается для освящения человека, а не для производства над ней опытов. Предостеречь от ложного разделения воды на крещенскую и Богоявленскую, и предпочтение первой второй. Пояснить, что в навечерие и на праздник Богоявления над водой читаются одни и те же молитвы, погружается тот же св. Крест. Откуда же может быть разница в силе и действии воды сочельника или самого праздника? Приучить прихожан св. воду не только хранить дома, но и употреблять в болезнях телесных или скорбях духовных.

Не должен священник обойти своей заботой и то, в чем он будет освящать воду в храме, как ее будут разливать, кто и чем? Нельзя эти вопросы целиком предоставлять заботам старосты или уборщицы. Следует напомнить прихожанам о их сосудах, в которых освященная вода будет относиться в дома верующих.

Чаны для воды должны быть идеально чистыми, вода безупречной в гигиеническом отношении. Лучше всего чаны заказать из оцинкованного железа, с крышкой, кранами, внешне церковно оформленные (крестики на боковых сторонах и на крышке). Нельзя допускать, чтобы прихожане сами черпали своей посудой воду из чанов, это должны делать специально назначенные люди, желательно в белых халатах.

Люди часто идут в храм за освященной водой, взяв с собой первый попавшийся под руки сосуд: молочный бидон, консервную стеклянную банку или бутылку с винной этикеткой. Надо из года в год призывать прихожан к сознанию, что для святой воды к празднику Крещения необходимо приготовить специальные, только для этой цели предназначенные сосуды. Это может быть бутылка с притертой пробкой или завинчивающейся крышечкой, или графинчик. Но на любом сосуде должна быть надпись,

например:

Наливать св. воду в грязную посуду или тару, имеющую неподобающий ярлык, не следует.

Почти повсеместно при черпании освященной воды наблюдается беспорядок и нарушение святости храма. По выражению одного пожилого священника «в это день бывает стыдно за прихожан и не узнать своего храма».

Сообразуясь с местными условиями, надо заранее продумать, что можно предпринять для сохранения в храме в эти дни должного порядка. В многих храмах шум возникает от того, что люди толпой окружают место освящения воды, и, получив воду, не могут выйти из этого человеческого круга. Необходимо организовать очередь, продвигающуюся в определенным направлении: подходят к воде с одной стороны, а выходят на другую сторону. Для сохранения порядка иногда воду освящают не в одном месте, а в нескольких – тогда толпа разделяется на более мелкие группы.

Примеры:

В г. К. епископ освящал воду в центре собора, а ключарь одновременно в церковном притворе. Некоторые молитвы освящения читались поочередно Владыкой и священником.

В другом трехпредельном храме воду одновременно освящали во всех трех пределах, раздача воды проходила быстро и без большого шума – люди входили в главные двери храма, распределялись на три очереди, а выходили в боковые двери.

В г. И. в 1958 г. были сооружены четыре огромных разборных деревянных чана с кранами (вмещали до 2.000 литров воды каждый). Их ставили в церковной ограде, епископ освящал в чаше на столе, а священники поднимались на специальные помосты и святили воду в чанах.

Если освящение воды происходит вне храма (в ограде), то место освящения надо оградить перилами и украсить елками и коврами.

Можно ли подливать в чаны с освященной водой обыкновенную воду из водопровода? По идее, принципиально можно. Раньше ведь освящение воды происходило в реке, и течение уносило освященные частицы воды, однако верующие из проруби продолжали весь день черпать воду. «Днесь вод освящается естество» поется в тропаре чина водоосвящения. Пример, в храме г. Е. над водосвятным чаном было укреплено небольшое металлическое Распятие, к которому был подведен тонкий металлический шланг. По мере надобности вода включалась и через Крест вода стекала в чан.

Однако лучше воду не подливать, а по мере того, как всю ее разберут, еще раз (или даже не сколько) освящать воду полным Богоявленским чином. Надо считаться с местными традициями и обычаями.