С понятием отец (родитель) люди связывают свои самые глубокие чувства: любовь, ласку, близость, заботу, справедливость, доверие, благодарность. Предполагается, что чувства эти должны быть не односторонними, а охватывать и отца и чадо.

В отношении Бога – Отца эти чувства достигают своего максимального сверхчеловеческого масштаба:

Любовь в ее наивысшей форме становится жертвой;

Забота – попечением о всем мире и о каждой отдельной личности;

Близость – чувством постоянного пребывания с Богом и в Боге;

Справедливость – уверенностью в Боге, Всеблагом, Премилосердном, Многомилостивом;

Благодарность – непрестанном благодарении за все, что мы имеем в жизни;

Христос это возвышенное чувство Богосыновства полагает в основу взаимоотношений своих учеников и последователей всех грядущих поколений.

«Всякий, рожденный от Бога, не делает греха..., и он не может грешить, потому что рожден от Бога! (1Ин.3:9).

Если же нет греха, то не будет вражды, ни злобы – будет мир между людьми. Сам Христос часто обращался к своим последователям именуя их ласково «детьми» (Ин.13:33; 21:5 и параллельные места), этим же словом и апостолы называли своих учеников (Ин.4:4; 5:21; Еф.6:1; Евр.2:13.)

Первохристианская община являлась подлинной семьей верующих, у которых «было одно сердце и одна душа» (Деян.4:32), они постоянно «были вместе и имели все общее» (Деян.4:44). Это было благодатное общество святых, получивших Дары Святого Духа. Люди, не духовные, неосвященные – членами Церкви не являлись, были вне Ее. «Из посторонних никто не смел пристать к ним» (Деян.5:13).

Во главе общины стояли пресвитеры или старейшины, носившие духовный сан. Основными факторами, условиями пребывания в этой большой христианской семье являлись вера и любовь. Вера в Бога, изложенная в Символе Веры, подтвержденная всей жизнью. Любовь к Богу и друг к другу, любовь без которой не может быть христианства.

Эти основные устои христианства, вера и любовь – являются для христиан на все времена мерилом их внутренней зрелости, печатью сынов Вечного Царства. (Рим.4:11).

Только верующий может быть истинным членом Церкви, а тем более занимать посты или должности на приходской работе. Только имеющий в своем сердце любовь – достоин быть «распорядителем» в церковных делах христианской общины.

В дальнейшем, по мере увеличения числа христиан, умножались группы верующих во всех концах земли. Образовывались епархии, митрополичьи округа и патриархаты. Жизнь этих крупных административных единиц, главным образом их взаимоотношения с государственной властью, регламентировалась постановлениями соборов и правительственным законодательством.

На Руси известны церковные Уставы князей Владимира и Ярослава, грамоты некоторых удельных князей, Кормчии и Намоканоны, постановления соборов начиная с ХVII века. Со времени Петра I действовал так называемый Духовный Регламент (подробнее смотри – И. С. Бердников. Краткий курс канонического права Православной Церкви. Казань 1903 г.) Последние десятилетия (с 1945 г.) в Русской Православной Церкви принято «Положение об управлении Русской Православной Церкви», в которое в 1961 г. было внесено изменение в схеме управления приходом.

Не вдаваясь в оценку всех вышеупомянутых законодательств (это область канонического права), следует лишь отметить, что все они рассматривают Церковь в целом, а также отдельные ее части, т.е. приходы), как обычную организацию или общество. Не принимается во внимание особенность структуры Церкви, как установления Богочеловеческого, не учитывается, что главой Церкви является Богочеловек Иисус Христос (Еф.1:22; 5:23; Кол.1:18; Деян.4:11). Догматические постановления, церковно-канонические законы остаются почти без внимания. Главная цель жизни человека на земле – его спасение – не связывается с задачами и деятельностью каждого отдельного прихода. Приход превращается в чисто административно-общественный центр, в котором главное структура, управленческий аппарат, форма, а не христианская жизнь и правильная духовная настроенность.

В приходе необходимы административные органы, руководящие посты, но не это главное. Истинные отношения между людьми не регулируются и не могут достичь нравственной высоты буквой закона или устава. Если доходит дело до «законных требований» и предъявления «прав», то это означает отсутствие в людях подлинной церковной жизни, ради которой стоят церкви и существуют пастыри. Если в семье муж или жена начинают говорить о своих правах, предусмотренных законом, то свидетельствует об оскудении любви, грозит распадом семьи.

В приходской жизни опасен дух формализма, желание главенствовать или начальствовать. Приход – это большая семья христиан. В приходской жизни надо сохранить дух семейственности, благоговения, дух близости пастыря с его ближайшими сотрудниками и всеми членами общины между собой. В окружающей жизни нет аналогий между устроением приходской жизни и организационной структурой светских обществ и организаций, ибо по иным, духовным законам должна протекать жизнь православной общины.

В приходской работе нет «хозяина» и нет слуг. Если необходимо земными отношениями прошлого определить приходские отношения, то хозяином будет Сам Господь Бог, а священник, староста и другие сотрудники – это только соработники на одной ниве Христовой.

Самое название священника – отец, показывает не его административное положение, а авторитет старшего («пресвитер») или по годам и по опыту, или по образованию и общему развитию. К священнику, как к духовному отцу, обращаются прихожане и как надо это ценить и высоко держать престиж пастыря, чтобы быть подлинным отцом множества людей.

Любовь и согласие в семейной жизни зависят в одинаковой мере и от мужа, и от жены, они сохраняются от их мудрости и умения обходить «острые углы» совместной жизни.

Нормальные отношения в приходе зависят от пастыря и от пасомых. Только при обоюдном терпении и желании сохранить мир, он будет среди прихода. Нельзя забывать, что у священника и его сотрудников все их заботы должны быть направлены к тому, чтобы церковноприходскую жизнь возможно приблизить к идеалу данному первохристианской Церковью. Все остальное (организационные и текущие вопросы, ремонты и прочее) – это только внешняя оболочка, имеющая второстепенное значение.

Священник, как парящий в высоте орел, должен все видеть, все знать и все направлять. Его сотрудники несут каждый свое церковное послушание, отдавая свои силы порученному делу. Сферы деятельности разные, пути многообразные, но цель у всех деятелей прихода одна – спасение человека. Ради этой цели следует забывать свое личное, мелочное, эгоистическое, быть нравственно выше и показывать пример духовного отношения к жизненным вопросам. Сан священнослужителя дает ему полную возможность во многих церковных делах проявить свою инициативу, не стесняя или не ущемляя свободы своих сотрудников.

Не только священник несет перед Богом ответственность за души своих прихожан, но и все церковные деятели тоже ответственны за приходящих в храм, обращающихся к ним со своими нуждами.

Приходящие в храм, прежде чем дойти до священника, обычно имеют контакт с церковными работниками. Как много значит их ласковое, разумное, участливое слово для ищущих в храме успокоения и облегчения от житейских бед.

Пастырь, старости, члены совета и все плоть до уборщиц, все они являются деятелями прихода, должны представлять единую, крепкую, сплоченную семью, полную взаимного доверия, объединенную единой целью – заботой об освящении людей.

В церковной работе не всегда можно отчетливо разграничить сферы чисто духовного направления от обязанностей обычного «земного» характера. Так священнику иногда приходится принимать участие в ремонтных работах (например, при реставрации живописи, работах в алтаре), а церковный совет часто разрешает те или иные вопросы чисто духовного характера (чаще всего связанные с требоисправлениями). Вот в этих точках соприкосновения двух сфер духовной и материальной особенно важно иметь единомыслие, взаимное уважение и твердую целенаправленность.

Очень важно, чтобы пастырь был духовно свободен в делах материальных (не искал личной выгоды, не требовал ничего себе и для себя). Личная нестяжательность даст пастырю духовную независимость и он с чистой совестью сможет творить дело Божие. Церковный совет, да и все прихожане, видя в священнике пример чистоты христианской жизни, его ревность к службе, к благолепию и чистоте своего храма, признают в нем «своего пастыря» и по слову Евангелия будут слушаться его голоса и пойдут по пути им указанному. (Ин.10:1–5).

Соборность Церкви и каждого прихода

В Православной Церкви всегда большое значение придавалось соборному (т.е. общему, согласованному со всеми) решению дел. Так, сразу же по Вознесении Христа на небо, апостолы не сами назначили приемника Иуды Искариотского, а помолившись со всей Церковью, бросили жребий, посредством которого Сам Господь указал нового апостола (Деян.1:15–26). В. Соловьев по этому поводу писал, что при апостолах «устройство Церкви является в полном своем определении, как свободная теократия» (Соловьев В. Духовные основы жизни. 1882–1884. стр. 145).

Следующая же глава Деяний Святых Апостолов (2-ая) также подтверждается, что апостольская община с первых же дней своего существования дает нам пример свидетельства Христовой истины в соборном исповедании веры, которое содержит проповедь апостола Петра в день Пятидесятницы.

Оба эти примера раскрывают сущность соборности святой Церкви, которая состоит не в арифметическом большинстве, не в механическом определении единства, а выражает согласованность взглядов, единство духа, внутреннюю верность идеи братского общения. Эта мистическая связь и духовно-нравственное общение всех частей и членов Церкви между собою и общим Божественным Главою составляют отличительный признак божественности, внутренней целости и соборности Православной Церкви.

Истинная соборность обусловлена отвержением всякого самолюбия и обособления в каждой входящей в целое составной единице. Поскольку каждая поместная Церковь состоит из отдельных приходов, то можно говорить о соблюдении соборного начала в каждой отдельной общине верующих. (Архиепископ Макарий. Православно-догматическое Богословие. СПб 1868 г. Т. 2, стр. 245).

Соборное начало в приходских масштабах работы выражается в общих молитвах, в совместном участии в церковных таинствах, в общей работе на благо церкви, в единомыслии и согласованности действий.

Церковных деятелей верность идеям соборности должна удерживать от нецерковного образа мыслей, от гордого вмешательства в духовные дела, от руководства церковной жизни светскими приемами и методами.

Для священника сознание соборности даст уверенность, что он сам, его приход являются частью великого здания Православной Апостольской Церкви, той Церкви о которой Сам Христос предсказал, что «врата ада Ее не одолеют». (Мф.16:18).

Ближайшие сотрудники священника, члены церковного совета, ревизионной комиссии и вся двадцатка в целом, – это представители народа, того церковного народа, который в свое время сохранил чистоту Православия и сберег церкви Божии.

Иерархию невозможно мыслить без паствы, как и паству без пастырей. «Церковный народ» – чудное единение в одной братской семье духовенства и мирян. Пастырю, особенно на первых порах его деятельности в приходе, надо прислушаться к голосу представителей «народа» данного прихода.

Пастырская совесть в усердной молитве подскажет, что именно из этих «рекомендаций» можно принять, а пастырская мудрость укажет в чем следует своих сотрудников переубедить и как повести их по более правильному пути. В общих согласованных решениях будет отражаться соборный принцип всей Церкви, ведущий к общему благу.

Согласно «Положения об управлении Русской Православной Церкви» (редакция 1961 г. пункт В) «приходская община является частью Русской Православной Церкви, а вместо и Вселенской Христовой Церкви, и имеет самостоятельный характер в управлении хозяйством и финансами» (ЖМП, 1961 г. № 8 стр. 15).

Вот этот дух «Вселенской Христовой Церкви» и важно сохранить и воплотить в современных условиях существования приходской общины. Только тот приход будет духовно здоровым и жизненно крепким, в котором действительно будут подлинно христианские взаимоотношения между причтом и церковным советом, пастырями и всеми членами общины.

Семья сильна единодушием, а приход – единомыслием. Однако достичь не только единомыслия, но и простого интереса к делу практически бывает не так просто и легко. Очень часто среди прихожан, выбранных на ответственную работу, замечается пассивное отношение к жизни прихода в целом. Ревизионная комиссия, например, знает только свои обязанности и время от времени проверяет приходно-расходные документы. Другие члены церковной 20-ки, кроме годовых собраний никаких дел не касаются. Конечно, такая бездеятельность церковного «актива» не оправданна и недопустима. Вероятно, легче всего самому священнику быть «живой душой» в приходе и заинтересовать и привлечь членов 20-ки к активной работе. Кто, кроме священника, может быть организатором церковного благочиния? Кто лучше самого пастыря знает нужды своего приходского храма?

Работы для всех желающих «непочатый край», только надо уметь направлять людей на нужные участки. За каждой праздничной службой нужна помощь мирян: организовать порядок во время прикладывания к Евангелию или иконе за всенощной, следить за благочинием у св. Чаши или у Креста за литургией, ходить с тарелкой со сбором, помогать при требах. Сколько толковых женских рук ожидает ризница, чтобы шить новое облачение, стирать или перелицовывать старое, приводить все в должный порядок. А как нужна энергичная помощь при крещенском освящении воды, во время крестных ходов, при выносе Плащаницы, во время многолюдных пасхальных служб.

От священника требуется регулярное напоминание членам 20-ки о необходимой их помощи в ближайшее время. Хорошо дать хотя бы некоторым определенные и постоянные поручения по храму.

Опыт показывает, что на просьбу священника о помощи храму прихожане откликаются охотнее, чем если о том же их будет просить кто-либо из церковного совета.

Почти каждый приход таит в себе неисчерпаемые резервы талантов и возможностей, людей способных приложить свои силы и умение в самых разнообразных областях. Надо только уметь найти этих людей, направить их часто неосознанную энергию на благо своего прихода.

Приложение № 1. Должность церковного старосты

Должность церковного старосты установлена Указом 1721 года, а обязанности его точно сформулированы в инструкциях 1808 и 1890 годов. Первоначально староста избирался на 3 года и в его функции входило совместно с причтом ведение приходно-расходных книг, доходы и расходы церковных денежных сумм, приобретение всех вещей, необходимых для храма. (Красножен М. Основы церковного права. Юрьев 1913 г. стр. 71). При вступлении в должность староста приносил присягу по форме. Инструкция 1890 года подробно в 58 пунктах, описывая обязанности старосты, касается так же и его нравственного облика: «староста должен быть лицом известным приходу своим христианским благочестием и преданностью Православной вере». Не могли быть старостой сектанты, лица, не бывающие у исповеди и Причастия, состоящие под следствием или судом, содержатели питейных заведений, гражданские должностные лица (волостные старосты и писари). Церковные старосты кафедральных, столичных и губернских приходов имели право носить мундир IХ класса, а приходов уездных городов и сел – мундир Х класса.

Современное «Положение об управлении Русской Православной Церкви» (редакция 1961 г.), имеющее законную силу на всей территории СССР относит старосту к числу других членов исполнительного органа прихода и никаких особых прав ему не предоставляет.

В пункте «в» «Положения» 1961 г. записано: «Для управления делами прихода организуется, в соответствии с общецерковным началом соборного управления, два органа: церковно-приходское собрание, как орган распорядительный (собрание членов – учредителей 20-ки) и церковно-приходской совет, как орган исполнительный, в составе трех человек – старосты, помощника старосты и казначея, избираемых из прихожан правоспособных и доброй христианской нравственности. (ЖМП, 1961 г. № 8 стр. 15).

Таким образом, староста не может действовать самостоятельно и бесконтрольно, а только с ведома других членов церковного совета. Иногда, у некоторых малоцерковных людей, случайно попавших на место старосты проявляется мания величия: они начинают считать себя главными лицами и даже «хозяевами» прихода. Такое поведение старост законодательством не обосновано и является пережитком прошлого, вносившим нецерковный дух (чисто купеческий!) в жизнь прихода.

В некоторых приходах старосту ошибочно именуют ктиторами, но положение и должность старосты нашего времени не соответствует значению понятия ктитор. В прошлом веке ктитором (буквальное значение – строитель или «здатель храма») называлось лицо, построившее храм и содержавшее его на свои средства. Староста, как лицо выбранное и получающее от прихода зарплату, ктитором называться не может. Служение церковного старосты нельзя определять только функциями завхоза или снабженца. В первохристианской Церкви материальная сторона приходской общины поручалась диаконам (Деян.6:1–6), которые были «изведанными и исполненными Святого Духа и мудрости» и получали возложение рук Апостолов. Долг священника раскрыть старосте духовное понимание его обязанностей и указать правильный путь его церковной деятельности.

Староста – слуга прихожан, как и священник, только с иными прямыми назначениями чисто хозяйственно-материального характера. Вмешиваться в духовно-богослужебные вопросы притча, обращаться к народу с амвона, староста не имеет права. (Пункт «л» Положении 1961 г. предусматривает: «Исполнительный орган не вмешивается в распорядок богослужений и в дела взаимоотношений членов притча между собой. В случае ненормальностей в этих вопросах он обращается к епископу, исключительной компетенцией которого подлежит суждение об этом. При приглашении на работу в храм псаломщиков, пономарей, алтарников и вообще лиц так или иначе участвующих в богослужении исполнительный орган согласует кандидатов на эти должности с настоятелем». ЖМП 1961 г. № 8 стр. 17).

Приложение № 2. Некоторые вопросы финансового характера

Все живущие на земле в большей или меньшей мере подчиняются земным закона жизни. Животный и растительный мир целиком во власти физических законов. Человек, наделенный Богом разумом (способность мыслить) и сердцем (способность чувствовать), имеет возможность подчинять себе законы природы. Святые строили свою жизнь по законам духа, а не плоти, и достигали полной нравственной свободы.

Ближайшей задачей христианина является достижение нравственного совершенства здесь на земле, а это возможно только тогда, когда человек будет свободным от зависимости греховным наклонностям. Достичь на земле большой свободы от законов земли – это удел немногих, но стремиться к этому должны все.

Из многих греховных «магнитов земли» одним из сильнейших является богатство и ее разновидность – деньги. Сколько из-за денег на земле совершается зла, обмана, убийств, сколько пролито слез! Преодолеть зависимость от земного богатства может только сильный духом человек. Как для отдельного человека, так и для целых коллективов деньги могут оказаться гибельной ловушкой.

Материально-финансовые вопросы неизбежны и в приходской жизни. Жизнь церковной общины есть лестница в Царство Божие. В своих приходских трудах священники и прихожане или взойдут по ней вверх, или в случае их духовной несостоятельности упадут навеки вниз.

Каждый приход имеет свое определенное лицо, оно определяется из множества деталей повседневной приходской жизни во всех ее сферах. Любой участок приходской работы является показателем одухотворенности или обмирщвленности данной церковной общины. Особенно явно это выступает в финансовых вопросах, в том какое значение денежным делам придает администрация прихода. От священника и его сотрудников требуется в этой материальной стороне дать церковной кассе христианскую оценку, проявить особую осмотрительность, дальновидность, внимательность, твердость. Нельзя вести материальную жизнь прихода с психологией купца, коммерсанта или дельца. Денежные доходы приходской общины никогда не должны быть главной заботой церковных деятелей. Все приходные и расходные статьи должны быть предварительно детально «взвешены» на самых точных строгих весах, имя которых христианская совесть. В церковную сокровищницу могут быть опущены только те копейки или рубли, которые поступали добровольно, не принося соблазна или ущерба для немощной человеческой души.

Если какой-либо источник дохода может быть соблазном или принес душе человека вред, он не может быть принят и от него следует отказаться. Деньги, кроме материальной ценности имеют еще и нравственную оценку. Если иудейские первосвященники не разрешали положить в церковную сокровищницу тридцать серебренников, полученных Иудой за предание Иисуса Христа, это была «цена крови», то тем паче новозаветная Церковь должна строго следить за внутренней системой поступающих средств. Опыт прошлого показывает, что храмы, построенные на деньги, добытые неправильным путем (обманом, воровством, грабежом), не имели на себе благословения Божия и оказывались недолговечными.

На примере Иуды видно, куда ведет человека сребролюбие, скупость, корысть. Человек, привязавшийся к деньгам, постепенно делается их кумиром, а сам становится «предателем». Отношение христиан к деньгам должно быть трезвое, свободное, мудрое.

В одном храме у свечного ящика пришлось прочитать объявление с заголовком «такса за требы». Конечно, эта бумажка была вскоре снята, но само ее появление свидетельствовало о том, что администрация прихода не понимала совершаемого в храме, раскрыла свой нехристианский образ мышления. Оплатить требу нельзя, ибо священнодействие сильно только Духом Святым, присутствующим в нем, а Духа Божия нельзя ни за какие сокровища ни получать, ни дать, Благодать Божия сходит лишь за бескорыстие, за веру, за любовь. Всякая попытка купить благословение Божие, или заплатить за него, обречена не только на неудачу, но и на полное ее отвержение Богом. Достаточно вспомнить Симона волхва, который хотел заплатить апостолам за Благодать и услышал от апостола Петра: «серебро твое да будет в погибель с тобою, потому что ты помыслил дар Божий получить за деньги» (Деян.8:18–23).

Молитвы, таинства, благословение есть потребность духа, требуют к себе духовного отношения и должны совершаться бесплатно. Не может быть платы за требу, но допустимо пожертвование на храм в связи с совершенной требой, причем добровольное и в размере, определяемом самим жертвователем. На опыте многих священников известно, что при таком единственно правильном методе, церковь никогда в убытке не будет.

Современные мытари

Весь уклад приходской жизни в большей мере зависит от священника. Для того, чтобы дух церковности и христианского благочестия проник во все сферы приходской работы, настоятелю следует чаще обсуждать самые разнообразные дела с церковным советом. Даже такие, казалось бы, незначительные вопросы, как тарелочный сбор (в старину его называли кошельковым) за богослужением или расположение и устройство кружек для сбора требуют предварительного продумывания, во избежание случайностей и беспорядка.

Для внешней благопорядочности и благочиния не безразлично:

Когда идти со сбором денег по храму – за всенощной обычно ходят во время шестопсалмия и кафизм, а за литургией – после чтения Евангелия. В маленьких храмах во время запричастного стиха. Практика некоторых храмов по несколько раз за одной службой ходить со сбором нарушает молитвенность богослужения.

Кому идти со сбором – лучше всего, если сборщиком являются должностные лица, члены приходского совета. Со стороны очень невыгодное впечатление производят сборщики типа старушек-нищенок, часто неряшливо одетых и в больших черных платках.

Как ходить со сбором – необходимо предварительно получить благословение священника. Для этого необязательно входить в алтарь, можно в условленное время стоять на солее, священник выйдет и благословит сборщиков. После общего поклона народу, надо «борзо» ходить, не останавливаясь для разговоров со знакомыми, не вынуждая класть лепту стоянием перед человеком. Во время важнейших моментов службы (чтение Евангелия, Херувимской песни, Евхаристического канона) надо стоять на месте и молиться.

Сколько блюд или кружек могут обносить одновременно – не более двух или трех. Ведь карман у жертвователей только один.

Примеры из жизни: приходилось встречать храмы, в которых одновременно обносили по много блюд с различными надписями: на благолепие храма, на ремонт, на масло, на певчих и др. На такую процессию в храме было неприятно смотреть.

В Ивановском кафедральном соборе сборные блюда имели в середине круглое отверстие, к которому был прикреплен матерчатый мешок. Мешок не был заметен, т.е. прикреплялся к руке, а блюдо оставалось пустым.

Церковные кружки могут быть предметом соблазна. Надо смотреть, чтобы на дно кружек клали мягкую прокладку, тогда падающие на дно деньги не будут звенеть на весь храм.

Не надо денежные кружки вешать на предметы, перед которыми молятся – на Распятие, на икону, на раку с мощами. Совмещать молитву и деньги в христианстве невозможно, это язычество. Кто хочет пожертвовать, тот кружку найдет, а выставление кружки напоказ нарушает святость места.

Во время исповеди лучше ставить не блюдо, а кружку и не вплотную к аналою, а немного подальше.

В храме не следует иметь много мест, где верующим предлагается положить свою лепту. В некоторых храмах держат блюдо (или кружку) при целовании Креста в конце литургии и при раздаче освященного хлеба на всенощной. Это изобилие сборных блюд и кружек вызывает обоснованное недовольство и немалый соблазн у людей малоцерковных. Нельзя злоупотреблять человеческой добротой и милосердием!

2. Ответственность служения храму

По роду своей службы священник все время имеет дело с народом. Ограничивать служение священника только совершением служб и требоисправлением – значит не понимать задачи православного пастырства, не знать подлинного положения дела. Живые человеческие души тянутся к духовному пастырю, ищут у него разрешения своих вопросов, поддержки и утешения.

В жизни очень часто рядом с истинной верой в Бога уживаются различные пережитки язычества, суеверия, вера в приметы. Стремление к вере заложено в сердцах большинства людей, но не каждый человек сможет различить и отделить подлинную духовную религию от многочисленных чисто земных предрассудков и ложных воззрений. Задача священника провести в приходской жизни точную грань между богоустановленными истинами и домыслами человеческого, часто помутневшего разума. Стать на страже чистоты исповедания Православной веры, охранять ее от засорения людским невежеством и духовным убожеством священнику приходится вместе со своими ближайшими помощниками. С них надо и начинать поднимать культуру приходской жизни. Зорко следить, чтобы через тех лиц, которые имеют непосредственный контакт с приходящими в храм людьми (регистраторы, уборщицы, продавцы свечей) распространялось только правильное, Евангельское учение Христа Спасителя.

Пастырская работа есть служение жертвенной любви, забывающей свое личное; служение напряженное, трудное и ответственное. Быть всем для всех!

Среди множества лиц, с которыми священник соприкасается ясно определяются три основные группы:

A) сотрудники по церковной работе, понимаемой самом широком значении,

Б) постоянные молящиеся (прихожане) храма,

B) случайно попавшие в храм: приехавшие из районов или других городов, т.е. кого привело в храм горе, зашедшие из любопытства «посмотреть».

К каждой этих групп, от священника требуется особый подход, особая забота. Войти человек в храм может зайти случайно («просто так»), а вот выйти из Дома Божия он должен другим, более чистым, обновленным и непременно «О имени Господни» (эти слова поют певчие от лица всех молящихся на литургии перед чтением заамвонной молитвы). Задачей храмового благочестия (т.е. обстановки храма, богослужения и лиц совершающих, всех сомолитвенников и соработников) является оставить в душе пришедшего определенный след, желание продумать и осмыслить свою жизнь.

Ставя себе такие глубокие задачи, пастырь не может пройти мимо Человека, не уделив ему внимание, не проявив интереса к личной жизни. Привести человека к подлинной вере во Христа Спасителя и дальше руководить им на жизненном пути.

Эту сложную и ответственную работу священнику надо начинать со своих ближайших сотрудников, расширяя их круг и вводя в него всех соприкасающихся в общем христианском делании.

Современный крупный городской приход представляет собой довольно большой коллектив, объединяющий людей самых разнообразных взглядов, направлений и нравственно-моральных жизненных концепций.

Основным ядром прихода, самым многочисленным, являются верующие (по старой терминологии «прихожане») данной приходской общины. Далее следуют священно-церковные служители или штат, т.е. постоянный обслуживающий персонал. А сколько еще при храме различных людей, временно исполняющих самые разнообразные работы: художники, реставраторы, электрики, ремонтные рабочие и прочие.

Есть ли объединяющее начало для всех этих людей, работающих около или в самом храме». Что же отличает работу человека где-либо в тресте, комбинате, на фабрике от работы (даже случайной и временной) в церкви? То, о чем читается в храме (священные книги), то, о чем говорится с амвона (проповедь), то, чем жива церковь (молитва) – все это должно претворяться в жизнь, и прежде всего в жизнь приходскую. Приходы собрания христиан – составляют Церковь, главной которой является сам Христос. А ведь это налагает на каждую общину особенные задачи (следовать за Главной), особенные права (освящение человека) и особую ответственность (спасение или гибель для жизни вечной).

Зачем произносить хорошие слова без всякого желания и старания осуществить их в жизнь? Ведь это будет бездушное пустословие («медь звенящая и кимвал звучащий». 1Кор.13:1), ложь пред людьми, подлежащая осуждению от Бога. Ближе стоящие к алтарю, чаще внимающие Словам жизни Вечной должны быть и первыми их исполнителями. Произносящие (священнослужители) и слушающие (церковнослужители и верующие) одинаково обязаны быть проводниками Божия Закона в жизнь человеческую. Исходя из высоты идеалов, поставленного каждой церковной общиной, любая церковная работа должна носить на себе духовную печать, создавать особую культуру «приходского делания».

Администрация прихода призвана создавать такие условия труда, чтобы среди рабочих и служащих не было грубости, сквернословия (матерщины), пьянства. Человеку, приходящему работать в церковь надо дать почувствовать особую атмосферу, окружающую храм, необыкновенный стиль работы.

Любой труд в церкви должен отражать общую культуру храма, быть пронизанным духом христианской благожелательности и справедливости. Братская семья прихода с каждым новым тружеником, несущим свой вклад в общее дело, пополняется еще одним братом или сестрой, носителем Образа Божия.

Такое отношение к Делу и Человеку возможно лишь тогда, когда сам священник и его ближайшие помощники (староста и весь церковный совет) проникнуты сознанием значения, величия и святости храма, специфики работы в нем и ответственности не только за качество произведенной работы, но и за души тех, кому Промыслом Божиим довелось работать для Церкви.

Через работу в храме люди должны стать ближе к Богу. Двери храма пусть будут началом (вратами) духовной жизни. Путей воцерковления душ может быть много, а Господь над всеми Один.

В приходской работе нельзя ограничиваться куплей-продажей человеческого труда. Необходима идейная, моральная основа. Храм, овеянный молитвой и Таинствами, должен быть центром всей приходской жизни. Все работы в храме не цель, а лишь пути для украшения, создания необходимых условий, сопутствующих молитве. Главное в храме – молитва, а все другое – второстепенное и менее существенное. Исходя из этого все работы следует заранее планировать и согласовывать с церковным календарем. Желательно Великим постом и во дни больших церковных праздников не производить крупных (и шумных) работ. Ведь стук и рабочая сутолока мешают молитве, развлекают, нарушают церковное благочиние. Церковный совет имеет возможность заранее, до заключения трудового соглашения оговорить дни и часы, когда работы производить не желательно.

Нанимая на работу художников и реставраторов икон и священных изображений, необходимо предварительно получить характеристику поведения мастеров. Пьяных мастеров не следует допускать к работе в храме. Пьяные руки не смогут создать ничего прекрасного, пьяные глаза не передадут духовного облика святых. Пьющие не имеют права входить в св. алтарь и касаться церковных святынь.

В старину приступали к написанию икон после поста, писали с молитвой и со слезами умиления – и получались подлинно шедевры. Не каждый человек, имеющий некоторые (часто минимальные) способности к рисованию, может браться за писание святых Образов.

Моральный облик человека, его настроенность имеют в церковной работе исключительно важное значение. Очень часто церковные советы платят огромные суммы «художникам», портящим храм недостойной живописью.

Таким образом, можно сделать заключение, что святость и величие христианского храма требует подбора людей для работы в храме, известных своими морально-нравственными положительными качествами.

Святейший Патриарх Пимен, вскоре после своей интронизации, на встрече с профессорами и преподавателями МДА и МДС высказал целый ряд пожеланий, на что надо обратить внимание наставникам будущих пастырей. Среди них был вопрос «О нравственных истоках, о нравственном облике священнослужителя, церковнослужителя и каждого церковного работника» (ЖМП 1973 г. № 2 стр. 15). Для церкви не безразлично, кто исполняет те или иные работы в храме, а за духовную жизнь каждого пастырь несет ответ.

Лицам не церковно настроенным, но ищущим правды желающим встать на путь правильной жизни деятели прихода должны помочь, поддержать и укрепить их волю к достижению Добра и Вечной Истины, к вступлению в сообщество призванных – Церковь. Это одинаково относится и к певцам, и чтецам, и ко всем служащим и рабочим при храмах.

3. Патриотизм и миротворчество приходского священника

Пастыри в своей жизни, как личной, так и общественной должен руководствоваться Священным Писанием и брать примеры из жизни святых. (Метод аналогий и сопоставлений в Богословии, в частности в литургике, применяется очень часто. В «Марковых главах» Типикона нередко встречаются ссылки на Устав соединения различных, ранее изложенных служб. Например, указания соединения службы Благовещения Пресвятой Богородицы при совпадении ее с другими праздничными службами).

Владимир Соловьев предлагал перед тем, как решиться на какой-либо поступок, имеющий значение для личной или общественной жизни, вызвать в душе нравственный образ Христа, сосредоточиться в Нем и спросить себя: мог ли бы Он совершить этот поступок, или другими словами, одобрит Он его или нет, благословит меня или нет на его совершение? (В. Соловьев Духовные основы жизни. стр. 183).

Хотя от написания книг Библии прошли тысячелетия, от жизни Христа почти два тысячелетия, а от большинства святых нас отделяют столетия – однако основной христианский религиозно-нравственный закон: «Бог есть любовь, и пребывающий в любви пребывает в Боге, и Бог в нем» (1Ин.4:16) – этот закон остается незыблимым во все времена для всех христиан. Люди могут его забыть, не исполнять, но от этого закон не теряет свою силу или значение.

Любовь своими лучами пронизывает все пути пастырского служения. Любовь выводит пастыря из узкого круга личной и семейной жизни на более широкий путь служения людям в границах приходской деятельности, она же возводит священнослужителя к пониманию Родины, как общей для всех семей. Любовь делает христианина гражданином всей планеты.

Исходя из этого, патриотизм и миротворчество, как факторы церковной жизни, в своей духовно-нравственной основе должны иметь ту же вечную живую и непрестанно движущую силу любви.

Пониманию патриотической и миротворческой деятельности священника с церковно-библейских позиций и будет посвящен настоящий раздел работы.

Патриотизм

Патриотизм в своей психологической основе имеет самую тесную связь с религией. Он вытекает из сущности религиозного миросозерцания. Тот, кто исполняет пятую заповедь, призывающую почитать отца и мать, тот логически должен любить и свою семью – Родину. Худой сын или дочь в семье вряд ли будут хорошими патриотами своей страны, у таких людей атрофировано чувство взаимной внутренней связи.

Священническое служение в своей сотериологической направленности глубоко патриотично. Избавить человека от зла, дать ему правильную цель и направление в жизни, сделать его радостным и счастливым – это все дела любви к сочленам великого содружества людей, объединенных в единую семью, имя которой – Родина. А ведь именно к этому и стремится Церковь, действуя через своих верных пастырей. Та же пятая заповедь говорит, что почитание родителей или аналогии – Родины ведет к тому, что человеку продляются дни жизни и ему будет хорошо на земле (Втор.5:16). За любовь к себе Родина-мать воздает ответной любовью – благоденствием своих детей.

Перед священником рано или поздно встает вопрос о его личном патриотизме, и не просто как гражданина своей страны, а именно о пастырском патриотизме, т.е. о понимании и осуществлении патриотического чувства в свете религии, учения и опыта Православной Церкви.

Слова Родина и Мать очень часто употребляются вместе в различных вариантах сочетания. Естественное чувство любви к родной матери переносится на свое Отечество, Родину, понимаемое не только как место рождения или проживания на определенной территории, а как совокупность всего того, что составляет духовный круг жизни и развития человека. Родина-мать от колыбели и до могилы окружает человека своей заботой, своими дарам. В ответ на любовь Родины и человек испытывает к Родной земле чувство привязанности, внутреннего единения со всем, что связано с Отчизной. В. И. Даль дает такое определение понятия «патриот»: «любитель отечества, ревнитель о его благе, отчизнолюб». Чувство патриотизма усиливается в разлуке с Родиной, а достигает своего зенита во время бедствий, постигающих Отечество (например, проявление героизма во время воины).

Земная Родина для христианина должна быть прообразом, началом, внешним отображением (иконой!) будущего небесного царства. Весь идеал последнего – это красоту, совершенство, гармонию, справедливость, порядок, святость – христианину желательно видеть реально воплощенным в жизни его теперешнего (земного) Общества.

Любя Родину будущего (Царство Небесное) и стремясь войти в него, пастырь естественно любит и Родину земного своего существования, ибо они тесно органически и духовно связаны, следуют одно за другим, будущее вытекает из настоящего.

Заботясь о своей малой, плотской семье, пастырь не может оставить без заботы и большую земную семью-родину. Как в малую, так и большую земную семью пастырь призван провести дух подлинного мира и начала семьи Небесной, духовной и вечной. Через послушание временному возвести к верности вечному, «ибо видимое временное, а невидимое – вечно» (2Кор. 4:18).

Библейские примеры патриотизма

Библия дает нам немало примеров подлинного патриотизма, выражающегося в том, счастье народа, его благополучие и нравственное развитие ставилось превыше всего, особенно выше своего личного благополучия.

Такими патриотами среди славных мужей Ветхого Завета являлись пророки. В периоды нравственного упадка, забвения Бога эти гении духа пробуждали духовно усыпленный народ, вливали в него освежающие силы подлинной жизни, звали к забытому идеалу и тем самым спасали людей от погибели.

Еврейское слово⁷ означающее источать, изливаться и отсюда – прорицать, предсказать, в грамматической форме нифал и гитпаель выражает некоторого рода страдательное состояние говорящего, означает человека не от себя говорящего, а исполненного вдохновения и передающего Откровения Божия.

Библия свидетельствует, что пророки, как подлинные патриоты, жили интересами своего народа и вместе со всеми страдали и переносили тяготы многочисленных воин и унизительного вавилонского плена. Однако нравственные страдания пророков были не много тяжелее, чем мучения физические: они видели грехи людей, глубину их падения, знали причины страданий, они предвидели за много времени вперед будущее своего народа. На их долю доставалась самая трудная участь: любить народ, видя его неправды, любить и получать от них поношения, страдания и смерть.

Длинный список пророков-патриотов открывает Боговидец пророк Моисей (род. 1651 г. до РХ). После совершения страшного греха поклонения золотому тельцу, когда карающий суд Божий должен был поразить богоотступников, Моисей обращается к Богу с дерзновенной просьбой простить грехи людей». «А если нет, то изгладь и меня из книги Твоей, в которую Ты вписал! (Исх.32:32). Вот слова глубокой любви к своему народу и полного самопожертвования ради его спасения. Пророк Моисей за благоденствие единоплеменников предлагает вычеркнуть его имя из книги живых, из числа праведников, наследующих Жизнь Вечную. Позже, много веков спустя, та же мысль повторяется святым Апостолом Павлом: «Я желал бы сам быть отлученным от Христа за братьев моих, родных мне по плоти» (Рим.9:3).

Самое ценное для верующего человека – свое спасение, участие в Вечной жизни – приносится в жертву ради спасения братьев по крови. Это не громкие слова или красивый жест, а героическое самопожертвование, являющееся высшей формой патриотизма.

В Ветхом завете встречается немало и других примеров любви к отечеству: Иисус Навин – завоевание земли обетованной и разделение ее между коленами израильскими; Давид – основание столицы Иерусалима, пророческие псалмы; пророчица Мариам – воспела патриотическую песнь в связи с переходом через Черное море; пророчица Деввора – предсказание о покорении военачальника Сисары, песнь благодарения; пророк Валаам – отказался проклинать свой народ; пророк Исайя – проповедь среди людей, отпавших от Бога; пророк Иеремия – первоначально отказался от проповеди иудеям; пророк Даниил – в Вавилоне сохранял верность отеческим традициям.

В Новом Завете любовь к Родине (хотя это слово в священных новозаветных книгах не употребляется) достигает своей высшей глубины понимания. Слова Христа «нет больше той любви, как если кто положит душу свою за друзей своих» (Ин.15:13) являлись в годы воины для многих тысяч воинов могучей силой и стимулом отдать самое ценное, что имеет человек – свою жизнь за свободу Родины. (Греческий текст раскрывает более широкий смысл этих Евангельских слов Христа). Экзегеза греческого языка этих слов Христа дает возможность утверждать, что Божественный Учитель говорил «о друзьях» не в узком понимании этого слова, а в более широком, обнимающем всех дорогих и милых сердцу, к которым могут быть отнесены соотечественники вообще. Эту мысль подтверждают писатели первых веков христианства. «Наша религия – говорит св. Иустин-философ (II век) предписывает нам любить не только наших, но и чужих, и даже врагов». «Если все люди – говорит Тертуллиан (род. 160 г.) – имеет любовь к своим друзьям, то особенность христианства состоит в том, что они любят даже и тех, которые ненавидят их» (Фаррар Ф. Первые дни христианства. СПБ. 1892 г. стр. 131).

Приведенные цитаты показывают, насколько глубоко понимали первые христиане слова Христа и какую всечеловеческую масштабность приобретает в христианстве главная добродетель последователей Христа – Любовь.

Слова Апостола Павла о необходимости «совершать молитвы, прошения, моления. за всех начальствующих» (1Тим.2:1–3) понимались христианами буквально и безусловно. По примеру Христа (Лк.23:34) и первомученика Стефана, верующие христиане молились за своих мучителей, поскольку они представляли собой законно поставленную власть. Во время жестоких гонений в первые века христианства «первым признаком истинности и чистоты мученичества было то, что в настроении и поведении мученика не заключалось никакого противления власти, установленной Богом» (Фаррар Ф. «Первые дни христианства» стр. 132).

Христианин всегда и во всем признавал предержащую власть, исполнял все исходящие от нее законы и распоряжения. «Всякая душа да будет покорна высшим властям, ибо нет власти не от Бога; существующие же власти от Бога установлены» – поучал Апостол Павел римлян. (Рим.13:1). Исходя из богоустановленности власти верующие исполняют законы «не только из страха наказания, но и по совести» (Рим.13:5). Противящийся власти противится Божию установлению: «а противящиеся сами навлекут на себя осуждение» (Рим.13:2).

«Если бы христиане позволили себе поддаться искушению сказать фактическое противодействие преследующему их государству, то они погибли бы. Государство раздавило бы их своею чудовищною силою. Если бы они увлекались чувством гнева или мстительности, то исчезла бы вся их и сила, их собственная совесть была бы запятнана, и их мученичество лишилось бы способности действовать на совесть» (Фаррар Ф «Первые дни христианства» стр. 135).

Как писали апологеты, христиане являются покорными подданными, считающими преступлением совести даже в мелочах нарушать государственные законы. Только в тех случаях, когда христиан принуждали отречься от Бога, принести жертву идолам или боготворить императора курениями, только тогда из уст христиан исходило твердое и непоколебимое «нет». «Я готов почитать императора, но не тем, что я молюсь ему, а тем, что я молюсь за него. только истинному Богу молюсь я, зная, что император поставлен от Него... Ибо он (т.е. царь) не Бог, а человек, поставленный Богом не для того, чтобы боготворить его, но, чтобы судить справедливо» (Фаррар Ф. Первые дни христианства. СПБ 1982 г. стр. 133). Такую мудрую рассудительность и уступчивую признательность сохранила история Церкви о первых христианах.

Иродиане всех времен найдут вразумление своему совопросничеству в словах Христа: «Отдавайте кесарева кесарю, в Божие Богу» (Мф.22:21). В этих словах дано разрешение вопроса о взаимоотношении небесного и земного в сердце каждого человека, и всего человечества в целом. Христианин, являясь гражданином земного государства, в то же время живет по духовным законам Небесного Царства. Возможность сочетать обязанности «Божия» и «Кесарево» неизбежно встают перед каждым человеком, и догадливость сынов «века сего». (Лк.16:8). Не должна попирать вечные Божественные законы. По словам Митрополита Московского Филарета, Христос, сказав: «воздайте Кесарево Кесарю, а Божие Богу», дал две заповеди, находящиеся в тесном союзе и показал христианину «неполноту первой без последней» (Проповеди, т. 3 стр. 222).

Примеры патриотизма святых русской церкви

Русский народ, просвещенный святым Крещением, принял веру православную в свое сердце и старался осуществить заветы Христа в жизни.

Сохранившиеся рукописи XI века представляют ценнейший материал для изучения верования, быта и нравов наших далеких предков. В XI веке воспитанники школ святого Владимира просветителя Руси уже самостоятельно пишут высокопатриотические сочинения о единстве Земли Русской, раскрывают основы христианской нравственности. «Аще ли видиши нага или голодна или бедою одержима, – писал преподобный Феодосий Печерский князю Изяславу Ярославичу (княжил в Киеве с 1054 по 1078 годы), – аще то будет жидовин или сарацин, или латинянин, – всякого помилуй и от беды избави я (их), якоже можеши, мзды от Бога не лишен будеши». (Еремин. И. П. Литературное наследие Феодосия Печерского. Труды отдела древнерусской литературы, т. V. Мл, 1947 г. стр. 172). Вот широта православной души русского человека незнающего узости национализма или шовинизма.

Дальнейшая история Русской Церкви дает множество примеров беззаветного служения своей Родине, как пастырей, так и мирян. Можно говорить о патриотическом служении Родине:

русских святителей – митрополитов св. Петра, Алексия, патриарха Иова, священномученика патриарха Ермогена, епископа Митрофана Воронежского;

русских преподобных – например, Сергия Радонежского,

русских князей – св. Александра Невского, Всеволода – Гавриила Псковского;

русских юродивых – например, св. Николая (Салос) Псковского, блаж. Василия Московского, св. Прокопия Устюжинского, Михаила Клопского.

Автор «Патриотические позиции русских святых» будет подтверждать литургическими текстами, являющимися наиболее древними (после летописей и житий) историческим материалом. Службы святым раскрывают духовный мир угодников Божиих и приближают его к пониманию верующих. Свидетельством патриотической заботы Церкви о нуждах отечества являются древние чины, изложенные в старинных Требниках. Например, в Требнике ХVI в. митрополита Петра Могилы помещены:

Чин освящения воинского знамени, «еже есть хоругви и воем благословения на брань» (Пч. Лист 245);

Чин благословения воинских оружий (Пч. Лист 254);

Чин благословения водного судна ратного на сопротивления отпущаемого (Пч. лист 238);

Последование молебного пения... за люди поваемого во время брани, против супостатов находящихся на ны. (Шч. Лист 136);

Последование молебного пения, певаемого в нашествии варвар и в нахождении языков (Шч. Лист 153).

Святители

В обширном списке святителей, причисленных Русской Церковью к лику святых (около 60 имен), выделяются своей патриотической деятельностью святые митрополиты Петр, Алексей, Иона, Филипп и священномученик патриарх Ермоген. Путь в Царство Небесное для русского епископа древней Руси неразрывно был связан с его церковно-общественной деятельностью, в частности с ходатайством за русский народ перед Ордой, в примирении князей в годы междоусобных воин.

Святого Митрополита Петра проф. В. О. Ключевский назвал «пророком и одним из основателей политического значения Москвы» (Древнерусские жития святых стр. 74). Перенесение святителем Петром митрополичьей кафедры из Киева во Владимир (1309 г.), а затем в Москву (1325 г.) действительно содействовало возвращению Москвы и объединению вокруг нее всей Руси. Пророческими были слова митрополита Петра, сказанные им Ивану Калите, князю малолюдной в XIV в. Москвы в связи с построением Успенского кафедрального в Кремле собора: «Если послушаешь меня, сын мой, то и сам прославишься с родом твоим более других князей, и твой город будет славен между русскими городами...»

Во время татарского ига русские митрополиты неоднократно отправлялись в опасные и унизительные поездки в орду и привозили ханские охранные грамоты, дававшие Православной Церкви и всему Русскому государству мир и относительное спокойствие. Так, митрополиту Петру удалось добиться получения от хана Узбека одной из самых замечательных грамот, какие давались ханами для русского народа, ограждающей личную свободу духовных лиц и независимость церковного управления. (Архиепископ Филарет. Жития Святых, т. 12. СПб 1892 г. стр. 262).

В патриотической деятельности митрополита Алексия огромное значение имеет его десятилетнее (1359–1369) управление Русским государством (регенство) из-за малолетства Великого князя Дмитрия Ивановича. Это время современная наука называет периодом «правительства митрополита Алексия» (История СССР. Университетский курс, т. 1. стр. 231).

Мудрая деятельность митрополита – опекуна в короткое время привела к блестящим результатам. Создание союза русских земель, приведшие к триумфу русского оружия на Куликовом поле, в значительной мере явилось делом св. Алексия, митрополита всея Руси. Двукратное тяжелое и опасное путешествие в орду митрополита Алексия и чудо исцеления им слепоты жены хана Тайдулы, ходатайство о русском народе пред ханом Дженибеком были подвигом жизни святого Алексия, принесшим мир земле Русской.

Недаром церковное песнопение говорит, что возвращение святителя из орды явилось общенародным праздником и всероссийским торжеством: «Церковни собори и народи радостно сретиху тя свободителя благодарно нарицаху» (Служба 21 февраля, стихира литии «на слава»).

Без всякого гиперболизма и исторически вполне обосновано могли творцы церковных служб давать этим выдающимся патриотам эпохи монгольского ига такие эпитеты и характеристики: митрополиту Петру: «утверждение земли Российския» (1 канон, 1–2, ш–2); «земли Российския великое защищиение» (1 канон, 1–3); «заступление земли Российския» (1 канон V–1); «необоримая стена града Москвы» (1 канон VII–2).

О святом митрополите Алексии сказано, что он «мир носил, мир даровал еси» (Менея, служба 12 февраля, стихира литии «на слава») и явился «столп Церкви неподвижим, великим заступником и веселием земли Российской» (Менея, великая вечерня, «ины, стихиры» 2 и 3).

Как уже было выше сказано, патриотизм в своей высшей форме связан с жертвенностью. Положение «души» за благо Родины в истории Русской Церкви особенно ярко осуществляют наши первоиерархи в лице св. митрополита Филиппа (ХVI в.) и священномученика патриарха Ермогена (XVII в.)

Поставленный по желанию царя Иоанна IV в митрополиты всея Руси, св. Филипп пользовался бы царской милостью долгие годы, если бы он был «одних мыслей» с Иоанном Грозным и не замечал бесчинства опричнины. Митрополит был свидетелем страдания своего народа и невинно проливаемой крови, знал о своем праве «печаловаться» за обижаемых и выступил в начале «келейно», а затем публично с обличением царя («кротко царя умоляя и дерзновенно поучая»).

Царская опала, лишение сана и мученическая кончина явились победным венцом и подчеркнули правоту и бесстрашие подлинного патриота России – святителя Филиппа, митрополита Московского.

Еще более выразительный пример любви к Русской земле и преданность православию мы имеем в лице Патриарха Всероссийского Ермогена. Начало XVII столетия было для России лихолетием и смутным временем в полном смысле этих слов. Враги внешние (шведы, польская интервенция) и враги внутренние (междоусобица, борьба за власть, измены бояр) породили Лжедмитриев, лжепатриарха («Игнатий»), великий голод, безначалие, смуты. В стране не было ничего устойчивого и твердого, казалось, что Россия теряет свое национальное, самостоятельное значение.

В это время зазвучал голос великого патриота св. патриарха Ермогена, звучал ясно, определенно и властно. «Добрый кормчий земли Русской» (Служба 17 февраля, седален на полиелее) призывал к общенародному покаянию и указывал пути сохранения родной земли.

В песнопениях службы прославляется патриах Ермоген как молитвенник, патриот – глашатай стояния за свободу Родины и праведник-мученик, положивший душу «за други своя». Эти три нравственные силы (молитвенность, любовь к своему народу и личная правдивость), соединенные в одном лице, и были предпосылками формирования богатыря духа, верного сына своего отечества. «Ермоген – исповедник, иже не убоялся прещения смертного и словес жестоких» (Канон V–3). Его ближайшие помощники («Богови работницы») (Канон VII–3): святители Филарет Ростовский, Ефрем Казанский, Феоктист Тверской, Галактион Суздальский, игумен Дионисий, иноки обители Преподобного Сергия и келарь той же Лавры – Авраамий и другие – вошли в список отечественных героев, которым противопоставлены «самозванцы, мятежники, цари иноземцы и окаянные изменники» (Канон 1Х–1).

По словам профессора МДА И. Н. Шабатина, «подвижническая деятельность патриарха Ермогена не только проявление его личных исключительных качеств, обесмертвивших это имя, но патриарх Ермоген – воплощенная совесть Руси; он олицетворение государственного духа Руси, выразитель голоса Православной Церкви, призывающей к сплочению народных масс на борьбу против иноземного порабощения нашей великой Родины». (ЖМП, 1944 г. № 8, стр. 19).

Неслучайно в ответственные дни Великой Отечественной войны проводилась параллель и усматривалось поразительное сходство между отдаленной эпохой деятельности патриарха Ермогена и событиями 1941–1945 годов, необычайный подъем патриотического чувства, охвативший все слои населения и принявший форму общенародного сопротивления иноземцам агрессорам, жертвенность, деятельность архипастырей и пастырей Церкви в борьбе за освобождение Родины.

Cтезя преподобного

О значении преподобного Сергия Радонежского для Русского государства, о его глубоком христианском патриотизме написано очень много, и нет нужды повторять известное. Напомним лишь некоторые отдельные черты «Сергиева печалования» о родной земле.

«Примером своей святой жизни, высотой своего духа, он поднял упавший дух родного народа, пробудил в нем доверие к себе, к своим силам, вдохнул веру в помощь Божию... своею жизнью, самой возможностью такой жизни преподобный Сергий дал почувствовать заскорбевшему народу, что в нем еще не все доброе погасло и замерло, помог ему заглянуть в свой собственный внутренний мрак и разглядеть там еще тлевшие искры того же огня, которым горел он сам» (проф. В. О. Ключевский. Благодатный воспитатель русского народного духа).

Преподобный Сергий жил в трудное для России время: с одной стороны – раздробленность удельных княжеств и постоянная борьба за власть русских князей, а с другой стороны – страшная сила татар, способствующая разъединению русских князей и облагавшая Русь непосильными поборами.

Богатый духовным знанием и ведением, Преподобный Сергий внутренним оком видел будущность Русской земли. Он знал, что будущее зависит от единства русских людей, объединения их в одно целое, имеющее одну идею и определенный план действий.

Преподобный Сергий был мужем государственного ума, он имел талант сочетать жизнь аскета-отшельника с широтой кругозора патриота своей Родины, провидящего в даль веков.

Мудрыми были советы Преподобного Сергия. Например, он убеждал великого князя Дмитрия идти к татарам «с правдой и покорностью... и если враг хотят от нас чести (т.е. почести) и славы, дадим им; если хотят злата и сребра, дадим и это, но за имя Христово, за веру Православную нам подобает душу свою положить и кровь свою пролить», (Иеромонах Никон. Житие и подвиги преподобного и богоносного отца нашего Сергия, игумена Радонежского. Св. Троице-Сергиева Лавра. 1896 г. стр. 171–172.)

Благословение, посланное преп. Сергием Радонежским великому князю Дмитрию Ивановичу перед Куликовой битвой, вселило в войско воодушевление и уверенность в победу над татарами.

Участие в битве посланцев преп. Сергия храбрых иноков – Александра Пересвета и Андрея Осляби олицетворяло единение сил духовных и могущества ратного для свержения татарского ига. Из патриотических побуждений преп. Сергий совершал пешком трудные (не сколько физические, сколько духовно-ответственные), но необходимые для единства России путешествия в Ростов, Нижний Новгород и Рязань.

Печальник Русской Земли явился умиротворителем князей, вдохновителем русского народа на подвиг единения всех ради сохранения веры Христовой и национального самосознания.

Примеры патриотизма мирян

По сравнению с другими чинами святости группа святых мирян является менее многочисленной. Из святых мирян, известных своим патриотизмом, следует отметить князей и Христа ради юродивых, которых так любят на Руси. Проблема почитания князей на Руси не представляет собой особой сложности или затруднения в объяснении этого факта, если учесть исторический облик русского князя, а также твердые границы времени их канонизации.

Князь древней Руси по своему общественному положению не является царем в смысле и понимании Византии или России ХVI–XIX веокв. Власть русского князя была ограничена дружиной, церковной иерархией. Он воплощал в себе не сколько начало власти, сколько начало служения, являясь прежде всего военным вождем, защитником данной области. Русские древние князья были первыми представителями народа и достойными почитания как святые они становились не за власть, а за служение своим ближним, своей Родине, служение, которое чаще всего заканчивалось жертвой собственной жизнью. Иными словами, Церковь признавала святыми только тех князей, которые стремились в своей жизни осуществлять слова Христа: «Не больше той любви, как если кто положит свою душу за друзей своих» (Ин.15:13).

Святая Церковь причислила к лику святых князей, живших во время татарского ига, за их бескомпромиссное свидетельство своей веры, за стояние «даже до крови» за Родину. Характерно, что, когда Русь усвоила греческий идеал власти и перенесла его, вместе с царским титулом, на великих князей Московских, то тогда прекращается ряд святых, представителей светской власти России.

В понимании отечественных литургистов святость князей русских не есть только личное достояние данного человека (т.е. князя), не замыкается узкими границами одной личности, но распространяется на всю Русскую Землю.

В подвиге князя Русская Церковь чтит национальное служение, освящает национальную идею. Для русских литургистов Родина является предметом нежной и религиозной любви (см. прологи Ярославских житий), а князь именуется ее «веселием» (служба 23 ноября. Великая вечерня. «Господи, воззвах» стихира 4-ая) и «похвалой» (там же, стихира 3-я, хвалитная 4-я).

Не княжеское достоинство русских князей, а их труды на пользу русского народа, защита от врагов, дела милосердия, т.е. практическое осуществление христианства в жизни, делали их почитаемыми и приводили к канонизации. В лице бл. кн. Александра Невского сочетается сердце верного сына Православной Церкви («латинская учения презревый, и прелесть их в ничтоже вменивый»), (служба 23 ноября, великая вечеря «Господи, воззвах» стихира 3-я), ум правителя своего народа, в трудную годину отстоявшего не только политическую, но и духовную свободу Русского народа.

своими поездками в орду св. Александр

«безбожного царя удивил еси, христоименитым

же людям исходатайствовал еси»

(Литейная стихира 5-ая)

победивший велехвального краля...

свободный град Псков от неверных.

(Икос)

Достойны внимания личная скромность и смирение св. Александра: он любил отечество более княжеской чести своей, более самой жизни, не желая подвергать Русскую Землю новым бедствиям, он, прославленный воевода русских войск и победитель шведов и немецких рыцарей, смиренно ездил в стан монгольский ходатайствовать о русском народе.

Святой Русской православной Церкви, национальный герой русского народа, солнце земли Русской (слова митрополита Кирилла, современника Александра Невского) – таким сохраняется на все времена в народной памяти св. благ. князь Александр Невский. Он является плотью от плоти русского народа, и церковная песнь с большим патриотическим пафосом воспевает о нем:

Не от Рима (давшего много святых) воссиял еси,

ни от Сиона (матери всех Церквей)

но в Россиистей земли явился еси

чудотворец преславен.

(стихира стиховная 3-я).

Последним в историческом плане видом служения Родине является подвиг юродства. Юродство Христа ради является одной из форм любви к Распятому Спасителю. В юродстве проявляется героический, почти сверхчеловеческий аскетический подвиг, полный отказ от собственного человеческого эгоизма, самости, отвержение общепринятых норм поведения ради приобретения совершенной свободы человеческого духа.

Юродство во Христе на Руси стало по преимуществу народным подвигом и было особенно любимо народом. Выйдя из среды простого народа, юродивые были единственными обличителями нечестия, голосом народной совести, утешителями и защитниками несчастных и угнетенных.

Подвиг юродства иногда приравнивается к служению народу святых князей. «Юродивый становится преемником святого князя в социальном служении», – пишет современный богослов (Г. П. Федотов. Святые древней Руси. стр. 205). Действительно, в ХVI в, когда подвиг юродства на Руси достиг своего апогея, то Церковь признавала юродивых Христа ради в чине святых, наряду со святыми князьями, как борцов за торжество правды Христовой в общественной жизни.

Вместе с христианством русские заимствовали у Восточной Церкви и подвижничество в его разнообразных формах. Благочестию древнерусского общества пришлось по душе особенность формы и чрезвычайность напряжения духовных сил в подвиге юродства. Юродивый – это подвижник, освободившийся от оков мирской жизни, от зависимости условиям и требованиям большинства людей, человек получивший духовную свободу, независимость. Его никто и ничто не связывает с миром, он вне законов и обычаев мирской жизни.

Своим необычным образом жизни юродивый влияет на правильную оценку жизни общества в целом и на поступки отдельных сограждан.

По мнению проф. Е. Е. Голубинского, одна из характерных черт юродства состоит в том, чтобы обличить современников (История русской Церкви, т. 1. стр. 547). Обличение юродивыми своих соотечественников преследовало нравственно-воспитательные цели и часто носило патриотический характер. Обличение сильных мира сего составляет неотъемлемый приоритет служения юродивых. Иоанн Грозный не выносил обличений ни со стороны митрополита Филиппа, ни со стороны бояр, подвергая их опале и наказанию, но он выслушал сильное обличение из уст псковского юродивого блаженного Николая Салоса. В летописи об этом событии записано так: в феврале 1570 года, на первой неделе Великого поста, грозный царь прибыл ко Пскову и остановился в Любятовом монастыре, близ города. Он готовил ту же страшную участь Пскову, какая досталась Новгороду. «Прииде с великою яростию, яко лев рыкая, хотя растерзати неповинныя люди и кровь многую пролияти». Но Господь Бог вложил в сердце блаженному Своему угоднику Николаю Салосу и христолюбивому князю Юрию Токмакову смягчить сердце царя. По их приказанию, по улицам города пред каждым домом, поставлены были столы с хлебом и солью, и когда царь шел по городу, граждане с женами и детьми стояли на коленях – это тронуло жестокого Иоанна. Из собора зашел он в келью к блаженному Николаю юродивому, тот по-своему уговорил его перестать лить кровь человеческую и не грабить церквей Божиих.

«Не трогайте нас, проходящей (минухне), говорил блаженный, ступай от нас, – не на чем тебе будет бежать». Царь не уважил этих слов; он приказа снять колокол у Святой Троицы, и в то же час пал лучший конь его (аргамак) по пророчеству святого. Когда сказали о том царю, он пришел в ужас и поспешил выехать из города. По другим известиям, блаженный Николай предложил Иоанну кусок сырого мяса, и когда тот сказал – я христианин, не ем мяса в Великий пост, блаженный отвечал: «ты делаешь хуже, питаешься плотью и кровью человеческою, забывая не только пост, но и Бога. (Арх. Филарет. Жития святых 2. стр. 248).

Кто, кроме юродивого, мог решиться с такими словами обратиться к Грозному царю и тем спасти от лютой смерти сотни человеческих жизней? Справедливы слова древнего кондака «чудотворец явися, Николе, царску державу и смысла свирепство на милость обратив», (Повесть о Псково-Печерском монастыре. Л. 44. М. 1831 г.)

Другой блаженный – Василий, московский святой, прозревая настроения того же Иоанна IV, злоумышлявшего о лютых казнях, заметил ему однажды, что царь был не в храме на молитве, а на Воробьевых горах – месте построения нового дворца.

Влияние юродивых было значительно в общественно-социальной жизни народа и выходило из рамок личного благочестия или интересов.

О блаженном Лаврентии Калужском известно, что он был советником князя Симеона в делах государственных и во время битвы с татарами находился в сражении среди воинов и укреплял их словами «не бойтесь».

Блаженный Михаил Клопский давал советы правителям Новгорода, являлся третейским судьей и спас город от разорения его войском великого князя Иоанна. Даже взаимные преследования новгородских юродивых Феодора и Николая Кочанова выражали не вражду двух сердец, а были назидательным уроком для буйной новгородской вольницы и прекрасной характеристики духа того времени.

Святой Василий блаженный пред большим московским пожаром 1547 г. заранее предупредил народ об опасности.

Святой Прокопий Устюжский со слезами молился Богу словами пророка Моисея: «Остави, Господи людям грехи их, а если нет, то изгладь меня из книги Твоей».

Патриотическое значение юродивых особенно проявилось во время общественных бедствий. Блаженные не только возносили свои мощные молитвы об отвращении или прекращении бедствия, но и призывали к покаянию и исправлении жизни.

Примеры патриотизма духовенства

В каждый период русской истории можно найти не мало случаев патриотизма православного духовенства. Во время наполеоновского нашествия 1812 года, в бою 15 июня под Витебском и в сражении под Малоярославцем отличился священник 19-го Егерского пехотного полка о. Василий Васильковский, впоследствии скончавшийся от ран во время похода во Францию.

В турецкую войну 1829 г. священник Тобольского пехотного полка Иов Каменский в полном облачении, благословляя воинов, вместе с ними переправился через Дунай и с крестом в руках вступил на вал неприятельской батареи, где был тяжело ранен.

Могилевский протоиерей Иоанн Матвеевич Пятибоков своим личным примером и пастырским словом восстановил поколебавшееся мужество могилевцев, дрогнувших и смешавших ряды во время кровопролитного штурма турецкой батареи на Дунае 11 марта 1854 года.

Иеромонах Иоанникий Савинов в ночь на 11 марта 1855 г. когда французы, выброшенные с большим трудом из занятых ими передовых ложементов, но получившие подкрепления, перешли в наступление и начали уже теснить наши полки, вышел вперед с крестом и громким пением молитвы подняв бодрость солдат, содействовал нашей победе.

Во время русско-японской войны 1904–1905 годов за доблесть и отвагу в боях были награждены высшими знаками – золотыми наперсными крестами на ленте Святого Георгия 111 священников, 31 священник награжден за военные отличия золотыми наперсными крестами от Святейшего Синода и очень много священников награждены за военные отличия различными орденами.

Всем известен героический подвиг моряков крейсера «Варяг», песнь о котором часто звучит по радио, побуждая к подвигам наши сердца, и невольно встает перед нашими глазами необъятная ширь океана, крейсер «Варяг» с палубой залитой кровью, по которой без устали движется священник Михаил Руднев, напутствуя умирающих и воодушевляя сражающихся.

В битве под Тюренгеном отец Стефан Щербаковский, надев епитрахиль, взяв крест и благословив стрелков, с пением «Христос воскресе» пошел во главе знаменитой роты 2-го Восточносибирского стрелкового полка и был ранен.

Священник 10-го Восточносибирского стрелкового полка отец И. Ремизов выходил вместе с врачами под огнем в Хоянском бою и подбирал раненых. (ЖМП. 1944 г. № 1).

Велика была и материальная поддержка духовенством русской армии в 1812 году. Известно, например, что дар духовенства на народное ополчение, не включая отчислений от Церкви и сумм тарелочного сбора, составил 287947 р. 14 коп.⁸ наличными деньгами по золотому курсу и 53 пуда серебра и более 10 фунтов золота (ЖМП. 1944 г. 35).

Многие из священников, псаломщиков и дьячков были организаторами партизанского движения и активно боролись с врагом.

В приведенных примерах дана только ничтожно малая часть великого сонма отчизно-любов прошлого. Великое множество «церковных людей» патриотов Родины остались не упомянутыми, а еще больше их остается вообще неизвестными. Кто может исчислить имена и подвиги погибших «за веру и отечество» во время Отечественной войны 1812 года, убиенных во время Крымской компании, при освобождении братьев славян на Балканах или отдавших свои жизни в суровые годы Великой Отечественной войны? Только памятники да могилы – эти величественные свидетели прошлого напоминают живым о подвигах героизма ушедших. Верим мы, что у Бога ничто и никто не забыто... Немеркнущим светом сияют имена известных героев, но еще более ярким светом сияют их бессмертные души пред Престолом Всевышнего.

Период великой отечественной войны

Описание примеров беззаветного патриотизма православного духовенства в годы Великой Отечественной войны 1941–1945 годов. еще ждет своего летописца и исследователя. Это будет труд, повествующий о скорбном пути русских священников и их семейств, насильно пешком перегоняемых «по этапу» из одной области за многие сотни километров в другую (например, из Орловской области в Прибалтику); картины безрадостной и тревожной жизни во временно оккупированных областях: мучения в застенках гестапо и лагерях смерти; повесть о героических подвигах подполья и партизанских отрядов. Много испытаний в те военные годы выпало на долю русского духовенства, жившего одной жизнь со всем народом, но горе личное и скорбь за Родину на подавили энергию патриотизма, и еще находилась сила ободрить людей к борьбе и осушать море человеческих слез. За немногими исключениями православные священники оказались достойными сыновьями своей великой Родины.

Русское духовенство имело перед глазами живой пример любви к Родине в лице Патриаршего Местоблюстителя митрополита Ленинградского и Новгородского Алексия. Это он поднимал дух народа своими посланиями, обращениями и воззваниями и был душой всех патриотических начинаний. Это он, рискуя своей жизнью, не покинул своего кафедрального города – осажденного Ленинграда и во время бомбежек и артобстрелов продолжал совершать богослужения.

Родина высоко оценила Митрополита, ставшего в 1945 году Патриархом, и наградила его 4 орденами Трудового Красного Знамени, медалями «За оборону Ленинграда», «За победу над Германией в Великой Отечественной войне 1941–1945» и медалями Советского комитета защиты мира. Деятельность Патриарха в международных масштабах отмечена церковными и гражданскими орденами и медалями многих Церквей и государств.

О признании Родиной патриотизма русского духовенства свидетельствуют те многочисленные ордена и медали «За доблестный труд в Великую Отечественную войну», которыми были удостоены священнослужители во всех епархиях Русской Православной Церкви. Русское духовенство служило, служит и будет служить интересам своей Родины.

Патриотическая деятельность Русской Православной Церкви в годы Великой Отечественной войны 1941–1945 известна всему миру. Церковь была с народом, вместе с ним несла испытания, тяготы военных лет, вместе со всеми ковала оружия битв, общей была и радость Победы.

Из отдельных патриотических церковных начинаний надо отметить:

А) Молитва – «о мире всего мира» особенно напряженно звучала в дни войны. Мир, как нечто реальное, ощутимое, но отошедшее от людей, как «потерянный рай», жил в воспоминаниях прошлого и трепетно ожидался в будущем. Сколько горячих молитв возносилось в эти годы к Небу, сколько слез был пролито за это время и сколько утешения было получено на молитве!

Действительно, и свечи горели ярко, и молитва была глубже, и сердца становились добрее и отзывчивее. По призыву Святейшего Патриарха Сергия во всех храмах Союза возносились ежедневно моления о даровании победы русскому воинству – на ектеньях, а также чтение особой молитвы на литургии. Кроме того, по особым случаям служились молебны о даровании победы.

Текст молитвы.

«Господи Боже сил, Боже спасения нашего, Боже, творяй чудеса един. Призри в милости и щедротах на смиренныя рабы Твоея и человеколюбно услыши и помилуй нас: се бо врази наши собрашася на ны, во еже погубити нас и разорити святыни наша. Помози нам Боже, Спасителю наш, и избави нас, славы ради имени Твоего, и да приложаться к нам словеса, реченная Моисеем к людям Израильским: дерзайте, стойте и узрите спасение от Господа. Господь бо поберет по нас. Ей, Господи Боже, Спасителю наш, крепосте и упование и заступление наше, не помяни беззаконий и неправд людей Твоих и не отвратитися от нас гневом своим, но в милости и щедротах Твоих посети смиренныя рабы Твоея, ко Твоему благоутробию преподающия: востани в помощь нашу и подаждь воинству нашему о имени Твоем победити: а имже судил еси положити на брани души своя, тем прости согрешения их и в день праведного воздания Твоего воздай венцы нетления. Ты бо еси наступление и победа, и спасение уповающим на Тя и Тебе славу возсылаем Отцу и Сыну и Святому Духу ныне и присно и во веки веков. Аминь.

Б) Патриотические послания Патриарха, епархиальных архиереев, проповеди священников в храмах утешали, ободряли верующих, вселяли надежду на благополучный исход войны. К подвигу призывались воины и все граждане. Фронт войны составлял продолжение фронта тыла: война была в подлинном понимании всенародной. Церковь благословляла всех православных на защиту священных границ Родины. Большое количество аргументированных посланий, обращений и воззваний было составлено и разослано высшими руководителями Русской Православной Церкви Патриархом и его ближайшими помощниками – епископами.

В) Участие во всесоюзных и международных конференциях сторонников и борцов за мир, в сессиях Всемирного Совета Мира и других собраниях, и ассамблеях мира. Церковь идею мира несла в широкие массы, доводила до сознания людей у себя на Родине и почти во всех странах Земли.

Г) Отчисления денежных сумм от Патриархии, епархиальных управлений, приходов, взносы личных сбережений священнослужителей и верующих мирян. Особенного подъема эти взносы достигли в годы Великой Отечественной войны (например, к концу 1944-го. общая сумма пожертвований превышала 200 миллионов рублей). 7 марта 1944 г. Красной Армии была передана танковая колонна имени Дмитрия Донского, построенная на средства, собранные Русской Православной Церковью (более 3 миллионов рублей). Кроме денежных сумм, верующие в большом количестве жертвовали свои драгоценности, вещи, одежду для фронта и для оказания помощи семьям погибших фронтовиков (например, ко второму году войны московские храмы собрали на подарки для армии более 3-х миллионов рублей и много теплых вещей, а церковная община в Горьком на те же цели передала почти 1,5 миллиона рублей.) Поступления в Фонд Мира продолжались и в послевоенные годы

Д) Участие священнослужителей в государственных комиссиях по установлению и расследованию немецких злодеяний в освобожденных районах страны (например, митрополит Николай состоял членом Чрезвычайной Государственной Комиссии и объезжал освобожденные города Калининской и Смоленской областей, г. Киев, Крым. Протоиерей Н. Ломакин в районе старого Петергофа Ленинградской области и еще во многих областях, освобожденных от оккупации. Духовенство привлекалось к подтверждению зверств фашистов).

Е) Литературно-издательская деятельность, освещающая вопросы патриотизма и специальные издания на ту же тему:

«Журнал Московской Патриархии» с сентября 1943 г (издается на русском языке) а с 1970 г. на английском языке).

«Голос православия» – на немецком языке.

«Православный вестник» – на украинском языке,

«Вестник Русского Западно-Европейского Патриаршего Экзархата» – на французском и русском языках,

«Церковная хроника» – на венгерском языке,

«Единая Церковь» – на английском языке,

Некоторые вопросы патриотической деятельности освещались в книгах:

Русская Православная Церковь и Великая Отечественная война (сборник церковных документов). М. 1943 г.

Патриарх Сергий и его духовное наследство. М. 1947 г.

Деяния совещания глав и представителей автокефальных православных Церквей в связи с празднованием 50летия автокефалии Русской Православной Церкви. 1 и 2 т. М. 1949 г.

Русская Православная Церковь (устройство, положение, деятельность). М. 1958 г.

Алексий, Патриарх Московский и всея Руси (I–IV т. ) М. 1948–1963 годы.

Митрополит Николай. Слова, речи, послания 1–4 т. М. 1957 г.

Поместный Собор Русской Православной Церкви (документы, материалы, хроника) М. 1972 г. Патриотизм сегодняшнего дня.

Годы войны прошли. Закончилось время, ужасное по своей бесчеловечности, период особенного напряжения всех духовных и физических сил человечества, годы необычайных подвигов и героизма.

Наступили дни созидательной жизни, в которой весь народ заново строит здания и материальной и духовной культуры. Со всей страной в строительстве принимает участие приходской пастырь. Его долг показать пример трудолюбия, серьезного и сознательного отношения к своим обязанностям, воспитывать в прихожанах честность, добросовестность.

Задача пастыря – это задача наставника, формирующего духовно-моральный облик человека, ставящего идеал Человека с большой буквы, ведущего по пути совершенствования. Сколько пользы приносит пастырь своей стране, удерживая людей от пьянства и разврата, воровства и обмана, какое множество семейств сохраняет пастырь в нравственно здоровой жизни, скольких жен и мужей удерживает от неразумных поступков и распада семейных устоев жизни. Это незаметный труд повседневного пастырского служения, труд, чрезвычайно нужный для Родины – созидание здорового человека, крепкой семьи, высоконравственного общества.

Борьба за человека, за его светлую жизнь чрезвычайно трудна, она требует от пастыря большого самоотвержения, терпения, настойчивости, а главное – любви к человеку в его грехе и неправдах.

Служение священника должно быть подвигом, рассчитанным на долгие годы, вернее, подвигом всей жизни пастыря. Особенность пастырского служения придает специфический характер пастырскому патриотизму сегодняшнего дня.

В Церкви Божией бесценна каждая человеческая личность, как носящая в себе образ Божий, и предназначенная к Вечной жизни. Служение Родине начинается со служения человеку. Не человеко-угодничество, а именно служение.

Отечество не должно затмить своей величиной маленький камень своего фундамента – человека. Нельзя утверждать, что Родину я люблю, а ненавижу, не люблю кого-нибудь из окружающих. Любить всех легче, а любить (не на словах, а на делах, не на срок, а устойчиво, продолжительно) одного гораздо труднее. Родина понятие не абстрактное, а вполне реальное, оно состоит прежде всего их живых, конкретных людей.

Патриотизм связан с благополучием человека, а это последнее приводит к благоденствию всей страны. Работа с человеком, для человека и вместе с человеком есть начало и вместе с тем и венец патриотизма. Значение пастыря в этом благородном деле не полежит сомнению.

Миротворчество. Идеи мира в Ветхом Завете

Иногда приходится слышать высказывания, что в Ветхом Завете очень много уделяется места повествованию о воинах и кровопролитии. Не преуменьшая количества пролитой крови ветхозаветным человечеством, необходимо отметить, что уже в те далекие и суровые времена было немало людей, стремившихся к миру и сознававших его значение и безусловную необходимость.

В лице своих лучших представителей – пророков, ветхозаветный человек, не видя подлинного мира вокруг себя, мысленно переносился в будущее и духовно созерцал его в лучшем и идеальном понимании.

Бог – первопричина всего и глава теократического государства называется пророком Исаией князем мира (Ис.9:6). Пророк Давид ожидал, что «Господь благословит народ свой миром» (Ис.28:11) и призывал искать и следовать за ним (Ис.33:15).

Псалмопевец устанавливает внутреннюю связь между миром и благочестием и говорит, что в человеке нет мира от грехов его (Ис.37:4). Пророк Исайя рисует счастливую будущность, когда «делом правды будет мир... и народ будет жить в обители мира и в селениях безопасных, и в покоищах блаженных» (Ис.32:17–18). Зависимость и взаимосвязь мирной жизни с нравственным состоянием человека усматривают пророки Исайя («нечестивым нет мира») (Ис.48:22; 57:21), грешники «пути мира не знают» (Ис.59:8) и Иезекииль (нечестивые «будут искать мира и не найдут») (Ис.7:25).

Понятие «мир и правда», как имеющие одно нравственное основание, ставятся рядом и в зависимость друг от друга. (Эсф.9:30; Пс.84:11). Пролитие крови «во имя мира» осуждается как беззаконие (3Цар.2:5). Благоволение Божие к человеку связано с дарованием ему мира (Чис.6:26). Мир уподобляется реке (Ис.66:12), несущей жизнь и изобилие.

Третий иудейский первосвященник Финеес за свое мужество и ревность о нравственной чистоте народа был удостоен «завета мира и вечного священства» (Чис.25:11–13). Поскольку священство носит не временный характер, а вечный, то и «завет мира» для священников всех времен является нерушимым.

Слова книги Притчей Соломона: «коварство – в сердце злоумышленников, радость – у миротворцев» (Притч.12:20) – раскрывают глубокое содержание миротворчества, его подлинную сущность – радость. Эти слова премудрого Соломона явились подготовлением человечества к пониманию пения ангелов при Рождении Христа – «... и на земле мир, в человеках благоволение» (Лк.2:14) и к новозаветному, чисто духовному восприятию понятия мир.

Понимание мира в новом завете

Христос пришел на землю, чтобы благовествовать «мир. дальним и близким» (Еф.2:17) и сам является миром для верующих в Него (Еф.2:14). Божественный Учитель, посылая учеников на проповедь Евангелия, заповедал им в каждом доме обращаться с приветствием «мир дому сему» (Лк.10:5). Интересно отметить, что мир в данном случае наделяется свойствами живого существа – он обладает способностью «почивать в доме» или на «сыне мира», но может и возвращаться, если последний не будет достоин этого (Мф.10:12–13). Христос многократно обращался к апостолам со словами «мир вам» (Лк.24:36; Ин. 19:20; 21:26), причем это было не обычное еврейское приветствие (selom), а в него вкладывалось новое христианское понимание. Это не мир, скоро исчезающий, переходящий «в войну», а мир Божественный, свыше подающийся достойному человеку или «дому» (Лк.10:5–6; 10:13) и имеющий свое основание силу и незыблемость во Христе. Пожелание Учителя, «чтобы вы имели во Мне мир», т.е. мир Христов, является залогом победы над силами зла. Это «мир от Бога Отца нашего и Господина Иисуса Христа» (Рим.1:7)

Мир является существенным признаком Царства Божия (Рим.14:17) и одним из плодов Св. Духа (Гал.5:22). Мир в человеке, мир среди людей служит отображением мира Божественного, тайны искупления и примирения человека с Богом, совершенной крестной жертвой Христа Спасителя. Устроение Нового человека, носителя мира, по апостолу Павлу, совершено Христом (Еф.2:14–22).

Библия говорит и о возможных ложных, не соответствующих истине слов о мире, когда «легкомысленно говорят мир, мир, а мира нет» (1Сол.5:3; Иер.6:14), т.е. о тех случаях, когда прекрасные слова о мире не подтверждаются делами миротворчества.

В «Откровении» апостол Иоанн Богослов видел всадника на рыжем коне (символ кровопролития), которому было «дано взять мир с земли» (Откр.6:4). Это время полного ожесточения и озверения людей, убивающих друг друга, это конец цивилизации и гибель человечества. Церковь призвана отвращать человечество от катастрофы войны и водворять на земле мир. Одним из свойств Божиих является Его совершеннейшая гармония. Апостол Павел писал: «что Бог не есть Бог неустройства, но мира» (1Кор.14:33).

По мере своего совершенствования христиан естественно стремится низвести мир в свою собственную душу и умножить мир среди окружающих. «К миру призвал нас Господь» (1Кор.7:15).

Всякое разделение, разногласие, злоба являются плодом вошедшего в среду людей греха, разделяющего не только людей между собой, но и отделяющего их от Бога. Стремясь уничтожить эти следствия греха, христианин становится миротворцем. Указывая на внутреннюю близость миротворцев к своему Создателю, Христос называет их сынами Божиими. (Мф.5:9). Вот высшая похвала и награда миротворцу – он является одного духа, единого существа с Богом.

Священное Писание определяет деятельность миротворцев такими словами: «Как прекрасны ноги благовествующих мир» (Рим.10:15; Ис.52:7; Наум.1:15). Под «ногами» здесь следует понимать – хождение для проповеди, труд благовествования. Таким образом сыны Божии – миротворцы совершают прекрасный труд проповеди – благовествование о мире.

Святоотеческое понимание мира

Тема мира всегда была близка отцам Древней Церкви. В своих творениях и проповедях они часто касались вопросов миротворчества. Святитель Григорий Богослов оставил несколько слов, посвященных вопросам мира. «Мир прекрасен и делом, и именем. (Слово 23). Он оставлен Христом, как прощальный залог, с прекращением мира и мир перестанет быть миром». Священнослужителям назидательно знать мнение святителя Григория о том, что любящие мир близки к Богу и Ангелам (Слово 6).

Святитель Василий Великий считал, что без старания жить в мире со всеми нельзя достойным образом называться христианином (Творения. СПб 1911 г. IX стр. 227).

Основы миротворчество и психологические предпосылки мира особенно подробно разбирает святитель Иоанн Златоуст. Златоустный Учитель больше касается мира в душе человека, который он называет высшим миром. Этот мир бывает в том случае, когда душа не восстает сама на себя и не воздвигает борьбу страстей. (Творения, т. V. беседа на псалмы 124). По мере увеличения числа лиц, обладающих миром в своей душе, неизбежно наступает мирная жизнь всего народа. «Если у нас воля находится в порядке, то мы обитаем во граде мира, где совсем не будет какой-либо причины состязания, потому что как неправда бывает началом ссоры, так из правды выходит мир». «После прекращения неправды, земля будет пользоваться миром. И будут дела правды в мире» (Творения т. VI. толкование на пророка Исаию, 32).

Святитель справедливо связывает мир и любовь. «Если есть мир, то будет и любовь. И наоборот, где любовь, там явится и мир» (Творения, т. IX. беседа на послание к Ефесянам, 24). Без подлинной любви будут только слова о мире, а настоящего мира быть не может. «Мир – есть матерь всех благ и основание радости. Мир прокладывает дорогу любви» (Творения, т. XII, толкование на 2 послание св. Петра) и является источником всех благ.

Литургические памятники о мире

Церковь не только проповедовала о мире, не только учила миролюбию, но она, самое главное, молилась о мире всего мира. Во всех литургических чинах, начиная от литургий св. апостолов Иакова, Марка и до авторов современных нам литургий, – везде и во все времена возносились молитвы о мире.

В литургии апостола Марка дважды встречаются прошения о даровании небесного мира сердцам всех молящихся и прибавляется еще просьба «и мир сей жизни подай нам». Молитва «целования» заключает прошение: «Подай нам Твой мир и Твою любовь, и Твою помощь». Молитве о мире придается очень широкий диапазон: «Царя, воинство, начальников, советы, народы, соседей, входы и исходы наши устрой во всяком мире». Уверенность в том, что мир подается Богом, видна в словах молитвы: «Царь мира, даруй нам Твой мир в согласии и любви; владей нами, Боже... оживотвори души всех нас, и не преодолеет смерть греха нас и весь народ Твой» (Собрание древних литургий. СПб. 1876 г. Литургия св. апостола и Евангелиста Марка. Стр. 20–46).

В литургии св. апостола Иакова прошения о мире напоминают и моления литургий Василия Великого и Иоанна Златоуста, хотя изложены они в более пространной форме:

«О свышнем мире и о Божием человеколюбии и о спасении душ наших, Господу помолимся».

«О мире всего мира и единении всех святых Божиих Церквей, Господу помолимся».

(Собрание древних литургий. СПб 1868 г. отдел 3. литургия Нестория стр. 49)

Среди месопотамских памятников (литургия Нестория) встречаются пространные моления о мире: «Умоляем Божество Твое, Господи, чтобы Ты устранил войны от пределов земли и рассеял отсюда народы, желающие войны, дабы нам проводить тихую и спокойную жизнь во всяком воздержании и страхе Божием». (Литургия св. апостола Иакова).

Современные богослужебные тексты сохраняют формулировку о мире времени великих редакторов литургических памятников Василия Великого и Иоанна Златоуста (VIII в.) Прошения о мире за богослужением содержится на ектеньях:

«миром (т.е. в мире) Господу помолимся»,

«О свышнем мире» (Флп.7:4)

«О мире всего мира»,

«О временех мирных».

На литии: «О мире и состоянии всего мира»

«О еже сохранитеся от меча, нашествия иноплеменников, и междоусобные брани»

«… отжени от нас всякого врага и супостата; умири нашу жизнь, Господи, помилуй нас, и мир Твой».

В специальных чинах, например, в иерейском молитвослове и в книге «Молебных пений». Служба о мире, во время междоусобной брани; Последование молебного пения. певаемого во время брани против супостатов.

Прошения Церкви о мире, в старину носившее название «мирныя», свидетельствуют о том, что Церковь мирной жизни народа придает огромное значение, Церковь молит: «В мире глубоце Церковь и люди твоя соблюсти» (Требник митрополита Петра Могилы 1646 г. 11 ч. стр. 250. Чин освящения воинского знамения.) ибо мир является залогом развития и благосостояния каждого человека и всего человечества в целом.

Миротворчество Русской Православной Церкви (середина ХХ в.)

Народ, перенесший ужасы войны ХХ века, будет стоять за мир. Церковь, страдавшая вместе с народом, будет ратовать за мир во всем мире. Это в полной мере приложимо к русскому народу – миротворцу и к Русской Православной Церкви, несущей идеи мира всем народам земли. С полной ответственностью можно утверждать, что именно СССР идет во главе миротворческих сил нашей планеты.

«Служение делу мира на земле осуществляется в соответствии с конкретными требованиями эпохи, и, хотя цель его обнимает всю землю, все человечество, это служение неизбежно происходит в рамках определенного народа и государства. Отсюда проистекает необходимость гармонического сочетания в сознании христианина-миротворца любви к своему народу и отечеству с устремлением ко благу каждого народа и человечества в целом» (О миротворческой деятельности РПЦ – содоклад митрополита Таллиннского и Эстонского Алексия на Поместном Соборе РПЦ, 1971 г.)

Пример и направление миротворчества РПЦ были даны Святейшими Патриархами Сергием и Алексием. Особенно велико было многолетнее служение делу мира Патриарха Алексия. Осуществляя миротворческую и патриотическую деятельность, РПЦ возглавляемая Патриархом Алексием, стала в первые ряды поборников мира. Русская Православная Церковь возвысили свой голос в защиту мира между народами и сделала борьбу за мир важной задачей своей повседневной жизнедеятельности: многочисленные мирные призывы, Послания и Обращения ее Председателя Святейшего Патриарха Алексия к христианам всего мира, к предстоятелям Поместных Православных Церквей, к многочисленным меж христианским конфессиям, выступления с призывами к миру наших иерархов во Всемирном Совете Мира, в Советском комитете защиты мира, на различных конгрессах, в религиозной прессе, участие представителей Русской Православной Церкви, священнослужителей и мирян в миротворческих движениях и собраниях различных деятелей, особенно же в целенаправленной работе Христианской мирной конференции, организации нашей Церковью двух конференций представителей всех Церквей и религиозных объединений в Советском Союзе в защиту мира в Троице-Сергиевой Лавре в 1952 и 1969 годах, щедрые денежные взносы нашей Церкви в Советский фонд Мира – вот далеко неполный перечень проявления забот нашей Церкви о достижении и защите мира во всем мире. (из доклада на Поместном Соборе РПЦ 1971 г. Патриаршего Местоблюстителя митрополита Пимена).

Задачи пастыря

Миротворчество приходского пастыря можно рассматривать с нескольких точек зрения:

A) в личном плане – воспитание в себе самом незлобия, миролюбия, доброжелательности, умения победить зло в себе;

Б) в более широком плане: осуществление идеала миротворца в своей семье, среди своих сотрудников и в границах своего прихода;

B) миротворчество в масштабах Родины.

О первых двух видах миротворчества, как необходимых предпосылках истинного патриотизма, подробнее говорилось в работе выше, в разделе «Осуществление пастырского идеала в жизни священника».

Все три степени миротворчества тесно связаны между собой, и последующее вытекает из предыдущего. Стяжание мира в себе самом сделает священника источником мира в своей семье, насадителем мира в своем приходе и откроет ему путь и к большому миротворчеству в границах своей Родины. Имея перед глазами опыт миротворчества своей Церкви, изучая жизнеописание преподобных отцов и святых патриотов пастырь становится на путь подражания и большого служения Родине.

Патриотизм и миротворчество характерны не только для жизни и деятельности всей Церкви в целом, но осуществляется в границах каждого отдельного прихода. Разница только в объеме, но не в идейной сущности.

Малый патриотизм и малое миротворчество проводятся каждым приходским священником в своем приходе и слагаются из:

1) молитвы проникновенной и усердной, о мире всего мира;

2) проповеди священника о мире, о созидательном труде на пользу Родины, об искоренении злобы и вражды, пьянства и разврата;

3) благожелательного отношения к своим прихожанам и лицам других вероисповеданий. Примечание: Постановлением Священного Синода 08.06.1949 г. утвержден, составленный Патриархом Сергием, чин отпевания и панихиды по инославным христианам;

Определением Священного Синода от 16.12.1969 г. православным священникам в случае необходимости не возбраняется совершать таинство для католиков и старообрядцев;

4) участие личными взносами и отчислениями из сумм прихода на поддержку патриотических и миротворческих начинаний нашего государства (например, в Фонд Мира, охрану памятников культуры и другое).

4. Проблемы алкоголя в пастырской работе священника

«Лучше не есть мяса, не пить вина

и не делать ничего такого, отчего

брат твой претыкается, или соблазняется,

или изнемогает»

(Рим.14:21)

«Ни один вулкан не бушует с такой

силой, как вино в молодых жилах»

(Блажен. Иероним)

Актуальность проблемы

Вопрос об употреблении вина давно уже перестал быть личным делом каждого отдельного человека (хочу пью, хочу не пью!), а сделался проблемой современной семьи, государства, нации.

По мнению специалистов, проблема алкоголизма носит планетарный характер. (Сведения информационно-статистического характера взяты из журнала «Экономика и организация промышленного производства» («ЭКО») за 1974 г № 4). Растущий алкоголизм и его пагубное влияние на народные массы, мораль, семью, национальную экономику объясняется проблемой общечеловеческой, связанной с веком научно-технической революции и психических перегрузок.

Пресса всех стран дает яркие характеристики зла, приносимого людям от увлечения алкоголем. В США растущее употребление вина называется национальным бедствием, во Франции – самоубийством нации, в Швеции – путем к катастрофе, в Турции с опасением констатируется, что «змей алкоголя вползает в страны ислама».

В борьбу с наркотиками, в том числе алкоголем, за последние годы включалось множество специализированных учреждений Организации Объединенных Наций. (Международный и Европейский Советы по борьбе с алкоголизмом и наркоманией ЮНЕСКО, Комиссия по наркотическим средствам, Отдел социального развития, Конференция ООН по торговле и развитию, Институт по борьбе с преступностью, Всемирная организация здравоохранения, Международная организация труда).

Медики, экономисты, социологи, демографы, педагоги, статистики и еще множество специалистов в разных областях всесторонне изучают проблему алкоголизма.

После сердечно-сосудистых заболеваний и злокачественных новообразований (рака) проблемы алкоголизма занимают третье место. Умы лучших представителей человечества ищут выход из создавшегося положения.

Отсылая интересующихся к специальной литературе по отдельным темам, касающимся алкоголизма, в настоящей работе будут рассмотрены вопросы: вино и винопитие в свете Священного Писания, отношение Православной Церкви к этому вопросу и проблемы алкоголя в пастырской работе священника.

Личная ответственность каждого

Возникает естественный вопрос: чем каждый из нас, а в особенности священнослужитель может помочь в разрешении этой большой и насущной проблемы. Ведь только личное участие отдельных людей может создать мощное движение борьбы с алкоголизмом.

Вопрос об употреблении вина в быту рано или поздно встает перед каждым человеком. Неизбежно сталкивается с эти и священнослужитель. Для пастыря проблема вина приобретает особую остроту в связи с тем, что в его жизни особенно остро преломляются два начала: личное и общественное. Пастырю приходится разрешать или запрещать вино прежде всего себе (момент личной и семейной его жизни), а затем вести определенную линию поведения в своей большой семье – приходской общине. Священнослужитель не должен «плыть по воле волн» окружающей его среды, ему нужно иметь свою точку зрения и ее проводить в жизнь, быть принципиально последовательным. Сознание ответственности не только за себя, но и за людей, с которыми ему приходится общаться, удержит пастыря от того, чтобы не сделать неполезное другому человеку.

Лучший пример священнослужителя, его жизнь, построенная на идейных принципах – это лучшая иллюстрация духовной красоты Евангельской Правды. Священное Писание и св. Церковь дают ясные и твердые ориентиры на любых житейских путях, в том числе и на проблему воспитания.

Священное писание о вине и винопитии

Родоначальником всех алкогольных напитков является натуральное виноградное вино. Виноградная лоза древнее человека. Сотворенная в третий день миросоздания, она получили от Бога благодатную силу к дальнейшему произрастанию и приношению плодов. Она как частица первобытной флоры украсила поверхность земли и вместе со всем разнообразием и красотой растительного мира получила одобрение Создателя: «И увидел Бог, что это хорошо» (Быт.1:12).

В допотопный период переработкой винограда в вино люди не занимались. Потенциальная сила виноградных ягод была от человека до времени скрыта. Первый раз в Библии о виноградном вине упоминается в истории праотца Ноя (Быт.9:20–27). Можно предполагать, что праотец не знал наркотических свойств ягодного напитка и, выпив забродивший виноградный сок, стал первой, невольной жертвой алкоголя.

Изложенное в Библии событие опьянения Ноя является не просто эпизодом из его личной жизни. История Ноя глубоко символична и поучительна, она вскрывает последствия действия алкоголя на человека во все времена.

В единую семью после потопных людей вино внесло разлад, проклятие, способствовало возникновению и развитию в человеке различных отрицательных черт характера: отсутствие сыновней любви, стыдливости, недостатка целомудрия и чистоты, развивало злословие. Хам увидел ту самую наготу, которую мучительно ощутили и наши прародители в раю тотчас после вкушения запрещенного плода. (Быт.3:7).

Впервые прозвучало страшное слово проклятия отца потомков своего сына. Опьянение Ноя внесло дисгармонию в мир, благословенный после очищения его волнами потопа. Вино и в наши дни вносит разногласия и ссоры в среду людей. Драматический вопрос всех времен о взаимоотношении отцов и детей, впервые поставленный в первой книге Библии, является актуальным и по сей день.

Само имя Хам стало нарицательным, а производное от него существительное «хамство» сохранилось в жизни людей до нашего времени и очень часто является следствием выпитого вина. Так, вино при первом же своем употреблении, еще на заре человечества, показало подлинную свою противобожескую, разрушительную силу. Это настораживает сознание христианина, заставляет его быть предельно осмотрительным, чтобы в вине не утопить свою нравственную свободу, не потерять духовную чистоту.

Примечание: Глубоко поучительна сохранившаяся в еврейском Талмуде (точнее в «Агаде» среди притч и сказаний учителей (таннаев) следующая легенда: «Посадил Ной первую виноградную лозу. Сатана пришел и спрашивает:

– Что будет из этой посадки?

– Виноградник, – отвечает Ной.

– Не желаешь ли взять меня в компаньоны?

Ной согласился. Что же сделал сатана? Привел к винограднику овцу, льва, обезьяну и свинью, и заколов их, поочередно полил виноградник их кровью.

Человек, пьющий вино, обнаруживает поочередно те же природные свойства всех названных тварей: вначале он кроток как овечка, затем становится отважным, как лев, по мере опьянения начинает кривляться как обезьяна, и, наконец, валяется в грязи, подобно свинье. («Агада» стр. 34).

Ветхозаветные писатели, повествуя о дальнейшей судьбе людей, отображают в священных книгах отношение человека к вину. В Ветхом Завете можно встретить примеры полного воздержания от вина, т.е. абсолютной трезвости. Это прежде всего описанный пророком Иеремией «дом (т.е. род) Рехавитов», образ жизни которых поставлен всем евреям в пример. (Иер.35:1–10).

Потомки мадиамского священника, тестя Моисея, Иофора вели жизнь кочевую, простую без всяких излишеств, ограниченную удовлетворением самых насущных потребностей. Они строго соблюдали заповедь своего отца и говорили предлагавшим им выпить: «Мы вина не пьем, потому что... отец наш дал нам заповедь, сказав: не пейте вина ни вы, ни дети ваши во веки» (Иер.35:6). Стойкость нравственных устоев жизни Рехавитов способствовала долговечности каждого из них и всего их рода в целом.

В Ветхом Завете упоминаются еще назореи – лица, дававшие обет воздержания от вина во всех его видах (Чис.6:1–21). Обет назорейства имел характер священства, только не соединялся со служением в Скинии. В назорействе выражались идеи чистоты и святости жизни, какие должны бы принадлежать всему народу Израильскому, как народу, избранному Богом, народу священному и святому (Исх.19:5–6).

Обеты назорейства иногда давались на известное время, а иногда на всю жизнь. «Пожизненными назореями» были Саломон, пророк Самуил и Иоанн Креститель. Следует отметить и то, что праведный праотец Авраам, гостеприимно встречая Господа, явившегося в виде трех Странников, угощал их пресным хлебом, мясом агнца и молоком, вино при этом отсутствовало.

Примечание: Изображенная на древних иконах Св. Троица (например, на иконе XIV–XV веков Новгородской школы в собрании П. Корина или преп. Андрея Рублева 1411 г. в Государственной Третьяковской галерее) чаша на столе хотя и называется толкователями «евхаристической чашей», но, по библейскому тексту, она предназначалась не для вина, а для агнца (Н. Демина «Троица» Андрея Рублева. М. 1963 г. и прот. А. Ветелев. Богословское содержание иконы «Св. Троица» инока Рублева А. стр. 31).

Из последующей истории человечества известно, что люди не довольствовались обычным виноградным вином и в результате развития технологии виноделия возросла крепость винных изделий (увеличивалось процентное содержание алкоголя).

Для придания вину специального аромата и особого вкуса стали добавлять различные пряности, мирру, нард и другое. Кроме натурального вина, у евреев под именем шекера (от сюда сикера греческой библии, например, Лк.1:15) было в употреблении искусственное вино, которое вместе с приготовлявшимся из него уксусом запрещено было употреблять назореям.

В книгах Ветхого Завета называются лишь немногие лица, запятнавшие свое имя неумеренным употреблением алкоголя. Достаточно упомянуть Лота, под влиянием вина совершившего грех кровосмесительства (Быт.19:30–33), Навала, умершего после пира (1Цар.25:36–38) нечестивого сына Давида Амнона (2Цар.13:1–19; Срав. Ис.19:14).

Злоупотребление вином (особенно в зажиточных слоях общества) несомненно имело место в еврейском народе, и авторы священных ветхозаветных книг отображают реальную картину проникновения алкоголя во все сферы жизни. В лице пророков Осии, Амоса, Исаии и Иоиля мы имеем громогласных обличителей пьянства, раскрывающих его отрицательную сущность и нравственную пагубу, им приносимую. Вину приписываются свойства изменять в человеке как внутренние, так и внешние его качества. От вина – «блестящие очи», «необузданный язык», «возбуждение духа», «потеря ума», «превратное суждение», «Горячность» (Быт.49:12; Ис.28:7; 19:14).

Среди перлов сокровищницы мудрости Соломона, написанной им за 1000 лет до РХ сохранилось яркое описание бедственного состояния пьяниц: «У кого вой? У кого ссоры? У кого горе? У кого раны без причин? У кого багровые глаза? У тех, которые долго сидят за вином, которые приходят отыскивать вина приправленного» (Притч.23:29–30)., т.е. особо крепленого. И житейский опыт Соломона учит: «Не будь между упивающимися вином... не смотри на вино, как оно краснеет, как оно искрится в чаше» (Притч.23:29–31).

Не смотря на все зло, принесенное вино человечеству, во времена ветхозаветные виноградная лоза почиталась среди иудеев символом всего, что славилось красотою, превосходством и изобилием. Народ связывал виноградную лозу с множеством поэтических обычаев и обрядов. Взращивание, а особенно собирание виноградных плодов, было временем веселья и радости. В Палестине три раза в год снимали урожай винограда, и в это время по всей стране раздавались звуки песен и музыки. Разведение виноградников давало населению немалый доход, т.к. произрастал виноград в изобилии и отдельные виноградные гроздья достигали веса нескольких килограммов (вспомним виноградную ветвь, которую еврейские соглядатаи несли вдвоем на шесте (Чис.13:24).

В пророческих книгах Иудейская Церковь уподобляется великой виноградной лозе, украшенной превосходнейшими плодами, насажденной и хранимой Самим Богом (Иер.2:21; Ис.79:9; Иез.32:32–33). Сам Бог считался виноградарем, Израиль – виноградником, а каждый истинный израильтянин – его ветвью. Непокорность народа, его развращение сравнивается с диким и чуждым виноградом. Пророки различают «благородную лозу» с добрыми «плодами» и «виноград лозы содомской и с полей гоморрских, ягоды их – ягоды ядовитые, грозди их горькие, вино их – яд драконов и гибельная отрава» (Ис.5:1–7; Иер.2:21; Втор.32:32–33). Значение этих пророческих слов до конца открываются в Новом Завете, где вино становится источником жизни вечной, но может стать путем гибели человека.

Новый Завет

Господь Иисус Христос назвал себя «истинной виноградной лозой», а учеников Своих и последователей Его учения – ветвями. Этим сравнением раскрывается внутренняя, органическая, таинственно-духовная связь верующих с их Небесным Отцом.

В растительном мире отдельные ветки будут живыми только в том случае, если они входят в круг циркулирующего от корня до листьев сока. Если ветвь сока не получит, то она засыхает и, по Евангельскому Слову, ее «отсекают и бросают в огонь». Для человеческого рода таким животворящим соком является Божественная Кровь Христа. Только пиющий Его Кровь и ядущий Его Тело имеет жизнь духовную на земле и войдет в Царство Небесное. (Ин.6:53–56).

Видимым веществом (материей) для Пречистой Крови Христос благоволил избрать сок виноградной лозы. Именно виноградный сок из-за своего кроваво-красного цвета назывался у евреев кровью винограда (Быт.49:11; Втор.32:14; Сир.50:17), и явился наиболее подходящим веществом для полной идентификации с Пречистой Кровью.

Таким образом виноградное вино (совместно с пшеничным хлебом) возводился на высшую степень благословения из всех плодов земли, претворяясь, по заповеди Господней и по молитвам Церкви, в Пречистую Кровь Христову. Уже во времена св. апостолов требовалось, чтобы вино, употребляемое для совершения таинства Евхаристии, было виноградным, красным, чистым не закислым, не заплесневелым, не смешанным ни с какой другой жидкостью. (Правила святых Апостолов 3).

Кроме евхаристического применения, виноградное вино на Востоке употреблялось в быту, оно было обычной принадлежностью стола, и его употребляли разбавленным водой. Нужно ли удивляться, что Христос, присутствуя на браке в Канне Галилейской, совершил чудо, превратив воду в вино (Ин.2:1–11).

В нашем представлении вино и свадебный пир неизменно связываются с пьянством и пьяными, а на Востоке на брачных пиршествах упиваться считалось непристойным (Лопухин А. П. Библейская история. Новый Завет. Стр. 198).

Вино без пьянства. Как это трудно представить современному человеку! Вино считалось у евреев признаком гостеприимства, символом радости и веселия. Для новобрачных было бы большим несчастьем, бесчестием и худым предзнаменованием, если бы во время брачного пира обнаружился недостаток вина. Вот почему Христос и пошел навстречу небогатой еврейской семье и совершил чудо. Это первое чудо Христа определило характер и направление общественной деятельности Иисуса Христа. После подготовительной сурово аскетической проповеди о покаянии Иоанна Крестителя наступает новее время, после Закона приходит Царство Благодати, в котором условия человеческой жизни не разрушаются или стесняются, а освящаются и возвышаются. Христос своим присутствием в Канне осветил таинство брака и показал, что может быть «брак честен», что возможно пирование без пьяного угара, а Бог близок и радующимся, и печалующимся.

Священные книги Нового Завета раскрывают потенциальную силу, заключенную в вине, устанавливают внутреннюю связь неумеренного винопития с другими пороками, убедительно показывают нравственные последствия, происходящие от пьянства. Пьянство квалифицируется как грех и устанавливается несовместимость высокого звания христианина с жизнью винопийцы.

Апостол Павел различает в жизни христианина плоды духовные и плоды плотские, т.е. плоды греховного начала в человеке (Гал.5:19–22). Среди последних в списке 18плодов плоти св. Павел называет и пьянство. Именно пьянство влечет за собой целый ряд грехов: ссоры, гнев, распри, прелюбодеяния, блуд, убийство, и тому подобные пороки. Человек, опьяненный вином, теряет контроль над своими словами и поступками. Упивающийся вином, по апостолу Павлу, участвует в «бесплодных делах тьмы» (Еф.5:13), и вино рождает распутство во всех его видах. Римлян апостол Павел убеждает вести себя благочинно, не предаваясь пированиям и пьянству (Рим.13:13).

Апостол Иоанн Богослов тесно связывает вино и блуд, раскрывает их внутреннее родство. Как вино, проникая в организм человека порабощает его, так и человек, погрязший в блудной жизни, теряет разум и становится рабом греха. О великой блуднице в Апокалипсисе сказано, что она «яростным вином блудодеяния своего напоила все народы» (Откр.18:2; 17:2). Как вино, так и блуд одинаково действуют на человека: оба они притупляют сознание, ограничивают свободную волю, делают человека игрушкой страстей. Пьянство и блуд – наиболее распространенные среди людей пороки. Прелюбодеяние (и блуд) бывают не только физическими, оно может совершаться и в духовной жизни человека – это нарушение верности, измена Создателю, потеря чистоты и святости. В духовной области вино особенно много приносит вреда человеку. Все святое, возвышенное, идеальное, самая духовная жизнь человека – все истребляется в душе людей винным дурманом. Пьянство, как опасная болезнь, заразительно. Вот почему апостол Павел призывал Коринфян «не сообщаться с тем, кто, называясь братом (т. е будучи христианином только по имени, а не по делам своим) остается пьяницею» (1Кор.5:11). С таким человеком не надо иметь ничего общего, «даже не есть вместе» т.е. не иметь общей трапезы. Этими словами апостол Павел хочет сказать, что христианское звание несовместимо с образом жизни пьяницы.

Начавшееся на земле отделение доброго плода от плевел найдет свое окончательное завершение в будущей жизни: «не обманывайтесь: ни блудники... ни пьяницы... Царства Божия не наследуют». (1Кор.6:9–10; Гал.5:19–21).

Особенно повышенные требования апостола Павла к священнослужителям как «Божиим домостроителям» (Тит.1:7) среди прочих качеств, необходимых носителю священного сана, указывается, что «епископ должен быть. не пьяница» (Тит.1:7). Эти требования, конечно, предъявляются и всем священнослужителям.

Точка зрения православной церкви

Голос православной Церкви, определяющий Ее отношение к вину, слышен в «Книге правил Святых Апостол, святых соборов Вселенских и поместных и святых Отец», в творениях великих святителей и подвижников благочестия.

Правила святых Апостолов о вине

Правила св. Апостолов (51 и 53) и постановления некоторых соборов (например, 14-го поместного Анкирского собора) установили границы, нормы и дух христианского аскетизма. Исходя из того, что все сотворенное Богом изначала было «добра зело». Правила допускают только одну причину уклонения от брачного союза, вкушения мяса и вина именно: воздержание. Если же священнослужитель «удаляется от брака и мяса, и вина не ради подвига воздержания, но по причине гнушения. да будет извержен из священного сана и отвержен от Церкви».

Правило св. Апостол 51.

Вальсамон в толковании 51-го «Правила» писал: «Надлежит обращать внимание, по каким побуждениям, кто воздерживается от сего. И если воздерживается, почитая нечистым, как безбожнейшие богомолы, то должен быть извержен. если же воздерживается ради подвига и благочестия, не должен быть осуждаем».

Это «Правило» касается мирян. Появление этого «Правила» было вызвано ересями первых веков христианства. Так гностики и манихеи проповедовали воздержание от мяса и вина. Наиболее радикальные из гностиков эпкратиды (их называли также гидропарастатами или аквариями) даже при Причащении употребляли не вино, а воду. Таким образом, Церковь в указанных выше Апостольских правилах отвергала несогласный с духом Евангелия ложный аскетизм и закрепила на все времена традицию совершения Евхаристии на виноградном вине.

Указания Типикона о вине

Преподобные составители Типикона, регламентируя церковно-богослужебную жизнь монастырской братии, на общей трапезе разрешали употреблять виноградное вино. Чтобы понять внутреннее содержание монастырской трапезы, необходимо кратко вспомнить ее историческое происхождение и духовный замысел.

В первохристианской Церкви вся жизнь верующих протекала в духе глубокой церковности. Вкушение пищи тоже относилось к церковным обрядам и было частью литургической жизни Церкви, своего рода священнодействием. На принятие пищи смотрели не только как на физиологическую потребность, а питая тело, укрепляя его физическую силу, одновременно увеличивали и духовное богатство души. За монастырской трапезой и в наши дни читаются жития святых и происходит одновременное и параллельное питание духа и тела.

У древних трапеза являлась символом пищи духовной, она происходила без торопливости, с благоговением и молитвой. Зверь еду поглощает, а человек вкушает пищу как дар Божий. По словам византийского подвижника VI века (534 г.) философа в богословии, преподобного аввы Исаака Сириянина, «любовь есть упоение души», она есть «пища ангельская» и «любви достаточно, чтобы напоить человека вместо пищи и пития. Блажен, кто вкушает от хлеба любви, который есть Иисус» («Иже во святых отца нашего Аввы Исаака Сириянина... «Слова подвижнические» Слово 83. М. 1854 г. стр. 483).

Сам Христос назвал Себя Хлебом жизни (Ин.6:35–48) и обещал верующим участие в Трапезе Его Восточного Царствия (Лк.22:30).

Каждая трапеза, совершаемая с молитвой благодарения, есть образ и «малое подобие» Евхаристии, совершаемой на земле и «Вечерни Агнца» (Откр.19:9) на небе.

До наших дней сохранилось на праздничном всенощном бдении благословение хлебов, вина, пшеницы и елея. По заключению профессора-литургиста М. Н. Скабаллоновича, этот обычай восходит к первым векам христианства, и он «несомненно является ритуальным остатком Агапы» (М. Н. Скабалланович. Толковый Типикон. Киев. 1910 г.)

В древних чинах после псалма 33 и благословения священника полагалось первое из семи (на праздничной службе-шести) великих чтений: назидательное толкование Деяний или посланий Св. Апостолов, Апокалипсиса Иоанна Богослова. В это время братия сидя вкушала благословенные хлеб и вино и тем подкрепляла и восстанавливала духовные и физические силы к дальнейшему участию в службе. На этой «самой святой трапезе – агапе древности, келарь (заведующий кладовой) взем от хлеб благословенных и раздробив... почерпает по единой чаши вина (благословенного) всем равно от настоятеля и до последних, иже во обители суть» (Типикон. Гл. 11).

По вкушении благословенных хлеба и вина, замечает далее Типикон, запрещается принимать пищу («вкусить что») ввиду завтрашнего Причащения. (Из-за предстоящего Причащения и краткости летней ночи вкушение хлеба и вина бывало на бдениях только от 1 сентября до 25 марта. На летних же бдениях благословенные хлебы не вкушались, а употреблялись на утренней трапезе прежде другой пищи (Типикон гл. 2).

Монастырская трапеза содержит основные элементы «трапезы Царства» (Лк.22:30) – хлеб и вино. Но в условиях человеческой земной жизни виноградное вино допускается в двух случаях: для подкрепления сил после продолжительного богослужения («руда ради бденного») и для выделения торжества праздничных дней. В скупых содержательных словах Устав дает благословение на трапезу с вином. В минеях месячных за 12 месяцев 7 раз встречается фраза «разрешение вина» или «пием вино» или «бывает утешение» (иногда «велие утешение братии»). (Типикон, месяцеслов 12месяцев. Триодион, Пентикостарион).

Под «утешением» не обязательно предполагать трапезу с вином, Монахи-подвижники, ведя суровую жизнь в пустыне, довольствовались сухоядением: пищу, приготовленную на огне (варево) считали для себя роскошью или «утешением плоти», от которого добровольно отказывались.

Древний Патерик повествует о старце, жившем в дальней пустыне: «однажды пришел к нему брат, который нашел его в болезни». Он взял умыл его, сделал из своего приношения немного варева и давал ему поесть. Старец говорил ему: «поистине брат, я забыл, что люди имеют такое утешение». Брат принес ему потом стакан вина. Увидев его, старец заплакал и сказал: «я не намерен пить вина до самой смерти». (Игумен Марк (Лозинский) Отечник проповедника. Загорск. 1971 г. стр. 94, № 140).

В время постных продолжительных служб вино на трапезе разрешается по субботам и воскресеньям. Мера указывется: «по единой чашице» (Типикон, 29 августа), «по единой мерной чаши» (Типикон. Великая Суббота, 2 «зри»), или по красоволю (около 200 гр.) (Типикон. Суббота 1-ая Великого поста). В тех местах, где вина нет, на трапезе разрешается квас из меда или жита.

Следует обратить особенное внимание на то, что Типикон не только не обязывает употребление вина, а наоборот, хвалит не пьющих его. Приводятся слова Великого Симеона Чудотворца: «Яко похвала монаху, еже не питии вина» и преподобного Пимена Великого: «Яко вина отнюдь не подобает питии монахам». (Типикон. Глава 35, «Рассуждения о ястии и питии»). К этому запретительному пожеланию добавляется, что, если монах выпьет вина «немощи ради тела своего, мало не испивает». Типикон указывает, что праздник подобает отмечать не винопитием, но обновлением ума и душевной чистотой. Объедающийся и упивающийся «прогневлет паче предначальствующего торжество». (Типикон. Глава 36. Сравнить преп. Феодора Едесского в «Добротолюбии» том. 3, гл. 33).

Духовное отношение к пище и питанию видимо в Уставе на день Усекновения главы Иоанна Крестителя, 29 августа. «Иродову чревоугодие» противопоставляется «воздержательное житие святого», которому христиане призываются подражать. В частности, спрашивается: «вино ли мы пьем? А он (т.е. Иоанн Креститель) никогда же пияще вина, ни инаго пития мирскаго. Тем же, братие, усердно постим день сей молитвою и постом в целомудрии, отбежим пьянственного сего злаго нрава». (Типикон, 29 августа «зри»).

Преподобные отцы о вине

В житиях и поучениях древних подвижников и преподобных отцов о вине и винопитии говорится очень мало. Например, из поучений 38-ми отцов «Добротолюбия» только трое затронули вопросы употребления вина. Очевидно, преподобные отцы, живущие по большей части отшельниками или в небольших скитах, не имели пред собой примеров обуреваемых греховной страстью к вину. Но не говоря прямо о винопитии, а раскрывая греховную природу страстей вообще (их возникновение, зависимость от других страстей, развитие и борьба с ними), учение преподобных отцов может быть отнесено, в частности, и к греховному употреблению вина.

Винопитие, как страсть («похоть злая», овладевая всем существом человека, становится страшной разрушительной силой, ведущей человека от Бога. Ареной битвы становится сам человек и от его воли, от его собственного стремления зависит победа или поражение.

Преподобные отцы главной добродетелью христианства считали рассудительность. («Добротолюбие» том 2, стр. 141–145, том 1 стр. 121–123). Эта добродетель направляет по правильному пути труды подвижников, приводит к духовному равновесию личную жизнь человека, его отношение к людям, удерживает от крайности. Рассудительность (или благоразумие) необходимо человеку и в отношении ко всем благам природы, в том числе и к вину.

В аскетической литературе в вопросе употребления вина можно усмотреть две основные темы: отсутствие категорического винопития и предостережения о неизбежных последствиях злоупотребления вином.

От современника Макария Великого преподобного аввы Исаии, подвизавшегося в IV веке (+370 г.) В египетской пустыне Скеф, сохранилось несколько письменных поучений. Среди них в «Слове 12-м “О вине”» дается пример духовного и возвышенного отношения человека к своим даже самым обычным поступкам. Труды, связанные с процессом изготовления вина, переносятся преп. Исаиею в область духовную, ставятся в пример и параллель с необходимостью заботы о своей душе. Вот некоторые высказывания преп. Исаии:

§ 2. Сосуд (для вина) бывает осмолен надлежащим образом. Это есть образ непорочности тела, во всяком своем члене здравого (и чистого) от страшных страстей: ибо невозможно работать Богу тому, кто работает какой-либо из (плотских) сластей.

§ 3. Как невозможно влить вино в сосуд, который не весь засмолен или имеет какую-либо трещину, так невозможно нам угодить Богу, имея в себе ненависть и вражду. Испытаем же себя (нет ли их в нас), ибо они мешают человеку в деле покаяния.

§ 4. Вино в начале образования своего перебраживает. Это образ новоначалия, которое мятется, пока не возмужает и не остепенится.

§ 9. Если часто отведывать вино, оно выветривается и теряет свой вкус. То же самое часто бывает с человеком, который выставляет на вид дело свое, ибо в таком случае тщеславие сгубляет все дело его.

§ 10. Если оставлять сосуд с вином открытым, ненавистные комары губят вино. Так многословие, шутки и суесловие губят благо-настроение иноков.

§ 12. Прячут вино в подвалах и покрывают крепко на крепко. Так (прячут и укрывают труженика Божия) безмолвие и ни во что себя вменение во всяком деле. И невозможно человеку сохранить труда своего без сего безмолвия и ни во что себя вменения.

§ 15. И так, если сосуд начнет просачиваться, вино вытечет наземь, прежде чем узнает о том хозяин его, если он нерадив. Так малое и ничтожное какое-либо дело (недолжное) губит плод человека, если он нерадив («Добротолюбие» т. 1. стр. 334–336). Эти поучения преп. аввы Исаии были названы в афонской обители св. великомученика Пантелеимона «дивным наставлением» и рекомендованы быть вывешанными для назидания братии тех обителей, где бывают на общей трапезе разрешение вина по праздникам.

До наших дней сохранились некоторые ответы (число их 850) «на вопрошания учеников» известных египетских подвижников VI века преподобных Варсонофия Великого и Иоанна. Так, некто, имевший «непостоянное сердце», среди прочих вопросов, спросил преп. Варсонофия «оставить ли мне совершенно употребление вина?». Старец дал ответ: «Оставлять его совершенно не надобно, но употреблять понемногу». (Добротолюбие, т. 1. вопрос 590. стр. 492–494). В этой же книге «Руководство к духовной жизни» на вопрос 590, как встречать приходящих в гости мирян и духовных лиц с угощением ли вина или без него. Великий старец дал пространный ответ: «принимать всех, по примеру апостола» (1Кор.10:32), «Любви ради Христовой». Однако, дает совет «иметь разумение и мудрость, дабы в каждом познать, для чего и как пришел он: ради ли Бога или ради пищи. Приходящего для «насыщения чрева и плотских бесед» следует устраняться (т.е. избегать). «Полезное тебе, чтоб тебя назвали скупым, когда ты не таков, нежели назвали сластолюбцем».

Принуждающему выпивать следует напомнить слова Апостола: «не упивайся вином, от которого бывает распутство» (Еф.5:18). Далее старец говорил: «молим всякого человека, хотящего спастись и принести покаяние Богу, сохранять себя от излишнего употребления вина, которое рождает все страсти. Сохраняй себя от тех, которые говорят: если ты не пьешь, то и я не стану пить, и если ты не ешь, то и я не стану есть, и со всяким смиренномудрием проси такового говоря: Апостол сказал: «Кто ест, не уничижай (по-славянски «не укоряй» (того, кто не ест, и, кто не ест, не осуждай того, кто ест» Еф.5:18). Таким образом, по учению преподобных Варсонофия и Иоанна, человек в вопросах винопития должен иметь свое собственное мнение и поведение, а не идти на поводу у других. Христианину следует давать направление в беседах, чтобы они не были греховными и плотскими («не попускай говорить о мирских делах, ибо иначе пища и все прочее будет у вас плотское»). «Мир свое любит, но мир не согласуется с волею Божией». Эти слова старцев подтверждаются сказанным апостолом Павлом в послании к римлянам, «что плотские помышления суть вражда против Бога, ибо закону Божию не покоряются, да и не могут». (Рим.8:7).

Блаженный Диадох «процветал» (Обычное выражение «Добротолюбия» о жизни святых) во второй половине V века, был епископом, славился святой жизнью и «учением премудрым». В своем главном сочинении «Сто глав подвижнических о жизни духовной». Три главы он уделяет анализу силы вина. Блаженный Диадох пользуется методом сравнения известных предметов. Как земля, поливаемая обильными дождями, не приносит должного плода, так и земля сердца, когда «через меру одождим ее многопитием, износит только терния и волчицы всеми помыслами своими» (Добротолюбие М. 1900 г. Т. 3. гл. 48. стр. 32).

«Когда ум плавает в волнах многопития, тогда не только на образы, во сне представляемые ему бесами, смотрит страстно, но и сам в себе, рисуя некие красивые лица, такими мечтаниями своими, как живыми существами, услаждается». Не только во сне и в мыслях грешит человек под действием вина, но и тело страдает, «когда похотные части тела разогреваются от винной теплоты» (Добротолюбие, глава 49.) Почему надлежит нам, соблюдая мерность, избегать вреда от излишества бывающего?» Ум опьяненный «пребывает весь не мечтательным и... бессластным» (Добротолюбие. Гл. 49).

Желающие «укротить воздымающиеся члены тела» (т.е. укротить греховные пожелания) не должны употреблять искусственно приготовляемого крепкого вина, «ибо не только качество их бывает во вред подвизающимся телом (т.е. телесно), но и самое. смешение входящих в их состав вещество сильно поражает богобоязненную совесть. (Добротолюбие. Гл. 50).

Как хорошо и правильно сказано, до выпивки совесть бывает богобоязненной (боящейся нарушить Завет с Богом), а под влиянием крепкого вина, содержащего повышенный процент алкоголя, совесть бывает поражена, т.е. становится бессильной бороться со грехом.

Святой Феодор, великий подвижник IX в. (провел в общежитии монастырском 12 лет, а затем в затворе 24 г. был епископом г. Едессы). В своем сочинении «100 душе-полезнейших глав» психологически тонко анализирует состояние души человеческой. Св. Феодор различает радость истинную от ложной, призрачного состояния веселости. Он дает глубоко-христианский экзегез 15-го стиха 103 псалма: «вино веселит сердце человека». Толкование текста относится не только к монашествующим, но и к каждому христианину – мирянину.

«Написано, что вино веселит сердце человека»

«Но ты (т.е. монах, «давший обет плакать и рыдать», мирянин обещавший при крещении святость и чистоту жизни – отклони от себя такое веселье и будешь обрадован дарами духовными. Увеселяясь же вином, будешь проводить жизнь в сожительстве со срамными помыслами, и много преиспытаешь печалий» (Добротолюбие. М. 1900 г., т. 3. гл. 32. стр. 326).

Святитель Феодор затрагивает вопрос о духовном почитании и провождении христианских праздников: торжество должно быть достойно памяти святого и свято проводимо. «Праздники проводи не в винопитиях, но в обновлении ума и душевной чистоте. Наполняя же чрево яствами и винопитиями, прогневишь паче того, кому посвящается празднество» (Добротолюбие. Гл. 33). Эти слова святителя Едесского особенно следует помнить и на практике осуществлять пастырями во дни престольных праздников, отмечая тезоименство или на другом каком-либо церковном торжестве. Вино да не затемнит «обновление ума» и не нарушит душевную чистоту участников духовного (церковного) собрания!

Много назидательного об отношении христиан к вину находится в древних Патериках, Отечниках, Материконе и сказаниях о жизни подвижников. В «Луге Духовном» передается, как в Лавре Каламон (близ Александрии) проживал авва Феодор и его спросили: «Хорошо ли, отче, если мы придем к кому или к нам придет кто-либо, и мы разрешили бы на вино? – Нет! – отвечал старец. А как же разрешали древние отцы? – Древние отцы были велики и сильны, они и могли разрешать, и опять запрещать. Если мы разрешим, то уже не выдержим строго подвижничества! (Игумен Марк (Лозинский). Отечник проповедника. Загорск. 1971 г. № 1333, стр. 93–94).

Здесь затрагивается два вопроса, имеющих значение для современного человека:

А) как встречать гостей: с вином или без вина? (Об этом сказано выше в ответах преп. Варсонофия Великого).

Б) о внутренней силе в человеке, запрещающей или разрешающей употребление вина и контролирующей мерой его употребления.

Сильный духом (человек стойкий в отношении вина) может разрешить себе немного вина, но не более заранее поставленной нормы, не выводящей его из физического и духовного равновесия. Слабый же по отношению алкоголя человек не может оставаться в границах нормы и убедить себя больше не пить.

Если нормированная «рюмка» не грех, то сверх ее уже будет явным грехопадением. Поэтому «слабому» к вину не следует играть с огнем, лучше вовсе отказаться от употребления даже первой рюмки вина.

Согласно вышеприведенным словам преподобного Феодора, «древние отцы были великими и сильны духом, они могли и разрешать, и запрещать винопитие. А как «наш род», т.е. современный человек сможет ли он противостоять страшной власти вина и есть ли у него внутренняя стойкость не быть побежденным вином? Ответ на этот вопрос может быть только сугубо индивидуальным, и каждый отвечает на него в течение всей своей жизни.

В «Отечнике» встречается предельно лаконичная, жизнью оправданная характеристика вина: некто старец назвал его смертью. «Однажды в Скиту сделано было для братии угощение. Одному из присутствующих старцев подали чашу вина. Он отказался выпить ее, сказал подававшему: унеси от меня эту смерть. Прочие, участвовавшие в трапезе, увидев это, так же не стали пить вина. (Игумен Марк (Лозинский). Отечник проповедника. № 139. стр. 94).

Подобное же название вину дала блаженная Сара, описываемая в Материконе. Она сказала принесшей вино монахине: «Возьми от меня смерть, добавила, как ты, юная, дерзаешь касаться вина или даже обонять запах его?».

Вино может быть и часто бывает, при злоупотреблении им, причиной смерти духовной и физической. Какое огромное значение имеет в обществе человек вовсе не употребляющей вино или мало пьющий, и таким примером должен быть прежде всего священнослужитель. Характерно, что преподобные считали пьяниц слугами диавола, исполняющими его пагубную волю.

Так, в Прологе за 7 апреля «Поучение к царям и князем, к епископам и попам, и ко всем христианам, еже не упиватися» передает слова диавола: «Никогда и ни о чем я так не веселюсь и не радуюсь, как о пьяных Христинах. Потому что в пьяницах полная моя воля, для меня пьяницы лучше язычников, пьяные мои, трезвые – Божие. Идите же, сказал после этого диавол бесам, идите и научайте христиан на пьянство и на всю волю моего хотения».

Тоже «Поучение» предостерегает, что, если кто умрет от пьянства, тот «сам себе враг и убийца, и приношение» (т.е. служение о нем заупокойной литургии) не угодно Богу. Преподобные подвижники Восточной Церкви прозорливо усматривали связь пьянства с другими грехами, заполняющими пустоту человеческого сердца.

В Патерике есть повесть о неком египетском пустынножителе, которому бес обещал, что не будет его больше угнетать никакими искушениями, только бы он совершал один какой-либо грех из трех. Он предложил следующие три греха: убийство, блуд и пьянство. Соверши, говорил он, какой-либо один из них: или человека убей, или соблуди, или один раз упейся – и далее ты пребудешь в мире, и после этого я не буду уже искушать тебя никакими искушениями. Пустынник же тот подумал про себя так: человека убить – страшно, ибо это есть само по себе большое зло и заслуживает смертной казни, как по Божьему суду, так и по гражданскому. Совершить блуд – стыд, погубить хранимую до того чистоту тела – жаль, и гнусно оскверниться не познавшему еще этой скверны. Упится же один раз, кажется небольшой грех, ибо человек скоро протрезвляется сном. Итак, пойду я, упьюсь, чтобы бес больше не угнетал меня и мирно буду жить в пустыне. И вот, взявши свое рукоделие, он пошел в город, и, продав его, вошел в корчму и упился. По действию сатанинскому случилось ему беседовать в некоей бесстыдной и прелюбодейной женщиной. Будучи прельщен, он пал с нею. Когда он совершил с нею грех, пришел муж той женщины, и застав грешащего с женою, начал его бить; а он, оправившись, начал драться с тем мужем и, одолевши его, убил. Таким образом, тот пустынник совершил все три греха: блуд и убийство, начав с пьянства. Каких грехов он трезвый, боялся и гнушался, те он смело совершил пьяный и через это погубил многолетние свои труды. Разве только потом истинным покаянием он смог снова найти их, ибо милосердием Божиим, человеку, истинно кающемуся, возвращаются его прежние заслуги, которые он погубил грехопадением. Вот, как пьянство толкает на все грехи и лишает спасения, погубляя добродетели». (Игумен Марк (Лозинский) Отечник проповедника. Загорск. М. 1971 г. № 144. стр. 96).

Зная губительное влияние вина на человека, к помянутый выше авва Исайя предупреждал учеников в таких словах: «всякий человек, ядущий и пиющий безразлично (т.е. без рассуждения, без ограничения) ... не достигнет добродетелей» Авва молит «всякого человека, желающего принести покаяние Богу, блюсти (т.е. хранить) себя от многовиния, ибо оно поновляет (т.е. обновляет, восстанавливает) все страсти и изгоняет из души страх Божий» (Добротолюбие, т. 1. преп. Авва Исайя, слово 16 «О радости, бывающей в душе, желающей работать Богу, стр. 353).

Действительно жизнь подтверждает, что порок пьянства никогда не бывает сам по себе (в единственном числе), – он является звеном в большой цепочке грехов.

К пьянству приводят:

беспечность (легкомысленное подражание плохим обычаям среды, в которой живут, пьют

по любому поводу, за компанию);

отчаяние (пьют с горя, заливают горе вином);

маловерие и неверие (надеются на Бога и на утешение в вине);

недостаточная борьба за идеал (нет твердого желания стать лучше, сохранить семью,

освободиться от порока);

отсутствие духовной жизни (нет правильной и регулярной молитвы, чтения Слова

Божия и духовных книг, редкая и неполная исповедь);

Пьянство ведет за собой:

грехи против Бога, нарушение обетов крещения и покаяния, заглушение в себе

духовной жизни, уныние и отчаяние;

грехи против ближних, в семье и на работе ссоры, сквернословие, воровство, блуд;

грехи против себя, затемнение в себе Образа и Подобия Божия, евангельского идеала

чистоты и святости.

Вино и здоровье человека

В житиях святых подвижников встречается немало примеров того, как старцы даже в болезни не разрешали себе употреблять вино как лекарство. В Древнем Патерике говорится об авве Петре Пионитском, который никогда не пил вина. Когда же состарился, братия смешали немного вина с водою, и просили его выпить. Но он говорил: «Поверьте мне, что я почитаю тем же вином, только приправленным». Он осуждал себя и за вино, смешанное с водою. (Игумен Марк (Лозинский) «Отечник проповедника» № 141, стр. 94)

Вместе с тем в наши дни есть еще сторонники лечения болезней вином, и они обычно ссылаются на апостола Павла, который советовал своему ученику Тимофею ради болезни желудка (по-славянски – стомах) и частых недугов пить не одну воду, но и употреблять немного вина. (1Тим.5:23). Это место апостольского послания к Тимофею, как и всегда текст Священного Писания, следует разбирать не обособленно, а в связи с предыдущим или последующими стихами. Предыдущий стих апостол Павел заканчивает словами «храни себя чистым». Святитель Златоуст, объясняя это стих, писал, что апостол говорит о воздержании, а блаженный Феофилакт и Экумений полагали, что апостол Павел увещевал Тимофея сохранять целомудрие. (Еп. Феофан. Толкование пастырских посланий).

На Востоке было общепринято лечить желудочные болезни вином, разбавленным водой. Апостол Павел дал совет применять народный обычай лечения вином, но связывает его с сохранением целомудрия и не нарушением воздержания. Современная медицина имеет достаточно возможностей лечить человеческие недуги средствами фармакологии без приучения организма к таким наркотикам, как алкоголь.

Бытует и другое мнение, что для здоровья перед едой полезно выпить вина для возбуждения аппетита. Так ли это полезно и безобидно? Прежде всего ежедневная выпивка есть признак малокультурного образа жизни, ярко выраженного мещанства. Для чего надо одурманивать свое сознание порциями алкоголя? Частое, даже легкое опьянение приучает организм к возбуждению, делает алкоголь постоянным спутником жизни, а человека – хроническим алкоголиком.

С точки зрения медицины регулярное употребление вина есть огромное зло, наносимое человеком самому себе. Кружка пива или бокал вина, стопка водки – это 10–30 граммов алкоголя (Статистические данные взяты из журнала «Здоровье» за 1974 г. № 6). Что чувствует человек, приняв такую дозу? Обычно только приятное: становится тепло, весело, слегка кружится голова. Признаки опьянения едва ощутимы и кратковременны.

Но это далеко не так безобидно, как кажется. Алкоголь, попав в желудок, кишечник, быстро всасывается в кровь, разносится по всему организму и жадно поглощается клетками мозга. В головном мозге алкоголь бывает на 60–70% больше, чем в крови и других органах. Поэтому даже столь малая доза, как 10–30 граммов алкоголя, снижает способность критически анализировать обстановку и свои действия. Появляется излишняя самоуверенность, переоценка своих возможностей. Заблуждаются те, кто думают, что алкоголь бодрит человека, стимулирует его физическую и умственную работоспособность. Исследованиями выдающихся отечественных физиологов Ивана Михайловича Сеченова и Ивана Петрович Павлова установлено, что алкоголь действует на центральную нервную систему не возбуждающе, а напротив, парализующее. Нарушается уравновешенность возбудительных и тормозных процессов («Здоровье» 1974 г. № 6 стр. 26). Внешнее возбуждение, характерное для выпившего, это результат высвобождения возбудительных процессов или поддерживающего влияния тормозных. А именно, благодаря тормозным процессам человек контролирует свои действия, направляет их по определенному руслу. Человек в состоянии опьянения (даже небольшого) совершает такие поступки, ведет такие речи, которые в нормальном состоянии он никогда бы не сделал бы или не сказал. Большой грех совершают те, кто сами регулярно употребляют вино и других увлекают на этот путь. Это обман себя и близких.

Аналогичным примером ошибок своего времени было распространенное в русском общества конца XIX в. мнение о необходимости для молодых людей ранней (до брака) половой жизни. Эту проповедь открытого разврата так же пытались поддержать авторитетом науки. Сколько горя и слез принесла эта теория людям. Церковь и в этом вопросе всегда твердо стояла на позициях законности и святости брака, чистоты отношений мужчины и женщины.

Вот почему преподобные отцы и удерживали свою паству от коварного действия вина. Сталкиваясь постоянно с широкими слоями населения, пастыри Церкви, как и врачи, знают по своему опыту, сколько вреда приносит алкоголь современному обществу.

Святители о вине

В творениях святителей Церкви Христовой содержится все то, что высказывалось ранее о вине и винопитии в Священном Писании и подвижниками благочестия. С присущим проповедникам талантом пастыри словесного стада развивают, углубляют и систематизируют материал предыдущего периода. Священнослужители ближе, чем отшельники стояли к широкой народной массе. Они, находясь непосредственно у истоков людского горя, своими глазами, воочию видели лицо пьяницы, слышали его слова, речи близких с ним, они утирали слезы, пролитые из-за вина. Отсюда их горячие, от сердца идущие слова облегчения, утешения и наставления.

Из великого сонма святителей поборников трезвости, в качестве примера, припомним св. Иоанна Златоуста, представителя Вселенского Православия и святителя Дмитрия Ростовского – сына Русской Церкви. Подобно тому, как преподобные отцы отличали грех от человека-грешника, так и святители разграничивали вино от тех последствий, которые оказывает оно на человека.

Слова славянского текста «Книги Притчей Соломоновых», цитируемые Василием Великим «невинно вино, укоризненно же пьянство». В русском тексте Библии это место переведено «Вино – глумливо, секира – буйна, и всякий увлекающийся ими, неразумен (Притч.20:1; Василий Великий, Творения, М. 1911 г. Т. 2. беседа 14. «На упивающихся» стр. 207), дают основное направление мыслей по вопросу винопития.

Святой Иоанн Златоуст

В творениях святого Иоанна архиепископа Константинопольского явно видны его позиции в вопросе винопития: «Горе не от вина, а от греховной (порочной) воли человека». Не вино зло, а пьянство. Неумеренность производит пьянство, пьянство – корень всех зол, общий позор рода нашего». Пьянство – дело диавола. (Св. Иоанн Златоуст. Творения. СПб. 1895 г. Т. 2. стр. 12–13:33)

Причиною зла является не вино, а невоздержание тех, которые злоупотребляют вином» (Там же, т. VII, стр. 591). Святитель Иоанн Златоуст характеризует человека, упивающегося вином, словами «живой мертвец», «хуже бесноватого», «по виду противнее всех», «жалок более мертвого» (Там же, т. 2. стр. 12,476–477).

В первой «Беседе на Книгу Бытия» святитель писал, что «пьянство... делает душу пленницею». Остановимся подробнее на этой мысли Златоустого проповедника. Что такое плен и пленник? Что надо понимать под пьянством? Плен, пленение – есть лишение, т.е. потеря свободы. В прежние времена нахождение в плену могло иметь различные формы: от полной потери свободы (заковывали в кандалы, приковывали на цепь к стене) до сохранения относительной свободы (пленники могли даже управлять домом хозяина).

Упивающийся вином человек является пленником, рабом алкоголя: он не свободен отказаться от вина, он не свободен в своих словах и действиях. Формы пленения алкоголя тоже различны: от легкого опьянения до полной потери сознания. Пленником вина следует признать не только лежащего без чувств пьяницу, но и каждого человека, который без винного возбуждения не может строить свою жизнь. Тот, кто без вина не мыслит праздничного стола или дня получения зарплаты, легко может перейти от первоначальной формы пленения (минимум алкоголя!) к повышенному употреблению вина и стать алкоголиком в прямом понимании этого слова. Если на первоначальной стадии минимального употребления вина человек сохраняет еще свою свободу, то на последующих уже не сознание человека, а вино будет властно диктовать нормы поведения.

Таким образом, подлинно свободным является только тот, кто ради воздержания вовсе отказывается от вина или, кто ставит себе твердые границы его употребления (минимум алкоголя) и никогда и ни при каких обстоятельствах их не нарушает. Пленение вином очень часто совершается для человека неприметным образом. Незаметно, но быстро теряется контроль над поступками и нравственный тормоз перестает работать.

Точно так же незаметно происходит и привыкание к алкоголю, «втягивание» в жизнь с вином. Если в начале человек «позволяет» себе ограниченное количество вина, то постепенно это уже не вызывает эффекта, не оказывает возбуждающего действия, и начинается увеличение доз и крепости спиртных напитков. Наклонность к алкоголизму может быть врожденной, но стать пьяницей легко может каждый человек, начинающий часто смотреть на дно рюмки или бокала.

Особенная опасность угрожает детям в тех семьях, где с малых лет ребенку безрассудно навязывают вино. Выдающийся русский педагог Лесгафт писал: «Сначала конфеты с ромом, потом ром с конфетами, и, наконец, чистый ром».

Вино можно сравнивать с ножом и огнем. Нож в руках врача-хирурга – благодетельный инструмент, а в руках разбойника – орудие смерти. Огонь приносит пользу людям, но может быть и страшной уничтожающей силой. Так и вино: по идее должно «веселить сердце человека», а на практике при злоупотреблении им приносит горе и страдания.

Как среди христиан сравнительно редко встречаются люди, остро осознающие свою греховность пред Богом, так и среди выпивающих (и даже сильно пьющих) редко бывает сознание своего гибельного состояния. Немногие признают себя стоящим на грани алкоголизма. Склонность к алкоголизму легко может определить каждый сам в себе. Если в душе замечается стремление к вину, если желание становится устойчивым, часто повторяющимся, и человек уже заранее «со страстью» мечтает о дне и часе выпивки, обдумывает детали процесса выпивания то, значит, надо вовремя одуматься и прежде окончательного пленения души прекратить навсегда (если это трудно, то на известный срок) употребление спиртных напитков.

Святитель Дмитрий Ростовский

Большим поборником трезвости был святитель Дмитрий, митрополит Ростовский. В проповедях он обличал пьянство и призывал избегать многого употребления вина, которое, сделав человека пьяницей, «порождает многочисленные ссоры, разжигает ярость и возбуждает на драки и битвы, и за этим следует немалая печаль» (Поучение на неделю 14-ю по св. Духе и на усекновение честные главы... крестителя Господня Иоанна». 1708 г.)

Святитель образно называет пьянство виноградом, приносящим плоды полные желчи, горечи, змеиного и аспидного яда. Всего им насчитывается 10 плодов (гроздей) «содомо-гоморрского винограда».

1. Помрачение ума, изменение разума и погубление памяти;

2. Бесстыдство – пьяный никого не стыдился, произносит скверные, хульные, невыносимые для целомудренного слуха слова;

3. Несоблюдение тайн (своих и чужих, болтливость);

4. Возбуждение плотской похоти;

5. Ярость, гнев, вражда, ссоры, драки, кровопролития;

6. Повреждение здоровья, преждевременная старость, болезни;

7. Растрата имущества, т.е. расточение и утрата материальных благ, обеднение;

8. Утрата спасения – как результат греховной жизни;

9. Гнев Божий;

10. Несомненная погибель души – смерть в состоянии опьянения без покаяния;

Несмотря на некоторую искусственность и растянутость выше помещенной схемы, она верно определяет «плоды злого пьянства» и передает отрицательное отношение самого Святителя Дмитрия к злоупотреблению вином.

Выводы

Какие же средства предлагают Святые учителя Церкви для предохранения себя или избавления от порока пьянства?

1. Воспитание в себе аскетического мировоззрения. В целях воздержания и обуздания страстей ограничивают себя в пище и напитках, избегать роскоши в одежде и вообще во всех вещах.

«Нужно нам многое любомудрие и великое терпение, чтобы бдеть и бодрствовать, чтобы навсегда расстаться со всякой роскошью. чтобы избежать пьянства» (Иоанн Златоуст. Беседа о Лазаре)

2. Правильная молитва – частое возношение ума и сердца к Богу.

Святой Иоанн Златоуст советовал: «чтобы оградить себя от опьянения во время пиршества, следует начинать его и оканчивать молитвой. Кто будет поступать так, тот никогда не впадет в невоздержание и пьянство, но молитвою, как бы уздою, удерживая свои помыслы, будет в подлежащей мере употреблять все предлагаемое» (Иоанн Златоуст, т. 4. стр. 793 «Слово об Анне»).

3. Регулярное чтение книг Священного Писания, Житий Святых духовно-аскетической литературы.

«Пусть каждый из нас извлекает из Писания необходимое для себя врачевство. Радость бывает не от пьянства, а от духовной молитвы, не от вина, но от назидательного слова. Вино производит бурю, а слово – тишину, вино помрачает ум, а слово просвещает и помраченного ... прогоняет скорби...» (Иоанн Златоуст. Словно на новый год, т. 1. стр. 760).

4. Избегать общения с пьяницами и вообще людьми, ведущими легкомысленный образ жизни (не духовный).

«Как тела часто погибают от заразы испорченного воздуха, так точно и душа часто терпит вред от общения с людьми порочными». Обыкновенно не столько причиняют вреда дикие звери, сколько порочные люди, мало-по-малу ослабляя силу добродетели». (Иоанн Златоуст. Беседа на псалом 4 и 13).

5. Иметь общение с людьми трезвыми и от них научиться правильной жизни.

«Осла, упавшего мы часто поднимаем, а когда падают души наших братий, тогда не обращаем внимания. Видя, что кто-нибудь. напивается. мы не только не препятствуем, но еще сами принимаем в том участие. Многие составляют товарищества для гуляния и пьянства. Нет, вы составляйте товарищества для того, чтобы истреблять страсть к пьянству». Вот где впервые дается совет власти алкоголя противопоставлять силу коллектива, первое указание на создание Обществ трезвости!

6. Серьезное, внимательное, вдумчивое отношение к окружающей среде и правильная ее оценка.

«Посмотрим на места смеха, разумею пиршества, где тунеядцы, льстецы и великое невоздержание – и на другие места, где больные и слепые. Там пьянство, объедение, и разврат, – здесь же, все напротив. Посмотри и на наше тело: когда оно тучно и изнежено, то легко впадает в болезнь, а когда истощено, то не так скоро заболевает; душа, угнетенная скорбью, не может быть предана злу (т.е. пьянству)

Русская православная церковь в борьбе за трезвость в начале XX столетия

Русская Православная Церковь как подлинная мать своего народа во все времена находится на страже духовной жизни верующих. Радость Родины – это радость и Церкви, а дни горя и лихолетья являются скорбью и Матери церкви. Особенно в годины кровопролитных воин Церковь бывала утешением и опорой (духовной и материальной) для воинов и их семейств. Но не только грозные супостаты нарушали покой нашей страны. Бывали еще бедствия, нарушающие нормальное и радостное течение жизни.

Одним из тяжелых несчастий для всего общества является пьянство, охватывающее широкие слои населения. Пьянство губит человека в расцвете сил, разрушает здоровье семьи, наносит народу тяжелые раны в настоящем и отражается в будущих поколениях людей.

Церковь во все времена осуждала пьянство и всегда призывала к святости, чистоте, внутреннему совершенствованию как каждого отдельного человека, так и христианскую семью, и общество в целом.

Со времени принятия русским народом христианства Церковь боролась с языческими обычаями, жившими среди славян, в том числе и с обильным употреблением спиртных напитков по случаю семейных событий (например, гулянье на свадьбе, тризны по умершим) или общественных (например, в связи с началом и концом сельскохозяйственных работ, народные сходки, праздники Ивана Купалы и другое)

Особенно планомерной борьба с народным пьянством стала с 50-х годов XIX столетия. Синод Русской Церкви через епархиальных архиереев неоднократно призывал многочисленное русской духовенство активно включиться в борьбу за трезвость.

Справка: к концу XIX столетия духовенство России насчитывало 65 епархиальных и 40 викарных епископов, около 45 тысяч священников, 15 тысяч диаконов, 44 тысяч псаломщиков. Монашествующих (вместе с послушниками) до 53 тысяч человек. (Лопухин А. П. История христианской Церкви в XIX в. Петроград 1901 г. стр. 726).

По всей стране учреждались церковно-приходские общества трезвости, образцом для которых служило Александро-Невское общество трезвости при Воскресенской Церкви в Петрограде с его уставом и изданием литературы для народа. Церковно-приходские попечительства, церковные братства и приходские советы под руководством священников должны были сообразно с местными условиями проводить идеи трезвости в народные массы. Священники призывались с амвона проповедовать о вреде пьянства и раздавать книги, брошюры и листки о вреде злоупотребления алкоголем. Для отвлечения народа от пьянства в праздничные дни рекомендовалось устраивать вечерние богослужения с чтением акафистов, с пением всего народа, с произнесением проповеди. В помещении школ устраивались внебогослужебные беседы, сопровождавшиеся показыванием проекционным фонарем картин (как тогда называли – «волшебным фонарем») и также общенародным пением.

Примечание: пелись всем народом не только церковные молитвы, но и православные духовные стихи, положенные на ноты. Некоторые из них посвящались теме трезвости. Например, в «Слове жизни» (Петроград, 1917 г.) находились «Скорбь трезвенника», «Песнь трезвенников». В «Лепте второй» (Томск 1912 г.) были напечатаны «Горюну», «Что ты пьешь мужичек», «Спешите братья».

Во многих журналах печатались статьи и доклады о вреде неумеренного употребления вина. Были и специальные журналы. Например, два раза в месяц выходил «Друг трезвости». В духовных школах, дающих основные кадры священнослужителей и учителей, было особое внимание обращено на воспитание крепких и убежденных борцов за трезвость.

Справка: в конце XIX столетия в России было 4 духовных академии в которых обучалось до 1000 чел., 58 семинарий с 20 тысячью воспитанников, 185 духовных школ с 32 тысячью учащихся.

В библиотеках духовных семинарий были организованы особые отделы по борьбе с алкоголизмом, преподавателей гигиены и основ медицины снабдили наглядными пособиями о вреде алкоголя. Кафедра «Пастырского Богословия» знакомила учащихся со способами пастырской деятельности в области трезвости.

Не только общеорганизационными мерами боролись с алкоголизмом. Пастыри проводили большую работу в индивидуальном порядке, старались воздействовать на укрепление воли человека, вступающего на путь трезвости. Обращалось внимание на необходимость молитвенного влияния на духовную жизнь человека. К алкоголикам стали относиться как к больным, одержимым страстью и молились об их исцелении.

К этому времени относится составление трех молитв об исцелении алкоголиков:

Первая молитва святому Вонифатию Милостивому

«О, всесвятой Вонифатий, милостивый раб Милосердного Владыки! Услышь прибегающих с Тебе, одержимых пагубным пристрастием к винопитию и, как в своей земной жизни Ты не отказывал в помощи просящим Тебя, так и теперь избавь этих несчастных (имена)... от страсти винопития, освободи от бесовского искушения, утверди их слабых, дай им немощным крепость и силу благоуспешно перенести это искушение, возврати их к здоровой, трезвой жизни, направь их на путь труда, вложи в них стремление к трезвости и духовной бодрости. Помоги им, угодниче Божий Вонифатий, когда жажда вина станет жечь их гортань, уничтожь их пагубное желание, освежи их уста небесною прохладою, просвети их очи, поставь на ноги на скале веры и надежды, чтобы, оставив свое душевное пристрастие, влекущее за собою отлучение от Небесного Царства, они утвердились в благочестии, удостоились непостыдной мирной кончины и в вечном свете бесконечного царства Славы достойно прославляли Господа и Спасителя нашего Иисуса Христа во веки веков. Аминь».

Вторая молитва преподобному Моисею Мурину

«О, великая сила покаяния! О, неизмеримая глубина милосердия Божия. Ты, преподобный Моисей, был прежде разбойником, но потом ужаснулся своих грехов, восскорбел о них и в раскаянии пришел в монастырь и там в великом плаче о своих беззакониях и в трудных подвигах поводил свои дни до кончины и удостоился Христовой благодати прощения и дара чудотворения. О, преподобный, ты от тяжких грехов достиг пречудных добродетелей, помоги и молящимся тебе рабам (имена), влекомым в погибель от того, что они предаются безмерному, вредному для души и тела употреблению вина. Склони на них свой милостивый взор, не отклони и не презри, но внемли им, прибегающим к тебе, Моли святой Моисей, Владыку Христа, чтобы не отверг их Он, Милостивый, и да не возрадуется Диавол их погибели, но да пощадит Господь этих бессильных и несчастных (имена), которыми овладела пагубная страсть пьянства, ведь мы все Божии создания и искуплены Пречистою Кровию Сына Его. Услышь, же, преподобный Моисей, их молитву, отгони от них Диавола, даруй им силу победить их страсть, помоги им, простри твою руку, выведи их на путь добра, освободи их от рабства страстей и избавь от винопития, чтобы они обновленные, в трезвении и светлом уме возлюбили воздержание и благочестие и вечно прославляли Всеблагого Бога, всегда спасающего Свои создания. (Из молитвослова на русском языке священника В. Адаменко. Новгород 1927 г. стр. 240–242).

Третья молитва св. мученику Вонифатию (из службы с акафистом)

О, многострадальный и всехвальный мучиниче Вонифатию, ко твоему заступлению ныне прибегаем, молений нас, поющих тебе, не отвержи, но милостивно услыши нас. Виждь братию и сестры наша тяжким недугом пьянства одержимых, виждь того ради от Матери своея Церкви Христовой и вечного спасения отпадающих. О, святой мучиниче Христов, коснися сердец их, данною ти от Бога благодатию. Скоро восстави от падений греховных и ко спасительному воздержанию приведи. Умоли Господа Бога, Его же ради страдал еси, да простив нам согрешения наша и не отвратит Милости Своея от сынов Своих, но да укрепит в нас трезвение и целомудрие да поможет Своею Десницею трезвящимся спасительный обет свой до конца сохранити, во дни и ночи о нем бодрствующее и добрый ответ о нем воздати на Страшом Судищи. Прими, угодниче Божий, молитвы матерей о чадах своих, слезы проливающих, жен честных о мужей своих рыдающих, чад сирых и убогих от пьяниц оставленных. Всех же нам к иконе твоей припадающих услыши и да придет к ней вопль наш, молитвами твоими ко Престолу Всевышняго, даровати всем по молитвам их здравие и спасение души и телес, наипаче же Царствие Небесное. Покрой и соблюди нас от лукавого ловления и всех козней вражиих, в страшный час исхода нашего помози пройти непреткновенно воздушные мытарства и молитвами твоими избави вечного осуждения. Умоли же Господа даровати нам к Отечеству нашему Любовь нелицемерную и непоколебимую. Да покроет нас милость Божия в нескончаемом веки веков. Аминь».

Кульминационным моментом в движении за трезвость следует считать «Всероссийский съезд практических деятелей по борьбе с алкоголизмом», состоявшийся в Москве в августе 1912 года. Съезд проходил «по благословлению Святейшего Синода» под покровительством митрополита Московского Макария (Невский) и под председательством архиепископа Новгородского Арсения (Стадницкий). Из многочисленных резолюций съезда некоторые следует особенно отметить:

Съезд признал, что в основу борьбы с алкоголизмом должны быть положены религиозно-нравственные начала. Необходимо проводить в жизнь принцип полного, абсолютного воздержания от употребления спиртных напитков, которые не только не противоречат указаниям Библии, а находят в ней свое глубокое основание, подтверждается научными исследованиями и является единственно надежным ручательством успеха противо-алкогольной борьбы. Съезд обратился к духовенству и к русской интеллигенции вообще с особым воззванием: личным примером абсолютной трезвости, а также путем проповеди и организации обществ трезвости способствовать искоренению пьянства на Руси.

«Безусловное воздержание от алкогольных напитков является долгом, повелительно налагаемых на пастырскую совесть переживаемых нами историческим моментом церковно-общественной жизни во имя высоких задач пастырского душе-попечительства и во исполнение закона Христа, побуждающего сильных сносить немощи бессильных, а не себе угождать» – записано в 4-й резолюции съезда.

Организация борьбы с пьянством должна проходить посредством обществ трезвости: церковноприходских, общегородских, епархиальных и Всероссийского, а также через учебные заведения, прессу с привлечением литературно научных сил.

Отмечая влияние женщины на семью и общество, съезд нашел нужным предоставить ей возможно широкое участие в обществах трезвости, привлекая для участия в них жен священников. В целях укрепления в трезвой жизни членов обществ трезвости рекомендовалось постоянное и живое взаимообщение их, братское наблюдение за верностью данных членами обетов через особый институт выборных, оказание материальной помощи и предоставление работы. Был установлен день ежегодного трезвого праздника – 29 августа – усекновение главы Иоанна Крестителя. Съезд обратил особое внимание на необходимость проведения идей трезвости среди детей и подростков (в частности, предлагалось штрафовать лиц, предлагающих алкогольные напитки детям, не достигших 16лет).

Особое внимание съезд обратил на литературно-научную работу с пьянством. Признано необходимым издавать антиалкогольные книги, брошюры, картограммы, организовать центральные и периферийные книжные склады, библиотеки, читальни, учредить особых книгонош для раздачи трезвеннической литературы на ярмарках, на базарах и железнодорожных станциях. К участию в борьбе с алкоголизмом были привлечены все монастыри, причем ставилось в пример устройство в 1837 г. архимандритом (позже епископ) Игнатием Брянчаниновым школы при Сергиевой пустыни близь Петрограда.

К сожалению, не сохранились сведения о практических результатах всех вышеупомянутых пожеланий и постановлений. Статистических сведений нет, но плоды безусловно были, и можно с уверенностью сказать, что не один человек был спасен из пасти «зеленого змия».

Алкоголь и прихожане

Приходская община составляется из большего или меньшего числа людей, объединенных общей верой во Христа, как Спасителя и Искупителя, исповедующих учение Святой Церкви. Однако за верующими сохраняется право иметь свое суждение по целому ряду вопросов (исключая догматов веры!), иметь свои симпатии, привязанность, привычки.

В вопросе вина и винопития было, есть и будет много дискуссий и мнений. Существует две противоположные точки зрения о винопитии. Сторонники вина часто цитируют библейские и канонические постановления о допустимости употребления вина. С другой стороны, многие религиозные деятели, сторонники «сухого режима» и полного воздержания вина решительно выступают против употребления алкогольных напитков. Какая же их этих двух точек зрения более соответствует духу евангельского учения? Сущность проблемы состоит в том, что, употребляя слово вино, люди часто теперь говорят о разных по качеству и содержанию предметах. Вино в наши дни редко бывает тем безобидным напитком, о котором говорят Библия, Апостольские правила или Типикон. Наши прихожане совсем почти не употребляют натуральное виноградное вино, зато в изобилии уставляют столы различными крепкими спиртными напитками, процент чистого алкоголя в которых очень высок.

Справка: вопрос об увеличении потребления натуральных вин вместо спиртных напитков затрагивался в нашей прессе. Дискуссионный клуб «Литературной газеты» помещает письмо из Читы: «Во многих странах пьют больше натуральные виноградные вина», от которых человек хотя и находится в состоянии легкого опьянения, но полностью контролирует свое поведение и поступки. Но где в Чите виноградные вина, часто ли они бывают? Зато водки сколько угодно...» (Литературная газета № 14. 08. 1974 г.) В «ЛГ» № 50 от 10. 11. 1975 г. «Внимание яд» Э. Бабаян описывает противо-алкогольные клубы в Прибалтике и Ворошиловградской области и национальное Общество Трезвости в Болгарии.

Церковь, разрешая в определенные дни в умеренном количестве вино, имеет в виду некрепкое виноградное вино, а не только сильные одурманивающие спиртные напитки, которые изготавливаются в наши дни. Виноградное вино типа «Кагор» (крепость 15–18°) считается теперь детским напитком, и люди для «поднятия праздничного настроения» пьют напитки в 40 и более градусов.

Медики свидетельствуют, что в реанимационные отделения больниц очень часто привозят людей, отравившихся спиртом (90°), одеколоном, лаками и даже тормозной жидкостью. Лишь бы достичь опьянения! Любят пить помногу и покрепче. Люди не задумываются, как правильно проводить свободные дни, как отмечать праздники или знаменательные события, а вино делают основой веселия. На что пить, сколько можно пить и как следует выпивать – об этом в обществе мало знают и действуют по принципу, чем больше вина – тем лучше, чем больше пьяных – тем гостеприимнее хозяева. А ведь это ложное и вредное мнение.

Алкоголь попадает в кровь, возбуждает человека, и далеко не все могут вовремя остановиться на определенном количестве выпитого вина. А норма здесь нужна, как нигде больше.

Туристы, приезжающие из Молдавии, и западных областей Украины рассказывают, что за праздничным столом «чарка вина» обходит круг гостей не больше двух раз, а затем вино со стола убирается. При этом никто хозяев в скупости не обвиняет, а пьяных не бывает.

По отзывам прессы, в некоторых странах крепкие напитки (виски, джин) пьют разбавленными. Даже русскую водку употребляют с различными разбавителями и удивляются, как можно пить спиртное крепостью 40° в «чистом виде» (Литературная газета № 33 от 14 августа 1974 г.) У нас в этом вопросе допускается неоправданное добродушие и часто явное попустительство греха пьянства. Ссылаются, что еще со времени князя Владимира, «Русь есть веселие, пить, не можем без того быть» («Повесть временных лет» Цитируется в книге «Художественная проза киевской Руси». М. 1957 г. стр. 44). А забывают, что современник Просветителя Руси преподобный Феодосий Киево-Печерский предостерегал, говоря: «Пьянством отгоняем от себя Ангела-хранителя и привлекаем к себе злого беса; через пьянство удаляемся от Святого Духа и приближаемся к аду, через пьянственную гниль не имея в устах слова Божия» (Арихиепископ Макарий. История Русской Церкви. СПб 1868 г. стр. 115).

Греховные чувства человека больше не удовлетворяют чистый виноградный сок, приготовляются искусственные вина, способные в большей мере возбудить чувственную сторону человеческой природы.

Как некогда Ева в раю увидела «что дерево хорошо..., что оно приятно для глаз и вожделенно... (Быт.3:6), так и современный человек искушается многообразием и качеством винных изделий. Химическим путем изменяется простое естество вина: добавляются ароматы («букет вина» действует на вкус и обоняние человека), увеличивается крепость (для достижения большего эффекта опьянения); изыскано и оригинально оформляются сосуды вина (внешнее приятное впечатление).

Место райского яблока в современной жизни заняла «бутылка» (красиво для глаза, приятно на вкус и вожделенно, т.е. вызывает желания), и все чаще и чаще происходит грехопадение легко поддающегося человека.

После назначения священника на приход и совершения первых служб начинается знакомство священника с прихожанами в домашних условиях. Это очень важный и ответственный момент в жизни прихода: как произойдет эта встреча отца с его новыми чадами, найдут ли они общий жизненный путь и понимание друг друга.

Священника зовут на дом для совершения требы или его приглашают в гости – начинается взаимное изучение и первое впечатление, часто определяет репутацию священника и отношение верующих к нему на многие годы. Среди других вопросов в домашних условиях священник сталкивается и с вопросом винопития. У пастыря к этому моменту встречи с прихожанами должна быть своя определенная позиция: будет ли он выпивать предложенное ему вино или откажется? Можно ли отказаться от вина? Возьмем очень выразительный пример из недалекого прошлого русского духовенства. В праздники священники должны были «ходить со славой» по домам прихожан. Праздник связан со столом угощения, на котором почти всегда стояло вино. В одном месте предложат «красненького», в другом «беленького», в третьем, еще чего-нибудь. А в результате легко может быть. сюжет для картины Перова «Сельский крестный ход на Пасхе» (В. Г. Перов (1833–1882) картина находится в Государственной Третьяковской галерее).

А скольким сердцам будет нанесена глубокая рана, а сколько верующих могут отойти от Церкви? Кто в этом виноват? Можно ли избежать подобных случаев? Обычно винили духовенство. Конечно, вина священника налицо, а с него Господь за соблазн людей взыщет крепко. Объективно рассматривая данный пример, следует признать, что вина ложится не только на священника, но в очень большей степени и на прихожан.

В праздник священнику ходить по домам прихожан «со славою» бывает чрезвычайно тяжело и ответственно. В каждой квартире так усиленно уговаривали выпить (с причитаниями: «у нас всегда все пили», «мы обидимся», «ты нам будешь не друг» и прочее), что от священника требовалась твердость скалы, чтобы не согласится на уговоры. Ведь те же прихожане, которые почти насильно угощали, они же сами и поносили имя священника «яко зло» по всему приходу. Нельзя в одном доме выпить, а в другом отказаться. Правильный путь только один: нигде не пить, т.е. абсолютная трезвость. Это трудный путь, особенно для молодого пастыря, путь героический, требующий самоотвержения.

Пастырь в гостях и гости у пастыря

Во время требоисправления на дому священник должен не забывать цели своего прихода: молитвой освятить живущих, совершить требу. Священник в доме всегда при исполнении своих обязанностей. Он на посту, самом ответственном и важном – пастырском.

Но, и придя в гости или приглашая гостей к себе в дом, священник должен помнить свое высокое звание пастыря и отца и никогда не разменивать его на светскость галантного кавалера, на манеры, присущие т.н. «хорошему тону» светских гостиных. Священник должен быть хорошо воспитан, внешне и внутренне культурен, этикет и вежливость должны быть у него «в крови», но не подражать манерности или жеманству прежних мещан и купеческих дочек.

Священник не должен целовать у женщин руку при встрече или прощании, ему не следует молодым женщинам подавать пальто, галоши, застегивать туфли: курить самому и зажигать папиросы для других, не надо разливать вино. Но уступить место женщине или пожилому всегда можно, если собеседник говорит стоя, то следует и самому встать, поднять упавшую вещь, пропустить кого-нибудь вперед себя можно.

Опять возникает вопрос, быть или не быть вину? Внутреннее духовное мировоззрение пастыря проявляется и внешне – умении держать себя в обществе. Как важно сохранить в душе радостное, праздничное, настроение без «винных паров», без глупых, назойливых пьяных разговоров и вольных шуток.

Пастырю в обществе не следует подражать таким дурным обычаям, как обязательная выпивка, картежная игра, пение легкомысленных куплетов, пустые разговоры, пересуды; не положено священнослужителю рассказывать анекдоты, пускаться в пляс.

Присутствие пастыря должно «облагораживать» общество, делать его атмосферу более чистой, порядочной. Священник сам «задает тон» беседам и разумным развлечениям. Живой, читающий книги пастырь, всегда найдет, что рассказать присутствующим, придумать какую-либо занимательную историю для детей и молодежи.

Принимая гостей у себя, пастырю следует заранее продумать, как занять гостей, чтобы без алкогольных напитков было интересно, весело и красиво, а главное – педагогически правильно и назидательно. Вино на столе священника делает его «мирянином», уподобляется прихожанам, не знающим другой радости, кроме винной.

Как во всем, так и в отношении вина к священнику предъявляются более строгие нравственные требования. Как родного отца или мать детям видеть пьяными бывает крайне неприятно, так и истинного священника нельзя себе даже представить в состоянии опьянения. Даже запах вина не совместим с понятием о священнической чистоте. Вот почему священник, потребивший Св. Дары или запивавший теплотой, не должен тотчас выходить исповедовать (при наклонении к исповеднику даже легкий запах вина вызовет отрицательное впечатление и будет соблазном). Священник должен быть выше и чище своей среды, он освященный (иерей!) и просвещенный Небесной Благодатию.

Приходские праздники

Дни церковных и храмовых праздников, памяти икон Божией Матери и святых должны быть днями духовной радости, торжества Веры или по выражению Типикона «обновлением ума и душевной чистоты» (Типикон. 36).

К сожалению, иногда, особенно в сельской местности, в эти дни бывает много зла, разгула, разливается море вина и горя. Долг пастыря убеждать и удерживать прихожан от пьянства и распутства. Приходская община пусть будет примером того, как христиане справляют свои праздники. Не все церковные деятели еще доросли до того сознания, что праздник можно провести без винопития. Стыдно, если на церковном торжестве будут слышны пьяные песни, горько, если после приходской трапезы будут выходить шатающиеся, одурманенные люди. Церковные копейки должны идти на храм, на дела добрые, а не на водку!

Перед праздником священник должен с церковным советом провести предварительную разъяснительную работу. Лучше вообще не устраивать угощения, чем празднование с винным угаром. Но проведению праздника часто судят о всей Церкви. В этом отношении нужно приветствовать распоряжения многих преосвященных архиереев о недопустимости спиртных напитков за праздничными трапезами.

Миссия трезвости

Алкоголь и творчески активная жизнь,

Алкоголь и крепкая семья,

Алкоголь и здоровье – понятия несовместимые.

(«Здоровье» 1974 г. № 2 стр. 9)

К священнику часто обращаются матери и жены начинающих пить или уже сильно пьющих сыновей или мужей. Чем может помочь священник этим несчастным? Пока еще не поздно, долг священника оказать человеку и его семье пастырскую любовь, заботу духовного отца, ищущего пути и возможности избавить человека от гибели. В зависимости от стадии алкоголизма священник может посоветовать родным некоторые профилактические меры. Например, необходимость отвлечь больного от дурных товарищей, заполнить его досуг разумной деятельностью, заинтересовать больного книгой, коллекционированием, спортом. На более поздних стадиях алкоголизма – обязательным обращением к врачу-психоневрологу.

Ни один пьяница не может быть избавлен от своего недуга посторонними факторами (исключая лечение гипнозом), если он сам не захочет сбросить с себя винное иго. Только собственная воля человека делает выбор между светлой трезвой жизнью и алкогольными сумерками. И вот в какой-то счастливый день пьяница приходит сам или его приводят родные к священнику. С пьяным долгих бесед проводить не надо, его следует убедить прийти еще раз, но уже в трезвом виде. Начинается работа пастыря за спасение души человека.

Выше были приведены мудрые указания святых учителей Церкви (главным образом святителя Иоанна Златоуста) для желающих предохраниться или избавиться от порока пьянства. К этим прекрасным святоотеческим рекомендациям, которые нельзя игнорировать и в современных условиях, можно добавить несколько советов из пастырской практики. Успеху трезвеннической работы пастыря содействуют:

В индивидуальном плане:

а) частая и полная исповедь;

б) обеты трезвости на известный срок;

в рамках приходской в) проповедь о трезвости с амвона и при работе: требоисправлениях.

В таинстве покаяния, как мощном рычаге исправления жизни верующего, было сказано выше (в главе о таинствах). Для человека, ищущего спасения от власти алкоголя, частая исповедь оказывает особо благоприятное воздействие. Слабая воля самого исповедника не может удержаться в норме употребления вина. Исповедующий священник берет на себя «немощи слабого» и ведет его по пути исправления, чистоты и святости. «Упал» человек, беги скорее на исповедь, только не лежи, иначе погибнешь от бездействия и безволия. Для лиц, поддающихся алкоголю, исповедь пусть будет частой, а Причащение только при выдержке определенного (заданного) срока.

В некоторых приходах существует обычай давать обет полного воздержания на известный срок. Обет дается не в форме клятвы или присяги, а как обещание («Я обещаюсь пред Святым Крестом и Евангелием (срок) не употреблять никаких спиртных или опьяняющих напитков. Да поможет мне в этом Господь Бог»).

Священник ведет запись дающих обещание с указанием срока воздержания каждого прихожанина в отдельности. На практике случаи нарушения срока бывали очень редко, обычно еще до окончания обещанного срока больные сами приходят и дают новое обещание (или продлевают прежнее). Срок воздержания не должен быть длинным: обычно 36 месяцев, реже – год.

В борьбе против пьянства святой Иоанн Златоуст считал одним из действенных средств церковную проповедь (Иоанн Златоуст, Творения, т. 1. Слово 1 о Лазаре). Святитель отмечал, что проповедь эта имеет двоякое влияние: непосредственное на тех, кто заражен грехом пьянства, и косвенное на тех, кто не страдает еще от вина, предостерегая их не вступать на опасный путь винопийцы.

Трезвость должна быть неотъемлемой темой каждого церковного проповедника. Говорит ли священник о воздержании, призывает ли к чистоте и святости жизни, проводит ли исповедь, венчает ли молодых – всегда и везде можно и должно упомянуть о вреде и грехе пьянства. Особое значение приобретает проповедь трезвости при требоисправлениях. Совершая крещение младенцев и нередко, видя при этом восприемников в нетрезвом виде, разве может пастырь удержаться и не сказать о недопустимости кумовьям служить Бахусу! При венчании молодых долг священника указать, что обилие вина на брачном торжестве недопустимо ни с нравственной, ни с медицинской точек зрения. Рассказать о вреде алкоголя, употребляемого родителями для будущих детей, о печальной наследственности.

Примечание: заслуживает внимания такой факт: в разных городах встречаются дети дегенеративного вида, страшно похожих друг на друга (вид идиота с узкими глазами, небольшого роста, с постоянной улыбкой на лице, напоминающие Гуинплана из книги В. Гюго «Человек, который смеется». По объяснению врачей, у всех этих несчастных детей один общий отец – алкоголь (т. е зачатие ребенка произошло в состоянии опьянения).

Вино на поминках уводит людей от памяти почившего и создает атмосферу «гулянки». Очевидный вред и зло чрезмерного употребления вина – специальная тема на погребении опившихся вином. Алкоголика ничто не останавливает лишь бы впасть в состояние опьянения. Вспоминается, как во время войны трое рабочих-ассенизаторов нашли в выгребной яме канистру со спиртом и на радостях ее распили. Спирт оказался древесным (метиловый), и все трое умерли в страшных мучениях.

Коллективный метод работы

Опыт работы с алкоголиками убеждает, что больший успех достигается, когда желающие освободиться от власти алкоголя будут работать над собой не в одиночку, а объединяются в группы. На тернистом пути винопийцы важна помощь другого человека, а особенности уже поборовшего свою зависимость от вина. Человек, достигший сам чего-либо, сможет легче и убедительнее показать весь путь, который он проделал, все трудности и радости обретения свободы.

Справка: Интересный опыт борьбы с алкоголизмом проделан в Америке.

В 1935 году двое бывших алкоголиков организовали под названием «Анонимные алкоголики» союз прежних алкоголиков, сплоченных общим опытом и общими надеждами на освобождение человека от цепей алкоголя. В 1971 году это общество насчитывало 400 тысяч членов в 90 странах мира и объединяло около 14 тысяч мелких первичных групп. Условием вступления в общество является желание бросить пить, главной задачей – не пить самому и помочь другим алкоголикам. Учитывая, что алкоголиком является не просто часто пьющий человек, но тот, кто не может заставить себя остановиться пить, они требуют абсолютную трезвость. От членов общества требуется ежедневно себе напоминать «Я сегодня не пью!» и выполнять это обещание изо дня в день. В основу программы положено «12 шагов» (т.е. полное отрешение от алкоголя, покаяние, самоанализ, самовоспитание, помощь другим алкоголикам и прочее). (Из журнала «Америка» 1971 г. февраль. № 172).

Современному человечеству следует прислушаться к голосу великого учителя Церкви святителя Иоанна Златоуста, который еще в конце IV века призывал свою паству: «Составляй, человек, товарищества для того, чтобы истреблять страсть к пьянству, такие товарищества благодетельны...» (Иоанн Златоуст. Творения, т. XI, стр. 762).

Действуя по методу «групповой терапии», можно еще многое исправить и улучшить, избавить от большого горя тысячи людей. В нашей стране очень многое делается для освобождения человека от цепких «лап» алкоголя. Специальные постановления Правительства направлены к созданию условий нормальной, трезвой жизни граждан нашей великой Родины. Отметим наиболее важные:

«О принудительном лечении и трудовом перевоспитании злостных пьяниц (алкоголиков)», Указ Президиума Верховного Совета РСФСР от 8 апреля 1967 г.

«О мерах по усилению борьбы против пьянства и алкоголизма» Постановление ЦК КПСС и Совета Министров СССР от 16 мая 1972 г.

«О мерах по усилению борьбы против пьянства и алкоголизма» Указ Президиума Верховного Совета РСФСР от 19 июля 1971 г.

В отношении алкоголизма разработан план постепенного уменьшения его пагубного действия на население: в 1972–1975 г. г. предусмотрено сокращение производства водки и крепких водочных изделий, запрещено производство водки с содержанием спирта 50 и 60%, введено ограничение мест и времени продажи вина, состояние опьянения признано отягощающим обстоятельством при правонарушениях, пьяницы несут материальную ответственность за прогулы, их лишают премий и привилегий, к ним применяются методы принудительного лечения и изоляции от общества.

Объявленная советским обществом борьбы с алкоголизмом должна увенчаться победой. Однако для полного успеха еще многое надо сделать, чтобы преодолеть барьеры личного тяготения многих к вину. Нужна упорная и терпеливая работа с отдельными личностями, антиалкогольная профилактика должна охватить все слои, возрасты и группы населения. По примеру организации сторонников мира можно было бы в нашей стране объединить борцов за трезвость и создать Всесоюзное Общество Трезвости с его разветвлениями по всем населенным пункта. Группы лиц, сознательно вступивших на путь трезвой жизни, созданные на фабриках и заводах, предприятиях и учреждениях, принесли бы государству огромную реальную пользу.

Нельзя забывать, что большие результаты (притом с меньшими материальными затратами) принесут не административные действия против уже «сложившихся алкоголиков» (их лечение или исправление), а предупреждение пьянства каждого отдельного члена семьи или члена данного коллектива. Борьбу за благополучие человека надо начинать с исправления его первых неправильных шагов, с правильного воспитания, с созидания здорового нравственно чистого идеала человека с большой буквы.

Лучше предупредить развитие алкоголизма, чем потом нести огромные расходы, причиняемые алкоголиками. А кто учтет тот духовный урон, который наносят пьяницы своей семье и всему обществу?

Влияние нравственно здорового коллектива, людей, имеющих одну общую цель – трезвую жизнь – будет безусловно иметь решающее значение в формировании каждого человека и всего общества в целом. Пьяница легче освободится от своего недуга, если он будет не один, а кто-то духовно более сильный увлечет его на светлую дорогу трезвой жизни и поможет ему идти по ней.

Справка: Необходимость создания общества трезвости поддерживается на страницах современной прессы. В «Литературной газете» бывший алкоголик Ю. Битюцкий из Алма-Аты внес предложение организовать Всесоюзное общество трезвости. «Думаю, пишет он, что оно поможет многим из тех, кто хочет покончить с пагубной привычкой, но в одиночку не в состоянии это сделать. Оно могло бы широко пропагандировать естественную радость общения без спиртного. Убежден, что общество трезвости нашло бы активных помощников и среди тех, кто борется со своим пороком и в семьях, исстрадавшихся от алкоголизма близких» («Литературная газета» № 33 от 14 августа 1974 г.)

Личная ответственность пастыря

Залог успеха борьбы с винопитием в приходе является личная убежденность и приверженность к трезвости самого священника. Сознание своего пастырского долга и чувства ответственности за вверенные души укажут священнику пути и методы в его борьбе за каждого отдельного человека. Нельзя мириться, что люди на глазах гибнут, а мы ничего не делаем для их спасения.

Прежде всего личный пример трезвости самого священника будет вехой и ориентиром для его прихожан. В одном пособии по пастырскому богословию высказывается интересная мысль: «Вино не возбраняется заповедью Божией, но, если оно искушает – лучше совсем не пить. В тех же местах, где клир соблазнял народ подобным невоздержанием, иереям необходимо, ради Церкви и восстановления иерейского достоинства, в порядке епитимии за братьев совсем отказаться от принятия вина».

Две причины, обе очень веские и глубоко-нравственные, могут священника удержать от вина: а) воздержание и б) польза ближнего. Подвиг воздержания является для пастыря необходимой добродетелью, и о нем было много раз говорено выше.

В вопросах пастырского душепопечения священнику всегда нужно помнить не сколько свое личное (даже подвиг!), сколько пользу другого человека. Этот момент соблюдения интересов другого человека особенно важен в деле винопития.

Если за праздничным столом 10–20 человек, выпив «по единой чаше», вполне этой дозой удовлетворяются, а кто-либо один (а таких в жизни тысячи!) после первого глотка алкоголя позволит себе напиться и впадет в жестокий запой, то разве все участники застолья не будут виноваты в беде одного их собрата? Конечно, да!

Апостол Павел римлянам писал: «Лучше не есть мяса, не пить вина и не делать ничего такого, от чего брат твой претыкается, или соблазняется, или изнемогает» (Рим.14:21). «Претыкается, соблазняется, изнемогает» по толкованию святителя Феофана, означает одно и тоже, к одному направлены. Блаженный Феофилакт понимает несколько иначе: брат претыкается – он ослеплен, соблазняется, как легко мысленный, изнемогает – как маловерный. Может быть и иное толкование: изнемогает – стал колебаться, соблазняется – склонился, претыкается – поел или выпил против совести, т.е. согрешил.

Рюмка вина может быть «камнем претыкания и соблазна» не только для запойных алкоголиков, но и для «новичков», легко могущих стать на эту опасную дорогу. И не надо, чтобы этот «камень» был положен рукою священника, в доме священника или на приходской трапезе.

Некогда апостол Павел учил Коринфян: «Если пища соблазняет брата моего, не буду есть мяса вовек, чтобы не соблазнить брата моего» (1Кор.8:13). Перефразируя эту фразу применительно вину, христианин может сказать: «не буду пить вина вовек, чтобы не соблазнить брата моего».

Апостольские слова:

«Все мне позволительно, но не все полезно;

все мне позволительно, но ничто не должно обладать мною»

(1Кор.6:12)

Применительно к пастырскому душе-попечению священник может понимать эти слова в расшифрованной форме:

Все мне (и моему брату) позволительно, но не все (нам) полезно.

Все мне (и моему брату) позволительно, но ничто не должно обладать (нами). Эти глубокие мысли великого апостола пусть будут для пастыря лучом, освещающим путь его жизни, и ключом, открывающим сердца многих, а всех приводящими в Царствие Божие.

Памятка священнослужителю в отношении вина

(Выводы из работы)

1. Священнослужителю лучше всего быть абсолютным трезвенником.

2. Пить вино при совершении треб на дому прихожан недопустимо.

3. Во время праздничных трапез с вином, если очень принуждает к выпивке, следует пригубить рюмку, чтобы в общем счете выпить не более одной рюмки (желательно только виноградного вина).

3. В доме священнослужителя вина не держать и ради гостей вина не ставить.

5. Хорошо, если употребляющий в быту вино, священнослужитель во время постов возьмет на себя подвиг полного воздержания от напитков.

6. Следует считать не этичным и для священнослужителя непозволительным:

A) покупать вино (особенно водку) в магазине;

Б) пить пиво в общественных местах (на улице, вокзале, вагоне и т.п.);

B) дарить вино или принимать в подарок винные изделия;

Г) угощать рабочих вином по случаю начала или окончания работ в храме;

Д) приготовлять самому вино.

Случаи из практики:

A) В день Ангела настоятеля второй священник храма преподнес ему бутылку ямайского рома и апельсины. Настоятель апельсины с благодарностью принял, а от рома отказался, т.к. сам вино не употреблял, а дарить его другим не счел возможным. В следующем году тот же священник преподнес настоятелю не вино, а сувенир.

Б) Молодой священник пошел со своей трехлетней дочкой поздравлять соседа священника с днем Ангела. Девочка поднесла имениннику подарок – бутылку вина. С педагогической точки зрения девочке нанесен огромный вред!

B) Бывают случаи, что прихожане подают священнику бутылку «Кагора» для совершения Евхаристии. Лучше священнику самому «Кагор» не принимать, а просить передать алтарнице или за свечной ящик, но непременно с запиской кого надо помянуть.

Г) Священник в связи с ремонтом дома угощал рабочих коньяком. Благодарные рабочие на весь город потом хвалили доброту и зажиточность священника. Неполезных разговоров было много!

Д) Другой священник в надежде на быструю работу обильно угощал рабочих вином, а жена священника готовила закуску и прислуживала за столом. По словам самого священника, работа продвигалась медленно, и он сам отказался от такого недопустимого метода задабривать рабочих. Во всяком случае в доме священника нельзя давать плохого примера начинать или кончать дело с вином.

Е) Священник в г. К. ставил рабочим условие: на территории его дома не выпивать и обещал после окончания всех работ выдавать деньгами «премию».

* * *

⁷

Отсутствует в оригинале (прим. ред.)

⁸

Исходя из золотого содержания рубля – 0,774 гр. Au и курса на сентябрь 2022 года – 1 гр. Au = 3.340 руб., получаем, что в текущих ценах это составило бы 287.947,14*0,774*3.340= 744,4 млрд. рублей (прим. ред.)

Глава 3. Совершение частного богослужения (требы)5. Больные души

Источник: Пастырь на приходе (вопросы пастырской практики). 1934-1974 Ивангород – Тула. / Р.Р. Лозинский. – Ярославль : Тип. "Канцлер", 2011. – 336 с.

Telegram-каналы

Комментарии для сайта Cackle