Глава 2. Храм – центр всей церковно-приходской жизни

Говоря о храме и его значении, мы естественно думаем не столько о здании (архитектурном памятнике), а о том, что составляет внутреннее содержание, душу храма, о живом источнике, бьющем в храме и приводящем в Жизнь Вечную. Храм жив благодатию Св. Духа, обитающей в нем, а совершаемые священнодействия непрерывно соединяют человека с Богом. В храме человек получает освящение, благословение и помощь, очищение и укрепление во всех путях своей жизни. Храм – место встречи души с Богом, и как многое зависит от священника, чтобы эта встреча была началом новой жизни, благословенным поворотным моментом для души.

Ничто в храме не должно этому мешать, наоборот, все должно быть соответственным святости и торжественности восхождения души на поклонение своему Создателю. Все в храме следует продумать, осмыслить, ничего лишнего, суетно земное не должно рассеивать. Часто человеческие украшения только портят храм, являют духовное убожество, а ведь истинная красота признается всеми и покоряет всех. Храмы строились художниками, красоту земную из камня или дерева вписывали в наиболее поэтические ландшафты. Священник призван не только хранить шедевры архитектуры прошлого, но и сам быть носителем подлинной красоты. «Среди многих высоких качеств священнослужителя у него естественно должно быть и тонко развито эстетическое чувство – чувство действительно прекрасного. Без красоты нет полноты этой жизни. Красота вокруг нас, в нас самих и все это отблески высочайшей Красоты Бога. Красота храма, святых икон, богослужения – это красота церковная, особенная... «Красота преображающая», так наставлял учащихся православных духовных школ замечательный знаток и ценитель православной церковности профессор, протоиерей о. Алексей Остапов (Православный календарь 1970 г. Варшава). Как ценность бриллианта подчеркивается художественным его оформлением, так и красота в храме оттеняется художественной рукой человека. Священник должен развивать в себе самом эстетический вкус, больше читать книг по изобразительному искусству и живописи, знакомиться с шедеврами и памятниками древнерусского искусства. Прихожане часто влекут священника к безвкусице, к мещанству. Дух язычества и сейчас еще витает среди современных христиан. Пастырю надо быть зорким, чутким и твердым хранителем истинной красоты и охранять традиции не послед – них только лет, а возвращаться к более древним образцам. Народ любит украшать иконы бумажными цветами, безвкусно вышитым шитьем и полотенцами, но ведь это печальный обычай последних лет, а не традиция прошлого. Пример: в г. К. в храме находится древний образ Нерукотворенного Спаса (ХVI в. доски рублены топором!). Прихожанки вышили шерстью пелены, которыми были закрыты предстоящие ангелы и лик Спасителя по самые глаза. В старину иконы с любовью украшали художественно-вышитыми ризами и пеленами, шитыми по образцу воздухов, возлагаемых на чашу.

В какой-то мере художественно-исполненные украшения возможны и в наши дни. Пусть это будут не золотошвейные пелены, но и из простых ниток могут даже обычные мастерицы сделать красивые украшения и облачения. Пример: в г. К. по образцу древних пелен были сшиты золотистые белые, голубые украшения для икон. В г. Т. портниха на швейной машине вышивала цветы и листья винограда на пеленах, орарях, оплечиях и подризниках.

Долг священника прививать и развивать художественный вкус своих прихожан, а не портить базарными приношениями внешний вид храма. Не оскорбляя чувств верующих, священник имеет возможность через церковный совет сделать, чтобы приносимые украшения и пожертвования не нарушали общей гармонии храма, не бросались в глаза безвкусными красками и аляповатостью исполнения. Пример: в г. Т. к пассии на крест были заказаны живые чайные розы. Перед самой службой простая женщина принесла бумажные ярко розовые цветы и просила укрепить их на кресте. Священник объяснил, что розы на Голгофу уже заказаны и пообещал бумажные цветы прикрепить в боковом алтаре на запрестольный Крест. В другом храме г. Т. приносимые полотенца висели не более 2–3 дней, а к праздничным службам все снимались.

Каждый храм по своему замыслу и по композиции прекрасен, а архитектура его имеет глубокую символику. Долг священника чаще напоминать своим сотрудникам о святости храма, о его исключительном, по сравнению с обычными зданиями, назначении и положении. Что допустимо в простом доме, то часто несовместимо и неприемлемо в Дому Божии. К чистоте, к порядку в храме и на его территории должны быть особенно строгие, повышенные требования. За каждую мелочь, нарушающую, оскверняющую святость церковную, за нерадение или нечистоплотность, за бесхозяйственность или леность – за всем должен следить священник и за все нести ответ (о художественной стороне оформления в св. Алтаре смотри ниже).

Очень многое зависит от того, какое первое впечатление оставляет храм не только внутри, но и снаружи. В порядке ли церковные врата, столбы ограды, чистая ли территория вокруг храма? В старину в ограде запрещалось курить, а теперь часто окурки и бумажки бросают около самого храма. Необходимо иметь несколько урн для мусора, а бумажки собирать после каждой службы и сжигать. Где-нибудь подальше от храма надо оборудовать закрытый мусорный ящик и его систематически очищать. Неряшливые уборщицы часто развешивают по забору на видном месте для просушки половые тряпки, а грязные ведра и швабры оставляют у входа в храм. Надо найти укромное место (сарай, чулан), куда можно убрать с глаз людскую всю «прозу жизни».

Первая от входа часть храма называется притвором (другие его названия – прихрамье и дом оглашенных).

В древней церкви притвор предназначался для молитвы кающихся, обучения оглашенных и для совершения в нем некоторых служб (литии, часов, повечерия, полунощницы). Таким образом по своему первоначальному замыслу притвор является часовней, предваряющей сам храм. Притвор-часовня, церковно-убранный, необходим и в наши дни.

В большие праздники из-за многолюдства молящихся трудно бывает найти место в храме, и сколько людей довольствуются скромным местом в притворе. Вот для них-то притвор и должен быть частью храма, украшенный иконами с горящими лампадами, с праздничной иконой, если не на аналое (из-за недостатка места), то вывешиваемой на стене.

К сожалению, в большинстве храмов притвор находится как бы на положении бедного пасынка при богатом, сияющем храме. Почему-то считается, что притвор можно обращать в склад («рухлядную») различных вещей: лестниц, ведер, метел, катафалка для усопших, и т.п. В сельских храмах в притворе можно увидеть делянку дров, бидоны с маслом, мешки с огарками и прочее.

Вполне понятно, что притвору нужно вернуть его первоначальное назначение как молитвенного помещения и вид церковной часовни (В кафедральном соборе г. Иваново в 1958 году притвор был заново окрашен, кроме стенной росписи, были развешаны по стенам наиболее чтимые иконы, перед которыми молящиеся зажигали свечи).

Не должен священник своим вниманием обойти так называемый свечной ящик храма. В некоторых церквах этот уголок Дома Молитвы становится вопиющим злом: местом шумных разговоров, громким звоном медяков, бесконечной суетливости. Корзины и мешки с просфорами, надписи о ценах на свечи или «таксы» за требы, витрины с иконами и крестиками, украшенные лубочными бумажными цветами – все это вносит в святой храм дух торгашества и противо-духовной атмосферы.

Нельзя забывать, что Христос изгнал из храма торгующих и осудил делающих Божий храм домом торговли (Ин.2:14–16).

Свечной ящик в храме можно терпеть, как некую печальную необходимость, как дань земной плоти, но его следует возможно «облагородить» и направить на путь правильного служения. (В Трапезном храме Троице-Сергиевой Лавры, во Владимирской церкви г. Н. притворы настолько обширны, что в нем находится свечной ящик, это очень содействует благоговейной обстановке в самом храме),

Неправильно, если стоящие за ящиком чувствуют себя главными в храме, распорядителями или хозяевами. (в г. М. Тамбовской епархии свечной ящик занимал очень много места, за ним стоял стол с самоваром и посудой для чаепития, постоянно на столе лежали кошки, которые во время службы расхаживали по храму и даже заходили в алтарь). Долг священника призвать работников свечного ящик к смиренному служению Церкви, к сознанию своей ответственности за сохранение святости храма. Главное в храме молитва, а «служение Марфы» не получило одобрение Христа (Лк.10:38–42).

Желательно, чтобы деньги за свечным ящиком не лежали открытыми, т.к. это вызывает интерес у некоторых людей и бывали случаи, когда похищали деньги, протянув руку в глубину ящика. Подсчет денег в присутствии народа в храме ни в коем случае допускать не следует (о сборе денег за службой сказано ниже в главе 4-й во 2-м приложении раздела «Сотрудники по церковно-приходской службе»).

Как все в храме, так и свечной ящик, должен быть местом благоговейной молитвы, внутренней собранности, умения работать быстро и без разговоров между сотрудниками, ограничиваясь краткой, но благожелательной информацией для приходящих и вопрошающих.

Если храм небольшой по размерам и свечной ящик находится в средней части храма, то желательно в наиболее важные моменты богослужения (чтение Евангелия, пение херувимской, Евхаристический канон) продажу свечей не производить. Надо приучить народ к святости, совершаемому богослужению, подчинению своих желаний более значительному, сохранению в любых обстоятельствах выдержки.

Дисциплина за свечным ящиком во много раз повысится, если ограничить количество лиц за ним стоящих, только теми, кто принимает непосредственное участие в работе. Родственникам причта или членов церковного совета, бывшим служащим или просто знакомым стоять за свечным ящиком не положено, они мешают и отвлекают от напряженной работы. Во избежание вредных пересудов от любых денежных операций в храме следует лишнюю публику отстранить.

В более крупных приходах регистрацию крестин и других треб желательно производить вне храма, например, в сторожке.

В большие праздники во многих приходах продажу свечей и просфор организуют в церковной ограде, этим храм освобождают от лишнего шума.

Если все хорошо продумать и заранее предусмотреть, то многое можно сделать, чтобы сохранить святыню храма на подобающей высоте, а многих приходящих для молитвы уберечь от соблазна и справедливого часто осуждения.

Священническое служение по своему объему и содержанию весьма обширно и охватывает многие разнообразные формы духовной жизни. Священник выступает то как совершитель общественного и частного богослужения, то как педагог – воспитатель своих прихожан в религиозно-нравственной жизни, то как духовный врач, лечащий душевные недуги людей, то как чадолюбивый отец, сострадающий и соболезнующий человеческому горю.

Настоящий раздел работы посвящен священнику как «жрецу и приносителю Божественных Таинств» («Последование мертвенное над скончавшимся священником» 3-я стихира. Жрец – (от жрети – заколоть, приносить жертву Богу) ветхозаветный священник у древних иудеев. См. Библию на славянском языке – Лев.5:6), т.е. разбирается литургическое служение священника.

По своему внутреннему содержанию литургическое служение священника имеет два направления, тесно связанных, переплетающихся между собой, а именно:

Священник является служителем Бога и одновременно слугой народа (Характерно, что первая степень священства – диакон (по-гречески соответствует латинскому ministr, что означает и слуга, служитель.) Иногда священнослужители это забывают и, без трепета служа Богу, становятся князьями Церкви и властителями над народом Божиим.

Являясь посредником между Богом и человеком, священнослужитель должен иметь дерзновение пред Богом о своих грехах «и о людских неведениях» (чин Литургии св. Иоанна Златоуста, молитва после Великого входа). Богослужение, особенно принесенное Бескровной Жертвы за Литургией, есть кульминационный момент снисхождения Бога к человеку и одновременно возношения человеческого естества к Отцу Небесному. Какой страх, какое благоговение должны охватить душу священника от сознания, что он является связывающим звеном, посредником между Всемогущим Богом и тварным человеком.

Богослужение есть жертва любви людей своему Созидателю, Самое замечательное из всего сотворенного – Дух, живущий в человеке, в богослужении возносится к Богу: самое совершенное чел обладает человек – Слово – приносится на служение своему Творцу.

Как же одухотворенно, неземляно должно быть служение священников, чтобы после молитвы «сердце народа растаяло» (Нав.7:5) и «Господь с небес призрел на сынов человеческих» (Пс.13:2).

То чувство трепета и высшего благоговения, которое испытывает священник при первом своем прохождении в царские врата во время диаконской хиротонии, должно быть живым и сохраниться на всю последующую жизнь священнослужителя. Благоговейный страх пред святыней – лучший залог устроения правильной духовной жизни и доказательство истинного пастырства.

Слово Божие и в Ветхом, и в Новом Заветах ясно говорит, что какие духовные блага приобретает человек, имеющий в сердце страх Божий. Страх Господень является началом Мудрости. (Пс.110:10), истинной Премудростью (Иов.23:28), источником Жизни, уделяющим от сетей смерти (Притч.14:27), ведущим к Жизни (Притч.19:23), отводящим от зла (Притч.6:6), Апостол Павел, поучая коринфских христиан, писал: «Зная страх Господень, мы вразумляем людей» (2Кор. 5:11). Эти слова Апостола дают ценные указания пастырям, каким именно путем им следует идти: имей сам страх Божий и ты сможешь вразумлять свою паству. Епископ Феофан Затворник называет страх отрезвляющим. (Епископ Феофан. «Толкование 2-го послания св. Ап. Павла к коринфянам). Действительно, страх Божий является силою отрезвляющей священнослужителя от дурмана страстей и греха. Благоговейный страх в душе порождает осмотрительность в словах и делах, налагает особую печать на человека, как существа, соприкасающегося с потусторонним миром. Внешне это выражается в особой духовной собранности.

Призывая верующих: «Со страхом Божиим и верую приступите», пастырь прежде всего и больше всего должен эти чувства иметь в себе, в своем сердце. Покойный ректор Ленинградской духовной академии епископ Исидор (Богоявленский) любил приводить такое сравнение: «Входит человек первый раз в машинный зал электростанции. Его поражает множество агрегатов, рычагов, кнопок, указаний «осторожно», «смертельно» и боится он, как бы не дотронуться и не попасть действию тока высокого напряжения. Как же должен бояться человек святыни алтаря, где сила во много раз больше, чем все электростанции мира. Сила, дающая силу всему живущему!»

По мере духовного роста человека чувство страха приобретает особый оттенок, меняются его психологические внутренние мотивы. Святые боялись своими делами, недостойными поступками оскорбить Создателя. В сердце подвижника живет страх не наказания или боязнь гнева, а страх не нарушить благодатного союза любви с Богом. Сын, любя отца, творит его волю из-за любви к нему.

Приступая с таким чувством к священнослужителю, пастырь должен исходить из того положения, что богослужение есть молитва. Чтение и пение за службой – форма молитвы; церковные действия (входы, каждение) носят в основном символический (прообразовательный) характер и запечатлены глубокой духовностью. Поэтому и чтение, и пение должны звучать как молитвы, а выходы и каждения быть не театральными действиями, а символами и прообразами священных событий Библии и иметь внутреннее, нравственно-историческое содержание.

Центром всей церковно-приходской жизни является храм, а основанием, главной движущей силой храма является молитва. Говоря о богослужении, мы говорим о соборной молитве всей общины верующих.

Задачею священника является совершение службы не только для Бога, не только для себя, но и для народа, стоящего в храме. А для этого надо сделать службу молитвенной, благоговейной; доходящей и захватывающей сердце верующих. Священник и его помощники пусть приложат все усилия, чтобы те мысли и чувства, которые вложены составителями священных песнопений и богослужебный текст, дошли до понимания, до сознания молящихся. Нельзя допустить, чтобы в храме читалось и пелось, а народ стоял безучастно, не понимая и не сопереживая священные слова. Как кощунственно звучат слова ходящих в храм «отстоять» службу или «отстоять» молебен, панихиду. Не молился человек, а стоял бездушно, как дерево в лесу.

Наши прихожане ценят совершение уставных богослужений, любят выстаивать многие часы за торжественными службами. Многие из мирян считают себя сведущими в тонкостях Церковного Устава. При всех этих познаниях внешних сторон богослужения, часто внутренняя сторона, содержание богатства Православного Богословия для огромного большинства остается закрытым и малопонятным. Долг священника повысить активность духовно-нравственной и церковно-богослужебной жизни верующих.

Для начала необходимо возбудить интерес к внутреннему богословскому содержанию всего того, что совершается в храме. Священнику следует мудро вести верующих путем, начертанным Церковью в своем богослужебном плане (круг суточного, седмичного и годового служб). Время от времени священнику надо раскрывать содержание, взаимосвязь и историческую основу отдельных служб богослужебного дня, недели, больших и малых праздников.

Недостаточно вывешивать на церковных дверях расписание служб, нельзя ограничиваться сухим (казенно-формальным и потому скучным) перечислением предстоящих на седьмице богослужений. Объявляя о имеющих быть службах, священник должен в кратких словах дать яркую характеристику намеченных служб, раскрыть их внутренний смысл.

Так например, при объявлении службы «Великие часы навечерия Рождества Христова» следует объяснить, что это не обычные часы, а особая глубоко содержательная служба. На ней читаются особые псалмы, паремии (т.е. места из книг Ветхого Завета, открывающие предсказания Пророков за много веков до рождения Христа о пришествии Мессии, читают апостольские Послания, в них святые Апостолы раскрывают значение Рождества Христова и чтения Евангелистов (описание, как произошло самое событие Рождества Богомладенца). Аналогичные пояснения даются и пред «Часами в навечерие Богоявления».

Перед неделями подготовительными к Великому посту священник заранее может указать прихожанам о начале пения молитвы «Покаяние», о глубоких по содержанию стихирных служб мытаря и фарисея, блудного сына, мясопустной и сыропустной. Молитвословия этих седмиц раскрывают сущность покаяния, смирения, нашего обращения к Богу-Отцу, и их следует по возможности выделить среди других (например, пение под канонарха).

Очень полезно, если священник за воскресной всенощной не только сообщит о службах предстоящей седмицы, но и укажет какое именное Евангелие будет читаться за литургией. Это можно сказать в таких словах: «Завтра за Литургией будет читаться Евангелие от .., глава, стихи.... У кого есть дома Евангелие, прочтите это место сегодня вечером. Вам будет понятнее, когда завтра, за службой, услышите св. Евангелие. Подумайте, что Христос хочет сказать каждому из нас в этих Евангельских словах». Священник таким образом ставит ряд вопросов, на которые он будет давать ответ в своей проповеди на Литургии.

Среди множества верующих есть некоторые, которые дома читают Слово Божие согласно «Указателю Евангельских чтений» ради них следует объявлять о том, какая наступает неделя (воскресение) по Пятидесятнице. Этим священник окажет помощь для правильного, согласованного с церковным кругом, чтения Евангелия.

Если священник предварительно познакомит верующих с основами церковного пения, то можно объявлять о том, какой глас начинается в данной седмицы.

Такой расширенной информацией священник возбуждает интерес среди верующих к предстоящей службе, побуждает их самих обращаться к Первоисточнику нашего учения – Святой Библии, приучает находить необходимый Евангельский текст и задумываться над его содержанием.

Проповедь за Литургией прочно вошла в церковный обиход и имеет свои традиции в прошлом. Также необходимо обращаться к прихожанам с живым пастырским словом и за вечерними богослужениями.

Произнесение «Слова» за всенощным бдением не является новшеством, нарушающим молитвенность службы. Согласно Типикону, а также Уставов Соловецкого и Валаамского монастырей воскресное бдение 7 раз, а праздничное 6 раз прерывалось чтением святоотеческих бесед на Новый Завет, житий святых и нравоучительно-аскетического «Оглашения» преподобного Феодора Студита. (Чтения происходили: после вечерни, после 1-й и 2-й кафизм. По полиелее, по 3-й и 6-й песнях канона и после утрени (последнее чтение только на воскресной всенощной). «Поучение святительское к новопоставленному иерею» призывает священника «по утрени прочитывать из кратчайших поучений, из Пролога из других, какие есть книги, выбирая пристойное к нравоучению». (Скабалланович М. «Толковый Типикон», выпуск 11, стр. 188–192).

Пусть это будет для начала не обычная проповедь в 10–15 минут, а лишь краткое приветствие на 3–4 минуты. Например, образец краткого слова за всенощной под Николин день:

«Слова пророка Давида «в вечной памяти будет праведник» (Пс.111:6) находят свое полное подтверждение в почитании святителя Николая. Он жил на земле в далекой от нас стране шестнадцать веков назад, был праведником, своей пастве явился правилом веры, образцом кротости, учителем воздержания, своей жизнью показал, что значит познать Вечную истину. Святитель умер телом, но духом будет жить и дальше. Нет уголка на земле и народа, где бы не почитали святого Николая. Подражая жизни святителя Николая, идя путем Праведников, мы готовим себя для вечной жизни. Добрые дела, молитва, жизнь по заповедям сделают и нас причастниками вечной памяти пред Богом. Поздравляю Вас, дорогие, с праздником, наших прихожан с престольным праздником, а именинников с днем Ангела.

Следует хорошенько продумать, чтобы без лишних слов, сжато преподнести молящимся основные мысли праздника или дня памяти святого. В некоторых приходах существует обычай за рождественской всенощной вместо кафизм читать праздничное послание Святейшего Патриарха или местного Владыки. Произнесением «слова» за всенощной службой оживляется, празднуемое событие становится ближе, устанавливается внутренняя связь между вечерним и утренним богослужением. В сердцах верующих все богослужение приобретает единое направление, одну полную глубокого смысла идею – спасение человека.

Важным вопросом в церковной жизни является установление возможно полного единообразия как в служении, так и во всем, что касается церковной жизни наших приходов. Внутреннее духовное единство должно иметь единство внешних форм.

В разных епархиях возникали свои особенности литургической практики (местные обычаи), часто не имеющие достаточно веского обоснования. Не только священнослужители, но и рядовые миряне, совершая паломнические поездки по «святым местам» и обителям, привозят с собой в родные края новые обряды и чины. Например, обычай в день отдания праздника Пасхи выносить Плащаницу на середину храма, существовавший в некоторых приходах Малороссии, проникает в глубь России и, к сожалению, укоренился даже в одном из храмов Москвы. Вопреки ясному указанию Типикона о порядке службы в день отдания Пасхи, происходит нарушение Устава и вносится немалый соблазн и разногласия в сердца православных. С детства дорогой неповторимый момент выноса Плащаницы под пение «Благообразный Иосиф» на вечерне Великого Пятка изменяется литургически безграмотно: Плащаница выносится до Литургии без всякого пения, как обычная икона; поется радостно ликующее «Христос Воскресе», а Плащаница среди храма; уносят изображение лежащего во гробу Спасителя, а в это время поется «Вознеслася еси во славе». Во всем обряде отсутствует смысл, богословское содержание и традиции. Эти обряды чисто местного происхождения и, по словам проф. А. Димитриевского, «не имеют никакого основания в письменных источниках», и подражать им нет основания.

Эта «прививка» нового не всегда бывает полезна и происходит часто не безболезненно. Священнику, особенно приехавшему из другой епархии, не надо вводить обычаев, не существовавших до него в данном приходе. (Например, обряд печатания гроба умершего (см. ниже глава 3:7).⁴

В городах, где несколько храмов, необходимо установление полного единообразия в служении не только чинопоследовательный, но и в часах и сроках совершения служб. Примером должен быть местный кафедральный собор.

Вопрос о единообразии особенно остро стоит в границах многоклирного прихода: необходимо установить полное единство всех священников при совершении служб и требоисполнений. Должен быть твердый порядок пения тропарей по входе на Литургии, один чин служения молебнов, панихид и отпеваний. Например, в приходе г. К. вновь назначенный священник обратил внимание на то, что тропари по входе пелись без всякой системы. На вопрос, почему пелись на Литургии такие-то тропари, был ответ: «Мы этого святого любим, этот почитается у меня на родине, а этот мой Ангел!».

Нельзя безграмотно увеличивать число полиелейных служб, неположенных по Уставу, только потому, что кто-то из деятелей прихода именинник или где-то в другом храме в этот день престольный праздник. Недопустима практика некоторых священников на каждой всенощной читать акафист (иногда замечается стремление акафистом заменить живую проповедь!). Желание «угодить» прихожанам не может быть достаточным основанием для грубого нарушения церковного Устава. Приходится терпеливо объяснять «вопрошающим», что, например, память преподобного Иова Почаевского или преподобного Корнилия Псково-Печерского Уставом положено особенно праздновать в их обителях иное чествование их в приходских храмах средней России.

Принцип единообразия необходимо соблюдать во всех даже незначительных вопросах. Священнику следует зорко наблюдать за шитьем новых облачений и не допускать никаких новшеств или отклонений от издревле принятых Церковью образцов. Например, нельзя разрешать кроить епитрахили в форме «передников», необходимо сохранить историческое значение епитрахили, как диаконского ораря, налагаемого на оба плеча и спускаемого на грудь. На епитрахили не следует вышивать слов «Свят, свят», а только одни кресты.

В прежнее время допускались праздничные фелони с богато вышитыми оплечиями (Крест среди цветочного орнамента или расшитая праздничная икона). Обычно же Крест на фелони изображали не в оплечии, а ниже галуна (Смотри изображения священнической фелони в «Новой Скрижали архиепископа Вениамина», изд. 14-ое, стр. 139 и у прот. Дебольского Г. С. «Попечение Православной Церкви о спасении мира», изд. 3, стр. 353). Таким образом, Крест приходится на центр спины (параллельно с наперсным Крестом в центре груди) и получалась двойная защита наиболее важных органов человеческого организма, заключенных в грудной клетке. В этом большое мистическо-освящающее положение Креста. Казалось бы, незначительное на первый взгляд новшество: изображать Крест исключительно на оплечиях, но и его следует избегать. Символику и традиции Церкви надо уважать и соблюдать.

Наш церковный Устав был составлен применительно к монастырским условиям почти 1500 лет тому назад. Естественно, что церковная практика внесла некоторые изменения в предписания Устава, и современное приходское богослужение отличается от палестинского, особенно от скитского Устава.

Общеизвестно, что всенощное бдение, по Уставу совершаемое, является всенощной службой, продолжающейся всю ночь (В Киеве 10 ноября 1911 г. в Св. Духовской церкви Братского при Академии монастыря под руководством проф. М. Н. Скабаллановича была отслужена «идеальная всенощная», длившаяся 7 часов 50 минут (вечерня продолжалась 2 ч. 40 мин). Современная практика нашла возможным сократить всенощную до 2,5–3 часов.

Вот здесь и возникает вопрос: кто именно и в каких границах будет устанавливать порядок каждой отдельной службы? Служение обычного воскресного всенощного бдения имеет свою традицию и обычно трудностей не вызывает. А вот соединение воскресной службы с празднуемым святым или праздником, храмовых праздников и служба нескольким святым – все это требует определенных знаний и умения находить аналогии.

Только сам священник, живущий полной церковной жизнью, может и должен быть уставщиком в своем храме, живым церковным Уставом. Сообразуясь с церковным календарем, благоразумно соединяя Октоих и Минею, Триодь и местно-празднуемых святых, священник дает молящимся службу глубоко содержательную, живую и радостную. Большой грех на священнике, если он порядок службы (всенощного бдения) оставляет на усмотрение псаломщика или часто малограмотных чтецов и певцов.

Вспоминается пример нерадивого отношения священника к службе в приходе И. З. г. К. Часы бьют 18 часов. В алтарь из боковой дверки буквально вбегает настоятель, на ходу сбрасывает пальто, поспешно облачается и дает возглас к началу службы. И это не один раз, как исключение, а почти всегда. Никаких предварительных указаний псаломщику не давалось, на клиросе правили службу по своему усмотрению.

Понятно, что для того чтобы руководить клиросом священник сам должен быть подготовленным к каждой службе, знать ее особенности. Любой строптивый псаломщик или регент подчинится священнику, если последний будет иметь инициативу в своих руках и даст исчерпывающие указания во всех литургических тонкостях. Авторитет священника в приходе начинается с клироса.

В приход г. Н. был назначен молодой «идейный» батюшка, не имевший богословского образования и мало разбиравшийся в Уставе. Ему пришлось пострадать от старого, малокультурного протодиакона, служившего на псаломщицкой вакансии. И батюшка, несмотря на многие положительные качество, среди прихожан авторитетом не пользовался.

На священнике лежит обязанность из всего литургического богатства Православной Церкви выбрать лучшее и через чтецов и певцов преподнести народу в ясной и четкой форме.

Подготовка службы будет заключатся в том, что священник заранее просматривает Типикон (параллельно церковный календарь, Богослужебные указания, «Настольная книга для священнослужителей Булгакова и другие) читает богослужебный текст и на полях отмечает, какие стихиры петь или читать. Типикон должен всегда находится на видном месте в алтаре.

В наиболее сложных службах порядок пения (например, тропарей на «Бог Господь» или по входе на Литургии) лучше записать на бумагу и дать на клиросы. Перед началом всенощной священник собирает регентов правого и левого клиросов и псаломщика и знакомит их с особенностями данной службы. Во время службы не должно быть ничего не ясного. Не надо нарушать благочиния службы указаниями (или замечаниями) вслух народа, не допускать пауз или одновременного пения двух клиросов. Синхронное согласование духовенства, чтецов и певцов окажет цельное и благоприятное воздействие на души молящихся.

Личная, горячая любовь к Богу, своему храму и предстоящему народу даст священнослужителям силу и разумение, как лучше осуществить свое литургическое служение в жизни.

Типикон дает определенные указания о правах настоятеля в вопросах касающихся практического проведения богослужений. Настоятель – не пассивное лицо в богослужении, ему даны полномочия и права активно проявлять свою инициативу в части употребления изменяемых молитвословий богослужения.

Вот некоторые примеры из Типикона: время начала богослужений устанавливается «рассуждением настоятеля» («Типикон сие есть Устав», изд. Московской Патриархии. 1954 г. гл. 8); пение «Аллилуйя» в субботу зависит «аще изволит настоятель»; совершение бдения даже великому святому совершается «аще восхощет настоятель»; перенесение службы святому при совпадении с праздником зависит «егда рассудит екклизиарх», т.е. ближайший помощник и исполнитель воли настоятеля.

Неправильно думать, что вышеприведенными словами Типикон дает право настоятелю по его усмотрению «ломать» чин богослужения. Духовно настроенный и литургически грамотный священник не употребляет «во зло» свою настоятельскую власть, а только мудро сочетает древний монастырский Устав с жизнью современного прихода, духовный подвиг отшельников пустыни первых веков христианства с условиями жизни людей ХХ века.

В церковно-богослужебных книгах встречаем примечания, призывающие с любовью и милосердием учитывать немощи человеческие. Так, совершение литургии во дни больших праздников (Рождества Христова, Крещения и других) переносится «поравну, труда ради бденного»; после продолжительного стояния Марии Египетской на 5-й седмице Великого Поста дается указание служить «поскоро, труда ради бденного» с меньшим количеством земных поклонов. В службе Успения Пресвятой Богородицы содержится совет несколько сократить праздничное чтение «аще изволит настоятель, с неким сокращением, да и меру будет служба» («Служба Успению Пресвятой Богородицы» М. 1872 г. стр. 11).

О мудром чувстве соблюдения меры прекрасно пишет знаток и любитель Церковного Устава епископ Афанасий (Сахаров. +1962 г.): «К сожалению, у нас позабыто мудрое правило о мере, заповеданное Словом Божиим и строго соблюдаемое Церковью» (Епископ Афанасий «О поминовении усопших по Уставу Православной Церкви», стр. 142, примечание 159). Это чувство меры подскажет настоятелю, где следует оставить богослужебный текст без изменения (например, 24 «алфавитные стихиры» преподобного Андрея Критского, на вечерне, в среду вечера 5-й седмицы Великого поста нужно не только сохранить, но и оттенить концы: «Господи, прежде даже до конца не погибну, спаси мя!»), а где можно без ущерба несколько сократить (например, повторение «на 6» или «на 4» одних и тех же тропарей канона на утрени первых трех дней страстной седмицы). (В «Простой Триоди» издания 1912 г. повторения тропарей по четыре и шесть раз не указано).

Служба «в меру» – это богослужение, рассчитанное на силы и внимание среднего человека (не только людей свободных, но и на занятых на работе), не только на «церковников», знающих славянский язык и понимающих богословское содержание литургического текста, но не для «младенцев в вере». Хорошо организованное богослужение (молитвенное, ясное и разумное чтение и пение) будет доставлять молящимся духовную радость и утешение, а сверх сил продолжительное «бездумное вычитывание» малопонятных самых прекрасных молитв вызовет только усталость и не будет содействовать духовному обновлению молящихся.

«В церкви хочу лучше пять слов сказать умом моим, чтоб и других наставить, нежели тьму слов на незнакомом языке» (1Кор.14:9).

«А молясь, не говорите лишнего, как язычники; ибо они думают, что в многословии своем будут услышаны, не уподобляйтесь им...» (Мф.5:7–8).

Церковь накопила богатейший духовный опыт, имеет огромное литургическое богатство и к нему следует разносторонне и полно приобщить верующих.

Нельзя чтобы глубина содержания изменяемых частей богослужения (особенно вечерни и утрени) оставалась непонятой, бесплодной для большинства молящихся. Священнику необходимо не только руководить богослужением в целом, но он должен с любовью, бережно относиться к ее отдельным частям, уметь оттенить то, составляет особенность данной, совершаемой сегодня, службы.

Духовное раскрытие, внутреннее значение, богословское содержание каждого дня церковного календаря заключено в изменяемых молитвословиях служб. А ведь очень часто именно стихиры, канон, тропари остаются вне духовного восприятия молящихся.

Дальнейшей и основной частью утрени является канон. Он больше всего раскрывает сущность праздника или духовный облик святого. К сожалению, в наши дни канон остается наиболее непонятной и непочитаемой частью службы. (в это время все идут прикладываться к Евангелию или иконе и внимание поэтому рассеивается). Усвояемость верующими тропарей канона во много раз увеличивается, если канон читают среди храма и двое чтецов. В многоклирных приходах такое парное чтение организовать нетрудно, но и в маленьких приходах его можно осуществить, поручив чтение канона диакону и псаломщику или подготовить двух певцов.

Для понимания изменяемых молитвословий необходим новый приближенный к современному языку, перевод богослужебных книг, особенно канонов и стихир Октоиха, Миней, Триодей. Недостаточно помещать под строкой перевод греческих слов (чтецы не понимают значений подстрочных примечаний и их не читают), а надо внести исправления в самый славянский текст. Например, в Октоихе, каноне 3-го гласа, VII–1 заменить «светлую катапетасму» на «светлую завесу». Многие устаревшие выражения заменить более понятными. Например, в апостольском чтении в неделю блудного сына: «вся ми леть суть», вместо «все мне позволительно, но не все полезно». Апостольское чтение 32 субботы (оно же и 7 на елеопамазании) Солунянам зач. 273, 1Сол.5:15; «всегда доброе гоните» заменить «всегда ищите добра».

Жизнь настоятельно требует, чтобы при Священном Синоде в ближайшее время была создана авторитетная комиссия для просмотра и исправления богослужебного текста.

Необходимо содержание канонов и стихир, эту ценнейшую сокровищницу Богословия Православной Церкви, приблизить к пониманию современного верующего человека.

В русской Церкви даже ХХ века есть опыт исправления текста. Начало этому великому делу было положено приснопамятными архиепископом Сергием (Страгородский, с 1943 г. Патриарх всея Руси) (в 1911 г. состоял председателем совещания по исправлению церковью богослужебных книг), епископом Афанасием (Сахаров) (в рукописях Владыки Афанасия сохранились исправленными Октоих (8 книг по 160 страниц) и Минея) и профессором Е. Ловягиным (Е. Ловягин, проф. СПБ Духовной Академии «Богослужебные каноны» на греческом, славянском и русском языках» СПБ 1855 г.) Их труды необходимо продолжить на благо православного народа.

Церковный Устав только один раз вводит в состав богослужения чтение акафиста, а именно в субботу 5-й седмицы Великого поста в службе Похвала Пресвятой Богородицы. Этот акафист, иногда называемый перво-акафистом, составлен в VII веке, и он послужил образцом и постоянным источником заимствований для всех Богородичных служб, особенно акафистов.

От Греческой Церкви русские получили 8 акафистов. С греческого языка на славянский переведены следующие акафисты:

1. Божией Матери из службы «Похвала Пресвятой Богородицы»,

2. Иисусу Сладчайшему,

3. Святителю Николаю Чудотворцу,

4. Святому Иоанну Предтече,

5. Архангелу Михаилу,

6. Животворящему Кресту,

7. Успению Божией Матери,

8. Апостолам Петру и Павлу.

К концу синодального периода акафистов, получивших одобрение Духовного Цензурного Комитета, было не более 50-ти. В дальнейшем составление акафистов охватывает самые широкие круги верующих и к 1975 г. в обращении среди русских людей находится не менее 500 различных акафистов. Составляются они не для церковного употребления, а для домашней (частной) молитвы, но все же постепенно проникают в церковную ограду.

Большинство составителей современных акафистов не придерживаются традиции акафистного творчества, существовавшей в Греческой Церкви. Утрачены как принципы внутреннего содержания, так и стилистические особенности, присущие первым акафистам. Забыто, что «православный акафист, как особая форма церковных песнопений, по материалу и строю своего содержания, принадлежит к области христианской церковной поэзии» (А. Попов. «Православные русские акафисты, изданные с благословения Св. Синода» Казань 1903 г. стр. 1). К сожалению, современные акафисты очень часто нельзя отнести к поэтическим произведениям.

Первые акафисты у греков писались ямбическим стихосложением, с большим изяществом, кондаки и икосы располагались в порядке букв алфавита. Особые требования предъявлялись к богословскому содержанию акафиста. Первые шесть кондаков имели историческое содержание, а от седьмого преобладала догматическая тематика. Икосы по объему были в три раза пространнее предшествующих им кондаков и состояли из 12воззваний, начинающихся ангельским приветствием Деве Марии «Радуйся».

Эти хвалебные славословия в греческих акафистах расположены в икосе в шесть пар, причем двустишия обыкновенно имеют одинаковое количество слогов в каждой паре.

Современные акафисты в своем подавляющем большинстве написаны без этих правил и без каких-либо обязательных норм литературного поэтического творчества. Новые акафисты чрезвычайно коротки по объему, просты по содержанию, многие написаны современным русским языком, содержат неодинаковое количество строф. Даже традиционное для акафистов «Радуйся» во многих акафистах заменяется словами: Приди...» (Св. Духу) или «Слава Тебе...» (Спасителю). В содержании акафистов преобладает молитвенно-просительный элемент.

Составляются акафисты не только Спасителю, Божией Матери и святым, но и на многие двунадесятые праздники, существуют акафисты «О упокоении умерших» и «Второму Пришествию». Многие акафисты составлены в различных редакциях, хотя и имеют одинаковое написание.

В связи с тем, что новые акафисты часто составляются людьми малосведущими и не имеют опытных цензоров, они не редко бывают безграмотными и не отвечают требованиям церковного творчества. Переписка акафистов людьми малограмотными еще более снижает их достоинство.

Некоторые акафисты имеют надписание об их составителях, но в большинстве случаев истинного автора установить невозможно. Приписываемые авторству известных русских архипастырей и пастырей (например, святителю Тихону Задонскому, патриарху Сергию, епископу Тихону Тихомирову и другим) акафисты с доверием принимаются, пользуются любовью и почетом в широких кругах верующих. (Подробнее об акафистах смотри магистерскую работу протоиерея Р. Р. Лозинского «Русская литургическая письменность». Рукопись (Машинопись) 1967 г.)

За последнее время в некоторых храмах появился обычай читать акафист за каждой всенощной. (Даже в Псково-Печерском монастыре, одно время за всенощной под воскресение читался акафист Воскресению Христову). У богомольцев бытует мнение, что без акафиста служба не полная. Акафист в понятии многих становится центральной частью службы.

В чем привлекательная сила акафиста? Почему народ полюбил этот вид религиозной поэзии? Очевидно в понятии и доступности акафиста, пониманию среднего по духовному уровню человека. Короткие молитвенные воззвания, разнообразие содержания, приближение образа святого к молящемуся делают акафист не только понятным, но и молитвой сердца человека. Многочисленные «Радуйся», умиляют сердце верующего, вселяют его дух в селения высшей, неземной любви.

Лишить современного церковного человека акафиста нельзя. Однако, регулировать, направлять церковную жизнь верующих не только право, но и обязанность священника.

Добавлять чтение акафиста к праздничному бдению без ущерба для чина службы невозможно. Совершать же полностью всенощное бдение с прибавлением акафиста – значит чрезмерно затягивать службу и тем отрицательно действовать, как на физические, так и духовные силы человека средней выносливости.

Церковный Устав, предназначенный для монашествующих, твердых духом и телом, и тот не допускает самовольного увеличения продолжительности службы.

Жизнь сама подсказывает наилучшие возможности чтения акафиста. Во многих епархиях читают акафисты:

A) В воскресение вечером. Желательно не читать постоянно один и тот же акафист, а менять их. Например, читать акафист предстоящего на седмице празднования иконе Божией Матери или святого. Разнообразные акафисты вызывают живой интерес у прихожан, а вместе с тем облегчают службу предстоящего празднования Божией Матери или святого.

Б) Выделяются один или два седмичных вечера для чтения акафистов Божией Матери и Святителю Николаю Чудотворцу. Особенной любовью среди прихожан пользуются акафисты, исполняемые общенародным пением всей церковью.

B) О чтении акафистов на молебнах написано ниже в главе 3, молебны и освещение воды, раздел 1.

В заключение еще раз необходимо подчеркнуть, что чтение акафистов на всенощном бдении под воскресенье недопустимо, а на других праздничных всенощных – нежелательно.

В некоторых храмах допускают фотографирование во время совершения богослужения; при этом усердные фотографы не всегда соблюдают чувство меры и благоговения к совершаемой службе: перебегают с места на место в поисках более удачных кадров, ослепляют народ вспышками. Все это нарушает святость богослужения, мешает его молитвенности, вносит мирскую суету в храм. Лица, которых фотографируют невольно начинают думать, как лучше им встать, какую принять позу, а иногда сами во время службы подсказывают фотографу лучшие моменты и места съемки. Понятно, что такое занятие развлекает и отвлекает умы и сердца всех присутствующих от молитвы и духовной сосредоточенности. Особенно недопустимо производить съемки в алтаре таких моментов, как совершение святейшего из Таинств – Причащение. Принятие св. Крови из Чаши – момент глубоко таинственный, это личное единение причастника с Христом и его нельзя передать словами, а тем более кощунственно запечатлевать на пленку.

Запись богослужения на магнитофонную ленту обычно оправдывают желанием запечатлеть совершение богослужения, церковное пение и проповедь. Это вполне понятное желание. Однако осуществлять его можно очень осмотрительно и только при том условии, если записывание на магнитофон не будет помехой в совершении богослужения, произойдет абсолютно незамеченным. Вспоминается рукоположение во диакона в г. Кинешме. Магнитофон был неисправный и периодически издавал невероятный рев. Все в алтаре (в т.ч. и сам ставленник) принимали живое участие в налаживании звукозаписи: кто советом, а кто и делом – крутили и переставляли разные рычаги и кнопки. Молитвенность в алтаре полностью отсутствовала.

Самое название алтарь (от латинского alta ara, что означает «возвышенное место») таит в себе особое, таинственное значение этой части храма. Алтарь, на несколько ступенек возвышается над всем храмом, является местом совершения величайшего из Таинств Св. Евхаристии, а все находящиеся на нем не только пространственно выше других, но и по словам духовным качеством должны быть лучше, выше земных человеческих слабостей.

Храм называют земным небом, а святой алтарь по праву именуется Святая Святых. Чтобы эти глубокие по смыслу содержанию названия не были пустыми словами, служащие Алтарю должны хорошенько продумать, осмыслить свое служение.

Дисциплина и порядок алтаря зависят исключительно от священника. Если священник сам не проникся сознанием неизглаголанной святыни алтаря, то как может он чувство благоговения привить своим ближайшим сотрудникам? Только личный пример священника, его серафимского служения во Святая Святых, может создать атмосферу духовности среди находящихся в св. алтаре. Пусть сотрудники видят, что батюшка, входя в алтарь, делает положенные земные поклоны пред главной святынею алтаря – Св. Престолом (если боковые алтари смежные, то надо пройти в них и молитвенно почтить придельных святых). Пусть священник приучает себя и других возможно реже проходить с восточной стороны Престола, а проходя делать крестное знамение и поклон Горнему месту. (Вспоминается благоговейные митрополит А., который, совершая каждение алтаря, останавливался у Горнего места и делал крестное знамение с поклоном). Пусть священник не разрешает себе и другим в алтаре длинные громкие разговоры. Можно сказать самое необходимое, весьма кратко и тихо. Весьма согрешают священники, позволяющие себе при открытых царских вратах, стоя у Престола, вести разговоры с сослужителями. Шутки, смех, пересуды в алтаре вообще недопустимы. Во время чтения Св. Евангелия, пения Херувимской песни и Евхаристического канона всякое движение в алтаре должно прекращаться. В некоторых южных епархиях существует обычай удалять на время Евхаристического канона и причащения священнослужителей всех посторонних из алтаря. Так же есть обычай в наиболее важные моменты литургии звонить в колокольчик.

Входить в алтарь с палками, вносить корзины и сумки с продуктами не разрешается.

Надо помнить и исполнять золотое правило: в алтаре, закрытом от глаз людей иконостасом, клирик не должен делать того, чего бы он не сделал в открытом алтаре, т.е. вести себя так как будто иконостаса нет, и все тебя видят.

Долг священника научить стоящих в алтаре делать земной поклон после Пресуществления Св. Даров, при перенесении Св. Даров на жертвенник, отвечать поклоном на каждение священнослужителей. (Алтарники в Т. на каждение поклоном не отвечали и в свое оправдание говорили: «Нас к поклонам прежний настоятель не приучал». Недавно пришел в алтарь к литургии батюшка из другой епархии, очень молодой (23 г) и очень полный. За службой больше сидел, поклона после Пресуществления Св. Даров не сделал. На замечание, что ему вероятно тяжело делать поклоны, он сказал, что ему никто нигде и не говорил о необходимости поклонения Св. Дарам.

В начале прошлого столетия новопоставленному иерею давалось поручение, писаное «на свитце», а в нем среди многих ценных указаний священнику говорилось: «Во Олтарь вход и со спасением, в чистей совести, а простым (мирянам) возбраняй». «Олтарь токмо попом и диаконом, а чтецом и певцем предолтарие». Правило 69 VI Вселенского Собора предписывает: «Никому из всех, принадлежащих к разряду мирян, да не будет позволено входить внутрь священного Алтаря». К сожалению, в наше время во многих храмах алтари бывают наполнены мирянами: приходят в алтарь и многочисленные помогающие, и члены церковного совета, и прочие «почетные прихожане», иногда священники сами приглашают своих знакомых в алтарь, уберегая их от давки в храме.

Число лиц, входящих в алтарь, следует сократить до минимума, стоящих в нем «просто так» не должно быть. Для чтения многочисленных поминальников в праздники и родительские субботы можно пригласить (и только на литургию) благочестивых мирян, но и их надо предварительно научить, как должно входить в алтарь, и как себя в нем вести. Многоженцам и пьяницам в алтарь вход запрещается.

Иногда очень активные уборщицы или псаломщицы, передавая в алтарь через боковые врата просфоры или вызывая кого-либо, большую часть своего туловища просовывают в алтарь. Это надо строго искоренить: просфоры можно ставить на подставку у входа в алтарь. В одном приходе для вызова алтарника была устроена зажигающаяся электро-лампочка. Иногда связь алтарная с певцами на хорах (наверху в западной части храма) поддерживается внутренним телефоном.

В настоящее время в большинстве приходов алтарницами работают бывшие монахини прежних монастырей. Женщины эти преданы церкви, знают свое дело и работают «не за страх, а за совесть». К сожалению, матушки-алтарницы почти все в очень пожилом возрасте (около 80 лет), слух у них притупился, а отсюда громкие разговоры, шум и лязг передвигаемых чайников и блюд. Работая десятки лет, матушки, привыкают к святыни алтаря, и ведут себя часто в нем, как у себя дома, или даже как на своей кухне. С утра до вечера, находясь в храме, матушки естественно нуждаются в пище, а отсюда в алтаре появляется кислая капуста, соленые огурцы и грибы и прочая «пахучая снедь», чашки, плошки, банки, вилки, ножи – словом, целое хозяйство. Обо всем этом священники знают, но не принимают решительных мер. Не обижая матушек, верных прислужниц алтаря, надо все же объяснить им недопустимость превращать св. алтарь в столовую, и выделить им место где-нибудь в сторожке для питания и хранения продуктов.

Матушки отвыкли от монастырского образа жизни и часто предпочитают ходить не в апостольнике, а просто в платках (так теплее, удобнее). От алтарниц-монахинь надо требовать носить за богослужением апостольник, а от прочих монахинь в апостольнике приступать к Св. Чаше.

Последнее время появилось довольно значительное число «немонастырских монахинь», т.е. принявших постриг в миру. Священник должен отнестись к ним очень внимательно, они часто живут без духовного руководства и предоставлены сами себе. Надо прежде всего выяснить, где, когда и от кого принят постриг? Какие этому доказательства? Например, в кафедральном соборе г. И в 1957–59 г были две алтарницы: старая и средних лет. При расследовании оказалось, что старшая была действительно монахиней, тогда как вторая призналась, что носила апостольник из-за того, чтобы быть в паре первой. От пострига она отказалась и работала дальше уборщицей в обычном платке.

Вновь посвященные монахини, и даже схимонахини, очень часто имеющие лишь смутное понятие о монашестве и ничего не знающие о главных монашеских добродетелях – смирении и послушании, пытаются оказать свое влияние на приходскую жизнь. Своим видом (в черных одеждах с четками в руках) на трамвайных остановках, в магазинах и на рынке они показывают свою принадлежность к Церкви. Своим же поведением, а главное, языком они наносят много вреда Церкви. Они учат простодушных женщин разным предрассудкам, суеверию и приметам (например, советуют дать обет отслужить 9 акафистов, вынуть за одной литургией за упокой 40 или 20 просфор, «купить» девятичастную просфору, еженедельно причащаться, приносить жертвы вроде полотенец, материи и многое другое). Они не ищут спасения в своем приходе, а любят разъезжать по святым местам, жить у священников и быть в курсе всех церковных дел.

Почему в разделе «Святыня алтаря» приходится подробно говорить об этих матушках? Как выше сказано, наши алтарницы стары, и нужно думать о их замене. Естественно было бы именно из вновь постригаемых брать алтарниц на место прежних. Опыт показывает, что в алтарь вводить новую монахиню (или послушницу) нужно очень осмотрительно. Внешне она подходит, а внутренне, по своему духовному складу, не имея опыта монастырской жизни, они могут быть далеки от несения посушания служения церкви. Например, в храме г. Т. с благословения Владыки была введена в алтарь «немонастырская монахиня» Е. Она много лет шила для храма облачения и считалась церковным человеком. Перед началом служения алтарницей ей было объяснена ответственность и величие ее нового положения. Работа в алтаре вскоре ей надоела, она лишала ее свободы передвижения по монастырям, и она попросила ее освободить. На увещевание священника, что она монахиня и должна нести послушание, она отвечала: «Батюшка, какая же я монахиня? Я просто так!». Зачем же надо было принимать постриг?!

Главные святыни алтаря, Престол и Жертвенник, должны быть в образцовом порядке. Несколько раз в году (к праздникам, а лучше регулярно) следует очищать от пыли и грязи место под Престолом и Жертвенником. Если нижняя одежда Престола (срачица) ветхая, то с разрешения архиерея ее можно заменить новой. Верхнюю одежду (индитию) и пелену поверх Престола хорошо менять чаще, переменяя цвет в зависимости от праздника (голубой на Богородичные, золотой – на Господни праздники и т.п.)

Иногда бывают такие случаи, что надевают на Престол по несколько одежд одновременно. Это неправильно: должно быть только две одежды: нижняя – срачица (полотняная) и верхняя – индития (цветная). Облачать Престол и Жертвенник могут только священнослужители. (Пример: в церкви гор. К. молодой настоятель разрешил переоблачать жертвенник женщине-алтарнице, даже не монахине).

Ничто не освященное на Престол и Жертвенник класть не следует. Приносимые записки поминовения живых и мертвых можно складывать на особый столик, деньги в алтарь вносить вообще не следует. Просфоры перед выниманием частиц класть на жертвенник можно (этим они освящаются!), но нужно их предварительно благословить рукой.

Хорошо иметь несколько напрестольных выносных Евангелий: черного бархата на Великий пост, голубого – для Богородичных праздников, красного – на Пасху, зеленого – на Пятидесятницу. Надо подобрать соответствующего размера Евангелие, а бархат и переплетчика всегда можно найти.

Дарохранительницу и Дароносицы следует чаще осматривать – все ли там в полном порядке.

Перед началом богослужения следует на всех Престолах зажигать лампады.

Очень удобен у Престола аналой, сделанный по специальному заказу: с передней стороны дверка, закрывающая шкафчик с полочками для богослужебных книг, камилавок и проч. На дверке – резной крест. В аналой вмонтированы ящик для ладана и электро-лампочка в виде свечи, для освещения служебника.

Около Жертвенника надо повесить щетку и совочек для сметания крошек от просфор. В магазинах есть в продаже никелированные сметки.

Досочки для разрезания агничной просфоры можно сделать из хорошего дерева (например, бука) в форме рыбы – древнего символа Иисуса Христа.

Насколько красивы и художественно оформлены иконостасы снаружи, настолько часто бедны и безвкусны бывают они с внутренней (алтарной) стороны. Что можно сделать для благолепия в алтаре? Если иконостас не окрашен, то следует его покрасить масляной краской светлых тонов (бежевого или слоновой кости). Хорошо развесить на алтарной стороне иконостаса иконы, по возможности большого размера. Часто в самом храме и его «запасниках» множество икон лежит одна на другой и портятся, в то время, когда в алтаре голые стены.

По образцу многих храмов (например, патриаршая крестовая церковь) допустимо в алтаре создать свой иконостас. И будут святые с икон взирать на совершение богослужения их земными братьями и возносить свои всесильные молитвы о всех «с верую, благоговением и страхом Божиим» входящих во храм.

Приходилось встречать, что перед иконами верхних рядов иконостаса устанавливают электрические лампады. Хорошо бы одну электрическую лампаду вывести в алтарь перед центральной иконой (над царскими вратами), тогда всегда можно контролировать, зажжены ли лампады в иконостасе.

Средние врата в иконостасе носят название «царские» или «райские». Они с наружной стороны большей частью украшены резьбой, иконами Благовещения Пресвятой Богородицы и четырех Евангелистов. С алтарной же стороны эти же врата оставляют жалкое впечатление: шпонки икон, часто большие гвозди, забитые в раму врат и... никакой эстетики. При небольших денежных затратах можно украсить эти святые врата. Надо из фанеры выпилить кресты двух форматов (удлиненные, на обратную сторону иконы Благовещения, и равноконечные в круге на обратную сторону иконок Евангелистов). Всего 6 крестов, закрасить их морилкой под орех или дуб, покрыть лаком. Врата станут достойными своего высокого назначения.

Иногда завесу на царские врата делают настолько узкой и короткой, что она не полностью закрывает святые врата. Завесу надо шить длинную (до самого пола), с бахромой по низу, широкую (хорошо, когда немного фалдит). Крест на завесе делать большой, пропорционально вытянутой длине завесы, древнерусской формы. Для завесы можно заказать красивые карнизы из латуни на фигурных кронштейнах с точечными «головками» по краям.

Если в храме есть завесы разных цветов, и их меняют соответственно празднику (например, голубая в Богородичные праздники, красная на Пасху), в тон облачения Престола и риз священника. Все это создает единую гармонию цвета и нарядное торжественное впечатление.

В дневное и летнее время за будничным богослужением освещение алтаря и храма не требует особых забот. За вечерним богослужением в осенне-зимний период, и особенно в праздники, необходимо зажигать или гасить свет соответственно с моментами богослужения.

В праздник освещенный храм является неотъемлемой частью торжественного богослужения. Если за рядовой будничной службой в храме ценен полумрак и мерцание лампад, то в праздники хочется больше света. Недаром центральная часть всенощного бдения носит название полиелей (многомаслие) – обилие света. В этот момент в старину зажигались все лампады, позже стали зажигать много свечей. В наше время уместно зажигать современный электрический свет. Яркость света, ликующие голоса хора, нарядные облачения священнослужителей – все это создает общую свето-слуховую гармонию красоты.

Не следует увлекаться различными световыми эффектами, гирляндами лампочек, дневным светом, но разумное употребление светильников необходимо. («Об освещении храмов» было указано в пасхальном послании Святейшего Патриарха Алексия I (см. Церковный календарь за 1947 г. и Богослужебные указания за 1958 г.)

В алтаре обязательны лампы: над царскими вратами (желательно с отражателем, бросающим сноп света на Престол), у Жертвенника и свеча-лампа на аналое у Престола. Придают благолепие алтарю небольшая люстра на Горнем месте и верху иконостаса лампа (ртутная) с прожектором, освящающая голубым светом живопись потолка. По примеру Киевского Владимирского собора можно несколько подсвечивать чтимые иконы (лампы не видно, а сноп света освещает икону).

Указание о порядке зажигания люстр, если они не включаются в алтаре, священник дает свечному ящику (лучше всего письменно, во избежание путаницы). Примерный порядок зажигания паникадил:

Литургия: паникадило зажигается на всю службу.

Практически удобно, когда зажигание люстр находится в алтаре, а не у свечного ящика. Моментом зажигания будет открытие царских ворот. Гасить следует, когда врата закрываются. Гармоничность действия (закрытие врат) и светового эффекта (погашение люстры) создает сильное впечатление согласованности: открытие царских врат совпадает с зажиганием люстр.

В алтаре на специальной вешалке должны висеть «требные епитрахили» для совершения треб. Брать епитрахиль из комплекта облачений не рекомендуется. Хорошо, когда у каждого батюшки есть свой ящик в комоде или шкафу, где он держит личные вещи.

Для кадила и углей хорошо сделать из жести специальный шкафчик с вентилятором и вытяжкой на улицу, в алтаре меньше будет грязи и копоти. (Пример: в г. Т. в нише сделана вытяжная труба, в ней вмонтирован двустворчатый шкаф из жести, в котором с левой стороны умывальник для алтарников, а справа, висят кадила, внизу стоят ведра, щетки и прочее).

Непременно должен быть умывальник со сточной водой. Его можно устроить в виде шкафчика с бачком для воды или в стенной нише. При умывальнике должно быть мыло и чистое полотенце. Лучше иметь два умывальника: один для священнослужителей, а другой для алтарников. Имея дело с углем, им чаще приходится мыть руки.

Там, где есть необходимость, можно из покатых подоконников сделать вместительные шкафчики для необходимых предметов. Так, в г. Т. сделано 4 оконных шкафчика из белого пластика).

Вообще надо следить, чтобы в алтаре ничего не было лишнего. Все бутылки, сосуды для масла надо убирать по шкафам.

Там, где нет, очень полезно сделать входную дверь, ведущую в алтарь: батюшкам не рекомендуется входить в алтарь через храм.

Необходимо для священнослужителей иметь особый туалет, расположенный отдельно от общего. (Пример: в г. И. в 1959 г. было построено особое здание туалета с тремя секциями. Внутри помещение обложено белой плиткой, проведен водопровод и отопление. В кабинах установлены красивые раковины, унитазы, зеркала, что придало современный вид. В г. Т. построили деревянную кабину-туалет. Подвели к ней электричество. В умывальне установили бочек с водой, зеркало. В туалете установлены унитаз и писсуар).

Ризница должна быть предметом особой и постоянной заботы священника. Хорошо, если есть человек, целиком посвятивший себя важному делу обновления облачений. В больших кафедральных соборах – это ризничный, в некоторых крупных приходах штатная портниха. (Пример: в кафедральном соборе г. И. нанятая портниха за неполных два года сшила комплектов облачений – 77, стихарей – 42,2 архиерейских комплекта облачений и около 50 аналойников). В небольших приходах это лежит на попечении настоятеля, который подбирает себе усердных прихожанок. Удачным совмещением является соединение в одном лице должностей алтарницы и портнихи. Все зависит, конечно, от человека, его ревности и смекалки, умения вышивать, от вкуса и понимания прекрасного.

Хорошо, если при церкви есть особое помещение ризницы, тогда хранение всей церковной утвари можно упорядочить. На складе при храме всегда надо иметь необходимый материал: галуны, бахрому и прочий запас фурнитуры. Это гарантирует непрерывное шитье необходимых вещей.

Если помещения для ризницы нет, то можно сделать стенные шкафы или купить обычный платяной шкаф и его приспособить для хранения облачений (перекладину сделать не вдоль шкафа, а посредине, поперек, и на нее вешать ризы на специальных распялках. Иногда заказывают высокие комоды с множеством неглубоких выдвижных ящиков, в которые складывают 2–3 фелони (Пример: в г. Веневе Тульской епархии).

Хранение воздухов и покровцев на священные сосуды во многих приходах возложено на алтарниц. Этого допускать не следует. Как Чашу и Дискос, лжицу и копие, так и покровы могут приготовлять к службе и убирать только священник и диакон. В требнике положены специальные молитвы на освещение богослужебных сосудов и покровцев: «к покровению Святых Таин служащих» (Требник, 11 г. гл. 34). Следовательно, руки непосвященные не должны их касаться. После ремонта покровов их необходимо освящать заново.

Попутно надо напомнить батюшкам, что, ничто не освященное для священнодействия употреблять не положено. Если нет специальной комнаты, то надо просто кропить святой водой (платы для вытирания уст). Для освящения сосудов, облачений, плитонов, индитий на Престол и Жертвенник, крестов напрестольных и носильных на теле, для икон – на все есть особые молитвы во 2-й части требника.

Если в храме нет молитвы на освящение свечей, то надо ее достать и при получении новой партии свечей их освящать. Свеча должна быть освященной, этим она будет отличаться от свечи, купленной в магазине и иногда по незнанию зажигаемой пред иконой.

Платы для вытирания уст надо иметь двух родов: для священнослужителей (лежит на Престоле или возле его) и для вытирания уст мирянам (лежат на Жертвеннике). Если Св. Кровь для причащения младенцев сохраняется на Престоле постоянно, то лучше иметь особый плат для младенцев. Для вытирания Чаши после потребления Св. Даров иметь губку (можно белую из поролона) или специальный плат. Все эти платы надо чаще стирать (не менее 1 раза в месяц, а Великим постом еще чаще), а по мере их изнашивания сжигать.

Воду после стирки и пепел следует вылить под церковь или другое место, где никто не ходит.

После каждой Литургии диакон должен вытирать напрестольные кресты, а после всенощной – выносное Евангелие. Диакону следует горячей водой с мылом мыть сосуды (для этого иметь особые щетки и тазик), воду выливать под церковь.

«Книги ветхие и иконы обновляй»

(Из поучения к ново-поставленному иерею. с. 2)

Во многих приходах богослужебные книги и ноты остаются без внимания и забот: книги закапаны свечами, листы разорваны. Многие книги приведены в такое состояние, что пользоваться ими уже нельзя. Если бы вовремя подклеить листки, отдать переплетчику в починку, то и книга служила бы еще десятки лет. С ремонтом книг медлить нельзя! Инициатива должна исходить от священника.

В книжном шкафу должен быть порядок: минеи поставить по месяцам (на корешке наклеить цифру месяца – тогда легко ежемесячно менять). Книги, часто употребляемые, поставить ближе, а мало употребляемые – дальше.

Для удобства быстрого нахождения акафистов надо все книги пронумеровать и составить список акафистов в определенном порядке:

1. Акафисты Св. Троице, Спасителю и Господним праздникам.

2. Богородичные акафисты (общие и св. иконам).

3. Св. Ангелам.

4. В честь святых:

А) групповые и нескольким святым

Б) отдельным святым.

Обратить внимание на то, как хранятся аналойные иконы (праздники и святых). Часто они лежат в шкафах, одна на другой, от чего от трения и гвоздей портятся, а левкас отпадает.

Иконы необходимо держать в вертикальном положении, проложив между ними толстыми кусками картона. Периодически иконы надо осматривать и отдавать в ремонт. Иконы ветхие с поврежденными ликами и краями выносить для поклонения в праздник не надо.

Аналойные иконы следует пронумеровать и список (по схеме, указанной для акафистов) повесить на дверце шкафа. Согласно номера, легко найти нужную икону и не будет необходимости переворачивать все иконы. Иногда делают для аналойных икон деревянный крест, в который вставляется 5 икон. Крест помещают на стенах храма. Если иконы одного размера и стиля, то можно очень красиво оформить, повесив лампаду.

Часто лампады пред образами висят на некрасивых, уродующих вид, проволоках. Лучше заказать одинаковые резные кронштейны из латуни. (Пример: в г. Т. изготовлено 35 таких кронштейнов. Они очень украсили иконостас и киоты, создали единообразие).

Необходимо объяснить просфорне значение и ответственность ее служения Церкви. В старину просфорня считалась членом церковного клира. Преподобный Феодосий Печерский в молодости нес послушание просфорника и говорил, что «Господь удостоил его быть содельником (т.е. строителем, соделователем) плоти Своея».

Это значит, что печение просфор для преподобного Феодосия являлось участием в Таинстве Пресуществления Тела Христа. Если бы все просфорни чувствовали высоту и славу своего труда!

Следить за процессом изготовления просфор: чаще проверять чистоту помещения, столов для раскатывания, наблюдать за тем, достаточно ли «натирается» тесто, просеивается ли мука, одевают ли на голову платки, чтобы волосы не попали в тесто, хорошая ли форма просфор, четкая ли печать.

Полезно получить разрешение Наместника и отправить просфорню в Троице-Сергиеву Лавру для ознакомления с технологией изготовления просфор. Сделать пор образцу Лавры столик-тумбочку с многими отделениями для складывания горячих просфор (прямо с листа просфоры, как по конвейеру, попадают в отделение столика, где они остывают, не теряя своей формы).

«Вынутая» просфора должна иметь вид подобающий святыне. Просфоры кривые или вдавленные следует браковать и из них частицы не вынимать, чаще смотреть основание просфор, если «под» нечистый, то низ просфор будет неприятно грязным.

Нельзя небрежно вынимать частицы: просфора будет иметь лучший вид, если частица вынута прямо внизу печати. Вынимать частицы следует с молитвой, разговоры священников между собой в это время недопустимы. Некоторые священники, вынимая множество частиц, настолько углубляются внутрь просфоры, что она становится почти пустой: сохраняется одна лишь поверхностная корочка. Просфора от этого приобретает неприглядный вид. Частицы не обязательно вынимать из служебных просфор, поминать можно и на просфорах, приносимых верующими.

В некоторых приходах священники, оставшиеся четыре богослужебные профсоры оставляют алтарникам. Лучше эти просфоры распределять между священнослужителями, относить (или посылать) болящим, в праздничные дни давать церковному старосте, регенту, певчим. Миряне очень ценят эту святыню, получаемую из рук священника.

В некоторых приходах особенное значение придают «девячинной» просфоре. Священники, чтобы угодить прихожанам вынимают по многу «девятичастных» просфор. Этого делать не следует, т.к. литургический смысл и значение имеет только одна просфора в честь святых, указанных в служебнике в чине проскомидии.

Служебные просфоры просфорне следует складывать в специальный мешок и в нем приносить их в алтарь, священнослужители сами выберут необходимое количество для литургисания. Чем меньше людей будут трогать просфоры своими руками, тем лучше.

В церковь нужно приносить просфоры заранее в специально сшитых матерчатых мешках. Испеченные просфоры желательно более продолжительное время хранить в сухом месте, лучше в ящике, обтянутом сеткой (не попадут насекомые и мыши). В алтарь просфоры в корзинах не носить (напоминает рынок!) – лучше приобрести полиэтиленовые тазики (бывают красивой формы).

Ни в коем случае недопустимо подавать вино к Жертвеннику в бутылках. Следует купить графины и в них наливать столько вино, сколько необходимо для Литургии.

Приход – это единая братская семья, связь между присутствующими в храме и отсутствующими осуществляется через молитву. Важно иметь в храме синодик постоянного (т. н. «вечного») поминовения живых и мертвых членов. Ведь были священнослужители, которые десятки лет служили в храме, и забывать их нельзя: они нуждаются в наших молитвах.

Для этого приобрести толстую тетрадь – книжку, церковно оформить ее (крест на обложку, виньетки и красиво дать кому-либо написать). Вписать имена: патриархов Всероссийских, местных Епископов, священнослужителей, местночтимых подвижников благочестия, строителей, певчих, уборщиц, жертвователей, деятелей прихода. Какая огромная польза будет для душ почивших и какая радость, и благодарность живых от сознания, что о них совершается в храме молитва. Такие синодики будут являться кратким хронологическим материалом для летописи или истории данного прихода. Синодики будут свидетельствовать о том, что храм является центром всей жизни прихода, а молитва, совершаемая в нем, объединяет и живых, и умерших, настоящее и прошлое, всех верующих православной общины.

Чтение и пение – основные элементы православного общественного богослужения. Голос человека восхваляет Творца, голосом же люди передают друг другу свои чувства, настроения, переживания. Надо сделать, чтобы современный человек, часто очень далекий от религии, войдя в храм, понял и почувствовал всю глубину и красоту православного богослужения.

Велика задача и чтецов, и певцов максимально воспроизвести и передать все то богатство православного Богословия, которое несет в мир Св. Церковь. Все чтецы и певцы соединяются в «единые уста», чтобы открыть людям «единое сердце» исповедующее Бога.

Очень часто сокровище религии остается богатством за семью замками, недоступным для людей. Быть ключом от этого богатство есть прямая задача священника. Хорошо если в приходе есть псаломщик, или хотя бы чтец, понимающий и знающий свое дело. Задачею священника будет руководить им в выборе песнопений, наставлять к разумному чтению и пению. Даже и опытному псаломщику не следует давать волю самовольничать, а необходимо инструктировать перед каждой службой. «Крепкая рука» настоятеля должна постоянно чувствоваться на клиросе.

А если в данный момент нет подходящего псаломщика, то священник должен его искать и быть уверенным, что Бог непременно его пришлет. Прежде всего обратить внимание на певчих, среди них легче всего найти чтеца. Лучше всего готовить сразу несколько чтецов, жизнь сама укажет, кто из них будет более способным и надежным. (Пример: в г. Т. была чтица и ей было тяжело проводить все службы, а чувство своей незаменимости привело к зазнайству. Когда священник предложил начать учиться читать певчим левого хора, то высказывалось недовольство, и у каждого кандидата находили отводящие причины. Однако читать начали. Первоначально учили «Трисвятое» и «Отче наш», «Сподоби Господи», шестопсалмие и часы. Через несколько месяцев церковь была обеспечена чтецами, а исполняющая должность псаломщицы получила выходные дни, которых раньше не имела).

Подготовка чтецов требует от священника немало времени и терпения: надо помногу раз прослушать священный текст, чтобы начинающий чтец сразу же научился делать правильное ударение, логические остановки. Следует приучить не только произносить слова, но соединять их с молитвой сердца, делать вовремя крестное знамение и поклоны. Имеющих голосовые данные можно готовить к чтению апостола.

В первохристианской Церкви вокальные части богослужения исполнялись всей общиной, т.е. пение было общенародным. Читая слова апостола Луки о том, что верующие времен апостолов «имели все общее» и что «у множества уверовавших было одно сердце и одна душа» (Деян.2:32:44), мы понимаем, что эта общность материального достатка являлась следствием общности духовных стремлений, единого религиозного порыва. Перенося идею общности в литургическую сферу понятен тот дух простоты, сердечности и радости, царившей на собраниях первохристиан.

Одни слова для прославления Господа, один захватывающий и увлекающий напев, гармония звука и содержания. Многие уста вещали, что переживало единое сердце, чудная симфония Духа и плоти.

Богослужение имело боле глубокий, внутренний смысл, все члены общины принимали в нем активное участие. На возглас священника «Горе имеем ум и сердце» вся церковь дружно отвечала: «Имамы ко Господу». И пели многократно со сладкопением «Людие бо Твои и Церковь Твоя молят Тя» (Литургия святого славного Апостола Иакова).

Пелось не от лица всех (как теперь поют певчие), а именно всеми присутствующими за богослужением. Известно, что ученик св. апостола Иоанна Богослова св. Игнатий Богоносец (107 г.) в Антиохийской церкви впервые ввел антифонное пение (на два хора). В предсмертном послании св. Игнатия сохранились трогательные слова, призывающие верующих к общенародному пению: «составляйте вы из себя все до одного хора, чтобы согласно настроенные и в единомыслии, дружно начавши песнь Богу вы единогласно ее пели Отцу через Иисуса Христа» (М. Н. Скабалланович. Толковый типикон, 1 ч. стр. 57. прот. Преображенский. Послания мужей Апостольских).

Позднее, с увеличением числа верующих, в церкви появляется особая штатная должность певцов. Согласно 15-му правилу Лаодикийского Поместного Собора (около 364 г.), певцы входили в состав клира и имели право восхождения на амвон.

Таким образом, общенародное пение является древнейшей формой выражения молитвы и составляет неотъемлемую часть православного богослужения. Священнику всегда надо это помнить и всячески стремиться к увеличению числа молитв, исполняемых всем народом.

Как духовно оживают люди, стоящие часами в духоте и тесноте праздничного богослужения, когда запевает вся церковь! Какую силу и бодрость давало нашим предкам пение молитв во время продолжительных крестных ходов к святым древней Руси. Пением духовных псалмов и сейчас сектанты привлекают простых людей на свои собрания.

Опыт приходской работы убедительно подтверждает тот факт, что церковная жизнь оживляется по мере увеличения общенародного пения. Еще недавно не было пения акафистов, а теперь эти службы распространяются во многих приходах и привлекают много верующих.

Служба «Похвала Пресвятой Богородице» 5-й седмицы Великого Поста становится живой и воодушевляющей, если канон «Отверзи уста моя» и запевы «Пресвятая Богородице», «слава» и «ныне» поет весь народ.

На всенощных в честь чтимых икон Божией Матери можно с успехом большую часть утрени петь общенародным пением. Для этого после тропарей на «Бог Господь» причт и левый хор выходят на середину храма к иконе праздника. Певцы с народом поют акафист (чаще только припевы икосов и аллилуйя кондаков), «Хвалите имя Господне», величание, «От юности», прокимен «Помяну имя» ... На канон певчие уходят на клирос. «Честнейшую» можно петь антифонным образом, стихи священного писания поет хор, а припевы «Честнейшую херувим» весь народ.

Почти повсеместно в Русской Православной Церкви в наше время за литургией поет вся церковь «Верую» и «Отче наш». Но этого мало, надо увеличивать количество общих песнопений. Не представляет большого труда приучить народ петь за всенощной: «Свете тихий», «Сподоби Господи», «Ныне отпущаеши», «Богородице Дево» (или иные положенные общеизвестные тропари, например, Св. Троице, Николаю Чудотворцу), «Хвалите имя Господне», Величание (священнику надо вслух раздельно прочитать слова величания, а затем петь со всей церковью), «Воскресение Христово видевше», «Честнейшую» (антифонно).

На литургии: «Придите поклонимся», некоторые тропари по входе (например, «Спаси Господи», «Правило веры» храмовой) и на и «ныне», «Предстательство», «Верую» и «Отче наш», после запричастного концерта и во время целования Креста.

Для небольших приходов, где правый хор поет только за праздничными службами, общенародное пение особенно необходимо на рядовых службах. Не каждый любящий пение осмелится пойти на клирос и встать с певцами. А вот, если псаломщик и еще двое-трое певчих выйдут на середину храма, то многие, имеющие голос, с удовольствием подойдут и будут подпевать. К основному ядру (иногда очень незначительному или даже состоящему из одного псаломщика) постепенно будут примыкать поющие прихожане и таким образом создастся хор любителей. (Пример: в маленьком приходе г. Т. не было даже штатного псаломщика, на буднях приходили чтецы и одна певицы. Посреди церкви ставился аналой с книгами и листки с текстом пения. «Число» подпевающих быстро увеличивалось и вскоре «кризиса» пения в приходе не существовало).

Конечно, многое зависит от человека, ведущего пение, от его желания найти себе сотрудников, от его такта, умения подобрать робких, находчивости вовремя открыть и показать необходимый текст пения.

Руководитель общенародного пения должен следить, чтобы общенародное пение было по возможности мелодичным и не очень медленным (особенно Пасхальный гимн «Воскресение Христово видевше» за всенощным бдением в субботу следует петь бодро и торжественно).

Русский народ любит пение, знает его красоту и силу. Долг священнослужителей открыть доступ к этому литургическому сокровищу Православной Церкви. В качестве пособия для общенародного (и простого клиросного) пения можно указать:

1. Стихирарь – сборник стихир из богослужебных книг, с указанием остановок (разделением на музыкальные строки) и знаки, помогающие пению на гласы М. 1896 г.

2. Молитвы и песнопения из богослужебных книг православной Церкви (издание Московской синодальной типографии и Саратовского Братства Св. Креста. Саратов. 1906 г.

3. Слово жизни в богослужебных песнопениях Православной Церкви, избранных для общенародного пения, составленное епископом Никандром, изданное Санкт Петербургским Епархиальным Миссионерским Советом.

1 выпуск – песнопения Литургии, всенощного бдения, праздников, многие каноны. 1911 год.

2 выпуск.

3 выпуск. Утреня и вечерня Великой пятницы и утреня Великой субботы. С. Пб. 1914 г

Примечание: Для районов, зараженных сектанством в 1917 г. Петроградским Епархиальным Миссионерским Советом была издана небольшая книжечка («Слово жизни в духовных стихах, положенных на ноты для общенародного пения». Сборник содержит 52 молитвы, переложенных на ноты (большей частью для 4-х голосов), предназначавшихся для вне богослужебного пения во время миссионерских бесед. Основателем Алтайской Духовной Миссии архимандритом Макарием в Тоске издавались духовные песнопения (канты) на нотах под именем «Лепта» и «Лепта Вторая» (4 издание в 1912 г.)

4. Сборник церковных песнопений с переводом их на русский язык. Прот. Успенский М. 1911 г.

5. Молитвы и песнопения православного молитвослова. Н. Нахимов. С. Пб 1912 г.

Как уже было выше сказано, постепенно пение молитв всей церковью стало заменяться пением небольших певческих групп по клиросам (правый и левый хор). Итак, певчие хора должны представлять собою всех молящихся, всю общину данной церкви. Какую великую ответственность несут регент и хор певчих, какой внутренней силой и энергией должны они обладать, чтобы вместе массы верующих, от лица всего прихода возносить молитвы и мольбы Господу Богу. Вряд ли современные певцы отдают себе в этом отчет, сомнительно, чтобы даже понимали значение своего служения.

Долг священника ближе подойти к этим церковным сотрудникам и раскрыть им внутреннюю сторону их участия в богослужении. Приходилось встречать певчих, десятки лет, поющих в храме, и вместе с тем поражавших своей не церковностью. Священнику придется отвечать за своих пасомых, в том числе и за певчих, с которыми он очень часто встречается по долгу службы.

Многие ли батюшки знают личную жизнь своих певцов? Какова их семейная жизнь? Когда они последний раз приступали к Св. Причащению? Не выпивают ли они и не блудят ли?

Высока ли дисциплина на клиросе, особенно на хорах, расположенных далеко от взора священника? Шумные разговоры, споры о репертуаре, сидение в неположенное время, чтение газет и курение во время шестопсалмия, складчина на выпивку после получки – такие печальные явления, к сожалению, иногда приходится встречать. Может ли священник с этим мириться, проходить мимо, не замечая? Нет и нет! Вероятно, лучшим способом воздействия будет индивидуальная работа с певцами, начиная с регента.

Хорошо, если священник посещает спевки, проводит с певцами беседы о церковном пении и нравственном облике певца. Полезно приносить магнитофон и грампластинки с записью пения церковных хоров Загорска и обсуждать их исполнение.

Больным вопросом в хорах является рост певческого коллектива, т.е. пополнение хора новыми певцами. Нет среди певчих желания привлечь нового человека, приходящих встречают «в штыки». Часто приходилось слышать слова о том, что «мы еще поем, а после нас уже и пения хорошего не будет». Позволительно спросить, как и чем помогают певцы новому члену хора? Жизнь показывает, что не только не содействуют новичкам усвоить славянский язык и постигнуть особенности церковного пения, но все делается для того, чтобы «выжить» человека с клироса. Боязнь конкуренции и недостойная зависть по отношению к новому певцу прикрываются доводами недостатка мест на клиросе, гордынным «или я, или он». Настоятель и церковный совет должны совместно помочь росту певческого коллектива.

Не может священник проходить и мимо репертуара пения. Хорошо, если регент заранее представляет настоятелю список, предполагаемый к исполнению песнопений. Знакомство с церковными композиторами будет способствовать повышению музыкальной грамотности всех членов притча, а настоятелю даст возможность в дальнейшем выбирать более подходящие напевы. (Указания Святейшего Патриарха Алексия I о богослужебном пении. См. в Церковном календаре за 1947 г и в Богослужебных указаниях за 1958 г.)

На священнике лежит обязанность сделать церковное пения молитвенным и понятным для народа. От певцов следует требовать предварительного знакомства с текстом. Если богослужебных книг на клиросе недостаточно, то надо стихиры и тропари напечатать на машинке. Это дело можно поручить кому-либо из певчих или машинистке.