Недоуменные вопросы пастырской практики при требах

Молитвословия родильнице

Молитвы жене-родильнице относятся к родительнице, а не к новорожденному. Таким образом, если в обычном порядке чтение этих молитв обязательно должно предшествовать наречению имени и Крещению, то в крайнем случае оно может быть допущено и после краткого Крещения: опускать их в этом случае едва ли возможно, так как родительница, по своему физическому и нравственному состоянию, в них нуждается независимо от того, будет ли жив младенец или нет.

Можно ли отверзать царские врата по просьбе прихожан в случае трудных родов? Суеверие, хотя бы оно носило и религиозный характер, несомненно, вредит чистоте духа св. веры, а потому должно быть мудро искореняемо в прихожанах пастырскими вразумлениями и наставлениями; если царские врата открываются для совершения какого-либо молитвословия, по установленному Церковью чину, для испрошения небесной помощи родильнице, в таком случае тут не будет места суеверию; если же кто-либо из прихожан облегчение трудных родов вздумал бы ставить в непосредственную связь исключительно лишь с самым внешним процессом открытия царских врат, то это было бы суеверием, которое не должно быть поддерживаемо священником; обыкновенно, просьбу об отверстии царских врат при трудных родах едва ли можно признать выражением суеверия, скорее она является выражением простой веры, а потому отказ в исполнении подобной просьбы будет ненужною жестокостью по отношению к просящему; но, исполняя просьбу, не следует измышлять какого-либо своего чина, а совершить молитвословие, положенное в богослужебных книгах, например, отправить молебное пение Богоматери с тропарями «Милосердия двери...» и проч.

Где читается молитва «по внегда родити жене отроча...»? Сообразно с содержанием прошений в «Молитвах в первый день по внегда родити жене отроча...» молитвы эти должны быть прочитываемы непременно в доме родильницы и в ее присутствии. Какое значение и силу могут иметь эти молитвы, когда те лица, о которых они читаются, именно: мать младенца, домашние ее и прикасающиеся к ней не принимают никакого участия в них? Разве только в случае крайней нужды и при каких-нибудь исключительных обстоятельствах священник может позволить себе прочитать эти молитвы у себя на дому или в церкви, но не внутри храма, а пред вратами в притворе.

Нужно ли пред молитвами «жене в первый день по внегда родити ей отроча...» полагать «обычное начало»? Молитвословия предварятся одним возгласом «Господу помолимся».

Если родильница оправилась после родовых болезней и не только ходит, но даже и работой занимается, то следует ли такой родильнице читать молитвы «в первый день по внегда родити жене отроча...»? Молитвы «жене в первый день по внегда родити ей отроча...» должны быть прочитываемы и такой родильнице, которая встала с одра болезни.

Нужно ли читать молитвы «по внегда родити жене отроча...» женщине совершенно сносившей (девятимесячного) ребенка, но по какой-либо причине родившей его мертвым, например, вследствие неправильных родов или по неосторожности акушерки и т.п.? Во всех означенных случаях необходимо читать женщине молитвы «по внегда родити отроча...», только при этом должно опускать в молитвах слова, относящиеся к младенцу, которого не существует.

Как понимать в молитве жене-родильнице выражение: «Прости рабе Твоей сей, и всему дому, в немже родися отроча, и прикоснувшимся ей, и зде обретающимся всем»? В чем состоит вина лиц, окружающих родильницу, и ее самой, если на рождение и воспитание детей она получила свыше благословение при браке?

Если по правилу, известному всей древней Церкви, «жена в течении сущая, сиречь обычно своя имущая», считается нечистою и лишается права входа в церковь и причащения св. Тайн, то тем более должна считаться нечистою жена-родильница, послеродовые очищения которой продолжаются сорок дней, причем нечистота эта распространяется на окружающих и на дом, так как, по учению слова Божия, «вокруг жены-родильницы все нечисто» (Лев.15:19–27). Однако Церковь, дабы показать, что рождение само по себе не нечисто в ее глазах, признала излишними и отменила особые молитвы «бабе детинной» (акушерке) и дому, в котором родился ребенок.

По прочтении молитвы «в первый день по внегда родити жене отроча...» следует не давать роженице для целования крест, а достаточно назнаменовать родильницу св. крестом. Известно, что женщины в известный период времени по чувству смирения и уважения к святыне, сами добровольно устраняются от лобзания креста.

При чтении молитв «по внегда родити жене отроча...» можно ли опускать третью молитву в том случае, когда родившая – девица и, следовательно, родила от незаконной, блудной связи? Судя по тому, что каноны вообще весьма строги к блудникам, даже до лишения их обращения к молитве церковной, подобное сокращение положенного молитвословия имеет свое основание.

Позволительно ли родительнице, напутствованной св. Тайнами, по выздоровлении входить в церковь до истечения сорока дней по случаю погребения рожденного младенца? Что было допущено по нужде, то не может быть руководственным правилом для тех случаев, где нет этой необходимости. В уважение к опасному положению матери, Церковью делается ей снисхождение; но как только она почувствовала возвращение жизненных сил, запрещение входить в храм до указанного срока воспринимает свою силу.

Случается, что повивальные бабки, принявши младенца у иноверных (например, татарок, евреек) или у инославных (протестанток, католичек), приходят к священнику с просьбою дать им очистительную молитву, без которой, по мнению многих, нельзя заниматься никакими хозяйственными делами. Нужно ли читать в этом случае молитву бабке, повившей у иноверных и инославных, и если нужно, то какую именно молитву следует читать?

Между молитвами «в первый день по внегда родити жене отроча...» есть общая молитва (последняя – «Господи, Боже наш, благоволивый снити с Небес...»), в которой испрашивается прощение матери, родившей ребенка, всему дому, «в немже родися отроча», также – прикоснувшимся к роженице и вообще всем, «зде», т.е. в доме родильницы, «обретающимся». Ничего не будет предосудительного, если эту очистительную молитву священник прочтет и бабке, повивавшей у иноверных или инославных, ради успокоения ее совести. Рекомендуется читать общую «молитву от осквернения».

Молитва, егда извержет младенца.

По древнему обычаю церковь молится о жене, родившей мертвого ребенка. Молитва эта читается непосредственно после извержения отроча в доме извергшей отроча, у ее постели, что можно видеть из самого содержания молитвы, сходной с некоторыми местами молитв «по внегда родити жене отроча...», читаемых тоже у постели больной.

По 91-му правилу VI Вселенского собора, «и дающия и приемлющий детогубныя зелия, убийцы суть». Умышленное погубление зачатого во чреве плода есть или насильственное извержение его, причем бывает неизбежна смерть младенца, или принятие детоубийственных отрав для истребления его в самом чреве. Св. Василий Великий, говоря в одном из своих правил (см. правило 2) об «умышленно погубивших зачатый в утробе плод», не допускает при этом различия между плодом, вполне образовавшимся, и еще не получившим своего вида. Он находит в этом преступлении двойной грех: и убийство, и покушение на самоубийство, так как с насильственным погублением плода подвергается опасности и жизнь самой матери, и определяет десять лет покаяния. При этом, по тому же правилу св. Василия, десятилетнее наказание за грех может быть еще сокращено, смотря по искренности и силе раскаяния.

Наша практика, вообще, исключила строгие епитимии, но нравственное воздействие на преступление обязательно, хотя, ввиду состояния матери удобнее исследование ее совести и меры воздействия отложить до ее выздоровления.

Если родительница умрет, а младенец останется жив, то следует ли читать молитвы «по внегда родити отроча...»? Если не читать сполна, то не следует ли выбрать из них и прочитать, по крайней мере, те места, которые относятся к новорожденному младенцу?

Для новорожденного дитяти достаточно будет молитвы «во еже назнаменовати отроча...». Произвольная выборка отдельных мест из молитв внесет в практику нежелательную путаницу.

Молитва «во еже назнаменати отроча...», иначе молитва при наречении имени.

Молитва эта по Требнику читается в 8-й день по рождении (ср. Лк.2:1), но в практике она читается до Крещения в любой день, обыкновенно тотчас по молитве «по внегда родити жене...».

Если молитва «во еже назнаменати отроча...» не была прочитана до Крещения (в случае Крещения вкратце), то не следует читать ее после Крещения, так как самый смысл ее в этом случае утрачивался бы. Эта молитва должна быть прочитана в присутствии младенца, иначе налицо нарушение церковного правила, непростительное тем более, что в большинстве случаев оно совершается без всякой надобности. Оправданием ему никаким образом не может служить чтение молитв жене-родильнице в ее отсутствие в случае надобности, ибо младенца всегда так или иначе надобно представлять к священнику для Крещения, а с этим вместе, конечно, и без особого труда может быть прочитана и молитва «во еже назнаменати отроча...». В тех же случаях, когда по необходимости приходится прочитывать молитвы жене-родильнице, в ее отсутствие и в отсутствие младенца, родившегося от нее, священнику не следует читать молитву «во еже назнаменати отроча...», а достаточно, по желанию родителей или по своему выбору, просто назначить для новорожденного младенца то или другое имя, откладывая чтение требуемой молитвы до того времени, пока самому не придется быть в доме родильницы, или же просто до Крещения младенца, для того, чтобы прочитать указанную молитву в присутствии самого младенца непосредственно пред Крещением и т.п.

Требник предписывает совершать обряд наречения имени пред вратами храма, в притворе его.

В современной практике принято читать молитву на наречение имени не «пред враты храма», а в доме родильницы, тотчас после чтения молитвы родильнице¹³³; да и было бы слишком обременительным для священников требовать разделения этих молитв, тем более, что и народ, особенно простой, не всегда может иметь время и возможность приглашать священника по несколько раз для чтения той и другой молитвы.

Как правильнее, знаменовать ли общим благословением, вместе, чело, уста и грудь дитяти или же следует благословить их раздельно, особо всякий раз крестным знамением?

Древняя практика на этот счет не представляет однообразия. По одним греческим древним литургическим памятникам – чело, уста и грудь осенялись, действительно, общим благословением, а по другим – эти части тела благословлялись каждая отдельно. Современный нам греческий и славянский текст говорит, видимо, о раздельном благословении. О раздельном благословении говорит и Симеон Солунский в объяснении Крещения.

Когда нарекается имя младенцу и читаются слова молитвы: «Да назнаменается крест Единородного Сына Твоего в сердце и помышлениях его...» (младенца), не следует ли полагать крестное знамение над грудью младенца?

Нет никакой надобности так делать, потому что раньше уже полагается крестное знамение на челе, устах и персях младенцах.

Делать ли отпуст? Когда по нужде Крещение совершается в доме родильницы, наречение имени младенцу и самое Крещение совершаются в одно время, то отпуст после наречения имени младенцу не бывает; если же означенные молитвы читаются в доме родильницы и там же бывает наречение младенцу имени, за несколько дней до Крещения, должно произносить отпуст, что и указано в Требнике.

По желанию родителей или восприемников не возбраняется нарицать младенцам имена тех святых, каковых родители пожелают. Надобно только при этом положительно избегать давать имена новорожденным младенцам в честь Господа Иисуса Христа и Пресвятой Богоматери. Взрослые же, при Крещении своем, выбирают себе имя сами. Если же с согласия родителей сам священник дает крещаемому имя, то рекомендуется назвать его по имени того святого, который прилучится или в день чтения молитвы новорожденному, или в восьмой день по рождении (см. наст, в Требнике), или же в дни рождения и Крещения. Но, во всяком случае, он не должен давать детям имена, неудобные для произношения, во избежание искажения их.

При наречении имен священники обязаны пользоваться только церковным месяцесловом. Это правило следует принимать к сведению в епархиях с католическим населением и грузинским, где часто дают имена святых католических или святых местных. Запрещается давать католические имена святых западных, хотя и известных православной агиологии, но не находящихся в церковном месяцеслове. Признается неудобным пользоваться даже «Полным месяцесловом Востока» архиеп, Сергия Владимирского.

Ни в каком случае не могут быть нарекаемы такие имена, как, например: Ита, Мирра, Светлана, Флена, так как среди чтимых в православной Церкви угодников Божиих совсем нет святых с такими именами.

Ввиду часто повторяющихся случаев наименования в метрических книгах мужским именем лиц женского пола, местному духовенству необходимо строго следить за точностью и правильностью имен и избегать ошибок под опасением ответственности за невнимательное отношение к этому важному делу.

Из имен мужских, которые легко могут быть приняты за женские, отмечаем: Инна, Пинна, Римма, Феона.

В случае ошибки при наречении имени, когда ребенку дано имя, не отвечающее его полу, то должно переменить имя. При перемене имени до Крещения, обыкновенно снова прочитываются молитвы на наречение имени и произносится при этом новое имя. Относительно перемены имени одному отроку, уже крещенному, резолюцией митр. Филарета (22 мая 1839 г.) было предписано поступить так: «Велеть отроку приготовиться к принятию св. Тайн и при исповеди и приобщении св. Тайн нарещи ему имя, которое было употреблено при таинствах, и будет для него твердым». Подобное же распоряжение митр. Филарет делал и на случай перемены имени «по неудобопроизносимости» (напр., Мамелхфа, 5 октября) оного.

Сообразно с этим, как утверждают некоторые, если приходится переменить имя лицу, имеющему более 7 лет, то исповедать и причастить его св. Тайн и при совершении этих таинств назвать его другим именем; если же имя меняется до 7-летнего возраста, то, конечно, исповеди в этом случае не бывает.

Если несоответствие нареченного имени полу ребенка откроется только после смерти этого ребенка, то в данном случае следует во второй раз прочитать матери молитву на наречение имени.

Совершитель Крещения

По «Инструкции благочинному» (§ 15), «Крещение должно быть совершаемо в церкви и непременно при диаконах и церковнослужителях, разве какая-нибудь особенно благо-словная причина (во время большой стужи или если младенец слаб) иногда потребовала окрестить младенца в доме» (Ср. VI Всел. соб., прав. 59 и 31)

Само собою разумеется, что в случае действительной нужды священник может совершить Крещение и без участия прочих членов причта.

По действующим ныне церковным правилам, над опасно больным , младенцем, за отсутствием священника, Крещение должно быть совершено православным мирянином и даже женщиной, с соблюдением узаконенной формы. В «Послании патриархов» (гл. 16) говорится, что Крещение «по нужде может быть совершено и простым человеком, но только православным и притом понимающим важность Божественного Крещения».

Требником митр. Петра Могилы предписывается, чтобы за отсутствием священника Крещение совершалось диаконом, за отсутствием диакона – причетником, за отсутствием причетника – мирянином мужчиной, умеющим крестить, за отсутствием последнего – женщиной.

Каждый священник обязан при всех, удобных к собеседованию случаях внушать своим прихожанам, в случае опасного состояния родившегося младенца и при отдаленности селения от церкви, они должны окрестить младенца, погрузив его трижды в чистую воду, с точным произношением формулы Крещения: «Крещается раб Божий, или раба Божия (имя рек), во имя Отца, аминь, и Сына, аминь, и Святаго Духа, аминь», при этом они должены означенные слова Крещения произносить сознательно, в духе Православной Церкви и искренней веры и приступать к сему действию с полным разумением важности дела; кроме того, священник должен всячески увещевать всех, чтобы немедленно извещали его в случае опасности смерти новорожденного. Если окрещенный (правильно) мирянином младенец останется жив, то прежнее Крещение дополняется священником положенными в чинопоследовании молитвами и обрядами, сопровождающими таинство.

В случае крайней опасности новорожденного младенца или вследствие отдаленности православного священника, Крещение над ним может быть совершено и иноверным священником¹³⁴, но с тем, чтобы по выздоровлении младенца Крещение над ним было восполнено по чину православной Церкви.

Если ребенок крещен иноверцем, как акушеркой-католичкой, или старообрядкой, или кем бы то ни было без видимой надобности, то рекомендуется перекрещивание. Едва ли, однако, это толкование можно одобрить, особенно имея ввиду, что старое постановление о повторном Крещении и мужиком-раскольником отменено. Крещение, бесспорно, повторяется, если дознано, что оно произведено неправильно, даже в том случае, если ребенок уже причащен (Тим. Ал., прав. 1).

О каждом случае Крещения мирянином немедленно должно быть сообщено священнику. Если священник сомневается в правильности произнесения, при совершении Крещения мирянином, крещальной формулы, то он обязан, конечно, устранить это сомнение путем расспросов совершавшего это Крещение, окружающих лиц и т.п. расследованием. Если же сомнение не будет устранено, то хотя некоторые и советуют в этом случае или предать дело совести совершивших Крещение и дополнить его по надлежащему, или же совершить Крещение по условной формуле «Аще не крещен...», но лучше обратиться за указанием образа действия в данном случае к епархиальному архиерею. Если по расспросам священник узнает, что младенец окрещен мирянином неправильно, например, если окажется, что мирянин, совершая Крещение, хотя и трижды погружал младенца в воду, но при этом не произнес установленной формулы Крещения («во имя Отца...»), а вместо нее прочитал, например, «Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй нас» или другую какую-либо употребительную молитву церковную, равным образом, если Крещение совершено не тремя, а меньшим или большим числом погружений, хотя бы при этом и была произнесена установленная формула, то должен перекрестить. Но некоторые неправильности в произношении и прибавки, допущенные к формуле Крещения и не изменяющие смысла ее, вроде следующих: «Окрещается раб Божий, такой-то, во имя Отца и Сына и Святого Духа, ныне и присно и во веки веков, аминь...», не могут служить поводом к повторению Крещения.

Крещение внебрачного

Внебрачное дитя, мать которого известна, может быть, по ее желанию, крещено по обрядам ее вероисповедания. Христианам всех исповеданий разрешается принимаемых ими на воспитание некрещеных подкидышей и детей неизвестных родителей крестить по обрядам своей веры.

Крещение подкидышей

Относительно детей-подкидышей, о которых с достоверностью неизвестно, крещены они или нет, каноническими правилами определено: «Каждый раз, когда не обретаются достоверные свидетели, несомненно утверждающие яко (таковые младенцы) крещены суть, и когда сами они, по малолетству, не могут дать потребный ответ о преподанном им таинстве, должно без всякого недоумения крестити их; да каковое недоумение не лишит их очищения толикою святынею» (VI Всел. соб., прав. 84; ср. Карф., прав. 83). Вообще священник обязан крестить всякого младенца, о котором у него не имеется никаких сведений, «чтобы не лишить его благодати освящения духовного» (VI Всел. соб., прав. 84).

Для устранения всех сомнений и недоразумений в подобных случаях, цитируем Требник митр. Петра Могилы, где говорится: «Не безприлично, такового (т.е. подкидыша) крестя, при самой форме прибавить таким образом: «Крещается раб Божий, имя рек, аще не крещен есть, во имя Отца и проч.» По мнению некоторых, так как древняя христианская Церковь не знала условного Крещения, то лучше избегать его; другие же считают это вполне допустимым и утверждают, что в указанных случаях у нас принято за правило совершать Крещение в условной форме.

Священники могут крестить по обрядам Православной Церкви детей обоих лиц иноверных, а также и детей старообрядцев и сектантов, по их желанию, но непременно с условием, что эти дети будут воспитываться в православной вере.

Крещение уродов

Можно ли крестить уродов? Ставится этот вопрос ввиду запрещения Петра Могилы крестить «аще (младенец) образа человеческаго иметь не будет, или крестить и под сею кондициею: «аще сей есть человек, крещается» и т.п.

Само собою разумеется, что крестить должно и без суеверных «кондиций».

Время совершения Крещения

Более сообразно со святостью и величием таинства Крещения совершение его пред литургией, пока священник еще не принял пищи и чтобы можно было и приобщить младенца (Номок., прав. 206, 208); но дозволяется совершать Крещение и во всякое другое время (Номок., прав. 206).

Служащему литургию священнику ни под каким видом не следует крестить младенцев, хотя бы и слабых, во время пения причастна на литургии.

Вещество

Веществом таинства не может быть никакая другая жидкость, кроме чистой воды. Священник должен смотреть, чтобы вода была не смешанная с иным веществом (напр., с духами, с вином и т.п.), не искусственная и не заменялась другою какою-либо жидкостью. Крестить младенцев во время зимнее должно в воде не очень холодной, дабы какого здравию младенца вреда не причинить («Инструкция благочинному», § 15).

По мнению некоторых врачей, быстрое погружение в холодную воду не только не вредно, но прямо полезно. Наоборот, не полезно Крещение в теплой воле, но, следуя мнению большинства, все-таки предпочитается вода теплая.

Вода для Крещения обыкновенно вливается в особый сосуд, известный под именем купели¹³⁵.

Сообразно с чином таинства вода для Крещения освящается каждый раз особо положенными с этою целью в Требнике молитвами.

Поэтому незаконно вместо чтения молитв подливать в купель «богоявленскую воду», которая освящается по особому чину и имеет особое значение, чем вода Крещения, которой Церковь усваивает возрождающую силу; если бы при совершении таинства Крещения достаточно было вливать в купель богоявленскую воду, то в Требнике не было бы и особой молитвы для освящения воды при Крещении; употребление при Крещении богоявленской воды, как и вообще святой воды, может быть допускаемо в тех только случаях, в каких допускается употребление воды даже неосвященной, т.е. при Крещении младенцев мирянами, «страха ради смертного». С целью же ускорения Крещения «страха ради смертного» полагается по Требнику чтение одной молитвы; но чтение этой молитвы вместо полного водоосвящения, допускаемое некоторыми без крайней нужды, есть отступление от требований закона.

Дозволяется двух или многих младенцев освящать во время одного и того же моления и крестить в одной воде, не отливая и не приливая другой воды; но только крещаемых выговаривать поименно – одного после другого.

При одновременном Крещении нескольких младенцев там, где надо произносить имя крещаемого, священник, по мнению некоторых, вместо одного должен произносить имена всех крещаемых по порядку, а вследствие этого вообще и во всех тех местах, где в молитвах говорится о крещаемом в единственном числе, читать во множественном; погружение в воду крещаемых при этом священник должен производить над каждым крещаемым отдельно, а с этим вместе каждому из них можно произносить отдельно: «Облачается раб Божий...», при одеянии в ризку; остальное затем опять все должно идти по указанному выше – до самого Миропомазания, которое тоже должно быть совершено над каждым крещаемым отдельно, по обычаю.

Хранить освященную воду в купели по седмице и более дней для последующих Крещений – отнюдь неприлично и недостойно святости таинства. Кроме этого, сие опасно; эта вода может от времени испортиться, а потому, в случае Крещения в оной дитяти, может иметь вредное действие, особенно на нежную кожу новорожденного. К тому же известно, что многие дети рождаются иногда с разными наружными болезнями, которые от сообщения с водою в купели во время Крещения могут заразить также и самую эту воду. Некоторые священники, в свободное время освятив для Крещения воду, держат ее в бутыли и затем при Крещении подливают по стакану этой воды в купель. Это и все подобного рода ухищрения ничем не могут быть оправданы.

Некоторые, освятивши по обычаю воду в особом большом сосуде, перед погружением каждого последующего младенца выливают из купели воду, в которой совершено было уже погружение предшествующего младенца, снова вливают в купель воды из большого сосуда и, таким образом, погружают каждого младенца в особо влитой для этого из большого сосуда воде. Эта практика имеет за собою то преимущество, что предохраняет присутствующих от возможных, хотя бы и не очень основательных, соблазнов, а также и самих крещаемых младенцев от возможных болезненных заражений; особых постановлений, воспрещающих такую практику, не имеется. Однако крещение в одной воде согласно с древней практикой. Если в числе нескольких крещаемых будет больной ребенок, то его следует крестить после; а если приходится крестить несколько больных, то, в предупреждение заражения, следует крестить каждого в отдельной купели.

Если бы сами родители или восприемники пожелали, чтобы их дитя было крещено не вместе с другими, а отдельно, то священник не должен отказываться от этого, чтобы не смущать мнительных и не давать повода к неудовольствию или недоразумениям, без всякой нужды.

По совершении таинства вода из купели должна быть вылита в какое-либо приличное, чистое место, которое не бывает попираемо человеческими ногами, например, под церковь или в церкви в особое место, если есть такое, или в реку и т.п. (Номок., прав. 199).

За отсутствием таковых мест можно нарочито устраивать подле церкви так называемый сухой колодезь.

Образ Крещения

Крещение совершается через троекратное погружение крещаемого в воду, при произнесении слов: «Во имя Отца и Сына и Святаго Духа* (Мф.28:19; Апост. 50), как это показано в Требнике.

Только как исключение, например, в случае большой слабости крещаемого дозволяется не погружать крещаемого в воду, а обливать его водою, с головы, с произнесением узаконенных слов. Поэтому распространенность обычая в некоторых местностях крестить чрез обливание есть «явное отступление от узаконенного чина».

Погружательный же, а не иной образ Крещения утвердили и узаконили св. отцы и соборы древней Вселенской христианской Церкви. Второй Вселенский собор и св. Василий Великий, упоминая о видимом образе Крещения, говорят о погружении, и последний, кроме того, называет (прав. 1) погружательный образ Крещения «изначальным преданием». Вообще нужно сказать, что на каноническом языке древней Вселенской Церкви нет слова для обозначения таинства Крещения каким-либо другим словом, кроме «погружения» (βάπτισμα, βαπτισμός, βαπτίζω). В истории нашей Церкви мы встречаем целый ряд канонических постановлений, направленных к тому, чтобы Крещение не было совершаемо чрез обливание. Еще в XIII веке на Владимирском соборе было постановлено: «Боле да не обливают никогоже, но да погружают: несть нигдеже писано обливание, но погружение в сосуде отлучене». «Крещение творите по преданию святых апостол, – писал в своем послании в Новгород в 1410 г. митр. Фотий, – не обливайте водою, но погружайте в воде...» И Стоглавый собор определил, чтобы детей крестили в церквах «по уставу и по преданию апостол и святых отец, и не обливали водою, но погружали бы в три погружения». Правда, древняя Вселенская Церковь допускала и признавала действительность и обливательного образа Крещения, но только при таких обстоятельствах, когда не было возможности совершать погружения, в тяжкой болезни верующего или когда был недостаток в воде – в темницах. Так, например, архидиакон Лаврентий некоего Романа воина, находившегося в темнице, крестил чрез обливание. Но как далека была Церковь от мысли вводить такой образ Крещения во всеобщее употребление, видно из того, что крещеные чрез обливание назывались клиниками (от κλίνη – ложе, одр) и не были допускаемы в клир церковный. К сожалению, некоторые священники, смотрят на обливание, допускаемое только в крайних случаях, как на обычную форму Крещения, что весьма соблазняет и удерживает от присоединения к Церкви колеблющихся старообрядцев.

Чтобы погружение младенца в воду было безопасно для его жизни, опытные иереи советуют брать младенца правою рукою за спинку и притом так, чтобы пальцы правой руки проходили под мышками младенца к его груди, а левою рукою закрыть рот, нос и уши младенца и затем немедленно погружать его; или левою рукою взять за грудь младенца и пальцы этой руки пропустить под мышками младенца к его спинке, а правою рукою закрыть у него рот, ноздри и уши и потом погружать его. В том случае, когда младенец, вынутый из воды после троекратного погружения, не подает голоса, можно немедленно и слегка встряхнуть его, чтобы он мог свободнее и скорее вздохнуть. Некоторые священники берут младенца левою рукою под мышки и спинку так, чтобы указательный и средний палец этой руки приходились к шейке и затылку головки дитяти, для сохранения равновесия этой последней; то же самое надобно при этом наблюдать и при взятии головки правою рукою с передней стороны.

Обычай не присутствовать при Крещении родителям младенца, вероятно, образовался у наших предков по таким соображениям: Крещение есть духовное рождение, и так как при этом духовном, рождении бывает восприемник, который, по церковному выражению, «в восприятии отрочате творится тому отцом духовным», то и нет надобности и даже неприлично быть тут плотскому отцу, потому что он на этот раз уступает свои права отцу восприемному. С канонической точки зрения обычай этот для отца ребенка представляется вовсе необязательным к исполнению; для матери обязательность этого обычая имеет силу только в том случае, если Крещение младенца совершается ранее 40 дней после рождения младенца.

При Крещении как возрастных, так и младенцев, должны быть восприемники. При Крещении возрастных восприемники служат к тому, чтобы: 1) быть свидетелями и поручителями веры и обетов крещаемого и таким образом устранить в Крещении их всякий обман, подлог, лицемерие и проч.; 2) отвечать при Крещении за таких, кои по болезни не могут сами за себя дать ответ. При Крещении младенцев восприемники бывают для того, чтобы произносить вместо них Символ веры и необходимые ответы и впоследствии иметь попечение о научении вере и нравственности воспринятых ими (VI Всел. соб., прав. 53; Карф., прав. 54, Требник).

По правилам Церкви, необходимым считается только один восприемник, – мужчина для крещаемых лиц мужского пола или женщина для лиц женского пола (Большой Требник, чинопоследование Крещения).

Восприемник при Крещении младенца мужского пола дает обеты за крещаемого. Он же воспринимает из купели, он же обязан держать на своих руках младенца мужского пола и при хождении образом круга. И наоборот, при Крещении младенца женского пола все это должно быть выполнено восприемницею. Но чтобы, поступая таким образом, фактически не признавать одного из восприемников совершенно лишним, не устранять от участия в совершении таинства Крещения, примерные священники придерживаются следующего порядка: при Крещении младенца мужского пола восприемница держит его на своих руках от начала Крещения до самого акта погружения; на вопросы об отречении от сатаны, сочетаний со Христом и проч., обращенные к восприемнику, дает ответы в форме, соответствующей ее полу, после акта погружения воспринимает младенца мужеского пола восприемник; при троекратном обхождении вокруг купели – в первый раз несет младенца на своих руках восприемник, непосредственно следуя за священником, а восприемница идет позади восприемника; во второй раз несет младенца на своих руках уже восприемница, и она же непосредственно следует за священником, а восприемник идет позади восприемницы; в третий раз обхождение вокруг купели совершается так же, как и в первый, т.е. снова восприемник несет младенца на своих руках и следует непосредственно за священником, а восприемница идет позади восприемника; после троекратного обхождения вокруг купели младенец остается на руках восприемника до конца всего священнодействия. При Крещении младенца женского пола соблюдается то же, только в обратном порядке, т.е. от начала Крещения до акта погружения младенец женского пола остается на руках восприемника и т.д.

Допускать более двух восприемников не позволяется. Если родители для большей торжественности приглашают несколько пар, то, за исключением одной пары, остальные не участвуют в священнодействии. В случае крайней нужды можно крестить и без восприемников.

Назначение восприемников, а также и то, что самым чином таинства предполагается их личное присутствие при его совершении, воспрещают допущение заочных восприемников, а потому, в случае просьб об этом, не следует поступаться церковным правилом в угоду суетности. Не выходя из пределов церковных постановлений, при этом можно сделать одну уступку: лица, не безусловно нужные при Крещении, т.е. восприемница для мальчика и восприемник для девочки, могут быть избраны заочно.

Может ли принимать от купели беременная?

Означенный вопрос касается местного обычая, по которому беременные женщины, призванные к восприемничеству, сами не приносят младенца для Крещения, не стоят возле купели с восприемником, а сидят где-либо вдали, не берут на свои руки младенца и после погружения его в воду, а вместо себя поручают воспринимать младенца от купели Крещения какой-либо другой женщине. Очевидно, в основании этого местного обычая лежит какое-либо поверье, которое никак не может быть оставляемо без внимания просвещенным пастырем; а следовательно, и самый обычай, обоснованный на народном суеверии, должен быть искоренен просвещенным пастырем.

Соответственно своему назначению восприемниками должны быть лица православные и сведущие в вере, т.е. знающие, по крайней мере, главные члены веры.

Не допускаются к восприемничеству старообрядцы (а равно, конечно, сектанты) не только у православных, но и у детей старообрядцев, крещаемых православным священником.

Иноверные (католики, армяно-грегориане, протестанты и проч.) не должны быть восприемниками¹³⁶.

Не могут быть восприемниками безумные, совершенно несведущие в вере, а также преступники, явные грешники и все вообще лица, низко упавшие в общественном мнении по своему нравственному поведению.

Не должны быть восприемниками малолетние (т.е. не достигшие гражданского совершеннолетия), как еще не способные к делу учительства и не твердые в разумении веры и силы таинства, кроме случаев крайней необходимости и совершенной невозможности иметь восприемника совершеннолетнего; но и в этом последнем случае восприемники должны иметь, по крайней мере, церковное совершеннолетие, т.е. 14 лет (Указ. Св. Синода, 1836 г., V, 23; 1837 г., VIII, 27).

Не допускаются к восприемничеству монахи и монахини (Номок., прав. 84; Указ. Св. Синода, 1844 г., X, 17).

Ни в каком случае родитель или родительница не могут быть восприемниками от купели Крещения собственных детей; иначе супружество их должно быть расторгнуто (VI Всел. соб., прав. 53).

Оглашение

При «оглашении» младенца не следует ли оставлять или как-либо изменять слова первой огласительной молитвы: «Возвесели его в делах руку его», так как эти слова применимы только к взрослому, а не к младенцу, который еще очень не скоро – лет через 10–20 – станет работать? Если признать это прошение Церкви неприменимым к младенцу, то, оставаясь последовательным, можно в конце концов дойти до отрицания необходимости для младенца благодати Крещения. Принимая во внимание, что эти и подобные выражения в молитвах над младенцем относятся, конечно, не к настоящему, а к будущему времени, когда младенец возрастет и окрепнет настолько, что станет способным на дела рук своих, что благодать Крещения содействует его естественному возрастанию, и о ней-то священник просит Бога; в данном случае изменять текст молитвы не представляется никакой надобности.

1) Каким образом знаменовать воду Крещения и дуть на нее? При знаменовании священник слагает свои персты в виде именнославного перстосложения и погружает их в воду, как указано в Требнике. Дуновение должно быть крестообразным. Формула прямо указана в тексте молитвы: «Да сокрушается под знамением образа Креста Твоего вся супротивные силы...»

2) При произнесении слов «Ты убо человеколюбче Царю, прииди...» и проч. в Требнике не положено никакого действия со стороны священника¹³⁷.

3) При каждом ли Крещении благословлять елей и читать молитву или только тогда, когда наливается в сосуд новый благословенный елей? -Если необходимость заставляет употреблять один и тот же елей при нескольких Крещениях, то освящение его совершается только при первом Крещении.

4) В какое время возлагается на новорожденного крест, и какие слова при этом произносятся? Тотчас после погружения его в воду и облачения в белую одежду¹³⁸ – возлагается крест, причем крестиком, предварительно освященным, осеняют (крестообразно) младенца, произнося слова: «Во имя Отца и Сына и Святого Духа, аминь...»; затем прикладывают крестик к губам младенца и полагают на груди его, а ленточку обвивают вокруг шейки его и произносят заповедь Спасителя: «Аще кто хощет по Мне идти, да отвержется себе, и возьмет крест свой и по Мне грядет» (Мф.16:24.).

5) Какое понятие соединять с выражением «междорамие», употребленным в последовании о Крещении? Разумеются предплечья, а не спина. Здесь, в междорамии, место нахождения мышц, посредством которых проявляется физическая сила; и потом в Священном Писании мышца не редко употребляется в значении силы, крепости, здоровья.

Совершать Крещение ввиду его важности в фелони и поручах. Это требование положительного устава. Отступления позволительны только в случае необходимости. Молитва «Во еже сотворити оглашенного...» по Требнику совершается в притворе.

Из указаний Симеона Солунского видно, что троекратное дуновение должно быть совершаемо крестообразно («иерей троекратно дует крестообразно»), а значение сего действия изъясняется Симеоном Солунским так: иерей троекратно дует крестообразно, этим дуновением возгревая первое дуновение, бывшее над Адамом, когда вдунул Бог в лице его дыхание жизни (Быт.2:7).

Чело и перси знаменаются трижды и то и другое вместе, а не по трижды. Рука священника возлагается на главу (а не на чело оглашенного), или при начале молитвы (так в Требнике), или при словах «Возлагаю руку мою...».

И совлачену крещаемому

Взрослые крещаемые не должны стоять нагими. Они снимают только цветные и светлые одежды. При крещаемых полезно быть прислужницам (восприемнице), которые научают их, что они должны делать, и следят за благопристойностью при совершении таинства.

Нужно ли при словах «Освяти воду...» благословлять воду или крестообразно дуть на нее, как указывает Требник Петра Могилы? Это излишне ввиду того, что ознаменование и дуновение следуют тотчас далее при словах «Да сокрушатся под знамением».

Нужно ли помазывать елеем руки и ноги с обеих сторон? Если бы нужно было помазывать св. елеем и св. миром руки и ноги с обеих сторон, то в последовании св. Крещения и Миропомазания было бы замечено об этом, как это объяснено, например, относительно помазания св. елеем рук больного, над которым совершается таинство Елеосвящения (см. последование Елеосвящения).

Миропомазание принадлежит к числу неповторяемых таинств. Мирское лицо и в смертном случае крещаемого или присоединяемого к православию не имеет права совершать этого таинства. Право совершать это таинство принадлежит епископу. Вместо епископа поручается совершать его священнику. Но священник совершает таинство Миропомазания чрез св. миро, освящение которого есть исключительное право епископского сана (Карф., прав. 6)¹³⁹. Местное епархиальное начальство обязывает наблюдать, чтобы св. миро в церквах было без оскудения и чтобы оно хранилось не иначе, как в св. алтаре (обыкновенно на престоле, близ ковчега с запасными Дарами) с честью и предосторожностью, подобающими святыне, в сосуде серебряном или хрустальном.

Часть св. мира, хранимая на престоле, вливается в небольшой сосудец, хранимый вместе с другим небольшим сосудцем для св. елея в так называемом крестильном ящике.

Когда миро вливается в стеклянный сосуд и особенно с холода, – не следует наливать его дополна, потому что оно в тепле расширяется и в таком случае может разорвать пузырек. Сосуды для св. елея и св. мира должны быть различны по своему внешнему виду, а еще лучше – с надписью, на одном должна быть – «св. елей», а на другом – «св. миро», дабы при совершении таинства не употребить одно вместо другого. Стеклянные сосуды со св. елеем и св. миром должны замыкаться стеклянными пробками, а отнюдь не воском, потому что воск тает и мало-помалу будет опускаться в св. елей или в св. миро. Нелишне делать на этих пробках, как и на сосудах со св. елеем и миром, надписи. Иногда употребляются медные пробки, но они портят св. миро, и поэтому их не следует употреблять. Св. миро портится или от ветхости, когда оно теряет естественный запах, или когда оно плесневеет, зеленеет особенно от сообщения с медью, из которой обыкновенно делаются покрышки для сосудов, употребляемых для хранения мира, елея и т.п. Во всех этих и подобных обстоятельствах, если св. мира в банке будет много, его всего лучше вылить под св. престол, а остальное вытереть чистой бумагой или ватой, или льняными паклями, и потом сжечь их на чистом камне, а пепел также высыпать под престол. Если бы св. миро капнуло или пролилось на землю, стол и т.п., то скорее всего нужно хорошенько вытереть его ватой или льняными паклями, потом соскоблить ту часть, на которую оно пало, или, если попадет на камень, последний обмыть водою, затем паклю или стружки сжечь и остающийся пепел закопать под престол; туда же надобно положить и соскобленную землю, а воду или вылить под престол, или в реку. Если св. миро попадет на одежду, то укапанное место священник сам собственноручно должен трижды истереть над чистым сосудом и оставшуюся воду вылить под престол или в реку. Измытые от св. мира одежды употреблять сообразно их назначению не запрещается. Но если бы нашлась возможность обратить их на церковное употребление, то это было бы еще лучше (Требник Петра Могилы о св. мире и елее).

Помазание св. миром должно сопровождаться произнесением совершительных слов: «Печать дара Духа Святаго, аминь...» (II Всел. соб., прав. 7, Требник). Формула эта произносится по единожды при помазании каждой части. Священник должен эту формулу Миропомазания произносить четко и знать, какие члены надлежит мазать». Таинство Миропомазания совершается над всеми крещаемыми, при этом в Православной Церкви Миропомазание совершается вслед за Крещением (II Всел. соб., прав. 7; VI Всел. соб., прав. 95; Лаод. прав. 46; Прав, испов., 105 отв.).

Перед совершением Миропомазания, следующего вслед за Крещением, должно до «сухости» вытереть те части тела, которые должны быть миропомазаны, помазывать эти части тела следует «не скудно», и, пока миропомазанные части тела не будут омыты особенной употребляемой для этой цели губой, никто не должен прикасаться к ним рукою. Каждения при Миропомазании не полагается. Евангелие обычно читается лицом к крещаемому. Окропление ребенка при измовении совершается водою из купели.

Обряд омовения младенца, положенный в 8-й день, совершается у нас вслед за Миропомазанием. Существенное содержание этого обрядового действия составляет омовение частей тела, помазанных миром, и разрешение от белых одежд, надетых при Крещении, что напоминает древний обряд разрешения белых одежд, носимых новокрещенными в течение восьми дней. Самый способ совершения указан в Требнике, где сказано, что священник «разрешает пояс отрочате и пелены, и соединив край их, омочает водою чистою я (их), и кропит отроча».

Обряд измовения обычно совершается так: после прочтения положенных молитв священник берет крещальную губу, наполняет ее водою и кропит младенца крестовидно, произнося слова: «Оправдался еси...» Затем отирает губою места, помазанные миром, со словами: «Крестился еси...» Но, как мы видели, Требник указывает окропление краями пеленок и предпочтительнее следовать его указаниям.

При словах «Благослови и главу...» не требуется благословения перстами. Постригается сначала затылок, затем передняя часть, затем правая, потом левая. Вырезанные волосы священник отдает восприемнику, который закатывает волосы в воск и по окончании пострижения опускает в купель.

Существует обычай опускать в купель сорочку крещеного. Должно ли это? Для разрешения настоящего недоразумения укажем на 20-е правило Номоканона, напечатанного в Большом Требнике, где осуждаются различные суеверия, подобные настоящему. За все подобные суеверные действия определяет «шестилетием да запретятся, сиречь 6 лет да не причастятся, мирския лица, священныя же извергаем».

Присутствующие иногда с напряженным вниманием смотрят на купель, нетерпеливо желая узнать, не потонул ли брошенный в купель воск с волосами. Хотя воск по физическим законам легче воды и никогда не может потонуть в ней, но присутствующие могут быть введены в заблуждение первым моментом падения воска, брошенного иногда с силою и с довольно порядочной высоты. Плохо, если этот самый момент замечен будет ими: этим предсказывается, по их мнению, краткая жизнь ребенка. Пастырю следует предупреждать эти суеверные предположения и заботиться об их искоренении.

В Болгарии, Сербии существует обычай, в силу которого все крещаемые получают именные иконы, т.е. иконы с изображениями тех святых, имя которых дано новопросвещенным. Этот обычай по местам встречался и у нас (напр., в некоторых приходах Херсонской епархии и на Кавказе). В 1899 г. Херсонским епархиальным миссионерским съездом было постановлено «рекомендовать этот похвальный обычай всему духовенству Херсонской епархии». На некоторых из этих образков имеется тропарь святому, а на оборотной стороне каждого образка печатается краткое житие святого и форма для написания метрических сведений. Распространение среди православного населения именных икон заслуживает самого глубокого внимания и сочувственного отношения со стороны каждого пастыря, заботящегося об укреплении религиозной жизни среди своих пасомых.

Если младенец слишком слаб и есть основания опасаться, что он в короткий срок может умереть, то повелевается священнику совершать над таковым Крещение и Миропомазание по сокращенному чину. Этот чин печатается в Малом Требнике.

(Малый Требник, гл. 6)

«Глаголет иерей: «Благословенно Царство...» Таже: «Трисвятое», «Пресвятая Троице», «Отче наш», «Яко Твое есть Царство», «Господу помолимся» Молитва: «Господи Боже...» И абие влагает елей в воду. Таже крещает, глаголя: «Крещается раб Божий...», и проч. И абие облачит его, и мажет миром, глаголя: «Печать дара...» И по сих обходят с ним по чину, поя: «Елицы во Христа крестистеся...» И бывает отпуст».

Обычно Крещение начинается возгласом иерея: «Благословенно Царство...» и проч. Это есть и начало довершения поскору мирянином совершенного Крещения. Затем следует великая ектения; но понятно, что как нет здесь более купели с водою, уже не нужной для крещеного, так и в ектении должны быть оставлены прошения «О еже освятитися воде...», в которой уже крещен был младенец; вода эта, хотя и не были священнослужителем вознесены прошения Господу Богу об ее освящении, уже возымела таинственное, освящающее действие на крещаемого – действие «благодати избавления, благословения Иорданова, бани паки бытия, оставление грехов и одежды нетления». Равно и из прошений о самом крещаемом уместно вознести после общего прошения «о спасении новопросвещенного...» (так должны быть изменены слова: «О еже ныне приходящем ко святому просвещению...», см. ектению по Миропомазании), «о еже сохранити ему одежду Крещения и обручение Духа нескверно и непорочно в день страшный суда Христова...» и заключительные: «О еже услышати Господу Богу глас моления нашего...» – до конца ектении. Так как по совершении уже Крещения не может быть закончена эта ектения возглашением вслух всей молитвы водоосвящения, принадлежащей чину Крещения, то заключением мирной ектении должен быть возглас священника, которым мирная ектения обычно заканчивается: «Яко подобает Тебе...». Как нет более потребности в освящении воды Крещения, по совершении уже Крещения, так и вложения елея в воду, следовательно, и сопровождающего оное пения «аллилуиа» при завершении совершенного мирянином Крещения быть не должно. Но должно ли сохранить при дополнении помазание елеем самого крещеного? Не должно, – по тому значению, какое имеет это помазание, напоминающее, по изъяснению св. Кирилла Иерусалимского, привитие крещаемого, как «дивией маслины» (Рим.11:17), ко Христу. Все священнодействия, привлекающие на крещаемого благодать Божию, каковы: дуновение на него, возложение руки священнослужительской, воздеяние рук на борьбу с сопротивником, дуновение и плюновение на него крещаемого, поклонение Христу, при сочетании со Христом, освящение воды Крещения молитвословием, крестным знамением и вложением освященного елея – все эти священные обряды, по принятии уже крещеным совершенной благодати Крещения, становятся излишними и более неуместными. Благодарение по совершенном Крещении, составляющее самое приличествующее завершение таинства, и открывается пением псалма (31): «Блажени, ихже оставишася беззакония...» При завершении Крещения не следует оставлять этого благодарения. Благодарение продолжается молитвою иерея: «Благословен еси Христе Боже наш... даровавый нам недостойным блаженное очищение во святей воде...», – молитвою, составляющею заключение чинопоследования Крещения и относящейся столь же к чинопоследованию Миропомазания. Все остальное после этого совершается обычным порядком. Что касается хождения вокруг купели, то относительно этого нужно заметить, что есть случаи, когда не может быть кругового хождения при обычном (полном) Крещении, – это тогда, когда возрастный на одре, в болезни принимает Крещение. И при Крещении младенца иногда, по крайней тесноте помещения, оказывается невозможным это хождение. Но, понятно, хождение не должно быть около купели, в которую младенец не погружался. Вообще, при пении стиха «Елицы во Христа крестистеся...», за отсутствием купели, которая в таком случае вовсе не нужна, следует совершать хождение в образ круга вокруг аналоя или стола, на котором полагаются крест и сосуд со св. миром; но может и не случиться приспособленного для этой надобности стола, и ковчег со св. миром может оставаться в руках у диакона или на груди у священника (наподобие дароносицы); в таком случае хождение (во «образ круга») может быть совершено просто независимо от какого-либо предмета, находящегося в средине круга.

Можно ли читать эти молитвы ранее 40-го дня?

Сорокадневный срок, по истечении которого новорожденный приносится для воцерковления, а родившая его выслушивает очистительные молитвы, установлен, как известно, по примеру Богоматери, принесшей младенца Иисуса для представления Его Господу Богу именно чрез 40 дней по рождении. Но некоторые предполагают, что 40 дней есть наибольший срок, в который происходит послеродовое очищение и что у многих это последнее кончается ранее, почему и думают, что женщине, очистившейся ранее, ничто не препятствует и ранее прочесть очистительные молитвы, а следовательно, и ранее доставить ей возможность посещать храм Божий. Последнее толкование, по-видимому, подтверждается и указанием Требника, что для выслушивания этих молитв жена должна явиться «уже очищенною и омовенною сущею». А потому и при решении настоящего вопроса следует иметь ввиду, что центр тяжести должен лежать именно в факте совершившегося очищения: совершилось оно – нет оснований отказывать, не совершилось – или отказать, или предоставить дело совести просящей. Вообще же в подобных случаях рекомендовать что-либо категорическое, по нашему мнению, невозможно, так как в действительности могут встретиться самые разнообразные обстоятельства, разобраться в которых предоставляется каждому иерею по своему усмотрению.

Правильно ли поступил бы священник, если бы сделал внушение за несвоевременный приход женщине, пришедшей брать очистительную молитву не в 40-й день, а в 50-й? И какое вообще значение имеет закон церковный о получении этой молитвы именно в 40-й, а не в иной день?

Прежде всего, это не закон, а правило, основанное на практике древней Церкви и на примере Приснодевы Марии, принесшей Своего Божественного Сына в храм именно в 40-й день, причем самый срок не имеет такого категорического значения, так как правило только приблизительно устанавливает этот срок, требуя вообще, чтобы родительница явилась в храм уже «очищенною и омовенною сущею». Поэтому указываемое в вопросе «внушение» было бы неосновательным и вызвало бы лишь совершенно нежелательное огорчение матери, желавшей соблюсти церковный обычай.

«Сороковая молитва» соединяется с воцерковлением младенца, а воцерковление совершается теперь после Крещения. Отсюда и «сороковая молитва» жене-родильнице должна быть прочитана после Крещения младенца. Это – общее правило. На случай же исключения из правила в Требнике есть прямое указание, как следует поступить. После молитвы «Боже Отче Вседержителю...» там читаем: «И аще младенец крещен есть, творит иерей воцерковление. Аще же ни, творит сие по Крещении. Молитвам же зде творит отпуст...» Хотя у нас и редко случается, чтобы детей крестили после сорокового дня по рождении их, но желательно, чтобы таких случаев совсем не было, так как откладывание Крещения детей до или после сорокового дня рождения их вообще не безопасно.

Можно ли читать эти молитвы ранее 40-го дня?

Можно ли прочесть до крещения младенца? Можно. Они в своем тексте явно предполагают, что Крещения еще не было.

Как изменять молитвы жене-родильнице по четыредесятих днех, когда младенец (как это почти всегда бывает) уже крещен, а молитвы эти почти все составлены так, что младенец в них предполагается только еще имеющим сподобиться св. Крещения? На означенный вопрос отвечает практика старейших опытных иереев, кои, если младенец уже крещен, сказав по две молитвы: «Отгоняя от него всякую сопротивную силу...», опускают слова «Ты бо еси храняй...» и далее оканчивают славословием: «Тебе бо подобает...», затем в последней молитве, сказав: «Благослови отроча сие вкупе с родители и восприемники его...», опускают «И сподоби е...», и далее заканчивают: «Яко Ты еси в вышних живый...» Опущение следует делать и в первой молитве, заменяя слова: «Да и умного сподобится света, во время, еже определил еси, и сопричтется святому Твоему стаду...» теми же словами, но в форме прошедшего времени: «Яко Ты привел еси е, и показах еси ему свет чувственный и умнаго сподобил еси света я, сопричел еси его святому...» и проч. Так и во второй молитве можно опустить только слова: «Сподобився св. Крещения...», и затем не оставлять заключительные слова молитвы, имеющей ближайшую грамматическую и логическую связь с предыдущими и разрываемой только вводным предложением «Ты бо еси храняй младенца, Господи...». «Сего младенца» молится священник: «Благослови и на всякое дело благое и Тебе благоугодное возрасти, отгоняя от него всякую сопротивную силу знамением воображения креста Твоего (Ты бо еси храняй младенцы, Господи), да получит часть избранных...» и проч.

Какой смысл имеет обряд воцерковления новокрещенного младенца в 40-й день по рождении? Членом христианского православного общества младенец делается по совершении над ним таинства Крещения, – для чего же нужно воцерковление?

В наших новых Требниках чин воцерковления, согласно древнему обычаю, помещен впереди чина Крещения, но уже косвенно замечено, что в обычном порядке он должен быть совершаем после Крещения: «И аще младенец крещен есть, творит иерей воцерковление», т.е. священник может приступить к обряду воцерковления лишь в том единственном случае, если младенец крещен. В церкви ветхозаветной совершение обрезания в 8-й день не исключало необходимости принесения младенца в храм в 40-й день, вместе с очистившеюся матерью. Крещение христианское стало на месте ветхозаветного обрезания, воцерковление – на месте принесения еврейских младенцев в 40-й день в храм. Младенец получил в Крещении права и воспринял обязанности христианства; теперь же, в 40-й день, наглядно выражаются эти права и обязанности: он видимым образом вступает в собрание верных, приближается к жертвеннику Господню, в котором сосредоточивается полнота христианской благодати. Обряд, очевидно, не только не излишний, но и весьма важный, как по историческим воспоминаниям о Ветхом Завете, так и по его внутреннему христианскому значению.

Причащение младенца св. Тайн вскоре после его Крещения не исключает необходимости принесения его в 40-й день для воцерковления. В сороковой день по своем рождении младенец приносится в храм матерью, которая посредством так называемой сороковой молитвы очищается от сладострастного и нечистого рождения, получает разрешение на вход в Церковь, которого она до того времени признавалась недостойною, равно как получает доступ и ко св. Причащению (см. 1-ю и 2-ю «молитвы жене-родительнице по четыредесяти днех»). Таким образом «сороковая молитва» имеет значение дозволения матери входить в церковь и приступить ко св. Причащению, когда она пожелает того.

Можно ли совершать воцерковление младенца ранее совершения Крещения?

Хотя бывают случаи в пастырской практике, когда воцерковление приходится совершать ранее таинства Крещения, сообразно с чем несколько изменяется и значение обряда воцерковления; с другой стороны, хотя известно и то, что по древней церковной практике и даже по современной греческой, действительно, обряд воцерковления совершался и совершается (на Востоке) ранее таинства Крещения; но русская Церковь держится на этот счет иных взглядов, и та практика, какая вообще наблюдается в русской Церкви, имеет для нас значение общеобязательного правила, отступления от которого должны быть допускаемы только как исключения.

Можно ли, как это в некоторых местах принято практикой, воцерковлять младенцев тотчас за совершением св. Крещения?

Обряд воцерковления, по принятому порядку церковному, соединяется с молитвами жене-родильнице по четыредесяти днех, которые и прочитываются именно чрез 40 дней после рождения младенца; время же совершения Крещения по отношению к данному вопросу никакого значения не имеет, так что, если бы по каким-нибудь обстоятельствам оно было совершено в 40-й день от рождения, то вслед за ним можно было бы прочесть и указанные молитвы и совершить воцерковление; с другой стороны, если бы и Крещение было отложено на более долгий срок, то упомянутые молитвы и обряд воцерковления должны бы быть исполнены все-таки в свое время, т.е. в 40-й день от рождения младенца. В этом последнем случае обряд воцерковления, по отношению к некрещеному еще младенцу, имеет значение как бы дозволения со стороны Церкви на введение (или внесение) его в общество верующих (см. «Новую Скрижаль»; ср. прим. к «Молитвам жене-родильнице по четыредесяти днех» в Требнике и прим. пред обрядом воцерковления в Требнике). Но если вопрос указывает на такую практику, по которой воцерковление совершается тотчас после Крещения, совершаемого, как теперь принято, вскоре после рождения младенца, то само собою разумеется, такую практику ничем оправдать нельзя¹⁴⁰.

Можно ли «Молитвы жене-родильнице по четыредесятих днех» читать не в храме, а в доме?

Самая сущность «Молитв жене-родильнице по четыредесятих днех» состоит в том, чтобы отлученную от храма на время очищения ввести, по истечении сего срока, в храм; посему и делать это нужно в самом храме. Но можно допустить в случае болезни родильницы или младенца чтение сороковой молитвы на дому.

Можно ли читать молитвы заочно? Не следует.

Как читать молитвы «по четыредесятих днех», когда мать младенца уже скончалась, и младенец в сороковой день по рождении приносится в церковь другою какою-либо женщиною?

Из первой молитвы должны быть опущены прошения, имеющие отношение к матери младенца, а вторая молитва, как исключительно относящаяся к матери младенца, должна быть совершенно оставлена. Когда же младенец крещен до сорокового дня по рождении своем, то и молитвы «по четыредесятих днех», относящиеся к младенцу, могут быть совершенно оставлены.

Следует ли родильнице, извергшей мертвого и потому некрещеного младенца, кроме своевременного прочтения установленной на этот случай молитвы, читать и очистительные молитвы в 40-й день?

Если наша любвеобильнейшая Церковь в лице священника спешит с молением к постели только что родившей живого отроча, то почему она уклонится от того же моления при одре родившей мертвого отроча, большею частью страждущей даже сильнее первой? Самые выражения молитвы «жене егда извержет отроча...», как-то: «Днесь сущу во гресех, во убийство впадшую волею или неволею, и зачатое в ней извергшую... возстави ю от одра, на нем же лежит... всех обретающихся и прикоснувшихся ей помилуй...», и др. показывают, что молитва эта должна быть читаема именно при одре извергшей и непосредственно после извержения, пока она еще лежит на одре. Молитвы же очистительные должны быть ей прочтены своевременно, так как они назначены именно для очищения ее, независимо от того – живого или мертвого младенца она родила.

Некоторые священники, обнеся младенца – мальчика вокруг престола, прикладывают его к одной из алтарных икон, – в чем нет греха; другие – ограничивают обряд воцерковления тем, что «начертывают», где указано Требником, крест младенцем и обносят его вокруг престола, согласно указанию Симеона Солунского. По указанию некоторых, обыкновенно священник в алтаре у северной или южной стороны престола творит крест с младенцем. Но не следует прикладывать младенца ни к престолу, ни к жертвеннику: никто из «несвященных» не должен дерзать прикасаться к престолу и жертвеннику, «да не в грех впадет» («Известие Учительное»).

Посредством Крещения принимаются в Православную Церковь язычники, евреи и магометане. Кроме того, посредством Крещения же должны приниматься такие последователи христианских сект, которые заблуждаются в коренных догматах православной веры, извращают православное учение о Св. Троице и совершении таинства Крещения (напр., евномиане, которые отвергали равенство лиц Св. Троицы и совершали Крещение единократным погружением в смерть Христову; или монтанисты, которые совершали Крещение «Во имя Отца и Сына», и в Монтана, и Прискиллу).

Посредством Миропомазания должны приниматься такие сектанты, которые совершают Крещение правильно в три погружения с произнесением Богоустановленных слов: «Во имя Отца и Сына и Святаго Духа...», и заблуждаются в частных догматах веры (ариане, македониане и др.)¹⁴¹.

Посредством покаяния и отречения от своих заблуждений должны быть принимаемы церковные раскольники, имеющие иерархию законного происхождения, но отделяющиеся от православной Церкви из-за вопросов нравственного, обрядового и дисциплинарного свойства, а также догматических учений второстепенного значения (донатисты, евхиты, несториане). Этим же чином принимаются все вообще заблуждающиеся и падшие, которые подвергались отлучению от Церкви и желают возвратиться в общение с нею.

Тех из католиков и армян, которые не получили конфирмации или Миропомазания от своих пастырей, она тоже принимает чрез Миропомазание; получивших же Миропомазание или конфирмацию католиков и армян она принимает посредством покаяния, отречения от заблуждения и причащения св. Тайн, т.е. третьим чином; отступившие от Православия принимаются тоже третьим чином. Старообрядцы принимаются различно: те, которые, будучи прежде православными, были по Крещении миропомазаны в Православной Церкви, но впоследствии отступили в раскол, принимаются посредством покаяния и причащения; те из раскольников, которые родились и крещены в расколе, принимаются посредством Миропомазания, как не имеющие у себя, по недостатку законной иерархии, таинства Миропомазания. По каноническим постановлениям Церкви Вселенской, при обращении в Православие еретиков и раскольников нужно соблюдать осторожность, чтобы не повторить Крещение, над лицом, «поистине, Крещение имеющим», и чтобы, наоборот, не оставить без Крещения «оскверненного от нечестивых» (Апост. прав. 17). Тех, которые, хотя по самому рождению принадлежат к обществу еретиков и от них были крещены, но крещены правильно, не должно перекрещивать; принадлежащих же по самому рождению к обществу еретиков, извращающих основные догматы веры и в то же время составляющих свое, совсем отличное от православного, Крещение, должно крестить (I Всел. соб., прав. 8, 19; II Всел. соб., прав. 7; VI Всел. соб., прав. 95; Лаод. прав. 8; сн. в кн. II. Забелина «Права и обязанности пресвитеров).

Последователи всех нехристианских религий, как-то язычники, евреи и магометане, принимаются, как сказано выше, в Православную Церковь посредством Крещения.

Вразумленного в истинной вере и желающего от раскола присоединиться к Православию приходской священник присоединяет по чину церковному; в сомнительных случаях священник испрашивает от преосвященного разрешения предварительно присоединению.

Говоря о таинстве Крещения, мы уже выяснили сущность таинства Покаяния: переживания христианина тождественны с переживаниями взрослого крещаемого, «кающиеся путем душевного перелома, отречения от греха, удостаиваются единения духом и получают новые силы к животу и благочестию».

Сущность самого процесса совершения этого таинства можно представить так. Глубокое искреннее ощущение собственного недостоинства, этот строгий и праведный суд, произносимый над самим собою, вынуждают христианина исключить себя мысленно из Божественной среды, к которой он и желал бы, но не дерзает себя причислить, он объявляет свою вину и осуждение, которому он сам себя подвергает; Церковь, сердобольною и снисходительною рукою, снова отворяет перед ним двери, которых он не посмел бы отворить сам; ибо судить себя он может, но разрешить себя не имеет права. Искренность его самоосуждения, а не что-либо другое, придает в этом случае приговору, которому он подчиняется, силу действительного разрешения¹⁴². Тут нет обвинения со стороны, нет внешней власти, ни суда извне. Обвиняет себя сам человек, сам себя осуждает, а оправдывает его Церковь. Она снимает с него тяжесть осуждения, им произнесенного, и принимает его опять в свое лоно. Из сказанного ясно, что таинство Покаяния прямо вытекает из живого единства, связующего в одно целое всех членов Церкви, а поэтому и право совершать его принадлежит всей Церкви, как единому и целому; выразителями такового единства являются пастыри Церкви.

Священнику об исповеди

Не мало душ проснулось в минуты исповеди. Но, конечно, гораздо больше, неизмеримо более ушло бы спасенными от аналоя, если бы те, которым вверяют они свои совести, больше отдали внимания, души и сердца этому святому таинству. Для священника таинство исповеди очень часто единственный момент, когда он может говорить с человеческою душою. Только здесь, за исповедью, священник и может что-нибудь сделать для того, чтоб вернуть многих к Церкви, заставить их, по крайней мере, заглянуть за ее порог, как пишет Гоголь.

Вот приходит к священнику на исповедь молодая девушка, потерявшая веру, уверенная в своем неверии...

И что же? Достаточно бывает одного ласкового, глубоко сострадающего взгляда и нескольких добрых слов, чтобы все сомнения, все отчаяние веры вылились в горячих слезах обновленного сердца. Она уходит от аналоя, и счастливая, и верующая, и надеющаяся.

Да не говоря о таких случаях, и люди, которых часто видит священник в церкви, нуждаются в том, чтобы для них под влиянием священника на исповеди раскрылось Небо, стали ближе сферы Христовой жизни.

Средство возрождения – исповедь, но исповедь, произведенная так, чтобы она была действительным средством возрождения. А в действительности как производится теперешняя исповедь? «Голос усталого священника говорит что-то однообразное, заученное, переходя от вопроса к вопросу и отвечая на свои вопросы своим же поучением. И все это кончилось так быстро, что даже волнение исполнения не улеглось еще совсем, когда его голову покрыла епитрахиль и он услышал разрешительные слова молитвы...» Человек ждет чего-то таинственного, испытывает страх, которого не в силах побороть, он ждет, явно ждет нравственного подлинного перерождения, стоит у дверей рая, и вот только нужно отворить ему эти двери, указать новый путь, и из этого волнения не выходит ничего. Почему? Усталый священник говорит заученное, ненужное, сам задает вопросы, сам на них отвечает.

А вот не интеллигент, а крестьянин жалуется на то, что исповедь не сняла с него греха: «На духу каялся, сказать-то сказал, но не полегчало; ничего он мне не ответил, да где ему: много – триста человек пришло, и без того смаялся». Никто не скажет, что такие случаи редки. Все привыкли к такому явлению и даже не замечают его. Такая исповедь стала обычною, другой почти и нет.

И в конце концов соблазняются эти малые, и погибающий ребенок отходит от аналоя неверующий и окончательно погибает. И уходит, пожалуй, в секту, а горе тому, кто соблазнит одного из сих малых. Что же следует из этого?

Единственное средство это ввести обычай исповедываться и причащаться как можно чаще.

Бывает, что человек ясно чувствует потребность сейчас, тотчас же прийти к священнику, принести раскаяние в своем грехе, потому что совесть мучит, совесть требует исхода, исповедания греха, если не перед всем народом, то, по крайней мере, перед священником. Конечно, в эти-то минуты исповедь и могла бы подействовать особенно возрождающим образом. Но почему-то нельзя...¹⁴³ И время идет. Голос совести слабнет. Желание покаяться потухает. Потом, может быть, не захочет идти к священнику, а если и пойдет, то чувство раскаяния потеряло уже в нем свою прежнюю силу, не жжет его своим огнем. Он говорит о своем грехе, священник ему отпускает грех, и никакого «возрождения» не выходит; между тем, в то время, когда исповедь была особенно нужна, она могла вызвать целый жизненный переворот, изменение во всем понимании жизни.

В первенствующей Церкви покаяние совершалось всегда, всегда совершалось и причащение, и поэтому покаяние было величайшим средством общественного воспитания, было обновлением духа, действительным таинством, изменявшим жизнь.

Не пора ли вернуться к этому средству воспитания душ человеческих? Тогда, может быть, поднялось бы и дело народной нравственности.

Право совершать таинство Покаяния принадлежит каждому, не находящемуся под запрещением священнослужения, священнику.

Исповедание грехов перед священником обыкновенно предваряется так называемым говением, которое по уставу продолжается целую седмицу. По нужде указанный срок говения может быть сокращен в три и даже в один день.

По церковным постановлениям всякий православный христианин должен, хотя однажды в год, исповедываться и причащаться св. Тайн; кто не успел исповедаться Великим постом, тому разрешается исполнить свой долг во всякое другое время.

Приходской священник должен наблюдать, чтобы все его прихожане регулярно были у исповеди. Священники, помня слова ап. Тимофея (см. 2Тим.4), должны сколько возможно чаще напоминать нерадивым из своих прихожан об исполнении существенной христианской обязанности Исповеди и св. Причастия, предлагая об этом увещания не только общие в церквах, не именуя лиц, но и частные, наедине, при всех удобных случаях.

Священник не имеет права отказать в исповеди никому из православных, обращающихся к нему, но вместе с этим каждому из священников, принимающему к себе на исповедь мирянина, который имеет духовника, следует тщательно рассматривать причины, побуждающие мирянина уклоняться от своего духовника, и не прежде принимать на исповедь, как по признании этих причин вполне уважительными; если же причин этого уклонения не окажется, или они будут не уважительны, то должны отослать исповедывающегося к его приходскому священнику. Среди мирян встречаются такие, которые половину или больше обыкновенных грехов передают на исповеди знакомому духовнику, а для исповеди остальных своих грехов, тяжких, идут на исповедь к другому, не знакомому им священнику. Очевидно, таковые забывают, что они в данном случае решаются обмануть Самого Бога и чрез то уничтожают таинство св. Покаяния и становятся недостойными св. Причащения.

Местом совершения Покаяния служит храм.

По особым причинам и в нужде можно исповедывать и вне храма, во всяком, по возможности, приличном месте.

Строго воспрещается приходским священникам исповедывать мирян в алтаре у св. престола, с возложением на него руки исповедующегося, и благочинные должны неукоснительно наблюдать, чтобы этот странный и противный церковным правилам обычай нигде более не поддерживался.

Не следует исповедывать во время богослужения. Не говоря о тех беспорядках, какие происходят отсюда при отправлении богослужения, ни сами священники, ни говеющие не могут со вниманием выслушать церковных служб, служащих приготовлением ко св. Причащению; да и самая исповедь по необходимости прерывается и нисходит на степень одной формы и механического дела.

По мнению некоторых исповедывать во время богослужения можно, но только в случае крайней неотложной необходимости и то по преимуществу священникам, не участвующим в отправлении церковных служб.

Случается, что детей на исповеди принимают по несколько человек вместе. Между тем исповедь – лучшее средство для влияния на душу ребенка, и воспитать уважение к исповеди, благоговейное отношение к ней, существенно необходимо в пастырских целях; при общей исповеди дети приучаются холодно относиться к таинству исповеди, и грехи и пороки остаются на всю жизнь. Самое лучшее избирать для исповеди детей особую свободную неделю.

Исповедь взрослых по несколько человек решительно недопустима.

Священник во время исповеди имеет на себе епитрахиль. Но «нужды ради и закону применение бывает», говорит апостол. Посему в крайних случаях, когда нужно исповедывать тяжело больного в пути, вдали от церкви и когда без опасности для больного нельзя отправиться за епитрахилью и вообще иметь ее при себе для совершения исповеди, некоторые священники делают подобие епитрахили из пояса, шарфа и т.п. и, обогнув им шею и перевязав узлами в двух или трех местах, как удобнее, исповедуют по обычаю. В этом нет ничего греховного. Должно только заметить, что пояс, шарф или другая какая-либо вещь, послужившая в крайних случаях вместо епитрахили, уже не может быть после того обращена на обыкновенное употребление. В крайних случаях можно совершить исповедь и не прибегая к какой-либо импровизированной епитрахили.

Священник совершает исповедь стоя; в греческой Церкви исповедь совершается сидя, то же указывается у Симеона Солунского и в Требнике Петра Могилы, но современный устав требует, чтобы священники стояли. Допускается сидеть только в случае крайней усталости.

Кающиеся после земного поклона пред св. крестом, лежащим на аналое – также стоя исповедывают грехи свои. Обычай вставать на колени или стоять приклоненно – добрый по своему смыслу, однако, не должен быть одобрен, так как священник должен видеть лицо кающегося, хотя, по мнению других, едва ли верному, священник должен слушать и не смотреть, особенно в лицо женщины.

Возложение на кающегося епитрахили, не указанное уставом, может иметь место только при акте разрешения, а не во время исповеди. Возложение руки при этом разрешении чином исповеди не требуется, но есть обычай древний. Разрешение дается исповеднику, преклоненному к земле (лежащему ниц), затем в конце исповеди священник, поднимая кающегося, благословляет, но уже в стоячем положении.

После отпуста и целования руки благословляющего и св. креста, в 15-й гл. Большого Требника положено «увещание по исповеди», все содержание которого, главным образом, состоит в том, что сказал Христос (Ин.5:14) расслабленному после исцеления его: «Се здрав еси, ктому не согрешай». Некоторые священники это «увещание» предлагают кающимся в переводе, а иные вместо этого увещания дают свое, соответственное состоянию кающегося.

Вопросы на исповеди

Существует ложное убеждение, что исповедь должна обязательно вестись по вопросам. Напротив, когда исповедующийся начнет сам раскрывать свои греховные чувства и действия перед священником, той сей последний может и не прерывать кающегося своими вопросами, пока тот не выскажет всего, что у него на душе, чтобы лишними вопросами не развлекать внимания у кающегося и не расстраивать того порядка, какой он сам избрал себе для более удобного исповедывания. Не менее того необходимо, чтобы священник при этом со своей стороны также не выражал какой-либо нетерпеливости, в особенности, когда кающийся станет долго раскрывать историю своей греховной жизни, или изумления, когда бы тот сообщил о каком-либо грехе тяжком и т.д.

Исповедь через письменную передачу допускается, когда кающийся стыдится поведать свой грех, хотя в этом случае священник должен стараться, чтобы кающийся поведал свой стыд, так как эта победа над стыдом и мукой исповедания – одно из условий делающих исповедь сильной и действенной. Исповедь через письменную передачу духовнику в том случае, когда кающийся, вручив священнику сухой перечень на бумаге, своих грехов, сам отходит от него, рассчитывая, что этот клочок бумаги вполне может заменить его на исповеди, противоречит духу учения Православной Церкви. Если же кающийся, явившись к духовнику с письменным изложением на бумаге своих грехов, сам читает эту бумагу и объясняет духовнику по мере его возражений, то такая исповедь через письменное наложение не только не теряет своего православно-христианского смысла, но имеет еще то преимущество пред устной по вопросам священника, что она бывает более сознательною, как предварительно прочувствованная, и более полною, чем вообще устная. Такого рода письменная исповедь может быть практикуема в Православной Церкви как не противоречащая духу ее учения.

Относительно самых вопросов на исповеди бесполезно давать указания.

Правда, есть, и не в одной редакции, подробное изложение этих вопросов. Но хотя эти изложения очень полезны для приготовления пастыря к исповеди, но по обширности своей неприменимы, и лучше будет, если священник, после исследования, «какие грехи и недостатки мучат совесть кающегося, особо выяснит из его слов, насколько глубоко и ясно у него понятия греха; выяснит, понимает ли он значение грехов, мысли, чувства, настроения, постарается открыть коренную болезнь души или господствующую страсть и на этот недуг направить свои вопросы и разъяснения».

Частные вопросы по заповедям предлагать не трудно, если священник хорошо знает сам содержание заповедей и их широкое содержание. Особенно должен священник остановиться на вопросах о таких грехах, которые вообще не считаются существенными в данной среде: колебание в вере, неуважение к обрядности и установлениям Церкви; суеверия, чисто внешняя набожность, семейная жестокость, дурная брань, нечестность торговли у торговцев; нечестное отношение к чужому труду у пользующихся этим трудом; грехи должности у служащих; небрежение мысли, зрения, слова, в отношении шестой заповеди¹⁴⁴, бесстрашие к убийству словом, обидам словом, клевете и пересудам; отсутствие духа всепрощения ко всем.

Не следует расспрашивать о подробностях грехов, если это не раскрывает общего нравственного состояния кающегося, но нельзя удовлетворяться и ответами общими, так как нельзя против таких общих грехов дать определенного душевного врачевания.

Особые указания следует дать духовникам, исповедывающим священника и вообще священнослужителя.

Правила о духовнике изложены нами в примечаниям к «Инструкции настоятелю».

Здесь помещаем прежде всего:

1) Всегда ли имеешь в твоих мыслях данную тобой пред Богом присягу при вступлении в сан священника?

Заботишься ли, как клятвенно ты обещался пред Богом, проходить священническое твое служение согласно со словом Божиим, с правилами церковными и указаниями начальства, и считаешь ли первым и главным твоим делом – попечение о спасении душ тебе вверенных?

2) Не отказывал ли находящимся в смертной постели в исповеди, причастии или крещении, из опасения самому подвергнуться опасности или по нерадению?

3) Во время господствующей заразительной язвы всегда ли готов был, как добрый пастырь, положить душу за овец своих.

4) Не разрешил ли на исповеди и не допустил ли до причастия св. Тайн тех, которые оказались неверующими, упорными и нераскаянными грешниками?

5) Не обличал ли в проповедях грехи чьи-либо так, что можно узнать в них лицо, о котором говорил?

6) Охраняешь ли вверенные твоему попечению души от всех ересей и расколов, и явным корыстолюбием и вымогательством не подал ли повода кому из твоих прихожан уклониться в раскол или ересь?

7) Стараешься ли заблуждающих вразумлять и обращать на путь истины?

8) От твоего нераденья не происходит ли незнание веры и закоснения во грехах в приходе твоем?

9) Не оставлял ли ты по небрежению в воскресные и праздничные дни прихожан твоих без поучения в храме?

10) Учение веры сам содержишь и другим преподаешь так ли, как учит святая Православная Церковь, и не дозволяешь ли себе в учении веры произвольных толкований и наставлений не по разуму св. отцов?

11) Не ищешь ли в твоем проповедании удовлетворения тщеславию, а не пользы ближнего?

12) Занимаешься ли чтением Свящ. Писания и св. отцов и других книг душеполезных?

13) Не имеешь ли пристрастия к чтению книг, питающих только любопытство и, особенно, развращающих сердце, ум и воображение?

14) Всегда ли совершаешь богослужение и таинство со тщанием и благоговением – и не торопишься ли при совершении их без нужды с нарушением благоговения и приличия?

15) Не вводил ли в богослужение каких-либо произвольных изменений?

16) Не совершал ли когда-либо священнослужения в нетрезвом виде?

17) Не приступал ли к божественной литургии без надлежащего приготовления, редко очищая совесть исповедью и не возбуждая в себе сокрушения сердечного, особенно находясь в гневе или другого приведши в гнев?

18) Стараешься ли молитвы во время совершения богослужения и треб, особенно на божественной литургии, читать со всяким усердием, вниманием и сообразностью?

19) Всегда ли исполняешь молитвенные правила, назначенные Церковью, пред служением литургии?

20) Со всем ли должным вниманием совершаешь заключительные молитвы при Крещении или не оставляешь ли их почему-либо?

21) По нерадению твоему не умер ли больной без напутствования св. Тайнами или младенец без Крещения?

22) Не тяготился ли ты исповедью кающихся и не выражал ли ты этого им словом или видом своим?

23) Не нарушал ли ты тайны исповеди?

24) Не притеснял ли прихожан при исправлении треб, особенно за исповедь и причастие св. Тайн, вымогательством платы от них, и не отказывался ли безвозмездно преподать св. таинства бедным, не имеющим что-либо дать, или не отказывался ли без платы погребать бедных умерших?

25) Не выдумывал ли ложных чудес и видений?

26) Не ропщешь ли против властей, над тобою поставленных, и не злословишь ли их, а паче архиерея, не распространяешь ли худых слухов и не осуждаешь ли дел и распоряжений его и не стараешься ли как-нибудь вредить ему?

27) Ради чести или боязни, или ради корысти и других нечистых видов не нарушал ли своих обязанностей?

28) Стараешься ли в твоей жизни в твоем семействе, в распоряжении твоими домашними делами устроить так, чтобы служить добрым примером для твоих прихожан?

29) Не любишь ли следовать в твоей жизни моде и пустым обычаям мирским?

30) Не имеешь ли пристрастия к играм, мирским зрелищам и пирам?

31) Не ходил ли без нужды в корчемницу?

32) Не внушал ли твоим прихожанам сделать ложную присягу в пользу себя и других?

33) При исполнении особых поручений от начальства, ты сохранял ли всегда тщание, верность и правдолюбие? И всемерно старался ли открывать, охранять и начальству представлять то, что справедливо и к охранению общего и частного блага начальству знать нужно?

34) Церковные суммы не тратил ли на нужды свои и причта?

35) Не брал ли воска, елея или другой какой-либо священной вещи как похититель?

36) Не дозволял ли себе в храме худых и ругательных слов и вообще неблагоговейного обращения со святыней храма и алтаря?

37) Не совершал ли таинства, особенно литургии, по содеянии греха смертного и не раскаясь в нем?

38) Не опускал ли без нужды божественной службы во дни воскресные и праздничные?

39) Не подавал ли соблазна прихожанам пьянством, плясанием и играми какими?

40) Не знаешь ли сам за собою какого-либо греха против твоих священнических обязанностей?

Кстати сделаем общее указание об исповеди священника священником. Священник исповедывающийся не имеет на себе епитрахили. Духовник обязательно должен читать разрешительную молитву («Господь и Бог наш Иисус Христос благодатию и щедротами Своего человеколюбия...») священнику после его исповеди. При чтении духовником этой молитвы над священником, вместо «чадо» принято произносить «брате». Что же касается рукоблагословения, то часто рекомендуют заменить взаимным целованием; или же вместо рукоблагословения изображать десницею крестное знамение над разрешаемым им духовным лицом обыкновенное, для чего духовник может употреблять и самый крест Господень, находящийся у него под руками для совершения отпуска исповеди. Вышесказанное мнение есть, однако, результат неправильного толкования общего положения, что священник не благословляет священника. К настоящему же случаю это не может быть приложено, так как на этот раз исповедующийся является просто принимателем акта, священник же, духовник – совершителем этого акта и поэтому лицом с особенными полномочиями сравнительно с первым.

Всегда ли ты относился с должным повиновением и почтительностью к настоятелю прихода, не злоупотреблял ли его добротою или какими-либо его слабостями? Не позволял ли себе, тайно или явно, делать каких-либо распоряжений в пределах прихода без ведома настоятеля и в корыстных или вообще недостойных видах? Не уклонялся ли (диакон) от диаконского участия в богослужении вообще и в служении литургии в частности; не предпочитаешь ли, лености ради, служить на литургии без должного приготовления и с уклонением от приобщения св. Тайн, измышляя благовидные оправдания своей лености и небрежению? Участвуя соответственно твоему сану и положению в совершении богослужения и требоисправлений, особенно в божественной литургии, всегда ли стараешься возглашать и выполнять положенное тебе по церковному чину с должным благоговением, вниманием и усердием? Не ропщешь ли против властей, над тобою поставленных, не злословишь ли и не клевещешь ли на них? Не распространяешь ли худых слухов о своем настоятеле, не осуждаешь ли дел и распоряжений его, не стараешься ли как-нибудь вредить ему? При исполнении особых поручений от настоятеля своего и даже от высшего начальства, как, например, при обучении в школе грамоте или церковному пению, всегда ли проявлял должное усердие и добросовестность? Не уклонялся ли по лености от соответственного учения в богослужении и отправлении треб? Не послужил ли в соблазне прихожанам или кому-либо другому своим невоздержанием в пище и питии, несоблюдением установленных Церковью постов, плясанием или другим чем-либо?

Может ли священник в крайней надобности исповедывать близких, родных – отца, брата, жену и др.?

Не только может, но и должен: власть вязать и решить, в таинстве Покаяния не связана никакими узами, в том числе, и узами родства, а равно простирается на всех, в каких бы отношениях к священнику они ни находились.

Как исповедывать слабоумных от природы?

Слабоумные от природы – суть те же дети, у которых вследствие болезненного состояния организма не развито сознание, а потому следует исповедывать их так же, как и малых – семилетних детей, т.е. ограничиваясь самыми простыми вопросами, а совершенно непонимающих можно причащать св. Тайн даже без исповеди, как и детей, не достигших семилетнего возраста.

Как исповедывать немых?

Немых нужно исповедывать при помощи тех мимических знаков, посредством которых они объясняются с другими; если священнику не понятен или не известен мимический язык немых, то ему следует знакомиться с таким языком от родных и знакомых того или другого немого; немых же грамотных можно исповедывать при посредстве книги, предлагая им прочитать по книге те или другие вопросы о грехах и требуя ответа на прочитанные ими вопросы утвердительным или отрицательным жестом; да и вообще всякий немой может обнаружить свое душевное состояние пред духовником знаками и жестами вполне понятными для каждого, например, биением в перси, умиленным взглядом на икону и т.п. Можно принять и письменное исповедание, которое читать на глазах кающегося.

Как исповедывать больных, лишившихся употребления языка, малосознающих или вовсе потерявших сознание?

Больным, лишившимся употребления языка, но не потерявшим сознания и какими-либо внешними знаками выражающим сокрушение о своих грехах, непременно должно преподать разрешение; над лишившимися сознания священники обыкновенно читают разрешительную молитву, если знают, что они были православными и неожесточенными грешниками¹⁴⁶.

Как поступить при исповеди, когда исповедующийся не может говорить по-русски? Мимика всего менее может быть допущена в подобных случаях. Гораздо лучше прибегать к посредству переводчика, если это допускает исповедующийся. За совершенною невозможностью достать переводчика, особенно в том случае, когда исповедующийся находится в опасной болезни, священник может ограничиться общей исповедью, как полагается Церковью для трудно больных. В случае крайней нужды можно исповедывать и как глухонемых, принимая выражение ими своих грехов посредством знаков.

Духовный суд в таинстве Покаяния оканчивается разрешением или запрещением кающегося, смотря по состоянию его совести и свойствам его покаяния. Священники не должны давать разрешения каждому исповеднику, так как иному необходимо бывает отказать в разрешении. Грешник иногда не способен бывает принять разрешение грехов, по упорному отвержению действий Духа благодати (Мф.12:31–32). Разрешить душу недостойную, вместо того, чтобы связать ее, значить дать волю ее страстям, порокам, утвердить ее в грехе; напротив, связать душу, достойную разрешения, значит подвергать ее духовной опасности. Ветхозаветным священникам было повелено внимательно рассматривать различие между проказою и проказою (Лев. гл. 13). Так и новозаветные пресвитеры должны внимательно «рассуждать между грехом и грехом», насколько опасна в кающемся душевная зараза, глубоко ли она проникла во внутренность души, изменился ли образ Христов, который должен быть в истинном христианине (Гал.4:19), лишилась ли жизненных соков, т. е. благодати Пресвятого Духа, которою живет душа; потому что одни грехи – меньшие, другие – большие, одни – простительные, которые благодати Духа Святого не лишают (Ин.1:8 и пр.; Рим.8:1), другие – смертоносные (Рим.8:13; 1Кор.6:9–10; Гал.5:19–21). Тех грешников, у которых грех и по предмету велик и привычкою глубоко укоренился в душе и которых покаяние сомнительно, «таковых до времени лучше не разрешать», для возбуждения в них чувства страха и искреннего раскаяния, или если и «разрешать», то во всяком случае «от Пресвятых Тайн удержать» и затем наблюдать, в какой мере они будут исправляться.

Но священникам должно твердо помнить, что запрещение входа в церковь и отлучение от общения с верными предоставляется правилами только епископу; священник же не имеет права никого отлучать от Церкви.

Священник сам собою не может никого подвергать публичному или открытому отлучению от св. Тайн, а должен предоставить это дело на рассмотрение и решение епископа.

Тайная епитимия, или частное запрещение – во власти приходского пастыря. Авторитетные руководители наших пастырей не только не настаивают на ограничении этой власти пастыря, а, напротив, внушают священникам, чтобы они, по своему усмотрению, пользовались властью вязать и решать, и в ком видят глубокое нравственное падение, тех, по силе данной им власти, удаляли от участия в трапезе Господней, не обращаясь за разрешением этого к своему архипастырю.

Но очевидно, что практически осуществлять запрещение пастырь может, или отказывая в разрешении грехов или путем отлучения тайного, т.е. с согласия лишенного, св. Тайн.

Применение этой меры безусловно допустимо и никаких недоразумений вызывать не может только в том случае, если грешник сам, под влиянием пастырского назидания, признает себя недостойным причащения св. Тайн. Если же он упрямствует и признает устранение его от причащения незаслуженным и обидным для себя, пастырю необходимо донести своему епископу и от него ждать указаний. Относительно же отлучения от св. Тайн на несколько лет должно иметь ввиду, что ни в каком случае «священник без архиерейского повеления не может наложить определенную соборными правилами епитимию отлучения от причащения: семилетнюю – блуднице, 15 лет – прелюбодею, 20 лет – убийце и т.д.».

Кроме «епитимьи отрешения Тайн святых», есть еще другие епитимьи, которые на кающихся «налагает и определяет духовник, как-то: молитвы, милостыни, посты, путешествия по святым местам, коленопреклонения и подобное, смотря по тому, что покажется приличнейшим по рассуждению духовника» (Прав, испов., 113).

Налагая в потребных случаях на кающихся эти епитимьи, священник должен твердо помнить, что они суть не карательные, но исправительные средства, что они имеют своею целью не отмщение грешнику за грехи, не удовлетворение правде Божией, а духовное врачевание недугующего, искоренение в нем тех греховных привычек и склонностей, которые делают его недостойным сыном Церкви.

Впрочем, при наложении епитимьи нужно обращать внимание и на внешнее состояние кающегося, чтобы иногда не назначить такой епитимий, которой кающемуся невозможно исполнить; нельзя, например, больным, беременным женщинам назначать посты, простому воину или нищему – раздаяние милостыни, чиновнику и вообще людям, очень занятым делами, – долговременных молитв и т.п. Человеку, искренно и глубоко раскаивающемуся в своих согрешениях, может быть назначаема епитимья более снисходительная, затем, смотря по ревности в исполнении епитимьи и самоисправлении, епитимья может быть сокращаема, а человеку холодному и нерадивому должна назначаться епитимья более суровая и продолжительная и, в случае его упорства и коснения во грехе, должна быть увеличиваема.

Налагаемая священником на кающегося епитимья не должна вредить доброй славе последнего, а потому должно остерегаться налагать такую епитимью, которая могла бы для других обнаружить грех кающегося. Сюда надо отнести те епитимьи, которые могли бы сделаться известными другим, подать повод другим думать, что человек, несущий епитимью, грешнее других, и тем оскорблять его честь или возбуждать разные толки и недоразумения.

Вообще священник должен твердо помнить, что он «вящшия и неудоборазсудныя вины» и вообще все встречающиеся при исповеди сомнительные случаи обязан «приносити и предлагати» местному архиерею; при этом он в своих донесениях архиерею не должен именовать лица кающегося, а «грех только предлагать обстоятельно и разсуждения просить должен»¹⁴⁷.

В указе Св. Синода от 11 июня 1851 г. сказано (п. 8): общий способ исполнения епитимьи полагать в том, чтобы падший непременно во все праздничные и воскресные дни, а в другие, по возможности (в монастырях же во все дни), неопустительно ходил в церковь и в оной пред иконостасом полагал по 25 или же более земных поклонов с произношением молитвы мытаревой: «Боже, милостив буди мне грешному!», в среды же и пятки употреблять сухоядение, а в посты исповедывался, от святого же Причастия, кроме смертного случая, да возбранится. Кроме сего, несущий епитимью может исполнять какие-либо дела благочестия, возможные по его состоянию, например, раздаяние милостыни, посещение и призрение больных, поклоны домашние с молитвою Иисусовою и под.

1) Священникам, пастырскому руководству которых поручаются отлученные от св. Причащения, следует быть именно руководителями таковых в их нравственном исправлении; им следует почасту беседовать с таковыми и разъяснять им смысл и цель совершившегося над ним духовного суда.

Церковными правилами, на основании которых согрешающие подвергаются временному отлучению от св. Причащения, дозволяется сокращать срок епитимьи, смотря по расположению и образу покаяния кающегося (I Всел. соб, прав. 12). Само собою разумеется, что степень исправления кающегося может определить только руководствующий им его духовный отец. Но последний не должен сокращать срока епитимьи своею властью, а должен испрашивать на то архипастырское разрешение; от какой власти зависит назначение епитимьи и определение срока ее, от той же власти должно зависеть и снятие епитимьи прежде истечения определенного срока.

В случае опасения близкой смерти никому не следует отказывать в напутствовании св. Евхаристиею, хотя бы умирающий находился в отлучении, если только он изъявляет желание приобщиться (I Всел. соб., прав. 13; Анкир., прав. 6; Карф., прав. 7). Понятно, что в этом случае испрошение архипастырского разрешения не всегда может иметь место.

2) Если состоящий под епитимьей больной по причащении св. Тайн, останется в живых, то он должен по выздоровлении окончить срок, выполнить свою епитимью (Анк., прав. 6).

После исповеди воспрещается священнику, под опасением строжайшего наказания, открывать грехи детей своих (см. Карф., прав. 147), ни прямо, ни какими-либо намеками, в ссоре или при других обстоятельствах, например, в суде.

Священник должен всячески избегать рассказов в обществе о духовниках и кающихся, рассказов хотя бы и всем известных, так как это может дать слушающим повод думать, что они могут подвергнуться насмешкам от своих духовных отцов, а потому станут остерегаться чистосердечно исповедываться в своих грехах и, может быть, потеряют уважение к таинству Покаяния, которого тайн не уважают сами священники; если же другие в обществе при священнике станут насмехаться над духовниками или над исповедью, то священник должен остановить их или сильным словом, или молчанием и строгим и огорченным видом.

Священник не может сообщать сведений следствию об умерших от побоев и отравы, о которых он узнал на исповеди; не может открыть преступника, сознавшегося в преступлении, хотя бы этим мог раскрыть дело или спасти невинного, несправедливо обвиняемого в том же преступлении; не может требовать гражданским путем похищенные у него вещи, хотя бы на исповеди узнал, кто украл у него эту вещь и у кого она находится; не может открыть родителям о проступках их детей, хотя бы знал, что открытие это могло бы принести пользу для тех или других и т.п.

Тайна исповеди связывает и тех, которые каким бы ни было образом узнали о грехах другого, сказанных на исповеди; например, епископа, на разрешение которого священник предлагает известный грех своего духовного сына, переводчика, который был посредником между духовником и кающимся, бывших при исповеди больного, которого без помощи посторонних нельзя было исповедывать, того, который нечаянно услышал исповедь или заметил из взора, движения и обращения духовника или самого кающегося.

Священник за открытие слышанных на исповеди грехов, кроме вышеуказанных случаев, подвергается лишению сана.

Эта молитва (см.: гл. 49 в Большом и гл. 8 в Малом Требнике) полагается для исполнившего епитимию. Через нее запрещенный освобождается от «належащаго ему уза» и вводится в общение с Церковью (см. Лаод., прав. 2, Карф., прав. 6, 52). По правилам церковным разрешить запрещенного не может никто другой, кроме запретившего, исключая случая смерти запретившего или когда самое запрещение окажется, по формальном дознании, неправильным; но в последнем случае право разрешения представляется только такой иерархической власти, которая выше лица, наложившего запрещение на грешника; исключение делается только для больных.

Таинство в своей моральной¹⁴⁹ природе слишком светоносно, чтобы нужно было его защищать и оправдывать. Достаточно уже остановиться хотя бы на том факте, что сектанты-рационалисты не отвергали обряда преломления хлеба. Мало того, даже те из них, которые отвергали этот обряд прежде, теперь снова вернулись к нему. Очевидно, что это таинство, по крайней мере во внешней своей стороне, кажется нужным, глубоким, поучительным, святым даже и тем, которые отвергают всякий обряд и внешность. И это понятно. Что может сильнее выразить христианское единство людей, чем единение их в священной трапезе. В одной сказке Лескова («Христос в гостях у мужика») к этой трапезе приглашают Самого Господа Христа, и Христос является на эту трапезу, приходит освятить единение в этой трапезе Своих учеников. «Иде же два или трие собрани во имя Мое, ту есмь посреде их». Эта картинка, очевидно, есть достаточно яркое оправдание моральной стороны таинства Евхаристии.

В самом деле, вот в домашней церкви какого-нибудь христианина в Иерусалиме собираются вместе ради Христовой любви ученики Христовы; они вместе молятся, читают Евангелие, потом объединяются за одной трапезой; в этом объединении растет их любовь, поднимается чувство единства во Христе и любовь ко Христу, объединившему людей за этой трапезой. Это – этапы вечери любви (αηαπι – любовь). Что может быть лучше, христианнее, если позволительно так выразиться, этого момента единения? Где же быть Христу, как не здесь... (Мысль св. Кирилла Иерусалимского).

Представьте же далее, что один из моментов агап перенесен в другую обстановку: вложен в рамку святых воспоминаний. «Сие творите в Мое воспоминание...» И творят. Все мысленно переносятся в Иерусалим, в сионскую горницу. Все объединяются около Христа. Мысленно видят Господа, разделяющего хлеб и вино. Вот старейший во имя Его призывает: «Приимите, ядите...». И все пред очами Господа вкушают, причащаются от единого хлеба... В момент высшего объединения в воспоминании реально объединяются во вкушении от единого хлеба. Все от одного, от того самого, который предложил Христос на Вечере Великого Четверга.

Не должен ли этот отдельный момент «братской трапезы» быть еще священнее и выше самой трапезы, самых первохристианских агап по существу?

В это время все причащающиеся действительно достигают апогея единения, сливаются в одну душу, объединяются со Христом до конца. Может ли не явиться Христос в эту сионскую горницу, не прийти сюда и не вечерять с собравшимися во имя Его.

«Да, – говорят сектанты-толстовцы и всякие другие, – я хочу быть в сионской горнице и разделять хлеб и вино с Господом, но меня заводят куда-то дальше, требуют, чтобы я ел плоть и пил кровь».

«Я, – прибавит сектант, – верующий в Господа Христа как Бога, принимаю хлеб и вино в знамение пролитой за меня крови Господней».

«Но пресуществление?»

«Слияние с Христом духовное, нераздельное, ощущаемое? Да, пусть это мы принимаем, но ведь это еще даже менее, чем лютеранство. А пресуществление – обязательная вера, что Христос не только соединяется с нами, а «Тело Его – хлеб, и вино – это Кровь».

Итак, смущает в таинстве Евхаристии то, что Церковь учит не о духовном только присутствии Христа, объединяющего верующих на литургии.

Конечно, есть кажущиеся основания для такого смущения. У Хомякова есть рассказ о том, как в присутствии одного русского простеца-священника один католический ксендз излагал учение о пресуществлении – обычном, «материалистическом» в католическом смысле.

«Да ведь он говорит о каком-то мясе Христове», – сказал с ужасом по этому поводу простец. Действительно, у некоторых есть наклонность представлять христианское учение о пресуществлении Тела и Крови как-то грубоматериалистически, в том направлении, какое ужаснуло простеца-священника. Но ведь даже не нужно совсем глубоких богословских знаний, как их не было у священника, о коем речь, чтобы оценить должным образом материалистическое учение католичества; понять, что православие о «таком» пресуществлении не учит.

Разве Церковь когда-нибудь учила, что хлеб таинства геометрически совпадает с Телом Христовым, так что часть хлеба есть такая же часть Тела Христова? Церковь учит, что в каждой мельчайшей частице присутствует весь Христос. Уже это показывает, что тут не может быть и речи о чисто материалистическом учении в духе кощунственно-невежественных толкований Льва Николаевича. Даже какое-нибудь сравнение евхаристического Тела и Крови с телом и кровью в материалистически-геометрическом смысле будет искажением церковного учения, хотя мы и утверждаем положительно безусловно, что хлеб и вино обращаются в истинное Тело и истинную Кровь Христову.

Св. Церковь, благоговея перед тайной, не хочет и обсуждать материальную сторону таинства; но она все же резко восстает против «антропофагии» в понимании Евхаристии, т.е. против того, что навязывает ей Толстой.

В V веке известный ересеучитель Несторий, уча о разделении во Христе плоти человеческой от естества божественного, естественно стал учить, что Евхаристия есть вкушение «плоти» в таком же смысле, как понимал плоть католический собеседник простеца-священника.

Св. Кирилл Александрийский указал, что такое учение о вкушении плоти есть антропофагия. Плоть, «преложенная» в Евхаристию, отнюдь не равна плоти человека Иисуса, взятой отвлеченно от Его Божества и, следовательно, не сравнима с нашей плотью. Тут в Евхаристии не может быть и речи о раздробляемости Христа, «мы принимаем всего Его не в материальной тленной плоти, а как Слово Животворящее в теле нераздельном с Божеством» (соч. Кирилла Александрийского «Против Нестория»).

Но далее, неужели же все-таки самое учение о вкушении Тела и Крови Христовой настолько безнадежно темно, что человеческий разум ни с какой стороны и никак не может подойти к нему, понять его? Конечно, так как здесь великое таинство и великая тайна, то нечего и говорить о каком-то полном и совершенном разумении. Однако мы смеем утверждать, что можно отыскать некоторые разъясняющие аналоги, которые показывают, по крайней мере, что чудо пресуществления в известном смысле есть даже и вне учения об Евхаристии.

Известно, что хлеб и вино творящей силой организма в нашем теле преобразуются, «прелагаются» в наше тело и кровь. Ясно отсюда, что элементы хлеба и вина, внутренняя их сущность – метафизически тождественны.

Но если так, то что абсурдного, если та же сила, которая создала наш организм, и в нем преобразует «хлеб в плоть», – та же сила уже непосредственно преобразует внутреннюю сущность хлеба и вина, «вещь в себе», так что эти элементы войдут в наш организм как элементы Плоти и Крови (Христовой).

Это чудо непостижимо? Да, конечно, но это не первое чудо «преложения». Чудо, да. Но разве постижима сама феноменальная видимость хлеба и вина? Разве не чудо? Разве постижимо ежедневное претворение хлеба и вина в элементы нашей плоти и крови?

«Всякому известен, – говорит Григорий Нисский, – тот закон, что сущность, основу (ύποστασις) тела составляет пища; главною же пищею человека служат хлеб и вино, которые путем питания претворяются в тело и кровь. Бог Слово, вступив в единение с человеческим естеством, «обыкновенными средствами поддерживал существование Тела Своего – пищею и питанием», причем хлеб уподоблялся Его плоти, так что «богоносное Тело, принимавшее в пищу хлеб, в некотором отношении было с ним одно и то же». Таким образом простой хлеб, «претворившись (μεταποιουθείς) в оном теле, приял Божественную силу». «То же самое, – говорит св. Григорий, – мы видим и ныне». Только ныне хлеб не ядением и питием входит в Тело Слова, но чрез освящение словом Божиим и молитвою (1Тим.4:5) прямо претворяется в Тело Слова, как сказано Словом: «Сие есть Тело Мое».

При этом св. Григорий Нисский обсуждает вопрос, почему в Евхаристии мы видим хлеб, а не плоть. Св. отец объясняет это милосердием и снисхождением Бога к немощи человеческой, ибо в противном случае вид плоти (прославленной и светоносной) мог бы возбудить у человека чувство страха и ужаса.

Мы не думаем, конечно, ни уяснить, ни понять Евхаристии до конца, в это таинство мы только верим, и верим, прежде всего, потому что это таинство открыл нам Христос¹⁵⁰.

Св. Тайны преподаются мирянам (см. о причащении священнослужителей, гл. «Литургия верных») на литургии священником, совершающим литургию.

Неслужащему священнику не следует преподавать св. Тайны причастникам в храме. В случае значительного числа причастников было бы более благопристойно и целесообразно не соборно служить литургию двум священникам, а одному – раннюю, другому – позднюю, и, таким образом, часть говеющих причастить за ранней и часть – за поздней литургией.

Некоторые в оправдание обычаю, по которому неслужащий священник помогает в Причащении мирян служащему, ссылаются на то, что неслужащий священник имеет право причащать больных, по аналогии с данным случаем напутствия больных – неприменима, потому что совершить напутствие больного может потребоваться во всякое время дня и ночи и совершенно неожиданно для священника. Впрочем, по нужде может и неслужащий священник помогать в Причащении мирян служащему, но весьма было бы благоприлично, если бы помогающий священник, зная об этом заранее, по надлежащему приготовился к этому, хотя бы и не служил.

Диаконы по смыслу ставленнической грамоты не могут причащать верующих, даже в случае болезненного состояния священника или его усталости.

«Малые младенцы, по обычаю Церкви, подобает, за веру приносящих, сподобляти св. Тайн в освящение душ и телес и в приятие благодати Господни («Известие Учительное»).

До семи лет младенцы причащаются вообще без приготовления, положенного для мирян, и притом, в самом раннем возрасте, не под обоими видами Тела и Крови, а только под одним видом Крови, почему младенцев и не приобщают во время преждеосвященной литургии, когда в чаше находится вино, не пресуществленное в Кровь Христову.

По мнению одних, если младенец в состоянии вкушать твердую пищу, то он может быть приобщен под обоими видами, а также и на преждеосвященной литургии; но безопаснее следовать от древних веков установившемуся обычаю: причащать детей под одним видом Крови Господней до семилетнего возраста, т.е. до первой исповеди. Обычай причащать под обоими видами только с 7 лет настолько общепринят в Церкви Православной, что имеет силу закона, не допускающего исключений даже и «по убедительно-слезной» просьбе родителей; во избежании же ропота со стороны последних дело священника – разъяснить им силу и значение этого обычая.

Из предосторожности, как бы при Причащении младенца св. Тайны, преподанные ему, не остались не проглоченными им, священнику нужно убеждать подносящих младенца к св. чаше полагать его вверх лицом на правую свою руку и в таком положении причащать. При приобщении младенцев не следует произносить слова: «Причащается младенец такой-то во здравие Тела и спасение души», или: «В освящение души и Тела», как это некоторыми принято, а должно произносить: «Честныя и святыя Крове Господа и Бога и Спаса нашего Иисуса Христа причащается младенец (имя рек) в жизнь вечную» – Почерпая для младенцев лжицею из св. чаши по возможности меньше св. Крови, чтобы ни малейшая капля ее не оставалась не проглоченною младенцем, священник и диакон по Причащении как можно тщательнее должны утирать уста младенца покровцем.

По разъяснению «Руководства для сельских пастырей», на дому причащать детей, не достигших семи лет, нельзя, так как чин Причащения больных запасными Дарами не применим к детям указанного возраста¹⁵¹.

После Причащения больного ребенка (младенца), в предупреждение заразы следующего причастника, следовало бы крепко вытирать покровцем св. лжицу. В случае же появления в приходе заразительной болезни, легко могущей переходить к другим при Причащении чрез лжицу и покровец, следует советовать прихожанам совсем не приносить больных детей в церковь; в крайнем же случае больных заразною болезнью надлежит приобщать после здоровых и вытирать как лжицу, так и уста дитяти особым куском чистой льняной материи, сжигая его после Причащения.

Вообще рекомендуется причащать больных, в случае эпидемической болезни, в особый день из особого потира и лжицы, или после здоровых также из особой лжицы и с особым платом.

Все взрослые православные причащаются под обоими видами и притом не иначе, как после исповеди и надлежащего приготовления, которое называется говением. Исключение делается для больных.

Св. Тайны должны быть принимаемы людьми, ничего не евшими и не пившими в тот день (VI Всел. соб., прав. 29; Карф., прав. 50, 58). Это воздержание от еды и пития должно начаться еще с вечера – накануне Причащения; позволяется только людям престарелым, младенцам и больным, не могущим воздержаться, принимать пищу с вечера, но в самом умеренном количестве и то до полуночи.

Если причащающийся не может по болезни или какой-либо другой причине вкушать вина¹⁵², то его следует причащать частицею Тела Христова, напоенного небольшою каплею Крови Христовой; в крайнем же случае можно причащать запасными Дарами. Если причащающийся по болезни (например, опухоль горла) не может глотать твердой пищи, следует причастить его одной Кровью.

С вечера же готовящийся к приобщению (подобно готовящимся к совершению литургии священнослужителям) должен в храме выслушать положенный канон применительно к дням седмицы и «Молитвы на сон грядущим», а утром – «Молитвы утренния» и «Последование ко св. Причащению»; «умеющии же чести и сами в своих домех сия прочести себе могут» («Известие Учительное»).

Некоторые, исповедавшись, не приобщаются, боясь, как бы не плюнуть в день Причащения, а чрез то не сделать смертного греха. Священник обязан выяснить таковым, что подобного рода опасение ложно. «Известие Учительное» запрещает плевать, но только вслед за приобщением, до запивания теплотою, чтобы как-нибудь не извергнуть из уст св. Тайн (Относительно препятствий к Причащению см. препятствия для духовенства в «Известии Учительном»).

В некоторых местах причащающиеся пред принятием св. Таин целуют местные иконы и тут же, смиренно кланяясь друг другу, спрашивают один у другого прощения в обидах, какие кто кому сделал когда-либо. Этот обычай вполне достоин подражания. Но так как дозволяется прикладываться к чудотворным местам и иконам пред началом, или по окончании богослужения, а не во время службы, то священники должны внушать причастникам чтобы они лобызали иконы тоже пред началом литургии.

Миряне причащаются частицами ні҃ и ка҃ (Служебник), которые раздробляются священником тем мельче, чем больше причастников. В случае недостатка св. Даров, по многочисленности причастников, священнику, под страхом смертного греха, решительно воспрещается прибавлять в чашу неосвященного вина или воды, которою измыта чаша по приобщении, или освященной богоявленской воды. Равным образом, безусловно, воспрещается Причащение частицами, вынутыми из просфор в память святых, или о здравии живых, или о упокоении умерших, а также артосом, освященным во время Пасхальной недели (Служебник, «Известие Учительное»).

При архиерейском служении, когда частицы св. Агнца хс недостает для Причащения всех священнослужащих, дозволяется им причащаться и частицею ні҃ и даже частицею ка҃, почему, по аналогии, не предосудительно и не противозаконно и священнику оставить частицу от части хс҃, чтобы, в случае недостатка частей св. Агнца ні҃ и ка҃ для говеющих, раздробить оставленную часть от частицы хс҃ и причастить ею желающих (см. 1Кор.10:17). При многолюдстве причастников, в случае недостатка частиц ні҃ и ка҃, можно причащать мирян даже от частицы іс҃.

В «Известии Учительном» преподается наставление приходскому священнику на тот случай, если у него причастников слишком много, а освященных Даров Тела и Крови Христовой недостаточно.

Тут могут быть два случая: или недостанет, по числу причастников, частиц Тела Христова, при оставшейся в чаше Крови Христовой, или не достанет для всех Божественной Крови. В первом случае «Известие Учительное» дозволяет всыпать в чашу хранимые в кивоте больных ради Божественные Тайны, совершенно возбраняя в то же время всыпать простой хлеб. Во втором случае повелевает отложить Причащение говеющих до следующего дня, но отнюдь не дозволяет приливать вина, под опасением смертного греха и казни извержения.

Все миряне должны причащаться на солее у царских врат (а не с амвона); им не следует и в алтарь входить, а тем более не следует выделять «почетных» прихожан из общей массы чрез непозволительное приобщение их в алтаре. У св. чаши должны быть сглаживаемы земные, мирские отличия. Равным образом не должно причащать в алтаре и причетников, хотя бы и стихарийных. Даже иподиаконы не должны причащаться в алтаре; для них делается лишь то отличие, что они первые после диаконов причащаются; за ними причащаются чтецы, монахи и миряне.

Все, имеющие причаститься св. Таин, должны приступить к св. чаше чинно и в глубоком смирении, по прочтении положенных молитв, «со всяцем умилением и страхом» должны однажды поклониться до земли Христу, истинно сущему в св. Таинах; затем, сложив руки на персях в образ креста, должны подойти к св. чаше и так принять св. Таины. Священник, причащая, произносит: «Причащается раб Божий (имя рек) честнаго и святаго Тела и Крове Господа и Бога и Спаса нашего Иисуса Христа, во оставление грехов своих и в жизнь вечную». Принимать св. Таины должно прямо в уста; по принятии в уста св. Таин должно немедленно же проглотить их, а священник или диакон должен обтереть уста причастившегося покровцем; затем причастник целует край св. чаши, как самое ребро Христово, из которого истекли Кровь и вода, и, отступив немного, делает поклон, но не до земли ради охранения приятых св. Таин, и не плюет, доколе не вкусит антидора и теплоты, но чинно, без разговоров, стоит на своем месте до конца литургии и благодарственных молитв по св. Причащении (Служебник, «Известие Учительное»).

Плат, которым утирают уста причащающихся, хранится всегда на престоле и в чистоте. Держать плат должны священнодействующие; двое из мирян могут только держать пелену, раскрытую между сосудом и причастником. Эту пелену должно держать так, чтобы все пространство между священником и приемлющим Причащение было горизонтально завешано им. Это невозможно сделать одному, но вполне возможно для двоих прислуживающих при Причащении из мирян. Плат, предназначенный для отирания уст причащающихся, не должен быть вручаем мирянину даже и в таком случае, если бы служение священника было без диакона¹⁵³.

При Причащении болеющих какою-либо заразительною болезнью сначала надо причащать здоровых, а затем больных, причем каждый раз лжицу немедленно следует обтирать особым чистым куском холста. Этим же куском обтереть и уста причастника. Если больных будет несколько, то при Причащении каждого из них следует соблюдать ту же предосторожность, имея для каждого больного особый кусок холста. По окончании литургии следует сжечь этот бывший в употреблении кусок, а пепел ссыпать под св. престолом или в реку.

Сосуд во время Причащения должно держать крепко и преподавать из него св. Таины не с полной лжицы, чтобы не могло капнуть, хотя бы и на плат. По окончании Причащения лжицу всегда следует обтирать платом и полагать поверх сосуда на воздухе, покрывающем сосуд.

В Самарской епархии местным преосвященным в 1897 г. было предписано священникам, чтобы они, в предупреждение пролития св. Даров, каждому приступающему к св. Причастию строго внушали складывать руки крестообразно на груди и не отнимать их от нее до того, пока, по принятии св. Даров, не отойдут от чаши Господней, за исполнением чего священники должны тщательно наблюдать и, во всяком случае, не спешить приобщением, а лучше будет, если они, в устранение опасности пролития св. Даров, по приобщении каждого над св. чашею, моментально на шаг будут отступать от него назад или вставать к нему в полуобороте, отводя руку со св. чашею в сторону.

Священник по пастырской своей обязанности должен тщательно наблюдать, чтобы никто из больных его прихожан не отходил в загробную жизнь без исповеди и причастия св. Таин, как важнейшего и спасительного напутствия.

Тяжело для пастыря посещение больных во время эпидемии или при появлении заразительной болезни. Естественна с его стороны в этом случае боязнь, как бы от соприкосновения с больными и не подвергнуть себя опасности и не перенести заразу на близких своих, в свой дом. Чувство самосохранения, под влиянием этой болезни, побуждает его уклоняться от посещения таких домов, в которые вторглась опасная заразительная болезнь. Но голос чувства самосохранения должен смолкнуть пред требованиями долга и пред побуждениями любви христианской, какою должен быть одушевлен пастырь Церкви в своей деятельности по отношению к пасомым.

При посещении заразительного больного необходимо иметь в виду следующие предосторожности: 1) если случится идти к нему пешком, то не надо слишком торопиться, чтобы не устать и, главное, не вызвать в себе испарины, так как утомленный и разгоряченный организм (при открытых порах кожи) становится восприимчивее к заразному яду; 2) сидя или стоя у постели больного, надо остерегаться, чтобы дыхание больного не направлялось прямо на посетителя; при этом не следует прикасаться к белью, подушке и одеялу, а тем более к телу больного или сидеть у самого изголовья постели, особенно же на мягкой мебели, стоящей вблизи больного; безопаснее сидеть на деревянной мебели, потому что в мягкую мебель легче впитываются заразные миазмы. 3) Не следует, находясь у больного, глотать свою слюну (надо выплевывать ее), а равно пить и есть что-либо, так как слизистая оболочка в полости рта очень восприимчива к заразному яду, который вместе с слюною и пищею легко может перейти в кровь и заразить ее. В предупреждение этого рекомендуется пред отходом к больному, а равно и по приходе от него выполоскать рот обыкновенным уксусом и окурить им (наливая его на горячий кирпич) свое платье. Некоторые же советуют еще, в подобного рода случаях, иметь с собою ягоды можжевельника и жевать их, только не глотая. 4) После посещения больного следует побыть не менее четверти часа на свежем воздухе, переменить белье с одеждою, умыться и вдруг после этого не принимать пищи. 5) Наконец, вообще во время эпидемии надобно вести жизнь умеренную и правильную, хотя и не следует слишком отступать от обыкновенного образа жизни. В особенности надо избегать: бессонных ночей, неумеренности в употреблении спиртных напитков, а равно – гнева, запальчивости и вообще раздражительности. Не следует, наконец, прибегать слишком часто к так называемым предохранительным медицинским средствам, так как они могут ослаблять силу действительных лекарств.

Больные причащаются во всякое время; равным образом нет ограничения времени, чрез которое можно снова причащать больного и во время одной и той же болезни. Древние христиане и в здравом состоянии причащались каждый воскресный день; в болезни же может быть и более частое приобщение св. Таин. Наконец нет ограничения относительно места причащения больных.

Больные причащаются или запасными св. Дарами или св. Дарами, непосредственно освященными в тот же день на божественной литургии.

Больных, на смертном одре находящихся, если бы они были под запрещением, хотя бы архиерейским, священник не только может, но и должен разрешать во всех грехах, если больные раскаиваются, и сподоблять причастия св. Таин; но при этом должно твердо помнить, что находящиеся под запрещением, по выздоровлении, непременно обязаны выполнить наложенную на них епитимию и, по окончании времени отлучения или запрещения, обязательно явиться к тому духовнику, которым наложена была епитимия (I, 13; Анкир., прав. 6, 22; Карф., прав. 7, 52; Григорий Нисский, прав. 5). Только тем из умирающих, которые решительно не хотят исповедываться, нельзя преподать разрешения.

Причащение страдающих рвотою

Больных, страдающих рвотою, по мнению одних, следует причащать; по мнению других – нет. В Требнике Петра Могилы говорится: «Не могущим всегдашнего ради блеванья ничто же удерживати в себе от вкушаемых, да не подаст иерей Божественное Причащение безчестия ради».

Имея в виду, что ни одним церковным правилом прямо не запрещается причащать умирающих со рвотою, а в Требнике Петра Могилы это запрещение относится только к тем, у которых рвота продолжается непрерывно, когда нет возможности принимать не только Причащение, по и простую пищу и питье («ничто же от вкушаемых»), – несправедливо было бы устанавливать одно общее правило относительно безусловного запрещения причащать умирающих со рвотою. Лучше всего решение этого вопроса в каждом частном случае предоставлять личному усмотрению и пастырской совести приходского священника, который, может быть, найдет возможность воспользоваться несколькими минутами спокойного состояния больного и сподобить его причастия Тела и Крови Христовых; при этом должна быть принята необходимая предосторожность: возле больного должен быть поставлен чистый домашний сосуд или положен чистый плат на тот случай, если бы, сверх ожидания, возобновились у больного припадки рвоты вскоре после принятия им св. Таин, и тогда извержения исходили бы у больного не на пол или на одежду и могли бы быть бережно собраны, затем сожжены, а пепел отнесен в текущую воду. Иногда больной заявляет, что он не может глотать. Показание его следует проверить.

Один из священников Тамбовской епархии явился в дом своего прихожанина для напутствования святыми Тайнами больного старика, который по случаю сильной опухоли в горле не мог не только глотать, но и говорил совсем невнятно, так что исповедать его пришлось знаками; а когда священник спросил его, может ли он проглотить частицу св. Даров, больной ответил кивком головы отрицательно. Почему священник и не причастил больного. По поводу сего резолюция его высокопреосвященства, высокопреосвященнейшего Кирилла 11 октября 1913 года последовала таковая: «Преподать священнику наставление, чтобы на будущее время при обстоятельствах, подобных тем, какие имели место при первом приглашении его к больному, позволительным нахожу, ввиду правила 13 I Вселенского Собора и применительно к 16-му ответу св. Тимофея Александрийского, удостоверяться в способности больного глотать не киванием головы больного, а путем опыта. Для сего надо дать больному проглотить или небольшой кусок размягченной булки или ложечку воды. Если больной способен проглотить булку, то следует частицу св. Даров хорошо пропитать водою и так причастить болящего. Если больной проглотить может только воду, то долг священника совершить порану литургию и явиться затем к больному для приобщения его одною Пречистою Кровию. Наставление это пропечатать в «Епархиальных Ведомостях» в устранение недоразумений, возможных и с другими священниками».

Бесноватые, безумные, душевнобольные не допускаются к св. Причащению, если беснованием произносят хулы на Бога или на святыню Таин, или на что бы то ни было священное, или вообще, если они обнаруживают разными ругательствами дурное расположение души, делающее человека недостойным святыни Тайн; если же бесноватые не оскорбляют своими действиями святыни, то сподобляются св. Таин.

Больную, страдающую Виттовою пляскою, не должно допускать до Причащения св. Таин в храме, так как здесь от тесноты, духоты и проч. легко может случиться с нею припадок, и в припадочном состоянии она хотя и непроизвольно может подвергнуть св. Тайны попранию – пролитию. Лучше и безопаснее причащать такую больную на дому запасными Дарами и притом с некоторыми предосторожностями, например, при первых же и слабых признаках наступающего припадка удержаться от преподания ей св. Таин и выждать время, когда с больною пройдет припадочное состояние. Во всяком случае в состоянии припадка больная, хотя бы ей угрожала близкая смерть, приобщена св. Таин не может быть, как физически неспособная к принятию св. Таин и могущая подвергнуть их попранию, а потому должна быть предоставлена воле Божией.

Следует ли приобщать тяжко больных женщин в состоянии естественной нечистоты и после родов?

По правилу св. Тимофея Александрийского: «жена в течении сущая, сиречь обычно своя имущая, не причащается в Пасху, Дóндеже очистится, ниже входит в церковь до восьми дней». Однако правило говорит о женщинах здоровых, а не о больных, близких к смерти. Патриарх Александрийский повторяет правило, известное всей древней Церкви, и повторяет его в приложении только к частному случаю, именно: так как тогда был всеобщий обычай в день Пасхи приобщаться всем христианам, и некоторые больные или же те, которым почему-либо нельзя было быть в Церкви, получали в то время Евхаристию на дому из рук диаконов и диаконисс; то, имея в виду эти обстоятельства, Патриарх повторением известного правила указывает, что и всеобщий пасхальный обычай приобщаться всем христианам не снимает с нечистых женщин обычного запрещения касательно принятия св. Таин.

Чтобы в некоторой степени удовлетворить требованию внешней чистоты от приступающего к святому Причащению, некоторые священники читают прежде родильнице очистительную, так называемую «сороковую» молитву, и затем удостаивают больную приобщения святых Таин. Но чтение очистительной молитвы в настоящем случае явно будет излишним. Молитвы в сороковой день назначено читать над матерью младенца, «уже очищенною и омовенною», по выражению Требника; а так как чтением сороковой молитвы физическая нечистота не уничтожается, то и запрещение прикасаться к святому Причастию продолжает сохранять свою силу. Родильница допускается к принятию святых Таин только в силу своего исключительного положения, вследствие того же снисхождения Церкви, по которому человек, преданный отлучению от святого Причащения на известное число лет, в случае смертной опасности не лишается Церковью участия в трапезе Господней и до истечения срока назначенной ему епитимьи. Следовательно, не преждевременное чтение очистительной молитвы делает страждущую достойною и готовою к принятию Небесного дара, а единственно милость и человеколюбие Господа, обещавшего грядущего к Нему не изгонять вон.

По исповедании его нужно прочитать прежде всего молитву «Господи Боже наш, Петрови и блуднице...» и затем разрешительную молитву: «Господь и Бог наш... да простит ти, чадо...», и т.д. Пред самым же причащением больного св. Таин следует прочитать предпричастные молитвы: «Верую, Господи, и исповедую...» Если же положение больного опасно, то, по прочтении разрешительной молитвы, должно произнести: «Со страхом Божиим и верою приступите», и немедленно преподать ему св. Таины.

Если в одно и то же время пригласят священника напутствовать опасно больного и окрестить новорожденного младенца, крайне слабого, то, что следует прежде исполнить – напутствование или Крещение? ввиду важности того и другого священнодействия, нельзя сказать, что должно предпочесть; так как Церковь дозволяет и мирянам, в крайних случаях, совершать св. Крещение, то священник не погрешит, когда со св. Дарами поспешит к одру умирающего, а Крещение слабого младенца предоставит бабке или другому способному на то лицу.

Больной, внезапно лишившийся употребления чувств, хотя бы относительно его было известно, что он «жил не так, как должно христианину, но соблазнительно, или который, быв врагом веры, не исполнял ее правил или исполнял кое-как и редко ходил к богослужению», тоже может получить разрешение от грехов, в том предположении, что он «не обнаружил внешним образом своего раскаяния и сокрушения, потому что не имел никого, кто бы мог «засвидетельствовать об этом или мог понять его» (ср. Алмазов А. И., Тайная исповедь... Ч. 2. С. 447).

Особенный и самый затруднительный случай, когда пред священником больной, лишившийся языка и сознания при совершении им преступного деяния, как-то: разбоя, воровства и проч. Церковные постановления прежнего времени, отказывая таковым лицам в погребении христианском, очевидно, считали непозволительным и разрешение таковых лиц, раз они не придут в сознание и не выразят своего раскаяния. Согласно этому в церковно-практической литературе настоящий вопрос иногда решается отрицательно и в отношении самоубийц, т.е. тех лиц, которые (см. отд. о погребении) лишаются христианского погребения.

Таким образом, когда больной находится в бессознательном состоянии, можно прочитывать над больным одну разрешительную молитву и затем предавать его воле и суду Божию. Во всяком случае пастырю не должно спешить с уходом от больного, чтобы, в случае, когда он придет в сознание, можно было удостоить его последнего напутствия. В том же случае необходимо пастырю также испытать все средства к открытию каких-либо признаков сознания в больном. Между прочим, иногда таким признаком может служить движение век больного. Но иногда все усилия пастыря отыскать признаки сознания в больном могут остаться безуспешными. В таких случаях признается особенно благоприличным совершение молебного пения.

При совершении богослужебных действий при постели болящего требуется соблюдение некоторых особых условий. Когда священник является в дом, где есть болящий, для преподания больному таинств Покаяния и Причащения, для совершения над ним таинства Елеосвящения, дом христианина в этом случае как бы претворяется в малую церковь. Потому при совершении указанных священнодействий в доме болящего должны быть соблюдаемы такая же тишина и такое же благоговение, какие соблюдаются верующими в храме при отправлении богослужения. Показывая всем пример подобающего благоговейного почитания святыни, священник должен требовать, чтобы присутствующие в доме во время совершения священнодействия вели себя достойно великого дела, в нем совершаемого, и чувствовали себя как бы в присутствии Самого Господа, в святыне церковной посещающего болящего, и священник не должен допускать, чтобы кто-либо нарушал строгий чин церковный. В каждом благочестивом доме у православных христиан стоит лампада пред иконами, и если когда, то в это время, при отправлении в доме священнодействия, она должна теплиться, что служит выражением молитвенного настроения присутствующих при постели больного.

Придя в дом, священник обыкновенно расстилает покровец (воздух) на столе, покрытом скатертью; на воздух полагает дарохранительницу и, сделавши пред нею низкий поклон, приступает к совершению священнодействия.

Некоторые священники, при приобщении больного частицею запасных Даров, приливают к оной воду, но, согласно указанию Требника, в этом случае должно быть прилито именно вино.

Напутствование больных со стороны священника не должно ограничиваться только исповедью и причащением. Служение священника везде и во всем должно быть постоянно запечатлено нравственным характером и искреннею заботою о нравственном благе и душевном мире прихожан его. В этой заботе особенно нуждаются больные, у которых с мучительными страданиями нередко соединяются тягчайшие скорби душевные, вытекающие или из сожаления о своем печальном прошедшем, или из страха за свое неотрадное будущее, или из опасения за участь остающихся в живых близких их сердцу и т.п. Все подобного рода скорби могут быть весьма опасны для души, отходящей в вечность и готовящейся предстать на суд Божий. Долг пастыря – подкрепить, наставить и утешить больного, чтоб он мог умереть в добром и спокойном расположении духа. Способ этого утешения и нравственного одобрения болящих указывается, в общих чертах, в «Святительском поучении к новопоставленному иерею». Там внушается: а) беседовать с болящими о бесконечной любви Божией, прощающей все грехи, если только бывает искреннее раскаяние в них; если бы при этом у болящего обнаружилось смущение при воспоминании о своих грехах, то нужно уверить его, что милосердый Бог отпустил и изгладил все его грехи; б) если умирающий больной высказывает свою привязанность к здешней жизни, то нужно раскрыть непостоянство и непрочность земных наслаждений, из которых каждому притом примешивается известная доля своего рода неприятности, выражающейся, например, в утомительном беспокойстве и т.п.; в) обратить внимание на те отрадные надежды, какими утешает христианство всех истинных сынов Православной Церкви, переходящих в вечность в мире со своею совестью, св. Церковью и Богом; г) убеждать принять таинство Елеосвящения, примириться со всеми и т.д.

Особенные заботы должен прилагать пастырь к поддержанию в умирающих истинно христианского настроения. Люди, вообще склонные при жизни руководиться более самолюбивыми и корыстными побуждениями, нередко и в последние священные и страшные минуты жизни желают остаться верными себе. Одна из труднейших и в то же время самых важных обязанностей пастыря заключается в пробуждении истинного, а не лицемерного раскаяния в душе умирающего, – покаяния, основанного не на страхе суда Божия, а на любви к божественной правде, попираемой нашими грехами. Внимание умирающего должно всеми мерами направлять и удерживать на сознании этих истин. Сознание своей греховности, вера в божественную любовь, надежда на Его милосердие, искреннее и нелицемерное желание «разрешитися и со Христом быти» – таково настроение, в котором каждый из нас должен оставить земную жизнь и которое особенно трудно бывает удержать и сохранить в себе в последние минуты жизни, во время так называемой предсмертной агонии, когда все силы зла и соблазна неудержимо стремятся овладеть слабым сознанием умирающего и подчинить себе его духовное существо.

О таинстве Брака св. Церковь учит, что благодать Божия, благословляющая преемственность поколений во временном существовании рода человеческого и святое соединение мужа и жены (во образ союза Христа с Церковью) для образования семьи, есть дар таинственный, налагающий на приемлющих его высокую обязанность взаимной любви и духовную святость, через которую грешное и вещественное облекается в праведность и чистоту. Почему великие учители Церкви, апостолы, признают таинство Брака¹⁵⁴ даже у язычников; ибо, запрещая наложничество, они утверждают брак между язычниками и христианами, говоря, что муж святится женою верною и жена – мужем верным (1Кор.7:12–14).

«В наше время церковный брак лишен гражданской юридической силы. По сложившейся практике священник совершает Таинство Брака только после того, как будет оформлен гражданский брак в органах записи актов гражданского состояния (загс). Православная Церковь признает гражданский брак исходным моментом создания семьи» (Цыпин В А С 355).

Взаимное согласие

Брак не может быть законно совершен без взаимного и непринужденного согласия сочетающихся лиц; посему запрещается родителям своих детей и опекунам лиц, вверенных их опеке, принуждать ко вступлению в брак против их желания. Если невеста во время венчания нерешительностью ответов, плачем или чем-либо другим покажет, что она вступает в брак не добровольно, а по принуждению, то священник должен отменить венчание, так как брак, заключенный с насилием одного из брачующихся, не считается законным и подлежит расторжению.

Немые и глухонемые заявляют о своем согласии на вступление в брак знаками (Резолюция митр. Филарета Московского от 4 ноября 1863 г.).

Дозволение родителей и опекунов

Запрещается вступать в брак без позволения родителей, опекунов или попечителей. По правилам церковным, если на брак нет согласия родителей и опекунов, или попечителей, то венчание должно быть приостановлено, причем из этого правила исключения ни для одного возраста не сделано (Вас. Вел. 38 и 42).

Прот. Владислав Цыпин пишет (С. 348–349): «..Дети православных родителей не могут вступать в брак своевольно, без согласия родителей. Таким образом предусматривается серьезное и рассудительное отношение к браку, ибо родители, имея большой жизненный опыт и полученный от Бога дар ответственности за детей, стоят на страже их благополучия. Браки не должны совершаться по одному только произволу брачующихся, по легкомыслию молодости и неразумному увлечению, в силу которых зачастую в их семейную да и общественную жизнь входят человеческие и моральные беспорядки».

Особые состояния, препятствующие браку

Запрещается вступать в брак с безумными и сумасшедшими, заключенные же с ними браки признаются незаконными и недействительными.

Не должно венчать пьяных, доколе они не истрезвятся. Находящиеся под церковного епитимьею могут быть повенчаны, так как в действующих узаконениях нигде не указывается, что епитимья служит препятствием ко вступлению в брак, за исключением того случая, когда прохождение ее соединяется с воспрещением вступать в брак, но епитимийцам в особенности следует, по очищении своей совести таинством Покаяния, приготовить себя к таинству Брака причащением св. Таин, а в таком случае надлежит иметь в виду, что причащение св. Таин для отлученных от оного таинства возможно только с разрешения местного преосвященного, и священник, испрашивая таковое разрешение, должен донести преосвященному о расположении и образе покаяния епитимийца. Невеста, находящаяся в периоде послеродового очищения и не получившая молитвы, положенной в 40-й день жене родившей, не только приступать к св. таинствам, но и в храм входить не может. Брак должен быть отложен до тех пор, пока невеста не очистится. Впрочем, по мнению некоторых, в исключительных обстоятельствах, когда, например, настал последний день, в который можно венчать в виду предстоящего поста, совершение брака или отменена его до другого времени должны зависеть всецело от усмотрения совести приходского пастыря, который может иметь при этом в виду, что, по словам Апостольских Постановлений, «ни роды, ни течение кровей не может осквернять естество человека или отлучать от него Духа Святого, но одно нечестие и беззаконная деятельность» (VI кн., гл. 27)

Беременное состояние невесты не может служить для священника законным поводом к уклонению от повенчания ее.

Монашествующим и посвященным в иерейский или диаконский сан, доколе они в сем сане пребывают, брак вовсе воспрещается, на основании церковных постановлений, заключенные же браки считаются незаконными и недействительными.

Прот. Владислав Цыпин в этой связи пишет. «Важное условие для признания действительности брака – единство религии. Оно было необходимо и в соответствии с римским брачным правом. Слова апостола Павла: «Не преклоняйтесь под чужое ярмо с неверными. Ибо какое общение праведности с беззаконием? Что общего у света со тьмою?» (2Кор.6:14), древние христианские писатели и отцы Церкви (Тертуллиан, св. Киприан, блаж. Феодорит, блаж. Августин) находили имеющими отношение и к браку между верными и неверными. Тертуллиан называл брачную связь с язычниками блудом и считал справедливым отлучать христиан, вступивших в брак с язычниками, от церковного общения Древняя Церковь запрещала и браки православных с еретиками: «Не должно церковным, без разбора, совокупляти детей своих брачным союзом с еретиками» (10 прав. Лаод. Соб.). Эта норма повторена и в 72-м каноне Трулльского Собора: «Недостоит мужу православному с женою еретическою браком совокуплятися, ни православной жене с мужем еретиком сочетаватися. Аще же усмотрено будет нечто таковое, соделанное кем-либо: брак почитати не твердым, и незаконное сожитие расторгати. Ибо не подобает смешивати несмешаемое, ниже совокупляти с овцею волка, и с частию Христовою жребий грешников. Аще же кто постановленное нами преступит, да будет отлучен». Однако в том же правиле отцы Собора, ссылаясь на слова апостола Павла (1Кор.7:14) не требуют расторжения брака, заключенного вне Церкви, когда один из супругов обращается в правую веру: «Но аще некоторые, будучи еще в неверии, и не быв причтены к стаду православных, сочеталися между собою законным браком, потом един из них, избрав благое, прибегнул ко свету истины, а другий остался во узах заблуждения, не желая воззрети на Божественные лучи, и аще притом неверной жене угодно сожительствовати с мужем верным, или напротив мужу неверному с женой верною, то да не разлучаются, по Божественному Апостолу: «святится бо муж неверен о жене, и святится жена неверна о муже».

В России в досинодальную эпоху строго запрещались браки православных не только с нехристианами, но и с инославными. Но с 1721 г. у нас стали дозволяться браки православных с католиками, протестантами и армянами. Согласно уставу Духовной Консистории (ст. 27), в таком случае вступающие в брак берут на себя обязательство давать детям православное воспитание.

И в остальных случаях жизни христиане руководствовались словами апостола Павла: «...если какой брат имеет жену неверующую, и она согласна жить с ним, то он не должен оставлять ее; и жена, которая имеет мужа неверующего, и он согласен жить с нею, не должна оставлять его; ибо неверующий муж освящается женою (верующею), и жена неверующая освящается мужем (верующим)..» (1Кор.7:12–14)» (Цыпин ВА С. 353–354).

Прежний брак

Если брак не прекратился смертью одного из супругов или законом не расторгнут, то заключение нового брака не дозволяется.

Предшествующие браки

Запрещается вступать в четвертый брак. Вступление в 3-й брак мирянам не возбраняется, причем священник должен своею властью положить на троебрачника епитимью, согласно 4-му правилу св. Василия Великого и 102-му правилу VI Вселенского собора. Третий брак не разрешается псаломщикам (на основании опр. Св. Синода, основанных на Апост. прав., 17, Вас. Вел., прав. 12 и мнении митр. Филарета). Второй же брак влечет за собою для псаломщиков лишение права надевать стихарь (основание этого см. у митр. Филарета, Собрание мнений и отзывов, том дополнительный, стр. 274–276). Количество браков, в коих был иноверец до принятия православия, не принимается во внимание, и ему, если предшествующие браки его прекращены, могут быть разрешены в православии три последовательные брака, «ибо святость брака постигается только в христианстве». Булгаков, однако, считает невозможным пользоваться этим указом и считает нужным особое разрешение.

Родство как препятствие к браку

Родством называется связь всех членов семьи мужеского и женского пола посредством происхождения их от одного общего родоначальника; родственная же связь, возникающая через брак лица одного рода с лицом другого рода, называется свойством. Близость родства определяется линиями и степенями; связь одного лица с другим посредством рождения составляет степень, а связь степеней, непрерывно продолжающихся, составляет линию; степень, от коей происходят две или более линии, называется в отношении к ним коленом, а сии линии в отношении к своему колену – отраслями или поколениями. Родство различается:

1) Родство плотское – кровное, как связь нескольких лиц, имеющих одного общего родоначальника, называется однородным или единокровным. 2) Когда один род соединяется с другим через брачный союз их членов, т.е., когда в круг родства входит два родоначальника, родство называется двухкровным, или свойством, а если три родоначальника входят в круг родства (через брачный союз), то такое родство называется трехкровным. 3) Через восприятие от купели крещаемого образуется родство духовное. Близость родственных отношений или связь одного лица с другим посредством рождения определяется линиями и степенями. Ряд таких степеней или рождений от одного родоначальника составляет родственную линию.

Для нахождения степеней родства обыкновенно употребляются круги или квадратики. Каждый квадратик означает известное лицо, начиная от того лица, от которого возникает род. Квадратики или круги соединяются между собою чертами (линиями), обозначающими рождение. Если сложить соединяющие линии, то количество их покажет степень родства между известными лицами, например, три черты, соединяющие квадратики, указывают на третью степень родства и т.д. Эти приемы равно употребляются для определения родства как единокровного, так и двухкровного и трехкровного.

Линия нисходящая составляется из степеней или рождений, простирающихся от данного лица к его сыну, внуку, правнуку и т.д. к его потомкам.

Линия восходящая составляется из степеней, идущих от данного лица к его отцу, деду, прадеду и т.д. к его предкам.

Первая боковая линия исходит от первой восходящей степени, т.е. от отца и матери данного лица, и идет к братьям и сестрам его, от них к племянникам и т.д. Вторая боковая линия исходит от второй восходящей степени, т.е. от дедов и бабок, и простирается к дяде данного лица, от него к двоюродному брату и т.д.

Третья боковая линия исходит от третьей восходящей степени, т.е. от прадедов и прабабок, и простирается к их нисходящим, т.е. к двоюродному деду и двоюродной бабке данного лица, от них к двоюродному его дяде, от него к троюродному брату и т.д.

Близость родственных отношений данного лица к другому определяется числом степеней. А число степеней зависит от числа рождений, посредствующих в происхождении данного лица от другого, к которому степень родства отыскивается (в линиях нисходящих и восходящих). Посему в нисходящей линии сын занимает первую степень в отношении к отцу и матери, потому что в происхождении от них сына посредствовало одно рождение; внук – вторую; правнук – третью и т.д.; в восходящей первую степень занимает отец, вторую – дед, третью – прадед и т.д. В боковой линии степени точно так же считаются по рождениям, начиная от данного лица и восходя к общему родоначальнику, а от него переходя по линии нисходящей к тому родственнику, с кем отыскивается степень родства. Потом следует сложить вместе число рождений, идущих от данного лица к общему родоначальнику и от родоначальника к упомянутому родственнику. Общая сумма рождений покажет степень, в какой находится данное лицо к тому родственнику, в отношении к которому она отыскивалась. Потому два родные брата находятся во второй степени, дядя и племянник в третьей, двоюродные братья в четвертой, сын двоюродного брата (со мной) в пятой, внук двоюродного брата (со мной) в шестой и т.д.

1) Муж и жена составляют одну плоть; потому между ними не полагается раздельной степени родства, и в отношении к другим родственникам муж и жена всегда считаются в одной степени, т.е. в отношении к родителям мужа жена считается, как родная дочь их, в отношении к братьям и сестрам мужа жена его принимается, как их родная сестра и, наоборот, муж точно так же считается в отношении к родственникам жены (Вас. Вел., прав. 87).

2) Сыновья и дочери всегда считаются в первой степени к своему отцу и матери.

3) Родные братья и сестры всегда полагаются во второй степени в отношении друг к другу, сколько бы их ни было.

4) Дети от одного отца, но разных матерей или от одной матери, но от разных отцов считаются между собою, как родные.

5) Родственные лица женской линии считаются таким же порядком и в тех степенях, как и по мужской линии.

В родстве двухродном (свойстве).

В родстве двухродном (таблица) степени могут быть отыскиваемы или 1) между одним из супругов и кровными родственниками другого, боковыми, восходящими и нисходящими от первого брака, или 2) между кровными родственниками обоих супругов.

В первом случае родственники одного супруга полагаются в отношении к другому в той же самой степени, как бы они были собственными кровными его родственниками.

Когда же отыскивается степень родства между кровными родственниками обоих супругов, тогда нужно определить: а) в какой степени родственник мужа приходится к нему и б) в какой степени родственник жены, в отношении к которому определяется степень, отстоит от нее (жены); потом количество степеней с той и с другой стороны сложить вместе; общая сумма покажет степень, в какой отстоят друг от друга родственник мужа и родственник жены.

С. В. Булгаков дает для объяснения двухродного свойства следующие схемы:

Сколько степеней двухродного свойства между мною (А) и сестрою (Г) мачехи (В) моего отца (Б)? – Между А и Г четыре черточки, т.е. четыре степени двухродного свойства.

Между мною (А) и двоюродного племянницею (В) моей жены (Б) пять степеней двухродного свойства.

Мы считаем не совсем ясной формулу справочной книги Сойкина и Булгаковскую схему и предпочли бы такую ближе к потребностям священника, обсуждающего вопрос о родстве между женихом и невестою.

При родстве двухродном отыскиваем родство между А (женихом) и В (невестою), имеющими родственника, который путем брака соединил оба рода А и В. Ясно, что нужно найти этого родственника и определить его кровное родство к А или В. Рисуем схему родства А к тому родственнику X, который вышел в род В (невесты), и наоборот, схему родства В (невесты) к родственнику, вошедшему в род жениха А. Пример: Вышел в род В, дядя А. Схема родства до дяди вычисляется через общего предка отца и дяди – деда.

Между А и X – 3 рождения – три степени. Далее нужна схема родства В (невесты) до того родственника, который соединился с X. Оказывается, что с X соединилась тетка невесты – сестра ее матери.

Между В и сестрой ее матери тоже три рождения 3+3=6. Между А и В – шесть степеней двух родов. Из того же чертежа видно, что дядя (или тетка) по отцу была бы в том же родстве.

Или другой пример:

А желает вступить после брака с В вторым браком с С, родственницей его покойной жены. Эта родственница стоит к нему в такой же степени родства, только двухродного, в каком стоит она к умершей В. Высчитываем степень, доводя покойную и ее родственницу до общего предка.

С и В – в 4-й степени двоюродные сестры и по отношению к А, С – в 4-й степени двухродного свойства.

В родстве трехродном, происходящем от соединения чрез брачные союзы трех родов или фамилий, степени родственных отношений считаются тем же способом, как и в родстве двухродном, т.е. опять так же слагаются в общую сумму количества степеней, в которых данные лица отстоят от тех главных лиц, через которые соединяются между собою в родство, и эта общая сумма определяет степень их взаимного родственного отношения; например, чтобы определить, в какой степени родства находится мой брат к сестре моего свояка (мужа моей свояченицы, – сестры жены моей), для этого нужно определить сперва количество степеней между мною и моим братом, потом между моей женою и ее сестрою (или между мною и моею свояченицею), наконец, между ее мужем и его сестрою. Так как между мною и моим братом две степени, между моею женою и ее сестрою также две: то выходит, что между моим братом и сестрою моего свояка шесть степеней; точно так же выйдет, что между мною и сестрою моего свояка четыре степени, между моим братом и женою моего шурина также четыре степени и т.д. При этом нужно заметить только, что свойственники второбрачного супруга от первого его брака полагаются в отношении к настоящему супругу от второго брака в тех же степенях родства, как родные (кровные), или как свойственники от второго брака, например, свекровь жены моей, т.е. мать первого ее мужа приходится мне в первой степени, как родная мать или как моя теща; потому что жене моей она приходится в первой степени, а муж и жена составляют одну плоть. Сводные братья и сестры считаются так же, как и родные, т.е. когда муж вступил во второй брак, имея детей от первого брака, или жена вступила в такой же брак, имея детей от первого брака, тогда дети от первого и второго брака обоих супругов называются сводными братьями и сестрами и считаются, как родные. Впрочем, в отношении к бракам между лицами, состоящими в родстве трехродном, запрещается гораздо меньшее количество степеней, чем в родстве однородном (кровном) и двухродном (свойстве).

Трехродное свойство образуется от соединения трех родов посредством брачных сопряжений; в таком родстве состоят муж и двухродные свойственники его жены и жена и двухродные свойственники ее мужа, точно так же кровные родственники другого супруга. Примеры:

а) Если А, женатый на Б, имеет шурина (Г), женатого на Д, то между А и женою (Д) его (т.е. А шурина (Г), а равно между кровными родственниками А, напр., его отцом (3), братом (И) и т.д., и двухродными свойственниками его (т.е. А) жены (Б), например, отцом (I), жены его шурина, ее сестрою (К) и т.д., имеется трехродное свойство.

б) То же самое свойство будет между А и мужем (Е) сестры (Д) зятя (В), а равно между А и Ж, А и 3.

Между А и отчимом (Ж) жены (Г) его (т.е. А) брата (В) трехродное свойство.

Между племянницей А и мужем (Б) падчерицы (Ж) ее дяди (Г) четыре степени трехродного свойства; между Б и 3 три, между В и Б две, между Г и Б одна степень того же свойства.

Падчерица (А) моя (В) и сын (Б) пасынка (Г) моего отца (Д) состоят в 4-й степени трехродного свойства.

Отчим (А) моего (В) отца (Г) и сестра (Б) А– моей жены (Д) в 4-й степени трехродного свойства.

Мы предпочитаем такое объяснение при родстве трехродном. Ищется родство между А и В. При этом жених (или В – невеста) имеют двухродного родственника, который, в свою очередь, браком связан с третьими, родом, к которому и принадлежит нареченная (или нареченный).

Примеры, А (жених) имеет зятя (брата жены), которому во второй степени двухродного свойства; этот брат соединен браком с третьим родом; в нем он имеет племянницу от жениной сестры, с которой А и желает сочетаться. Эта племянница В двоюродная свойственница покойной жены. По отношению к А она в той же степени, как жене, но в родстве трехродном.

Связывающее звено брат жены. Устанавливается родство к нему (2 степень двухродного); затем родство этого родственника к дочери жениной сестры 3 степень. Слагая цифры, имеем 5 степеней от трех родов через посредство двух браков.

Или другой случай: А хочет обрачиться с В. Но брат А (или его дядя и т.д. вообще кровный родственник: обозначим его через (х) соединен родством через жену А² с родом Д, а этот род – родственен через брак роду В. Нужно найти степень. Устанавливается степень кровного родства с братом (х): вторая (с дядей третья). Далее родство брата (или дяди) иначе его жены из рода Д с тем лицом, какое связывает род Д и В.

Некто из рода Д женат на некоей из рода В. Этот некто Д брат А² жены икса. Следовательно, это второе звено, присоединяющее третий род 2-я степень х/⁴, по жене 4-я степень А (жених). Переходим к третьему роду.

Берем за исходную точку нужную нам В, ведем ее линию родства до лица, вступившего в союз с Д. Считаем степени. Допустим В племянница Е, вышедшей замуж за Д, следовательно, племянница и Д (3-я степень), в двухродном (или если В сестра Е, то сестра и Д – 2-я степень).

Итак, в кровном родстве 2 степени (или 3-я с дядей). В двухродном с братом жены Д 2 степени, (с дядей или племянником три). В трехродном между Д и его племянницей В по жене 3 (с сестрой 2).

Всего между А и В. 2+2+3=7 степеней, в случае, обозначенном в скобках, 3+3 +2=8 степеней. Собственно говоря, и отыскивать трехродное родство, когда это родство устанавливается связью свойственника не ближе 3-ей степени, нет нужды: трехродное свойство в 3 ст. уже не препятствует браку. Родство между моим тестем и племянницей моей мачехи 1-е связывающее звено между родами мой брак. Тесть 1 степень 2-родного, 2 связь – брак моего отца, установивший 1 степень 2-родного с мачехой и 4 с ее племянницей. Следовательно, племянница мачехи ко мне в 4-й степени 2-родного, к тестю в 4-й трехродного свойства. Сколько степеней между А и племянницей (У) мачехи (Б) его отца В.

Ищем связующее звено двух родов, т.е. ищем лицо, которое браком связало два рода.

Браком в данной комбинации пока один род мачеха – В с его отцом-дедом искомого А и, следовательно, связующее лицо дед и его жена.

Родство к деду кровное – 2 степени; к его жене (отцовой мачехе Б) 2 степени двухродного.

Между племянницей У и ее теткой мачехой В – три степени кровного. Всего 5 степеней; рода 2.

Степень между моим сыном и теткой, женою внука? Связующее звено родов – внук В и его жена Д. В моем роде определяем родство сына к внуку – 1 ст., во 2 роде родство внука к тетке, жены – 3 степени, двухродного свойства – всего 4 степени.

Запрещение брака

В родстве кровном по линиям прямым (восходящей и нисходящей) брак безусловно запрещается законами церковными и гражданскими неограниченно во всех степенях; в линиях боковых родства кровного брак безусловно запрещается до 4-х степеней включительно. В свойстве двухродном браки, согласно указу Св. Синода от 19 января 1810 г., безусловно воспрещались тоже до 4-й степени включительно, но в 1904 г., указом Св. Синода от 20 июля за № 13, предоставлено епархиальным преосвященным беспрепятственно разрешать, при наличности особливых к тому обстоятельств и причин, совершение браков в 4 степени двухродного свойства, за исключением браков с сестрою невестки (жены брата) и с сестрою зятя (мужа сестры).

Относительно ближайших к запрещенным степеней родства кровного в боковых линиях и свойства двухродного, в указе Св. Синода 19 января 1810 г. говорится, что если в не запрещенных «правилами степенях окажутся объявляющие желание вступить в брак, то преосвященные имеют давать им на то позволение непосредственно от себя, или чрез благочинных, или прямо приходским священникам». Что же касается последующих (за первой, обусловлено¹⁵⁵ запрещенной) степеней трехродного свойства, то Св. Синод циркулярными указами (от 25 апреля 1841 г. и от 28 марта 1859 г.) предписал епархиальным архиереям ни в каком случае не запрещать повенчания лиц, состоящих между собою в четвертой степени трехродного свойства, и разрешать, по усмотрению нужды, сочетание браком тех лиц, которые находятся между собою во второй и в третьей степенях трехродного свойства.

Воспрещается венчать в свойстве двухродном, именно: 1) отца с снохою его (жена сына) или зятя с тещею (2 степень); 2) отчима с падчерицею или мачехи с пасынком (2 степень); 3) отца и сына с матерью и дочерью или отца с тещею сына, и со свекровью дочери (в 3 степени); 4) отчима с дочерью пасынка или падчерицы, или брак мачехи с сыном пасынка или падчерицы (3 ст.); 5) отца с падчерицею сына или дочери (3 ст.); 6) деда с женою внука (3 ст.) и, наоборот, бабы с мужем внука (3 ст.); 7) сводным братьям с такими же сестрами (3 ст.); 8) зятя со свояченицею (3 ст.) или деверя с невесткою (3 ст.); 9) отца и сына с двумя девицами сестрами (4 ст.) и, наоборот, матери и дочери с двумя братьями (4 ст.); 10) брак тестя с сестрою зятя или тещи с братом зятя, или брак данного лица со свекровью сестры его (4 ст.); 11) отчима с внуком пасынка или падчерицы (4 ст.) и, наоборот, внука с мачехою деда или бабы (4 ст.); 12) отца с дочерью падчерицы или пасынка его сына (4 ст.), и, наоборот, внука с тещею деда, или с свекровью бабы (4 ст.); 13) деда с падчерицею внука или, наоборот, внука с падчерицею деда (4 ст.); 14) деда с тещею внука или со свекровью внука (4 ст.); 15) тестя с бабою зятя или свекра с бабою снохи его (4 ст.); 16) пасынка с сестрою отчима или мачехи (4 ст.); 17) брата с падчерицею брата или сестры (4 ст.); 18) племянника с женою дяди или дяди с племянницею жены или данного лица с теткою жены или с женою племянника (4 ст.); наконец, 19) по силе 54-го пр. VI Всел. собора, не дозволителен брак и двух братьев с двумя сестрами.

В линиях родства трехродного: 1) пасынку, сыну первой жены отчима со второю его женою; 2) тестю по первой жене данного лица со второю его женою; 3) отчиму с женою пасынка и т.д.

На браки в степенях, ближайших к запрещенным, особенно в пятой степени, когда, например, дядя с племянником желают вступить в брак с двумя родными сестрами, или, наоборот, два родные брата желают жениться один на тетке, другой на племяннице ее, должны испрашивать разрешение у епархиального начальства. Подобное разрешение может иногда оказаться нужным даже в шестой степени, особенно в тех случаях, если чрез брачные сочетания данных лиц происходит большое смешение родственных имен и отношений, когда бы, например, дед с внуком вздумали вступить в браки с двумя двоюродными сестрами; дед с внуком стали бы уже в этом случае свояками. Вообще в сомнительных случаях священно– и церковнослужители должны входить с представлениями к епархиальному начальству и ожидать его предписаний.

В пятой степени кровного родства по боковым линиям и в пятой и шестой степенях двухродного свойства браки дозволительны, но в первом случае только с разрешения архиерея, а в последнем необходимо испрашивать разрешения архиерея лишь тогда, когда чрез брак происходит смешение родственных имен.

В четвертой степени трехродного родства брак, как сказано, ни в каком случае не воспрещается; может быть разрешаем, в случае нужды, и в третьей, даже во второй степени; впрочем, священно– и церковнослужители без точного разрешения епархиального начальства не должны приступать к повенчанию лиц, состоящих между собою во второй, третьей и четвертой степенях трехродного родства, под опасением, за неисполнение сего, строжайшего взыскания.

В родстве духовном, происходящем от восприятия при св. Крещении, воспрещаются браки между восприемниками, воспринятыми и родителями последних. Но восприемник может с разрешения епархиального начальства вступить в брак с матерью своей крестницы, а восприемница с отцом своего крестника.

Родство между кумом и кумою не считается.

Брак между крестными братьями и сестрами не возбраняется.

Усыновление признается препятствием к браку.

Родство физическое (через незаконное сожительство) в действующих законах не предусмотрено. Кое-где указывалось, что священник может игнорировать его. Но очевидно, это родство кровное, и венчать заведомо такие браки священник не должен и обязан спросить указания у епархиального архиерея.

Незаконнорожденные дети, по родству и свойству, полагаются наравне с законными детьми.

Законное место совершения православного брака есть церковь. Венчание браков между православными вне церкви (в молитвенных домах и часовнях) допускается в тех только местах, где, по обстоятельствам, венчание в церкви невозможно, но к таковым венчаниям отнюдь не дозволяется приступать без благословения епархиальных архиереев.

Даже если в освященной церкви не будет антиминса, венчание должно там совершаться.

Относительно времени совершения брака должно иметь в виду, что не позволяется венчать браки: 1) от недели мясопустной (т.е. воскресенья перед масленицею) до недели Фоминой (т.е. первого воскресенья после Пасхи); 2) во весь Петров пост (т.е. от первого воскресения после Троицына дня до 29 июня); 3) во весь Успенский пост, (т.е. от 1 до 15 августа); 4) во весь Рождественский пост, со включением сюда святых дней праздника, т.е. с 14 ноября по 6 января; 5) не совершаются браки и накануне постов однодневных, т.е. накануне среды и пятка; 6) кроме того, не венчаются браки накануне воскресных дней и двунадесятых праздников.

Канун постов многодневных признается временем, закрытым для браков. Что касается недели мясопустной (т.е. последнего воскресного дня перед масленицей), то в этот день может быть совершено венчание брака с особого архиерейского разрешения, но только не вечером, а непосредственно после литургии. В некоторых епархиях в этот день венчание не позволяется совершать.

Поскольку в Троицын день литургию положено совершать «пополудни» и «вкупе с вечернею», то брак в указанный день не может быть совершен, как накануне великого праздника.

Каждый православный христианин нравственно обязан особенным образом почтить день своего ангела; поэтому нужно отложить венчание накануне дня ангела кого-либо из брачующихся, но священник не в праве откладывать венчание до другого времени, так как у нас нет правила, возбраняющего венчать накануне дня ангела которого-либо из брачующихся.

Что касается до времени суток, в которое следует совершать брак, то таким временем непременно должен быть день. Св. Церковь внушает врачующимся приготовить себя на новое поприще жизни подвигом молитвы, поста, покаяния и причащением св. Таин, почему совершение брака, по уставу Церкви, полагается после литургии. Практика венчать браки в вечернее время постов однодневных (а равно и других дозволенных для браков дней) находится в прямом противоречии как с древними, так и с позднейшими правилами о времени суток, приличном для венчания браков, то поэтому совершение браков поздним вечером не может быть одобряемо, а тем более этот обычай не заслуживает подражания для сельских приходов. По 50-й гл. Кормчей книги строжайше запрещается иерею венчать браки «по обеде, ниже вечер», а предписывается венчать «по рану ничтоже ядших, ниже пивших, абие по божественной литургии».

Совершение браковенчания

В состав собственно церковного благословения брака входят два действия: а) обручение и б) венчание. Так как обручение есть предначатие брака, то Православная Церковь совершает венчание брачующихся непосредственно за обручением.

Прежде обручение совершалось отдельно от венчания, но в настоящее время это не допускается. Ни в каком случае священник не должен опускать обручение, как необходимую часть священнодействия, и нельзя за неимением у жениха и невесты обручальных колец позволять себе благословлять брачующихся именословным благословением; если у приехавших венчаться не окажется колец, то следует повременить совершением венчания, пока будут добыты кольца, а во избежание подобных случаев следует иметь при церкви некоторое количество дешевых колец.

Обмен перстней имеет такое значение в чине брака, что обойтись без них невозможно. В чем будет состоять обручение, если не будет самого обруча (кольца), и к чему будут тогда относиться молитвы обручения?

Для обручения священник, обыкновенно, выходит из алтаря в царские двери, неся крест и Евангелие, и полагает их на аналогии, среди храма; пред священником выносится свеча в подсвечнике. Встречать невесту с крестом в церкви – неразумно, ибо сие творится только архиереям и настоятелям; встречать же в доме, по возвращении из церкви, с молебном, – это принято. Во многих местах, согласно указанию Требника («предстоять... пред св. дверьми...» «и введ я (их) внутрь храма»), совершают обручение у входных дверей храма, в так называемом притворе или трапезе, где принято совершать литию, и для этой цели обыкновенно уготовляют два аналоя в церкви – один недалеко от входных дверей, а другой посреди церкви для самого венчания, с Евангелием и крестом и т.п.; и только по совершении обручения у первого из аналоев священник переводит брачующихся, при пении псалма, к другому аналою и здесь совершает самое венчание, по обычаю. В других местах, вместо отдельного обручения на особом аналое, приводят новобрачных к одному аналою, прямо в церковь, но сначала ставят их в некотором отдалении от этого аналоя, а потом по окончании обручения подводят обрученных ближе к самому аналою, при пении «Слава Тебе, Боже...».

Нисколько не грешат и те, которые прямо ставят новобрачных у самого аналоя и тут же совершают и обручение, и венчание без всякого перевода с одного места на другое, так как собственно перевод сей к сущности таинства нимало не относится.

В древней Руси нередко употреблялись при обручении золотые кольца безразлично для жениха и невесты; употреблять для обручения перстни с печатями запрещения не имеется.

Относительно начального благословения «глав новоневестных» допускается разнообразие: одни благословляют сначала жениха и невесту обычным иерейским благословением, а затем дают им возженные свечи; другие – благословляют самими свечами. Некоторые думают, что к уставу ближе первые, хотя не совершают преступления и вторые, соединяя два акта в один.

В Требнике митр. Петра Могилы сказано: «Иерей, взем венец един, знаменает жениха крестообразно венцем и, дав ему лобзати венец, полагает на главу его»; подобное же сказано и о венце невесты. Соответственно этому и в современной нашей церковной практике, обыкновенно, перед возложением венца священник творит им крест над главою венчаемого и дает ему целовать самый венец. На жениха надевается венец, имеющий изображение Спасителя, а на невесту венец с изображением Богоматери; эти изображения и даются для целования; при надевании венцов оные изображения должны приходиться спереди. Венцы должны быть именно надеты на головы брачующихся; выражение же Требника: «Венцы держит созади кум», следует понимать в том смысле, что во время обхождения вокруг аналоя венцы должны быть держимы, придерживаемы «кумом», или дружкой.

В греческом издании Евхологиона слова, обращенные к жениху, равно как и к невесте при возложении венцов произносятся трижды, причем делается венцом знак креста; но в нашем Требнике не предписывается при надевании венцов на жениха и невесту произносить эти слова три раза; точно так же и о троекратном осенении жениха и невесты венцом церковный устав ничего не говорит. Если где-то укоренился обычай троекратного произнесения слова и троекратного благословения, там изменять его надо осторожно, чтобы не соблазнить народ.

Образ круга совершается, как и при Крещении, в правую сторону. Для несения священником в это время креста и предношения пред священником подсвечника нет основания в правилах церковных и допускать это не следует¹⁵⁶.

Священник не может быть распорядителем, по окончании бракосочетания, поцелуев новобрачных и хорошо сделает, если останется совершенно безучастным в отношении к целующимся. Обычай, по которому священник приглашает целоваться новобрачных, возбуждает в зрителях усмешки и служит для многих соблазном.

Можно ли венчать браки соборне?

Не все одинаково отвечают на этот вопрос, и одни находят, что не следует допускать соборного венчания Брака, так как совершитель таинства есть и должен быть один, а другие не видят ничего предосудительного, если для сообщения большей торжественности чину Брака в сослужении с совершителем таинства примут участие еще два священника и составят, таким образом, собор священнослужителей. «Мы, – говорит Руководство для сельского пастыря, 1904 г., – склоняемся к второму мнению, тем более, что в некоторых епархиях издревле существует обычай усугублять торжество богослужения таинства Брака приглашением собора иереев; при этом есть обычай разделять между тремя священниками чтение молитв в чине: первенствующий читает первую молитву венчания: «Боже пречистый, и всея твари Создателю...», второй – другую молитву: «Благословен еси, Господи Боже наш...», третий – «Боже Святый, создавый от персти человека...». Чтением молитв ограничивается видимое участие второго и третьего священника в богослужении брака. Все прочее и важнейшее совершает предстоятель, который, как справедливо говорят, и есть собственно совершитель таинства. Прочие священники только участвуют в богослужении. Другое дело, если где-нибудь соборное венчание явится новшеством и будет вызывать против себя различные толки в народе. Пастыри поступили бы опрометчиво, если бы стали заводить новые порядки».

Какие священные одежды надевать иерею при совершении таинства Брака?

В Требнике Петра Могилы указывается, что во время венчания иерей бывает облачен в фелонь и епитрахиль. Но кроме фелони и епитрахили некоторые священники надевают еще и поручи. Против этого ничего нельзя возразить. Символическое значение поручей – напомнить совершителю таинства, всезиждительную силу Божию (Симеон Солунский) и внушить ему при благословении врачующихся упование на эту силу Божию, – находит место и в священнодействии таинства брака.

Можно ли перстни брачующихся, по их просьбе, полагать на престоле и оставлять на нем во время литургии, совершаемой за здравие жениха и невесты?

Нет в этом никакой надобности, так как перстни брачующихся полагаются (или должны быть полагаемы) на престоле при самом обручении и, таким образом, освящаются.

Тайно или вслух должно читать молитву пред обручением: «Господи Боже наш, от язык пред обручивый»?

Молитва эта читается вслух.

На каком основании полагаются венцы пред венчанием на престоле?

В древних требниках (напр., в Требнике XIV в. митр. Киприана) прямо говорится: «Стоят же на святой трапезе... венци, потирец стеклян и исполнен вина...»

То же замечание относительно брачных венцов можно встретить и в других чинах обручения и венчания, относящихся к более позднему времени. Посему нет ничего предосудительного в том, если бы венцы (равно как и обручальные перстни) брались священником с престола как бы от Самого Господа; это соответствует и общему смыслу читаемых молитв.

Откуда ведет начало обычай при венчании связывать молодой чете руки платком, и следует ли допускать этот обычай?

Указанный обычай ведет свое начало, вероятно, со времен митр. Киевского Петра Могилы и выродился из обряда вязания рук епитрахилью при присяге в таинстве Брака по Требнику митр. Петра Могилы. Обычай вязать руки платком существует как обычай местный. Как местный, этот обычай должен был бы теперь потерять значение и исключиться из практики. Но так как нажитые привычки бывают настолько крепки в народе, что прямая и решительная борьба против них приносит более вреда, чем пользы, то и с обычаем вязания рук платком можно примириться. Священник обязан, однако, внушить брачущимся, что вязание их рук есть символ уз духовных, знак союза любви и взаимной их привязанности, тесного духовного единения. Полагаем, однако, что вязанье и покрытие рук платком гораздо лучше было бы заменить епитрахилью, как указано у Петра Могилы.

Может ли священник, венчая за раз несколько пар, за неимением венцов, возлагать на брачующихся иконы?

Обыкновение при одновременном венчании нескольких браков венцы заменять иконами (по недостаточному количеству первых) привносит в чин венчания особенность, не имеющую надлежащего смысла и значения¹⁵⁷.

Как правильнее поступать при совершении венчания: трижды ли произносить слова: «Венчается раб Божий... рабе Божией» и т.д., как делают некоторые, или один, а потом трижды благословлять жениха и невесту?

В «Пособии к изучению устава» прот. К. Никольского объясняется, что трижды произносить эти слова и трижды же делать знак креста венцом при произнесении этих слов указано только в греческом Требнике, изданном в Венеции в 1875 году, в раннейших же Требниках такого указания о троекратном произнесении слов и троекратном же делании знака креста венцом при произнесении этих слов, очевидно, нет. В нашем Требнике указано произносить слова «венчается раб Божий...» и т.д. и делать знак креста венцом при произнесении этих слов однажды. По возложении же венцов священник, по указанию нашего Требника, благословляет вместе жениха и невесту трижды, произнося тоже трижды: «Господи Боже наш, славою и честию венчай я...»

Как должен стоять священник – лицом к алтарю или к брачующимся при произнесении слов: «Господи Боже наш, славою и честию венчай я...»?

По Требнику Петра Могилы он трижды благословляет брачующихся (обоих разом) при троекратном произнесении указанных слов и, следовательно, стоит лицом к ним, не обращаясь к алтарю; некоторые же из священников произносят эти слова, обратясь к алтарю и с воздеванием рук, а затем, произнеся их, каждый раз оборачиваются и благословляют брачующихся. Воздевать рук не следует.

Тайно или вслух читать молитву пред общею чашею:"Боже, вся сотворивый...»?

Должно читать вслух.

Сколько раз благословлять общую чашу?

Единожды.

Следует ли при поднесении жениху и невесте общей чаши петь стих «Чашу спасения прииму...»? А при прикладывании их к иконам после венчания: «В законе сени и писаний их...»?

Ни для того ни для другого оснований в богослужебных книгах нет.

Каким образом читать молитву пред отпустом: «Отец, Сын и Святый Дух...»?

Вслух и обратясь лицом к новобрачным, так как в молитве выражаются им благожелания от лица Церкви. При чтении молитвы священник благословляет новобрачных единожды.

Следует ли пред отпустом венчания читать молитву на разрешение венцов в осьмый день?

Разрешать венцы в осьмый день – обычай древности. Но теперь он вообще не соблюдается. В данном случае дело с венцами, очевидно, обстоит совершенно так же, как и с белыми одеждами в таинстве Крещения. Новопросвещенные у нас, хотя бы взрослые, уже не ходят в белых крещальных одеждах в течение семи дней по принятии таинства и не являются к священнику в храм в осьмый день за благословением «во еже омыти» и разрешити пелены и пояс. Все это последование прочитывается тотчас за Крещением. И молитва на разрешение венцов прочитывается тоже вслед за совершением таинства Брака. В некоторых местах, впрочем, наблюдается такой обычай. После венчания новобрачных торжественно провожают из церкви домой, и здесь, хотя снимают с новобрачных венцы, но оставляют их в доме до восьмого дня. На восьмой день приглашают священника, и уже тогда он читает положенную в осьмый день молитву на разрешение венцов.

В каких случаях совершается последование о двоебрачном?

По существующей практике оно совершается тогда, когда оба брачующиеся вступают во второй брак. Поэтому и вдовца с бракоразведенною женщиною следует венчать чином двоебрачных. Но вдовца, вступающего в брак с девицею, или вдову – с холостым, надо венчать последованием первобрачных.

Следует ли на двоебрачных возлагать при совершении таинства Брака венцы?

Хотя некогда в греко-восточной Церкви совершенно запрещалось даже венчание вторых браков, и св. Никифор исповедник (+ 828), Патриарх Константинопольский, полагал двухлетнюю епитимию тем, кто вступал во второй брак, заключая его гражданским порядком, но такая строгая дисциплина относительно вторых браков потеряла силу уже в XI веке. По существующему обычаю венцы возлагаются.

Можно ли вручать вознесенные свечи двоебрачным при совершении над ними священнодействия таинства Брака?

Возженные свечи имеют, как известно, символическое значение, не всегда и не во всех случаях одинаковое. Даже в чинопоследовании таинства Брака, как видно из объяснений блаженного Симеона Солунского, одно значение имеют свечи у самих брачующихся, а другое у клириков, которые, по тогдашнему обычаю, держали тоже в руках возженные свечи во время венчания. Именно, у бракосочетающихся (очевидно, первым браком) свечами «знаменуется», как говорит блаж. Симеон Солунский, «их целомудрие и пребывающая в них благодать Божия», а свечами в руках всех клириков обозначается «божественное просвещение и веселие». Сообразно с этим возженные свечи у второбрачных могут служить символом радости приятия благодати таинства, совершаемого Церковью над ними, а также и теплоты молитвенного чувства в такой великий момент их жизни. Полагаем поэтому, что ничего не будет предосудительного, если с таким знаменованием священник вручит возженные свечи второбрачным.

Некоторые псаломщики поступают неправильно, читая за венчанием второбрачных Апостол из 1-го Послание к Коринфянам, гл. 7, зачало 136, будто бы этот Апостол более подходит к случаю. Неправильность этого открывается из того, что в Требнике определенно сказано, что Апостол и Евангелие должны быть те же, «яко же написася в первом венчании».

Брак есть священное таинство, и к нему поэтому следует приготовляться жениху и невесте для восприятия в нем благодати Божией, как и ко всякому другому таинству, в страхе Божием, молитвою и постом, и чтобы этому приготовлению ничто не препятствовало, тем более, предбрачные гульбища пьянствующей компании родственников и знакомых жениха и невесты. По Кормчей, «брак и учреждение на нем со всякою тихостию и подобающею христианам честностию во славу Божию да бывает, не козлогласованием диавольским, ни плясания и пьянствы, яже христианом отречена суть» (Кормч., гл. 50). Между тем, самое наименование «запой» или «пропой невесты» указывает, что предбрачные сговоры до сего времени у нас, в простом народе, начинаются и продолжаются, по примеру предков язычников, тризною – винопитием.

В то же время самое «совершение таинства Брака обставлено многими суевериями и несвойственными одаренному разумностию человечеству, а наипаче христианству и самому таинству, деяниями. Ни при одном таинстве не дозволяется христианами такого своеволия и безчиния, как при таинстве Брака, когда сопровождающие молодых являются в храм в нетрезвом виде, вступают в спор со священнодействующими. Сторонние же посетители стоят не лицом к св. алтарю и иконам, а опершись один на другого, рассматривают молодых, чем стесняют и их в молитве, и смущают дух самих совершителей таинства. Конечно, все это недопустимо. В виду всего вышесказанного для искоренения всех указанных бесчинств всем священникам следует с церковной кафедры и в частных беседах объяснять и внушать своим прихожанам все величие и святость таинства Брака и обязанности с надлежащим благоговением приступать к нему и сторонним присутствовать при нем; вместе с этим, для искоренения суеверий, объяснять прихожанам всю обрядовую сторону этого таинства, как-то: обручение кольцами, вручение новобрачным свечей, стояние их на подножках, питие вина, соединенного с водою из общей чаши, возложение на главы венцов и проч.; и, во вторых, стараться искоренить запои и пропои перед свадьбой и после оной, внушая при этом прихожанам, что несравненно разумнее они поступят, если употребят эти деньги на украшение храма, устройство школы, обеспечение вдов и сирот.

Кроме того, в некоторых местах существует обычай угощения вином даже во время совершения таинства Брака и притом в храме. Понятное дело, духовенство должно неукоснительно внушать прихожанам о неуместности, несвоевременности и неприличии этого обычая и строго охранять святыню храма, не дозволяя при нем производить угощения.

В некоторых местностях на другой день после брака родственники новобрачных ведут их в храм для совершения чина «скрывания новобрачных», или «покровения невесты». При этом, родные и гости сопровождают новобрачных с песнями и плясками, а иногда и музыкой, не прекращающимися до того момента, когда новобрачные вступят в церковную ограду. В дверях церковных встречает иерей, «одеян в епитрахиль и фелонь», и совершается специальный чин, почти целиком заимствованный из Требника Петра Могилы, где этот чин надписывается так: «Молитва первобрачной невесте, хотящей ввестися по браце в церковь и прияти благословение первому покровению главе».

Сам по себе в своем настоящем целом виде рассматриваемый чин ничего не представляет зазорного, предосудительного и вообще чужд всего того, что оскорбляло бы святость таинства Брака и профанировало бы храм. Но там, где этот обычай (обряд) не практикуется, там и не следует вводить настоящий чин, как непринятый в наш современный Требник, там же, где этот обычай имеет силу давности и держится как обычай древний, там, по мнению некоторых, можно не выводить его из употребления.

Браки, воспрещенные законом, или же заключенные между лицами, уже состоящими в браке, совершенном по правилам православной Церкви, или по обрядам другого, признаваемого в государстве вероисповедания, считаются незаконными и недействительными. Незаконными и недействительными признаются браки, заключенные: а) по насилию или в сумасшествии одного или обоих брачующихся; б) в близких степенях духовного или плотского родства или свойства, служащего препятствием ко вступлению в брак; в) при существовании прежнего брака одного или обоих вновь венчавшихся лиц; г) в случае брачного сопряжения лиц, лишенных духовным судом права, по расторжении прежнего брака их, вовсе вступить в новый брак; д) в случае недостижения церковного для брака совершеннолетия или свыше 80-летней престарелости, а также вступления в четвертый брак одного или обоих супругов; е) в случае брачного сопряжения священнослужителей и монашествующих, а также брачных сопряжений православных лиц с нехристианами.

Не признается незаконным брак лица, повенчанного под чужим именем – если венчались совершеннолетние и не входили с протестом о незаконности их повенчания (опр. Св. Синода 11 декабря 1892 г., № 3158).

«Многие из канонических препятствий к заключению брака являются препятствиями для брака и с точки зрения гражданских законов: отсутствие взаимного согласия, слабоумие, несовершеннолетие, наличие близкого кровного родства. Что же касается тех канонических препятствий, которые в гражданском законодательстве не признаются таковыми, то при выявлении их священник может полагаться лишь на признание самих вступающих в брак или заинтересованных лиц. На проведение же дознания, предусмотренного церковным законодательством синодальной эпохи, священник не уполномочен, да и не имеет такой возможности» (Цыпин ВА С. 355)¹⁵⁸.

Поместный Собор Российской Православной Церкви 1917–1918 гг. принял «Определение о поводах к расторжению брачного союза, освященного Церковью». Законными поводами для ходатайства одного из супругов о расторжении церковного брака Собор признал отпадение от Православия, прелюбодеяние и противоестественные пороки, неспособность к брачному сожитию, наступившую до брака или явившуюся следствием намеренного самокалечения, заболевание проказой или сифилисом, безвестное отсутствие, присуждение супруга или супруги к наказанию, соединенному с лишением всех прав состояния, посягательство на жизнь или здоровье супруги или детей, снохачество, сводничество, извлечение выгод из непотребств супруга, вступление одной из сторон в новый брак, неизлечимую тяжелую душевную болезнь и злонамеренное оставление одного супруга другим.

[...]

В наше время бракоразводные дела, как известно, рассматриваются в государственных судебных органах. Это, однако, не избавляет православного христианина от долга подвергать свое желание расторгнуть церковный брак суду законной церковной власти, суду епископа. Церковная власть в таком случае не проводит сложного судебного разбирательства, подобного тому, который проводили в синодальную эпоху в Консистории или Синоде, не имея для этого достаточных средств, а может лишь в своем решении по ходатайству о расторжении брака опираться на показания самих супругов, свидетельство духовника, а также на решение гражданского суда по данному делу, если оно уже состоялось (Цыпин В.А. С. 355).

Брачное право нуждается в серьезном его изучении применительно к обстоятельствам секуляризованной эпохи, в которой, возможно, более надежным ориентиром могут служить нормы доконстантиновской эпохи (Древней Церкви), чем нормы византийской эпохи, когда в религиозном отношении общество отличалось своей однородностью.

О таинстве Елеосвящения учит св. Церковь, что в нем совершается благословение всего подвига, совершенного человеком на земле, и всего пути, им пройденного в вере и смирении, и что в Елеосвящении выражается самый суд божественный над земным составом человека, исцеляя его, когда все средства целебные бессильны, или дозволяя смерти разрушить тленное тело, уже ненужное для земной Церкви и для тайных путей Божиих.

Таинство Елеосвящения совершается над больными. Какая степень болезни требуется для совершения таинства?

Во всяком случае нельзя ограничивать допустимость таинства только по отношению к тяжко больным. Должно считать правильным взгляд митр. Филарета Московского, выраженный им в письме наместнику Чудова монастыря архимандриту Иоанникию. Берем только относящиеся к делу слова: «Обыкновенно ныне употребляется оно в тяжких болезнях и в приметной близости к смерти. Но сего ограничения нет в Христовом и апостольском учреждении. А мне кажется, для тонкой болезни особенно прилично врачевство, от духа и молитвы приемлющее свою силу. И сие говорю не без известности опытов» (Письма Филарета, митр. Московского и Коломенского, к Высочайшим Особам и разным другим лицам. Собраны и изданы Саввою, архиеп. Тверским и Кашинским. Тверь, 1888. 4.1. С. 165–166).

Можно ли совершать Елеосвящение над дряхлым стариком, ничем не больным, но удрученным бременем старости?

Таинство Елеосвящения совершается над больными, имея целью уврачевание их болезней. Поэтому над стариками, удрученными одною только старостью, Елеосвящения совершать не следует.

По требованию Петра Могилы таинство совершается над дряхлыми стариками, но это едва ли не отзвук католического взгляда на таинство как на таинство, готовящее к смерти. Запрещения положительно не «соборовать» не больных старцев, однако, нет.

Можно ли совершать Елеосвящение над лицами в состоянии бессознательном?

Митр. Петр Могила отвечает на этот вопрос утвердительно. Он находит возможным совершать таинство Елеосвящения над всяким потерявшим сознание больным, если больной ранее, до потери сознания, каким-либо образом (хотя бы «манием») выразил желание сподобиться сего таинства¹⁵⁹. Вопрос в том, какого рода или происхождения происшедшая у больного потеря сознания. Как известно, она может быть временным явлением, вызванным потерею сил больного, и поэтому может не предвещать близкой смерти; но иногда потеря сознания служит несомненным и очевидным для окружающих признаком наступающей кончины больного. Если иметь в виду потерю сознания в последнем случае, т.е. как несомненный признак смерти, то в приведенном взгляде Петра Могилы, разрешающего Елеосвящение над потерявшими сознание, можно видеть влияние католического учения о таинстве Елеосвящения как о последнем напутственном в вечную жизнь помазании человека, какового учения не разделяет Православная Церковь. Православная Церковь о таинстве Елеопомазания учит как о благодатном врачевстве недугов, воздвигающем болящего от одра болезни, а необходимым условием действенности Елеопомазания, как и всех благодатных таинств, поставляет силу веры приемлющего и сознательное, конечно, отношение его к приемлемому. О таинстве Елеосвящения св. апостол Иаков учит: «Болит ли кто в вас, да призовет пресвитеры церковные, и да молитву сотворят над ним, помазавше его елеем, во имя Господне. И молитва веры спасет болящего, и воздвигнет его Господь: и аще грехи сотворил есть, отпустятся ему» (Иак.5:14–15). Из слов апостола видно, что больной, которого апостол указывает, не потерял окончательно всех жизненных способностей, но имеет настолько еще в себе сил и сознания, что может таким или иным способом сам призвать к себе пресвитеров для совершения таинства. Поэтому над человеком при последнем издыхании соборование не следует совершать, а надо читать отходную. Православная Церковь допускает, однако, совершение таинства в том случае, когда больной впадет в состояние забытья после начала над ним чина Елеопомазания. Такого рода бессознательное состояние в больном, ничем иным не обнаружившем скорой своей кончины, является, как сказано, результатом простого утомления и потери сил, которое чрез некоторое время проходит, лишь только больной несколько отдохнет.

Нельзя совершать Елеосвящение над здоровыми, над грешниками нераскаянными (Требник Петра Могилы о тайне елея). Над такими больными, которые в умопомешательстве неистовствуют, беснуются и могут нанести какое-либо оскорбление или бесчестие святости таинства, Елеосвящение не должно быть совершаемо, пока не минет опасность. Так как младенцы до семи лет не приступают к таинству Покаяния, то и Елеосвящение не должно быть совершаемо над детьми, не достигшими семилетнего возраста (Большой Требник). Наконец Елеосвящение не должно быть совершаемо над лицами, осужденными на смерть, отправляющимися на войну или в морское плавание или вообще в какое-либо опасное путешествие, так как эти лица, хотя бы и угрожала им смертная опасность, не могут быть отнесены к числу болящих (Требник Петра Могилы о тайне елея)¹⁶⁰.

Не может священник совершать Елеосвящение над собой. Елеопомазание совершается обязательно в присутствии больного в храме или на дому во всякое время церковного года и во всякое время дня и ночи. Если случится в доме несколько больных, тогда все они могут быть помазуемы одним елеем (за одним богослужением), так же точно во время повальных болезней один елей может быть употреблен для многих больных.

Если больной так близок к смерти, что нельзя надеяться, чтобы он мог прожить время, потребное для совершения полного чина Елеосвящения, в таком случае положенный в начале 142-й псалом, а также канон и тропари оставляются, и чинопоследование начинается (по «Благословен Бог» и проч.) великою ектенией (предшествующею чтению молитвы на освящение елея). Если больной по прочтении в первый раз совершительной молитвы «Отче святый...» и после первого помазания будет еще жив, тогда опущенное в последовании елея восполняется. В случае, если затем больной умрет, Елеосвящение не доканчивается, а прекращается. Таинство считается оконченным, если священник по освящении елея успеет хотя однажды прочесть над болящим совершительную молитву и помазать его елеем на указанных частях тела (Требник Петра Могилы).

Чин совершается таким образом. На столец полагается Евангелие. Оно – во образ присутствия Христа, хотя и не нужно собственно для чтения (Евангельские чтения даны в Требнике); по обычаю полагается св. крест. Священником даются свечи невозженные; возжигать свечи, следуя древности, пресвитеры должны сами пред освящением елея, по окончании молебного пения, и каждый из них должен гасить свою свечу по совершении им Елеосвящения. Но свечи над елеем надобно зажигать по древнему порядку, после влития елея в кадило пред освящением елея. При участии в совершении таинства семи пресвитеров и при держании ими самими светильников возжение свечей над елеем есть дело благочестия. То же самое нужно сказать и относительно держания свечей при совершении таинства больным и присутствующими. Если по недостатку свечей нельзя будет возжечь их над елеем, а равно и дать свечи больному и присутствующим, то ни пресвитеры, ни больной, ни прочие присутствующие не должны иметь недовольного чувства, так как это возжение «Последованием» не требуется. Священнослужители должны быть в светлых епитрахилях и фелонях (а не черных, как делают некоторые), дабы не смутить больного представлением, что его «заживо отпевают».

Какой припев должен быть на каноне Елеосвящения? В современных богослужебных книгах припев на каноне Елеосвящения не указывается. В старопечатных славянских Требниках он разнообразится. Так, по московским Требникам 1639 г. и 1651 г. в каноне поют припев: «Милостив, Господи, услыши молитву раб Своих, молящихся Тебе...» У Петра Могилы в Требнике не этот припев, а другой – «Слава Тебе, Боже наш, Слава Тебе...» Согласно указанию Львовского Требника 1695 г., положен такой припев: «Господи, услыши молитву раба Твоего, молящагося с нами Тебе...» Чему и можно следовать¹⁶¹.

В случае совершения Елеосвящения одним священником следует ли ему семь раз читать молитву на освящение елея? На Елеосвящении положено семь чтений из Апостола, семь – из Евангелия, семь молитв и семь помазаний, причем седмеричное число избрано с особым значением – в знак семи даров Св. Духа, семи молитв и положений пророка Елисея при воскрешении отрока, семи молитв пророка Илии, заключившего на три с половиною года небо, и семи погружений Неемана в Иордане, после чего он выздоровел. Поэтому и положено, чтобы Елеосвящение совершалось собором пресвитеров из семи лиц, но в крайнем случае допускается совершение и одним священником, который в этом случае должен совершать таинство от лица собора, т.е. читать и совершать все, что положено для собора¹⁶².

Следует ли допускать различие в виде евангельских чтений при совершении таинства Елеосвящения над мужчинами и над женщинами, как это указано, напр., в Требниках Петра Могилы?

Теперь следует читать те Евангелия, какие указаны в современном Требнике, и без различия – над мужчинами и над женщинами.

Нужно ли при соборовании больного помазывать св. елеем и ноги больного?

Обычай помазывать ноги больного при Елеосвящении принадлежит к числу местных обычаев. Для всех пастырей русской Церкви он, конечно, необязателен.

Полагается ли какое-нибудь песнопение при помазании больного?

Иногда при помазании поют: «Услыши нас, Господи, – услыши нас, Владыко, – услыши нас, Святый». Это – остаток старины. Такое пение указано в Львовском Требнике, изд. 1695 г. Следовать этой практике, разумеется, не обязательно для всех.

Помазанные св. елеем части тела у больного следует ли отирать пред чтением каждого Евангелия или делать это уж в конце Елеосвящения -при чтении разрешительной молитвы? В современных Требниках нет указания на то, чтобы помазуемые св. елеем части тела у больного были отираемы уже в конце Елеопомазания – при чтении разрешительной молитвы; в древнерусских же Требниках (см., напр., Большой Требник Петра Могилы, 1646 г., л. 468; Требник Львовского издания, 1675 г., л. 183 на обор.) определенно и точно предписывалось обтирать помазуемые части тела у больного не в конце Елеопомазания – при чтении разрешительной молитвы, а тотчас после помазания и прочтения совершительной молитвы «Отче святый, Врачу душ и телес...». Таким образом, лучше в данном случае следовать точным определенным наставлениям древних Требников.

При совершении таинства Елеосвящения следует ли каждое Евангелие читать над головою больного или же на приуготовленном столе? Почему Евангелие не прочитать и над головою больного?

Само собою разумеется, что всякий раз, как только читается Евангелие над головою больного, не следует возлагать самую святую книгу на голову больного, так как, по указанию Требника, св. Евангелие должно быть только один раз возлагаемо на голову больного (письменами вниз) -в конце Елеопомазания, когда полагается молитва «Царю Святый, благоутробие и многомилостиве, Господи Иисусе Христе...».

Когда таинство Елеосвящения совершается одним священником, то как произносить слова, находящиеся в разрешительной молитве: «Царю Святый... Твою руку крепкую (полагаю) и сильную, яже во святом Евангелии сем, еже сослужители мои держат на главе раба Твоего, и молюся с ними и прошу...» и т.д.?

При совершении таинства Елеосвящения одним священником неуместно было бы произносить молитву разрешительную с буквальною точностью, удерживая без всякого изменения находящиеся в этой молитве слова «Еже сослужители мои держат на главе раба Твоего...», а потому приличнее означенные слова видоизменять так: «Царю Святый... Твою руку крепкую и сильную, яже во святом Евангелии сем, лежащем на главе раба Твоего...»

Что следует говорить священнику при отпусте чина Елеосвящения после того, как больной трижды произносит: «Благословите, отцы святии, простите мя грешнаго», (или при одном священнике – благослови отец святый)?

Ввиду разнообразия практики лучше всего придерживаться наставления, изложенного в Требнике Петра Могилы. Там сказано, что после того, как больной испросит благословения себе у совершителей таинства и прощения, начальствующий иерей и все прочии с ним да глаголют: «Бог милостивый, да простит вся согрешения твоя и да благословит и помилует тя щедротами Своими и воздвигнет тя от одра болезни твоея и здрава тя да сотворит, Сый благословен во веки, аминь» (Требник Львовского издания, 1675 г., л. 211).

Что делать с остатками от предметов, употреблявшихся при таинстве Елеосвящения?

После Елеосвящения остаются недогоревшие свечи, зерна пшеницы и освященный елей. Чтобы остатки эти в частных домах не получили назначения, не согласного с их служением святыне таинства, наиболее приличным признается относить свечи в церковь для возжения у св. престола во время богослужения, а остальное – сожигать в церковной жаровне.

Если таинство Елеосвящения случится совершать в дни Светлой седмицы, то как должно начинать последование и какой петь канон – пасхальный или положенный на ряду в чине Елеосвящения?

Так как начало Елеосвящения по составу сходно с началом молебнов вообще, то лучше всего начало Елеосвящения в Светлую седмицу совершать применительно к порядку, «како поется молебен во св. Пасху», излагаемому в Триоди Цветной. По этому порядку иерей глаголет: «Благословен Бог наш», и мы: «Аминь». Иерей: «Христос воскресе...» трижды. Тоже «Христос воскресе...» трижды на лики, яко же предъизявися в начале утрени. По «Слава и ныне» иерей глаголет: «Христос воскресе из мертвых, смертию смерть поправ...» Мы же: «И сущим во гробех живот даровав». После этого по чину Елеосвящения диакон должен произносить ектенью «Паки и паки миром Господу помолимся». Затем по чину Елеосвящения нужно бы петь «Аллилуиа» трижды и тропарь «Помилуй нас, Господи, помилуй нас» и проч., но так как «Аллилуиа» в том сочинении, какое указывается в чине Елеосвящения, т.е. после ектении и пред тропарями: «Помилуй нас, Господи, помилуй нас», совершенно не употребляется на Светлой неделе, то вместо «Аллилуиа», следуя указанному уставу молебна в неделю Пасхи, лучше сейчас же после ектении пропеть: «Предварившия утро, яже о Марии...» и затем: «Помилуй нас, Господи, помилуй нас». Что касается до канона, то его поем так. Ирмосы, положенные в чине Елеосвящения: «Моря чермную пучину...», как не имеющие специального отношения к Елеосвящению, оставляем и заменяем ирмосами пасхального канона: «Воскресения день...»; это будет и ближе к празднику и отраднее для больного. Тропари же лучше взять из канона на ряду в чине Елеосвящения: эти тропари трогательные по своему содержанию и вполне соответствуют существу таинства.

При конце жизни человека, при отходе его души из этого мира читается так называемая отходная: «Канон молебный ко Господу нашему Иисусу Христу и Пречистой Богородице Матери Господни, при разлучении души от тела всякаго правовернаго» (см. Малый Требник, гл. 15).

Если время не дозволяет прочитать весь канон, то обычно ограничиваются чтением одной только молитвы, имеющейся в конце канона и глаголемой непременно от иерея, в минуты разлучения души с телом.

Отходная не уместна при кончине младенцев. Если же родители, для утешения своего в скорби, при виде умирающего дитяти просят священников прочитать дитяте отходную, то, чтобы исполнить волю родителей, священники всего лучше сделают, если при кончине младенца станут читать «Канон покойный над младенцем скончавшимся», полагаемый в «чине погребения младенцев».

Кроме вышеприведенного канона на разлучение души от тела в Требнике и иерейском молитвеннике есть еще «Чин, бываемый на разлучение души от тела, внегда человек долго страждет».

Он читается в случае очень длительных агоний. Полагать на лицо умирающих в страданиях воздухи, употребляемые при совершении литургии, не следует, между прочим и потому, что через это воздухи могут подвергнуться заразе и, следовательно, должны быть изъяты из богослужебного употребления; главное же – нет нужды прибегать к измышленным средствам для облегчения страданий умирающего, когда сама Церковь указала и определила особенный (только что приведенный нами выше) «Чин... внегда человек долго страждет»¹⁶³

После смерти.

Усопший ставится на учиненном месте и покрывается (в гробу) покровом. Около гроба ставятся подсвечники со свечами.

В православной Христовой Церкви существует благочестивый обычай чтения Псалтири над телом умершего монаха или мирянина непрерывно (кроме времени, когда совершаются при гробе панихиды или литии) до его погребения и в память его после погребения.

Следует быть осмотрительным в выборе лиц, которым желают поручить священное чтение. Конечно, принимать на себя это чтение может всякий, кто способен к сему и разумеет это дело; но во всяком случае приличнее приглашать к исполнению этого священного обряда над умершим тех лиц, которые по званию поставлены и благодатным освящением утверждены на служение при всех священных обрядах и таинствах Христовой Церкви.

Понятно, что долг внимания к слову Божию и молитвы за душу умершего лежит не на одном чтеце Псалтири, но и на слушающих чтение. Если невозможно и не всегда удобно домашним и сродникам непрерывно участвовать в молитве читающего Псалтирь по умершем, то, по крайней мере, по временам им нужно присоединяться своим молением к молитве чтеца, и всего приличнее это делать в те промежутки, когда чтец прерывает чтение псалмов и делает особое обращение к Богу, читая положенную церковную молитву, с произношением имени умершего. Так и делается в нашей Православной Церкви многими набожными христианами, которые приходят ко гробу умершего не из праздного любопытства, а единственно с целью помолиться за душу усопшего.

Первую панихиду, которая поется в доме умершего, пока он непогребен, нужно петь по особому «Последованию по исходе души от тела», с каноном из Октоиха 8-го гласа; это «последование» находится в следован. Псалтири и в конце Псалтири, которая обыкновенно читается по умершим. А последующие затем заупокойные пения состоят или из полной панихиды, или из одной литии.

Под именем погребения разумеется и отпевание, и предание тела усопшего земле; иногда же наименование погребения употребляется в значении только одного предания тела усопшего земле.

Приходской священник без особых законных причин (см. об этом ниже) не может уклоняться от погребения по обряду Православной Церкви всякого вообще православного христианина.

Отпевание в приходской церкви одним только чужеприходским причтом, с устранением местного причта, как бы ни были настойчивы требования этого родственниками усопшего, если и может быть допущено, то не иначе как властью местного архиерея¹⁶⁴.

Лица, умершие скоропостижно, без покаяния, не лишаются христианского погребения.

Можно ли совершать отпевание об утонувшем, тело которого не найдено?

Совершать же заочное отпевание об утонувшем, тело которого не отыскано, не следует, потому что: 1) заявление об известном лице как об утонувшем, но только не отысканном может быть неосновательно по одному только слуху или намеренно лживо с какою-либо преступною целью.

Заочное отпевание может быть допущено только в крайних случаях, к числу которых следует отнести те, когда кто-либо из православных христиан умрет вдали от церкви и будет похоронен, за неимением священника, без христианского погребения самими родственниками умершего и другими лицами; в таком случае священник может впоследствии заочно совершить чин погребения по умершему.

О погребении самоубийц

По правилам церковным и законам гражданским, должны быть вовсе лишены церковного отпевания и христианского погребения на православных кладбищах все вообще самоубийцы, если только их самоубийство произошло не в состоянии умоповреждения или беспамятства вследствие каких-либо болезненных припадков (Тимофей Александрийский, прав. 14; Номок., прав. 178), а также умышленно утопившиеся в воде.

Практика последнего времени склонна к усилению строгости по отношению к самоубийцам. Часто высказывается (иерархами) мнение, что священник не должен принимать к обязательному руководству удостоверение о душевной болезни самоубийцы. «Когда лица, производившие судебно-медицинский осмотр, дают разрешение предать тело самоубийцы земле, то это не значит, что они уполномочивают священника погребать по христианскому обряду, так как это не в пределах их власти и не в области их ведения. Напротив, священник должен в данном случае взвесить все обстоятельства, при которых самоубийца наложил на себя смертоносную рану, обратить особое внимание на нравственную жизнь его, исполнение им долга и обязанностей христианина – и по своей иерейской совести под страхом страшной ответственности пред Богом за невнимание к сему делу, самостоятельно и с полною убедительностью для себя и других решить, в каком месте, когда и с каким именно молитвословием следует похоронить тело самоубийцы, руководствуясь при этом церковными постановлениями, которые в данном случае нисколько не стесняют его, напротив, прямо обязывают «со всяким тщанием испытывать (все обстоятельства дела), да не подпадет осуждению» (Тимофей Александрийский, прав. 14). И если после этого «тщательного испытания» придет к убеждению, что самоубийство совершено не в умоповреждении, то нисколько не погрешит, если участие свое в данном случае, на основании судебно-медицинского удостоверения, ограничит только тем, что не воспрепятствует родственникам самоубийцы предать тело его земле на указанном им месте или если проводит тело к могиле с пением только «Святый Боже...» и совершением краткой литии.

Не слишком ли, однако, ответственно священнику «по собственной совести» считать «лживым» или ошибочным решение компетентной власти?¹⁶⁵

В какие дни не совершается погребение

Погребение не должно быть совершаемо в день Рождества Христова и св. Пасхи до вечерни.

При всяком погребении иереи облачаются в епитрахиль и фелонь светлого цвета. Обычай облачаться в черные траурные ризы при отпевании умерших не находит для себя оправдания в существующих чинопоследованиях погребения: ни в Типиконе, ни в Требнике – Большом и Малом нет намека на черные ризы и траурную обстановку при погребении усопших. Обычай этот явился у нас сравнительно недавно (с XVIII в.) и не без влияния мирских порядков и обычаев жизни, занесенных к нам с Запада.

Чин погребения начинается в дому – надгробной панихидой.

Примечание: Есть обычай, по отслужении надгробной в дому панихиды осенять рукой (а не крестом) покойника.

По свидетельству Симеона Солунского, усопших настоятельствовавших и освященных отпевали внутри храма, а монахов или простых мирян – в притворе.

В настоящее время совершение отпевания в самом храме есть повсеместный обычай нашей Церкви, узаконяемый и ее действующим правом, в коем, когда речь идет о храме как о месте отпевания, всегда имеется в виду не паперть, а сам храм.

Женщин, умерших вскоре после родов, не удостоившихся приобщения св. Таин и не очищенных молитвою, следует отпевать в храме или притворе?

Таких женщин беспрепятственно можно вносить в храм для отпевания без предварительного прочтения над ними так называемой сороковой молитвы: закон об очищении женском относится к живым, а не к мертвым. Состояние очищения со смертью прекращается, а чтение сороковой молитвы над умершею в состоянии очищения пред внесением ее в церковь для отпевания, было бы делом произвольным.

Покойник полагается лицом обращенным к алтарю.

Следует ли читать прощальную молитву, указанную в Требнике, вместо разрешительной молитвы, печатаемой на отдельном листе?

И разрешительная молитва, печатаемая на отдельном листе, и прощальная молитва, помещенная в Требнике, сходны между собою по содержанию, только в первой более подробно содержатся те прошения, которые составляют содержание второй. Поэтому гораздо лучше прочитывать разрешительную молитву вместо краткой прощальной молитвы Требника, – только в таком случае она должна быть прочитываема после возглашения вечной памяти¹⁶⁶, когда, по Требнику, положено читать молитву прощальную.

Всем ли умершим следует читать разрешительную молитву, или ее должны быть лишены те, которые умерли без напутствия св. Тайн?

Если разрешительная молитва читается над умершим, «дабы, – как выразился митр. Московский Филарет, – подтвердить мир душе его против согрешений, может быть, случившихся после последняго покаяния, и дабы никто не сомневался, что он умер в общении с Церковию», – то, понятно, разрешительная молитва должна быть читаема при отпевании над всеми без исключения православными христианами.

Где должен стоять священник при чтении разрешительной молитвы над умершим: у головы ли покойника, или у ног его?

При отпевании взрослых покойников священник читает разрешительную молитву, стоя у ног покойника или на стороне подле гроба и обратившись лицом к почившему; при отпевании же младенцев, – стоя у головы младенца и обратившись лицом к алтарю, так как было бы неприлично читать ее, стоя спиною к праху младенца.

Для чего разрешительная молитва влагается в руку умершего?

По объяснению митр. Московского Филарета, разрешительная молитва в руке умершего служит внешним знаком того, что он умер в общении с Церковью, каковое удостоверение может оказаться потребным «на случай, если когда-нибудь откроют погребенное тело».

В какое время погребения следует сыпать землю на покойника?

Так как в Требнике под именем «гроба» разумеется не гроб в общепринятом смысле этого слова, а могила, то посыпание землею или пеплом из кадильницы и поливание елеем должно быть совершаемо по опущении гроба в могилу¹⁶⁷.

Чин погребения Пасхальный

Особый чин отпевания полагается в Пасхальную седмицу; он помещен в последовании в св. и великую неделю Пасхи.

Как погребать умерших, вероисповедание которых осталось достоверно неизвестно священнику?

Умерших, вероисповедание которых неизвестно, погребать так, как дозволяется православному священнику по нужде погребать инославных христиан, т.е. православный священник, облачившись в епитрахиль и фелонь, провожает покойника до кладбища, где его и опускают в могилу при пении «Святый Боже».

На могилах целесообразнее ставить крест у главы покойника.

Что читать, когда священника приглашают прочесть «отходную» младенцу?

Если родители просят священника прочитать отходную младенцу, то священник может прочитать «Канон покойный над младенцем скончавшимся», полагаемый в чине погребения младенцев, но ни в каком случае «Канон молебный ко Господу нашему Иисусу Христу... при разлучении души от тела всякого правоверного».

Нужно ли совершать каждение при отпевании младенцев?

В чине младенческого отпевания употребления кадила не указывается. Сообразно со значением каждения при отпевании, знаменующего, по объяснению Новой Скрижали (ч. 4, гл. 20, § 4), умилостивительную жертву за лежащего, нет, казалось бы, оснований опускать каждение и при погребении младенческом.

Следует ли при погребении младенцев читать несколько Евангелий, как это вошло в некоторых местах в обычай?

Должно читать одно Евангелие, как положено в Требнике.

При погребении младенцев, по 9-й песне какую ектению произносить?

В последовании погребения младенческого указано четыре раза произносить ектению: в первый раз – по 3-й песни канона, во второй раз – по 6-й, в третий раз – по 9-й и в четвертый раз – пред отпустом. По 3-й песни канона не только указывается, но излагается и самый текст малой заупокойной ектении; ту же малую ектению предписывается произносить по 6-й песни канона и пред отпустом (см. чин погреб, младенческого). Ясно, что и по 9-й песни канона разумеется та же малая ектения, т.е. заупокойная же, а не обыкновенная малая ектения. Если по 3-й и 6-й песни канона и пред отпустом малая заупокойная ектенья сопровождается особенной молитвою («Господи Иисусе Христе Боже наш, породившимся от воды и Духа...» и пр.) и заканчивается возгласом: «Яко Ты еси воскресение, живот и упокоение всех рабов Твоих» и т.д., то и по 9-й песни канона малая заупокойная ектения сопровождается тою же молитвой и заканчивается тем же возгласом.

Можно ли служить заупокойную литургию по умершим младенцам, и какое значение имеет для них поминовение в Церкви?

Определенного правила о поминовении младенцев в нашей Церкви не существует. Но по особой просьбе родителей – отслужить литургию за усопшего младенца, отказываться от этого священнику нет надобности; так поступил, например, и Всероссийский Патриарх Иоаким, учинивший по просьбе царя Алексея Михайловича распоряжение о поминовении умершей четырехлетней его дочери. Точно так же и в поминовениях мы одинаково записываем усопших как взрослых, так и младенцев и молимся о младенцах наравне с взрослыми и на панихидах и на литургии. При этом при поминовении младенцев на литургии или на панихиде вместо обыкновенной заупокойной ектении лучше читать ту ектению, которая полагается специально для младенцев в «чине погребения младенческого»; также вместо «Боже духов и всякия плоти...» лучше прочитать молитву из погребения младенческого: «Господи, Иисусе Христе, Боже наш, породившимся от воды и Духа...»; наконец и Апостол с Евангелием лучше заимствовать из того же чина и т.д. Но зачем нужно поминать почивших младенцев, если они «небесною радостию в недрах Авраамовых радуются, находятся в ангельских светообразных местах»? Да, они невинны, чисты, очищены в водах Крещения, а сознательных грехов совершить не успели и в таком безгрешном состоянии отошли в горний мир, хотя и не успели еще оказать подвигов благочестия и утвердиться в добродетели; молясь о них, мы способствуем им в восхождении к горней славе, а между тем, и взаимно привлекаем на самих себя молитвы и благословение их чистых душ.

Кроме того, молитва о почивших младенцах может иметь еще и другой характер. «Ина слава солнцу, и ина луне, и ина слава звездам... Звезда бо от звезды разнствует во славе. Такожде и воскресение мертвых», учит св. апостол (1Кор.15:41–42). Отсюда ясно, что в Небесной славе есть различные степени, в Небесной жизни есть разные состояния. Из одной степени возможен восход к другой, из одного состояния выход в другое, высшее. Должно полагать, что состояние младенцев скончавшихся есть в своем роде состояние, что степень их блаженства в горних обителях не может быть из числа высших, так как они в жизни не боролись и не подвизались; но и в той степени должны быть свои высшие и низшие грани. Мы говорим: дитя невинно, безгрешно, но только в смысле относительном: оно бессознательно, но бессознательно и невольно оно все же грешит и нуждается в очищении.

В Пасхальную неделю младенцы отпеваются применительно к чину взрослых, скончавшихся по Пасхе.

Обычаем установлено при кончине священника делать три протяжных удара в большой колокол на колокольне той церкви, при которой он служил, а по епископе – те же три удара на колокольне кафедрального собора.

Пред выносом тела умершего священника из дома в храм совершается обычная заупокойная лития; во время же выноса и несения в храм поются ирмосы великого канона: «Помощник и покровитель...» (а не «Святый Боже...»).

Необходимо наблюдать, чтобы лицом почивший был обращен в церкви к алтарю. Это – древняя практика; о ней находятся свидетельства в книге о церковной иерархии, приписываемой св. Дионисию Ареопагиту, у св. Иоанна Златоуста и блаж. Симеона Солунского. Идея такого положения тела, лицом к алтарю, та, что скончавшийся священник предстоит Лицу верховного Пастыреначальника и дает теперь отчет о своем пастырском служении пред престолом страшного Судии, имеющего на земле особенным местом Своего присутствия храм и алтарь в нем. Такое же положение священника лицом к востоку должно быть наблюдаемо и в могиле.

По указанию Требника, тела усопших, после омовения или отирания¹⁶⁸, одеваются в новые одежды – и притом в одежды, сообразные званию, служению умершего (Большой Требник, послед, мертв, мирск. чел.; послед, исходи, монахов; послед, мертв, над свящ.), чтобы, с одной стороны, указать на наше обновление по воскресении (1Кор.15:53), а с другой – выразить, что каждый ответит пред Богом и по долгу христианскому, и по долгу своего звания.

По установившемуся обычаю венчики на главу священнослужителей у нас не полагаются, хотя не было бы ничего несообразного с иерархическим достоинством названных лиц, если бы венчики на них и возлагались. Разрешительные молитвы даются им так же, как мирянам, т.е. влагаются духовником в руку.

Самое отпевание священническое от начала до пения седальна: «Покой, Спасе наш...» и Богородична: «От Девы возсиявый миру...» включительно совершается в том же порядке, как и отпевание мирян. Но далее первое значительно отличается от последнего и совершается уже в следующем порядке.

После «Покой, Спасе наш...» и «От Девы возсиявый миру...» поются: первый антифон 6-го гласа: «На небо очи мои возвожу...» и прокимен 6-го главе: «Блажен путь воньже идеши...», и читаются: Апостол, Евангелие, молитва (пред ней – диакон: «Господу помолимся», лик: «Господи, помилуй»), седален («Днесь разлучаюся...»), псалом 22 с припевом на каждый стих: «Аллилуиа», трижды и тропарь («Понеже вси к той же нудимся обители...»).

Затем поется 2-й прокимен 6-го гласа: «Блажен, его же избрал и приял еси, Господи», читаются: Апостол, Евангелие и молитва, поется степенный 2-ой антифон 6-го гл.: «Аще не Господь бы был в нас...», и читаются: псалом 23, с припевом на каждый стих: «Аллилуиа», трижды, тропарь («В вере и надежде...») и седален («Веси, Боже наш...»).

Потом поется 3-й прокимен 6-го гласа: «Блажен, егоже избрал...», читаются: Апостол, Евангелие и молитва, поется степенный 3-й антифон 6-го гл.: «Надеющийся на Господа...» и читаются: псалом 83-й с припевом на каждый стих: «Аллилуиа», трижды и пять тропарей.

Далее поется 4-й прокимен 6-го гласа: «Душа его во благих водворится...», и читаются: Апостол, Евангелие и «Блаженны» с тропарями (иными, чем при мирском отпевании).

Затем поется 5-й прокимен 6-го гласа: «Блажен, егоже избрал...», и читаются пятые Апостол и Евангелие.

После 5-го Евангелия и по прочтении 50-го псалма поются ирмосы канона Великой Субботы: «Волною морскою...», кроме ирмосов 3-й и 6-й песни («Тебе на водах...» и «Ят бысть, но не удержан...», имеющих отношение только к распятому Господу Иисусу Христу), заменяемых обычными ирмосами: «Несть свят...» и «Бездна последняя...» Между ирмосами поется обычный заупокойный припев «Упокой Господи...» и «Слава» и «И ныне».

После 6-й песни и малой заупокойной ектении поются кондак «Со святыми упокой...» и икос «Сам един еси безсмертный...», а затем читаются еще 23 икоса с припевом на каждый: «Аллилуиа».

После 9-й песни и малой заупокойной ектении поются: ексапостиларий, стихиры на «хвалите» (обычно все это читается) и великое славословие (повсеместно принято при погребении священника великое славословие петь).

Непосредственно за великим славословием поются на восемь гласов (или читаются) стихиры самогласны, числом 31 (в числе их находятся и 8 стихир, поемых при мирском отпевании): «Кая житейская сладость...» (1-я стихира), «Плачу и рыдаю...» (24-я стихира).

Затем, по прочтении 91-го псалма, «Трисвятаго», «Отче наш» и трех тропарей, произносится сугубая заупокойная ектения и читается разрешительная молитва, которая и влагается в руки умершего.

Далее, при пении 14-ти стихир подобных: «Приидите, последнее целование...», тех же, что и при мирском отпевании, дается усопшему последнее целование.

Оканчивается священническое отпевание так же, как и мирское, т.е. после стихир совершается заупокойная лития. По окончании погребения прах умершего священника обносится вокруг церкви (один раз) при перезвоне.

При сопровождении усопшего из храма до могилы поются ирмосы: «Помощник и покровитель...». При опущении тела в могилу служится лития.

В Требнике изложен пасхальный чин погребения только для мирских людей; но здравый смысл указывает, что нужно и во св. Пасху совершать погребение над умершими по особому чину для каждого умершего (если он мирянин, то по чину, для сего изложенному, если же священник, то по чину священническому, и т.д.)¹⁶⁹; равным образом и во всяком чине нужно делать изменения, соответствующие торжественным дням св. Пасхи, сообразно «Указу о провождении усопших на св. Пасху». Митрополитом Московским Филаретом (по случаю отпевания тела преосвящ. Кирилла, архиеп. Подольского, 31 марта 1841 г., в понедельник Пасхи) был составлен особый устав священнического погребения на Пасху. Соображаясь с сим, погребение священника в Пасхальную неделю должно совершать в следующем порядке: 1) Пред выносом бывает начало пасхальное со стихи. Потом: «Со духи праведных скончавшихся...». Ектения: «Помилуй нас Боже...». По возгласе «Яко Ты еси...» отпуст пасхальный, после которого возглашается «Во блаженном успении...» и поется «Вечная память». 2) Начинается сопровождение с пением «Христос воскресе из мертвых...», и во все путешествие. 3) Отпевание после литургии. Начало (отпевания) пасхальное со стихи, с крестом, свечою и кадилом. Первая ектения заупокойная, в начале панихиды положенная «Миром Господу помолимся». Молитва – тайно, и возглас: «Яко Ты еси воскресение...». Диаконы начинают петь антифоны, три стиха, глас 6-й: «На небо очи мои возвожу...» За сим отпевание идет обычным порядком неизменно до прочтения последнего Евангелия, за которым поется канон Пасхи: «Воскресения день...». По 3-й песни, ектения заупокойная: «Паки и паки...», и возглас, и поется: «Предварившия утро...». По 6-й песни, ектения заупокойная, и возглас, и духовенство поет «Со святыми упокой...». Потом певцами поется «Елицы во Христа крестистеся...». Читается Апостол дню и Евангелие воскресное (тоже дневное). «Господу помолимся», и молитва разрешительная. Потом духовенство поет «Воскресение Христово видевше...» единожды; «Воскрес Иисус от гроба, якоже прорече...» единожды. Поются 7-я и 8-я песнь канона. По 9-й песни, ектения заупокойная: «Паки и паки...», и возглас. Поется духовенством «Плотию уснув...» дважды, и затем певцы поют: «Благословен еси Господи...», «Ангельский собор удивися...». Потом стихиры Пасхи: «Да воскреснет Бог...», и целование покойному, во время коего продолжается пение «Христос воскресе из мертвых...». По окончании целования ектения «Помилуй нас, Боже...» (заупокойная), молитва «Боже духов...» (вслух) и возглас. Диакон: «Премудрость». Певцы: «Христос воскресе из мертвых...», трижды, и отпуст пасхальный, и после: «Во блаженном успении вечный покой...» и «Вечная память». Сопровождается гроб до могилы с пением¹⁷⁰.

Некоторые особенности киевской богослужебной практики при совершении погребения

1) При возлиянии св. елея на тело умершего, над которым было совершено Елеосвящение, иерей вземлет сосуд с елеем и открыв глаголет сия над усопшим: «Господь и Бог наш Иисус Христос, укрепивый тя в вере и подвизех христианского жития, Той ныне милостиво сия да приимет и елеем щедрот Своих да простит ти вся немощию человеческою согрешенная и мзду прияти да сподобит тя со святыми Своими, поющими Ему: аллилуиа, аллилуиа, аллилуиа». Лик повторяет: «Аллилуиа», а иерей изливает из сосуда елей крестообразно на тело усопшего.

2) При опускании умершего в могилу поют тропарь (глас 8-й): «Земле, зинувши, приими от Тебе созданнаго рукою Божиею прежде, паки же возвращшася к тебе рождшей: еже же по образу Создатель прият, ты же приими тело твое»¹⁷¹.

3) По окончании трапезы после погребения умершего поют Богородичен (глас 6-й): «Спасай надеющия на Тя, мати незаходимаго солнца, Богородительнице: умоли молитвами Твоими преблагого Бога у покоити, молимся, ныне преставльшагося, идеже упокоеваются праведных дуси, божественных благ наследника покажи, во дворех праведных в память, Всенепорочная, вечную».

Священники обязаны провожать тела умерших из домов их до могилы. При провожании умершего из дома в церковь и из церкви на кладбище священники, согласно указаниям Требника, должны идти впереди гроба (по два в ряд, младшие впереди, старшие же близ гроба), а не вместе с мирянами позади гроба. Тело умершего архиерея и иерея выносится из дома в церковь и из церкви на кладбище в могилу священниками (если их достаточное число), в преднесении хоругвей, креста и Евангелия, с погребальным звоном; при погребении архиерея во всех церквах города, а при погребении иерея только в тех, мимо которых проносится тело. Перед умершим мирянином полагается нести большой крест, каковой обычай, по свидетельству Московского собора 1667 г., «во всех христианских странах содержится», или же предносится святая икона. Гроб умершего мирянина, кто бы он ни был, должны нести миряне, а не священнослужители (Требник Петра Могилы).

Примечание: Проводы усопших, согласно деяниям Московского собора 1667 г., составляют обязанность священника, весьма точно обоснованную собором, причем собор указал, что священник должен идти впереди гроба, как бы вести усопшего к могиле, а не провожать его; поэтому отказываться от этой обязанности можно только по вполне уважительной причине.

Кто несет икону?

В северо-восточных епархиях при провожании покойников на кладбище св. икона предносится кем-либо из мирян, преимущественно кем-либо из малолетних родственников их, а священник сопровождает покойников обыкновенно с одной кадильницею в правой руке. В юго-западных же епархиях предносится кем-либо из взрослых мирян большой крест, принадлежащий церкви и предназначенный для погребальных процессий, а священник сопровождает с горящей свечек» в правой руке и с небольшим крестом в левой или за отсутствием диакона с кадильницею в правой и свечею в левой руке, что находит для себя оправдание в древнерусской практике церковной (см. в Требнике Петра Могилы рисунок в начале «Последования погребения тел мирских человек»).

I. Старообрядцы и сектанты совершают погребение своих умерших по принятым у них обрядам.

Не возбраняется погребать бывших лиц, по рождению и Крещению православных, но впоследствии уклонившихся в раскол, по обычному чину Православной Церкви, если сами они перед смертью раскаялись в своем заблуждении.

II. Запрещается погребение иноверцев по обряду Православной Церкви; но если умрет иноверец христианского исповедания и не будет священника или пастора ни того исповедания, к которому умерший принадлежит, ни иного, то труп с места до кладбища обязан проводить священник православный по правилам, в Своде Церковных законов означенным, согласно которым священнику следует усопшего «провождать с места до кладбища в ризах и епитрахили и опускать в землю при пении стиха: «Святый Боже...» (Указ Св. Синода 20 июля 1727 г.; 22 мая 1730 г.; 24 августа 1797 г.; 20 февраля 1880 г.).

Примечание. Участие священника в погребении иноверца, согласно с законом, должно ограничиться только следующими действиями: священник, пришед на место, где лежит тело умершего, должен облачиться в священные одежды (епитрахиль и ризу) и не петь заупокойной литии, а начать вынос пением «Святый Боже»; с пением той же песни проводить, не занося в православную церковь, до могилы и опустить тело в могилу без возглашения вечной памяти; причем эта процессия никак не должна совершаться одновременно и в ряду с проводом другого умершего, принадлежащего к Православной Церкви.

Священнику же, в рассуждении о предании земле тела умерших неизвестных людей, когда нет видных поводов или оснований к сомнению насчет принадлежности умершего к христианству, надлежит руководствоваться теми правилами, какие постановлены в указе Св. Синода 20 февраля 1880 г. касательно сопровождения православными священниками тел умерших иноверцев с места до кладбища, не делая отпевания по чину православной Церкви.

Относительно погребения лиц неизвестных были предложены (в 1883 г.) в руководство духовенству епархии такие указания: а) тех лиц неизвестных, о коих был заявлен слух как о православных христианах, или которые найдены в местностях с сплошным православным населением, погребать на православных кладбищах по православному обряду, – священнику поминая на ектениях и других молитвословиях «сего раба Божия или сию рабу Божию»; б) тех лиц, о коих вовсе ничего не было слышно или умерли в местностях с преобладающим иноверным населением, если не будет заявлено сомнения в том, что неизвестные умершие – христиане, -погребать на кладбищах по чину погребения иноверцев с пением «Святый Боже»; в) подброшенных младенцев, коих происхождение неизвестно, а равно нет достаточных знаков Крещения их, вроде записок и проч., дающих возможность погребать таковых по христианскому обряду, но найденных недалеко от селений и деревень с значительным христианским населением и с внешними чертами, свойственными христианскому населению, – погребать на кладбище с пением «Святый Боже...» и с записью в метрические книги, основываясь на сообщении полиции.

IV. Не погребаются по обряду православной Церкви и не поминаются мертворожденные, некрещеные, хотя бы и после наречения им имени, или неправильно крещенные младенцы. В случаях сомнительных должно обращаться за разрешением к епархиальной власти.

Совершать погребение по христианскому обряду над младенцем, Крещение которого совершено повивальной бабкою или вообще мирянином, но не дополнено священником по случаю смерти младенца вскоре после рождения и Крещения его повивальною бабкою, – законно, если Крещение совершено правильно, так как через такое Крещение младенец становится истинным членом Церкви, а потому и по смерти не лишается права быть погребенным по обряду православной Церкви.

V. Лишаются христианского погребения умышленные самоубийцы (Тимофей Александрийский, прав. 14; Номок., прав. 178), убитые на разбое (разбойники) или на поединке. О самоубийцах сказано выше. Относительно погребения скоропостижно умерших от излишнего употребления вина Правительствующим Сенатом, согласно мнению Св. Синода, определено (10 июля 1881 г.), что к лицам, намеренно лишившим себя жизни, не могут быть отнесены погибающие случайно от злоупотребления крепкими напитками (опившиеся).

Если у опившегося явилась мысль о самоубийстве уже в состоянии опьянения, под влиянием его, то такого самоубийцу должно, очевидно, считать поднявшим на себя руки вне ума (Тимофея Александрийского, прав. 14).

По возгласе священника (и по прочтении «Трисвятого», «Отче наш...», «Господи, помилуй» 12 раз, «Слава и ныне», «Приидите, поклонимся...», трижды и псалма 90) произносится великая заупокойная ектения, а затем поется: «Аллилуиа, аллилуиа, аллилуиа» трижды, тропарь «Глубиною мудрости человеколюбно вся строяй...» дважды, «Слава и ныне», Богородичен: «Тебе и стену и пристанище имамы...» (пение одного только конца тропаря: «Творца, Зиждителя и Бога нашего...» и конца Богородична: «Богородице безневестная верных спасение», без пения или, по крайней мере, без чтения начала их ни в коем случае одобрено быть не может), и потом покойны тропари с припевом на каждый:

«Благословен еси Господи, научи мя оправданием Твоим».

1) Святых лик обрете источник жизни...

2) Агнца Божия проповедавше...

3) В путь узкий хождшии прискорбный...

4) Образ есмь неизреченныя Твоея славы...

5) Древле убо от не сущих создавый мя...

6) Упокой, Боже, раба Твоего (рабу Твою, рабы Твоя)...

Слава: «Трисиятельное единаго Божества...». И ныне: «Радуйся, чистая, Бога плотию рождшая...».

В заключение: «Аллилуиа, аллилуиа, аллилуиа, слава Тебе, Боже», трижды. После сих тропарей произносится малая заупокойная ектения, а потом поются седален: «Покой Спасе наш...», «Слава и ныне», Богородичен: «От Девы возсиявый миру...» (относительно пения одного только конца седальна: «И вся яже в ведении...» и конца Богородична: «Сыны света тою показавый, помилуй нас...», нужно сказать то же, что сказано в предыдущем).

Далее, по прочтении 50-го псалма, положено пение канона Октоиха усопших «по гласу» (т.е. того гласа, который поется в субботу той седмицы); но ирмосы канона указано петь лишь после 3, 6 и 9-й песни (см. Типикон, гл. 14); обычно не читаются и тропари канона, а поется только заупокойный припев в таком порядке:

(1-я песнь) «Покой, Господи, душу усопшего раба Твоего», дважды.

«Слава Отцу и Сыну и Св. Духу,

И ныне и присно и во веки веков, Аминь».

(3-я песнь) Опять то же, что и на 1-й песне.

Затем ирмос 3-й песни: «Небеснаго круга Верхотворче, Господи...» (из канона 8-го гласа, обычно поемого на панихиде) и малая заупокойная ектения.

Затем по прочтении седальна: «Воистину суета всяческая...» и Богородична: «Всесвятая Богородице...» (но обычно они не читаются), указанное на 1-й песне поется опять 3 раза (на 4, 5 и 6-й песнях канона), а потом ирмос 6-й песни: «Молитву пролию ко Господу...» и далее малая заупокойная ектения.

После ектении поются кондак «Со святыми упокой, Христе...» и икос: «Сам един еси безсмертный...».

Далее вышеуказанное на 1-й песне снова поется 3 раза (на 7, 8 и 9-й песнях канона; лишь на 8-й песне (пред 9-ю), вместо «Слава», поется «Благословим Отца и Сына и Св. Духа, Господа»), а затем, по произнесении диаконом «Богородицу и Матерь Света в песнях возвеличим», лик поет: «Дуси и души праведных восхвалят Тя, Господи», и ирмос 9-й песни: «Ужасеся о сем небо...».

После этого читаются «Трисвятое» и «Отче наш», поются тропари: «Со духи праведных скончавшихся...», «В покоищи Твоем, Господи...», Слава: «Ты еси Бог сошедый во ад...», И ныне: «Едина чистая и непорочная Дево...», произносится сугубая заупокойная ектения и бывает отпуст панихиды. После отпуста диакон возглашает: «Во блаженном успении вечный покой подаждь, Господи...», а лик поет: «Вечная память», трижды.

Следует ли отверзать царские врата при совершении панихиды?

Если панихида служится посредине церкви, как бывает на больших и торжественных панихидах, то при этом отверзаются и царские двери; если же панихиду совершают в церковном притворе, то священнослужители исходят туда боковыми алтарными дверями, а царские врата остаются закрытыми.

Можно ли совершать панихиду в Великий пост?

Митр. Филарет дает на этот вопрос такой ответ: «Кажется, вопрошающий, не предлагая вопроса, мог бы сказать: смею ли рядом с воспоминанием крестной смерти Господней поставить память кончины моей матери, когда в сей день Церковь святых прославленных поминать не позволяет?¹⁷² Если не хочет совсем подчиниться уставу Церкви, пусть совершит панихиду завтра, пред литургией, а не в пятницу»¹⁷³.

Поминовение усопших есть обычай всеобщий и весьма древний. Он имеет нравственную основу в душе человека и держится на общечеловеческом убеждении в действительности загробной жизни и в непрерывной связи между живущими и умершими. У всех древних народов, евреев и язычников, существовали поминальные дни, в которые приносились молитвы и жертвы за умерших, устраивались в честь их трапезы для бедных. Обычными днями поминовения умерших у язычников были: 3, 7, 9, 20, 40, 70-й и годичный, считая их со дня смерти поминаемого. Особенным уважением и значением у язычников пользовался сороковой поминальный день. У евреев же особыми поминальными днями были: третий (Мф.28:1), седьмой (Сир.22:11), четырнадцатый (Есф.9:21), тридцатый (Втор.34:8), сороковой (Быт.50:3) и годичный (Еккл.7:2).

В христианской Церкви начало благочестивого обычая поминать умерших восходит к самым первым векам христианства. По примеру Церкви ветхозаветной и в воспоминание некоторых новозаветных событий, христианская Церковь установила особые поминальные дни, именно: третий, девятый и сороковой (Апостольские постановления, кн. 8, гл. 42) по кончине умершего, а также день самой смерти, который, в отношении к мученикам, назывался днем рождения.

Благочестивые христиане обыкновенно просят творить за усопшего св. литургию в течение 40 дней со дня кончины (сорокоуст). Основанием для этого сорокадневного поминовения служит образное изображение судьбы души человеческой после смерти в церковном сказании о мытарствах. По этому сказанию, душа в течение сорока дней «восходит» к престолу Божию, проходя так называемые «мытарства», где испытывается в грехах своих, а в 40-й день является на суд Божий. Особенно принято поминовение в 3, 9, 40-й день и для этого поминовения основание дано еще в 14 правиле свв. ап. Петра и Павла и в XIII книге Апостольских постановлений. Также еще во времена Тертуллиана и св. Григория Нисского известно было поминовение в годовщину смерти.

При совершении поминовений, как и во время чина погребения, ставится кутия (вареная пшеница) с медом. Зерна служат знаком (символом) воскресения, а мед – сладости, каковою наслаждаются праведники в Царствии Небесном.

Так как с течением времени отдаленные сродники усопших, по слабости человеческой и забвению, не всегда могут поминать их, давно умерших, то св. Церковь установила в некоторые субботние дни года общее поминовение всех усопших от века в вере и надежде на будущую вечную жизнь. Эти поминовения называются вселенскими панихидами, а самые дни родительскими субботами. Таковые дни: суббота мясопустная, субботы второй, третьей и четвертой седмицы Великого поста, суббота пред Троицыным днем и перед днем св. Димитрия Солунского (26 октября – Дмитриевской субботы). Если 26 октября случится в субботу, то панихида совершается вечером в пятницу и утром в субботу предыдущей седмицы, т.е. 19 октября; если же в субботу пред днем св. Димитрия случится праздник Казанской Божией Матери (22 октября), то панихида совершается еще ранее за неделю (15 октября).

Церковное поминовение совершается только о тех, которые удостаиваются погребения по обрядам православной Церкви. Панихиды по умышленным самоубийцам, а равно и по неверным умершим не должны быть отправляемы; тем более, конечно, эти лица не должны быть поминаемы на литургии.

В каноне субботы мясопустной (см. 3-й троп. 3-й и 4-й песен и 2-й троп. 6-й песни) содержатся молитвы Церкви за погибших смертью удавления от злых людей, а не за умышленных самоубийц; точно так же нет оснований относить умышленных самоубийц и к тем несчастно и нечаянно умершим и по необходимости оставшимся без церковного погребения, о которых говорится в Синаксаре мясопустной субботы; вообще ни в службе, ни в Синаксаре мясопустной субботы ни разу не упоминается о самоубийцах, так как за самоубийц, лишивших себя жизни по злой воле, в отчаянии или безверии, молитвы Церкви напрасны.

В нашей церковной литературе, однако, не раз высказывалась мысль, что молитвы за еретиков и самоубийц, только не в формах богослужебных молитвословий назначенных, для правоверных возносить можно.

Вспомним рассказ о митрополите Филарете и священнике-пьянице, молившихся за самоубийц. Московский митрополит Филарет в своей переписке с архим. Антонием говорит о себе, что он, зная некоторых лютеран, имевших уважение и веру к Православной Церкви, но скончавшихся вне соединения с нею, в утешение присных верных, дозволял о них молитву, не открытую в Церкви, с которою они открыто не соединялись в жизни, а поминовение на проскомидии и панихиды в доме. И в настоящее время подобное поминовение указанных иноверцев может быть совершаемо священником только с разрешения епископа.

Публичное поминовение усопших не совершается в те дни, в которые воспрещается погребение усопших¹⁷⁴.

Общее правило о совершении заупокойной литургии в нашей Церкви состоит в том, что таковые по преимуществу должны быть совершаемы в будние дни седмицы и в частности по субботам, сообразно с чем в наших Апостолах и Евангелиях, между прочим, и указываются особые апостольские и евангельские чтения отдельно для каждого дня, начиная с понедельника до субботы. Что касается праздничных дней, то, кроме великих праздников Господских и Богородичных и святых, храмовых праздников и дней святых с бдением, не полагается совершать заупокойной службы и в дни воскресные; последнее видно из того, что для дней воскресных совсем не положено заупокойных Апостола и Евангелия, кондака за упокой и проч. Понятное дело, что во все те праздничные дни (вышепоименованные), равно как и в воскресные дни, в которые запрещается отправлять заупокойную службу, и речи не может быть о пении заупокойных песнопений, чтении заупокойных Апостола и Евангелия, произнесении заупокойной ектении на литургии и совершении заупокойной литии по заамвонной молитве. Но благочестивому христианскому чувству не воспрещается поминать усопших в праздничные и воскресные дни, когда по уставу полагается совершение полной литургии. Этому поучает самый характер и содержание литургии вообще, на которой поминовение усопших всегда полагается и на проскомидии и по освящении св. Даров. Только поминовение это в воскресные и праздничные дни, согласно действующему Уставу и обычаю церковному, благопристойнее всего ограничивать по преимуществу поминовением данных имен на проскомидии и по освящении Даров, не прилагая ни заупокойной ектении, ни заупокойных Апостолов и Евангелий, тем более, что для воскресных и праздничных дней особенных апостольских и евангельских заупокойных чтений не полагается. Впрочем, нельзя решительно отвергать возможность заупокойной .ектении на всякой воскресной литургии вообще. Исключения всегда и везде бывают и сути дела не изменяют. Понятно, например, если в воскресение вынесен в церковь покойник за литургию: как же не сказать о нем ектении? Но пусть же будет это не правило, а исключение.

Молебные пения вообще по своему составу сходны с утреней. Порядок совершения их изложен в «Книге молебных пений». Этого общего порядка должно держаться и при отправлении молебнов Богородице и святым. После начала возгласа «Благословен Бог наш...» поется «Царю Небесный» (от Пасхи до Вознесения «Христос воскресе» трижды), читается «Трисвятое», «Отче наш...», псалом предначинательный, произносится великая ектения¹⁷⁵, а за нею поются «Бог Господь» с тропарями, (например, тропарь Успению Божией Матери или Казанской, или св. Николаю Чудотворцу и т.д., смотря по тому, кому молебен служится). После тропарей на «Бог Господь» читается псалом 50, и затем следует канон. Канон на молебне Богородице или кому-либо из святых поется тот, который полагается в честь их по Минеям на утрени. Так, например, если служится молебен «Успению Божией Матери», то на этом молебне поется канон Успению Божией Матери по праздничной Минее; или если отправляется молебен Иоанну Богослову, то на молебне ему поется канон по Минее месячной и т.д.; когда святому, которому служится молебен, в праздничной и месячной Минеях особого канона не положено, тогда поется канон по общей Минее тому лику, к которому принадлежит святой. Каноны, сообразно со своим содержанием, имеют особые припевы: в каноне Богородице припев «Пресвятая Богородице, спаси нас»; в каноне архистратигу Михаилу – «Святый архистратизе Михаиле, моли Бога о нас»; в каноне апостолу и евангелисту Иоанну Богослову – «Святый апостоле и евангелисте Иоанне Богослове, моли Бога о нас»; в каноне Св. Николаю Чудотворцу – «Святителю отче Николае, моли Бога о нас» и т.д. При пении канона после 3-й и 6-й песни бывает ектения. После 3-й песни полагается сугубая ектения «Помилуй нас, Боже...», а по 6-й песни бывает малая ектения и по ней возглас тот же, который положен на утрени по 6-й песни канона: «Ты бо еси Царь мира...» По 6-й песни канона читается Евангелие, предшествуемое прокимном и другими молитвословиями, обычно предваряющими чтения Евангелия на утрени. Евангельские зачала на молебнах Богородице и святым прочитываются те, которые полагаются на утрени в Богородичные праздники и некоторым святым, или общие зачала, если святому, которому служится молебен, не положено особого евангельского чтения. После чтения Евангелия поются 7, 8 и 9-я песни канона. По окончании канона – «Достойно есть...»; в дни великих праздников вместо «Достойно есть...» поется ирмос 9-й песни канона праздника. Далее читается «Трисвятое», «Отче наш...», поется тропарь и произносится ектения «Помилуй нас, Боже...»; возглас «Услыши ны, Боже, Спасителю наш...». Затем читается особая молитва к Богородице или святому. На молебнах Богородице обыкновенно читается молитва, находящаяся в конце акафиста Ей; на молебнах святым, которым составлены акафисты, также читаются молитвы, находящиеся в конце этих акафистов. После молитвы священник произносит обычный отпуст с крестом в руках.

На молебнах «ко Господу Иисусу Христу» и «пред Нерукотворенным Образом Спаса» приличнее делать припев «Иисусе Сладчайший, спаси нас», потому что молебны «ко Спасителю» и «пред Нерукотворенным Образом Спаса» – просительные. А таков и припев.

Если служится молебен трем святым, например, св. Николаю, св. муч. Андрею и св. муч. Марии, то когда следует петь «Слава и ныне», после запева каждому или после запева всем трем святым?

В запевах знатоки церковной практики советуют обобщать святых одного чина, а ввиду этого и «Слава и ныне» должно петь после запева всем трем святым.

Когда следует читать акафист на молебне?

По 6-й песни канона, после ектении, до чтения Евангелия.

Какой молебен петь на поле, страдающем от нападения гусениц и саранчи?

В Требнике есть отдельное чинопоследование под заглавием: «Чин бываемый на нивах, или вертограде, аще случится вредитися от гадов или иных видов», его и совершают в таком случае.

Накануне моления правится всенощное бдение с присоединением служб святым угодникам. Трифона, Евстафия, Иулиана Ливийского, память коих совершается св. Церковью: муч. Трифона – 1 февраля, муч. Евстафия – сентября 20 и Иулиана – октября 7; но так как упомянутые угодники Божии принадлежат к разряду св. мучеников, то в большинстве случаев служение совершается по общей Минее, общее мученикам. Всенощное бдение служится с литиею и полиелеем в честь упомянутых святых мучеников. В самый день моления бывает литургия, на которой присоединяются на великой и сугубой ектениях и прошения из Большого Служебника «во время нужды и злоключения людей», прибавляя Апостол, зачало 167 (Кор.), и Евангелие Марка, зачало 51.

Считаем не лишним привести глубоко прочувственное моление, произносимое служащим священником на проскомидии при изъятии частиц из четвертой просфоры: «Господи, Иисусе Христе Боже наш, приими жертву сию во оставление грехов всех людей Твоих, и милостиво отврати от нас весь гнев Твой, праведно движимый на ны, и вскоре яко благ изми нас от всех озлоблений и бед надлежащих нам». Причастен: «Избави, Боже, Израиля от всех скорбей его».

По окончании литургии, в предшествии хоругвей и св. креста, с преднесением местно чтимых икон, крестный ход идет на поля, где в уготованном месте бывает моление по следующему чину, причем на столе помещаются: св. Евангелие, крест, 5 благословенных хлебов и елей, освященные на всенощном бдении. Совершается малое водосвятие по чину 1 августа и, по окончании его, самый «чин, бываемый на нивах», в следующем порядке. По обычном начале читаются псалмы: 104 («Исповедайтеся Господеви, и призывайте имя Его...») и 27 («К Тебе, Господи, воззову...»). По прочтении псалмов поются тропари: «Помилуй нас, Господи, помилуй нас...» и пр. По окончании пения читает иерей молитву: «Господи, Боже наш, в начале создания Твоего сотворивый небо и землю...», которая заканчивается чтением псалма 67: «Да воскреснет Бог...», после которого священник читает «заклинания св. муч. Трифона». «Взем же иерей священную воду с елеем кропит ею все место, глаголя: «да отступят и исчезнут животныя сия от места сего окроплением воды сия священныя. Во имя Отца и Сына и Св. Духа, аминь», говорится в Требнике. При этом на практике в святую воду вливается освященный за всенощным бдением елей, и этою водою с св. елеем окропляются поля; клир поет «Подаждь утешение...» и др. песнопения (по Требнику Петра Могилы). По возвращении крестного хода в храм произносится обычный отпуст, на коем воспоминаются св. мученики Трифон, Евстафий и Иулиан со святым дня. Практика старейших и опытных пастырей рекомендует пред отпустом читать в храме «молитву молебную на всякую литию» коленопреклонно и по отпусте возглашать обычные многолетия. Освященные хлебы раздробляются и раздаются предстоящим.

Как совершать «Возследование молебное во время губительного мора скота»?

В гл. 34 Дополнительного Требника киевского издания читаем: «Иерей первее повелевает людям оным, их же скоты умирают, чинно от всех грехов исповедитися и поколику мощно милостыню нищим творити и день един прежде совершения возследования сего постити и в молитвах паче иных дней упражнятися. Сам же иерей, чистою совестью, верою твердою и единодневным постом вооружен сый и божественную литургию совершив, приходит на место, идеже скоты недужные суть, и взем на себе епитрахиль, начинает обычно: «Благословен Бог...» Чтец же глаголет «аминь», «Царю Небесный...», «Трисвятое», «Отче наш...», «Господи, помилуй» 12 раз, «Слава и ныне...», «Приидите, поклонимся...» трижды и псалом 69 «Боже, в помощь мою вонми...». Также и иерей читает над ними молитву сию: «Господи Боже наш...». Посем взем иерей священную воду, кропит ею вся скоты, глаголя: «Да угаснет и прогонима будет всякая болезнь и недуг, и все лукавое и бесовское действо от скотов сих, окроплением священныя воды сея, во имя Отца и Сына и Святого Духа, аминь». И кропит все место, идеже скоты обитают, и сено, еже едят, поя Богородичен: «Призри на моление рабов Твоих Всенепорочная...», и бывает отпуст обычный дневной. Подобает ведать яко на всяк день сицевым скотом недужным в воду, егда напояют я, от воды священныя вливати потребно, и сено кропити, и соль благословенную священническою молитвою к ядению подавати, надежду имеюще на Господа, яко исцелит я, и будет тако».

В каких случаях совершается находящееся во 2-й части Требника «Последование, егда крест творит священник на страсть недуга со святым копием»?

В некоторых местах, по просьбе болящих или их родственников, священник совершает это «Последование» в качестве молитвы об избавлении от болезни. По объяснению «Новой Скрижали», обряд освящения воды св. копием практиковался у восточных христиан. Они, «полагая всю надежду к сохранению здравия на врачевания духовныя, творят знамение креста св. копием над водою». В случае, если бы кто обратился к священнику с просьбою совершить этот обряд, то надо совершить его тем св. копием, которое употребляемо на проскомидии для изъятия св. Агнца и над неосвященною еще водою. Больные пьют после священнодействия воду и мажутся ею, с верою в исцеляющую благодатную силу ее. В Москве погружали в воду гвоздь, которым было пригвождено ко кресту пречистое Тело Господа Иисуса Христа, и раздавали потом эту воду верующим как освященную.

Должен ли священник, по чьей-либо просьбе, служить молебен тому святому, который, по вере просящего, преимущественно пред другими святыми может оказать ему помощь в какой-либо нужде или беде?

И есть такие прославленные угодники Божии, которые, как видно из жизни описаний их, в известных случаях оказывают верующим помощь, так сказать, скорее и преимущественнее пред другими святыми. Многим святым Господь ради добродетельного жития их даровал чудотворную силу, по которой они, согласно общему верованию, помогают в известной нужде. Конечно, священник не должен отказывать в просьбе прихожанина помолиться известному святому.

«Чин благословения новому дому, в нем же хощет кто первее вселитися», указано совершать таким образом:

Иерей, пришед в дом, его же благословити имать, совершает малое освящение воды. Может же и имати с собою священную воду в сосуде (аще почему-либо не имать быти освященной воды в доме) и елей в другом сосуде. Имеющему же быти началу благословения: на коемждо от четырех стен да будет крест написан сицевый. По сем начало обычно: «Благословен Бог наш...», и абие поет с клирики: «Царю Небесный...» По окончании же пения чтем «Трисвятое», «Отче наш...», «Господи, помилуй...» 12, «Слава и ныне...», «Приидите, поклонимся...», трижды, и псалом 90: «Живый в помощи Вышняго...». По псалме поется тропарь на глас 8-й: «Якоже Закхееву дому Твоим, Христе, входом спасение бысть, сице и ныне входом священных служителей Твоих, и с ними святых Твоих Ангел, мир Твой подаждь дому сему и милостиво благослови его, спасая и просвещая всех жити хотящих в нем». Сущей же трапезе убрусом покрытой, Евангелию и кресту на нем возлежащим, и свечам горящим, и воде священной и елею сущих, став иерей к востоку лицем и рек: «Господу помолимся», и клиру: «Господи, помилуй», чтет молитву сию во услышание всем: «Господи Иисусе Христе Боже наш, изволивый под сень Закхея мытаря внити, спасение тому и всему дому его бывый; Сам и ныне зде жити восхотевшия и нами недостойными мольбы Тебе и моления приносящия, от всякаго зла невредимы соблюди, благословляя их и обиталище сие и ненаветен тех живот выну сохраняй, изобильно вся благая Твоя и Твоим благословением на пользу подаваяй. Яко подобает Тебе всякая слава, честь и поклонение со безначальным Твоим Отцем и Пресвятым и благим и животворящим Твоим Духом, ныне и присно и во веки веков». Затем молитва главопреклонения: «Владыко Господи Боже наш, на высоких живый и на смиренныя призиряяй, благословивый дом Ливанов при входе Иакова и дом Пентефриев приходом Иосифовым, благословивый дом Аведарин внесением кивота, и во дни пришествия во плоти Христа Бога нашего, спасение дому Закхеову даровавый: Сам благослови и дом сей, и в нем жити хотящих страхом Твоим огради, и невредимых от сопротивных сохрани, и благословение Твое с высоты жилища Твоего ниспосли им, и благослови и умножи вся благая в доме сем. И возглас: «Твое бо есть, иже миловати...». За сим знаменует трижды елей, произнося: «Во имя Отца и Сына и Святого Духа, аминь», и читает над ним молитву: «Господи Боже наш, призри ныне милостиво на молитву мене смиреннаго и недостойнаго раба Твоего, и ниспосли благодать Пресвятаго Твоего Духа на елей сей и освяти его, яко да будет во освящение месту сему и на нем сооруженному дому, и на прогнание всякия сопротивныя силы и сатанинских наветов: Ты бо еси благословляяй и освящаяй всяческая, Христе Боже наш, и Тебе славу возсылаем...». Клир: «Аминь». После молитвы священник св. водою кропит все стены дома говоря: «Во имя Отца и Сына и Святого Духа, окроплением воды сея священныя, в бегство да претворится все лукавое бесовское действо, аминь». Окропивши же все, елеем помазывает стены дома, где написан крест, в средине его, сперва на восточной стене дома, потом на западной, засим на северной и, наконец, на южной, произнося: «Благословляется дом сей помазанием святаго елея сего. Во имя Отца и Сына и Святого Духа, аминь». По совершении помазания елеем возжигают свечи пред каждым крестом, на каждой стене. Певцы поют стихиру, глас 5-й: «Благослови, Господи, дом сей, и исполни его земных твоих благ и в нем благочестно жити хотящим от всякаго злаго обстояния неврежденных сохрани, и всякое изобилие небесного и земного Твоего благословения тем даруй, и яко щедр помилуй, по великой Твоей милости». По окончании помазания становится иерей лицом к востоку, и аще изволит, читает Евангелие от Луки, зач. 94: «Во дни оны, прииде Иисус во Иерихон». Конец сей: «Прииде бо Сын человечь взыскати погибшаго». Затем читает псалом 100: «Милость и суд воспою Тебе...». Засим произносит ектению: «Помилуй нас, Боже, по велицей милости Твоей, молимтися, услыши и помилуй». Клир: «Господи, помилуй» трижды. «Еще молимся о еже ниспослати благословение Свое на дом сей и раба Своего (или рабу, имя рек) и на всех, в нем благочестно жити хотящих, и послати им ангела своего милостива, соблюдающа и сохраняюща их от всякаго зла, и наставляющая к деянию всех добродетелей, и ко исполнению святых Христовых заповедей, и о еже сохранити их от глада, губительства, труса, потопа, огня, меча и нашествия иноплеменников, и всякия смертоносныя раны, и даровати им здравие, и долгоденствием оградити их и во всех угобзити, рцем вси: «Господи, услыши и помилуй...» Засим возглас: «Услыши ны, Боже, Спасителю наш...», и отпуст (Дополнительный Требник. Киев, 1866. С. 77–80).

Крестный ход обыкновенно открывается хоругвями в преднесении фонаря с зажженною свечою, этими как бы священными знаменами, под которыми Церковь воинствующая подвизается здесь, на земле; за хоругвями несут крест Господень, как трофей – знак победы и торжества веры Христовой, далее следуют св. иконы по чинам святых, на них изображенных, т.е. иконы преподобных или мучеников следуют впереди икон святителей, а эти последние прежде икон Божией Матери и Спасителя. При участии в крестном ходе многих священников, из церкви выходят сначала младшие священники, а потом старшие по очереди и попарно; ближе к предстоятелю несутся двумя иереями напрестольные кресты и Евангелие – крест на блюде, которое покрыто воздухом, а Евангелие у груди, без пелены. Во время крестного хода миряне, несущие хоругви, кресты и иконы, при смене своей, не должны останавливать всего хода или уходить вперед слишком далеко от духовенства, а равно и сами священнослужители не должны ни отставать друг от друга, ни опережать, а идти так, чтобы линия крестного хода не прерывалась посторонними лицами, которые вошли бы в нее с боков. Священнослужители должны пример сознательного и благоговейного участия в крестном ходе. Духовенству следует далеко не отставать от несомых впереди икон, идти попарно в ряд, а не как случится; не раскланиваться с знакомыми, не улыбаться, не разговаривать по дороге с мирянами и между собою, не уклоняться с прямого пути и оказываться между толпою мирян, не ограждать себя от солнечных лучей и проч. зонтами, а тем более не защищать свои головы от холода и непогоды шапками и шляпами.

Может ли священник поручить псаломщику одному следовать за крестным ходом из своей церкви в другую?

Во время крестного хода «на путях и перекрестках творится моление для того, чтобы освятить и людей и все, что потребно им для жизни, т.е. дома, пути, воды, воздух и самую землю, как попираемую и оскверняемую стопами грешников» (Симеон Солунский «Новая Скрижаль»). Ввиду такого порядка, что же это будет за крестный ход, если в нем будет участвовать один псаломщик?

По получении разрешения на постройку нового храма храмоздатели озабочиваются, чтобы по вырытии рвов были основаны и выведены из земли стены фундамента выше уровня земли, а также и на месте будущего престола должно быть каменное или кирпичное основание. Заблаговременно же до дня церковно-торжественной закладки храма должно устроить внутри выведенных из земли стен, на восточной стороне, вблизи будущего престола место для постановления икон и другой святыни; уровнять землю и устлать досками, где должно стоять духовенство и богомольцы, а также и около всех стен, чтобы был свободный и безопасный проход при совершении чинопоследования основания храма.

В назначенный же день для основания храма, против устроенного места для постановления святыни, становится стол, и на оном полагают: большую чашу с водою для освящения ее и малую потребную для ношения при окроплении разных предметов при закладке храма, ковш, кропило, полотенце, блюдо под крест, покрытое воздухом, по сторонам чаши три свечи в подсвечниках, трикирий, дикирий и требники. За этим столом становится аналогий для положения напрестольного креста и Евангелия, но чтобы между водосвятным столом и устроенным местом для икон был свободный проход при каждении икон.

При основании церкви и водружении креста совершается чин или по Большому Требнику, или по дополнительному. Когда совершается чин при основании церкви по Большому Требнику, тогда, если бывает архиерей, он облачается в мантию, епитрахиль и омофор, а если священник, то в епитрахиль и фелонь (Большой Требник). Обыкновенно же при всяком чине, бываемом при основании церкви, архиерей или священник идет к месту закладки храма с крестным ходом, т.е. со всем клиром, Предыдущим ему диаконом с кадильницами, священником же со кресты, два два, клирицы же поют стихиры литийны храму будущей церкви. Пришедши на место, полагают на приготовленном там столе святое Евангелие и крест» (Дополнительный Требник) и, по указанию Большого Требника, после возгласа настоятеля: «Благословен Бог наш...», читается или поется «Трисвятое», «Отче наш...» и тропарь святому, «в егоже имя имать воздвигнутися храм», и иные тропари, по воле настоятеля. Во время чтения и пения сего настоятель кадит около основания и потом читает молитву: «Господи Боже, изволивый и на сем камне создатися Тебе Церкви...» После молитвы совершается отпуст (Большой Требник). На отпусте, обыкновенно, упоминается тот святой, во имя которого храм имеет создаться. Потом настоятель, взяв камень и начертав им крест, сам полагает его в основание (Большой Требник), произнося: «Основа (его) Вышний, Бог посреде его, и не подвижится, поможет ему Бог утро за утро». Засим настоятель совершает водружение креста. Он берет крест (Большой Требник) деревянный (Дополнительный Требник) и водружает его на месте идеже имать быти святая трапеза (Большой Требник). При этом произносит молитву: «Господи Боже Вседержителю, преобразивый жезл Моисеев...». В Большом Требнике об этом кресте говорится: «Совершену же бывшу храму и жертвеннику, и освящену сущу, вземлется крест от места, идеже бе водружен, и... поставляется оный крест на восточной стороне, в жертвеннике» (престоле). На нем же пишется: «Освятися жертвенник Господа Бога и Спаса нашего Иисуса Христа в храме...», таком-то, например, Преображения Господа и Бога и т.п., «при державе Благочестивейшаго, Великаго Государя нашего Императора... и Его Августейшей фамилии... по благословенно Св. Правительствующаго Синода, епископа (такого-то), в лето... индикта, месяца и числа... на память святаго¹⁷⁶» (такого-то). Подобная надпись делается на камне или металлической доске, которая полагается на месте закладки храма. Изложенный чин закладки храма¹⁷⁷ и водружения креста обыкновенно совершается после молебствия с водосвятием, совершаемого по Малому или Большому Требнику.

Чин при основании церкви и водружении креста по Дополнительному Требнику опускаем¹⁷⁸.

Освящение храма, по правилам Православной Церкви, должно быть совершаемо архиереем; в случае же невозможности или какого-либо в этом деле затруднения, в храм посылается освященный архиереем антиминс.

По окончании постройки нового храма или капитального исправления существовавшего, после которого нужно освящение вновь, местный причт со старостою церковным, составив опись новоустроенного храма и приобретенной утвари, по засвидетельствовании сей описи благочинным, подают архиерею прошение об освящении храма с приложением актов местного благочинного и архитектора. В это же время настоятель подает прошение о получении св. антиминса для приготовленного к освящению храма. При сем, если храм будет освящать архиерей, просить антиминс неосвященный, а если архимандрит или священник – освященный. Озабочиваясь приготовлением к освящению храма, должно наблюдать: 1) чтобы престол устроен был на четырех столпах, и столпы были бы соединены между собою внизу и вверху ребрами, а середина на каждой стороне -крестами; на верху столпов были бы надвернуты отверстия для залития воскомастихом и забития гвоздями при утверждении напрестольной доски; низ столпов под престолом был бы связан планками крестообразно, а в середине сего креста устроен деревянный ящик (ок. 20 см.) с легко задвигающеюся крышкою, для вложения в сей ящик серебряного ковчежца со св. мощами; в крышке небольшой деревянный крест; доска напрестольная по мере престола – заподлицо с углами и ребрами, и на углах доски выемки для забития гвоздей при положении ее на столпы престола и для залития гвоздей воскомастихом; на ребрах доски (кругом) сделать выемки (2 см.), а равно как и на углах столпов (10–15 см.) зарубины для утверждения престола при обвязывании его крестообразно вервиею. Все части престола устраиваются из дубового дерева, а доска кипарисная. При сем должно наблюдать: а) чтобы не было трещин как в столпах престольных, так и на доске во избежание просачивания горячего воскомастиха при заливании им сих мест; б) чтобы гвозди при заливании шли прямо и свободно, следует приготовить на столбах престола и на углах доски соответственные отверстия. Высотою престол, считая от половой настилки, должен быть один метр, длиною же и шириною по удобству алтаря. Такой же высоты устраивается и жертвенник, а длиною и шириною тоже по удобству алтаря. При постановке престола на место необходимо тщательное наблюдение, чтобы каменное основание под престолом было надежно, прочно, а столпы престольные не только прочно были вставлены в каменную плиту, но и выверены по ватерпасу во избежание уклона в какую-либо сторону.

Заблаговременно до освящения храма приготовляется для архиерея запон из белой шелковой материи с белым поясом и лентами¹⁷⁹; для сослужащих же фартуки из белого полотна или коленкора; на престол и жертвенник полотняные срачицы и индитии из парчевой или шелковой материи с нашитыми на передних сторонах крестами; при сем и пелены для покрытия престола и жертвенника.

Для укрепления престола и др. священнодействий при освящении его заготовляются: четыре гвоздя, четыре камня, четыре ножа, несколько кусков греческого мыла, полотенец и губок по числу служащих, губку в антиминс и губку для вытирания потира, литон для антиминса и два плата для отирания уст служащих, два фунта розовой воды, две бутылки красного вина, несколько флаконов разных духов, флакончик розового масла. Для укрепления и обвязки престола шелковый шнур в шестьдесят аршин, три-четыре разной величины блюда для положения и подачи на них воскомастиха, мыла и др. предметов, ковчежец серебряный для вложения св. мощей под престол, завеса к царским дверям, завеса коленкоровая к западным дверям храма; ее должно укрепить на проволоке или на прочном шнуре, свечка с подсвечником позади престола, ручные свечи для архиерея, сослужащих и почетных прихожан и свечи в трикирий и дикирий, легкий шестик, на который будет надеваться большой стручок для помазания стен храма, устраивается облачальное место для архиерея на средине храма и, если возможно, возвышение на горнем месте. Закупаются вещи для составления воскомастиха: желтый воск 200 гр., ладан 100 гр., алой¹⁸⁰ (если нет алоя, можно использовать серу белую), мастика (если нет мастика, можно белый ладан), ладан синайский и сандарак по 18 золотников, а ладан росной в количестве 12 золотников. Приготовляется же воскомастих таким образом: воск разогреть в кастрюле на жаровне, и когда он распустится, то, сняв с огня, осторожно всыпать в эту же кастрюлю истолченные в порошок ладаны, мастику и алой; опять поставить на огонь и, чтобы не скипелись алой и ладаны, помешивать ложкою или лопаточкою. Когда эти вещи размешаются, можно присоединить к ним истолченные душистые травы и сандарак, после сего опять этому смешению дается прокипеть на огне, наблюдая, чтобы не ушел воскомастих, так как он имеет свойство очень пениться. Во избежание же этого удобнее приготовлять воскомастих в большом сосуде, и когда достаточно вскипит и не будет пениться, тогда, дав отстояться, слить в ту кастрюлю, в которой он будет подаваться при освящении престола; рукоять же этой кастрюли, чтобы удобнее было архиерею действовать, должно обшить бархатом или шелковою материею.

Накануне дня освящения храма, отступя несколько (аршина два и более, если возможно), от диаконского амвона против царских врат, становится стол, обшитый белою материею; на нем должно разместить принадлежности престола и жертвенника в том порядке, как их следует брать с сего стола и подавать при освящении престола, а именно: на левой стороне стола положить покрывала на жертвенник и престол, на них одеяния и срачицы жертвенника и престола, на правой стороне; литон антиминсный, ковчег, Евангелие, напрестольные кресты, св. сосуды с принадлежностями, губка потирная и губка в антиминс, воздухи, клубок, верьви, гвозди, камни, ножи и ручные свечи. Стол для сего устраивается легкий, но прочный и по ширине царских врат, т.е. чтобы его свободно было пронести царскими вратами. Вещи, положенные на столе, покрываются легкой белой материей. Другой стол меньшего размера поставляется в алтаре, вблизи престола, на котором утром в день освящения размещаются: мыло, полотенца, сосуд с теплою водою, красное вино, розовая вода и сосуд для соединения их, духи, неосвященный антиминс на блюде, малое кропило для окропления антиминса, св. миро, малый стручец и серебряный ковчежец.

Пред малою вечернею приносится ключарем, или кому благословит архиерей, св. мощи в ковчежце, они полагаются на дискосе, покрываются звездицею и неразрезным из мягкой материи воздухом; поставляются на аналой на правой стороне царских врат у иконы Спасителя, а пред сею святынею ставится подсвечник с горящею лампадою. Накануне для освящения храма в новосозданном храме совершается малая вечерня и потом всенощное бдение, но не в алтаре, а среди храма при закрытых царских вратах и завесе, пред большим столом с положенными на нем принадлежностями престола и жертвенника. У сего стола ставят аналои, а на них кладут освященные иконы Спасителя, Богоматери и храмовую в малых размерах. Впереди стола семисвечник, а по сторонам и пред иконами подсвечники с зажженными свечами; но свечи пред иконами, как еще не освященными, в прочих местах храма не зажигают. Служба отправляется «обновлению», т.е. та служба на обновление храма, которая находится в большом Требнике или в месячной Минее на 13 сентября. Совместно со службою «обновлению» отправляется и служба храму, т.е. во имя какого святого или в воспоминание какого-либо праздничнаго события сооружен храм, тому святому или празднику и правится служба. В большом Требнике, в главе 108, помещен «указ о храмех, когда святити, или несвятити». В этой главе подробно изложен устав, показывающий, как должно отправлять службу накануне освящения храма в различные дни и праздники в течение времени года.

На часах тропари и кондаки читаются «обновлению» и «храму», равно и на литургии поются в свое время те же тропари.

На литургии прокимен освящению и храму. Апостол 1-й – к Евр., зач. 307 и 2-й – храму; Евангелие 1-е – от Матф., зач. 67 и 2-е – храму.

При освящении храма священником наблюдается тот же порядок с опущением частей, свойственных специально архиерейскому служению.

* * *

После освящения храма составляется акт об освящении в двух экземплярах, подписанный всеми участвующими в освящении, за скрепой предстоятеля. Один экземпляр акта оставляется при храме, другой отсылается в епархию.