Из поучений и проповедей епископа Феодора

Нужно говорить просто – как есть хлеб.

Епископ Феодор

Впервые публикуемая в этой книге основная часть письменного учительного наследия епископа Феодора была обнаружена составителями среди документов, находившихся некогда в личном архиве известного архимандрита Псково-Печерского монастыря отца Нафанаила (Поспелова). Этот преданнейший своей родной обители старец всегда интересовался ее историей и при случае старался сохранить любые документальные свидетельства (келейные записки, автобиографические заметки, фотографии и т. п.) о ее наиболее замечательных насельниках XX века.

После кончины отца Нафанаила часть имевшихся у него исторических материалов поступила в монастырский Архив, а часть осталась ждать дальнейшей разборки, находясь в одной из крепостных башен обители. Отсюда – из башни «Верхних решеток» – составителями, по благословению отца наместника архимандрита Тихона (Секретарёва), и были взяты, а затем разобраны самые различные документы биографического характера, в свое время сохраненные отцом Нафанаилом (в том числе и машинопись «Духовного дневника» епископа Феодора, и значительное число рукописных листов с его проповедями и поучениями).

Новонайденные тексты владыки Феодора, весьма ярко свидетельствующие о духовной одаренности и благом внутреннем устроении этого верного ученика и помощника митрополита Вениамина (Федченкова), и предлагаются ныне вниманию православного читателя.

Печатаемые проповеди представлены здесь как в виде совершенно отдельных поучений и «слов» (приуроченных к тем или иным церковным праздникам), так и в виде тематически единых сводных их вариантов.

Само собой разумеется, что содержание проповедей на одну и ту же традиционную евангельскую тему, из года в год произносившихся владыкой в храмах (тексты проповедей обычно датированы), в основе своей должно было оставаться неизменным. Поэтому тексты ряда его «слов», пусть и разновременных, но входящих в одну и ту же тематическую группу, нередко – и неизбежно – в значительной своей основной части повторялись, лишь приобретая те или иные акценты, тем или иным образом варьируясь и дополняясь.

Среди рукописей владыки Феодора таких во многом схожих, параллельных вариантов каждой из проповедей на какую-либо определенную тему присутствует иногда от двух до четырех, а то и пяти. Естественно, что в подобных случаях публикация каждого отдельного «слова» – на одну и ту же тему – привела бы к совершенно не нужным повторам.

Отсюда представилось более логичным составлять порой своего рода сводные поучения, используя все имеющиеся авторские варианты проповедей, идентичных по теме (с привлечением даже и кратких авторских конспектов «слов» или даже черновиков к последним), принимая при этом один из вариантов – наиболее яркий и глубокий по содержанию –- в качестве основного, лишь дополняя его фрагментами остальных, произносившихся в другие годы (такие составные проповеди-«слова» имеют, соответственно, и по нескольку дат, проставленных в круглых скобках под их названиями).

Разумеется, среди «слов» и поучений владыки немало и таких, которые специально готовились и были затем произнесены им в храме только один раз; есть и проповеди, отличающиеся (при всей традиционности их тематики) или достаточно своеобразным толкованием, или же особым акцентированием одной из смысловых сторон какой-либо темы. Все такие проповеди, естественно, не включены составителями ни в какое сводное поучение или «праздничное слово», но публикуются как совершенно отдельные тексты (в таких случаях они, естественно, имеют и одну дату).

Все проповеди объединены в четыре группы – в зависимости от места их создания и произнесения, а именно: 1) во Франции и США; 2) в Аргентине; 3) по возвращении в Россию – в Одессе и в монастырях Молдавии; 4) в Свято-Успенском Псково-Печерском монастыре.

При этом следует особо подчеркнуть, что четыре проповеди, относящиеся к более раннему периоду пастырского служения владыки (еще до его архиерейской хиротонии) и объединенные в первую из указанных групп, а также три проповеди, входящие в одесско-молдавскую группу, не объединяются – в силу небольшого их числа и отсутствия в них явных текстовых повторов – в какие-либо сводные «слова», но каждая из проповедей публикуется отдельно – в хронологическом порядке их появления.

Все остальные проповеди размещены внутри двух других (весьма больших по объему) групп – «аргентинской» и «псково-печерской» – в соответствии с годовым богослужебным кругом церковных праздников и евангельских чтений (с сентября, которым начинается новый церковный год) с включением в этот круг недель Великого поста и дней памяти отдельных чтимых святых.

Такая общая организация всего состава проповедей (и сводных, и отдельных «слов») не только наиболее соответствует самой хронологии евангельской истории – подчиняясь ее внутренней духовной логике развития, но и наиболее удобна для читателей, которые смогут постепенно обращаться к этим проповедям (как к сугубо душеполезному чтению) на протяжении всего церковного года.

Поскольку же настоящее издание литературного наследия владыки Феодора имеет характер сугубо конкретный – душеполезный и духовно-просветительный, сугубо «церковно-учительный», а не отвлеченно историко-архивный (с обычным в последнем случае соблюдением хронологии публикуемых текстов), – иначе говоря, поскольку цель этого издания, так сказать, «вечная», а не временная, то и весь изложенный выше подход к делу представляется вполне закономерным и оправданным.

Несмотря на необходимость в ряде случаев некоторого стилистического редактирования и литературной обработки текстов, при нынешней их публикации всегда имелась в виду задача предельно точно сохранить столь свойственный владыке чрезвычайно искренний, проникнутый истинной христианской любовью живой и задушевный тон его архипастырского слова.

Подготовка проповедей к изданию потребовала от составителей определенных усилий археографического характера, в результате которых все имеющиеся рукописи (написанные то чернилами, то карандашом) были разобраны, расшифрованы и полностью прочитаны, после чего в отдельных случаях проведен тематический подбор (с параллельным техническим оформлением) различных текстовых вариантов того или иного поучения, соединявшихся в итоге в композиционно целостную проповедь.

Таким образом, ныне, по завершении всех этих трудов, московский Сретенский монастырь, в духовном содружестве со Свято-Успенской Псково-Печерской обителью, публикует 89 «учительных слов» и поучений епископа Феодора – одного из самых благочестивых, смиренных и добрых печерских насельников.

Эти черты его светлой души – недаром он был так любим духовным его учителем, митрополитом Вениамином (Федченковым), – напрямую сказались и на характере поучений владыки Феодора.

Они посвящены, как правило, традиционным евангельским темам, но давние события Нового Завета всегда предстают в проповедях владыки предельно живыми, насущными и современными, самым непосредственным образом обращенными к нашему сегодняшнему миру, – и потому в них так ярко звучит неизменный призыв к христианской ответственности и к духовно-нравственному совершенствованию, обращенный к каждому православному человеку. Отсюда многие из его проповедей следует отнести к области именно нравственного – тем более важного для нас, при нынешнем кризисном состоянии духа и нравов нашего общества, – и преимущественно евангельского богословия Нового Завета.

В этом отношении епископ Феодор самым естественным образом продолжил традицию новозаветных «учительных слов» – в духе предельно живых поучений святителя Иоанна Златоустого, преподобного Серафима Саровского, святителя Феофана Затворника, святого праведного Иоанна Кронштадтского, преподобного Силуана Афонского.

Хорошо зная основную православную литературу в области собственно аскетики, владыка нередко ссылался в своих проповедях на такие церковные «преподобнические» авторитеты, как святые Иоанн Лествичник, Ефрем Сирин и Исаак Сирин.

Все «слова» владыки Феодора неизменно подкупают как традиционностью их стиля – при замечательной живости русской речи, так и присущей им ясностью и трезвостью мысли – при самом искреннем жаре души самого проповедника.

Именно этим жаром, проникновенным и трепетным отношением владыки к евангельскому благовестию объясняется характерное для него стремление при составлении проповедей зрительно акцентировать в их рукописных текстах духовную значимость как отдельных новозаветных событий, так и связанных с ними основных, ключевых христианских понятий. Для этого он порой выделял отдельные слова нарочитым подчеркиванием или же, при употреблении особенно ему дорогих из них, применял прописные буквы – так владыкой нередко писались слова: Вера, Небо, Литургия, Жертва, Причастие, Искупление, Вечеря Царствия, Любовь, Жизнь Вечная, Божественные Истина и Правда, Истинная Церковь, Престол и некоторые другие.

Эта характерная манера их написания (присущая, заметим, и текстам «Духовного дневника» епископа

Феодора), естественно, полностью сохранена в настоящем издании его литературного наследия – причем не только из уважения к авторской воле владыки, но и с учетом того факта, что в данном случае воспроизводятся конкретные архивные документы.

...В силу достаточно широкого охвата самых различных евангельских тем, нашедших свое отражение в проповедях епископа Феодора, их собрание может стать для многих читателей своего рода проповедническим катехизисом, научающим строго православному восприятию новозаветной истории, а главное, основам подлинно христианской жизни и самому духу Любви Христовой. Ведь именно этим духом Божиим и движим был всегда владыка Феодор в своем добром архипастырском слове – произносилось ли оно за далекими пределами нашей Родины или же в столь дорогом ему Доме Пресвятой Богородицы на Псковской земле.

Владыка Феодор любил проповедовать и считал проповедническую деятельность важнейшей частью своих архипастырских трудов. Он неукоснительно обращался к пастве с живым евангельским словом – и во все воскресные дни, и в дни важнейших церковных праздников. При этом он особенно стремился пробудить в пришедших на храмовое богослужение духовно осмысленное – а потому в итоге и личностноответственное – восприятие важнейших евангельских событий, вспоминаемых Церковью, – чтобы каждый такой праздник и каждое такое воспоминание стали бы предельно живыми для пасомых, стали бы и их жизнью и спасительной духовной ее сердцевиной. В этом он следовал извечной душепопечительной церковной традиции восприятия христианских праздников не только как выражения нашей благодарной молитвенной памяти о великих делах Божиих, но и как постоянной духовной школы для каждого христианина.

В свое время другой замечательный наш святитель, архиепископ Херсонский Димитрий (1806–1883), прекрасно выразил именно такое понимание церковных праздников, сказав о них следующее: «Святая Церковь для того и учредила праздники, чтобы душа наша, отторгаясь от всех забот и попечений житейских, могла беспрепятственно возноситься в свое небесное отечество, дышать родным небесным воздухом; чтобы мысль наша, отрясши прах земной, отрешившись от помышлений суетных, могла погрузиться всецело в созерцание тайн Божиих, почить в видении обителей небесных, уготованных любящим Господа; чтобы сердце наше, освободившись от тяготы страстей и похотей плотских, могло насладиться сокровищами любви и благодати Божественной... чтобы, провождая торжества церковные во псалмех и пениих и песнех духовных, мы приготовляли себя к великому и славному торжеству избранных Божиих, поющих Богу вечную и неумолкаемую песнь хвалы и благодарения».

Под этими мудрыми словами мог бы подписаться и епископ Феодор: именно таким живым духоносным характером всегда отличалось и его восприятие церковных празднеств, которое неизменно находило самое яркое, глубоко прочувствованное и осмысленное выражение в его проповедях и поучениях.

Поэтому можно надеяться, что проповеди владыки с благодарностью будут восприняты самым широким кругом православных читателей – в том числе, конечно же и теми многочисленными богомольцами и паломниками, что с такой радостью о Господе и с такой надеждой на молитвы Пречистой Его Матери постоянно устремляются в древние священные стены Свято-Успенской Псково-Печерской обители...

(Ницца – Сан-Франциско, 1936–1939)

(24II/9III1936 г., Ницца, Франция)

Во имя Отца и Сына и Святаго Духа!

Вот уже и 2-я Неделя Великого поста... Как умилительно следить за возрастанием в нас в эти дни стремления к покаянию. Сначала, на первой седмице поста, нам требовалась особая сила покаянного чувства, – и потому в храме читался столь глубоко покаянный Канон святителя Андрея Критского. Трудно пробудить заснувшую в своей греховности душу к живому, искреннему раскаянию, нелегко нам уготовить ее к нему, – и вот этому-то и служит Канон святителя Андрея, сразу же начинающийся свидетельством самого горестного сознания человеческой греховности: «Откуду начну плакати окаяннаго моего жития деяний, кое ли положу начало, Христе, нынешнему рыданию...» (Песнь 1-я Великого канона).

Но, положив начало покаянию на первой седмице, не следует на этом останавливаться и тем более вновь возвращаться вспять: вот, отговелся – и дело кончено. Нет, человек весьма быстро ослабевает в своей духовной жизни, если перестает подкреплять себя молитвой, милостыней, постом и другими богоугодными делами.

Именно поэтому Церковь и воодушевляла нас в эти дни вновь на труд покаяния, начиная вторую седмицу Великого поста пением: «Постов ныне двоеседмйчие (то есть вторую седмицу) светло начнем...» (стихира Кир Феодора, глас 6, в Неделю вечера).

Теперь вот уже и вторая седмица прошла, – а что сделано? Много ли добрых дел, много ли молитв, покаяния и любезного Богу молитвенного умиления? Нет ни молитвы, ни покаяния!

А ведь теперь особенно благоприятное время для очищения каждой души, – как и утверждалось в трипеснце вторника еще первой седмицы поста: «Время благоприятное, день спасений» (9-я песнь). Тем более что времени для этого у нас вообще немного – всего лишь наша краткая человеческая жизнь. Не забудем, что мы странники на земле и что для всех нас придет время явиться пред лице Господне... Нужно уготовлять себя к этому сегодня.

К переживаемым нами дням поста так прекрасно подошло и сегодняшнее воспоминание Честнаго Славнаго Пророка и Крестителя Господня Иоанна, великого подвижника, который и сам был пустынником, постником и проповедником покаяния. Именно во время нынешнего периода поста святой образ Иоанна Предтечи особенно назидательно встает перед нами, чтобы вновь напомнить его спасительную проповедь: покайтеся, приближибося Царствие Небесное (Мф з, 2).

Будем же просить Господа, чтобы Он укрепил нас в благом стремлении проводить нашу жизнь и далее свято, мирно и безгрешно, особенно же – в эти дни сокрушения, поста и молитв. Да сподобимся и мы увидеть явление славы великого Бога и Спаса нашего Иисуса Христа (Тит 2,13), благодатию и человеколюбием Безначального Его Отца, со Пресвятым, Благим и Животворящим Его Духом, ныне и присно и во веки веков. Аминь.

(1938, Сан-Франциско, США)

Во имя Отца и Сына и Святаго Духа!

Возлюбленные братие и сестры!

Сегодня мы празднуем великий праздник Благовещения Пресвятой Богородицы – в память того, как Архангел Гавриил благовествовал Деве Марии о том, что Она зачнет и родит Сына и наречет Ему имя Иисус, ибо Он спасет людей Своих от грехов их (Мф 1,21).

Благовестие это было дано Деве Марии давным- давно, много веков назад, однако весь христианский мир, особенно православный, так любит этот праздник, так хранит память о нем и так его почитает! В чем же сила его, чем притягивает он нас к себе?

Да, она есть – эта сила! Это – надежда на наше спасение, это – вера в грядущую радость о нем. Вы ведь и пришли все в храм, чтобы вновь услышать об этой радости в день Благовещения, услышать о ней вместе с Пречистою Девой, услышать то небесное благовестие, которое принес и Ей, и всему миру Божий вестник – Архангел Гавриил.

Мы здесь, чтобы разделить с Нею и Ее радость, и Ее надежду... Пришли, чтобы сказать вместе с Нею: «Се и мы – рабы Твои, Господи», пришли, чтобы почтить Ее чистоту и Ее смирение. Все мы здесь и для того, чтобы явить Ей нашу благодарность за то немыслимое участие Ее в домостроительстве нашего спасения, основанием которого и стала Она Сама – как «спасения нашего главизна» (тропарь праздника Благовещения). Как же не радоваться нам тому, что некогда «тако благоволи Бог», явив нам Свою Божию милость?

Когда мы слышим обличения грехов наших, мы печалимся; когда же слышим глаголы жизни вечной, сказанные некогда Деве Марии, глаголы о спасении нашем, – мы веселимся душою и празднуем. Воистину есть чему веселиться и есть что праздновать. Войдем же все в радость Ее и от всей души воскликнем Пречистой Деве и Матери Божией: «Радуйся, Благодатная, Господь с Тобою»! Аминь.

(1939, Сан-Франциско, США)

Возлюбленные братие и сестры!

Воистину подобает возликовать ныне каждому из нас, «яко Христос родися и Младенец бысть прежде всех век Бог»! Воистину поражает и удивляет нас, что Бог Слово плоть бысть (Ин 1,14), что Сам Бог, не теряя Своего Божества, стал ради нас, грешных, человеком, подобным нам во всем, кроме греха.

Ветхозаветные праведники веками ожидали Мессию Спасителя, святые пророки предвидели и предвозвещали, что некогда придет Спаситель мира. И все то, что предсказывали они, свершилось: Христос пришел на землю, и Слово плоть бысть (Ин 1,14)!

Господь снизошел до человека, до образа раба, до образа твари... Воистину событие великое и ужасное... Подумайте только: Бог, по Существу Своему Всеблагой, Вседовольный и Всемогущий, ни в чем не нуждающийся, Сам в Себе заключающий и имеющий ВСЕ, принял наш зрак, наш человеческий образ, добровольно явив немыслимое по нашим понятиям обнищание. Что за великое снисхождение Божие к нам, какая любовь к падшей Своей твари: Бог, несмотря ни на что, соблаговолил соделаться человеком!

Нам трудно представить такое даже по отношению к обычному земному правителю, который, занимая самое высокое положение – например, Царь, почитаемый своими подданными, ни в чем не имеющий недостатка, – вдруг, услышав о каком-то несчастном, бедном и больном человеке в далеком захолустье, оставил бы свой престол, оделся в рубище и пошел бы помочь ему в его несчастье, спасти его от неминуемой смерти.

Мы были бы, конечно, поражены проявлением такого милосердия к ближнему, – и все-таки это было бы проявлением любви к такому же в общем человеку, как и сам этот Царь.

Обращаясь же к ныне празднуемому нами Рождеству Христову, мы видим, что здесь такому несчастному больному, то есть, по сути, к каждому из нас, Царь Царей, Царь Небесный, Сам Бог являет Свою Божественную, никак не сравнимую с человеческой, Любовь!

Как небо отстоит от земли, настолько же несравнимо отличается снисхождение к нам Царя Небесного от доброго порыва любого Царя земного... Как же велико это небесное снисхождение к нам, совершенно недостойным его! Более того, как велико смирение этого снисхождения! Многие ли из нас рождаются не в обычных домах, в условиях более или менее благоприятных, а в пещерах? Лежат не в колыбелях, а на соломе в яслях, рядом с простою скотиной? Но не во дворцах, не в благополучии и известности родился Царь Царей, Господь наш Христос, а в яслях скотьих... Какое снисхождение, какое смирение Божие, – столь необходимое и нам и столь любезное в нас Богу! Какая непостижимая и недосягаемая красота этого смирения, взятого Им на Себя ради спасения нашего!

Не потому ли воистину и прекрасен бывает пред Богом тот, кто смирён сердцем во имя Господне?! Таков путь истинного смирения, ведь и Сам Господь принял на Себя зрак раба не для Своей же славы, но для тебя, человек!

Увы, каждый из нас, братие и сестры, рождается и пользуется своей жизнью и дарами Божиими в основном для себя; даже, наконец, и подвизается-то по большей части для личного своего же спасения.

Не так – Христос! Ибо даже и родился Он не для Себя, а для нас, как и утверждает Символ веры, в котором говорится, что мы почитаем Господа нашего Иисуса Христа именно как «нас ради человек и нашего ради спасения сшедшаго с небес и воплотившагося от Духа Свята и Марии Девы, и вочеловечшася». Какая необъятная в этом Любовь Божия к нам и какое к нам снисхождение!

И потому, благодаря ныне Господа за Его Любовь, будем всегда помнить о том, что сами мы и есть непосредственные виновники Его добровольного уничижения. Будем также помнить и о том, что Его неизреченное и неисчерпаемое милосердие есть никак не заслуженный человеком Божественный ответ на древний прародительский грех, – а ведь мы, несмотря ни на что, несмотря ни на истощание Божие в яслях, ни на истощание Его на Кресте, всё продолжаем и продолжаем усугублять свои собственные грехи! Будем же плакать над ними, но, однако, будем и благодарить Господа за Его неизбывное доселе снисхождение к нам, будем проливать не только слезы сожаления и стыда, но и слезы радости, слезы благодарения за дарованный нам столь великий и спасительный день Рождества Христова. Ибо и к нам ныне вновь обращается Ангел Господень, как обращался он около двух тысяч лет назад к вифлеемским пастухам: се бо, благовествую вам радость велию, яже будет всем людем: яко родися вам днесь Спас, Иже есть Христос Господь (Лк 2,10–11).

Как мы знаем, тогда к Богомладенцу пришли волхвы из Персиды, чтобы принести подобающие Ему дары: злато – как Царю, ладан – как Богу, смирну – как Грядущему на Крест спасения нашего.

Принесем же и мы в день славного Его рождества дары, свидетельствующие о том, что и родился, и пострадал Он ради нас не напрасно.

Как Он снизошел к нам, так и мы окажем снисхождение друг ко другу; как Он прощал нас, так и мы простим друг другу все вины и прегрешения наши; как Он смирялся по любви ко всем нам, так и мы смиримся друг перед другом; наконец, как Он явил нам воочию Свою Любовь – даже до смерти, так и мы не лишим наших ближних своей, пусть и такой слабой, любви. Прекратим все вражды, и споры, и свары, вырвем, с Божией помощью, всякую злобу из наших сердец.

Только тогда мы без всякого лицемерия, с подлинным правом и искренней радостью сможем присоединиться к хвалебной ангельской песни Богу, воскликнув вместе с ними из глубины наших любящих сердец: слава в вышних Богу, и на земли мир, во человецех благоволение (Лк 2, 14). Аминь.

(1939, Сан-Франциско, США)

Во имя Отца и Сына и Святаго Духа!

Отмечая ныне праздник Сретения Господня, Церковь радуется вместе с благоговейным старцем Симеоном

Богоприимцем впервые принесенному в храм Богомладенцу Иисусу и воспевает эту судьбоносную для всего мира встречу: «...веселися и ты, старче праведный, приемый во объятия Свободителя душ наших, дарующаго нам воскресение» (тропарь праздника Сретения].

И действительно, мы вполне можем представить, какою радостью и каким счастьем наполнилось сердце святого праведного Симеона, когда он принял на свои руки, в свои объятия «Свободителя душ наших» – сорокадневного Младенца Христа. Воистину старец Симеон сподобился великого счастья держать на руках своих «носимого на Херувимех и певаемого от Серафим» (см.: стихиры на стиховне вечерни празднования Сретения). Конечно, он был счастлив увидеть наконец долгожданного им Христа Спасителя, сей «Свет во откровение языков», и потому радостно воспел Духом Святым замечательную песнь, звучащую на всех наших вечерних богослужениях: «Ныне отпущаеши раба Твоего, Владыко, по глаголу Твоему, с миром, яко видеста очи мои Спасение Твое, еже еси уготовал пред лицем всех людей». И разве можно было не ликовать святому Симеону, держа в объятиях своих Того, Кто держит Своею дланию весь мир? Он был рад тому, что пришел к нам и можно наконец увидеть этот долгожданный «Свет во откровение языков и славу людей Твоих Израиля» (Там же).

Тогда со Спасителем Христом соединялись все чаяния евреев, думавших прежде всего о том, что Он спасет их от римлян. Мы же знаем, что Он пришел спасти не только одних евреев, но весь мир, все народы-языки, и не от каких-либо других народов, но от врага нашего спасения – диавола, а во многом и от нас же самих – от наших грехов!

Многовековой христианский опыт говорит нам, что всегда и везде люди бывают счастливы и покойны только тогда лишь, когда пребывают в Боге и с Богом. И зная это, мы тем более должны стремиться как можно ближе стоять душой к Богу – принять Его если и не в свои объятия, как столь близкий Ему духом праведный

Симеон, то хотя бы в открытые, пусть и недостойные, наши сердца. Только приняв Его и только находясь с Ним, мы всегда будем подлинно счастливы и будем подлинно радоваться дарованной Им жизни.

Праведный Симеон встретил Спасителя, Которого принесли именно во храм, и блаженная встреча происходила во храме. Точно так же и наше спасительное «сретение», наша встреча с Господом – ив Таинстве крещения, и в Таинстве Причащения – чаще всего происходит во храме. Будем же всегда и далее стремиться во храм, как олень стремится на источники водные (Пс 41, 2); именно здесь мы скорее сможем встретить Христа и принять Его в свои души; именно здесь Он скорее придет к нам и вселится в нас, дабы и мы смогли вкусить того же счастия, что и встретивший Богомладенца праведный Симеон.

И будем искать этой встречи с Господом все упорнее и постояннее, прилагая для этого наше усердие, труд и молитву, – и Господь не оставит нас. С Богом же мы всегда будем счастливы – ив течение всей нашей жизни, и когда наступит наш смертный час.

Тогда и каждый из нас, если пребудет с Господом до конца, сможет сказать подобно праведному Симеону: «Ныне отпущаши раба Твоего, Владыко, по глаголу Твоему, с миром», дабы услышать в ответ: «Друже, вниди в радость Господа твоего» (ср.: Мф 25,23). Аминь.

(Буэнос-Айрес, 1947–1954)

(14/27 сентября 1953 г.)

Во имя Отца и Сына и Святаго Духа!

Возлюбленные братие и сестры!

Славный праздник Воздвижения Креста Господня отмечается нами в память обретения того спасительного для мира «трисоставного древа», на котором Господь наш Иисус Христос принес Себя в Жертву за прародительский грех Адамов и за наши с вами грехи.

Праздник этот возник и навсегда остался в церковной традиции после того, как в IV веке по Рождестве Христовом святая равноапостольная Царица Елена сподобилась найти в Иерусалиме Крест Господень, который затем и воздвигли, то есть высоко подняли на обозрение и поклонение всему множеству собравшихся там тогда христиан.

Точно так же и мы в этот благословенный день выносим из алтаря Крест и полагаем его посреди храма на аналое, чтобы принести ему благоговейное поклонение от нас, грешных. Соответственно, и из Евангелия за службой читалось сегодня именно о Кресте и о смерти на нем Господа нашего Иисуса Христа – «нас ради человек И нашего ради спасения» (Символ веры).

Как и на великопостной службе Крестопоклонной Недели, мы вновь обращаем наши взоры к этому славному орудию нашего спасения и благодарим Господа за избавление нас на нем от вечной смерти, которой подлежали все потомки несчастного Адама, падшего грехом непослушания. Благодарим за то, что Господь Сам, уничижив Себя до зрака, до образа раба, сошел на землю, облекся в человеческую плоть, воспринял ее целиком, но без последствий прародительского греха, и отдал Себя на временные, но тяжкие крестные муки и самую смерть ради нашего спасения в вечности.

Какую же любовь проявил к человеку Сын Божий, восхотев восставить его в первобытное блаженное состояние, утраченное грехопадением! Тако бо возлюби Бог мир, яко и Сына Своего Единородного дал есть, да всяк веруяй в Онь не погибнет, но иматъ живот вечный (Ин 3, 16).

Видя такую любовь Божию к нам, можем ли мы остаться к ней равнодушными, смеем ли мы не стремиться к достижению нашего же спасения, когда Сам Сын Божий отдал ради этого Свою драгоценную жизнь?

Конечно же нет! Напротив, всеми силами должны мы стремиться оправдать в христианской судьбе каждого из нас ту надежду, которую возлагает на нас Господь Бог, надежду на то, что мы станем наконец благодарными и верными чадами Его и что не напрасно принял Он ради нас такие муки на крестном спасительном древе! В ответ на них каждый должен соделывать свое спасение, к которому и призывает нас ныне это Крестное древо. Соделывать горячею, благодарною верою, покаянием, очищением и бегством от грехов, доброй христианскою жизнью и соблюдением заповедей Христовых. И если мы будем жить именно так, если так будем следовать за Господом, если будем жить чистой христианскою жизнью, искренне каяться в случающихся порой грехопадениях, то и усвоим себе спасение, уготованное для нас Господом на Кресте. В противном же случае происходит так, что человек сам отсекает себя от вечной, вновь возвращенной ему Спасителем жизни.

Возблагодарим же Господа за дарованный нам, недостойным, Его крестными страданиями путь к Царствию Небесному, возблагодарим за Его Божественную

Любовь к нам и поклонимся драгоценному знамени победы Христовой над вечною смертью – Честному и Животворящему Его Кресту. Аминь.

([25 сентября / 8 октября] 1950 г.)

Во имя Отца и Сына и Святаго Духа!

Возлюбленные братие и сестры!

Сегодня Православная Церковь прославляет память одного из самых великих подвижников земли Русской преподобного Сергия Радонежского, чудотворца.

Если на юге Руси, в древнем Киеве, основателями монашества были преподобные Антоний и Феодосий – основатели знаменитой Киево-Печерской Лавры, то на северо-востоке, в самом сердце России, основателем иночества стал другой подвижник – преподобный Сергий Радонежский, основатель Троице-Сергиевой Лавры.

Для того чтобы представить себе все огромное значение духовного воспитания и примера христианского подвижничества преподобного Сергия, достаточно сказать, что здесь, в центре российской земли и несколько севернее, его учениками было основано до сорока монастырей, из которых затем, в свою очередь, вышли строители еще пятидесяти обителей.

Откуда же происходил и кем был этот великий духовный возглавитель российского иночества?

Он родился в Ростове Великом в 1313 году и был назван при крещении Варфоломеем. По преданию, еще в самом раннем младенческом возрасте в нем проявилась удивительная особенность: когда мать его вкушала тучную, слишком скоромную пищу, он не припадал к ее сосцам; то же самое происходило и по постным дням – средам и пятницам.

Когда пришло время отроку Варфоломею учиться, то грамота ему никак не давалась, о чем он конечно же очень скорбел. И вот однажды, когда ему пришлось пасти в поле скотину, он увидел некоего молящегося черноризца, которого и попросил помолиться о том, чтобы научиться наконец ему грамоте. Старец дал ему с молитвой часть просфоры, и, вкусив ее, отрок стал совершенно свободно читать псалмы. Варфоломей тут же пригласил старца в дом к родителям, который, посетив их, сказал на прощание, что «отроку надлежит сделаться обителью Пресвятой Троицы и привести многих к разумению Ее воли». Юный Варфоломей после этой встречи и произошедшего с ним чуда начал вести еще более строгую жизнь, усердно посещал Божий храм и строго соблюдал все посты, укрощая плоть свою многими трудами и молитвой.

В 1330 году он вместе с родителями переехал в небольшое селение Радонеж. С этого времени он особенно стал стремиться вступить на монашеский путь, но родители просили его все же дождаться их отшествия ко Господу. Однако вскоре они сами приняли монашество, а затем через недолгое время оба приняли блаженную кончину. После их смерти Варфоломей отыскал в десяти верстах от Радонежа небольшую возвышенность, поставил там себе келью и маленькую церковку, посвященную Пресвятой Животворящей Троице, и начал наконец здесь свой иноческий подвиг. Для этого он призвал к себе игумена Митрофана и принял от него монашеский постриг с именем Сергия – на двадцать четвертом году своей жизни.

Много поначалу пришлось претерпеть здесь будущему преподобному: и от диких зверей, и от невидимых врагов спасения нашего. Но горячей, слезною молитвой он укреплял себя, постепенно возрастая духовно. Это со временем стали чувствовать даже и звери; так, в это время к нему нередко приходил дикий голодный медведь, с которым преподобный и делился своею скудной трапезой.

Три года прожил Сергий в полном одиночестве в этом глухом месте. Однако постепенно слух о смиренном и добром подвижнике, поселившемся неподалеку от Радонежа, распространялся все более и более, и к нему стали приходить желающие жить подле него иноческой жизнью. Хотя он и отговаривал их, ссылаясь на трудности пустыннического жития, приходившие обещали терпеть все с Божией помощью и просили позволения остаться. Сергий разрешил – и вскоре вокруг него собрались двенадцать братий.

Тогда монашествующие чаще жили еще особножитно, и даже собираясь в одной обители, каждый из монахов должен был сам построить себе келью. Вместе они пребывали только во храме, приглашая поначалу и в создающемся Сергиевом монастыре для служения Литургии священника со стороны.

Служивший здесь игумен Митрофан вскоре умер, но Сергий по смирению своему и не думал принимать игуменский сан. Он оставался скромным иноком, был всем слугой, рубил дрова и таскал на своих плечах воду для всех. Однако братия единодушно желала видеть его своим игуменом, и после долгих уговоров Сергий наконец согласился; тогда епископ Волынский Афанасий в 1354 году рукоположил его во пресвитеры и в сан игумена.

Но и став игуменом, Сергий не переменил образа жизни, смиренно продолжая служить Господу и своей братии. Он ежедневно совершал Литургию, первым являясь в храм; сам он и пек просфоры, и делал свечи.

Притом ввел он и довольно строгие ограничения в самом монашеском житии. Так, в обители после повечерия возбранялось ходить по кельям друг к другу и все должны были заниматься или молитвой, или рукоделием. Другим правилом не позволялось собирать подаяний на обитель, вследствие чего иноки порой терпели большую нужду. Но игумен Сергий всегда призывал братию уповать только на Господа, а не на князи и сыны человеческия (Пс 145,3). Однажды во время постигшего их большого голода иноки, не выдержав, хотели уже покинуть обитель, но преподобный сказал им: «Верую, что Господь не оставит живущих на месте сем». И в тот же самый час в обитель было привезено множество хлебов. Когда же спросили, от кого они, то ответом было лишь: «Любящий Христа прислал их».

Столь же истово преподобный относился и к своему священническому служению, и потому не удивительно, что инок Исаак Молчальник как-то видел, что некто в светлых ризах сослужил в алтаре игумену Сергию. Потом и сам Сергий открыл, что то был Ангел, который всегда служит с ним Божественную Литургию.

Обитель Сергиева постепенно разрасталась. Вскоре он ввел в ней устав общежитного монашеского жития, когда все имущество и все кельи стали общими; утвердил он и обязанность монастыря принимать и питать всех странников, нищих и убогих.

Через некоторое время преподобный Сергий удостоился чудного посещения его Богоматерью вместе с апостолами Петром и Иоанном: Матерь Божия коснулась его и сказала: «Неотступна буду от обители твоей и буду покрывать ее».

Скончался преподобный, приобщившись Святых Таин и смиренно предав душу Всемилостивому Богу, в 1391 году. В минуту преставления его по келье разлилось дивное благоухание, которое повторилось и при открытии его гроба и обретении святых его мощей.

Этот великий добродетелей подвижник, широко насадивший монашество на северо-востоке Руси, явился также и ее великим защитником, молитвенником и неизменным предстателем за нее пред Богом. В подтверждение тому можно привести хотя бы два случая из нашей истории.

Так, именно Сергий благословил великого князя Димитрия Донского на битву с татарами на Куликовом поле, закончившуюся, как и предсказывал преподобный, полной победой русского войска.

И позднее, во время взятия Казани Царем Иваном Грозным, откуда все еще продолжали совершаться набеги на Русь, на стенах казанских явился сей Богоносный печальник земли Русской, устрашая мусульман. Царь Иван, ободренный явлением преподобного, приказал сделать новый приступ, – и Казань была взята.

И поныне милостию Божией и заступничеством Пресвятой Богородицы продолжает твердо стоять Троице- Сергиева Лавра, детище преподобного Сергия, куда и сегодня устремляются на молитву и на поклонение святым мощам радонежского чудотворца потоки верующих. И поныне в древних стенах обители воспитываются новые пастыри и архипастыри, молятся тысячи и тысячи богомольцев со всей Руси...

Помолимся же и мы великому подвижнику земли Русской, чтобы не оставлял он и нас своим верным предстательством и своей преподобнической молитвой о земле нашей и о православных людях ее, вот уже столько веков помнящих и любящих его, предстоящего ныне Престолу Пресвятой Троицы – Отца и Сына и Святаго Духа, Им же слава, честь и поклонение подобают, ныне и присно и во веки веков. Аминь.

(Сказанное на всенощном бдении 13 октября 1950 г.)

Во имя Отца и Сына и Святаго Духа!

Возлюбленные братие и сестры!

Ныне Церковь вновь с надеждой и умилением обращается к Матери Божией, нашей Заступнице, словами праздничного тропаря: «...покрый нас честным Твоим покровом и избави нас от всякаго зла, молящи Сына Твоего, Христа Бога нашего, спасти души наша». Ныне молитвенно отмечаем мы с вами праздник Покрова Пресвятой Богородицы, вспоминаем чудесное явление Божией

Матери, происшедшее во Влахернском храме близ Константинополя в 911 году на всенощном бдении.

Во время многолюдного торжественного богослужения местный блаженный, славянин по происхождению святой Андрей, Христа ради юродивый, возведя очи горе, вдруг увидел Пречистую Деву Марию, молившуюся с сонмом святых за всех предстоявших в храме и простиравшую над ними в знак их защиты Ею Свой плат – омофор.

Пораженный таким чудесным явлением Пресвятой Богородицы, Андрей Юродивый тут же обратился к своему младшему содругу и ученику Епифанию: «Видишь ли, брате, Царицу и Госпожу всех, молящуюся о всем мире на воздусе?» И Епифаний ответил: «Вижу, святый отче, и ужасаюсь!»

Это видение, которого сподобился тогда святой блаженный Андрей, еще раз открыло человечеству, какой неустанной покровительницей и защитницей нашей пребывает Матерь Божия; как, умоляюще воздевая пречистые руки ко Господу и Сыну Своему, предстательствует Она пред Ним за всех христиан и за весь человеческий род, как ходатайствует за весь мир, за все творение Божие, покрывая нас благодатным Своим покровом!

Так было и тысячу лет назад, так происходит и ныне: и теперь Матерь Божия является Всесильной Заступницей и Помощницей всех к Ней вседушно притекающих, ищущих Ее поддержки и защиты, вышнего Ее покрова.

И много может молитва Богоматери.

К тому же подвигает Она на молитву с Собой и весь сонм святых, подвигает и все бесплотные Небесные Силы.

Недаром еще в Ветхом Завете в пророческом видении Иакова Саму Матерь Божию прообразовывала некая Лестница, соединявшая землю и небо, по которой сходили и восходили Ангелы Божии.

Почему уже тогда образ их бытия в этом видении был связан с таким постоянным движением? Потому что Лестница эта есть не только символический образ

Богоматери – как того пути между небом и землей, по которому сошел к нам с небес Богочеловек, Господь наш Иисус Христос, будучи рожденным Пресвятой Девой «по человечеству». Это есть также и образ Ее как «в молитвах Неусыпающей Богородицы», повелевающей также и Ангелам вместе с Нею непрестанно помогать христианам в их молитвах и воздыханиях ко Господу – «восходя к Богу, возносить молитвы людей, а нисходя – приносить им от Бога помощь и благодеяния».

Что же есть по духовной сути своей Честный Покров Царицы Небесной?

Это есть Ее милость, Ее сострадание и любовь к нам, грешным, Ее желание нам вечного спасения.

Она, так страдавшая Сама, сострадает нашим страданиям и печалям, скорбит с нами о наших грехах, желает помочь нам в происходящих, как правило вследствие этих же грехов, бедах, – и как часто помогает, нередко самым чудесным образом, когда это бывает для нас полезным! Живой многовековой опыт богопросвещенного человечества свидетельствует об этом – запечатленный в бесконечном числе преданий и сказаний, летописных древних сообщений и вполне современных сведений о самых новейших проявлениях помощи и покровительства Пречистой тем, кто благоговейно призывает Ее благословенное имя и ныне. О том же говорят и такие трогательные наименования многих икон Богородицы, например «Утоли моя печали», «Нечаянная Радость», «Споручница грешных» (то есть Поручительница за них пред Богом)...

Видение, некогда так поразившее богомольцев Влахернского храма, и установленное в память о нем церковное празднование, ставшее особенно распространенным у нас в России, несут нам великую отраду, утешение и великую надежду: у нас есть, к Кому обратиться за помощью и духовным успокоением, у нас есть, на Кого надеяться на наших путях и в земной этой жизни, и в той, что предстанет пред нами за гробом!

У наших душ всегда есть надежное духовное пристанище – Пречистая Матерь Божия, помогающая нам в борьбе с греховными нашими страстями. Всегда готова Она, в ответ на наши искренние молитвы, покрыть, защитить нас небесным Своим покровом как от приражений собственных наших грехов, так и от злобы греховного мира.

В бедах и обстояниях, когда порой кажется нам, что нет уже никакого выхода из сложившегося тяжкого положения, вспоминайте, вспоминайте непременно, что у всех нас есть Великая Помощница, что есть Она и у каждого из вас – как бы ни были мы с вами грешны и недостойны молитвенного Ее покровительства и защиты.

Все равно притекайте к Ней как к Великой Надежде нашей и Заступнице пред Сыном Ее и Господом, – и Она подаст нам руку небесной Своей помощи и покроет нас чудесным Своим покровом. Аминь.

(Нач. 1950-х гг.)

Во имя Отца и Сына и Святаго Духа!

Сегодня Церковь празднует память святых отцов Седьмого Вселенского Собора – защитников иконопо- читания, которые «честь Христове иконе, якоже лепо, воздаяти повелеша» (канон праздника). Икона есть свидетельство столь великой духовной силы, что Святейший Патриарх Сергий в свое время даже сказал: «Если хоть одна икона останется хоть в одном доме, то вера в России не пропадет».

Защитников иконопочитания – отцов Седьмого Собора – Церковь особо почитает и прославляет, установя в их память отдельный праздник, причем отведя ему воскресный день. Церковь особо величает их – как сделавших для нее весьма важное и ценное. При этом она таким торжественным воспоминанием их подвига, их твердой защиты истины укрепляет в ней и нас, призывая возлюбить ее.

Иконы почитались Церковью еще с древнейших времен. Вспомним о Нерукотворенном образе Спасителя или о том, что еще святым апостолом и евангелистом Лукой были написаны различные иконы Божией Матери.

Еретики-иконоборцы появились в Церкви лишь со временем. Приравнивая иконы к языческим идолам, они уничтожали их и подвергали мучениям и казням защитников иконопочитания. Однако еще святитель Василий Великий за несколько веков до этого, защищая иконы, утверждал, что они есть образы Божии и святых, «восходящие к Первообразному», то есть к Самому Богу. Как воплотившийся, Христос, Сын Божий, может быть и изображен по человечеству Своему – в Своей Богочеловеческой Ипостаси – на иконе. В разгар иконоборчества защищал иконы и иконопочитание святой Иоанн Дамаскин. Затем в защиту икон выступили и отцы Седьмого Вселенского Собора, подтвердившие, что «почитание образа на Первообразное восходит», и окончательно выразившие православное отношение Церкви к иконопочитанию на все времена. Они осудили и отвергли иконоборчество, а самих иконоборцев предали анафеме. Иконопочитание же они признали должным, нужным, истинным, призвав православных поклоняться изображенным на иконе, почитать и лобызать икону вочеловечения Христова, а также иконы Божией Матери и святых.

Поклонение образу Христову подтверждает истинность Его Воплощения – то, что Он соделался Истинным Человеком, то, что Господь наш Иисус Христос явился нам как «Истинный Бог и Истинный Человек». Именно в таком качестве Он и Сам, желая «нас воздвизати присно к памяти совершенней Своего вочеловечения» (икос канона), изобразил Свой Пречистый Нерукотворенный образ на плате- убрусе и послал затем его правителю Едессы Авгарю, после чего тот получил от этого образа исцеление.

Однако и сегодня существуют многочисленные современные иконоборцы: это – различные сектанты, баптисты, протестанты, не говоря уж об атеистах-безбожниках. Они и сегодня в духовной слепоте своей пытаются соблазнять православных лживыми утверждениями о том, что иконы – это якобы те же идолы и что Бог, мол, неизобразим.

Но и сегодня наше противостояние таким новейшим иконоборцам опирается на следование исповеданию истинной Христовой Церкви, постановлениям отцов Седьмого Вселенского Собора. В нашем стоянии за церковную Истину мы должны и ныне подражать вере этих святых отцов, по слову святого апостола Павла: поминайте наставников ваших... подражайте вере их (Евр 13,7).

И каждый православный христианин должен иметь в своем доме икону, должен не бояться и не стыдиться исповедовать свою веру и свое иконопочитание. Ибо вспомним слово Господне: иже бо аще постыдится Мене и Моих словес в роде сем прелюбодейнем и грешнем, и Сын Человеческий постыдится его, егда приидет во славе Отца Своего со Ангелы святыми (Мк 8,38).

Мы тем более должны иметь у себя иконы, что ныне ведь даже и инославные всё чаще обращаются к православной иконе, стремясь почерпнуть в ней утерянную ими полноту истины Христовой, которая содержится в Церкви.

Икона есть то же самое слово Божие, то же учение Христово, – но только написанное красками. Икона – это чудесная благодатная сила. Наконец, икона – это Истина православных догматов, которую в свое время и уберегли от расхищения святые отцы Седьмого Вселенского Собора, а в их лице сохранила и вся Православная Вселенская Церковь.

Именно поэтому сегодняшний праздник иконопочитания и благодарной памяти об этих святых отцах учит и нас любить Истину, держаться ее, бороться за нее, защищать ее, продолжая хранить в полноте истинное христианское вероучение, что постоянно и делает Святая Православная Церковь. А Истина всегда победоносна... Аминь.

(Краткое поучение на Кол 3,20–21)

9 ноября 1949 г.)

Во имя Отца и Сына и Святаго Духа!

Возлюбленные братие и сестры!

Ныне в Послании святого апостола Павла к Колоссянам читались прекрасные и полезные наставления, – и если бы на них обращалось должное внимание! К сожалению, это зачастую не так, и мало кто должным образом пользуется ими... Мы даже мало в апостольские послания вслушиваемся и мало стараемся их понять. Поэтому тем более ценны хотя бы те крупицы из них, что мы способны уже осознать, – и тогда тем более должны мы ими руководствоваться в своей жизни. А со временем, быть может, это приведет нас к пониманию и остального, последующего.

В сегодняшнем апостольском чтении кратко говорилось, например, о христианских взаимоотношениях между детьми и родителями. Так, апостол обращается в нем с увещанием к детям: чада, послушайте родителей (своих) во всем: сие бо угодно есть Господеви (Кол з, 20). А ведь ныне мало кто учит детей повиновению своим родителям, мало объясняет им, что именно это, как утверждает апостол Павел, и угодно Господу!

Да ведь иначе и быть не может: дети должны слушаться своих родителей. Церковь и учит нас таким вполне практически полезным вещам... Поэтому каждая семья должна, естественно, любить Церковь, которая помогает своими поучениями сохранять семейные устои. Истинный семьянин и не может не любить Церковь. Любя же Церковь, а значит и посещая храм всей семьей, с детьми, позволительно надеяться, что слова апостола Павла, обращенные к ним, могут пасть и на какие-нибудь детские души. А это, в свою очередь, углубило бы понимание детьми своего долга перед родителями и способствовало бы сознательному послушанию им.

Поэтому родителям всегда следует стараться приводить детей в церковь, где их научат не только повиновению, то есть послушанию родителям, но и многому другому, полезному для души; где их научат и тому, что следует твердо держаться за свое сокровище, за сокровище своих родителей и всего русского народа – Православную Церковь.

Однако и у родителей имеются различные обязанности по отношению к детям. Так, в том же апостольском послании далее сказано: Отцы, не раздражайте чад ваших, да не унывают (Кол 3,21). Апостол Павел при этом не разъясняет подробно, чем именно не раздражать, не обижать, не волновать детей, но это и так вполне понятно. К этому могут привести и чрезмерная властность, и чрезмерные наказания, чрезмерные нотации и тому подобное. Одним словом, святой апостол заповедует быть чуткими к детям, – иначе говоря, детей «не раздражать». Потому что от этого они могут становиться нервными, пугливыми, забитыми, что затем и отразится на их здоровье, на их психике. Значит апостол Павел дает опять- таки полезный совет для семьи. А отсюда, повторю, как же важно посещать храм – и детям, и родителям.

Церковь еще никому вреда не принесла! Нужно посещать богослужения всей семьей, поучаться в ней и старым и малым. Церковь нужно любить! Аминь.

(Поучение в Неделю 21-ю по Пятидесятнице)

18 ноября 1949 г.)

Во имя Отца и Сына и Святаго Духа!

В 8-й главе Евангелия от Луки говорится, что Господь наш Иисус Христос проходил сквозе грады и веси, проповедуя и благовествуя Царствие Божие (Лк8,1).

И слова эти, раз за разом читаемые, раз за разом же и обличают нас, служащих Господу, взывая к нам: вот что нужно в первую очередь делать нашим пастырям – ходить по городам и весям и благовествовать повсюду Царствие Божие, как это делал и Сам Господь, и Его ученики-апостолы. Ведь это и есть главное дело наше – благовествование миру о Царстве Божием, ибо на этой благой, евангельской вести прежде всего и зиждится спасение людей, уготованное им Господом.

Такая апостольская проповедь явилась бы для наших пастырей подлинным подражанием Христу – подражанием, спасительным и для ближних, и для тех пока, может быть, «дальних», но которых духовно могло бы пробудить принесенное им пастырями слово Христово. Такое подражание Господу в духовном учительстве, в смиренной проповеди евангельских истин тем более стало бы спасительным и для самих же пастырей-проповедников... Этим они и должны бы гореть!

Но что же сказал о такой проповеди Царства Божия Сам Господь наш Иисус Христос?

Ответ на этот вопрос и дается нам в упомянутой главе Святого Евангелия.

Как повествуется здесь, в то время, когда Иисус проповедал по градам и весям, за Ним следовали двенадцать апостолов, а также и женщины – или благодарные Ему за исцеления от злых духов и болезней (вспомним, например, о Марии Магдалине, из которой Господь изгнал семь бесов), или же просто из благоговения и любви служившие Ему имением своим (Лк8,3). Тем самым все они содействовали проповеди Господней.

И вот однажды, когда на пути Божественного Учителя вокруг Него собралось множество народа, и из всех городов жители сходились к Нему, Он начал говорить притчею (Лк 8,4).

Притчей этой была известная притча о сеятеле – иначе говоря, о сеянии, проповеди слова Божия.

Спаситель обратился тогда ко всем собравшимся послушать Его с увещеванием как раз о том, как нужно слушать слово Его и как воспринимать это спасительное слово, чтобы оно не осталось для них втуне, но принесло бы в них духовный плод, направив их к вечной жизни. Христос сказал им: вышел сеятель сеять семя свое (Лк 8,5), то есть вышел Сам Он, Господь, сеять слово Божие, сеять Свою проповедь, Свое спасительное благовествование, ту Евангельскую весть, которая и преобразуется в притче как «семя». Сам Господь и поясняет это в конце притчи: Вот что значит притча сия: семя есть слово Божие (Лк 8,11).

...И когда он сеял, иное упало при дороге и было потоптано, и птицы небесные поклевали его (Лк 8,5).

Здесь Господь говорит нам о духовном состоянии тех людей, которые, хотя и слушают слово Божие, но – невнимательно: оно проходит мимо ушей их и не ложится в сердца их действительно глубоко. И потому враг приходит к ним и уносит это доброе семя, это спасительное научение истинам Божиим, явленным в Его слове, и души их остаются пусты и бесплодны. Как говорит об этом Господь, разъясняя затем смысл Своей притчи: приходит диавол и уносит слово из сердца их, чтобы они не уверовали и не спаслись (Лк 8,12).

Но разве и среди нас, имеющих ныне возможность слышать здесь слово Божие, разве нет таких, которые слушают и воспринимают его порой столь же бесплодно и чьей сущности эти увещания Божии, эти семена правды Его, ничуть не изменяют к лучшему? Не для таковых ли даже и Божие слово оказывается пока, по сути, напрасным?

В притче о сеятеле Господь говорит далее и о Своих слушателях иного рода: а иное упало на камень и, взойдя, засохло, потому что не имело влаги (Лк 8,6).

Это те, кто, слыша слово Божие, поначалу с радостью принимают его, но не дают глубоко укорениться ему в себе из-за каменистой почвы своей души. Хотя такие некоторое время и вполне искренне веруют всему сказанному в слове Господнем, но отпадают от этой веры, чуть только подступят к ним житейские искушения и испытания. И в них это слово паки остается без всякого спасительного плода.

А иное, – поучает нас притча, –упало между тернием, и выросло терние и заглушило его (Лк 8,7).

Здесь уже говорится о тех, кто тоже слушают слово Жизни, но чьи слабые уши исподволь опутывают печали века сего. Опутывают так, что постепенно все доброе и святое заглушает в них этот жалкий и привременный век: его мелкая суета и заботы, услаждения мирскими удовольствиями, погоня за славой и чинами, примитивная гордость богатством, все человеческие пороки и страсти, вся эта тщета окружающей нас жизни, по большей части безверной, равнодушной и к Богу, и к собственному спасению. И здесь, как мы постоянно видим и убеждаемся в этом сами, такая слабость души приводит ко все тому же духовному бесплодию, – и здесь семя веры падает, увы, на неродящую почву.

Но, слава Богу, не все мы (или, по крайней мере, не во всем) таковы: есть среди нас и те, кого Господь называет благой, «доброй землей», – в первую очередь для таковых и сеет свое семя евангельский сеятель. Поэтому Господь и заключает притчу словами о тех, кто, несмотря на всю присущую им человеческую слабость и греховность, стремятся остаться подлинно верными Его учениками до конца: а иное упало на добрую землю и, взойдя, принесло плод сторичный (Лк8,8).

Это те, кто воспринимают слово Божие всем сердцем, те, кто следуют этому слову на всех путях своей жизни, которую они и стремятся – как добрый плод сторичный, как плод, поистине угодный Богу, – сложить в Его небесную житницу.

Постараемся же и мы, дорогие братие и сестры, в меру своих сил и во всю меру своей любви к Богу быть именно такими слушателями благодатного слова Божия, становясь постепенно всё более и более доброй почвой для его спасительного сеяния в нас, грешных. Аминь.

(Из слов в Неделю 22-ю по Пятидесятнице)

(1950,1951,1954)

Во имя Отца и Сына и Святаго Духа!

Возлюбленные братие и сестры!

Евангельская притча о богаче и Лазаре, которая читалась сегодня за Божественной Литургией, повествует нам о бываемом в загробном мире, о загробной участи человеческой, о том, что каждому человеку дается в мире ином совершенно разное воздаяние – соответственно делам его, содеянным в земной жизни. В услышанной ныне притче резко противопоставлены – для духовной наглядности – два типа такой загробной нашей участи.

Одна – это участь богача, проведшего жизнь в изобилии и роскоши, одевавшегося в порфиру и виссон, весе- ляся на вся дни светло (Лк 16,19) и по кончине очутившегося в аду, где и пребывал сый в муках (Лк 16, 23). И, судя по евангельскому рассказу, муки его были ужасны. Они были заслужены его прежним немилосердием, его эгоизмом, его невниманием и бесчувственностью по отношению к ближнему – к тому же нищему Лазарю, который лежаше пред враты сего веселившегося на вся дни светло... гноен и желаше насытитися всего лишь от крупиц падающих от трапезы богатого (Лк 16,19–21).

Совершенно иная – участь Лазаря, чьи бедность и житейские страдания, принимавшиеся им с кротостью и смирением, по смерти и привели его на райское лоно Авраамово (Лк 16,22). В Евангелии нет ни слова о том, что он, например, завидовал богачу или же роптал на свою участь. Он как бы уже подражал Христу, этому «Мужу скорбей», и своими страданиями, и своим терпением.

И вот, былой богач, на пределе мук своих, во аде воз- вед очи свои... узре Авраама издалеча, и Лазаря на лоне его и возопил: отче Аврааме, помилуй мя и поели Лазаря, да омочит конец перста своего в воде и устудит язык мой, яко стражду во пламени сем (Лк 16,23–24).

Итак, каждый получил свое воздаяние: один – в страшных муках в аду, другой нашел утешение на лоне Авраамове.

И помня об этом – о том, что и каждый из нас получит со временем свою загробную участь, зная об этом, позаботимся о себе сегодня, чтобы не мучиться завтра.

Вместо этого – что же мы часто видим вокруг?

Человек ныне все более погружается только в земную жизнь, в земные заботы: как бы побольше приобрести, как бы получше и поудобнее пожить, как бы получше одеться, получше и послаще поесть, а то и попировать, – и все чаще совершенно забывает о Небе. Для того же, чтобы заглушить голос совести, напоминающей ему о Небесном, человек пытается и вовсе отвергнуть саму память, само знание о какой-либо загробной участи, в результате безраздельно предаваясь земной суете. Однако чем более он будет заглушать голос совести, тем неумолимее в своей страшности будет его загробная участь.

Порой представители разных семей мне говорят: вот как мы замечательно живем, дети хорошие, образованные, занимают хорошие места с хорошим жалованьем. Что ж, за все это – слава Богу! Надо Его благодарить, и я был рад за них этой милости Божией... Но, как ни хорошо все это, я часто чувствовал, что за всеми подобными благодушными рассказами стоит прежде всего только земное, а ведь в конце-то концов не в нем дело. И часто мне хотелось сказать им всем: прекрасно, конечно, что ваши сыновья занимают столь хорошие места по работе, в мирской жизни, но как бы я хотел пожелать вам, чтобы они заняли хорошие места и в Царствии Небесном!

Мы заботимся, учимся, трудимся, чтобы получить лучшие места здесь, в сей кратковременной жизни. Но почему же нам не менее усердно не позаботиться и о том, чтобы получить лучшие места в нашей загробной – вечной! – жизни у Царя Славы, Господа нашего, и поближе бы к Его Престолу? Какие бы места не получили мы в земной нашей жизни, какими бы богатствами и каким бы почетом в ней не обладали, – все ведь это временно, тленно и скоропреходяще. А там, за гробом, – и утешение вечно, и нескончаемые муки тоже вечны.

К тому же признание, почет и уважение здесь могут оказаться своей противоположностью там, и наоборот – тот, кто находится в презрении, уничижении и несчастьях здесь, там может оказаться среди самых первых и в особом почете. Как сказал и Господь наш Иисус Христос: Многие же будут первые последними, и последние первыми (Мф 19, зо). Именно так случилось с богачом и Лазарем в евангельской притче. И точно так же бывает и в нашей жизни. Именно об этом как-то раз свидетельствовал преподобный Серафим Саровский, сказавший послушнице, несшей тяжкий труд на монастырской кухне: «Ты подражай святой Исидоре. Она у людей была в последних, а у Бога – первой».

И, ведая, что за гробом наша участь определится на вечные времена, будем, возлюбленные братия и сестры, употреблять все усилия, чтобы нам очутиться в мире ином в утешении – вместе не с богачом, а с Лазарем.

При этом будем постоянно помнить о том, что будущее – уже за гробом – осознание нами нашей вечной погибели окажется слишком запоздалым, и там будет уже поздно что-либо исправить.

Ведь и в сегодняшней евангельской притче богач просил помощи у Авраама – и сего не было дано ему: между ними находилась великая пропасть, и ни Лазарь не мог сойти во ад помочь богачу, ни богач не мог перейти хотя бы на время на лоно Авраамово. Поэтому не упустим данного нам ныне времени для нашего же спасения. Будем торопиться делать добро. Не когда-нибудь, а сейчас следует внимать слову Божию и заповедям Божиим. Сейчас нужно совершать дела Божии, которые повелевает нам творить Господь и о которых говорит нам наш внутренний естественный голос – наша совесть: «люби ближнего своего»!

Не будем забывать о Небе, но будем готовить себя к вечной жизни. Не будем выбрасывать из нашего сердца христианскую православную веру, это наше сокровище, но будем молить Бога, чтобы эта вера привела нас всех на лоно Авраамово.

И не столь важно, насколько удобно и приятно проживем мы с вами здесь, ибо все здесь временно и преходяще. Подумаем, подумаем о нашей участи вечной и о богатстве не земном, а небесном. Тем более что, как известно, богатому гораздо трудней войти в Царство Небесное – особенно если он немилосерден к несчастным и бедным своим ближним. Ведь только заботой о них, о всех этих сирых и убогих, богатому и можно выкупить себе жизнь вечную, приобретя в их лице благодарных молитвенников. Ведь в духовном смысле милостыня всегда более нужна и полезна подающему ее, чем принимающему. И недаром отец Иоанн Кронштадтский говорит: «Нищие тебя преследуют – милость Божия тебя преследует. Кто же будет убегать от милости Божией?» Об этом всегда должны помнить более богатые и более устроенные в земной нашей жизни.

Именно о необходимости милосердия и хотел предупредить богач из евангельской притчи еще живых своих братьев – через посланного к ним Лазаря, – чтобы и они не попали в места адских мучений: да засвидетельствует им, да не и тии придут на место сие мучения [Лк 16,28). Но и этого не было дано богачу. Почему же? Потому что и он, и братья его, как и все мы, давно уже были предупреждены о законах доброй жизни Моисеем и другими пророками, то есть словом Божиим, словом Писания. Сам Бог уже сказал нам обо всем спасительном для нас, сказал нам и о муках, и о том, как избежать их. И потому в этой притче Авраам отвечает богачу на его просьбу так: аще Моисея и пророков не послушают, и аще кто от мертвых воскреснет, не имут веры (Лк16, 31).

Мы же постараемся послушаться слова Божия, хотя для многих из нас это и не просто: ведь человек порой и верует, и знает, что нужно делать, дабы избежать вечных мук, но, однако, не делает, и как трудно порой для него бывает это сделать. Как трудно бывает ему начать «работать Господеви» и, перестав жить легкомысленно, приступить к какому-либо доброму делу, устраивая свою жизнь в соответствии с Откровением Божиим. И сбывается тогда на нем слово святого апостола Павла: еже бо хотети прилежит ми, а еже содеяти доброе, не обретаю (Рим 7,18).

Так что же нам делать с самими собой? И если мы не находим сил для добрых дел, так не следует ли остановиться и не браться за непосильное для нас? Нет! Следует идти наперекор себе, просить Божьего воспомоществования и с Божьей помощью делать, – и тогда Господь даст Свою радость и награду побеждающему! И как ни трудна бывает добродетель для нашей падшей природы, плоды этой добродетели бывают так сладки!

Как блаженна должна быть вечная жизнь для подвизавшихся в добре...

Но и как страшны, как ужасны должны быть вечные муки творивших зло!

И тем не менее человек настолько стал ныне бесчувствен и равнодушен к будущей своей участи, что ни блаженная жизнь, ни страх наказания вечного не влекут уже многих из нас к добродетели. Насколько же мы больны! И какой еще нужен врач, чтобы спасти нас?

Ведь у нас есть такой Врач – Всемогущий Господь Иисус Христос, Который единственно может подавать нам силы, руку помощи, Который может уврачевать и спасти нас от вечной смерти. Господь подает нам и врачебные средства: молитву и сокрушение, ради которых Он прежде и укрепляет наши силы к совершенствованию в добродетелях, к пробуждению в нас милосердия, любви, терпения в искушениях и страданиях, чтобы и мы могли быть вознесены на лоно Авраамово и утешиться там от наших скорбей вместе с Авраамом и Лазарем.

И насколько же участь загробная важнее, насколько же счастье ее счастливее и насколько вечность лучше нынешней нашей временности! Как давным-давно писал мне один иеромонах: «Хорошо бы нам спастись, а потом бы вечно удивляться любви Божией!»

Будем же заботиться более всего о доброй участи на Небе – вместе с праведным Лазарем, ибо земная жизнь наша быстротечна, и мы, сознавая близость нашего преселения в мир иной, должны устраивать ее в соответствии со словами святого апостола Павла: не имамы зде пребывающего града, но грядущаго взыскуем (Евр 13, 14). И да подаст Господь имущим мирские блага волю и силу благодетельствовать неимущим и тем самым избежать загробной участи немилостивого богача. Нуждающимся же, несчастным, больным и бедствующим да подаст Он силу духа, терпение и твердую надежду на воздаяние и утешение в «будущем веце» – на лоне Авраамове, где все они упокоятся от скорбей и страданий своих. Аминь.

(Слово в Неделю 23-ю по Пятидесятнице)

25 ноября 1948 г., 1951,18 ноября 1954 г.)

Во имя Отца и Сына и Святаго Духа!

Возлюбленные братие и сестры!

Сегодняшнее евангельское чтение из Евангелия святого апостола и евангелиста Луки посвящено исцелению гадаринского или, что то же, гергесинского бесноватого, о котором (как одном из двух) говорится и в Евангелии от Матфея (8,28–34).

Приплыв по Геннисаретскому озеру в страну Гадаринскую, лежащую против Галилеи (Лк 8,26), Господь наш Иисус Христос повстречал там несчастного бесноватого, пребывавшего в таком состоянии в течение многих лет, и чей образ жизни был ужасен. Он был полураздет, жил в пещерных гробницах, порой его – в периоды особого беснования – связывали железными узами. Но и их он, гонимый бесами, ухитрялся разрывать, устремляясь затем в пустыню.

И вот Господь исцеляет этого несчастного человека, изгоняя из него бесов, – и как он тут же изменяется! Он становится спокоен, оболчен (то есть одет) и смыслящ, садясь при ногу Иисусову (Лк 8,35).

В определенном смысле этот бесноватый является, по сути, образом скопления страстей, которыми бывает порой охвачен человек, становясь тем самым тоже как бы бесноватым – немирным, неспокойным, а то и раздражительным, гневным или даже буйным. Страсти разрывают человеческую душу – подобно бесам, и человек тогда не находит себе покоя, и вид его становится тоже неблагообразен.

И здесь необходимы и становятся целительными только смирение, покаяние в этих страстях и грехах, желание освободиться от них: стоит такому грешнику только искренне исповедаться в них и отказаться от своих греховных пристрастий, – и вот он уже становится и кроток, и смирен, и покоен душой. И тогда он уже оказывается способен без конца сидеть у ног Иисусовых, слушая Его вечные глаголы и питая себя, свою душу, Его живительными словами, заживляющими, подобно бальзаму, все наши душевные раны.

Можно сказать, что такой человек становится совсем иным – настолько разительная происходит в нем перемена, когда он изгоняет из души свои страсти: он исцеляется, подобно гадаринскому бесноватому, тоже ведь ставшему совершенно другим человеком. Он готов уже быть вечно со Христом.

И именно об отсутствии у многих такого сопребывания со Христом скорбел преподобный Серафим Саровский, восклицая: «Ну почему же человек не может все время служить Господу, как Ангелы?»

Ведь это же факт, что даже мы, русские люди, принадлежащие к народу, который некоторыми писателями называется народом-Богоносцем, народом-Богоискателем, не рвемся все как один в храм Божий, и раскольники наши не устремляются к Истинной Церкви-Матери, а, напротив, многие отходят от храма Божия, от благодати спасительной нашей Церкви, от благодатной веры во Христа, Господа нашего! Это показывает, что слишком, слишком многие из нас охвачены страстями и крепко связаны ими, как узами, подобными тем, которыми был связан несчастный бесноватый в земле Гадаринской.

Но кто же может разорвать эти узы наших страстей? Только опять же Господь Иисус Христос, изгнавший целый легион бесов из гадаринского бесноватого. Ведь и тогда никто, кроме Господа, не мог изгнать их – только Господь. И даже если впоследствии бесов изгоняли и святые апостолы, говоря: Господи! и бесы повинуются нам о имени Твоем (Лк ю, 17), а также и другие угодники Божии совершали это – вплоть до отца Иоанна Кронштадтского, то и они это делали лишь силою Божией.

И наши собственные страсти ныне также может изгнать только Господь Иисус Христос, и очиститься от них мы можем только при помощи Божией. Пред Господом бесы бессильны. И в случае с гадаринским бесноватым они лишь просили Иисуса не повелеть пойти им в бездну, но войти хотя бы в стадо свиное, пасшееся поблизости в горах. И вот, по повелению Господню, они вошли в это стадо, которое, взбесившись от этого, бросилось с крутизны в море, где и утонуло. И недаром здесь свиньи – как общепринятый образ нечистоты – являются, по сути, тоже образом страстей человеческих.

О, если бы и из человека все страсти вот так же бы выходили и погибали! Тогда бы и он, очистившись от них, подобно гадаринскому бесноватому, начал бы приходить в себя и, опамятовавшись, стал бы спрашивать себя: «Что же я делал? В страстях своих был я, как скот несмысленный, И уподобился им» (ср.: Пс 48, 13). Он стал бы умиротворяться и успокаиваться – как ребенок на руках матери.

Но почему же человек не ищет такого успокоения? Потому что страсти пленили и крепко держат его крепче цепей. Потому что он соделался рабом и служителем своих же страстей. У курильщика – папироска, у пьяницы – алкоголь, и они держат каждого такого их узника пуще кандалов. И всякая страсть содержит человека в неволе, в духовном рабстве. И как только пожелает он освободиться, как только приступит к этому, так тут же почувствует всю связанность своими страстями и всю трудность победы над ними. Тогда-то ему и понадобится всесильная помощь Божия, единственно с которой он и окажется способен преуспеть в деле достижения духовной свободы.

Будем же стремиться к ней в течение всей своей жизни, будем искать освобождения от наших страстей с помощью Божией, с помощью Христовой. Помощь же эту мы можем получить только в Церкви Его.

Несмотря на то что Церковь переживает сейчас тяжелый период существования, она не потеряла своей силы, своей Истины. Она и сегодня обладает, как и ранее, всей необходимой для нашего спасения благодатью, доселе обладает Истиной Христовой, – и верим, что Церковь Божия соблюдет ее до скончания века и во веки останется непоколебима, по слову Господа, обещавшего нам, что врата ада не одолеют ее (Мф 16,18)!

Но почему же тем не менее Церковь духовно переживает ныне столь тяжкий период своего вечного существования?

Это зависит уже от нас, и только мы сами виноваты в этом. Что мы наблюдаем сегодня в мире? Мы видим значительный отход от Церкви, видим забвение Церкви слепотствующим народом, видим нарушение ее обычаев и охлаждение к ней, видим идущие в ней от этого расколы и разделения.

И как некогда легион бесов пребывал некогда в гадаринском бесноватом, точно так же заполоняют они и сегодня человеческие души: толпы их так и ходят среди сегодняшнего несчастного мира, так и шныряют среди нас, чтобы отвратить от вечного спасения, от Церкви Божией, насажденной в мире Господом нашим. Цель их – сделать бесплодным в наших душах великий подвиг Господа Иисуса Христа, который подъял Он на Себя ради нашей вечной жизни, сделать бесплодным пролитие Его крови ради нас и нашего ради спасения, крови Безгрешного Агнца, принесенной в жертву ради Искупления всего человеческого рода! И потому особенно приложимы к современному миру слова, сказанные некогда святым апостолом Петром: диавол, яко лев рыкая, ходит, иский кого поглотити (1Пет 5,8).

И действительно, диавол ныне успел уловить многих в свои смертельные сети. Прежде всего, он старается поколебать саму веру сомнениями, чтобы затем и отстранить от нее слабых духом, лишив их вечной блаженной жизни. Старается отстранить от Церкви, этого единственного источника благодати, молитвы и силы, старается представить саму веру как дело маловажное, ничтожное, незначительное и неинтересное, старается отвести человечество от спасения.

И вот, когда он порой успевает в этом страшном деле, когда он отстраняет какого-либо человека от главного в его духовной жизни, то может на время даже и отступить от него, оставить его в кажущемся покое, – ибо он уже преуспел в главном: без веры и Церкви спасение такого отпадшего от них человека становится невозможным!

На людей же, ревностно относящихся к вере Христовой, с любовию работающих вере и Церкви, стремящихся к христианским добродетелям, он нападает с особенной силой, и противостоять ему можно только силою Божией. В битве с диаволом единственная помощь нам – благодать Божия, приобретаемая только глубокой верой и жизнью в Церкви.

Будем же молить Христа Бога о даровании нам этой Его благодати, будем просить всадить в наши сердца еще большую ревность о Его Церкви и еще более воз- греть в душе каждого из нас драгоценный огонь веры и любви к Нему, Спасителю и Господу нашему, и ныне и присно и во веки веков. Аминь.

(На Евангелие от Луки, 70 зам., 13,1 –9; в четверг 26-й седмицы по Пятидесятнице)

(8/21 ноября 1974 г.)

Во имя Отца и Сына и Святаго Духа!

Возлюбленные братие и сестры!

Все мы хорошо знаем о грехопадении наших прародителей Адама и Евы, о том, как они, преслушавшись, не соблюли заповедь Божию и как пострадали за такое непослушание Богу. Знаем о том, как горьки были плоды преступления ими заповеди Творца и с каким позором были изгнаны они из рая. Знаем и о том, что Адаму было определено в поте лица своего есть хлеб, а Еве – в болезнях рожать детей.

Но главное – на них было наложено проклятие Отцом Небесным и они были отторгнуты своим грехопадением от Бога. Отныне их и всех их потомков постигали болезни, и наконец сама смерть стала их уделом. Таким образом, все, чего они достигли, так это смерти.

Вот и в прочитанном сегодня за Богослужением Евангелии тоже говорилось о смерти.

Вы слышали о том, как к Иисусу Христу пришли некие люди и рассказали о галилеянах, кровь которых правитель Пилат смешал с их жертвами. Видимо, эти люди совершали какое-то непозволительное жертвоприношение, а Пилат в наказание убил их, смешав тела их и кровь их – с их же жертвами.

И что же сказал на это Христос, как Он отнесся к этому рассказу?

А Он, как всегда, ответил на это очень назидательными, весьма строгими, но спасительными словами – Он призвал к покаянию, особо пояснив рассказчикам, что погибшие были точно такими же грешниками – ничуть не больше, – как и все остальные, и что поэтому и последние точно так же могут погибнуть, если не покаются.

Христос сказал тогда: думаете ли вы, что эти Галилеяне были грешнее всех Галилеян, что так пострадали?

Нет, говорю вам, но, если не покаетесь, все так же погибнете (Лк 13, 2–3).

И далее Господь предложил им еще один подобный же печальный пример: Или думаете ли, что те восемнадцать человек, на которых упала башня Силоамская и побила их, виновнее были всех, живущих в Иерусалиме? Пет, говорю вам, но, если не покаетесь, все так же погибнете (Лк 13,4–5).

Именно нераскаянность, именно грех и причинили всем им злую погибель.

Но не думайте, что это только их могла постичь столь горестная судьба! Нет, она ожидает в конце концов всех грешников, в том числе и нас, если мы отринем единственное средство нашего спасения – покаяние. Ведь Спаситель так и сказал: если не покаетесь, все так же погибнете!

Меч вечной погибели занесен над всеми грешниками, над всеми совершителями греха. И вполне возможно, что этот меч кары Божией уже занесен и над нами, ибо где же наше истинное покаяние? И чем, как лишь не милосердием Божиим и только долготерпением Его – в надежде на пробуждение в нас раскаяния – можно объяснить то, что мы еще существуем и что этот меч Господень окончательно не покарал нас за наши неправды и беззакония, за наше безверие, за все наши преступления и бесчисленные грехи?

И действительно, именно такой ответ и дает нам дальнейшая часть сегодняшнего евангельского чтения – в виде одной из притч, к которым так часто прибегал Господь. В притче этой как раз и говорится, по сути, о великом долготерпении Божием, которое, однако же, не бесконечно.

...Некто имел в своем саду смоковницу и пришел взять от нее плодов, но на ней ничего не было. Тогда хозяин сада сказал садовнику: вот уже третий год жду я от смоковницы плодов, а их все нет и нет – сруби ее. Зачем она мне – только место занимает... Но садовник посоветовал подождать еще год, обещав еще раз окопать ее и положить удобрение. А вдруг она все-таки принесет плоды? Если же опять ничего не будет, тогда, мол, ее и срубим (см.: Лк 13, 6–9).

Не оставляет ли точно так же и нас с вами, возлюбленные братие и сестры, Господь по великой Своей милости еще в этой жизни – в ожидании, не принесем ли мы все-таки доброго плода христианской жизни, ради своей же собственной жизни вечной?

Ибо в этой земной нашей жизни за грех бывает нам порой наказанием физическая наша гибель – смерть. Но ведь важнее другое: что ожидает грешников в будущей жизни, за гробом.

В будущей же жизни дела их обстоят еще хуже.

На этот самый главный для нас вопрос дает, в частности, ответ евангельское чтение, которое мы слышали с вами вчера за всенощным бдением, с притчей о полевых Плевелах (см.: Мф 13, 24–30, 36–43).

Смысл этой притчи таков. Господь посеял добрые семена – иначе говоря, создал человека, создал добрым, хорошим. Но враг, диавол, здесь же посеял плевелы, сорняки, – испортил человека грехами и смертельными соблазнами. И вот, когда взошла пшеница, взошли и плевелы. Однако трудно бывает хозяину поля поначалу, пока они только-только проросли, отличить пшеницу от плевел. Так и Господь говорит нам этой притчей, что Он позволил до конца мира расти и тому и другому – и праведникам, и всем грешникам, чтобы, вырывая плевелы, не вырвать и пшеницу. Праведный же Суд Божий, подобный сбору урожая, состоится при конце всего нашего мира.

Как это будет? А как собирают плевелы и сжигают, так будет и при кончине века сего. Пошлет Господь Ангелов Своих, и соберут они на Его земном поле из Царства Его все соблазны и делающих беззаконие, и ввергнут их в печь огненную; там будет плач и скрежет зубов (Мф 13,41–42). Вот какой печальный конец ожидает творящих соблазны и беззакония всех видов. Ожидают же вещи безотрадные. Избави нас от них, Боже!

Л что же ожидает в будущей жизни праведников, соблюдающих заповеди Божии, избегающих грехов и борющихся с ними? Об этом говорится в той же притче: ...Тогда праведники воссияют, как солнце, в Царстве Отца их (Мф 13,43).

Но слаб человек и удобно впадает в грех. Праведников – единицы. Да и нет человека вовсе без греха. И здесь для нас, грешников, остается только одно великое средство – покаяние. Хотим лучшей участи – будем всегда помнить слова Господни: аще не покаетеся, еси такожде погибнете (Лк 12,5).

Покаяние – вот наш путь, и другого у нас нет, если не хотим мы вдруг погибнуть, как те галилеяне или как те иерусалимляне, на которых пал силоамский столп. Покаяние – если хотим мы удостоиться стать пшеницей доброй в житнице Христовой, чего и себе, и вам, дорогие, желаю. Аминь.

(21 ноября /4 декабря 1948,1951,1953)

Во имя Отца и Сына и Святаго Духа!

Возлюбленные братие и сестры!

Ныне мы с особой радостью и духовным торжеством вспоминаем тот день, когда святые праведные Иоаким и Анна, благочестивые родители Пресвятой Девы Марии, ввели свою «трилетствующую юницу», то есть трехлетнюю дочь, в Иерусалимский храм Господень. Это введение Ее во храм было совершено ими во исполнение данного обета Богу посвятить Ему дитя, если оно родится у них, поскольку долгое время они были вовсе бездетны. Такое введение, однако, подразумевало в то время не простое приведение девочки в храм на час-два или даже на весь день, но оставление ее там на всю жизнь – для служения Богу. Вот сколь велико было благочестие праведных Иоакима и Анны и сколь велики их любовь к Богу и благодарность Ему за рождение единственной у них, но такой замечательной дочери!

И то, что Она уже в трехлетием возрасте являла Собой дитя, в силу духовной чистоты и изначальной Ее святости особо избранное Богом, тогда же подтвердил и храмовый первосвященник Захария, который тут же ввел трехлетнюю Марию не просто в храм, но в его Святая Святых, то есть в самую сокровенную, самую наисвятейшую его часть, куда никто не мог входить, кроме первосвященника, да и то лишь один раз в год!

Но Она – как Богоизбранная Отроковица – была, по наитию Божию, введена туда Захарией, ибо Ей уже изначально готовился путь Самой стать Храмом, стать «Жилищем Божиим» – Пречистой Матерью Господа нашего Иисуса Христа. Пребывая во Святая Святых, Она на время как бы отделилась от всего человечества, целиком предавая Себя одному только Богу и обретая тем самым в очах Божиих еще большую чистоту и неудобопреклонность ко всякому греху.

Таким временным отдалением будущей Матери Божией от греховного мира Господь еще более готовил Ее к высочайшему духовному подвигу – стать живым Кивотом Завета, через который Он Сам и придет в этот мир для соединения с ним и его спасения. И, как мы знаем с вами, так и произошло: именно через Пренепорочнейшую Деву осуществилась великая... тайна: Бог явился во плоти (1 Тим з, 16), чтобы совершить наше спасение; только через Нее мы и смогли сподобиться великой Божией милости – уже навеки заключить с Господом Его Новый Завет! И именно ради восстановления этого животворного Его союза со впадшим во грехи многие, но возрождаемым Им миром и уединялась на время во Святая Святых Богоизбранная Отроковица – чтобы уже навечно соединиться Самой и соединить Собой все человечество с Богом.

И вот для всего этого Пресвятая Дева оставляется родителями в Иерусалимском храме возрастать в Своей святости и непорочности. Здесь Она из года и год предается богомыслию, молитве, чтению слова Божия, а также и посильному труду, занимаясь рукоделием, – то есть, по сути, начиная с раннего детства, ведет подлинно монашескую жизнь. Уже тогда порой Ей являлся Ангел, от которого Она и принимала небесную пищу, Свою же земную раздавая убогим и нищим.

Какой прекрасный пример и всем нам – посвящать нее свои силы Богу, исполняя великую и такую спасительную заповедь Его: возлюбиши Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душею твоею, и всем разумением твоим (Мф 22,37)! Как наставляет это и нас в благочестии, в христианском служении Богу и ближним, в постоянном памятовании о Нем, Творце и Промыслителе нашем, в необходимости постоянного духовного сопребывания с Ним!

Замечательно, что как раз в слышанном сегодня за праздничной Литургией евангельском зачале особенно говорится о том, что для нас прежде всего должно быть дорого наше Богообщение, которое конечно же полнее всего осуществляется в храме Божием, в спасительных Таинствах Господних, но которое должно быть не менее постоянным и во всей остальной нашей жизни – и за стенами храма.

В прочитанном ныне Евангелии две сестры принимают у себя Господа: одна, Марфа, занята по хозяйству, чтобы достойно угостить Сына Человеческого; другая, Мария, припав к ногам Его, стремится прежде всего услышать Его спасительное Божие слово. И хотя Марфа тоже заслуживает уважения за своё искреннее гостеприимство, но всё-таки, когда она жалуется Господу на то, что Мария, не помогая ей, не желает ни на минуту отойти от Иисуса, Он отвечает ей так: Марфо, Марфо, печешися и молвиши о мнозе (то есть заботишься, суетишься и говоришь о многом), едино же есть на потребу (одно только нужно). Мария же благую часть избра, яже не отимется от нея (Лк ю, 41–42). И действительно, для истинного, последовательного в своей вере христианина лишь «едино же есть на потребу», то есть самое главное в жизни, самое существенное, – это всеми делами своими, не обязательно только церковными, служить Господу, слышать неумолкаемое в душе слово Божие и всегда стараться следовать только ему.

Именно так живя с раннего детства, Пречистая Дева и смогла стать Богоизбранной Матерью Господа нашего Иисуса Христа, явив Собой самую высокую, самую предельную меру возможной для человека святости, частицу которой Она приняла также и от столь облагодатствованных Богом Своих родителей.

Издавна бездетные – как радовались они появлению у них, по милости Божией и особому Промыслу Его, такого прекрасного чада, как благодарны они были Богу!

И чем полнее могли выразить они Ему эту благодарность, как не посвятить Ему драгоценное свое дитя? И какого же еще большего добра могли пожелать они родному своему чаду – как не вручить Ее Самому Творцу?

И оттого разве не учит нас пример праведных Иоакима и Анны тому, как родители должны заботиться о своих юных «отраслях», как должны воспитывать детей в любви к Богу и Церкви Его, как должны научать их истинам православной христианской веры и по возможности чаще приводить их в храмы Господни?

Ведь жизнь их только тогда окажется подлинно христианской, духовно осмысленной и ценной в Очах Божиих, если они пребудут в ней всегда в живом общении с Господом, всегда в непрестанном единении с Ним. И насколько же лучше, если это начнется у них с самого раннего детства; насколько легче будет удержать им это единение, когда они станут взрослыми, оказавшись уже лицом к лицу с дешевыми соблазнами мира; насколько проще будет им тогда с презрением отвернуться от них, и сколь же благодарны будут они за это вам, благочестивым своим родителям, воспитавшим их по- христиански.

Приводите же как можно чаще детей своих в храм, как можно чаще давайте им возможность припадать к чаше Господней, приучайте их любить Бога! Вы в ответе за них пред Ним!

А как часто, к сожалению, бывает: принесут ребенка в храм покрестить, и более мы его здесь не видим... Годами порой лишают его причащения, этого хлеба жизни вечной.

Бывает даже и хуже – когда дитя долгие годы даже, казалось бы, и верующими родителями лишается самого крещения: или по родительской лени, или же из лукавых тех соображений, что ребенок ничего пока не понимает и пусть еще подрастет. Таковые родители и духовном отношении окрадывают свое несчастное, долгое время некрещеное чадо, лишая его и благодати Божией, и Ангела Хранителя, и, возможно, самой жизни вечной, если, не дай Бог, ребенок почему-либо вдруг умрет!

Разве можно столь безрассудно поступать православным христианам?

Так думать – что ребенок, мол, еще ничего не понимает и потому нужно якобы крестить его только в сознательном возрасте, – так могут думать и думают только различные протестантствующие сектанты. Нам же, православным, живым примером духовной неправды таких утверждений служат и благочестивые родители Матери Божией – святые праведные Иоаким и Анна, приведшие Ее во храм, и первосвященник Захария, который даже ввел Ее во Святая Святых. И никому из них не приходило в голову, что эта «трилетственная юница» еще слишком мала для благодати Божией!

Такое введение Ее во храм решительно и основательно опровергает упомянутые сектантские лжеучения; и если Матерь Божия уже с трехлетнего возраста могла служить Господу во храме Его, то это всегда будет наилучшим, самым прекрасным примером для истинных, не мудрствующих лукаво христианских родителей: что детей своих следует уже с самого их рождения воспитывать в любви к Богу и Церкви. Недаром и Сам Господь сказал о детях Своими Пречистыми устами святым апостолам: ...Пустите детей приходить ко Мне и не препятствуйте им, ибо таковых есть Царствие Божие (Мк ю, 14).

Детской, чистой, непорочной душе, как правило, еще не знающей зла, как раз особенно понятен, сроден и доступен Божественный мир; и быть может мир этот детям даже более доступен, чем нам.

И потому вовсе не удивительно, если окажется так, что не только родители, крестя и воспитывая детей в Церкви, ведут тем самым их к будущему спасению, но и дети, в силу особой чистоты детской молитвы о родителях, могут способствовать их спасению, предстательствуя пред Богом и тем самым отводя от них справедливый гнев Божий за вольные и невольные их грехи и прегрешения. Но в любом случае родители обязаны только развивать и усиливать в своих чадах их близость к Богу, приучая их уже с младенчества к молитве и к храмовым Богослужениям. Полученное с детства доброе христианское воспитание останется у них на всю жизнь и будет для них самым великим, самым драгоценным сокровищем духа. И лучше этого вы ничего не сможете им оставить! И что может быть радостнее для родителей, чем сознание того, что они смогли открыть своим детям путь в Горний Иерусалим – в Царство Небесное?!

Помощницей же в таком великом деле спасения ваших детей да будет вам, христианские родители, Сама Пренепорочная Дева Мария, когда-то, верно, тоже бывшая благодарной Своим родителям за тот чудесный день, когда они впервые и навсегда ввели Ее в храм Господень.

Всем же нам да поможет Она в возрастании нашей веры и в избрании нами духовно «благой части» нашей жизни, чтобы каждый из нас смог бы смиренно воскликнуть вместе с Пречистою Девой: Возрадовася дух Мой о Бозе, Спасе Моем (Лк 1,47)! Аминь.

(28 ноября /11 декабря 1949 г.)

Во имя Отца и Сына и Святаго Духа!

Возлюбленные братие и сестры!

Ныне наша Святая Православная Церковь празднует память блаженного Феодора, архиепископа Ростовского, чудотворца.

Святитель Феодор воспитался в известнейшей на всю нашу Родину Лавре преподобного Сергия Радонежского, из которой вышло множество замечательных, великих подвижников, прославившихся святостью своей жизни. Некоторые из них, в свою очередь, основали свои обители, также ставшие весьма известными и дорогими русскому боголюбивому народу.

Недаром еще на заре основания своей обители преподобный Сергий, находившийся однажды на крыльце кельи, сподобился дивного видения множества птиц и услышал некий голос, сказавший, что, подобно великому числу этих птиц, умножится и число монашествующих его учеников.

Одним из таких учеников преподобного Сергия, прославившихся святостью жизни, и был архиепископ Ростовский Феодор, его племянник.

Одиннадцатилетним отроком, звавшимся тогда Иоанном, приведен он был к преподобному Сергию своим отцом, родным братом Сергия Стефаном. Провидя в отроке будущего подвижника, преподобный Сергий тут же постриг его в монашество с наречением нового имени – Феодор, в честь преподобного Феодора Трихины, память которого (20 апреля ст. ст.) как раз и совершалась в тот день. Это был конечно же замечательный и очень редкий случай в жизни нашей Церкви, когда постригли такого юного отрока.

Однако преподобный Сергий знал, что делал. Феодор сразу же повел истинно монашеский образ жизни: выполнял необходимые монастырские послушания, а все остальное время посвящал чтению слова Божия и молитве.

Когда же он достиг зрелого возраста, то был рукоположен во священника и нередко служил вместе с преподобным Сергием, причем некоторые, удостоившиеся того, видели, что с ними сослужил порой и кто-то третий: то был Ангел.

Через некоторое время блаженного Феодора стала все чаще посещать мысль об основании своей собственной обители, чем он и поделился с преподобным Сергием. Сергий, хотя поначалу и сказал ему, что он надеялся сделать Феодора своим преемником в Троицкой обители, но, видя твердое его намерение создать еще один монастырь и усмотрев в этом изволение Божие, отпустил его с миром. Уходя, Феодор взял с собой из Сергиевой обители нескольких иноков, пожелавших отправиться с ним на новые подвиги и труды.

Вскоре блаженный Феодор нашел на Москве-реке прекрасное, очень живописное место для задуманного им монастыря. Затем и сам преподобный Сергий пришел сюда и полностью одобрил сделанный выбор, тут же и благословив создание здесь новой обители; уже через небольшое время она стала весьма известной под названием Симонова монастыря.

В течение жизни блаженный Феодор неоднократно путешествовал по церковным делам в Константинополь, к Вселенскому Патриарху, которому в то время подчинялась Русская Церковь. Святой Феодор всегда успешно выполнял там все возлагавшиеся на него поручения и из последней своей поездки вернулся и сане епископа, вскоре же начав окормлять ростовскую паству. Епископом Ростова Великого он оставался до самой кончины, основав тут еще один монастырь, но уже женский. Здесь же, в городском соборе, он погребен.

Это был глубоко уважаемый и весьма известный в то время архипастырь. Многие князья и знатные бояре были его духовными детьми, неизменно пользовавшимися его мудрыми советами и молитвенной помощью.

Известен, например, такой случай.

Когда у ростовского князя ослеп сын, он обратился к святителю Феодору. Тот, помолясь, посоветовал скорбящему отцу отслужить молебен у мощей святителя Леонтия Ростовского, – и ослепший тут же прозрел!

Так в церковных трудах и во все возраставшей святости провел свою жизнь блаженный Феодор, святитель Ростовский, в полном мире отойдя в отпущенное ему время ко Господу.

Что же завещал он нам, чему учит он нас таким благочестивым своим житием?

Мы видим, что уже с самых ранних отроческих лет он целиком посвятил всего себя служению Господу. Какой что прекрасный пример для нашего юношества – так возлюбить Его и всю жизнь всею душою следовать за Ним, следовать за светом Христовым, озаряющим наши жизненные пути!..

А как святитель Феодор любил молитву, слово Божие и церковное богослужение! Как бы и нам подлинно возлюбить их!.. Ведь, как говорил святитель Тихон Задонский, когда мы молимся, мы беседуем с Богом, а когда читаем Священное Писание, слово Божие, то уже Сам Бог беседует с нами.

Как бы и нам, подобно святому блаженному Феодору, вот так же горячо возлюбить и церковное наше богослужение – такое прекрасное, такое дивное! Как замечательно, как спасительно действует оно на всякую подлинно живую человеческую душу... Ведь за внешнею красотой ее таится пребывающая в Церкви благодать Божия, прекраснее которой нет ничего на свете, – ибо что может быть чудесней, драгоценней и прекрасней даров Духа Святаго?!

И как может быть иначе, когда дары эти суть: любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, кротость, воздержание?.. И все это дает, и всему этому учит православное наше богослужение, – но дает христианину, подлинно глубоко верующему и подлинно чисто молящемуся.

Есть ради чего прийти в храм Божий, потрудиться, помолиться и, в награду духовную, прикоснуться к разлитой в нем Божественной красоте.

Спасайтесь, спасайтесь, как можно чаще приходя в наши храмы и участвуя в таких прекрасных православных богослужениях! Не спасут ведь нас ни театры, ни кино, ни телевизоры с их чаще всего фальшивою «красотой», а спасет нас только красота Божия, красота нашей Церкви, красота Духа Святаго!

Завершая это краткое слово о святителе Феодоре, зададимся вопросом: что же еще было особенно характерным для всей его жизни? И, думается, особенно важно сказать здесь о том, что все, что делал он на своем иноческом пути, делал он только ради служения Богу и родной Русской Матери-Церкви. Ради нее предпринимал он и тяжелейшие в то время путешествия в Константинополь, ради нее основывал монастыри и строил храмы, ради любви к Церкви и к пастве ее святительствовал во граде Ростове.

Послужим же и мы, возлюбленные братие и сестры, каждый в меру сил своих, родной нашей Церкви. Будем верными ее чадами, ее верными сынами и дщерями. Послужим ей не только материальной своею помощью и не только посильными ради нее трудами, но, главное, хранением православной нашей отеческой веры!

Будем просить и святителя Феодора укрепить нас во всех богоугодных наших делах на этом добром пути; пусть поможет своими теплыми молитвами смиренно пройти нам по нему и достичь немерцающего света Царства Пресвятой Троицы, где ныне пребывает и сам он, прославляя Отца и Сына и Святаго Духа. Аминь.

(Слово в Неделю 28-ю по Пятидесятнице)

(1951,1953)

Во имя Отца и Сына и Святаго Духа!

Возлюбленные братие и сестры!

Сегодня за Литургией мы слышали с вами евангельскую притчу о том, как некий человек устроил большой ужин, вечерю велию (Лк 14,16), и звал многих. Уже все готово (Лк 14,17), говорил он, придите на вечерю. Он послал и раба своего с поручением звать всех на нее.

Что же это за вечеря для званных?

Вечеря эта есть Царство Небесное с его радостью и блаженством, это есть также и Церковь, лишь через которую всякий и может прийти в Небесное Царство. Как замечательно мудро сказал один святой: «Кому Церковь не мать, тому и Бог не Отец», и другой: «Вне Церкви нет спасения». Только живя ее жизнью и можно спастись. Только будучи живыми членами Церкви здесь, на земле, только укрепляясь в ней верою и можно взойти на небо. Как отвечал, например, отец Иоанн Кронштадтский на вопрос, откуда у него такая вера: «Я всегда жил в Церкви». Только в ней – подлинная жизнь. И потому он же говорил касательно своего священнического служения в Церкви: «Когда я не служу – я умираю».

Господь Сам приготовил в ней все для нашего спасения: Сам пришел ради нас на землю, пострадал для нас и умер за нас на Кресте, Сам основал для нас Церковь, устроив в ней все для нашей благой вечной жизни, дал Таинства, дал священство. Все готово – тебе только остается прийти на Вечерю Господню. И каково наше отношение к Церкви – таково же наше отношение и к Царству Небесному!

Казалось бы, иди на Вечерю Господню с радостью – ведь мы обычно с удовольствием откликаемся на приглашения на какие-нибудь званные обеды в нашей обычной земной жизни. Но вот когда Господь призвал на более славную, несравнимо лучшую вечерю – в Царство Небесное, в Церковь, многие, как повествуется в евангельской притче, не захотели прийти на этот пир Господень, сославшись на разные житейские причины. Один сказал, что приобрел землю и должен пойти посмотреть ее, другой – что купил волов и идет испытать их, третий – что он только что женился и потому не может прийти (ср.: Лк 14,18–20). Как беспечны, как ленивы мы, когда речь идет о нашем же спасении!

В Церкви же все для него готово: здесь и богослужение, и молитва, и слово Божие, и торжественность, и общение верующих, и любовь Божия, и любовь человеческая – друг к другу, наипаче же – подаваемая Церковью через ее Таинства Божия благодать.

Церковь готова принять твое покаяние для того, чтобы ты очистился, облекся в чистую брачную одежду и смог войти в ней на Вечерю Господню. Готова для тебя духовная трапеза, эта спасительная вечеря – причастие Святых Животворящих Христовых Таин, эта невиданная Трапеза, уготованная для тебя Господом, Трапеза, которой не имеют и Ангелы. «Все готово, грядите», – говорит нам Господь, но сколько вокруг отвечает отказом! Однако какая же духовная жизнь может быть у тех, кто отказывается от этой Великой Вечери, от Таинства Плоти и Крови Господних, совершаемого в Церкви? И разве не сказал Господь: аще не снесте Плоти Сына Человеческого, ни пиете Крове Его, живота (жизни) не имате в себе (Ин 6,53)?

В читанной ныне притче упоминается и раб, призывающий нас на готовую Вечерю Господню, – не есть ли это проповедник слова Божия, не есть ли это сама Церковь Божия, не есть ли это наша иерархия и пастыри наши, через которых непрестанно возглашается нам Божие слово и которыми мы тем самым призываемся в Царство Небесное? Зов же этот не прекращается никогда, и по всему лицу земли постоянно идет проповедь слова Господня.

Но как откликаемся мы на эту проповедь, на этот призыв войти в Царство Небесное? Идут ли люди на этот зов и как идут?

Мы видим, что из тысяч в Церковь идут единицы, – маленькая, по сути, горсточка еще не о суетившихся всем житейским. Это то семя вечной жизни, что еще не совсем заглушилось «заботами и печалями житейскими», что все еще жаждет прорваться сквозь толщу окружающей суеты, соблазнов и лжи к Солнцу Правды – Христу!

Большую же часть наших русских людей Церковь ныне не интересует. Их не интересует Церковь, их не интересует Вечеря в Царствии Небесном, их не интересует Вечное. Все это далеко от них. Один говорит, что идет достраивать дом, другой – что идет на работу, третий – в кино или на танцы.

Для таковых несколько десятков лет суеты, зачастую скорбей, болезней, печалей и слез в их обезбоженном мире, дороже блаженной вечности в Царстве Небесного Отца – бесконечно милостивого и бесконечно любящего, лучшее доказательство чему – голгофская жертва! В ответ же на эту жертву многие говорят всей своей о суетившейся жизнью: «Я не могу прийти к Тебе, Господи, имей мя отреченна...» Что ж. Господь и предрекает всем, отказывающимся прийти к Нему, будущую их участь: Ни един мужей тех званных вкусит Моея вечери (Лк 14, 24), то есть ни один из отказавшихся не войдет в Царство Небесное.

А как часто слышишь ныне какой-то несвязный лепет, или, вернее, бред неверия, который уже давно определил Псалмопевец словами: Рече безумен в сердце своем: несть Бог (Пс 13,1). На кусок хлеба, на чечевичную похлебку, наконец, на бутылку человек порой готов променять и само Царство Небесное.

Такие «званные» – как давно уже было сказано о них и в евангельской притче – предпочитают вечной Вечери в Царстве Небесном временное имение: землю, дома, волов, жену... Обуреваемые своими страстями и похотьми, не идут они на Вечерю Господню – им нравится и далее пребывать в них; в нечистоте своей не по душе им эта Божественная Трапеза, и не хотят они омыться и очиститься Таинством покаяния. Сплелись они диавольскими сетями неверия – дабы погибель их стала более несомненной. Диаволу же только и нужно отстранить человека от веры, нужно лишь, чтобы человек дал ему полный простор в своей душе и, как лишившийся веры, не смог бы спастись, ибо, лишь имея веру и можно противостать сатане и уйти от него.

Мы же, христиане, всему предпочтем нашу веру Христову, всему предпочтем Царство Небесное, всему предпочтем глас Божий, зовущий нас к Себе на вечерю. Не поменяем мы вечери Господней ни на землю, ни на волов, ни на жену, ни на серебро, ни на злато, ни даже на отца и мать, ибо Господь говорит: кто любит отца или матерь паче Мене, несть Мене достоин... Или кто любит сына или дщерь паче Мене, несть Мене достоин (мф м, 37). Но всегда будем готовы следовать вслед Господа своего, как верные Его рабы. Тогда и Господь скажет нам: «Вы исповедали Меня пред людьми – исповедаю и Я вас пред Отцом Моим Небесным» (ср.: мф 10,32); тогда скажет Он: «Не отрекусь от вас, ибо и вы не отреклись от вечери Моей, от Царства Небесного, уготованного для вас».

И потому всею верою нашей будем уповать на то, что и мы не лишимся этого Царства, но окажемся в числе не только многих званных, но и в числе малых избранных

(см.: л к 14, 24), всегда слушавшихся гласа Господа своего. Аминь.

(22 декабря нов. ст. 1949 г.; 21 декабря 1950 г.)

Во имя Отца и Сына и Святаго Духа!

Возлюбленные братие и сестры!

Сегодняшний воскресный день называется Неделей праотец, потому что в этот день, за две недели до Рождества Христова, вспоминаются праотцы – предки Спасителя по плоти, «верою правою угодившие Богу», от которых произошел «плод благословен – безсеменно Рождшая Тя», то есть Пречистая Дева Мария, Матерь Божия, от Которой родился Спаситель мира, Господь наш Иисус Христос.

Но прежде чем праздновать пришествие Спасителя в мир, преславное Рождество Его от Пречистой Девы, наша мудрая Мать-Церковь желает прославить и предков Христа, живших задолго до Него, но послуживших Его воплощению и явлению во плоти ради спасения мира. Это «от Семене их плод благословен» – Пресвятая Дева, благословен «от Семене» праотцев начиная от Адама, за которым далее следует множество праведников ветхозаветного времени: Ной, Сим, Авраам, Исаак, Иаков, Моисей, Иосиф, многострадальный Иов, благословен от многих святых пророков, пророчествовавших о грядущем пришествии в мир Избавителя человеческого рода и так жаждавших уже увидеть Его.

Всеми силами своей души чаяли они пришествия обетованного Спасителя, Господа нашего Иисуса Христа. Об этом чаянии слышим мы от святого пророка Исаии: Се, Дева во чреве приимет и родит Сына, и нарекут имя Ему: Еммануил, еже есть сказаемо: с нами Бог

(Ис7,14).

И это о них, ветхозаветных праведниках, говорил Иисус Своим ученикам: многие пророки и праведники желали видеть, что вы видите, и не видели, и слышать, что вы слышите, и не слышали (Мф 13, 17). С каким напряжением всматривались они в даль будущих счастливых времен, когда на землю придет наконец Спаситель человеческого рода! Вся жизнь их была верою в это пришествие, ожиданием его; вот такой своей верой они и угодили Богу. В этом уповании они старались жить праведно, свято, – потому и Церковь ублажает их, наряду с новозаветными святыми, воспевая ныне и обращаясь ко Господу: «...верою праотцы оправдал еси» (тропарь).

Можно сказать, что каждый из тех ветхозаветных праведников выразил в своем лице ту или иную особенно характерную именно для него добродетель.

Так, например, Авраам – это образ глубокой преданности воле Божией, вплоть до согласия на заклание собственного единственного сына, – настолько он готов был следовать этой воле и повиноваться ей.

Исаак выразил собою жертвенность, будучи готовым явиться пред Богом жертвенным агнцем, подобно тому как стал Агнцем Божиим Господь наш Иисус Христос, закланный «за живот мира», за его спасение от вечной смерти.

Иаков сподобился дивного видения «лествицы», идущей от земли до Небес, – преобразовательного символа Божией Матери, Которая рождением Сына, Богочеловека Христа, и соединила небо и землю.

Ной отличался особой праведностью, за что и удостоился быть спасенным от потопа и стать вторым родоначальником человечества.

Иову были свойственны великое многотерпение в скорбях и болезнях и преданность Богу в любых несчастьях.

Все они ожидали и жаждали прихода Спасителя, все были бы рады «видеть день Его» – и не увидели.

Лишь глубокий старец, святой праведный Симеон Богоприимец, сподобился этой радости, восприняв в храме на свои руки Спасителя и вознеся Ему трогательную молитву: Ныне отпущаеши раба Твоего, Владыко (лк 2, 29). С этими словами Симеона отошел в вечность Ветхий Завет и наступил Новый – Завет с Богочеловеком, Сыном Божиим, тогда еще Богомладенцем Иисусом Христом.

Но и задолго до явления Новозаветной Церкви Христовой святые праотцы Ветхого Завета, эти праведники Божии, уже явились, как бы от лица всех народов- «языков», ее «предначатком», или «предобручением». Об этом грядущем соединении всех народов с Господом через Его Церковь, чему и способствовали в свое время ветхозаветные праотцы, сама она свидетельствует в одном из тропарей в их честь: «...от язык теми предобручивый Церковь».

Праотцы спасались великой верой и ожиданием грядущего Мессии-Спасителя, но услышать того прямого зова Господня на пир веры, который услышали из уст Христа его ученики-апостолы, они не могли.

Слава Богу, мы с вами, братие и сестры, давно уже пребываем в долгожданных счастливых временах Нового Завета, ознаменованных пришествием к нам Спасителя и Господа нашего Иисуса Христа. Мы живем во времена благодати Христовой – когда Дух Святый уже сошел на апостолов, а через них и на всех христиан. Мы живем но времена Церкви Христовой, во времена, когда все могли бы стать счастливыми в ней. Но, увы, стал ли от этого счастлив весь мир?

Да, многие искренние служители Божии нашли свое счастье во Христе, в Его заветах, в самом служении Ему. И нашли настолько, что уже ни в чем другом не могли они найти подобного счастья и ничем другим не могли уже удовлетвориться.

Разве не сделался Христос всем, например, для мучеников? Ведь для них мучения за Христа были слаще прекрасных чертогов, богатства, счастливой жизни, брака. И точно так же, например, для пустынников не было ничего дороже их пустыни, безмолвия и их молитвенного служения Христу.

Так бывало раньше, но так бывает и теперь. Вот, например, недавно вышла книга о старце Силуане, подвизавшемся на Афоне в течение сорока шести лет и скончавшемся всего лет двенадцать тому назад. Он часто говорил: «Бог нас так любит!» Этот старец тоже все оставил ради Христа, да Его Единого приобрящет, – и умирал прекрасно. На последний вопрос: «Нужно ли ему что-нибудь?» – он отвечал: «Нет, спасибо». «Как чувствуете себя?» – «Мне хорошо, очень хорошо». И умер. Таковые возлюбившие Христа – находят в Нем все свое счастье.

Но, с другой стороны, посмотрите, сколько несчастья вокруг...

И тем, которые не приняли и отвергли Христа, не может помочь и Его пришествие в мир. Сколько их ныне – отвергших милостивое, кроткое, чистое и возвышенное Его учение, оказавшееся им вовсе не по вкусу!

Весь мир ныне болен, недугуя неверием. Мир не верит в спасение. Он отрицает Церковь. Он верует только в материальные блага. Он верит только в здешнюю жизнь и только в ее удовольствия. За гробом он ничего не видит и не ожидает. Сколько ныне неверующих, этих духовных слепцов! Не на каждом ли шагу? Неверия, непризнания Христа стало теперь столько, что оно, кажется, уже готово затопить и Церковь Христову...

И вот в связи с этим, дорогие братие и сестры, следует ныне сказать несколько слов также и о том зове Господнем, который веками в ожидании грядущего Мессии слышали – внутренне, душой своей – ветхозаветные праотцы, а по пришествии Сына Божия в мир услышали – уже от Него Самого – Его ученики, святые апостолы, а сегодня слышим и мы с вами. И это – один и тот же Глас Божий, зовущий и нас войти в Его Царство Небесное, на Его Великую Вечерю.

Именно о сей Небесной Вечери и говорится в прочитанном сегодня воскресном Евангелии – в притче Господней о званных и избранных. В ней рассказывается о том, как многие званные отвергли по разным причинам приглашение своего господина.

Духовный смысл этой краткой притчи очень глубок.

Господь, желая всем спастись, зовет, приглашает всех в Свою Церковь – иначе говоря, на пир в Царствии Небесном. Он сделал для этого все. Но сами тайные не захотели прийти, осуетившись мирскими заботами и печалями, предпочтя их Небесному Царству Божию. Однако Бог поругаем не бывает! И потому они уже не вкусят этой вечери – как оказавшиеся ее совершенно недостойными. Вина их ляжет на них, отвергших зов господина своего ради привычной для них земной суеты.

Как говорится об этом в Евангелии, один купил село и теперь должен пойти посмотреть его, другой приобрел пять пар волов и должен испытать их, третий только что женился, и потому тоже прийти не может. И каждый из них тем самым ответил зовущему их на свой пир: имей мя отречена (Лк 14,18)...

Увы, не удерживают ли и нас подобные же вещи от встречи со Христом, от поисков и соделывания нами путей нашего спасения? Не слишком ли часто и мы с вами погружаемся в ту же самую суету, предпочитая проводить свое время в ней, служа ей вместо служения Богу? Не пора ли, однако, нам наконец освободиться от подобного неуемного пристрастия к миру? Не пора ли нам пробиться сквозь его дурную бессмыслицу, через его забвение Бога, через его глухоту совести и души и выйти, пока не поздно, на путь ко Христу, на путь, ведущий к встрече с Ним, на которую Он, Господь наш, и приглашает всех нас?

Ибо суров приговор отвергшим Его приглашение: Глаголю бо вам, яко ни един мужей тех званных вкусит моея вечери (Лк 14,24)!

Подумайте же, братие и сестры, как тяжко окажется лишиться Царства Небесного – иначе говоря, вечной жизни со Христом. Пусть сегодня, среди современного мира, так часто отвечающего Господу: «Имей мя отречена», нужно иметь немало мужества, чтобы твердо следовать за Ним и принять Его зов на вечерю в Царстве

Небесном, на Великую Вечерю Его Святого причастия... Что ж, чем ценнее, тем дороже для Него те, кто принимают спасительный Его зов.

И потому будем твердыми последователями Господа Бога нашего, каковыми были некогда и ветхозаветные праотцы – в меру отпущенного им, каковыми затем стали и святые апостолы и все святые Новозаветной Церкви Христовой.

«Званные, – как сказал в свое время святитель Феофан Затворник, – это все христиане; избранные же – это те христиане, которые и живут по-христиански». Будем и мы стараться стать избранными Господа нашего, в Которого веруем и в Чье Имя крестились. Будем христианами не только по крещению, не только по названию – но действительно всей жизнью своей следуя за Христом.

Следуйте за Ним, малые дети: таковых бо есть Царствие Божие (Лк 18,16).

Следуйте за Ним, юноши; запасайтесь сегодня сокровищами веры на всю вашу будущую жизнь. Горите, горите верой со свойственной вам горячностью юности.

Следуйте за Ним, взрослые, сознательно избирающие благое и оставляющие лукавое.

Следуйте за Ним, убеленные старцы, уже из опыта своего знающие, что в мире нет иного, лучшего пути, как только путь со Христом, с Богом и с Его благодатной помощью, ибо Он – опора нам, сила наша, утешение и радость наша.

И никто никогда из вас да не скажет Господу: «Имей мя отречена! Я не пойду на Твой зов. Я предпочту мир и его суету».

Напротив, будем всею душой стремиться к Богу, чтобы всем нам – благодатию Христовой – стать не только званными, но и избранными, пришедшими и принятыми в Его Небесное Царство. И на этом нелегком нашем пути будем всегда помнить слова Господни: Блажен, кто вкусит хлеба в Царствии Божием (Лк 14,15)! Аминь.

(Кол 3,4–11,зач.257) (1948)

Во имя Отца и Сына и Святаго Духа!

Возлюбленные братие и сестры!

В сегодняшнем апостольском чтении из Послания святого апостола Павла к Колоссянам есть такие слова: Когда же явится Христос, жизнь ваша (Кол з, 4)... Здесь говорит он о том времени, когда во Втором Своем страшном Пришествии на землю явится Господь наш Иисус Христе – наша Жизнь. Для каждого христианина именно Христос и есть вся его жизнь. Каждый подлинный христианин живет для Христа, живет Христом, о Нем помышляет, Ему молится, у Него просит помощи и защиты. От Него чает все получить, с Ним чает жить вечно.

Когда придет Христос, говорит апостол, тогда и вы явитесь с Ним во славе (Кол з, 4), – если будете жить соответственно Его заветам.

Потому и говорит апостол колоссянам, а в их лице и всем христианам: умертвите земные члены ваши: блуд, нечистоту, страсть, злую похоть и любостяжание, которое есть идолослужение (Кол 3,5).

Хотя и нелегко человеку умертвить в себе свои страсти, что ясно уже из той великой борьбы, которую переживали, ведя с ними, да и с бесами, даже святые люди, – каждый христианин, однако, призван быть воином Христовым, каждый должен бороться за христианскую жизнь в себе – добрую, праведную, чистую. Потому-то и Церковь, способствуя именно такому устроению нашей жизни, молится о даровании нам «прощения и оставления грехов и прегрешений наших», о «добрых и полезных душам нашим» и о том, чтобы «прочее время живота нашего в мире и покаянии скончати»; потому-то и просит у Господа сподобиться нам истинно «христианския кончины живота нашего безболезненны, мирны и непостыдны». Ведь именно за греховные страсти и грядет гнев Божий на «сынов противления» – то есть на тех, кто живет по этим страстям. В них ранее пребывали многие из нас, вращаясь среди таких супротивников; есть среди нас и те, кто и поныне упорно борются со своими греховными страстями. И, стремясь укрепить всех нас в такой борьбе, святой апостол Павел взывает к нам: А теперь вы отложите все: гнев, ярость, злобу, злоречие, сквернословие уст ваших; не говорите лжи друг другу, совлекшись ветхого человека с делами его (Кол з, 8–9). Иначе говоря, сбросьте с себя ветхого, старого, прежнего человека со всеми его страстями – блудодеяниями, грубостью, ленью, злобой. Все это, по апостолу, и есть греховный, ветхий человек в нас, которого и следует совлечься, облекшись в человека нового, который обновляется в познании по образу Создавшего его (Кол з, ю) – Бога, Христа.

В таком обновленном Святым Духом человеке уже вовсе не важно – откуда он, какого он рода и племени, ибо в нем нет уже ни Еллина, ни Иудея, ни обрезания, ни необрезания, варвара, Скифа, раба, свободного, но все и во всем Христос (см.: Кол з, и).

К этому обновленному во Христе, по Его образу, человеку, к такому христианскому человеческому образу нужно стремиться и нам с вами, возлюбленные братие и сестры, стремиться в течение всей своей жизни, как стремились к нему, следуя призыву апостола Павла, все святые, постепенно совлекаясь прежнего своего образа – ветхого и греховного.

Да поможет и нам в этом Своею благодатию Господь наш Иисус Христос, Емуже славу, честь и поклонение воссылаем вместе со Отцем и Святым Духом. Аминь.

(Слово в Неделю 31-ю по Пятидесятнице)

(1951,1954)

Во имя Отца и Сына и Святаго Духа!

Возлюбленные братие и сестры!

В сегодняшнем евангельском чтении мы слышали с вами повествование об исцелении Господом нашим Иисусом Христом иерихонского слепца.

В то время когда Иисус приближался к Иерихону, этот слепец сидел при дороге и просил милостыню. Услышав шум проходившего мимо народа, сопровождавшего Иисуса, он спросил: «Что происходит? Кто здесь?» Ему ответили, что мимо него сейчас пройдет Иисус Назарянин, о Котором он явно уже слышал ранее, поскольку тут же возопил: Иисусе Сыне Давидов, помилуй мя! (Лк 18,38). Шедшие в первых рядах пытались остановить его вопли, но он, не обращая на них внимания, лишь продолжал взывать: Сыне Давидов, помилуй мя!

И вот, услышав этот крик слепца, Иисус остановился и велел привести его к Себе. Когда тот подошел, Господь спросил его, чего он хочет. И несчастный ответил: Господи! чтобы мне прозреть (Лк 18, 41). Иисус же сказал ему всего несколько слов: прозри! Вера твоя спасла тебя (Лк 18, 42), и тот тут же прозрел и, как продолжает евангельский рассказ, пошел вслед за Ним вместе с апостолами и народом: и вслед Его идяше, славя Бога (Лк 18,43).

Не дивно ли это чудо Господне? Всего несколько слов, сказанных Им, – и слепец исцелен! И, однако, для этого потребовалась не только воля Божия, но и воля человеческая – воля к вере. Волей этой слепец обладал, по- видимому, в достаточной полноте, что, по сути, и стало единственным основанием для милости Божией к нему. Об этом говорит и Сам Иисус: Вера твоя спасла тебя. Вера эта была твердой и упорной, – и никто потому не мог заставить слепца умолкнуть, когда он выражал ее своими криками: «Иисусе, помилуй мя!» И именно этим упорством в вере иерихонский слепец и привлек к себе внимание Иисуса, именно за такую веру Господь и исцелил его.

Это великий пример для нас: когда на нашу веру – если она подлинная, искренняя, твердая, уповающая – Господь отзывается чудом. И если мы хотим, чтобы молитва наша была услышана, она должна утверждаться на вере живой и крепкой, подобной вере иерихонского слепца. В ответ на нее Господь и отвечает Своим всемогуществом, в ответ на нее и нам даруются чудеса и среди них самое драгоценное, в котором все мы так постоянно нуждаемся, – духовное наше прозрение!

Будем же, подобно иерихонскому слепцу, неустанны и настойчивы в своих молитвах, будем усердны в наших обращениях ко Господу, – и только тогда мы будем услышаны.

Но не менее, если не более важно и само по себе наше молитвенное общение с Господом, сама проявляющаяся здесь вера наша, наше неизменное пребывание в ней – пред Лицем Божиим – как постоянная память о Боге.

Об этом говорят многие подвижники веры, ставившие само общение с Богом превыше всякого чуда. Постоянная христианская молитва – вот величайшая наша ценность! Тем более в бедах и в житейских затруднениях наших никогда не следует оставлять молитвы, еще усерднее притекая ко Господу и еще настойчивее прося Его помощи. Следует при этом помнить и о том, что, как учат многие святые отцы. Господь порой не сразу исполняет наши просьбы, желая тем самым как бы приблизить нас к Себе, подольше удержать нас при Себе, что уже само является величайшим благом для нас. Ведь некоторые, получив от Бога просимое, на время порой и забывают о Нем, – тогда как наши нужды заставляют молитвенно о Нем вспоминать. И потому еще блаженный Августин сказал: «Бог бережет для тебя то, чего не хочет дать скоро, чтобы ты в ожидании успел научиться многому великому».

О пользе нашего молитвенного терпения говорит и преподобный Исаак Сирин: «Если просишь чего у Бога и Он медлит тебя услышать вскоре, не печалься, потому что ты не премудрее Бога... легко полученное скоро и утрачивается; все же приобретенное с сердечною болезнию – и хранится с осторожностью».

Весьма просто и точно поясняет это и преподобный Нил, призывая нас «не скорбеть, когда не скоро получаем мы от Бога просимое, потому что таким промедлением Он хочет оказать нам гораздо большее благо. Он хочет больше облагодетельствовать тебя, когда ты докучаешь Ему в молитве. Ибо что может быть превыше собеседования с Богом и что прекраснее духовного соединения с Ним в молитве? Потому не молись о том, чтобы все было по твоему желанию, но во всяком деле проси: да будет во мне воля Твоя. Ибо Господь хочет только доброго и полезного душе твоей – ты же не всегда этого ищешь».

Будем же поэтому, братие и сестры, не унывать, если и не скоро исполняет Господь наши прошения. Сколько лет оставался незрячим иерихонский слепец; припомните и евангельскую кровоточивую жену: сколько она просила Бога, прежде чем получила наконец исцеление.

И всегда в подобных случаях каждое чудо Божие было ответом на человеческую веру в Него, всегда неустанности горячих прошений этих несчастных и болящих сопутствовала столь же горячая их вера. Механическое же произнесение молитвенных слов, молитва без живой и искренней веры – бессмысленна и бесполезна. Но если мы выражаем ею нашу твердую веру – как это бывало у святых угодников Божиих, – то молитва порой творит чудеса.

Вспомним, например, о том, как преподобный Серафим Саровский исцелил одного помещика от не поддававшейся никакому лечению болезни.

Когда недуг принял угрожающий жизни больного характер, когда из ног страдальца уже выпадали кусочки костей и всякая надежда на медицинскую помощь была потеряна, этот помещик Мантуров решил поехать за сорок верст от своего имения к Саровскому старцу, молва о святости которого уже шла тогда по всей России.

И вот, как только больного внесли в сени кельи преподобного Серафима, старец сразу же спросил его, верует ли он в Бога. Получив от болящего троекратное твердое и искреннее уверение в безусловной вере его в Бога, преподобный ласково сказал: «Радость моя! Если ты так веруешь, то верь и в то, что верующему все возможно от Бога, а посему веруй, что и тебя исцелит Господь; а я, убогий Серафим, помолюсь». После этого он удалился в свою келью и, немного времени спустя выйдя оттуда со святым елеем от лампады, висевшей пред образом Божией Матери Умиления, велел Мантурову обнажить ноги и помазал больные места. И тотчас же струпья, покрывавшие тело, отпали. Давний страдалец получил наконец исцеление и смог уже без посторонней помощи выйти из кельи Саровского чудотворца.

Когда при этом Мантуров бросился ему в ноги, лобзая их с благодарностью, то старец, приподняв его, строго сказал: «Разве Серафимово дело – мертвить и живить, низводить во ад и возводить? Что ты, батюшка? Это дело Единого Господа, Который творит волю боящихся Его и молитву их слушает. Господу Всемогущему да Пречистой Его Матери даждь благодарение». С этими словами смиренномудрый угодник Божий и отпустил Мантурова.

И вот, дорогие братие и сестры, обладаем ли мы с вами верой этого болящего, сподобившегося исцеления по молитвам преподобного Серафима? Обладаем ли мы все живою верою евангельского иерихонского слепца? Немало ли в окружающем мире, да и среди нас, напротив, теплохладных, а то и вовсе хладных, равнодушных к вере? Немало ли вокруг нас Неверов, этих духовных слепцов? Неотступны ли и мы сами в молитве? Сколько среди нас молящихся рассеянно, вяло, едва-едва, а потом говорящих, что вот, мол, Бог нас не слышит!

Но разве мы молимся, как молился старец Силуан или как молился Герман Аляскинский, – порой всю ночь? По такой молитве и даровался им бесценный бисер еще большей веры во Христа, по такой молитве и подавались им бесконечные духовные блага, сама вечная жизнь и вечное спасение.

Мы очень жалеем слепых людей за их действительно великое несчастье. Но сколько в мире еще более несчастных – духовно незрячих, неверующих! И такая слепота ведь гораздо страшней, несравнимо ужасней... И потому как же должны мы молиться о тех из наших ближних, кто не имеет пока веры! Но и в нас, казалось бы верующих, зачастую веры истинной, твердой, горячей очень мало. Оттого так важно нам молиться и о даровании нам самим подлинной веры – подобной вере того иерихонского слепца, молиться о даровании нам собственного духовного прозрения. Ведь и наша вера – чудесный нам дар Божий, который умножает в нас наша молитва. Вера и молитва, как два крыла, возносят нас горе и поставляют пред Господом. Будем же просить себе искренней веры и искренней, чистой молитвы. Будем просить себе надежды в наших скорбях. Будем просить дарования нам ревности о спасении душ наших. Будем просить дарования нам любви к Богу, к Его Церкви, к Православию. Будем просить возрастания в нас любви к нашим ближним. И будем просить всего этого с неустанным усердием.

Если же Господь и не скоро исполняет наши прошения, то не будем печалиться об этом, ибо, может быть, по грехам нашим мы и недостойны скорого Его услышания; к тому же этим Господь, возможно, хочет оказать нам гораздо большее благо.

Будем только с упорством иерихонского слепца продолжать просить Господа об умножении в нас спасительного чуда веры. Будем просить и о наших нуждах и потребностях, а исполнение их и дарование потребного предадим на волю Божию – Самому Ему, Всемогущему Богу нашему. И при этом всегда будем помнить слова Господни: если вы, будучи злы, умеете даяния благие давать детям вашим, тем более Отец ваш Небесный даст блага просящим у Него (Мф 7,11). Аминь.

(Слово в Неделю 32-ю по Пятидесятнице)

(1950,1954)

Во имя Отца и Сына и Святаго Духа!

Возлюбленные братие и сестры!

В услышанном нами сегодня евангельском чтении повествовалось о некоем богатом человеке – начальнике мытарей, или сборщиков налогов, грешном Закхее. Грешном – поскольку богатство мытарей чаще всего наживалось тогда неправедным путем, складываясь из утаенной ими части податей или же за счет излишних поборов. И вот один из таких мытарей, Закхей, страстно возжелал увидеть Господа и понять, кто Он.

Однажды Господь наш Иисус Христос, окруженный толпой народа, проходил через Иерихон, и Закхей, узнав об этом, решил непременно посмотреть на Господа и послушать Его. Но толпа была слишком велика, а мытарь этот – слишком мал ростом, и потому ему ничего не было видно. Тогда он побежал вперед и – в надежде все-таки увидеть Иисуса – попросту влез на дерево, росшее при дороге, по которой вскоре должен был пройти Христос. Иисус же, подойдя и узрев такое рвение Закхея, обратился к нему с радостными для того словами: Закхей! сойди скорее, ибо сегодня надобно Мне быть у тебя в доме (Лк 19,5). Тот, как говорится в Евангелии, тут же поспешно сошел и принял Его с радостью (Лк 19,6).

И радость его была поистине велика, потому что приход Господа в дом Закхея принес ему особые благодеяния: посещение его Иисусом привело мытаря-грешника, а вслед за ним и всю его семью к самому искреннему покаянию за столь неправедно нажитые богатства. Как воскликнул тогда, встав пред Иисусом, Закхей: Господи! половину имения моего я отдам нищим, и, если кого нем обидел, воздам вчетверо (Лк 19,8)! Пожалуй, не всякий из нас способен раздать половину своего имущества нищим... Господь же в ответ на это сказал: ныне пришло спасение дому сему, потому что и он сын Авраама, ибо Сын Человеческий пришел взыскать и спасти погибшее

(Лк 19,10).

Так, можно сказать, в один миг, в один момент совершилось покаяние грешника-мытаря пред Господом и его спасение, а через него – и спасение всего дома его.

Евангельская история Закхея заставляет нас подумать о том, как порой мы можем совершенно ложно судить о каком-нибудь человеке, вовсе не зная ничего ни о его внутреннем состоянии, ни о возможности его коренного доброго изменения хотя бы в конце жизни, ни о том, насколько благим может стать этот конец. Ведь и когда Господь вошел в дом Закхея, многие роптали на то, что Он, мол, вошел к грешному, недостойному Его посещения человеку. Но через этот приход Иисуса к Закхею душа мытаря преобразилась, и он оказался способен на великое покаяние: Господь пришел – и погибавший, но вставший в этот миг на покаянный путь мытарь получил, по милости Божией, спасение.

Ведь для этого, для привлечения всех к Себе, для возрождения, спасения душ человеческих и сошел на землю Господь наш Иисус Христос. Он «взыскует», ищет спасения человека – и через Свои милости, и через человеческую радость в Боге, и через его благодарность за нее, и через скорби, и через Свое Божественное слово, и через церковную проповедь этого слова. Ради спасения человека Он трапезовал с мытарями, ради этого Он прощал каявшихся блудниц и разбойников, мудро при этом поясняя апостолам, когда мнимые праведники – книжники и фарисеи – упрекали Его в том, что Он, мол, ест и пьет с мытарями и грешниками: не здоровые имеют нужду во враче, но больные (Мф 9,12).

Какое же врачевание преподавал Господь болящим грешникам? Покаяние. И впервые выходя на проповедь после Своего крещения, Господь прежде всего говорит миру именно о покаянии; как говорится в Евангелии, с того времени Иисус начал проповедывать и говорить: покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное (Мф 4,17).

Провозглашая людям покаяние, Господь не требовал от них ничего невозможного. Он не требовал от них ни богатств, ни особой учености – Он обращался к любому простецу, и любой мог понять Его, если только хотел. Он требовал только доброго расположения души: сознания и покаяния во грехах своих, то есть того, что доступно каждому, стоит только лишь его пожелать!

Господь пришел взыскать и спасти погибшее – каждого грешника, которого более не может спасти никто.

Такова единственная благая цель Добрейшего и Милостивейшего Господа, Который хочет найти и спасти каждую душу, найти ее, как пропавшую, потерянную драхму, как пастырь – пропавшую овцу. Поэтому даже самому последнему грешнику не следует отчаиваться в своей участи, в возможном своем исправлении и в прощении его Господом. Какими бы грехами мы ни болели, – у нас есть Врач! Врач Всесильный, способный всех и вся вылечить. Кто может быть грешнее разбойника? И, однако, этому разбойнику, грабителю и даже убийце, – когда тот, распятый на кресте рядом с Иисусом, приносит Ему свое покаяние, – Господь говорит: ныне же будешь со Мною в раю (Лк 23, 43). Только единый покаянный вздох из глубины души: Помяни мя, Господи, егда приидеши во Царствии си (когда приидеши в Царствие Твое!) (Лк 23,43) – и тут же ответ: ныне же будешь со Мною в раю! Сколь велико милосердие Божие! Как близко к нам всегда наше спасение, как оно, по милости Божией, всегда в наших руках – если только мы жаждем его в искреннем покаянии!

А ведь все мы – грешники, все мы нуждаемся в очистительном покаянии, все нуждаемся в Господнем прощении. И потому так отрадно, так радостно и для нас, как некогда для покаявшегося Закхея, слышать эти слова Господни: прииде бо Сын Человечь взыскати и спасти погибшаго (Лк 19, ю).

О том, что каяться пред Богом никогда не поздно, имеется немало свидетельств не только в Евангелии, но и в житиях наших святых и в древних монастырских преданиях. Вот, например, одно из таких преданий.

Некая девственница, пребывавшая в греческом монастыре в Солуни, не вынесла бесовского искушения, ушла из монастыря и несколько лет предавалась распутству. Однако со временем образумившись и раскаявшись в своей измене Христу, она решилась оставить наконец порочную жизнь и возвратиться в обитель для подвига покаяния. Но едва только дошла она до монастырских врат, как вдруг упала и умерла. И тогда одному епископу

Бог открыл ее посмертную судьбу. Тот увидел, как святые Ангелы пришли и взяли душу этой грешницы; но тут же и бесы пошли вслед за ними, споря с Небожителями о душе ее. Ангелы говорили, что столько-то лет ранее она служила нам и душа ее – наша. Бесы же отвечали, что она и в монастырь-то вступила с леностию, и вообще, откуда, мол, вы взяли, что она покаялась в своих недавних грехах? Тогда Ангелы сказали им: «Бог видел, что она всеми мыслями своими и всем сердцем склонилась к доброму, потому и принял покаяние ее. Покаяние зависело от доброй ее воли. Жизнью же Бог владеет». И бесы со стыдом удалились...

Нужно еще раз заметить при этом, что нам, грешным, тем более никогда не следует опережать суд Божий о человеке, окончательно осуждая кого-либо. Плохим ли кажется тебе порой кто-нибудь, хорошим ли – неизвестно, чем он кончит. И даже если ты считаешь, что какой-нибудь человек плох, то вот тогда-то и постарайся помочь ему, тогда-то и потерпи его, а не просто осуждай: не топи этого тонущего и погибающего, но попробуй помочь ему выплыть.

Ведь сколько именно таких, в духовном отношении потерявшихся, или, вернее, потерявших самих себя овец, отступивших от правды Божией, от веры, от Церкви, ищет Господь наш Иисус Христос, ожидая их возвращения к Небесному Отцу, – причем ненасильственного, добровольного, в самом искреннем раскаянии и любви.

А сколько русских людей, отпавших ныне и от родной нашей патриаршей Матери-Церкви... Как много радости могли бы они, вновь придя к ней, принести и нашему Единому Небесному Отцу, и нам, грешным! Как бы сразу восполнилась семья всех чад Церкви Российской!

Сколько ныне имеется вообще неверующих людей, – причем, быть может, иногда и по легкомыслию. А ведь духовное возрождение и одного из них приносит столько радости Господу!

Кроме того, сколько ныне даже и верующих, но не слишком радеющих о своем спасении...

И всех их ожидает Милосердый Господь!

Сам Бог постоянно призывает всех отступников к живительному возвращению их к Его Истине, к Его Церкви, к тому, чтобы каждый заблудший человек вновь стал бы искать их. Издревле взывал Он к таковым устами святых пророков; об этом слышим мы и от святого пророка Божия Амоса: взыщите Меня, и будете живы (Ам 5, 4); об этом же говорит и святой пророк Иеремия: послушай гласа Господа... и хорошо тебе будет, и жива будет душа твоя (Иер 38,20)! И ничего более не желает от нас Господь, как только нашего же спасения...

Будем же поэтому и мы всегда помнить об этой единственной, по сути, цели пришествия Сына Божия в мир – о спасении наших душ, вечной жизни их во Христе Иисусе.

Тогда мы никогда не впадем в отчаяние от безмерности наших грехов, но станем в покаянии уповать на наше исцеление милосердным Небесным Врачом.

Тогда мы уже не будем никого и осуждать, но, подобно Господу, станем радоваться о каждом заблудшем, возвращающемся к Нему, в Церковь Его; станем принимать кающихся – это вновь обретенное и спасаемое достояние Божие – с распростертыми объятиями, как это делает и Сам Господь наш Иисус Христос, Ему же всякая слава, честь и поклонение, вместе со Отцем и Святым Духом во веки веков. Аминь.

(1953)

Во имя Отца и Сына и Святаго Духа!

Возлюбленные братие и сестры!

К великому празднику Рождества Христова наша Мать- Церковь готовит своих чад сорокадневным постом... Подобно тому как к любому празднику мы готовим себе новые чистые одежды, так надо нам и душу свою подготовить и очистить к празднику Рождества. Причем подготовить себя к нему не только в смысле соблюдения внешнего поста, но и в смысле чистоты своей внутренней жизни, чистоты мыслей, помышлений, желаний. Епископ Феофан Затворник говорит: «Не допускай худых мыслей, и навсегда заключишь тем дверь души твоей для сатаны. А что мысли приходят недобрые, – что ж делать, без них никого нет на свете; и греха тут никакого нет. Прогони их, и всему конец; опять придут, опять прогони, – и так всю жизнь».

Вероятно, в Рождественском посту встретится немало соблазнов – в смысле развлечений, связанных зачастую с нарушением поста и недолжного его времяпрепровождения... Воздержаться от этих соблазнов, сокрушить их представит для нас хорошее поприще борьбы и принесет сердечное удовлетворение от немалой нашей духовной победы, а побеждающий всегда увенчивается. И Господь несомненно увенчает такового радостью и сугубо радостным благодатным праздником.

Воздержание всегда усиливает волю, укрепляет душу... И если человек найдет в себе силы в течение поста воздерживаться от скоромной пищи, то потом это даст ему силы воздержаться и от страстей. А это уже большое дело! К тому же и Спаситель наш сказал: ...сей же род [бесовский] изгоняется только молитвою и постом (Мф 17,21).

Рождество Христово – великое событие, исключительное! Божественное! Приносящее благословение всему человечеству, удивляющее и ангельские соборы! Бог среди людей – да спасет их!

Уготовимся же и мы достойно к этой встрече Христа. Будем проводить время Рождественского поста не в козлогласовании и пиянстве (Рим 13,13), но в христианском жительстве, стараясь усовершить свою душу, обновить ее, очистить от страстей...

Праздник Введения Пресвятой Богородицы во храм (21 ноября) приходится как раз в Рождественском посту. А как проводила время Богородица во храме? В молитве, чтении слова Божия, посте, труде, богомыслии и милосердии. Все это и есть лучшее указание на то, как и нам следует проводить наш пост, дабы встретить великий праздник Рождества Христова в радости и чистоте. Аминь.

(1 января 1954 г.)

Во имя Отца и Сына и Святаго Духа!

Возлюбленные братие и сестры!

Мы находимся с вами в преддверии великого праздника Рождества Христова. Ныне наша Святая Православная Церковь вспоминает святых отец, от коре- ня которых произошел Спаситель мира, Господь наш Иисус Христос. Ныне взывает Церковь: «Отцев начаток: Авраама, Исаака и Иакова почтим, яко из тех Семене воз- сия Христос, воплощся из Девы, яко Всесилен» (тропарь 4-й песни канона Недели святых отец).

Ныне Церковь вспоминает родословную Спасителя, линию, по которой шло Воплощение Сына Божия от Девы Марии. Ныне Церковь почитает и прославляет тех отцев, что послужили этому Боговоплощению. Святые отцы были предками Спасителя по плоти, но они же были Ему предками и по духу, по своей праведной и богоугодной жизни, – ей ныне можем подражать и мы. Можем подражать – в вере и преданности воле Божией – Аврааму, согласившемуся принести в жертву Богу сына своего Исаака. Ему же можем подражать мы и в гостеприимстве: вспомним, как принял он под видом трех странников Пресвятую Троицу. Иосифу праведному можем подражать в целомудрии, святым трем отрокам – в твердости исповедания Истинного Бога, в правоверии: вспомним, как они отказались поклониться идолам и вкусить идоложертвенного и, будучи за это ввержены в пещь огненную, остались – силою Божией – и среди огня неопаленными, воспевая Истинного Бога.

Подражая святым отцам в их праведной жизни, будем готовиться к принятию Христа в нашу душу, в наше сердце. Будем готовиться к встрече Христа, грядущего в мир ради его спасения. Будем стремиться творить не свою волю, а волю Божию... Мы же, напротив, часто хотим творить только свою волю, испорченную, греховную, не поставляющую нас пред Богом. И недаром один святой отец сказал: «Наша воля – это медная стена между нами и Богом», наша воля чаще – самоволие, отделяющее нас от Бога. И можем ли мы сказать, что не самовольничаем даже в Церкви?

К приближающемуся празднику Рождества Христова Церковь готовит нас сорокадневным постом. А по речению отцов, «от поста страсти сгорают, как от огня». Именно чистота и воздержание избавили трех отроков от «пещи горящей», когда и в огне ее они остались неопаленными. Пребывая в посте, и мы, Богу содействующу, останемся неопалимыми от страстей. Аминь.

(1949,1950,1953)

Во имя Отца и Сына и Святаго Духа!

Приветствую вас, дорогие братие и сестры, с Рождеством Христовым и желаю вам всем прежде всего мира в сердцах и душах ваших! Мир есть великое сокровище, которое принес на землю Господь наш Иисус Христос. Перед Своими крестными страданиями Он говорил ученикам Своим: Мир оставляю вам, мир Мой даю вам

(Ин 14, 27).

И даже после Своего Воскресения, когда Он входил к ученикам через затворенные двери, прежде всего Он говорил им: Мир вам! И насколько же важно иметь мир в сердцах и душах наших, между собою.

Ведь Господь именно и пришел на землю, чтобы примирить человека, прогневавшего Бога, с Богом. Он пришел на землю, чтобы искупить человека, спасти его от греха: Той бо спасет люди Своя от грех их (Мф 1, 21).

А ведь именно грех и есть нарушитель и разрушитель мира. Таким образом, Господь пришел примирить человека с Богом, дабы вернуть нам, грешным, утерянный рай, нам, находящимся в печалях, скорбях и смятении. И каждому из нас надо искать этого примирения с Ним, избавления от греховного состояния, которое и разрушает наш союз с Богом...

Господь Иисус Христос, пострадавший за нас, искупивший нас от грехов, и восстанавливает этот союз.

Господь, Рождество Которого мы ныне с вами празднуем, есть прежде всего наш Примиритель... С какою высокою целью пришел Он к нам, чтобы спасти грешного Адама из гроба страстей, от греховной смерти и возвести его к вершинам святости! Никакие унижения, никакое истощание не остановило Его перед этой целью. Ни вочеловечение, ни взятие на Себя бренной человеческой природы, ни возлежание в яслях рядом с бессловесным скотом – ничто не смогло остановить Любовь Божию перед этой столь высокой задачей – спасением человека. Какую же мы должны Ему за это воздавать хвалу, хвалу и благодарение! Но трепещешь ли ты, человек, при воспоминании этого величайшего события в жизни неба и земли – Рождества Христова? Благодаришь ли за него Бога? Радуешься ли столь великой Любви Божией к тебе? И стараешься ли сам возлюбить Христа? Если мы часто любим и благодарим своих земных благодетелей, то как же должны возлюбить Спасителя, пришедшего избавить нас от самой ужасной беды – греха и вечной смерти!

Но, к сожалению, человек мало сейчас ценит свое же спасение, мало ищет его, мало думает о нем. Недавно один пастырь сказал мне: «Рождество празднуется мало». И то, что человек тем самым забывает о спасении и мало благодарит Спасителя за это, – плохой знак... Между тем как человек должен был бы радоваться Рождеству Христову, как должен был бы тянуться к нему, как должен был бы всеми силами и средствами помогать нашему Спасителю нас же и спасать...

Когда Ангел явился пастухам, пасшим стадо, – при самом рождении Иисуса, – то он сказал им: Се бо, благовествую вам радость велию, яже будет всем людем: яко родися вам днесь Спас, Иже есть Христос Господь, но граде Давидове (Лк 2, 10–11). И, чувствуя мир на земле – ради Господа, Ангелы пели тогда перед Богомладенцем дивную песнь, благодаря и прославляя Его за принесенный Им на землю дар мира: Слава в вышних Богу, и на земли мир, в человецех благоволение (Лк 2,14). Дивное благоволение! Но что же – ценит ли его человек? Понимает ли он это благоволение? Воздает ли он должное благодарение и славословие Богу за это дивное смотрение Его о мире? Далеко не все человечество делает так. Оно не стало жить и не живет внутренней христианской жизнью, а отсюда и не может найти этого мира Христова. Поэтому-то в мире, особенно в наше время, так много нестроений, вражды... и чем далее человечество будет уходить от Христа, от Бога, тем более у него будет отсутствовать мир, ибо только Христос есть наш Примиритель и только от Духа Святаго мир и исходит! Как говорит святой апостол Павел, Плод же духа: любовь, радость, мир... (Гал 5,22). Поэтому вне Христа и не может быть мира.

Но, несмотря на то, что праздник Рождества Христова учит нас стремлению к миру в наших сердцах и душах, нестроение вкрадывается всюду: и в душу человеческую, и в семью, и в приход, и между народами... Преподобный отец наш Серафим Саровский учил: «Стяжи мир в себе, и вокруг тебя спасутся тысячи». И отец Иоанн Кронштадтский утверждал: «Мир есть здравие души». И потому главное – чтобы мир царствовал между нами. Тогда и станет возможным, что другие придут к нам на тихий благоуханный аромат мира.

Возлюбим же этот мир в душах наших, будем беречь его между собою, ибо только в нем возможна братская христианская жизнь и обретение благословения Божиего. Будем благодарить Господа за Его Пришествие к нам ради спасения нас для вечной жизни. Будем славословить

Его! Будем поклоняться Ему! Придем к яслям Его, подобно пастырям-пастухам. Приникнем трепетно к Нему, поклонимся и будем молить Его о спасении наших душ. Принесем Ему, подобно волхвам из Персиды, дары – добродетельное наше житие, столь любезное и приятное Ему, подобно фимиаму.

...Особенно мы, православные русские, не должны забывать о своей вере, о своем Православии, о Христе Боге, – где бы мы ни находились. Великие были излиты милости Божии на русский народ, великие защиты Божии, – и мы не должны забывать Бога, и свою веру, и свою Матерь-Церковь. Помнящие об этом ходят в храмы Божии, работают для Церкви, поддерживают и созидают ее. Но где же другие многие, которых не видно месяцами и годами в храме? Годами их не видно у чаши Господней. Разве это – осуществление цели Рождества Христова и пришествия Его в мир? Одни – принимают пришествие Спасителя в мир. Другие – отвергают и не хотят принять принесенного им же, их грешным душам, спасения. Но какими бы грехами мы ни болели, у нас теперь есть Спаситель. Теперь мы можем вернуть себе утерянное блаженство, если будем веровать в Него, верить Ему и следовать за Ним.

Нам поэтому особенно нужны сегодня такие пастыри, которые горячо и усердно служили бы Церкви и пастве, направляя всех нас по пути следования Христу... Нужны люди, способные и желающие послужить Богу и Святой Его Церкви. Будем же молить Господа в день Его Рождества, да изведет делатели на жатву Свою [Мф 9, 38). Пусть с их помощью и нас всех озарит свет разума, свет веры, свет Христов, свет любви к Нему и к Его Святой Церкви, свет любви ко Христу, возлегшему в яслях нашего ради спасения, ради спасения всей твари, ради подлинного нашего вечного счастья.

Некоторые думают, что счастье наше – здесь, на земле: в хорошей жизни, в богатстве, славе, власти... Но все это – тщетно и все это недолговечно, как недолговечна и человеческая земная жизнь. Смерть лишает нас всего этого. Один Господь дарует нам вечное, непреходящее счастье, блаженство, которое никогда не пройдет, никогда не минует, которое будет с нами столь же вечно, как вечен и Сам Господь. И это – за малый труд, за верность Господу, за веру в Него, за послушание Ему. Разве это не радость?

Однако человек часто сам, как неразумное дитя, отстраняет от себя любящие руки, протянутые к нему Спасителем, и говорит: «Оставь меня, я хочу погибнуть. Твой свет мне кажется неправдой. Я возлюбил тьму...» И эта тьма представляется ему истинной правдой, которой он и верит. Свет же Христов, свет Божий, открытый нам в Священном Писании, он отвергает. Воистину о таковых можно сказать: возлюбиша человецы паче тму, неже свет (Ин з, 19). Но лишь вера во Христа есть свет – свет животный (Ин 8, 12), свет жизни, оживляющий всякого человека, грядущего в мир. Неверие же есть тьма. Пришел Христос в мир, – и народ, сидящий во тьме, увидел свет великий, и сидящим в стране и тени смертной возсиял свет (Мф4,16).

Все самые страшные болезни приводят человека к смерти только телесной. Грех же приводит человека к смерти вечной. Потому Господь и сказал: не убойтеся от убивающих тело и потом не могущих лишше что сотворити... убойтеся имущаго власть по убиении воврещи в дебрь огненную: ей, глаголю вам, того убойтеся (Лк 12,4–5)... Всякий знает, с каким облегчением, миром, а иногда и радостью отходит он от исповеди, очистившись от грехов. Вот от этой-то страшной болезни греха и пришел спасти человека Господь: Той бо спасет люди Своя от грех их (Мф 1,21). И разве это не радость?

Именно поэтому рождество Христово и праздник Рождества есть для нас особенно радостный праздник в знак избавления нас от греха, в знак примирения с Богом, есть чаяние вечного блаженства, принесенного Христом всему человечеству. И все это соделано Господом по Его любви, по Его благоволению к нам: Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную (Ин з, 16]. Будем же и мы, братие и сестры, в дни празднования Рождества Христова исполняться благоволения друг к другу, мира, радости о принесенном нам спасении во Христе Иисусе, будем исполняться христианской любви, – чего и станем просить у Господа себе, друг другу и всему миру. И да будут дни наши исполнены блага и мира: Мир многлюбящим закон Твой, и несть им соблазна (Пс 118,165).

И потому в день Рождества Христова желаю вам всем только одного: благословенного мира, мира во Христе, Господе нашем. Аминь.

(по ст. ст.) (11 января 1951 г.)

Возлюбленные братие и сестры!

Мы не служили новогодний молебен по новому стилю. Помолимся же сегодня и испросим нам Божиего благословения на новое лето Господне, дабы оно было приятным и Богу угодным.

Каким же образом можем мы сделать его таким?

Святой Давид Псалмопевец говорит: Мир мног любящим закон Твой (Пс 118,165). Мир души и составляет приятность души. Душа, имеющая внутренний мир, наслаждается миром. Мир же сей есть дар Божий. Сам Господь по Воскресении Своем преподавал мир Своим ученикам, говоря: Мир вам.

Кто живет по-христиански, старается соблюдать заповеди Христовы, тому Господь и посылает тот мир мног, о котором говорит Псалмопевец. И только если мы будем жить, исполняя заповеди Божии, прощая друг другу прегрешения, любя друг друга, ища мира друг с другом, уступая друг другу, помогая ближним, любя Бога и Его Церковь – не забывая посещать ее для молитвы, то таким образом и сможем сделать наше новое лето жизни угодным Господу. Каждому из нас надо блюсти свои шаги – как мы идем по жизни, дабы Господь не прогневлялся ею, а прославлялся. В молитве Господней мы читаем: да святится имя Твое – будем же святить Его нашими делами, нашими словами, нашей молитвой, всей нашей жизнью...

Мы знаем, что в мире сейчас нет мира... Но что же нужно для того, чтобы в мире водворился мир? Не нужно ли для этого лишь того, чтобы мир возлюбил закон Божий? А разве видим мы в современном мире любовь к этому закону? Не во всех ли областях мирской жизни вытесняется закон Божий, христианский? Не потому ли повсюду и вспыхивают войны, ужасы, разделения, а не сияет любовь? Не потому ли так, что в мире перестал действовать закон Христов? Многие его и не хотят вовсе, многие отвергают, а многие – искажают лжеучениями, ересями и расколами. И сами же христиане становятся хладны, равнодушны к нему или закапывают свой христианский талант в землю. При таком всеобщем состоянии не может быть мира в душах наших.

Будем же просить Господа: да умиротворит Он нас, грешных... Господь всегда готов подавать нам Свои щедроты, если мы оказываемся того достойны, и, напротив, в спасительных целях ниспосылает нам беды и скорби, когда мы не исправляемся, отказываясь в своих грехах от Его милостей...

Обратимся же все ныне ко Господу и испросим у Него сил и крепости провести еще одно лето Господне благоприятным и угодным Ему – в умиротворении христианских наших душ. Аминь.

(Мф, зач. 4) (11 января 1952 г.)

Во имя Отца и Сына и Святаго Духа!

Возлюбленные братие и сестры!

В сегодняшнем Евангелии мы с вами слышали о бегстве Божией Матери и Иосифа с Богомладенцем, Господом нашим Иисусом Христом, в Египет от Ирода, который искал Его погубить. Как мы знаем, по отшествии волхвов Ангел явился Иосифу и повелел ему взять Младенца и Матерь Его и бежать в Египет от Ирода.

Ирод же с тех пор стал образом всего греховного, жестокого, от которого следует бежать и всем нам.

И вот, когда Ирод узнал, что он поруган от волхвов, не возвратившихся к нему, чтобы поведать о Младенце – «даре чудесном», которого искал убить, то послал воинов, чтобы избить всех невинных младенцев в Вифлееме от двух лет и ниже. От жестокости Ирода и бежал Господь наш Иисус Христос. И точно так же от него – как образа всего греховного и злобного – надо бежать и всякому человеку-христианину. Удаляться же от всего этого он может лишь при помощи Христовой Церкви, будучи в ней укрепляем на борьбу со злом – причем, в первую очередь, не с каким-то злом внешним, а в самом себе – лишь благодатию Божией.

Мы ныне с вами празднуем последний день рождественских праздников. Сегодня у нас устраивается елка для детей. И это напоминает нам: а не должны ли и мы всячески удалять детей наших от всего злого и греховного на их пути? Как же это сделать? Как сделать их добрыми, хорошими христианами?

Младенец Христос бежал от Ирода в Египет. Нам же от всего греховного надо бежать в Церковь – ко Христу. Церковь – вот наша спасительница. Христос – вот наш Спаситель. Здесь – наше спасение. Посему уже сегодня нужно воспитывать в христианской вере наших детей, научать их любить Церковь, которая потом их или удержит от многого, или научит многому, которая впоследствии для многих из них или даже для всех явится якорем спасения, якорем веры и надежды, утешением, отрадою или даже всем смыслом жизни.

Припомним здесь только один случай. То, как отец Иоанн Кронштадтский, великий молитвенник Русской земли, о котором даже только вспоминать – уже доставляет духовное удовольствие, будучи верующим мальчиком, своей чистой детской молитвой испросил себе «свет разума». Ему не давалась наука в детстве. Он об этом очень скорбел, считая, что не сможет из-за этого помогать в дальнейшем своим родителям. И вот однажды ночью он встал с этой скорбью на молитву. «Не таю, – рассказывал он, – долго ли я пробыл так на молитве, но вдруг меня точно всего потрясло, точно пелена какая-то спала с головы». Едва рассвело, вскочил он с постели, взялся за книгу – «и, о радость, все понимаю. Вспомнился даже урок, о чем говорил учитель». В классе ему уже сиделось не так, как раньше: теперь он прекрасно все понимал. Стал подвигаться в учении, и семинарию кончил первым и поступил в Духовную академию!

Господь наш Иисус Христос говорил о детях Своим апостолам: не препятствуйте им приходить ко Мне, ибо таковых есть Царство Небесное (Мф 19,14).

Не лишайте и вы, отцы и матери, ваших детей религиозного христианского православного воспитания, этого клада, который так пригодится им в жизни, – утешит, ободрит, подкрепит и спасет. Не препятствуйте детям приходить в церковь, но сами ведите их в нее – напитаться церковным благодатным духом. И быть может потом они еще скажут вам великое спасибо.

Но известно, что человек не может дать другому того, чего сам не имеет. Поэтому и самим надо себя воспитывать, и самим возрастать в христианском духе и любви к Православной Церкви.

С Рождеством Христовым вас и с детскою елкой, – с лучшими пожеланиями всем детям в возрастании их во Христе Иисусе, Спасителе нашем. Аминь.

(1954)

Во имя Отца и Сына и Святаго Духа!

Уготовайте путь Господень, правы творите стези Его (Мк 1,3) – так вопиял святой Иоанн Предтеча в пустыне, подготавливая народ к принятию грядущего за ним Христа Спасителя.

Весь дохристианский мир сидел во тме... и сени смертней (Мф 4,16). И святой Иоанн готовил этот мир к пришествию Грядущего Света, Христа, – покаянием. Само же явление в пустыне великого аскета и проповедника покаяния, святого Иоанна Предтечи, стало предрассветной зарей христианства, радостной вестью о приближающемся уже к нам Божественном Свете. Став сам предваряющим этот рассвет светильником, разгоняющим греховную тьму мира и указующим на истинный Свет, нисшедший в него, – на Христа, он возглашал: Се, Агнец Божий, вземляй грехи мира (Ин 1, 29). Об этом прекрасно говорится и в праздничном каноне Богоявления, где святой Иоанн, этот «глас Словесе, светильник Света, денница Солнца, Предтеча в пустыни, покайтеся, всем вопиет людем, и предочиститеся: се бо предстоит Христос, ОТ ТЛИ мир избавляяй» (ирмос 6-й песни канона).

Проповедь святого Иоанна в пустыне была началом оздоровления человечества. Совершенное же оздоровление ему нес Грядущий за ним Христос: грядет креплий мене вслед мене, Емуже несмь достоин преклонься разрешити ремень сапог Его: аз убо крестих вы водою: Той же крестит вы Духом Святым (Мк 1, 7–8). И мы знаем, какое оздоровление человечеству принес Христос! Многие принявшие Его спаслись, вошли в Царство Небесное, унаследовали жизнь вечную. Господь основал на земле Свою Святую Церковь, постоянно подающую верующим благодатные и спасительные силы к духовному исцелению, – в частности, в Таинстве покаяния, постоянно слагающего с нас греховные узы.

К сожалению, немало и таких, которым ни проповедь святого Иоанна Предтечи, ни пришествие Самого Христа в мир, ни Церковь Христова – не принесли никакого оздоровления... И это не потому, что та же Церковь не смогла этого сделать, а потому, что они сами не восхотели. Как говорил и Господь наш Христос, обращаясь к Иерусалиму: сколько раз хотел Я собрать детей твоих, как птица собирает птенцов своих под крылья, и вы не захотели (Мф 23, 37)! И действительно, многие так и не приняли Христа, отвергли Его. А если где-то и приняли, то потом забыли Его. Многими Христос и доныне не признается, и нет Его в их понятиях. Он не освещает путь их жизни. Многие отступили от Христа, и великое множество людей в наше время далеко отстоит от Церкви. Но «вне Церкви – нет спасения». Церковь – это врата, которые дал нам Господь, те врата, через которые мы входим в Царство Небесное. И забвение Христа, Его Церкви, естественно, не могло отступивших от Него поставить на те стези правыя, о которых вопиял святой Иоанн Предтеча. И действительно, в наше время многие храмы не уподобляются ли пустыне, а наши проповеди – гласу вопиющаго в пустыни (Мф 3, 3)?

Но и забывшим ныне Христа, отступившим от Него, никогда не поздно вернуться к Нему, к Его Церкви, дабы вновь стать на правые пути наследования вечной жизни. И стоит только кому-либо захотеть пойти этими путями, как сразу же ему начинает подаваться помощь свыше – для следования по ним. На путях к Церкви, к вечному своему спасению человек никогда не остается один. Господь всегда содействует ему, ибо радость... на небеси бывает более об одном грешнике кающемся, нежели о девяноста девяти праведниках, не имеющих нужды в покаянии (Лк 15, 7). Так и о возвращающемся к Церкви, к вере, ко Христу. И ныне забывшие Церковь не могут сделать более мудрого шага, как только вернуться к ней.

Отошедшие от Церкви, забывшие ее, вернитесь!

Вернитесь – как к утерянному вами сокровищу – и станьте на пути правые, христианские, справедливые, но заповедям Божиим. Тогда-то и воцарится в сердцах и душах ваших мир, превосходящий всякое разумение.

Уставшие и изнемогшие душою вдали от Христа, вернитесь к Нему, и Он упокоит вас! Как говорил и Сам Он: Приидите ко Мне еси труждающиися и обремененнии, и Аз упокою вы (Мф 11, 28).

Пойдемте же все в жизни нашей за Христом – по путям правым, по стезям евангельским, по заповедям Божиим – к миру, духовной радости, к наследованию вечной жизни. Аминь.

(1951)

Во имя Отца и Сына и Святаго Духа!

Возлюбленные братие и сестры!

Нынешний великий праздник называется Крещением и Богоявлением.

Перед выступлением на проповедь Господь наш Иисус Христос пришел на реку Иордан и просил святого Иоанна Предтечу крестить Его. Святой Иоанн недоумевал, «отрицающася и вопия со страхом: не смею рукоположити [крестить] бренною дланию Огня» (стихира на «Слава, и ныне» на стиховне предпразднства Крещения Господня, 2 января) – то есть Самого Сына Божия! И ему в тот момент действительно трудно было понять, как и зачем крестить в водах Иорданских Своего Творца – безгрешного и потому не нуждавшегося ни в каком очищении. Но Господь, не имевший никакого личного греха, крестился, дабы омыть, очистить наше греховное естество – и человечества, и всего тварного бытия. Весь мир ожидал этого очищения, и, как поется в одной из стихир от его лица, сам поток Иорданский вопиял к Иоанну: «Что косниши. Крестителю, крестити Господа моего?.. Что многих возбраняеши очищение?» (Там же).

И вот святой Иоанн Предтеча, трепеща, крестил Безгрешного в водах Иорданских.

Через это Крещение Господа Иисуса Христа омылось все наше греховное человеческое естество. И теперь – в нашем крещении водою и Духом, очищается это естество, прощается нам всеобщий первородный грех и вообще все те грехи, что успели мы совершить ранее, до крещения, если крестимся уже в некотором возрасте. Мы умираем греху, троекратно погружаясь в купели крещения. Здесь мы возрождаемся духовно. Выходим их купели чистыми, обновленными, святыми. И если бы по крещении нашем мы пребыли без греха, мы бы во веки оставались блаженными и унаследовали бы жизнь вечную. Вот какое очищение принесло нашему человеческому естеству Крещение Господне в Иордане! Разве это не великая радость, возлюбленные братие и сестры, – когда нам, нашему естеству, прощаются все грехи, когда так воскресает и обновляется наша человеческая природа? И помня об этом очищении, состоявшемся в нашем крещении, будем избегать, удаляться всякой нечистоты. «Паки Иисус мой очищается во Иордане, паче же очищает грехи наша: грядет бо воистинну на Крещение, омыти хотя Адамово рукописание»

(из стихиры на стиховне предпразднства Крещения Господня, песнотворца Андрея Иерусалимского).

Когда святой Иоанн крестил Господа, тогда же на Иордане совершилось и Богоявление: вдруг отверзлись небеса, и Дух Святой, как поется в тропаре праздника, «в виде голубине» сошел на Иисуса, и бысть глас с небес: Сей есть Сын Мой возлюбленный, в Котором Мое благоволение (Мф з, 17). Тем самым при сем великом событии миру явилась вся Пресвятая Троица: Отец глаголал с Небес, Сын крестился во Иордане, а Дух Святой сошел на Него яко голубь (ср.: Мф з, 16). В этот праздник, вспоминая благоволение Божие, вспоминая открытое Троичное явление миру на Иордане, особенно проникнемся глубоким сознанием всего величия происшедшего тогда события.

Объединяя в нашем праздновании память о Богоявлении Пресвятой Троицы и о совершенном Иисусом – через Его Крещение – очищении человеческого естества от последствий прародительского грехопадения, постараемся вознести достойное благодарение Пресвятой Троице за соделывание Ею нашего спасения. Постараемся далее не унижать нашего обновленного Господом естества собственными грехами, но будем по мере сил возвышаться духом к созерцанию им святого и спасительного Богоявления.

Мы знаем, что в день Крещения Господня одновременно освятилось и «водное естество» – через погружение в него Безгрешного. Именно в память этого Крещения Церковь и совершает ныне водосвятные молебны. Только вместо Христа, освятившего некогда Собою иорданские воды, а с ними – и всю водную стихию мира, ныне воды земли освящает знамя Христово – Животворящий Крест Господень.

Будем же с подобающим благоговением пользоваться освященной им крещенской водой, пользоваться ради очищения и освящения наших душ, ради их спасения и вечной жизни, дабы и нам стать сонаследниками Царства Пресвятой Троицы – явившихся некогда миру на Иордане Отца и Сына и Святаго Духа. Аминь.

(1954)

Во имя Отца и Сына и Святаго Духа!

Повествуя о прибытии Господа Иисуса Христа в Галилею после взятия под стражу Иоанна Крестителя, святой евангелист Матфей вспоминает пророчество святого Исаии пророка и говорит: людие седящии во тме видеша свет велий, и седящым в стране и сени смертней, свет возсия им (Мф 4,16). Тем самым он особенно подчеркивает мысль о том, Господь приносит с Собою всем нам свет.

До Христа человечество находилось во тьме, в грехе, заблуждении и нечестии. И лишь Христос начал призывать человека к покаянию, дабы тот встал на путь приобщения к Его Свету. Как продолжает евангелист: Оттоле начат Иисус проповедати и глаголати: покайтеся, приближися бо Царство Небесное (Мф 4, 17). Именно об этом ниспослании нам, грешным, света Христова и говорит еще одно именование нашего праздника Крещения Господня – Просвещение.

Христос, Сам будучи для всех нас Божественным Светом, принес в мир Свое светлое Божественное учение, а крестные страдания Его ради спасения рода человеческого завершились ниспосланием нам Духа Святаго. Благодаря же Духу Святому стало возможным и духовное просвещение, по сути, всего человечества, стало возможным наше приобщение к Свету Христову, наше освобождение от тьмы, от всякого порока, греха и сени смертней.

Таинство крещения восстанавливает в нас способность к принятию Света Божия, освобождая нас от «ветхой», еще со времен Адама, греховной тьмы, а Таинство покаяния очищает нас и впоследствии, на всех путях нашей жизни, от находящей тьмы наших собственных грехов, возвращая нас вновь к состоянию просвещенности Божественным Светом Христовым.

Просвещают нас и чтение, и слышание слова Божия, и следование заповедям Господним, указующие, как сияющие светильники стезям нашим, куда нам идти и что нам делать, дабы вновь не впасть в погибельную область «страны и сени смертней». Поэтому, дорогие, почаще заглядывайте в дарованное нам Самим Господом Его Божественное слово, – только оно и укажет вам путь к вечной жизни, только оно научит вас, как поступать, чтобы не лишиться ее. Обращайтесь к нему – и слово Божие научит вас всему!

Ничто в мире не сравнится с духовной высотой христианского учения и его всепросвещающим совершенством! Возлюбим же всей душою Свет Христова учения, будем не на словах, а всей жизнью своей следовать ему, чтобы не остаться нам навеки во тьме греховной.

Будем укрепляться в этом крепкой верой и искренней любовию к Источнику Света – Господу нашему Иисусу Христу, даже если ради этой любви придется нам и положить свою жизнь... Но не это ли совершил ради Своей любви к нам, явленной нам на Кресте, и Сам Он? Не то же ли самое совершили и верные ученики Его – апостолы, оставив все и последовав за Ним, чтобы, свидетельствуя Ему любовь своими страданиями и даже смертию за Него, обрести Его Вечный Свет и Вечную Жизнь? И разве, видя этот Свет в Нем, бесчисленные мученики за веру не предпочитали умирать с Ним, нежели жить – но без Него? Никакая лесть, никакие угрозы не могли заставить их отречься от Его Света...

Мы же – слабые христиане, и потому без всяких угроз, без всяких мучений так часто забываем Христа, направляя наши стези в греховную тьму! Но неужели же мы хотим вновь вернуться в бездуховную ночь, в беспросветный мрак, в холодную смертную сень, в которой мир пребывал до Христа?

Да не будет сего! Это стало бы подлинным нашим безумием!

Напротив, взыщем все одного лишь Христа и Света Его. Ибо без Света Божия нет подлинной жизни – ни здесь, ни за гробом. Так пусть же сияет он не только в святых наших храмах, но и в душах наших...

Где, человек, твое вечное счастье, где твое утешение, где твое спасение? Оно – во Христе! Не оставим же Его никогда, ибо претерпевый... до конца, той спасен будет (Мф ю, 22). Только так и сможем мы соделаться наследниками вечных, обещанных нам благ во Христе Иисусе, Господе нашем, Ему же слава, честь и поклонение вместе со Отцем и Святым Духом во веки веков. Аминь.

(2/15 февраля 1949 г.)

Во имя Отца и Сына и Святаго Духа!

В храме Богомладенец был встречен святым праведным благочестивым старцем Симеоном, долгие годы чаявшим утешения Израилева (Лк 2, 25) – явления Мессии. Этим утешением и стал для него Христос, Которого праведный старец сподобился принять в свои объятия, пророчествуя о Нем как о Спасителе, и Который действительно стал пренебесной надеждой и радостью всего великого множества Нового Израиля – всех истинных христиан, всех последователей Христовых и исполнителей Его Божественного закона.

Ныне же, поспешествуя Своею благодатию каждому из нас на нашем пути к Царству Небесному, Господь уже

Сам ожидает всех подлинно верных Ему, чтобы принять их в Свои объятия и ввести в радость Его Царства, которому, как сказано в Символе веры, «не будет конца».

Как мы знаем из Евангелия, явление Святаго Духа в новозаветной полноте произошло в Сошествии Его на апостолов после вознесения Христова. Однако это не означает, что благодатного действия Его в мире до того не было: именно Духом Святым и направлялся старец Симеон, именно Он и дал ему возможность узнать в принесенном Младенце грядущего нашего Спасителя. Ибо в Евангелии так и говорится: Дух бе Свят в нем (Лк 2,25). И бе ему обещанно Духом Святым до глубокой старости не увидеть смерти – доколе не увидит Христа Господня (Лк 2,26). И опять же по внутреннему велению Духа Святаго пребывал он в храме в тот самый момент, когда Матерь Божия вместе со старцем Иосифом принесла в него Богомладенца, чтобы сотворити има по обычаю законному о Нем (Лк 2,27).

Вся жизнь праведного Симеона направлялась Святым Духом, и только будучи руководимым Им, он и смог стать смиренным Богоприимцем. Можно сказать, что на его примере был явлен, на самой границе Ветхого и Нового Заветов, как бы прообраз главной цели христианской жизни – стяжания Святаго Духа.

О таком стяжании Духа как основной задаче всего нашего христианского пути говорил – уже многими столетиями позже – и наш великий отечественный святой, преподобный Серафим Саровский, поучавший, что даже все наши добродетели: молитвы, пост и другие, если они не дают благодати Святаго Духа, не имеют никакой цены и никакого смысла.

Поэтому и нам, братие и сестры, следует прежде всего искать спасительной Божественной благодати, которую мы можем получить, только пребывая в лоне Святой Православной Церкви, только в молитвенном посещении храма Божия и только приобщаясь совершаемых в нем Таинств.

Эта благодать Божия, как учил преподобный Серафим, и есть тот самый елей, что находился в светильниках тех пяти мудрых дев из евангельской притчи (см.: Мф 25, 1–13), которые должны были, зажегши их, выйти навстречу ожидавшемуся жениху. Огонь же, возгоревшийся из этого елея, суть – огнь веры!

И вот, когда явился Жених, то мудрые девы зажгли свои светильники: священный огонь веры воспылал в них, и девы эти оказались готовы к встрече Небесного жениха. У других же пяти дев – «неразумных» – такого елея благодати в светильниках не оказалось, и войти в чертог брачный они не смогли.

Пока же пошли они этот елей покупать, пришел жених, и готовые вошли с ним на брачный пир, и двери затворились (Мф 25, ю). Господи! Господи! Отвори нам (Мф 25,11), – взывали пять неразумных, но лишь услышали в ответ: истинно говорю вам: не знаю вас (Мф 25,12).

Будем же и мы, возлюбленные братие и сестры, искать благодати Святаго Духа, этого горящего елея нашей веры, чтобы и мы при отходе из сей временной жизни смогли, подобно праведному Симеону, с легкой душой воспеть Богу дивную песнь святого старца- Богоприимца: «Ныне отпущаеши раба Твоего, Владыко, по глаголу Твоему, с миром, яко видеста очи мои спасение Твое». Аминь.

(1954)

Во имя Отца и Сына и Святаго Духа!

Возлюбленные братие и сестры!

Мы слышали с вами ныне евангельскую притчу о блудном сыне.

Блудный сын, взявший свою часть из отцовского имения, ушел на страну далекую и там все растратил, живя блудно. Расточив отцовское имение, он начал нуждаться, голодать. Наконец, придя в себя, он вспомнил о том, сколько у его отца работников избыточествует хлебом, когда он здесь погибает от голода, и решил вернуться к отцу своему, чтобы сказать ему: Отче! я согрешил против неба и пред тобою и уже недостоин называться сыном твоим; прими меня в число наемников твоих (Лк 15,18–19).

Отец еще издали увидел возвращающегося сына, вышел ему навстречу и облобызал его. Велел одеть его в лучшую одежду, дать перстень на руку его, заколоть тельца упитанного и возвеселиться всем о вновь обретенном им сыне (см.: Лк 15, 22–23).

Так в этой притче изображается любовь отца к возвращающемуся сыну.

Ранее я призывал вас входить в подвиг поста святой Четыредесятницы со смирением, этой основной христианской добродетелью, сильной в борьбе с врагом нашего спасения и с нашими страстями.

Сегодняшняя же притча призывает нас, удалившихся от Небесного нашего Отца бесчисленными своими грехами, к возвращению к Нему с покаянием.

Ведь действительно и в прошедшем году сколько мы нагрешили, какими только грехами ни болели! Какая короста наросла от них на наших душах, как удалили они нас от Бога! И, может быть, не проходило и одного дня, чтоб мы не впадали в какие-либо прегрешения.

Ныне Церковь Божия и зовет нас возвратиться от наших грехов с покаянием к Отцу Небесному. «Объятия Отча» отверсты (из седальна 3-й песни канона утрени Недели о блудном сыне). Он готов с любовью принять всякого, приходящего к Нему с сознанием своей греховности, всегда ожидая возвращения Своих заблудившихся сынов. Недремлющее Око Божие неизменно высматривает, – не идет ли кто к Нему из таких заблудших детей. И когда кто-то из них вдруг оказывается способным опомниться от угара своих страстей и грехов и решает возвратиться к Небесному Отцу – на путь правый и истинный, на путь христианской жизни, то как радуется этому наш Отец Небесный, как радуется этому все небо!

Вспомним сегодня, например, о святой Марии Египетской, которая была поначалу столь великой грешницей, что сила Божия даже не допускала ей войти в церковь. Но и она смогла покаяться и настолько исправить свою жизнь, что стала великой преподобной. Господь принял ее покаяние и увенчал ее особой святостью. Вот как самый последний грешник или грешница способны исправиться через покаяние!

Можно привести и еще один замечательный пример – из жития преподобного отца Иакова Постника, который, уже прославившись чудесами, изгонял бесов. Как-то он изгнал беса из некоей девицы, а потом искушением диавольский впал с нею в грех и потом убил. Враг хотел после этого ввести его в другой грех – в погибельный грех отчаяния. Но Иаков, опомнившись, ушел с прежнего места, нашел пещерную гробницу, где лежали кости какого-то мертвеца, сгреб их все в один угол и затворился в этом каменном гробе на покаяние.

И вот однажды в той стране наступили бездождие, великая засуха и буря.

Все люди молились с постом там в это тяжкое время, и их епископу было откровение, что есть здесь некий святой отец, живущий во гробе, и что если он помолится, то все бедствия прекратятся. Его разыскали, умоляли выйти и помочь своей молитвой, но он даже не отвечал. Буря и бедствия еще более усилились. Народ же еще более усилил молитвы и пост, и епископу было опять откровение – некий голос сказал: «Иди к рабу моему Иакову, и если он помолится, то все бедствия прекратятся». И вот все пошли к его пещере, вновь просили его о молитве и в конце концов насильно открыли двери гробницы. Он же, не решаясь и очи возвести к небу, воздвигнув, однако, руце горе, долго молился о тех людях. И вот еще не окончил он своей молитвы, как пошел большой дождь, песчаная же буря прекратилась. Тем самым Иаков получил извещение от Бога, что Господь простил ему его грехи. После этого он вновь начал совершать многие чудеса благодатью Христовой.

Видите, как Господь принимает кающихся и прощает их: объятия Отчи вновь и вновь отверзаются всем искренне кающимся.

Так и притча о блудном сыне призывает всех грешников к возвращению в Дом Отчий. Пусть никто не страшится быть недопущенным в него из-за своих грехов, ибо из притчи этой мы видим все необъятное величие милосердия Божия.

Какими бы грехами мы ни недуговали, пойдемте все к Отцу нашему Небесному и скажем: «Согрешили на небо и пред Тобою, и уже недостойны называться сынами и дщерями Твоими. Прими нас хотя бы как наемников и наемниц в Царствии Твоем!» Принесем покаяние в наших грехах и через это – возвратимся к Отцу.

Тем же, кто забыл своего Небесного Отца и совсем оставил Его, следует вновь вспомнить о Нем и вернуться в Его объятия, вернуться к вере, к жизни, которую повелевает Он вести нам для наследования Его вечного Царства. Ушедшие от Матери-Церкви и в этом смысле являются поистине блудными сынами и дочерьми, – вы же, порой родные и близкие их, зовите, зовите их через покаяние вернуться к ней! Ее материнские объятия, несомненно, всегда отверсты кающимся.

Покаяние – всеобщее спасение наше. Возвращение из неверия к вере – спасение. Возвращение из раскола – спасение. Пребывание же в грехах – погибель. Пребывание в неверии – погибель. Пребывание в расколе – погибель.

Пойдемте же путями спасительными... Пока объятия Отчи еще отверсты и еще принимают кающихся, – возвратимся к Небесному Отцу. Да поможет нам Господь сделать это в наступающем посту святой Четыредесятницы. Аминь.

(Из слов в Неделю мясопустную)

(1950,1951,1952,1954)

Во имя Отца и Сына и Святаго Духа!

Возлюбленные братие и сестры!

В Неделю о Страшном Суде Святая Православная Церковь напоминает нам о грядущем всеобщем

Суде над родом человеческим, о том, что Господь наш Иисус Христос во второй раз придет на землю при конце мира – как Праведный Судия, чтобы судить всех нас во всех наших жизненных делах. Это открыл Он в Своем Божественном учении святым ученикам и апостолам, а через них и всем Своим последователям. Тому же – что жизнь мира кончится Страшным Судом – учит нас и Святая Церковь.

Придет день, когда завершится существование мира, но когда наступит он, – никому не известно. Как говорит Господь в Евангелии: О дне же том и часе никто не знает, ни Ангелы небесные, а только Отец Мой один (Мф 24, 36). Срок этот сокрыт от всех, даже и от Ангелов. Известно лишь одно: что нас будет судить Праведный Судия, Господь наш Иисус Христос, и никто и ничто не укроется от очей нелицеприятного и всеведущего Сына Человеческого, перед Которым все мы будем держать ответ.

Все люди всех времен и народов воскреснут и восстанут из гробов, чтобы дать отчет Господу в делах всей своей жизни. Дела каждого обнажатся на этом Суде, будут видимы всеми – не только Богом, но и Ангелами, и всеми людьми. Обличатся тогда все деяния, помышления и мысли, «яже в нощи и во дни». Какой стыд покроет тогда лица грешников! И оправдания там никакого уже не будет, – ведь сами грешники увидят себя такими, каковы они есть, ибо, как говорит епископ Феофан Затворник, на естестве, на природе каждого будут как бы написаны его грехи.

Там уже и помочь тогда никто никому не сможет. Нельзя уже будет, даже если бы кто и хотел, нельзя будет и покаяться, потому что время покаяния кончится. Тогда не помогут нам ни Ангелы, ни святые, ни отец, ни мать, ни брат, ни сестра, никто... Помогут же душе только ее собственные добрые дела, ибо тогда будет день Суда, день награды или наказания, а не день делания и покаяния, как теперь. Это будет день, когда все человечество окажется разделенным на два лагеря: одни станут по правую сторону Судии, другие – по левую. Это будет день, когда праведники, стоящие по правую сторону, окажутся посланными в Жизнь Вечную – нескончаемую и блаженную, а несчастные грешники, стоящие по левую, – в муку вечную.

За что же каждый из нас обретет на Суде свою дальнейшую судьбу?

В сегодняшнем евангельском чтении ясно говорится о том, что одни идут в Жизнь Вечную за дела милосердия, за дела любви и сострадания к ближнему: ибо алкал Я, и вы дали Мне есть; жаждал, и вы напоили Меня; был странником, и вы приняли Меня; был наг, и вы одели Меня; в темнице был, и вы пришли ко Мне. <...> Так как вы слелали это одному из сих братьев Моих меньших, то сделали Мне (Мф 25, 35–36, 40); другие же, грешники, пойдут в муку вечную – за дела немилосердия, за неоказание любви своему ближнему.

О, как высока эта добродетель милосердия к каждому из малых сих! Как она Богу любезна! Как она спасительна! Она так велика и так спасительна, что может вырвать человека из пасти страшных, нескончаемых мук. Блажени милостивии: яко тии помиловани будут, – говорит Христос (Мф 5, 7). И творящих эту добродетель Он называет благословенными, говоря: приидите, благословеннии Отца Моего, наследуйте уготованное вам Царствие от сложения мира (Мф 25,34).

«С какими благами может сравниться это наименование благословенные, – говорит святитель Иоанн Златоуст. – Притом благословенные от Отца... Сколько блаженства, сколько чести в этих словах!»

И за что они получают такую награду? За кров, за одежду, за хлеб, за глоток воды, за посещение, за приход в темницу. Господь требует от нас только того, что нам по силам, требует самое малое.

Осуждаемым же Господь говорит: Идите от Мене, проклятии! (Мф 25, 41) Но если праведников Он называет благословенными Отца Моего, то здесь, обращаясь к грешникам, Господь отнюдь не именует их проклятыми от Отца. Ибо не Отец проклял их, но собственные их дела; за дела свои они и услышат от Господа: Идите от Мене, проклятии, во огнь вечный, уготованный диаволу и аггелом его (Мф 25,41). «Я готовил вам Царство, а не огонь, но так как вы сами ввергли себя в огонь делами вашими, то и вините в том себя сами...»

Зная все это, возлюбленные братие и сестры, зная, что каждому из нас предстоит страшное испытание на Суде Христовом, где определится наша вечная участь, нужно в нашей жизни помнить о двух вещах: первое – о конце нашего земного бытия, когда завершится для нас всякое делание ради спасения души, и второе – о Страшном Суде и нашем ответе на нем. Именно такое памятование особенно помогает христианину в добродетельной жизни, а некоторых даже ставит на путь истинного подвижничества.

Вот как, например, свидетельствует это один из рассказов об известном афонском старце Силуане.

Когда он в молодости жил еще в миру и был на военной службе, то однажды с тремя другими солдатами отправился под праздник в город. Зашли они там в большой столичный трактир, где было много света, играла музыка. Заказали себе ужин с водкой и весело беседовали. Семен же, как звали тогда будущего монаха Силуана, больше молчал. Приятель и спросил его: «Семен, ты все молчишь... о чем ты думаешь?» – «Я думаю: сидим мы сейчас в трактире, едим, пьем водку, слушаем музыку и веселимся, – а на Афоне теперь творят бдение и всю ночь будут молиться... Так вот – кто из нас на Страшном Суде даст лучший ответ: они или мы?» Тогда другой из приятелей сказал: «Какой человек Семен... Мы слушаем музыку и веселимся, а он умом на Афоне и на Страшном Суде».

И недаром Церковь говорит нам: «Помни последняя твоя – и во веки не согрешишь».

Недаром и некий человек держал у себя картину с изображениями гроба и смерти, стоящей с косой. И когда приходило что дурное ему в голову, он смотрел на гроб и смерть, вспоминал о ней, – тогда худые намерения им отсекались, и таким образом он спасал свою душу.

Преподобный же Серафим Саровский вообще держал настоящий гроб в своей келье.

Так и нам нужно помнить о смертном часе и о грядущем Страшном, как возглашается на ектениях, «Судище Христовом», заботясь о том, чтобы подготовиться к доброму ответу на этом Судищи. Пока человек еще живет в этой жизни – пусть даже дела его таковы, что заслуживают вечного мучения, – он может еще загладить их, еще может исправить свою жизнь и исхитить себя из будущих вечных страданий. Исправить все это человек может покаянием. Именно к нему и призывает нас ныне Церковь в преддверии поста святой Четыредесятницы. Только покаяние перед Милосердным Отцом Небесным снимает с человека прежние грехи: и грехов их и беззаконий их не имам помянути ктому (Евр 8,12). В этом счастье, в этом возможность спасения еще живого человека. И суд о нем пока еще не может быть произнесен, ибо неизвестно, чем он кончит.

Сейчас Господь еще милостиво принимает кающихся грешников и прощает их – как с любовью был прощен и с ласкою принят в отеческие объятия евангельский блудный сын. По смерти же – нет покаяния: каким ты перешел в загробный мир, таким и предстанешь на Страшный Суд.

Потому воспользуемся бесценным даром Божиим – даром покаяния, будем заботиться о нашем «хождении в законе Господнем», о жизни по заповедям Божиим. Благо есть, если мы «прочее время живота нашего» употребим на исправление себя и всей своей жизни, на подготовку тем самым себя к «доброму ответу на Страшном Судищи Христовом». И Церковь всегда помогала и будет помогать нам в этом, дабы исповеданные нами в ней и прощенные нам грехи уже не были бы помянуты на Страшном Суде и не предстали бы на нем во всей своей прискорбной очевидности и наготе.

Укрепим же себя делами покаяния и делами великой и прекрасной добродетели – милосердия: алчущих – напитаем, жаждущих – напоим, не имеющих крова – введем в дом, болящих или находящихся в темницах – посетим... Не станем никого осуждать, дабы не быть нам и самим осужденными в день «Судища» Господня. Будем судить лишь себя, будем бдительны по отношению к себе, к своим собственным грехам, и особо внимательны душой к своим ближним, чтобы из-за стакана воды или куска хлеба, которые пожалеем для них, не лишиться нам Царства Небесного!

И стремиться так жить нам следует всегда – чтобы в любой день быть готовыми предстать с добрым ответом на Страшном Суде Божием, ибо не знаем, когда он наступит. К этому призывает нас и евангелист: Смотрите, бодрствуйте, молитесь... <...> Ибо не знаете, когда придет хозяин дома: вечером, или в полночь, или в пение петухов, или поутру; чтобы, придя внезапно, не нашел вас спящими (Мк 13, 33, 35–36). Будем же всей нашей жизнью стараться устроить себя так, чтобы и мы смогли услышать в день Страшного Суда глас Господень: Приидите, благословеннии Отца Моего, наследуйте уготованное вам Царствие от сложения мира (Мф 25,34). Аминь.

(Слово в Неделю сыропустную)

(1949)

Во имя Отца и Сына и Святаго Духа!

Ночь прошла, а день приблизился (Рим 13,12).

Эти слова святого апостола Павла мы можем сказать сегодня, накануне святой Четыредесятницы, в надежде на то, что она действительно станет для нас духовным светлым днем, – в противоположность предыдущей беспросветной ночи нашего греха. И как было бы хорошо, чтобы, вступая ныне в святую Четыредесятницу, каждый сказал бы себе: ночь прошла, а день приблизился... Прошла ночь моей темной греховной жизни, приблизился день жизни светлой, радостной, добродетельной – моей жизни в Боге и с Богом! Я больше не хочу жить с грехом, с диаволом, но хочу жить со Христом и работать Ему единому!

И для такой решимости жить по Богу, совлекаясь греха и очищаясь от него, пост есть самое подходящее и самое удобное время. «Се время благоприятно, се день спасения» – эти слова вспоминаются и ярче звучат всякий раз накануне поста святой Четыредесятницы. С радостию же войдем в этот пост, потому что через него и в нем сей день приблизился. И, как говорится в Евангелии: Егда же поститеся, не будите якоже лицемери сетующе: помрачают бо лица своя, яко да явятся человеком постящеся (Мф 6,16), но радуйтесь!

Чему же нам радоваться? Как провести нам Великий пост – в таком радовании?

Для этого каждый христианин должен сказать себе: «Великий пост предлагает нам чудесные – и по своей красоте, и по содержательности – богослужения, глубокие покаянные песнопения. И я постараюсь их не пропустить, но напитать ими свою душу. Когда только смогу, я постараюсь быть в храме. Святая Четыредесятница есть особенное время покаяния и сокрушения о наших грехах... Я принесу Богу покаяние и сокрушение сердца моего о всех моих прежних прегрешениях... После Таинства покаяния я приступлю к Великому Пренебесному Таинству, к нему же и Ангелы желают приникнуть, – Святых Тела и Крови Христовой – для теснейшего общения со Христом Богом моим и Господом, в укрепление моих душевных и телесных сил и в жизнь вечную.

Как же еще я могу с пользой провести сей Великий пост?

Я должен вести себя мирно, сосредоточенно, любовно... И, приступая к нему, прежде всего я должен простить ближнему моему все его прегрешения, чтобы и Господь, по непреложному Его слову, простил мне мои». Ведь сегодня, в Прощеное воскресенье, мы особенно вспоминаем слова, сказанные нам Господом: Аще бо отпущаете человеком согрешения их, отпустит и вам Отец ваш Небесный: аще ли не отпущаете человеком согрешения их, ни Отец ваш отпустит вам согрешений ваших (Мф 6,14–15). И еще: Аще убо принесеши дар твой ко олтарю и ту помянеши, яко брат твой иматъ нечто на тя: остави ту дар твой пред олтарем и шед прежде смирися с братом твоим, и тогда пришед принеси дар твой (Мф 5, 23–24).

Пусть также сегодня каждый скажет себе: «Еще я должен благочинно – как и все должно быть в святом обществе христианском, в Святой Церкви Божией, учреждении Пренебесном, не от мира сего, – провести всю святую Четыредесятницу, провести так, как учит нас в сегодняшнем апостольском чтении святой апостол Павел, говоря: наступил уже час пробудиться нам от сна. <...> Ночь прошла, а день приблизился: итак отвергнем дела тьмы и облечемся в оружия света. Как днем, будем вести себя благочинно, не предаваясь ни пированиям и пьянству, ни сладострастию и распутству, ни ссорам и зависти; но облекитесь в Господа нашего Иисуса Христа (Рим 13,11–14).

И еще я должен воздержаться от столь обычного греха, порой даже не почитающегося многими за грех, – от осуждения ближнего. Ведь тот же апостол далее говорит: Ты кто еси судяй чуждему рабу. – Кто ты, осуждающий чужого раба? Пред своим Господом стоит он, или падает. И будет восставлен, ибо силен Бог восставить его (Рим 14,4).

И еще я должен постараться провести Великий пост в воздержании, в усовершенствовании своего духа, в молитве, в чтении Евангелия дома – хотя бы пять минут в день, в дружбе, товариществе, единодушии, мире, единомыслии и любви со всеми своими ближними.

И наконец, я должен подумать над привлечением в храм Божий и других людей, порой отошедших от Церкви, забывших ее и Бога, – тех, что живут только плотскою жизнью, но не живут жизнью души. Следует разбудить и их, заинтересовать и их собственной их душой, духовной жизнью, Церковью, ибо, как сказал Господь: Кая бо польза человеку, аще мир весь приобрящет, душу же свою отщетит (Мф 16,26)?

Постараемся же, братие и сестры, именно так провести святую Четыредесятницу, о чем и будем молить милостивого Бога, будем просить Его помощи в этом, – Ему же подобает всякая слава, честь и поклонение, Отцу и Сыну и Святому Духу, всегда, ныне и присно и во веки веков. Аминь.

(Из слов в Неделю сыропустную)

(1950,1954)

Во имя Отца и Сына и Святаго Духа!

Возлюбленные братие и сестры!

Ныне перед нами открывается особое время – время покаяния и плача нашего вместе со Адамом, взывавшим по изгнании из рая ко Господу: «...Милостиве Щедрый, вопию Ти: помилуй мя, падшаго» (Слава, глас 6-й, стихира Триоди на «Господи, воззвах» в Неделю сыропустную). Ныне вспоминается наша печальная история – изгнание Адамово из рая, грехопадение человека. И посмотрите, как же после падения Адама разрослось древо греха рода человеческого! Сколько греха в душе каждого потомка Адамова! Сколько греха в мире! И похоже, грех этот все разрастается... Достаточно вспомнить все современные изобретения для уничтожения человека, призывы к войнам: какой грех – уничтожать себе подобных! Ныне почти нет и номера газеты, где не было бы сообщений об убийствах, грабежах, воровстве, насилиях... Так разрастается повсеместно в мире греховное древо потомков падшего Адама, так сеется повсюду грех.

Так есть ли где лекарство от этого зла – греха? Есть ли какой бальзам от него? Есть! Ибо Господь наш Иисус Христос насадил посреди земли другое древо – Крестное, которое сильно уничтожить греховное древо падшего человечества.

Новый Адам – Христос – пострадал на Древе Крестном за падшего Адама, взяв на Себя все его прегрешения. Мы же, сыны Адамовы, разве не продолжаем усиливать исподволь рост древа греха падшего Адама своими ежедневными грехами – вольными и невольными, личными и общественными, грехами и в частной жизни, и в жизни церковной?

И вновь спросим: есть ли какое лекарство, бальзам от наших грехов? Есть! Лекарство это заключается в нашем духовном взирании на Крестное Древо Нового Адама – Христа, в нашем сосредоточенном внимании к нему, в нашем покаянном молитвенном обращении к распятому за нас Господу. Оттуда, с Древа Крестного, низойдет на нас наше исцеление. Наше здравие – в Новом Адаме, Господе нашем Иисусе Христе. Подобно тому как Господь дал знамение спасения евреям в пустыне – медного змия, взирая на которого они исцелялись от змеиных укусов, так и нам дано знамение Креста, взирая на который, обращаясь к распятому на нем Новому Адаму, Господу Иисусу Христу, мы получаем прощение и оставление наших грехов, исцеление от них – от этих укусов диавола: кровь, пролитая на Голгофе Новым Адамом, исцеляет множество наших прегрешений.

Но что же требуется от нас для того, чтобы мы получали это исцеление? Для этого нужен плач о наших грехах. Для этого нужно раскаяние. Для этого нужно сокрушение. Для этого нужно рыдание души, сознание своих грехов и покаяние. Будем взывать в Великом посту: «Множества содеянных мною лютых, помышляя окаянный, трепещу страшнаго дне суднаго; но надеяся на милость благоутробия Твоего, яко Давид вопию Ти: помилуй мя, Боже, по велицей Твоей милости» (из воскресных стихир Триоди постной, по 50-м псалме на утрени).

Ныне Святая Церковь открывает для нас в Великом посту поприще покаяния, чтобы все мы, сыны Адамовы, могли очиститься, избавиться от грехов и исцелиться от них. Ища их прощения у Господа, мы и сами должны прощать прегрешения братьям нашим, и это будет прекрасным средством к прощению наших грехов: Аще бо отпущаете человеком согрешения их, отпустит и вам Отец ваш Небесный (Мф б, 14). Если желаешь себе милости, сотвори прежде милость ближнему твоему! Покайся сам, прости другому его грех против тебя, не осуждай его, ибо суд Божий есть. Не присваивай себе права Божия суда, ибо сказано святым апостолом Павлом: Ты кто еси судяй чуждему рабу? (Рим 14, 4). О том же говорит и великопостная молитва преподобного Ефрема Сирина: «...даруй ми зрети моя прегрешения и не осуждати брата моего, яко благословен еси во веки веков, аминь».

О великой спасительности для нас добродетели неосуждения свидетельствует и такой, например, назидательный рассказ из древней монашеской жизни.

В одном из монастырей был монах, который всю свою жизнь провел в лености и небрежении. Когда же пришло время ему умереть, то братия того монастыря собралась к нему – посмотреть, как будет душа его разлучаться с телом. Поскольку беспечная жизнь его была всем известна, то и думали, что он будет беспокоиться и мучиться душой пред кончиной. Но что же они увидели? Беспечный этот монах умирал смертью праведника, умирал в душевном веселии, радостно, покойно. Все дивились и с изумлением приступили к умирающему с вопросом: «Скажи нам, брат наш, отчего ты так покойно и радостно умираешь, несмотря на то что ты всю жизнь свою провел во всяком небрежении?» Больной же, укрепленный благодатною силой Христа, встал и отвечал им: «Честнии отцы! Я мою жизнь провел в небрежении, и недавно Ангелы Божии приносили рукописание моих грехов, которых очень много, и, зачитав их, спросили меня: «Помнишь ли ты эти грехи?» – «Помню, – отвечал я, – но вспомните и вы слова Господа нашего Иисуса Христа: не осуждайте, и не будете осуждены; прощайте, и простится вам. А я с того самого дня, как отрекся от мира и постригся, не осудил ни одного человека, не питал ни к кому злобы, всем и все прощал. Да исполнятся же на мне слова моего Господа!» Не успел я сказать это, как Ангелы тотчас раздрали рукописание всех моих грехов. Вот оттого я теперь так покойно и так весело умираю. Мне все прощено, потому что и я всем прощал». Сказав сие, больной лег на одр свой и почил в мире сном вечным.

Из этого видите, какое великое и спасительное благо – отсутствие вражды и прощение! Именно их и проповедует нам со Своего Креста Господь.

Только в Нем, в Новом Адаме, Господе Иисусе Христе, – наше спасение от грехов, только в покаянии пред Ним, в нашем прощении ближним, в неосуждении их, в плаче и сокрушении о прегрешениях наших. Всему этому и учит Церковь Христова. Будем же ее верными сынами! Будем верными последователями Самого Христа! Будем в Нем едином искать спасения и исцеления от грехов! Будем достойны доброго христианского звания и, зная множество собственных прегрешений, будем прощать прегрешения других – особенно против нас, ибо, как призывает нас Господь, простите людям согрешения их – тогда простит и вам Отец ваш Небесный (см.: Мф 6,14). Попросим же все сегодня, в день Прощеного воскресенья, прощения друг у друга, простим ныне все друг друга – как и Господь прощает нас по милости Своей. Аминь.

(Из слова в Неделю сыропустную)

9 марта 1951 г.)

Во имя Отца и Сына и Святаго Духа!

Возлюбленные братие и сестры!

Много чудесных, прекрасных и полезных заповедей дал нам Господь наш Иисус Христос. Например, любить Бога и ближнего своего, как самого себя. Что прекрасней и выше этой любви? Господь часто преподавал Своим ученикам мир, говоря: Мир вам или Мир оставляю вам, мир Мой даю вам (Ин 14,27)... Уже из этих кратких наставлений и заповедей Господних ясно видно, что Господь желает людям блаженства. Разве любовь, мир не составляют блаженства человека? Конечно, составляют, – да еще какое великое! Но, к сожалению, на такую высоту человек очень редко восходит, уходя от любви и впадая во вражду с братом своим, впадая в раздражительность, злобу и ссору. Однако Господь не хочет, чтобы человек пребывал в столь пагубном для своей души состоянии, и дает нам мудрые наставления о прощении. Когда святой апостол Петр спрашивает Господа: Сколько раз прощать брату моему, согрешающему против меня? до семи ли раз? Иисус отвечает ему: Не говорю тебе: до семи раз, но до седмижды семидесяти раз (Мф 18,21–22), то есть бесконечно. О том, что именно этого Он ожидает от нас, мы и слышим от Господа, обращающегося к каждому из нас: милости хочу, а не жертвы (Мф 9,13).

Как это прекрасно – прощать! Вот закипела вражда, вот братья не разговаривают друг с другом, готовы чуть ли не убить друг друга, – словно какая змея шипит в груди у каждого из них... Но вот помирились они! Как все моментально меняется, делается прекрасным... Опять любовь, опять как бы самым чудесным образом восстановились, воскресли дружба, любовь, ласка. Примирение в любви... Разве это не чудо, совершающееся в душах наших? Именно этого чуда и требует от нас Господь, именно этому радуются на Небесах и наши Ангелы. Как это прекрасно – просить прощения, восстанавливая мир и любовь с братом своим и проявляя смирение. И напротив, – разве это по-христиански: держать на него злобу, не прощая и не забывая его прегрешений? Для этого нужно иметь какое-то особо жестокое сердце, какое-то даже не русское сердце, ибо, насколько я знаю, подлинно русское сердце – любящее, милующее, прощающее. И только потерявшие такое русское сердце могут быть злопамятны, могут не прощать прегрешений ближних своих...

И зачем в таком бессердечии приходить в церковь?

Изгони, выкорчуй из души все неприязненные чувства к обидевшему тебя – и тогда уже приходи в храм Божий. Ибо без этого бесполезно хождение твое в него и не будет от этого никакой пользы, но может оказаться даже и вред, ибо может стать тебе этот приход в храм Господень – без душевного мира и любви – в осуждение. Враг хитер, и порой он даже полезное стремится обратить во вред нашему спасению. Поэтому будьте особо бдительны! Смотрите не только за тем, что делаете, но и как это делаете: в мире ли, в любви ли, в милости ли?

И потому, чтобы с пользой приступить к начинающемуся ныне Великому посту и душеполезно провести святую Четыредесятницу, от всего сердца простим друг другу сегодня, в Прощеное воскресенье, все прегрешения наши, возлюбим друг друга и искренне все примиримся. Или останутся неугодны Богу все твои молитвы, твои пощения, твои дары, твои милостыни, твои подвиги, если сохранишь ты вражду против брата твоего. Падшего – пожалей, помоги восстать ему, а не злорадствуй его погибели; радуйся с Ангелами исправлению его, а не желай ему зла, ибо это – бесовское дело. Молись за него, даже если ты никак, как тебе кажется, не можешь его полюбить. Вспомним о том, как преподобный Паисий Великий молился за своего ученика, отрекшегося от Христа, и о том, как во время этой молитвы явился Господь и сказал преподобному: «Паисие! За кого ты молишься? Ведь он же отрекся от Меня». Однако преподобный продолжал жалеть своего падшего ученика, упорно молясь о нем, и тогда Господь сказал: «Паисие, ты Мне уподобился любовью».

Будем же и мы от всей души, от всего сердца прощать и не осуждать наших ближних, ибо не простятся грехи непрощающему, и если хочешь прощения сам – прости другому! Будем и мы уподобляться милостивому Отцу нашему Небесному, ибо больше всего Господь хочет от нас не осуждения, но милости. Аминь.

(Слово в Неделю сыропустную)

(1952)

Во имя Отца и Сына и Святаго Духа!

Возлюбленные братие и сестры!

Наступила Неделя сыропустная, когда перед самым Великим постом вспоминается Церковью изгнание Адама из рая.

Печальна эта служба, ибо печально это событие. Адам справедливо изгоняется Богом из Эдема сладости – за преслушание закона Божия. Адам лишается рая. Адам лишается лицезрения Бога и собеседования с Ним. Земля из-за Адама проклинается, взращивая отныне ему волчцы и тернии. И сам он осуждается в поте лица своего есть хлеб свой. Разве все это не печально? Но, вспоминая сегодня, накануне Великого поста, Адамово изгнание из рая, воздохнем и о самих себе: а разве мы не изгоняем себя из рая множеством наших прегрешений? И мы никак не можем ни на сколько приблизиться к нему, но своими бесчисленными беззакониями всячески закрываем его от себя, удаляясь от него все далее и далее...

Адам лишился рая за невоздержание, за вкушение плода от древа познания – плода, который Господь запретил ему вкушать, предоставив ему все остальные древа в Своем раю. Но Ева и Адам, соблазнившись лестию змиевой, вкусили от плода познания добра и зла, преступили заповедь Божию, не соблюли воздержания. И с этим вкушением – вкусили тление, скорбь, смерть и изгнание из рая. Так тяжко наказуется невоздержание, неисполнение заповедей Божиих, преслушание Его повелений.

Вот почему каждому человеку, падшему через невоздержание прародителей, так необходимо теперь для духовного своего восстановления воздержание. Об этом и напоминает нам Святая Церковь накануне Великого поста святой Четыредесятницы, особо указывая на ценность и необходимость воздержания – для нашего приближения к Богу, для возвращения себе блаженнейшего рая. Уже с завтрашнего дня Церковь предлагает нам поприще такого воздержания, чтобы путем его постараться возвратить хотя бы часть утерянного нами райского сокровища, сокровища Богообщения и собеседования с Богом. Потщимся же добре вступить нам на это поприще и с Божиего помощью совершить весь наш великопостный путь воздержания.

Святитель Иоанн Златоуст говорит нам: «Услышав о посте, не испугайтесь его, как страшного начальника: он страшен не нам, но демонам. Если кто одержим злым духом, покажи ему лице поста, и он, оковываемый страхом и удерживаемый как бы какими цепями, станет неподвижнее самых камней... Если же он [пост] так прогоняет неприятелей нашего спасения и так страшен врагам нашей жизни, то надобно его любить и принимать с радостью, а не бояться. Если чего должно бояться, то бояться надобно пьянства и объедения, а не поста...

Моисей и Илия – столпы ветхозаветных пророков, хотя знамениты и велики были по другим добродетелям и имели великое дерзновение, однако ж, когда хотели приступить к Богу и беседовать с Ним, сколько это возможно человеку, прибегали к посту и на его руках возносились к Богу.

Господь готов был наказать, погубить древнюю Ниневию, говоря: еще три дни, и Ниневия превратится (Иона з, 4). Но когда ниневитяне прибегли к посту, вретищу и пеплу, то Господь помиловал [град] Ниневию. Объедение и пьянство поколебали сей град, когда он и стоял, а пост поддержал его и тогда, когда колебался и готов был упасть...

С постом и [пророк] Даниил, войдя в ров львиный, вышел оттуда так, как будто был там с кроткими овцами... С постом и три отрока, войдя в вавилонскую печь и долгое время пробыв в огне, вышли из печи с телами светлее самого огня. Природа тел боролась с природою огня, и победа осталась за телами! Видел ты чудную борьбу? Видел еще чудную победу? Подивись посту и прими его с распростертыми руками. Если же пост и помогает в печи, и сохраняет во рву львином, и изгоняет демонов, и изменяет определение Божие, и укрощает неистовство страстей, и возводит к свободе, то не крайне ли безумно было бы бегать и бояться его, когда столько благ в нем? Однако, говорят, он измож- дает наше тело до немощи. Но ведь чем более внешний наш человек тлеет, тем более внутренний обновляется по вся дни (2Кор 4,16). Но пост есть мать и здоровья телесного. Воздержание врачи называют матерью здоровья, а о многих болезнях говорят, что они происходят от лакомства и пресыщения – пагубные для здоровья тела и для целомудрия души.

Итак, – призывает всех нас святитель Иоанн Златоуст, – не будем бояться поста, который избавляет нас от столь великих зол...»

Воспримем же, братие и сестры, пост – как полезный нам для совершения покаяния, для очищения нашего, как полезный для молитвы и приближения к Богу, чтобы просветившимися за время святой Четыредесят- ницы душами встретить прерадостный праздник Воскресения Христова, а когда-нибудь, не без помощи того же поста, войти в конце концов и в Небесный Чертог Христа Жизнодавца, Спасителя нашего. Приступим же работать Господеви на поприще Великого поста – с помощью Божией и благословением Божиим. Аминь.

(1950)

Во имя Отца и Сына и Святаго Духа!

В Великом посту, возлюбленные братие и сестры, постоянно читается замечательная молитва преподобного Ефрема Сирина: «Господи и Владыко живота моего, дух праздности, уныния, любоначалия и празднословия не даждь ми. Дух же целомудрия, смиренномудрия, терпения и любве даруй ми, рабу Твоему. Ей, Господи Царю, даруй ми зрети моя прегрешения и не осуждати брата моего, яко благословен еси во веки веков. Аминь».

В этой молитве с удивительной краткостью и одновременно предельной глубиной выражена вся сила духа христианства, вся сила духа Православия. Как нельзя лучше она подходит к великопостному времени – времени нашего покаяния, внутреннего очищения, обновления и стяжания Духа Святаго. Чего только не содержит в себе эта замечательная молитва!

Присоединяясь к ней, мы прежде всего, уже в начальных словах ее: «Господи и Владыко живота моего...» – признаём и исповедуем Господа единственным Владыкой и распорядителем всей нашей жизни. В Его руках, в Его власти находится жизнь каждого из нас. Каждое ее мгновение, каждый вздох наш – в деснице Господней.

И как нам не радоваться тому, что столько времени Господь дает нам самое драгоценное – жизнь, и, если будет на то Его святая воля, – даст еще. Дает все наши чувства, и мысли, и все наши благие помышления.

Неужели же мы употребим этот дар жизни и все иные дары Божии не на угождение Ему, а во вред себе и в справедливый гнев Его? И разве любой из нас – как чадо Божие – не должен посвятить каждый миг своего бытия и все силы на благодарное служение своему Благодетелю?

Тем более если я, неблагодарный, по своей духовной немощи и не делаю этого, но, наоборот, много и зло прогневляю моего Творца и Промыслителя, то неужели же я не буду каяться перед Ним в бесконечных своих преступлениях против Него? Ведь уже самое обращение молитвы преподобного Ефрема Сирина настраивает нас на покаяние за все наши греховные искажения того дара жизни, что дарован нам ее Владыкой.

Так чего же мы просим у Него в этой молитве?

Прежде всего – избавить нас от духа праздности, а отсюда и от порождаемых этим духом бесконечных грехов бессмысленной праздности и лукавнующего безделья.

Жизнь земная дана нам для подготовки себя к Царству Небесному, к жизни вечной, – и как же мы можем проводить наше время в праздной беспечности вместо того, чтобы посвятить ее делам добрым и благим, делам любви, милосердия и молитве? Жизнь ведь так коротка, а духовное совершенство так высоко и так, увы, далеко от нас, что и при всем самом искреннем своем старании и постоянном усердии человек едва ли может хоть сколько-нибудь достойно подготовить себя, как говорится в одном из прошений на ектениях, к «доброму ответу на Страшней Судищи Христовом...» Как же можно проводить отпущенное нам Господом время спасения в праздности и беспечности, да еще будучи или хотя бы считая себя истинным христианином?!

Между тем в мире сейчас народилось множество учреждений, способствующих праздности, праздному времяпрепровождению: театры, кинематограф – по большей части с совершенно пустыми и безнравственными, отнюдь не нравоучительными пьесами и картинами; человеку предлагаются кабаки и игорные заведения, карты, за которыми многие проводят столько времени. Появилось даже выражение: «убить время»...

Но христианину ли подобает «убивать» столь драгоценное для его спасения время – время, которое так необходимо для дел благих, для дел боголюбия и человеколюбия, для угождения своему Владыке? Люди же, «убивающие» время, естественно, и не могут найти его ни для посещения храма, ни минутки – для чтения Святого Евангелия, Библии, книг святых отцов или вообще какой-либо духовной литературы, книг, постепенно все более становящихся им духовно чуждыми. Нет у них времени ни на молитву, ни на покаяние.

Я же, если считаю себя христианином и если еще не угас во мне образ подлинного человека, образ Божий, должен употребить отпущенное мне время земного жития на ту цель, для которой оно мне и дано, – на труд соделывания своего спасения. Поэтому и просим мы вслед за преподобным Ефремом Сириным: «Духа праздности не даждь ми, Владыко живота моего!»

Как известно по опыту и как учат нас святые отцы, из духа праздности проистекает и дух уныния. Потому-то и в монастырях издревле советовали быть постоянно в трудах, быть постоянно занятым. Все опытные наставники духовной жизни учили быть постоянно в труде и молитве, дабы праздность не привела за собою уныния. А как говорил еще преподобный Серафим Саровский: «Хуже нет уныния. Оно все приводит с собою». Поэтому и преподобному Антонию Великому, когда он в пустыне как-то раз начал впадать в уныние, для его укрепления было даровано такое видение: в отдалении предстал ему Ангел, который молился, а затем брался за какую-то работу; затем снова молился и вновь принимался за труд. Таким духовным врачевством поучал этот Ангел преподобного Антония, помогая избавиться ему от уныния.

Уныние есть разложение души, расслабление сил душевных, вносящее в человека дальнейшее возрастание лени и греховные страсти, через которые унывающий напрасно надеется выйти из своего печального состояния. Уныние есть ржа души, уныние есть разъедающий человека ядовитейший грех, и потому преподобный Ефрем, чутко сознававший его опасность, вопиял ко Господу, а за ним и мы, особенно вспоминая об этом Великим постом: «Духа уныния не даждь ми», дабы не впали мы и в иные прискорбные греховные страсти. Аминь.

(1950 г., 4/17 февраля 1953 г.)

Во имя Отца и Сына и Святаго Духа!

Всякий, постоянно пребывающий в лоне Матери нашей Церкви, повторяет вместе с нею Великим постом покаянную молитву преподобного Ефрема Сирина. Будем и мы просить Господа избавить нас от упоминающихся в ней прежде всего грехов праздности и уныния, лишающих нас драгоценного времени бодрственного нашего покаяния и спасения.

Однако наряду с этими греховными проявлениями нашей духовной лени преподобный Ефрем называет и целый ряд других, в которых и призывает он нас ныне покаяться прекрасной своей молитвой.

Среди грехов этих не последнее место занимает празднословие, и потому вопиет преподобный ко Господу: «...празднословия не даждь ми!» Не дай мне впасть и в это бессмысленное растрачивание времени моего спасения, укрепи меня в стремлении не тратить и минуты на произнесение пустых и напрасных слов. А сколько нами их говорится!

И как мало все обычно обращают внимания на степень их содержательности и должного смысла... Как часто бываем мы в них безответственны и несерьезны, сколько тратим их попусту, тратя и время других, и наше собственное время, которое можно было бы употребить на благие дела. И наоборот: само отсутствие подлинных дел, наша духовная праздность рождают и грех празднословия. Но если бы мы относились серьезно и к самим себе, и к каждому сказанному нами слову, то с какой бы мы пользой употребляли его!

И если бы мы стремились быть целостны духом, если бы не было в нас душевной расколотости грехами праздности, то сколь целомудренными и смиренными были бы наши и мысли, и слова! Именно этого мы и просим, когда обращаемся к Господу в молитве преподобного Ефрема дать и нам духа целомудрия и смиренномудрия.

Смирение же самым естественным образом порождает в человеке и такое благое качество, как терпение; терпение же, в свою очередь, всегда бывает свойством человека подлинно любящего, ибо как часто ради настоящей любви нам приходится терпеть, например, порой некоторые и не слишком положительные черты в любимых нами близких или как терпением скорбей укрепляется в нас любовь ко Господу и Его святой воле.

Смиренномудрие, о котором говорит преподобный Ефрем, препятствует и другому упомянутому им же греху любоначалия, самым прямым образом связанному с гордостью, не дающей возможности сказать искренне человеку, что он такой же грешник, как и другие, и более того: «От них же первый есмь аз»!

«Дух же целомудрия, смиренномудрия, терпения и любве...» – какой прекрасный союз высоких христианских добродетелей...

Целомудрие – добродетель плоти; смиренномудрие – добродетель духа.

Здесь же и терпение – столь необходимое христианину в его жизни, в перенесении скорбей, искушений, напрасных гонений, в его крестоношении, в его узком Христовом пути... И как без терпения можно исполнить завет Христов: Аще кто хощет по Мне ити, да отвержется себе и возмет крест свой и по Мне грядет (Мф 16, 24)? А ведь постоянный жизненный крест связан со всяким христианином, ибо, как говорит святитель Феофан Затворник: «Где христианин, там и крест, а где нет креста, там нет и христианина».

И наконец, любовь – заключение и вершина всех добродетелей, цель и венец всех стремлений и исканий христианина. Любовь – это Сам Бог или, как сказано святым апостолом любви Иоанном Богословом, Бог любы есть – Бог есть любовь (1Ин 4,8). И потому можно сказать, что познавший любовь – в предельно возможной для человека степени уже познал Бога.

В то же время именно такая любовь – и к Богу, и к ближним – приводит человека в необходимую меру осознания того, как все-таки мало ее в нем, развивает и укрепляет в человеке способность видеть всю степень своей греховности, и тогда восклицает он вместе с преподобным Ефремом: «Даруй ми зрети моя прегрешения!»

Такой человек тогда скорее печется об их исправлении и, трезво видя их, старается не осуждать кого-либо другого. Как драгоценно и спасительно для каждого из нас «зрети» свои согрешения!

Мудро сказано об этом в «Отечнике», где приводится рассказ-притча об одной беседе древних подвижников, в которой речь шла о том, каких духовных даров достиг каждый из них. Один сказал, что он видит Ангелов, другой – что творит чудеса. И тогда самый опытный подвел итог всему сказанному, в котором и содержится смысл сей назидательной притчи: «Не велико видеть Ангелов, не велико творить чудеса, а велико видеть свои грехи»...

Любовь же к ближнему и видение своей собственной греховности приводит нас к необходимости неосуждения других, – и как важно, что в молитве преподобного Ефрема мы находим и такое прошение: даруй нам. Господи, силы «не осуждати брата моего». Здесь особенно важно слово «брат»: им утверждается, что все люди между собою – братья, близкие друг другу, свои, произошедшие от единой крови. Все мы обладаем одним и тем же естеством, одними и теми же чувствами и дарами, все мы не чужие друг другу. И тем самым осуждение своего брата, отчуждение от ближнего своего тем тягостнее, тем еще постыднее и позорней.

Осуждение другого лишь еще более подчеркивает нашу собственную греховность, испорченность нашей собственной природы, нелюбовность души, которые и призываемся мы оплакивать с тем большим покаянием и горестными слезами, ибо осуждение брата – великий грех против Любви Божией, любящей всех. Помоги нам, Господи, всеми силами стараться избежать его!

Итак, мы видим, как прекрасна, как глубока и содержательна молитва преподобного Ефрема Сирина.

Будем же пользоваться ею в течение всего Великого поста, дабы искоренять в себе основные наши пороки: праздность, уныние, любоначалие и празднословие; будем стараться по мере наших слабых сил, укрепляемые Господом и этой молитвой, насаждать в себе бесценные христианские добродетели: целомудрие, смиренномудрие, терпение и любовь; будем стремиться соделать свои души хоть в чем-то годными для Божия

Царства – чтобы и мы смогли быть принятыми Отцом нашим Небесным на пир в Его Царстве, ид еже радость бесконечная и «глас чистого радования». Аминь.

(Поучение на евангельское чтение в Неделю 1-ю Великого поста, Торжества Православия) (Ин 1,43–51)

25 февраля 1950 г.)

Во имя Отца и Сына и Святаго Духа!

Ныне услышали мы из Евангелия: Се, воистинну израильтянин, в немже льсти несть (Ин 1,47). Эти слова, сказанные Спасителем о Нафанаиле, вошли уже, пожалуй, и в поговорку. Почему же Спаситель именно так сказал о нем? Отчасти это становится нам понятным, если мы обращаемся к евангельскому рассказу о происшедшем несколько ранее разговоре только что призванного Господом апостола Филиппа и Нафанаила.

Филипп встречает Нафанаила и говорит ему, что мы нашли Того, о Котором писали еще Моисей и пророки, – Иисуса сына Иосифова, из Назарета (Ин 1,45). Для всего Израиля это была чрезвычайная новость: наконец-то явился Тот, Кого чаял обрести весь еврейский народ, о Котором веками говорили пророки! Однако Нафанаил со свойственной ему непосредственностью и простотой на это заметил: от Назарета, то есть от столь малого и незначительного места, может ли что добро быти (Ин 1,46). Нафанаил этим ответом выразил свое сомнение, которое было искренним и правдивым, в котором не было никакой «льсти», – иначе говоря, никакой задней мысли, лукавства или обольщения. Все сказанное им было сказано по совершенно искреннему его неведению. Филипп же лишь посоветовал ему: прииди и виждь (Там же) – пойди и посмотри!

И вот по поводу высказанных Нафанаилом самых искренних слов сомнения Господь и говорит, когда видит его пришедшим: вот, мол, поистине израильтянин, в котором льсти несть. На это Нафанаил вполне резонно спросил Его: Како мя знаеши? (Ин 1,48) – как, откуда меня знаешь? И Спаситель ответил ему: прежде нежена позвал тебя Филипп, когда ты был под смоковницею, Я видел тебя (Ин 1, 48). Эти слова не находившегося там тогда Спасителя (и все же видевшего Нафанаила) так поразили, так удивили его, что он тут же – и как всегда весьма непосредственно – в ответе своем исповедал Иисуса Божественным Мессией, воскликнув: Ты еси Сын Божий, Ты еси Царь Израилев (Ин 1,49).

Духовных учителей в Израиле было и прежде немало, и признать в этом новом Учителе явившегося наконец миру Сына Божия было нелегко. Однако Нафанаил совершает это самым прямым образом, мгновенно и горячо.

И Господь в ответ на этот его порыв тут же обещает ему подтвердить в грядущем всеми Своими действиями искреннюю веру Нафанаила в Него как именно в Сына Божия. Христос обращается к нему: хотя ты и уверовал потому, что убедился в Моих особых дарах, но и ты, и все израильтяне станете отныне свидетелями гораздо большего: истинно, истинно говорю вам: отныне будете видеть небо отверстым и Ангелов Божиих восходящих и нисходящих к Сыну Человеческому (Ин 1,51).

Будем же и мы, дорогие братие и сестры, жить такою же искренней и горячею верой, какую проявил перед Спасителем Нафанаил; будем стремиться без всякой лукавой льсти видеть свои грехи, препятствующие нашему восхождению к Богу, со скорбью противоборствуя им; но в то же время будем – с радостью уповая на Господа – видеть также и отверстое нам небо Его животворящей любви, чая войти в него подлинными сынами Божиими. Аминь.

(1952)

Во имя Отца и Сына и Святаго Духа!

Возлюбленные братие и сестры!

Первая Неделя, первый воскресный день Великого поста называется Неделей Торжества Православия в память победы православных иконопочитателей над еретиками- иконоборцами и восстановления повсеместного поклонения образам Спасителя, Божией Матери и святых, то есть всем, представленным в церковных иконных изображениях.

Православная Церковь всегда боролась за торжество христианской истины. Когда появлялись какие-либо лжеучения, она непременно выступала против них, «изволением Святаго Духа» опровергая и осуждая на своих Соборах. Именно поэтому святоотеческое Православие до сих пор и сохранило всю полноту истины Божией в Православной Церкви Христовой.

Церковь хранит и оберегает эту истину как спасительное свое сокровище, ибо только в полноте вечной православной истины и пребывает полнота благодати Христовой. Благодать же эта, вся немощная врачующая, сама же и поддерживает нерушимую сохранность в Церкви истинности христианского учения, веками передаваемого нам Церковью – от Самого Христа и Его апостолов – нашего ради спасения. Всем этим и богата Православная Церковь; именно всем этим так драгоценно и спасительно Православие, сохранившее христианскую истину полностью неповрежденной. В этом – вся сила и все значение Православия.

А мы ведь знаем, как немало других, тоже, казалось бы, изначальных христиан, растеряло значительную часть этой Истины или же исказило ее в угоду своим греховным человеческим представлениям и о Самом Господе, и о путях нашего спасения в Нем.

Отдельные основы христианской веры частично сохранили и они, но полноту ее, однако, растеряли. Так, католики, например, исказили вселенские православные догматы и ввели новшества как в них, так и в самый характер своей церковной жизни и всего ее канонического устроения. Протестанты тоже пошли более путями человеческими, чем Божиими, а в итоге утратили Таинства и потеряли полноту благодати. Отказавшись, по сути, от полноты Истины и от постановлений Вселенских Соборов, все они тем самым отказались и от истинных, преисполненных Силы и Правды Божиих, путей спасения. Православная же Церковь, слава Богу, сохранила в себе – как в Теле Христовом – все завещанное ей Главою ее Христом!

Будем же благодарны за это Святой Церкви и будем пользоваться на путях нашего спасения всей полнотой сохраненных ею даров Господних; передадим их и нашим детям, чтобы и в них не заглохла всеврачующая благодать Божия. Пусть и в нас, и в детях наших остается всегда живой завещанная нам святыми отцами православная пера, святости и истинности которой так радуемся мы сегодня, в день ее торжества, в день Торжества Православия, торжества всей Церкви Христовой. Аминь.

(Слово в Неделю 2-ю Великого поста)

14 марта 1952 г.)

Во имя Отца и Сына и Святаго Духа!

Возлюбленные братие и сестры!

Святая Православная Церковь ныне предлагает семинедельное поприще поста. Время поста течет, как бурная река, и что проходит, того уже не вернешь. Вот прошла уже и вторая седмица святой Четыредесятницы. Смотрите, не упустите все поприще Великого поста без пользы для себя. Пользуйтесь этим спасительным временем! Ведь как протекает пост, так же быстро пройдет и вся жизнь наша. «Время жития течет: что всуе мятемся?» – спрашивает святитель Андрей Критский (из 4-й песни Великого канона). И потому предупреждает нас Церковь: «...покайся: персть во гробе не поет, прегрешений не избавляет»

(Триодь постная. Седален покаянный по 1-м стихословии утрени вторника, глас з-й). Не пропусти же спасительное время покаяния, человече, и не выйди «тощь» и ни с чем из этого спасительного времени, но «облобызай покаяние» (из 9-й песни Великого канона)! Оно примирит тебя с Богом, «да стяжеши деяние с разумом, да будеши ум зряй Бога... и будеши великий купец» (из 4-й песни Великого канона).

Призыв к покаянию продолжается. Ныне, ныне время покаяния. После же смерти время это закроется, будет уже поздно...

Покаяние – большая сила! Его боится диавол. Покаяние – свет. Покаяние – остановка греха. Покаяние – пресечение греха. Покаяние говорит греху в церковных стихирах: довольно, дальше не пойду с тобой, больше грешить не буду, а старое вычищу – «Во тьме согрешений ходящим, свет возсиял еси Христе временем воздержания» (Триодь. Стихира самогласна, глас 6, на хвалитех утрени Недели 2-й Великого поста), И еще: «Не косни душе моя, в дальней стране пребывающи: но тецы вскоре, Богу и Отцу исповедающися, да приимеши разрешение...» (Триодь постная. Песнь 5-я канона утрени Недели 2-й Великого поста). Прииди, душа, к Богу, покайся, исцелись от болезней греха!

Покаяние – замечательное врачевство: сказал «каюсь» – и все кончено. Ты бы должен был страдать по грехам своим, претерпевать заслуженные мучения за них, но Господь по Своей милости устроил так: сказал искренне «каюсь» – и все прощено! Царь Давид, быв уязвлен стрелою прелюбодейства и убийства, возопил ко Господу: «Согрешил!» – и услышал в ответ: «Господь отъя согрешение твое».

Но пользуемся ли мы покаянием? Не забывают ли многие об этом замечательном духовном врачевстве? А некоторые, может быть, даже и вовсе не чувствуют нужды в нем?

И потому Церковь, особенно во время святой Четыредесятницы, напоминает своим чадам о великой целительной силе покаяния, призывает к нашему очищению от грехов – для того, чтобы достойно встретить Христово Воскресение, это прерадостное событие христианской веры, христианской жизни, христианского упования, дерзновения и победы.

Вся Церковь в эти особо спасительные дни молит Бога: «Покаяния отверзи мне двери, Жизнодавче, утренюет бо дух мой ко храму святому Твоему...» (Триодь постная. Стихира по воскресном Евангелии и 50-м псалме на утрени)

Но как же сможем мы достойно встретить Воскресение Христово, как же сможем мы радоваться ему, если не покаемся, если не очистимся от своей греховной нечистоты? И потому «Рцы грехи твои Богу, да оправдишися!» Не упустим времени Великого поста, но очистимся им, чтобы явиться перед очами Божиими «хотя бы, – по слову святителя Феофана Затворника, – сколько-нибудь сносными и терпимыми»; очистим и убелим наши прежние крестильные одежды.

В сегодняшнем евангельском чтении мы слышали с вами об исцелении Господом нашим Иисусом Христом некоего расслабленного жилами [см.: Мк 2,3].

Когда Господь был в Капернауме, народ услышал об этом и, как это обычно случалось, стал собираться к дому, где находился Иисус. Божественная личность Спасителя, Его высокое учение, любовь Его к людям, Его чудеса – все это неизменно привлекало к Нему множество народа. Так было и на сей раз в Капернауме. И вот к дому, в котором пребывал Иисус, четыре человека принесли разслабленна жилами. Однако из-за толпы, собравшейся у дверей, они не могли попасть в дом и потому, разобрав крышу, спустили таким образом в дом к Иисусу одр с расслабленным, надеясь на его исцеление. И вот Иисус, видя такую веру их, сказал расслабленному: чадо, отпущаются тебе греси твои (Мк 2,5).

У ученых книжников и, видимо, у маловерующих такие слова Господа вызвали недоумение. Они начали в своих мыслях порицать Господа: Что Сей тако глаголет хулы; кто может оставляти грехи, токмо един Бог (Мк 2,7).

От Господа, Который ведал и ведает все наши мысли, не укрылись и эти помышления книжников. И Он сказал им: Что сия помышляете в сердцах ваших; что есть удобее; рещи разслабленному: отпущаются тебе греси; или рещи: востани, и возми одр твой, и ходи (Мк 2, 8–9). И то и другое – отпустить грехи и восставить расслабленного от одра болезни – есть дело Божественное. Только Господь и мог это сделать. Но чтобы все знали, что лишь Сын Человеческий имеет власть отпускать грехи на земле, Господь и говорит расслабленному: востани и возми одр твой, и иди в дом твой. И встал расслабленный тотчас же, взял свой одр и вышел пред всеми, так что все дивились и славили Бога, говоря, что никогда такого не видели (см.: Мк 2,12).

О чем же прежде всего говорит сегодняшнее евангельское повествование? Оно говорит нам о Божестве Господа нашего Иисуса Христа. Оно говорит нам о том, что Он, Сын Человеческий, имеет власть на земли отпускать все грехи по слову Его: отпущаются тебе греси твои. Но слово это также говорит нам и о возможном нашем духовном исцелении. Ведь подобно тому расслабленному и мы также расслаблены различными грехами: сластолюбием, леностью, нерадением о спасении, черствостью и жестокостью души, чувствами мести и ненависти, нелюбовью, недружелюбием, несправедливостью к ближним и прочими бесчисленными грехами. Но когда мы, подобно евангельскому расслабленному, приходим ко Господу и каемся в них, то Господь те же самые слова говорит и каждому из нас: отпущаются тебе грехи – и духовное здравие возвращается к нам, вливаясь в наши души, и мы начинаем ходить право.

К сожалению, так продолжается лишь до тех пор, пока дух ревности о спасении опять не угасает в нас и мы, утрачивая радость прощения, опять возвращаемся к прежним грехам, как пес возвращается на свою блевотину (2Пет 2, 22).

Памятуя о таком возможном исходе, постарайся же, получив ныне прощение и оставление грехов от Господа, тем более ревностно начать новую жизнь о Господе – благочестивую, христианскую, достойную, дабы во всех твоих делах действовал Христос. Тогда дух христианский подскажет тебе, что тебе нужно делать и чего не нужно. Выздоровев духовно чрез покаяние, не расслабляйся же вновь, не возвращайся к прежним делам, «да не горше тебе что будет». Укрепляйся все более в своем духовном здравии – во спасение своей души, ради ее просвещения и подготовки к сретению страшного нелицеприятного Судии. Помни о том ответе, что придется тебе дать на Судищи Божием! И будет ли ответ тот добрым? Пусть другие заглушают в себе память об этом, убаюкивают себя ложью, что, мол, ничего этого не будет, чтоб с тем большим бесстрашием предаваться своим страстям. Но ты, как верное чадо Христово, познавшее Его милость и получившее от Него оставление твоих прегрешений, помни об этом – и не будешь в убытке в своем духовном здравии. Если же по немощи и придется преткнуться, то опять притеци к покаянию.

Будем же, возлюбленные братие и сестры, в течение всего Великого поста лечить наши духовные недуги в духовной же врачебнице – Церкви, будем притекать к ней как можно чаще и, вновь получив в ней через покаяние здравие души, оберегать себя и далее от ужасной болезни – от наших грехов. Аминь.

(1951,1956)

Во имя Отца и Сына и Святаго Духа!

Возлюбленные братие и сестры!

Сегодня мы с вами совершаем особое великопостное поклонение Кресту Господню. Почему Церковь так воспевает, так прославляет Крест? Потому что на нем, через него совершилось наше спасение. Через него пришло к нам и воскресение. Поэтому мы так и лобызаем, и почитаем, и носим на себе Крест. Ибо на нем «смертное жало, и адова победа прогнася. Предстал бо еси Спасе мой, вопия сущим во аде: внидите паки в рай» (Триодь постная. Кондак Недели Крестопоклонной).

На нем же, на Кресте, «Христос, Царь Славы, волею руце распростер, вознесе нас на первое блаженство...» (первая стихира на поклонении Кресту, глас 2-й, Недели Крестопоклонной). Через Крест, по сошествии Господа нашего Иисуса Христа во ад, совершилось и изведение из него прародителей рода человеческого, освобождение из адской пасти Новым Адамом – Христом – падшего грехом Адама Ветхого; и потому Церковь воспевает ныне: «Радуйся, Кресте, падшаго Адама совершенное избавление!» (Там же).

На Кресте же Господь принял, по человечеству Своему, муки – ради нашего освобождения от власти греха, и потому Церковь воспевает: «Днесь Неприкосновенный существом... страждет страсти, свобождаяй мя от страстей» (стихира на «Славе», на поклонении Кресту, глас 8-й, Недели Крестопоклонной). Об этом же духовном освобождении с радостью восклицает Церковь и в последней из стихир сегодняшнего празднования: «...древа спасения вкусивше, греховных страстей свободу улучихом, молитвами Богородицы, едине Человеколюбие» (стихира на «И ныне», на поклонении Кресту, глас тойже).

Таким образом, Знамя Крестное, которое мы видим сейчас пред собою лежащим посреди храма на аналое, есть знамя, знак, образ нашего освобождения от греховных страстей, образ нашего спасения, образ дарованного нам, отныне возможного при нашей доброй воле полного (как поется в одной из предыдущих стихир – «совершенного») восстановления нас Господом в первоначальном нашем, Богообразном человеческом достоинстве.

Но как мы сами прибегаем к этому знамени?

В дни святой великопостной Четыредесятницы мы особенно принимаемся за дело спасения своей души. Особенно постом мы ищем путей этого спасения. Однако пост для некоторых из нас – дело вовсе не легкое: так трудно бывает даже и на время отказаться им от привычных страстей и угождения плоти... И уж для всех это время есть время покаяния, сожаления, а порой и горестного плача души о содеянных нами грехах. Поэтому подлинный пост, совершаемый в истинном сокрушении, бывает в чем-то подобен горькому источнику – из-за той горечи и печали, которую испытывают многие, вглядываясь в духовную пустыню своей обыденной малоцерковной жизни.

И вот, подобно тому как некогда Моисей, вложив древо в горькие воды пустынного источника Мерры, сотворил их с Божией помощью сладкими, бросив в него указанное ему Господом древо (см.: Исх 15,23–25), точно так же горечь и смиренную печаль нашего поста услаждает выносимое на середину храма чудотворное Древо Честного и Животворящего Креста Господня. В самом преполовении святой Четыредесятницы Крест Господень утешает нас и придает нам новые силы для ее продолжения – пока не приведет нас к радости светлого дня Воскресения, к радости Пасхи Христовой!

И хотя многие грехи мучают нас, именно Крест Христов вселяет в наши души непобедимую веру в то, что эти разрушающие нас грехи будут всё же нами побеждены. Распростертые на Кресте руки Господни, призывающие нас к себе, свидетельствуют о Его Божественной к нам Любви, в которой мы и обретаем надежду на наше прощение.

Господь, принося Себя в бескорыстную жертву за нас, желает лишь нашего блаженства, желает, чтобы каждый из нас, порой далеко отошедший на путях своей греховной жизни от Него или даже почти забывший о Нем, пришел наконец к Нему, – сама Господня Любовь распростерла к нам своим зовом эти Божественные руки.

И скольких Он уже принял к Себе, скольких Он оправдал!

Вот разбойник, повешенный за свои злодеяния рядом с Ним на кресте, первым входит в небесный рай. Вот блудница, взятая на месте преступления, избегает Его осуждения – угрызаемые совестью за собственную нечистоту схватившие ее грешники в конце концов уходят, оставляя ее наедине со Христом, и Он говорит ей: Никто не осудим тебя?., и Я не осуждаю тебя; иди и впредь не греши (Ин8,10–11).

За что же Господь прощает человека, за что Он прощает тебя? За одно лишь осознание тобой твоего греха!

Ты говоришь: да, я скорблю о нем, я больше не хочу и не буду так жить! И Господь примиряет тебя с Собой. Так благ, так милостив Он к нам, грешным... И что может более свидетельствовать нам об этой милостивой любви, как не Спасительный и Животворящий сей Крест Господень, чье знамя, чей знак предлежит перед нами сегодня посреди храма на аналое? От него исходит бесконечное пожелание нам добра, спасения и блаженства – с Распятым на нем. И поклоняясь ныне Кресту, мы поклоняемся распятой на нем Божественной Любви, прося ее, прося Самого, в третий день Воскресшего, воскресить и нас от нашей смертоносной греховной жизни.

Пока есть еще время, пока можем мы еще приносить покаяние, постараемся – ради этой Любви Божией к нам – очистить себя, постараемся, чтобы светильники душ наших наполнились елеем Божественной благодати и стали светильниками горящими, чтобы, когда придет время, и мы смогли бы войти в небесную горницу – на брак Небесный, в вечное блаженное Царство Божие. Используем же благоприятное время поста, взыщем очищения своей души, взыщем спасения нашего!

На Кресте, на этом Знамени, лежащем ныне пред нами, Господом нашим Иисусом Христом совершена победа над диаволом. Это оружие спасения страшно для него: как поет Церковь, «трепещет бо и трясется, не терпя взирати на силу его».

От прикосновения нашего к оружию Креста все страсти должны бежать от нас; и исцеление от них мы можем получать его силою – точно так же, как исцелялись в древности от смертельных змеиных укусов евреи, взиравшие на медного змия, вознесенного, по слову Божию, Моисеем в пустыне. Изображение же это было, по сути, прообразом Древа Святого Животворящего Креста, спасающего нас от вражьих змеиных укусов, – на нем же распяся Царь и Господь наш Иисус Христос.

Пусть бегут и от нас сегодня – при лицезрении нами Крестного Древа Христова – все греховные страсти, и да преисполнимся мы ныне благодарностью и любовью к Распятому на нем ради нас, грешных, преисполнимся вниманием и любовью к Его спасительному учению, принесенному нам для нашей Вечной Жизни, для нашего вечного блаженства. Аминь.

(Слово 1-е в Неделю 5-ю Великого поста)

(1951)

Во имя Отца и Сына и Святаго Духа!

Возлюбленные братие и сестры!

Сегодня 5-я Неделя Великого поста, 5-я Неделя наших покаянных молитв.

Уже скоро и завершится это великопостное поприще покаяния. Сейчас же Церковь Божия все более и более, все настойчивей и настойчивей, все глубже и глубже своими богослужениями и песнопениями зовет нас к покаянному очищению. Матерь-Церковь будит наши спящие во грехах души, пребывающие в беспечности, в небрежении о христианском делании и спасении.

И действительно, разве не таково состояние большинства из нас? Разве не погружены чаще всего наши души в духовную спячку? Разве ясно видим мы свои грехи? Ведь для многих из нас ничего не стоит оскорбить своего ближнего или присвоить права, нам не принадлежащие... Но мы и грехом-то это не считаем, не видим, не замечаем его... И сколько у нас иных недобрых дел, кои мы порой вовсе и за зло-то не почитаем, но которые пред Богом, в очах Божиих, возможно, очень греховны. Разве это не сон нашей души?

На прошедшей седмице мы вновь читали Великий канон святителя Андрея Критского, уже читанный прежде, в самом начале Великого поста, – канон, призванный как раз пробудить душу для сокрушенного покаяния, дать нам примеры праведников и возжечь в нас стремление следовать им. В то же время канон этот, быть может, в еще большей степени показывает нам неправедные дела людей – с тем чтобы мы смиренно осознали: именно в этом чаще всего мы и уподобляемся им, а то и превосходим их своими неправдами и грехами. Что это за дивный, глубокий, творчески прекрасный канон!

А ведь многие из нас о нем забывают, многие его пропускают, отказываясь от той великой пользы, которую он может принести нашим дремлющим душам.

Один из кондаков этого канона как раз и призывает нас проснуться от греховного сна: «Душе моя, душе моя, востани, что спиши; конец приближается, и имаши сму- титися: воспряни убо, да пощадит тя Христос Бог...» (кондак Великого канона, по 6-й песни).

И действительно, конец приближается... А мы не радеем о нем, не готовимся, не собираем ничего доброго – для будущей вечной жизни. И вот приходит этот конец, и двери покаяния закрываются для нас навсегда. Истекает время приобретения добродетелей, завершается время спасения души. И потому, пока еще есть это время, «воспряни убо», душа! Принеси покаяние в «злых твоих». Отсеки их! Брось их! И если глаз твой или рука твоя или что-либо иное соблазняют тебя, – изми их. Ибо лучше тебе с одним глазом или с одною рукою внити в живот вечный, нежели, обе руки или оба глаза имея, внити в геенну огненную. Обнови свою жизнь, начни новую – такую, которая не привела бы тебя в вечную муку. Ведь никому не закрыт путь в Жизнь, ни для кого не закрыто Царство Небесное. Даже и самый великий грешник может вернуться на путь вечной жизни и показать пример святости и величайшего духовного подвига.

Такой пример предлагает нам Святая Церковь, особо поминая ныне преподобную Марию Египетскую.

Это была известная грешница, семнадцать лет предававшаяся страшному распутству. И вот однажды неведомая сила не допустила ее в храм... Случившееся поразило ее, приведя к мысли, что именно собственная греховная мерзость и есть причина недопущения ее в храм Господень. И тогда она решается более не осквернять своего тела, со слезами молится Матери Божией и получает от Нее вразумление: «Если перейдешь Иордан, то найдешь полное успокоение». Затем она уже беспрепятственно входит в храм, поклоняется Животворящему Кресту, причащается Святых Христовых Таин и, бесповоротно решившись на новую, чистую жизнь, навсегда уходит в пустыню на великий подвиг покаяния.

Сорок семь лет проводит она в пустыне, борется со страстями, чудесным образом научается слову Божию и переходит Иордан – по воде, яко по суху. Она никогда уже более не возвращается к прежним грехам, поднимаясь поистине до ангельского состояния, удивляя своею жизнью и подвигами даже самих Ангелов!

Какой прекрасный пример для нас, какой решительный и безвозвратный уход от нечистоты и греха! И какой укор нам, постоянно возвращающимся к своим уже столь привычным грехам, когда, только что покаявшись в них, мы порой в тот же день или даже в тот же час вновь впадаем – по немощи нашей воли – в те же самые согрешения: «каюся и по часе паки таяжде содеваю»... Преподобная же, раз покаявшись и, как поется в стихире в ее честь: «Местом поклонившися радостно святым, добродетели напутное спасительнейшее, оттуду прияла еси, и зело потекла еси доброе шествие» (стихира на «Господи, воззвах»), «потекла» ко Христу, к Его Небесному Царствию.

Замечательный образ преподобной Марии Египетской, сначала великой грешницы, а затем великой подвижницы, учит нас также и всепобеждающей христианской надежде на милость, на милосердие Божие, учит нас никогда не отчаиваться и не впадать в смертельное для души уныние – какими бы страшными грехами ни оказались мы связаны и в какую бы бездну зла ни ниспали. Лишь бы глубоким и искренним было наше покаяние и бесконечна наша скорбь о сотворенных грехах, – и Господь помилует и спасет, ибо сильнее любого греха и даже самой смерти Его любовь к венцу Своего творения – человеку!

Поминая ныне преподобную Марию Египетскую, Святая Церковь особо предлагает нам ее Житие, прекрасно показывающее то, как даже столь грешный человек может полностью измениться через сознательное покаяние и как может он переменить все течение, весь курс своей жизни – от состояния греховного к состоянию спасительному. К такой перемене и направляет нас Святая Церковь на всем протяжении Великого поста, призывая каждого проснуться наконец от греховной спячки: «Душе моя, душе, востани, что спиши», призывая подумать о ее будущей вечной судьбе, призывая нас к покаянию, к нашему вечному спасению. Пробудись же, поднимись, душа, востани убо, да освятит тя Христос, «везде сый и вся исполняяй». Аминь.

(Слово 2-е в Неделю 5-ю Великого поста)

(1954)

Во имя Отца и Сына и Святаго Духа!

Еще раз приветствую вас, дорогие братие и сестры, с престольным праздником нашего храма – Благовещением Пресвятой Богородицы, который мы праздновали в прошлую среду, и хочу сказать сегодня несколько слов о значении храма в нашей жизни.

Храм – это Дом Божий, Врачебница Божия и Двери Божии.

Храм имеет для жизни христианина важнейшее, исключительное и первостепенное значение.

Ведь если он является родным домом для каждого из нас, где все мы вместе собираемся для молитвы, для прославления Бога, Божией Матери и Божиих святых, то в еще большей степени он есть Дом Божий – как место селения славы Божией (Пс 25,8), место особого присутствия Божия. Посему должно и нам самим – мы так и стараемся – присутствовать в нем с искренней верой и с особыми «благоговением и страхом Божиим», к чему Церковь и призывает нас в своих ектениях за каждым богослужением.

Но как часто, однако, бывает, что в то время, когда в храме совершается Божественная служба, и в нем, и около храма ведутся ненужные разговоры и пересуды, обнаруживающие, по сути, наше совершенно неблагоговейное отношение к дому Божию. А это, в свою очередь, вводит в соблазн и мешает молитве усердствующих – и мире душевном и в сосредоточенности духа – внимать совершаемому богослужению. Не лучше, впрочем, бывает и когда человек, только что прилежавший в храме молитве, лишь выйдет из него – и тут же приступает ко все тем же пустым разговорам. И потому не следует ли нам всем обратить на это особое внимание?

Под кровом храма Божия проходит вся священная жизнь христианина и самым явным образом совершается его спасение. Ведь в нем обретаем мы наше духовное рождение – крещение, в нем идет и дальнейшее духовное возрастание каждого из нас, наше уже здесь, на земле, врастание в Царство Небесное. Здесь происходит истинное одухотворение, благодатное укрепление нашей жизни в Таинствах миропомазания, брака, для некоторых – священства и для всех – покаяния и Причащения. Именно даруя нам возможность покаяния, храм и является нашей духовной Врачебницей. В нем лечимся мы от наших болезней греха, совершаем через Таинство покаяния духовное оздоровление и исправление. В чем же заключается это исправление?

Замечательным примером последнего предстает перед нами житие преподобной Марии Египетской, чью память мы и празднуем сегодня, вспоминая о том, как эта великая грешница-блудница соделалась великой святой.

И какую же замечательную надежду вселяет в нас такое ее исправление! Как удивительно оно и прекрасно! Недаром святой Андрей Критский восклицает в своем великопостном каноне преподобной Марии: «Ты ми даждь... пети усердно, твоего, Марие, жития [пре] красная исправления» (песнь 1-я канона четверга 5-й седмицы Великого поста)!

Примером подобного же исправления может служить и известный евангельский разбойник благоразумный.

Распятый на кресте рядом с Господом нашим Иисусом Христом, этот разбойник, чьи руки были обагрены человеческой кровью, конечно же являлся невежественным в благой духовной жизни и совершенно чуждым ей. Однако и он смог тем не менее в пришедшем наконец к нему смиренном покаянии, узреть в Иисусе Сына Божия и, уверовав в Него, то есть совершив по тем временам явный духовный подвиг, возопить со креста: Помяни мя, Господи, егда приидеши во Царствии Си (в русском переводе: в Царствие Твое!) (Лк 23, 42) – и вот ему первому отверзаются райские двери!

И мы знаем, что такого рода перевороты совершались порой и с другими, казалось бы, уже окончательно погибшими злодеями.

Например, существует предание, что основателем знаменитой духовной врачебницы – Оптиной пустыни с ее удивительными старцами – был покаявшийся разбойник Опта. И разве смог бы совершить он такой переворот в своей страшной жизни, если бы его не окружал, пусть до времени и совершенно чуждый ему, христианский мир, мир Церкви, принесший в конце концов и свой спасительный покаянный мир в его падшую душу? И куда пришел он тогда, куда принес он свое покаяние? В храм Божий, в ту Врачебницу, что исцелила и его, великого грешника!..

Сюда же за вечным исцелением устремляемся и мы, ибо только в храме Божием мы и можем найти его; только здесь и находятся пути исправления нашего, пути в Царство Небесное.

Именно в храме Церковь осуществляет свою заботу и о каждом из нас после нашей кончины, через отпевание в нем и молитвы об усопших помогая нам в обретении новой, отныне нашей вечной жизни, – и тут храм уже становится дверьми, вратами в нее...

Так кто же после всего этого из разумных людей, стремящихся к благочестивой и духовно осмысленной жизни, не будет уважать и благоговейно почитать храма Божиего? Кто не будет поддерживать, сохранять и украшать его? Кто не будет любить его всей душой? Только тогда, в ответ, духовная красота дома Божия, благодать, живущая в нем, и станут постоянно поддерживать нас, даруя нам возможность нашего дальнейшего восхождения «от силы в силу», восхождения к Богу и к Его Царству.

Поэтому, дорогие братие и сестры, любя и почитая свой и каждый храм Божий, ставьте себя постоянно под сень его и под покров Пресвятой Владычицы Богородицы, особо хранящей и наш Благовещенский храм, молитвами Которой мы и будем укрепляться на всех благих путях наших. Аминь.

(17 апреля 1949 г., 1950,26 марта 1953 г.)

Во имя Отца и Сына и Святаго Духа!

Ныне, возлюбленные братие и сестры, мы с вами празднуем Вход Господень в Иерусалим.

Некогда в этот день иудеи торжественно встречали Господа, въезжавшего в город на молодом осле в сопровождении Своих учеников.

Все приветствовали Его тогда криками: осанна Сыну Давидову: благословен Грядый во имя Господне: осанна в вышних (Мф 21,9)! Народ срезал пальмовые ветви, подстилая их под ноги осла Иисусова, а некоторые даже снимали одежды, бросая и их, как подстилку, в дорожную пыль. Так иудеи встречали Победителя смерти, Иисуса, только что воскресившего в соседней Вифании уже разлагавшегося и смердевшего четверодневного Лазаря! Весть об этом быстро распространилась по окрестностям Иерусалима, приведя в восторг жителей столицы, и вот теперь все встречали Его с такой великою радостью.

Встречали Его при этом и как возможного, долгожданного Мессию – Царя-Спасителя, Который наконец свергнет политическое римское иго и освободит страну от нашествия иноплеменников-римлян. Не в последнюю очередь именно поэтому так и ликовала значительная, вероятно, часть жителей Иерусалима.

Однако такие чаяния их были напрасны. И уже самый вид вхождения Христа Спасителя в их град – отнюдь не величественный, а на кротком ослике, в сопровождении не пышной царской свиты, а лишь небольшого числа Его учеников, частью простых рыбаков, – самый вид этот говорил о том, что в израильскую столицу вступает не земной воин-освободитель, не царь Иерусалима земного, но Царь Иерусалима Небесного! Смиренно седя на жребяти осли (Ин 12,15), Он въезжает в город под ликующие крики иудеев не как грядущий победитель римлян, но как Победитель смерти, Победитель, Чье Царство суть не от мира сего (Ин 18, 36): Он идет сюда, чтобы победить ад, чтобы победить грех!

Напрасны сугубо земные надежды встречающих Его: у Господа совсем иная задача – не спасение евреев от римского ига, а спасение всего мира от ига греха и смерти.

Именно такой небесной надежде на сокрушение смерти, подтвержденной воскрешением Господом Лазаря, и посвящает ныне свое празднование Церковь, воспевая в замечательном тропаре: «Общее воскресение прежде Твоея страсти уверяя, из мертвых воздвигл еси Лазаря, Христе Боже. Темже и мы, яко отроцы победы знамения носяще, Тебе, победителю смерти, вопием: осанна в вышних, благословен Грядый во имя Господне».

Воскрешением друга Своего Лазаря Спаситель прообразовал будущее воскресение всех нас, грешных, и будущую вечную нашу жизнь. Этим же воскрешением Он еще более хотел уверить Своих учеников и в близком собственном Своем Воскресении, уже теперь показав им, что для Него все возможно, что Ему все повинуется, что Он – Всемогущий Господь, перед Которым трепещет даже сама смерть!

И вот, дорогие братие и сестры, в отличие от ветхозаветных иудеев, именно такого Победителя наших смертных уз, воскресившего и Лазаря, и Себя Самого, мы и встречаем с вами сегодня с такой радостью и с таким ликованием! И мы знаем, чему так радуемся и о чем так ликуем.

Ибо в тот день Господь входил в Иерусалим, чтобы пострадать не только ради него и части поверивших тогда в Сына Божия здешних жителей, но ради всего мира! Он шел сюда, чтобы стереть «главу змия», главу греха. Он шел сюда, чтобы одержать действительно великую и славную победу – над диаволом! Целью Его было соделать спасение человека, наше с вами спасение, причем соделать это дорогою ценою – собственными страданиями и крестною смертью.

Ради нас соглашался на смерть Сам Сын Божий и, одновременно, – «краснейший паче всех человек», иначе говоря, являвшийся «по человечеству» Своему самым прекрасным из всех сынов человеческих. Поэтому-то, вступая в Иерусалим при торжественных криках «Осанна!» («Спасение!»), Сам Спаситель был сосредоточенно грустен, зная, какую чашу предстоит Ему вскоре испить и что всего лишь через день-другой радостные приветствия сменятся возгласами той же самой толпы, требующей от Пилата: «Распни, распни Его!»

Как только надежды, связываемые с Ним народом Израиля (как с избавителем от римлян), не оправдаются, Он перестанет быть большинству его нужен. И тогда Господь будет предан суду; недавние приветственные крики сменятся криками ненависти – и Сей Праведник из праведников окажется осужден и убит позорною смертию на Кресте, чтобы лишь Своим Воскресением сокрушить человеческое зло, не способное Его победить.

Вот, возлюбленные братие и сестры, как удобопревратен, непостоянен и изменчив человек... И точно так же и в человеческой жизни все изменчиво и непостоянно. Все уходит, все меняется. И как переменчива, непостоянна сама наша жизнь, точно так же непостоянны, увы, и наши отношения к Господу – когда мы все время смешиваем в них Божию Правду с человеческой греховною ложью. Как часто обещаем мы Ему не грешить, жить в Его Истине – и тут же грешим, раз за разом нарушая свой завет со Спасителем и Господом нашим!

И не то же ли самое делаем мы, например, тогда, как говорит святитель Феофан Затворник, когда, по принятии Святых Таин Тела и Крови Господних, чуть только выходим из церкви, как тут же забываем и свое недавнее благоговение, и Божию к нам милость и предаемся по-прежнему делам самоугождения – сначала маленьким, а потом и большим; и, может быть, еще прежде тех четырех дней, что оставались до осуждения Иисуса в Иерусалиме, мы – пусть даже и не причиняя кому-либо подобного же «Распни!» – распинаем в себе своими грехами Господа. И все это Господь наш видит и долго- терпит!

Но не окончится ли это великое Его долготерпение на том Страшном Суде Его, где обнажатся все грехи наши и когда дарованное нам грядущее славное всеобщее воскресение окажется для многих из нас не воскрешением живота, жизни, а воскрешением суда (ср.: Ин 5,29) и вечного нашего осуждения?!

Так не должны ли и мы с вами, пока не поздно, следовать ныне, подобно ученикам Христовым в Иерусалиме, за Ним, Победителем смерти? Не обязаны ли и мы, христиане, быть Его верными воинами, стремящимися стать победителями над своими грехами? Не явятся ли и нашим непобедимым оружием те смирение и кротость, украшенный и укрепленный которыми входил в Иерусалим наш Божественный Учитель? Не единственный ли щит наш – вера наша?

И если спросим мы ныне себя: «Что же есть постоянного в жизни сей?» – то ответом здесь будут самые простые и ясные слова: «Постоянен в ней один только Бог!» Он всегда один и Тот же. Он неизменяем: у Негоже несть пременения, или преложения стенъ (Иак 1,17) – не бывает в Нем и тени перемены.

И когда союз с Богом нарушается, то нарушается он только с нашей стороны, только грехами человеческими.

И вот, ввиду такой изменчивости всего земного, как и самого человека, нам тем более следует прилепляться ко Господу, искать Его всею душою в течение всей жизни, не ощутим ли Его и не найдем ли Его, хотя Он и недалеко от каждого из нас (ср.: Деян 17,27)?.. Будем же иметь надежду только на Него и верить только Ему.

Только в Нем мы найдем и внутреннее удовлетворение души, и неизменное душевное постоянство, и духовное блаженство, и вечное счастье, и Вечную Жизнь.

И да поможет нам Господь обрести Его Самого еще здесь, на земле, чтобы пребывать с Ним уже вовеки в Царстве Небесном.

Последуем же, дорогие братие и сестры, и мы за входящим ныне в Иерусалим Спасителем мира – подобно верным Его ученикам, оставаясь ими и во вся дни последующей жизни нашей, дабы и нам войти за Ним в Его Небесный Иерусалим. Аминь.

(1951,1953,1954)

Во имя Отца и Сына и Святаго Духа!

Возлюбленные братие и сестры!

Мы предстоим с вами ныне пред нашим Спасителем, распятым, умершим и положенным во гроб... Мы предстоим перед Святой Плащаницей... Ныне Господь наш Иисус Христос «мертв зрится», лежит во гробе безгласен и бездыханен. Умолкли Его пречистые уста, вещавшие нам Божественное учение. Перестали двигаться Его пречистые руки, которыми творил Он столько великих чудес.

Но Его бездыханный вид и этот горестный гроб еще более проповедуют нам безграничную любовь нашего Господа к человеку, еще более возвещают нам Его попечение о нашем спасении. И все видимое ныне нами еще более обязывает нас быть достойными христианского звания, нас, ради которых Он и вкусил смерти, – Сей безгрешный и ничем не заслуживший ее. И разве этот скорбный вид возлежащего во гробе Спасителя не призывает всех нас отказаться наконец от того греховного образа нашей жизни, который и привел Сына Божия к страданиям и к Его человеческой смерти?

Казалось бы, чем можно ответить Ему на безмерную Божественную Его Любовь, как не лишь ответною нашей любовью – от всей души, от всего сердца, от всего помышления? Чем можем мы доказать Ему эту благодарную нашу любовь, как не верностью Его Божественным заповедям, Его слову? Ибо, как пишет святой апостол Иоанн своей пастве, а значит и нам: иже аще соблюдает слово Его, поистине в сем любы Божия совершенна есть, и далее: Кто говорит, что пребывает в Нем, тот должен поступать так, как Он поступал (1Ин 2, 5–6).

Однако Любовь Божию к нам мы видим, а где же наша любовь к Нему? Напротив, своими неправдами и грехами мы вновь и вновь распинаем нашего Господа; вновь и вновь заставляем Его умирать и сами умираем духовно... Отходя от веры, предавая Его, восшедшего ради нас на Крест, своими мелкими страстями и порой совершенно нехристианскою жизнью, – не подражаем ли мы тем, кто насмехался над Ним и кричалка, разоряли церковь и треми денми созидаяй, спасися Сам и сниди со креста (Мк 15,29–30)?

О чем же говорит нам сегодня этот бездыханный вид Божественного Спасителя нашего, положившего душу Свою за други Своя?

Прежде всего о том, что всякий из нас может найти у этого гроба оставление своих прегрешений, всякий может обрести искупление и живительное отпущение всех своих неправд и духовных падений. Но в то же время говорится нам ныне и о единственном условии для этого: оставьте наконец тот образ жизни, что причинил и все еще причиняет такие великие страдания Господу – даже до смерти, от которой ведь и пришел Он избавить мир. Только ради этого и взошел Он на Крест и только ради этого и возлег Он в сей спасительный для нас гроб... Аминь.

(6 мая 1950 г.)

Во имя Отца и Сына и Святаго Духа!

Христос Воскресе!

Радуюсь видеть вас всех, дорогие братие и сестры, вновь собравшихся здесь вместе, чтобы помолиться Господу, чтобы вновь вознести Ему молитвы от наших благодарных сердец.

Приветствую вас с христианской радостью Воскресения Господня, в которой заложено все самое лучшее и прекрасное для всего нашего грешного человечества, с радостью, выше которой поистине нет ничего на земле!

И потому – что еще можем мы так лелеять в своих душах, как не эту радостную Истину Воскресения Христова?! Чем еще мы с Вами можем быть так радостно объединены, как не верой в эту же Истину Воскресения Христова?

Именно Воскресение Его есть и самая великая надежда, и самый лучший залог всепобеждающей силы христианства – для всех истинных последователей Христовых!

С какой же поэтому духовной жаждой должны мы следовать за Победителем смерти, за Господом нашим Иисусом Христом! Как должны мы быть верны Его евангельскому учению, воочию явившему миру всю свою силу самим воскресением Христовым! Как должны мы поучаться Истинам Божиим, к чему призывал еще святой Псалмопевец, говоря: закон Твой поучение мое есть. <...> Вразуми мя, и испытаю закон Твой, и сохраню и всем сердцем моим (Пс 118, 77,34) и: в поучении моем разгорится огнь (Пс 38,4), – огонь нашей веры и нашей любви!

Приветствуя вас сегодня с победой Господа нашего над смертью и адом, хочу поздравить вас и с пятилетней годовщиной другой победы – и тоже, по сути, над силами ада: с победой нашего Отечества над жестоким, безбожным врагом Отечества, где, несмотря ни на что, так жива наша православная христианская вера, так ярка и пламенна, так высока.

Ведь только благодаря этому Господь и благоволил – по Своему великому милосердию – даровать победу любезной нашей Отчизне, в итоге в пух и прах разбившей врага.

Вознесем же ныне от всего сердца благодарение Господу и за этот великий дар нашей Родине и ее народу – за славный День победы 9 мая 1945 года! Будем молить Господа, чтобы Он и впредь не оставлял нашей страны Своей милостью и Своей Небесной защитой – по неизреченной любви и молитвам Пречистой Своей Матери, Заступницы всего рода христианского, по молитвам всех святых, в земле Российской просиявших. Аминь.

(Слово 1-е в Неделю 5-ю по Пасхе, о самарянке)

19 мая 1949 г.)

Христос Воскресе!

Человек интересуется всем: и литературой, и искусством, и науками, и трудом, и общественной деятельностью, другие же – спортом и так далее и тому подобное...

А чем меньше всего ныне интересуется человек? Богом! Что легче всего он забывает? Бога и Церковь!

Что труднее всего современному нецерковному человеку? Молиться. Поститься. Идти в церковь. Спасаться!

Где ему скучнее всего? В церкви.

Куда чаще всего он стремится? В суету! На пустые забавы, гулянье, на пиры, в кино, на иные зрелища. На удовольствия!

Почему так?

Потому что все эти занятия сродни падшей человеческой природе, притом они и не требуют никакого усилия с нашей стороны для их восприятия, но главное – питают наши греховные страсти.

Церковь же идет против течения наших страстей, и потому, пока не возобладает в человеке Христос, пока он Христа не познает и не начнет с Ним и Им жить, – человеку в Церкви тяжко и скучно: ведь страстям его здесь нечем питаться. И лишь когда он соединяется с Господом, тогда все забавы, все земные суетные пристрастия теряют для него свою обманную притягательную силу, свой фальшивый блеск... Человек тогда начинает все более и более стремиться ко Христу, лишь в Нем одном искать подлинного, несокрушимого счастья и истинного, неиссякаемого духовного утешения. Ибо только с Ним обретает человек и смысл, и радость всей своей жизни, только с Ним он поднимается над всей окружающей нас временной суетой. Лишь стремление ко Христу и становится для человека евангельским источником, текущим в Жизнь Вечную.

Но для этого нужна воля, нужна твердая духовная решимость.

Вот, например, преподобный Амвросий Оптинский – какой был жизнелюбивый, жизнерадостный человек, любивший в молодости порой и суету, и развлечения. Но однажды взял да сразу все и оставил – ушел в монастырь и соделался великим подвижником, народолюбцем, прозорливцем. Стремление ко Христу стало правилом его жизни, – поэтому так легко он и оставил мир и все, яже в мире (2Пет 1,4).

И вот до такого состояния нужно дойти и всем нам: тогда мы будем любить приходить в храм, ко Христу, тогда нас будет тянуть на молитву, чтобы поклониться Богу Истинному – в духе и истине (Ин 4,23).

Пусть же проникает в наши души этот христианский дух, пусть станет он нашей жизнью, нашей любовью, нашим счастьем. Возжаждем этого духа, будем палимы жаждой познания Христа, палимы стремлением к Нему, как были палимы угодники Божии, лишь угождением Ему единственно и утолявшие свою духовную жажду.

Однако угождать Богу и питаться Его духом – это не значит быть только внешними поклонниками, то есть приходить в церковь только для того, чтобы в ней о чем-то помечтать, побродить своими мыслями среди «духовного». Для подлинного обретения духа Божия, для обретения Его благодати, пребывая в храме, следует, соответственно, и поклоняться Богу в Его духе и истине, следует поистине питать душу той водою живою, о которой мы слышали в сегодняшнем евангельском чтении о самарянке.

Тем самым мы и будем постепенно улучшать свою душу, во всем исправляя себя, – то есть попросту будем делаться лучше. А вот чтобы достичь этого, каждый из нас, зная свои слабые силы, сначала должен просить у Бога помощи, а потом Его за нее благодарить! И лишь когда ты ясно ставишь перед собою такие спасительные цели, то тогда ты действительно уже по-настоящему и молишься и по-настоящему ищешь Бога.

Но и Бог в ответ становится тогда для тебя всем: и помощью, и отрадой, и утехой, и животворящей силой, и ты уже никак не хочешь остаться без Него, – тогда-то в тебе и начинается подлинная жизнь, питаемая водою живою, то есть благодатию Божией, приснотекущей в жизнь вечную (Ин 4,14). Душа твоя в этом состоянии питается уже водою вечной жизни, а не водою тления и житейской суеты...

Так будем же постоянно припадать ко Христу, этому единственному Источнику живоносных вод! И в результате все постепенно переменится в самом строе нашей жизни. Все суетное и безблагодатное, все пустое в ней не будет тогда иметь для нас прежней притягательной, привлекательной силы, все станет очищаться, омываться живою водой благодати Божией. И чая такой единственно спасительной и достойной христианина жизни, повторим же ныне и мы за самарян- кой, просившей некогда у Иисуса Его «живой воды»: Господи, даждь ми сию воду, да ни жажду (Ин 4, 15) вовеки. Аминь.

(Слово 2-е в Неделю 5-ю по Пасхе, о самарянке)

(1952)

ХристосВоскресе!

В сегодняшнем евангельском чтении рассказывается о том, как Господь наш Иисус Христос просил пить у некоей женщины-самарянки, пришедшей за водой к колодцу Иаковлеву. У нее было чем достать воду и утолить жажду, свойственную и Ему, как всякому человеку, как Сыну Человеческому. Завершается же этот краткий, но замечательно яркий и глубоко духовный евангельский рассказ словами Христа о том, что Он Сам – уже как Сын Божий – всякому ищущему и просящему у Него пить дает не обычную воду, после которой человек вновь ощущает жажду, но особую воду живую (Ин 4, Ю). Как говорит Господь, человек, испив ее, уже не будет жаждать вовек; но вода, которую Я дам ему, сделается в нем источником воды, текущей в жизнь вечную (Ин 4,14).

«Вода» сия есть благодать Святаго Духа, получаемая нами только через Господа нашего Иисуса Христа. Изначально эту благодать каждый из нас уже получил в Таинстве святого крещения, и теперь мы должны только следить за тем, чтобы нам и далее вовремя черпать из колодца Господня, откуда и дается эта «живая вода» благодати Божией. За нею мы и приходим в храм Божий на богослужения. Если же мы не будем пребывать в Церкви, не будем вести христианский образ жизни, то нам и неоткуда будет почерпнуть этой «живой воды». И хотя этот колодец, этот источник – Церковь Божия – всегда и для всех в изобилии имеет воду живу, для нас он останется высохшим в силу нашего нерадения и небрежения. Важно к тому же, чтобы и наши души – эти «черпала», которыми мы черпаем обильную благодать Божию, – не были бы дырявыми от наших грехов, упуская благодать Пресвятаго Духа и тем лишая себя духовных сил, необходимых нам для спасения.

В нашей обыденной жизни силы нам дают питие и снедь. Но точно так же происходит и в духовной жизни – питаемой, однако, питием духовным и пищей духовной. И как существует духовное питие – та «вода живая» Божией благодати, о которой говорил Господь самарянке у колодца Иаковля, – подобным же образом есть и укрепляющая душу благодатная снедь. О ней Спаситель также говорит в Евангелии как о «брашне» – пище, которой питается Сам, а значит, должны питаться и мы: Мое брашно есть, да сотворю волю по- славшаго Мя и совершу дело Его (Ин 4, 34). Исполнение дел Божиих – любви, милосердия, исполнение своего христианского долга, своих обязанностей должно быть и нашим «брашном», нашей духовной пищей. Особенно – исполнение долга нашего же собственного спасения, ради которого и пострадал за нас Господь наш Иисус Христос. Для каждого христианина это должно быть самой насущной потребностью духа и живительным «брашном Христовым». Если же мы не думаем о своем вечном спасении во Христе, о вечной жизни во Христе, то какие же мы тогда христиане? Именование себя таковыми не есть ли тогда всего лишь пустой звук! И не справедливым ли будет тогда сказать себе: ты носишь имя, будто жив, но ты мертв (Откр з, 1), ибо как христианин – ты мертв, и нет в тебе никакой истинно христианской жизни.

Истинная жизнь дается нам только благодатию Божией. Ее же мы можем почерпать в молитве, в церковных богослужениях, в творении добрых дел, поводы к которым Господь во множестве предлагает нам на наших жизненных путях. Господь сказал: возведите очи ваши и видите нивы, яко плавы суть к жатве уже [как они побелели... к жатве] (Ин 4, 35] – сколько в мире требуется заботы, сколько трудов, сколько ожидается от нас христианского делания! Однако как мало, кто за него принимается, как мало делателей на нивах Христовых... Вот прошел ты равнодушно мимо нищего, вот не изжил ссору, вот не повиновался начальству, вот проявил своеволие и самолюбие, вот не оказал внимания больному... Разве не должен ты тем более усердно возделывать столь непривлекательную, столь засоренную сорняками грехов ниву своей души? Должен – но не возделываешь! И мало кто из нас за это принимается. Грустные чувства навевает ныне христианская жизнь – храмы нередко пусты... Если нет внешнего раскола, то есть раскол внутри наших душ, злоба, вражда в сердцах наших, то есть в самом средоточии нашей жизни: всюду гордость, а от нее, как от источника, всякое зло. Не пора ли уж нам наконец начать подлинную христианскую жизнь, не пора ли начать искать благодать Святаго Духа, эту «Воду Живую»? Но, увы, мы ищем всего – кроме благодати и вечного спасения! И ведь вроде бы верующие и знаем, что будет и ад, и вечная жизнь. И все-таки вечной жизни – не ищем. Странные люди! Братие, сестры! Ищите Воду Живую, ищите благодать Пресвятаго Духа! Будем искать единого на потребу – вечного спасения нашего! Будем подлинными христианами. Только тогда, когда Господь увидит, что мы всеми силами своей души стараемся угодить Ему и ищем одного лишь спасения, пошлет Он нам Свою благодать.

Еще преподобный Серафим Саровский учил, что цель христианской жизни есть стяжание благодати Святаго Духа – единственно спасительное для нас дело. Все же остальные наши земные дела являются только «подельем», но и их, впрочем, также нужно исполнять по-христиански честно, – и это тоже будет созидать нашу душу. Но все-таки настоящее дело наше есть лишь спасение, для чего и нужна нам Божия благодать. Именно поэтому известный Оптинский старец Нектарий и поучал приходивших к нему: «Просите благодати». – «Как?» – спрашивали его. «Да вот так: Господи, даруй мне благодать Твою. Даруй мне благодать Твою!»

Ищите же и вы, дорогие братие и сестры, ищите всю свою жизнь благодать Божию – эту «живую воду», которую когда-то обещал Господь самарянке. Ищите ее всеми путями: дает вам благодать молитва – молитесь, дает пост – поститесь, милостыня – творите милостыню, и о всех добродетелях точно так же рассуждайте. Ищите благодать всегда – где бы вы ни находились, где бы вы ни жили. Ищите же ее прежде всего в нашей Истинной Церкви. Аминь.

(8/21 мая 1951 г.)

Христос Воскресе!

Сегодня, возлюбленные братие и сестры, мы вспоминаем одного из величайших и любимейших апостолов Господа нашего Иисуса Христа – святого апостола и евангелиста Иоанна Богослова.

Уже когда Господь проходил мимо Галилейского озера и увидел братьев – Андрея и Петра, а затем Иакова и Иоанна – и призвал их, то апостол Иоанн сразу же оставил все ради Христа и пошел вслед за Ним. И сделавшись любимейшим учеником Господним, именно он возлежал на Его персях, на Его груди, во время Тайной вечери. Именно он написал и оставил нам мудрейшее Святое Евангелие, которое мы и ныне читаем с вами.

Евангелие от Иоанна отличается наибольшею глубиною и высотою, высочайшим богословием, за что апостол Иоанн – один из немногих – и назван Богословом. Поэтому особенно Иоанну Богослову и нужно молиться о помощи нам в уразумении Священного Писания и его истины.

Апостол Иоанн называется также и апостолом Любви. И это не только потому, что он сам был любимым учеником Господа, но и потому, что в своих писаниях он особенно много говорил о любви. Характерно, что если иные ученики Христовы – святой апостол Павел и другие – обращаются к христианам в большинстве случаев «братие», то святой апостол Иоанн взывает к ним: «возлюбленные»! В первую очередь именно у него мы и можем учиться высшей христианской добродетели – любви.

У него же мы можем учиться и добродетельной чистой жизни. И недаром в песнопениях посвященной ему церковной службы он именуется девственником, у которого мы и можем учиться чистой целомудренной жизни.

И наконец, у него мы можем учиться особой ревности к распространению славы Божией, о чем мы и пели в сегодняшнем величании ему: «Величаем тя, святый апостоле и евангелисте Иоанне Богослове, и чтем болезни и труды твоя, имиже трудился еси во благовестии Христове», то есть трудился ради проповедания слова Божия.

Ради Христа он принял и мучения, когда на острове Патмос был брошен в кипящее масло, но силою Божией сохранен, выйдя из него невредимым. И даже несмотря на такие мучения за Христа, он стал единственным из апостолов, скончавшимся естественной смертью на 105-м году жизни.

У него, дорогие, и можем мы особенно учиться распространению славы Божией, проповеди слова Божия и веры во Христа, Спасителя мира. Аминь.

(1949,1951)

Христос Воскресе!

Возлюбленные братие и сестры!

В сегодняшнем Евангелии мы с вами слышали повествование об исцелении слепорожденнаго.

Господь сотворил «брение» из земли и плюновения, помазал этим брением очи слепому и послал умыться в Силоамской купели. И слепорожденный прозрел. Слава Богу за это дивное чудо! Это и мог сделать только Сын Божий – потому именно как в Сына Божия и уверовал в Него исцеленный Им слепец. Фарисеи же, слыша об этом чуде, не только не уверовали во Христа Жизнодавца, Сына Божия и Господа нашего, но, напротив, даже называли Его грешным и действовавшим не от Бога, потому что Он, мол, не хранит субботы.

Так и сейчас, возлюбленные братие и сестры, мир точно так же делится на верующих во Христа и не верующих в Него.

Верующие – суть духовно зрячие люди. Они веруют во Христа, Сына Божия и своего Спасителя, во все Его великое духовное учение. Они обладают великим даром веры.

Прекрасно телесное зрение, посредством которого мы видим весь сотворенный Богом чудесный мир, видим и друг друга, и все, что вокруг. Это есть тоже чудо и Божий нам дар, за который должны мы непрестанно благодарить и славить Творца. Но, несомненно, дар веры, дар духовного зрения – еще больше и выше, ибо посредством его мы можем видеть и познавать, насколько это возможно, Самого Бога и приближаться к Нему. Верою мы познаём и истины веры, без веры невозможно и наше спасение. Вспомним рассказ о том, как темничный страж после землетрясения спрашивал у святого апостола Павла, находившегося со сподвижником своим Силой в темнице: что мне делать, чтобы спастись? (Деян 16,30). Что ответили они ему? Они же сказали: веруй в Господа Иисуса Христа, и спасешься ты и весь дом твой (Деян 16,31). Тогда тут же, взяв их в тот час ночи, он омыл раны их и немедленно крестился сам и все домашние его (Деян 16, 33). И точно так же вера нужна и нам. Она есть драгоценный дар и великое сокровище Божие, которое надо беречь всякому человеку. Особенно бдительно и усердно следует оберегать это сокровище нам, православным, получившим в наследство столь неоценимый дар истинной веры...

Сколько имеется вероисповеданий, которые, утеряв полноту древней Христовой истины, мечутся без нее и хотели бы оторвать от нее и других! Те же католики, пытающиеся в течение вот уже скольких веков окатоличить весь мир – особенно Православный Восток и Православную Русь. Но это не удалось им и никогда не удастся, ибо Русь и поныне сильна и крепка православною истинной верой, унаследованной еще от святого равноапостольного князя Владимира... Имеются и другие покушения на истину Православной Церкви – когда потерявшие древнюю Полноту подлинной веры Христовой пытаются сбить с правильного пути и нас... Но Православная Церковь неколебимо стоит на камне веры – Христе, и верим, что она вечно пребудет в Его Истине и вечно будет светить этой Истиной миру, всегда готовая охранять и защищать неповрежденное вероучение Христово от всех на него покушений.

Однако будем не только хранить, но и возгревать в себе нашу веру. Может быть, окружающая обстановка будет порой действовать соблазнительно на некоторых из нас, может быть, православную веру будут порицать, – не обращайте на это внимания, дорожите ею и благодарите Бога за то, что вы являетесь наследниками Православия, ибо православная вера есть истинная, апостольская, совершенная, унаследованная нами от святых апостолов и от святых отцов.

Тем более больно слышать, когда иногда среди нас говорят (такая теперь пошла мода), что, мол, все равно, какая вера, и все религии, мол, равны: что Православие, что католичество, что униатство, что истинная Церковь, что раскольничья.

Такое утверждение ложно, и говорить это могут только люди равнодушные к Православию, не понимающие и не знающие, где лежит Истина. Не могут быть равны и одинаковы истина и заблуждение. Такая мысль разлагает православных. Не могут быть равны Единая Святая Соборная и Апостольская Церковь и отколовшиеся от нее раскольники. Не могут быть, например, равны веры православная и униатско- католическая. Это хорошо понимали еще в Древней Руси, и потому, когда отступник от Православия митрополит Исидор привез в Москву с Флорентийского католического Собора унию, то есть объединение с католиками, подчиняющее нас Риму, то его просто не приняли, и он был вынужден бежать со своей унией к Римскому папе.

Будем же и мы с особой любовью и твердостью, непоколебимо, серьезно и сознательно хранить свою истинную веру – для нашего же спасения, на утверждение Матери-Церкви. Будем молить Господа, чтобы вера всегда жила в наших душах, крепла и возрастала среди всех православных чад. Вера есть поистине духовное зрение, – будем же хранить ее как зеницу ока. Аминь.

(18 мая 1950 г.)

Во имя Отца и Сына и Святаго Дух а!

Ныне наша Святая Православная Церковь празднует великий двунадесятый праздник Вознесения Господня.

Взыдем мысленно и мы, возлюбленные братие и сестры, на святую Елеонскую гору, откуда Господь наш Иисус Христос в сороковой день по Своем преславном Воскресении из мертвых вознесеся на небо, и седе одесную Бога (Мк 16,19).

Выведя Своих учеников из Иерусалима на гору Елеонскую, Спаситель воздвиг руце Свои, (и) благослови их. И бысть егда благословляше их, отступи от них и возношашеся на небо. И тии поклонишася Ему и возвратишася во Иерусалим с радостию великою (Лк 24,50–52).

Тем самым Господь наш Иисус Христос завершил Свое спасительное дело на земле, «еже о нас исполнив смотрение», как поется об этом в кондаке Вознесения.

Сын Божий исполнил волю Бога Отца: воплотился от Пречистой Девы Марии, открыл Божественные тайны Своим ученикам-апостолам, пострадал за нас, умер на Кресте и воскрес славным Божественным Воскресением. Он разрушил адову силу и победил саму смерть. Он уверил в этом апостолов и святых жен-мироносиц, неоднократно являясь всем им в течение сорокадневного пребывания на земле после воскресения из мертвых.

После всего этого Божественное дело спасения мира подошло к концу. Господу лишь оставалось вознестись по славе на Небо, в горний мир, к Отцу Своему, «идеже бе первее» (1-я стихира на «Господи, воззвах» на праздник Вознесении Господня), и воссесть одесную Отца во славе. И вот вознесение это совершилось на глазах Его учеников и Его Пречистой Матери: зрящым им взятся, и облак подъят Его от очию их (Деян 1,9).

Со стороны внешнего зрения и внешней видимости – Христово стадо осиротело. Осиротели, казалось бы, Его ближайшие ученики-апостолы, Божия Матерь, находившие столько утешения у Него: и в Его великом учении, и в Его чудотворениях, которыми Он порой спасал некоторых из них от погибели, и в Его мудрых ответах, в Его любви и ласке.

Всё это знали они до Его смерти на Кресте и последующего за нею Воскресения. И подобное этому же узнавали они также и в те сорок дней, в которые пребывал Он с ними уже воскресшим. И тогда Он преподавал им всем радость и мир, чудесным образом являясь пред ними дверем затворенным (Ин 20,19), то есть беспрепятственно проходя сквозь все закрытые двери. И вот теперь их Божественный Учитель Любви вознесся с пречистою Своею плотию в горние селения к Своему Отцу.

Однако, соделавшись по видимости сиротами, Его ученики и последователи имели великое утешение в том, что сохранили у себя оставленное Спасителем Божественное Учение, слово Божие, – вся глаголы жизни (Деян 5, 20), которые слагала в сердце Своем Пресвятая Дева и которые хранили апостолы.

Слово это мы и сегодня слышим в Евангелии – все то, что явил Он нам как единственную истину Божию, все то, что обещал Он каждому верному Ему человеку, всем Его верным последователям – верным даже до смерти (Откр 2, 10). Какое неоценимое сокровище оставил всем нам Господь!

Оставил Он нам и Свою Церковь Христову, а в Церкви – великое спасительное Таинство Святых Тела и Крови Господней, заповедав это Таинство Сам: Сие творите в Мое воспоминание (Лк 22,19). Так не должны ли мы всем сердцем устремляться к Святой Евхаристии, к Причащению, тем самым как можно чаще вспоминая о Нем и, более того, соединяясь в этом Таинстве с Ним Самим?

Великое утешение апостолам и Пречистой Его Матери заключалось и в Его обещании, отлучившись от них видимым образом – плотию, незримо оставаться с ними до скончания века, о чем Он и сказал им, а вместе с ними и всем нам: се, Аз с вами есмь во вся дни до скончания века (Мф 28, 20). Об этом же поет сегодня Церковь – из своего опыта почти двух тысячелетий: «...никакоже отлучался, но пребывая неотступный, и вопия любящим Тя: Аз есмь С вами И никтоже на вы!» (кондак Вознесения).

В самый день вознесения Господня ученики Его были утешены и тем, что, оставляя их тогда без видимого Своего присутствия, Он повелел им не отлучаться из Иерусалима, но ожидать Духа Утешителя, Которого пошлет от Отца. Поэтому они имели все основания радоваться, возвращаясь в Иерусалим с горы Елеонской. И радость их полностью оправдалась в совершившемся вскоре схождении на них Духа Святаго в «огненных языках», положившем начало всемирной их апостольской проповеди и рождению Церкви Христовой.

Возрадуемся же и мы их непреходящей радостью, еще более возлюбим все то, что возлюбили и святые апостолы: евангельское слово Божие, веру нашу и нашу Церковь со всеми ее спасительными Таинствами, – тогда еще более возлюбит Господь и нас, и придет к нам, и обитель в нас сотворит, по слову Его: се, Аз с вами есмь во вся дни до скончания века. Аминь.

(7 июня 1951 г.)

Во имя Отца и Сына и Святаго Духа!

Возлюбленные братие и сестры!

Во время сегодняшнего богослужения мы слышали с вами такие слова: «Ангели дивятся, Человека зряще превыше себе» (1-я стихира на «Господи, воззвах» праздника

Вознесения Господня). Вот как высоко вознесено человеческое естество в лице Господа нашего Иисуса Христа, будучи превознесенным превыше Ангелов! Как же теперь человек должен быть внимателен к себе, дабы удержать свое естество на должной высоте, ничем недолжным не опорочив его в своей жизни.

В современном мире мы встречаем людей верующих и неверующих. Неверующие неверием своим сами отстраняют себя от искупительного подвига Христова, а потому и от спасительного плода этого подвига – от вечной жизни с Господом. Однако и считающие себя верующими, но по сути делами своими не живущие по вере Христовой тем самым – подобной реальной греховной жизнью – отстраняют себя от единственного своего христианского призвания – от стремления к той высоте, на какую вознес человека, человеческое естество Богочеловек и Господь наш Иисус Христос. Как же поэтому нам, в отличие от упомянутых полных «Неверов» и «полуверов», следует стремиться к этой высоте, к духовному облагораживанию нашего человеческого естества – через живую веру Христову!

Известно, что в древние времена первохристиане были нередко очень почитаемы и уважаемы. Их любили, несмотря на окружавшую языческую среду и даже гонения. Их уважали – потому что на них можно было положиться и потому что они были честными, хорошими, преданными гражданами, добросовестно исполнявшими свои обязанности. И такими их делала именно вера Христова. Их высоко возносили над современным им языческим обществом присущие им высокие моральные принципы, возвышенные идеалы и заповеди христианской веры. Христова евангельского учения.

Памятуя обо всем этом и прежде всего о том, на какую высоту – вплоть до сопрестолия с Богом Отцом – вознесено обоженное человеческое естество в Лице Господа нашего Иисуса Христа, каждый христианин должен особо страшиться опорочить и унизить свою человеческую природу греховными стремлениями и страстями, свойственными порой лишь бессловесным животным, когда, по слову святого пророка Божия, Царя Давида, человек... приложися скотом несмысленным и уподобися им (Пс 48,13).

Господь ради нас пострадал, умер на Кресте, воскрес и вознесся на небо к Отцу Своему – туда, где был прежде (Ин 6, 62). Будем же стремиться к усвоению себе – своими душами, всею человечностью своей – этого искупительного подвига Христова, совершённого ради нашего спасения, ради и нашего грядущего восхождения к Нему, в Его Небесное Царство. Аминь.

(Слово в Неделю святых отцов Первого Вселенского Собора)

(1951)

Во имя Отца и Сына и Святаго Духа!

Возлюбленные братие и сестры!

Ныне мы празднуем память святых отцов Первого Вселенского Собора, собравшихся со всех концов христианского мира в городе Никее для опровержения лжеучения еретика Ария.

Этот александрийский пресвитер осмелился утверждать, что Господь наш Иисус Христос не равночестен Отцу, не одной с Ним сущности, а является Им сотворенным, то есть, по сути, тварью.

На защиту истинной веры от этого лжеучителя встала вся Церковь и – в лице трехсот восемнадцати отцов, прибывших в Никею, – провозгласила, что Иисус Христос есть Сын Божий, истинный Бог, Единосущный Богу Отцу, одинаковой с Ним сущности, не сотворенный Им, а рожденный от Него. Это и запечатлела Церковь на все времена в Символе веры, который мы имеем счастье употреблять в нашем богослужении и доселе, воспевая в нем Сына Божия как Единосущного Отцу, веруя «...во единаго Господа Иисуса Христа, Сына Божия, Единороднаго, Иже от Отца рожденнаго прежде всех век; Света от Света, Бога истинна от Бога истинна, рожденна, несотворенна, единосущна Отцу, Имже вся быша...» Так верует и провозглашает наша Святая Православная Церковь. Лжеучение же Ария ею было отвергнуто, а сам он низвержен и предан церковному проклятию – анафеме.

Святые отцы Никейского Собора совершили великое дело, защитив истинную веру и передав ее нам совершенно неповрежденною. За это их, православно исповедовавших и прославлявших Господа, и ублажает ныне Церковь, воспевая: «Препрославлен еси, Христе Боже наш, отцы наши на земли основавый, и теми ко истинней вере вся ны наставивый»!

Возблагодарим же и мы святых отцов за их славный подвиг защиты истинной веры Христовой. Пусть они послужат и нам живым примером того, как следует хранить наше Православие. Будем притом уверены, что Церковь всегда убережет и нас от всевозможных лжеучений – как это делала она столетиями раньше и как продолжает делать сейчас, ибо врата адова не одолеют ей (Мф 16,18)!

Но уберечь нас от лжи и неправославных заблуждений Церковь может только в том случае, если мы сами будем стремиться не уклоняться от истины и хранить свою православную веру, переданную нам от святых апостолов нашими благочестивыми предками.

А разве все мы храним ее? Ведь многие из нас, вроде бы продолжающие считать себя русскими, изменяют ныне и Богу, и вере своих предков, тем самым переставая быть и церковными, а значит и русскими людьми.

Таковым постепенно становятся присущи и охлаждение к вере, и нецерковность жизни; они всё реже посещают храм, и вера их становится все более худосочной, ибо неоткуда им черпать силы для ее питания и укрепления. Попробуйте долго не питать тело – оно начнет хиреть и слабеть. Почему же бессмертную душу мы не боимся оставлять без духовного питания и церковного подкрепления? Ведь именно от этого в человеке слабеет и будет все более слабеть вера. Но если она ослабеет в одном из нас, потом в другом, то так будет слабеть здесь, на земле, и вся наша Православная Церковь.

Не способствует ни укреплению Церкви, ни нашему спасению и то, что русские люди стали ныне порой поддаваться инославным влияниям: то католичеству, то сектантству – детищу протестантизма. А некоторые даже начинают учительствовать, пребывая в этой духовной лжи. Все это – очень печальное явление. Разве этому учили и учат нас святые отцы? Разве не призывают они уклоняться от всех лжеучений? Разве не требуют они от нас – какие бы соблазнители ни приходили к нам, эти волки в овечьих шкурах, растлители благовестил Христова, – отметать их от себя?

Будем же следовать призывам святых отцов. Только тогда православная вера будет сиять в наших сердцах, в наших душах, а Церковь радоваться о своих верных чадах, радоваться тому, что мы не скрыли от мира таланта истинной веры, не променяли ее на «чечевичную похлебку» мирских заблуждений или – еще хуже – каких-либо лжеучений, продав свое православное «первородство».

И как возрадуются о нас святые отцы, если мы будем ходить по их стопам, со всей ревностью храня и защищая истины веры Христовой, принятой нами от них. Тогда и мы обретем покой в наших душах, ибо только все истинное, благое и доброе дает удовлетворение душе и приносит мир в сердце.

Пусть же святоотеческий огонь горит в нас и впредь, просвещая нас и защищая от «тьмы внешней» нашу родную православную веру – на всех путях нашей жизни. Аминь.

(Из слов в Неделю Пятидесятницы)

(1949,1950,1951,1952, 8 июня 1954 г.)

Во имя Отца и Сына и Святаго Духа!

Вспомним сегодня, возлюбленные братие и сестры, о том, как Господь наш Иисус Христос, возносясь на небо, заповедал Своим ученикам и апостолам не отлучаться от Иерусалима, а ждать обетования Отча – обещанного /(уха Святаго, Которого Он пошлет им от Отца.

Апостолы, послушные своему Божественному Наставнику, исполнили эту заповедь вознесшегося Господа.

И вот, повествует дееписатель, в последний день праздника ветхозаветной Пятидесятницы, когда все они были единодушно вместе, внезапно сделался шум как бы от несущегося сильного ветра, вдруг наполнивший дом, в котором они находились. И явились им как бы огненные разделяющиеся языки и почили по одному на каждом из них. И исполнились все благодати Духа Святаго и начали говорить на иных языках – как Дух давал ИМ провещевать (ср.: Деян 2,1–4).

Присутствовавшие тогда на празднике в Иерусалиме представители самых разных народностей – парфяне и мидяне, жители Месопотамии, Каппадокии, Понта, Асии, Фригии и Памфилии, критяне, аравитяне и многие другие – удивлялись: как эти галилеяне, простые рыбаки, говорят на наших языках о великих делах Бо- жиих (Деян 2,11)? И зрелище поистине было удивительное! Чудо поразительное!

Некоторые, однако, насмехались и говорили: они, верно, напились сладкого вина.

Но святой апостол Петр, встав, объяснил собравшимся, что за событие произошло здесь. Он сказал им, что апостолы не пьяны, ибо сейчас еще только третий час дня, то есть девять часов утра по нашему времени. Все же присутствующие являются свидетелями того, о чем говорил еще святой пророк Иоиль, провозглашая: И будет в последние дни, говорит Бог, излию от Духа Моего на всякую плоть, и будут пророчествовать сыны ваши и дочери ваши; и юноши ваши будут видеть видения, и старцы ваши сновидениями вразумляемы будут. И на рабов Моих и на рабынь Моих в те дни излию от Духа Моего, и будут пророчествовать (Деян 2,17–18).

После речи апостола Петра около трех тысяч человек уверовали во Христа!

Так множилось стадо Христово, так в начальный свой период росла и укреплялась благодатию Святаго Духа христианская Церковь.

Ведь именно для того, чтобы ученики Христовы имели силы для дерзновенной проповеди Евангелия во всем мире, и совершилось чудесное сошествие на них Пресвятаго Духа. Именно в этот день Пятидесятницы апостолы, исполнившись даров Духа Святаго, сделались пылкими, ревностными, горячими проповедниками слова Божия, возвестителями Христовой истины. Дух Святой неотступно вспомоществовал им в их благовестнических трудах, и потому отныне к ним присоединялись всё новые и новые обращенные, уверовавшие во Христа.

Возлюбленные братие и сестры! Сегодня у нас великий праздник. Ведь после сошествия Святаго Духа на апостолов и усвоения ими Его благодатных даров точно таких же даров сподобляется через Таинства Церкви и всякий верующий христианин – в Таинствах крещения, миропомазания, исповеди, причащения. Мы обретаем дары Духа Святаго и в ежедневных наших молитвах, особенно общественных, церковных. Мы сподобляемся благодати Святаго Духа, силы Божией также и через свою достойную, по возможности праведную жизнь, через свои – пусть и малые – добродетели.

Естественно, в первую очередь и в самой Церкви все совершается только Духом Святым, постоянно пребывающим – со дня Пятидесятницы и Его сошествия на апостолов – в Церкви Христовой. Духом Святым совершаются все Таинства; Им, Его благодатью посвящаются в свой сан епископы, священники, диаконы. Им живет и дышит вся Церковь, утвержденная на камне веры, на камне истины Христовой! Ибо Дух Святый есть Дух Истины и пребывает только там, где жаждут жить в Истине и где нет никакой лжи. Такую христианскую жизнь, такую Церковь Христову, такое истинное вероучение и утверждали, и проповедовали святые апостолы; и недаром апостол Павел говорил, что для него нет большей радости, как видеть, что чада его ходят в истине.

Дух Святый, возлюбленные братие и сестры, есть, говоря словами молитвы, драгоценнейшее «сокровище благих». Это есть великое сокровище, великое благо. Обладая им, пребывая в благодати Святаго Духа, стараясь не грешить, мы и остаемся радостны, веселы и счастливы.

Посмотрите на детей: почему крещеные малые дети бывают так радостны? Потому что они чисты душою и сердцем! И действительно, как всегда счастлив тот, кто истинно имеет в себе Пресвятаго Духа! Ибо только тогда человек во всей полноте и чувствует себя в мире, в любви, в спокойствии; только тогда готов он обнять своею любовью весь мир. Легко и радостно ему – как ребенку на руках матери.

И что может сравниться с благим утешением Духа Святаго? Почему христианские мученики порой радовались в своих мучениях и даже темницы их становились для них прекрасными дворцами и светлым раем? Потому что они имели в своих сердцах Бога – Духа Святаго, Утешителя, побеждая Его благодатию свои муки и духовно сокрушая своих мучителей. Ничто на земле не сравнится с этим утешительным действием Духа Святаго.

Ни великолепие храмов, ни роскошь облачений, ни прекрасное пение не смогут – без пребывания и действования в нас даров благодати Божией – насытить нашу бессмертную чудесную душу, питаемую единственно сродным ей – Духом Святым! Ничего нет страшнее для человека, как лишиться благодати Святаго Духа.

И как же нужно поэтому не отгонять от себя Духа Божия своими грехами, а напротив – денно и нощно молить Его: «Царю Небесный, Утешителю, прииди и вселися в ны»!

Вот и преподобный Серафим Саровский самую цель христианской жизни определяет как стяжание, приобретение Святаго Духа, призывая нас: «Стяжавайте, стяжавайте благодать Всесвятаго Духа всеми возможными средствами, потому что, если мы в Духе Святом, то хоть сей же час – и на Суд...» Вот какое счастье, вот какое сокровище, вот какое блаженство – благодать Пресвятаго Духа!

Многие бездуховные слепцы ищут в жизни своей лишь богатства, первенства, славы, внешнего почета. Мы же должны всегда помнить о том, что христиане ищут только благодати и приносимых ею справедливости, истины и любви! Таково – подлинное «сокровище благих»!

Будем же всеусердно во все дни жизни нашей неустанно искать это сокровище – Божественную благодать, и все остальное «приложится» нам.

Под сенью этой благодати должен проходить весь наш христианский земной путь. Однако благодать сохраняется в нас, только если мы сами не отгоняем ее от себя нашими же грехами, оскорбляющими пренебесную святость Духа Божия.

При этом, однако, следует помнить о том, что если мы порой и впадаем во всевозможные грехи, все-таки существует, несмотря ни на что, существует способ вернуть себе утраченную благодать Святаго Духа... Способ сей один – смиренное покаяние, глубокое осознание происшедшей по нашей же злой воле такой великой утраты и искренняя скорбь об этом... И скорбеть здесь поистине есть о чем, ибо всякое отхождение от нас живительной благодати Святаго Духа бросает нас на время в объятия того врага, который стремится привести каждого человека лишь к вечной бездуховной смерти!

Все мы с вами когда-то обрели благодать Святаго Духа в Таинствах крещения и миропомазания. Не будем же лишаться ее непобедимой небесной защиты, следуя устремлениям наших удобопревратных ко всякому греху душ, но с христианской осмотрительностью будем выбирать праведные пути, указанные нам в заповедях Господних; будем не терять благодати Божией, но всячески стремиться к ее возрастанию в нас.

Будем, дорогие братие и сестры, и всем стремлением нашим к праведной жизни, и христианскими делами нашими, и словами самой искренней молитвы просить

Господа, чтобы благодатное сокровище Духа Святаго, по милости Пресвятой Животворящей Троицы и по нашей христианской любви к Ней, никогда не покидало нас, но, с предельной для каждого полнотой «вселяясь в ны», пребывало бы с нами вовеки. Аминь.

(1952)

Возлюбленные братие и сестры!

Вспомним сегодня слова, сказанные Господом нашим Иисусом Христом в последний день празднования Пятидесятницы: Аще кто жаждет, да приидет ко Мне, и пиет (Ин 7,37). Чего же нужно жаждать нам, чтобы осмелиться прийти ко Христу?

Жаждать нам нужно правды и истины, любви, веры, праведной жизни. Нужно поступать нам честно и справедливо пред Богом, – тогда Господь и Сам придет к нам, и, как сказано здесь же, из чрева того, кто верует и Него, потекут реки воды живой. Сие сказал Он о Духе, Которого имели принять верующие в Него (Ин 7, 38–39). Ибо блаженны алчущие и жаждущие правды, ибо они насытятся (Мф 5,6).

Если же мы будем жить несправедливо, а не так, как велит нам Господь, если будем лгать и поступать по неправде, то Он и не даст нам Своего Духа, не даст нашим сердцам той благодати, которая была послана ученикам Христовым, апостолам, в день Пятидесятницы, но которой мы вовсе не заслужили. Заслужить же эту благодать мы можем только всей своей христианской жизнью, своими молитвами, своею любовью к Богу и к ближним, своими духовными победами над плотской жизнью – и мира, и своей же собственной. В противном случае – если кто-то будет чрезмерно любить свою плоть, совершая плотские грехи, и не будет любить брата своего, то не пребудет в нем Духа Господня, ибо человек этот суть плоть!

И действительно, как можем мы в таком состоянии обрести хотя бы частицу благодати Пресвятаго Духа? Как можем мы надеяться, что Господь пошлет нам дары Духа Своего Святаго? Разве не знаете вы, что ни блудники... ни прелюбодеи... ни мужеложники... Царства Божия не наследуют (ср.: 1Кор 6,9-ю)? И точно так же святой апостол Иоанн Богослов говорит о том, что в Царство Небесное не войдет... ничто нечистое (Откр 21,27).

Благодать Пресвятаго Духа нужно еще заслужить у Господа!

А для этого нам нужно стараться быть правым пред Ним – хотя бы в самых маленьких повседневных делах. Такими нам нужно быть и во всех наших взаимоотношениях с людьми, с которыми мы общаемся: быть справедливыми равно и с начальниками, и с подчиненными, с родными – родителями и детьми, с друзьями, знакомыми, соседями и вообще со всеми ближними своими. Нужно попросту любить Бога, любить посещать храм Божий, нужно быть справедливыми и честными по отношению и к Богу, и к ближним, и к своей собственной совести – то есть поступать так, чтобы она не обличала нас ни в чем. А для этого следует всячески избегать греха; согрешив же – непременно покаяться.

Мы же, напротив, часто думаем о своих грехах как о каких-то мелочах: а, мол, ничего, Бог милостив – простит, и так доходим порой до полного небрежения о нашем спасении, заглушая свою совесть и затем уже без всякого страха Божия совершая беззакония, грехи и неправды.

И как же вы хотите, чтобы после всего этого в нас пребывал Святой Дух? Не удалится ли Он от нас – как от нечистого места?

Начинайте же, начинайте же быть справедливыми и исправными хотя бы в своих маленьких делах, направляйте себя жить хотя бы в самом малом по заветам Христовым, – и тогда, несомненно, вы достигнете великого удовлетворения и мира в душах ваших. И Дух Утешитель придет к вам и будет говорить с вами, и вы почувствуете, какое это великое счастье – когда мало- помалу начинает вселяться в вас благодать Пресвятаго Духа!

Попросим же Его в этот святой день Пятидесятницы (отворить Свою обитель и в наших сердцах, вселившись и в нас, грешных и непотребных рабов Его. Аминь.

(1949, нач. 1950-х гг.)

Во имя Отца и Сына и Святаго Духа!

Сегодня наша Церковь празднует память всех своих святых, с любовию обращаясь к ним: «Вси святии земли Русския, молите Бога о нас!»

Праздник Всех святых Русской земли – это праздник всей нашей Церкви Русской, ее радость, ее сила, ее утешение, ее слава.

Посмотрите на каждого нашего святого – какая это светлая личность, сколько в ней подвига самоотвержения, кротости, смирения, подвига милосердия, сострадания и любви, всех самых лучших качеств души человеческой...

Вот святой равноапостольный великий князь Владимир Красное Солнышко, просветивший наш народ святым крещением, народ, который уже около тысячи лет носит на себе имя христианина, являясь до скончания века Владимировым наследием.

Вот великие святители, первопрестольники Российские – митрополиты Московские Петр, Алексий, Иона, Филипп и Патриарх Ермоген, украшавшие нашу Церковь своим святительством, печальники за землю Русскую. Тут и другие святители Христовы наших многочисленных градов: Никита Новгородский, Димитрий Ростовский, Митрофан Воронежский, Иоасаф Белгородский, Тихон Задонский.

Тут и преподобные отцы наши, начальники [первоначальные устроители] монашеского жития на нашей

Родине – преподобные Антоний и Феодосий и прочие угодники Киево-Печерские.

Вот преподобный Сергий Радонежский рубит дрова и носит воду для своей братии. Вот приезжающий в его монастырь вельможа, желающий видеть игумена, не узнает его в убогой одежде. И, однако, когда этот смиренный игумен, этот светильник земли Русской, служит обедню, достойные видят Ангела, сослужащего ему.

Тут и другие преподобные отцы – ученики преподобного Сергия, тут же и преподобный Иов Почаевский.

Тут мученики нашей земли – святые Феодор и Иоанн, святые благоверные князья Борис и Глеб, Димитрий царевич и другие.

Тут и святители – духовные просветители племен наших и самых отдаленных краев Родины нашей: святитель Стефан Пермский, этот друг преподобного Сергия, святитель Иннокентий Иркутский.

Тут и убогий преподобный Серафим Саровский – «утешение всем подававый», «яко отец кроткий и чадолюбивый», «всех притекающих к нему радостью именовавый».

Тут святые жены – святая равноапостольная великая княгиня Ольга, преподобная Евфросиния Полоцкая; тут великое множество и других святых.

Вот какой разнообразный, какой прекрасный сонм святых «приносит Ти» Церковь Российская, Господи!

Видя все это и хоть немного представляя мысленно долю великих подвигов наших отечественных святых, сердце православного русского христианина не может не таять от радости, от духовного счастья: сколь много каждый из нас и вся Церковь Российская имеет великих молитвенников и ходатаев пред Богом – когда много бо может молитва праведного поспешествуема (Иак 5,16)!

Верим, что и в последнюю мировую войну мы не могли не победить уже хотя бы из-за того, что враг напал на нашу Родину в самый день Всех святых, в земле Российской просиявших: они умолили Господа даровать победу нашему народу.

Имея «толико облак» свидетелей пред Богом – русских святых, о чем же мы будем ныне молить их?

В тропаре им имеются такие слова, обращенные ко Господу: «тех молитвами в мире глубоце Церковь и страну нашу Богородицею соблюди, Многомилостиве». Поэтому и мы будем просить их сохранить в мире нашу страну; будем просить сохранить «в мире глубоце» и Церковь нашу – для утешения и спасения всех ее сынов и дщерей, всего наследия Владимирова.

Пусть все святые Российские, подобно заботливым садовникам, охраняющим от ветра и холода свои растения, охраняют Церковь нашу от всего вредящего ей.

Благодать же Божия пусть ширится и ширится по их молитвам, возвращая к себе все пока отпадшее от нее, все заблудшее, все обветшавшее и греховное, обновляя и очищая его, дабы и самый организм церковный становился свежее, здоровее и бодрее не только по видимости, но и внутри себя – не только на словах, но и на деле.

Да поможет нам и Церкви Своей Святой во всем этом Господь – за молитвы Пречистой Своей Матери и всех святых, в земле Российской просиявших, ихже днесь и память совершаем. Аминь.

(Из слов в Неделю 3-ю по Пятидесятнице)

1 июля 1949 г.; 1951)

Во имя Отца и Сына и Святаго Духа!

Святой апостол Павел говорит в Послании к Римлянам, что мы имеем мир с Богом чрез Господа нашего Иисуса Христа, чрез Которого верою и получили мы доступ к той благодати, в которой стоим и хвалимся надеждою (то есть ожидаем) славы Божией (Рим 5,1–2). Хвалимся же, как поучает далее апостол, даже и скорбями, потому что от скорби происходит терпение, от терпения опытность, от опытности надежда (Рим 5,3–4), – надежда на то, что минует скорбь.

И мы это знаем по опыту. Сколько раз, вероятно, многие из нас находились в таком состоянии души, что, казалось, и выхода из него никакого нет, – и уже приходили в отчаяние. И вдруг – словно какой-то светлый луч пронизывал все наше существо, осиявал его, оживотворял. Дух наш оживал и поднимался. Радость наполняла его, и все прежние, неизбывные, казалось бы, скорбь и отчаяние исчезали неизвестно куда. Исчезали – воистину, как исчезает дым или тает воск от лица огня.

Это сама благодать Божия осиявала наше внутреннее существо, разгоняла нависшую над нами тоску, скорбь, печаль и вовсе отгоняла их через события, как раз и нужные нам, – устраивавшиеся для нас великой Про- мыслительной Десницей Господней. Как поет Святая Церковь: «Твоя победительная Десница боголепно в крепости прославися!»

Это та благодать Божия, «в которой стоял» апостол Павел и поучаемые им в послании римские христиане. Это та благодать, в которой должны «стоять» и мы, пребывая в полноте христианства, в его исповедании и в жизни по нему, ибо только при таком условии, при условии живой нашей веры, и можно иметь христианское сокровище – благодать. Только благодать и разгонит тогда нашу скорбь, нашу печаль...

О том, как важна для нас, для обретения нами благодати Божией, вера в Господа нашего Иисуса Христа, в Его Промыслительную Десницу, говорит Сам Господь в прочитанном сегодня нами Евангелии.

В этом евангельском чтении так ясно призываемся мы к тому, чтобы не слишком предаваться нам заботам и печалям житейским об одежде и насущном куске хлеба, потому что Отец наш Небесный знает все наши потребности. И, разъясняя, что Сам Бог печется и промышляет о каждом из нас, Господь предлагает нам посмотреть хотя бы на птиц, которых питает Небесный Отец, – как говорится в Евангелии: Взгляните на птиц небесных: они ни сеют, ни жнут, ни собирают и житницы; и Отец ваш Небесный питает их (Мф 6, 26). И если Он заботится даже о них, то насколько же более мудро промышляет о разумных человеческих тварях, – как и продолжает Евангелие: Вы не гораздо ли лучше их ('Гам же)? Вера в Промысл Божий о нас, вера в попечение Божие о нас должна наполнять наше сердце.

Мы с вами знаем, что Господь повелел ворону приносить хлеб святому пророку Илии, когда неоткуда было доставать ему пропитание. Мы знаем о чудесной манне, которую Господь послал с неба Своему избранному народу, чтобы питать его в пустыне, по которой он странствовал сорок лет. Мы знаем, например, и из житий святых о том, как чудесным образом у пещерной кельи произрастало финиковое дерево с двенадцатью ветвями, каждая из которых в свой черед давала каждый месяц плоды для пропитания подвижника.

Точно так же и нам Господь посылает по Своему Промыслу и попечению все необходимое для нас. И потому как же христианин должен быть благодарен Богу за все Его промыслительные действия о нас! Епископ Феофан, Фышенский затворник, говорит, что мы должны благодарить Бога за все – и за радости, и за скорби. Тому же учит и митрополит Крутицкий Николай, призывая нас благодарить Господа за каждый наш вздох, за каждый глоток воздуха.

И если Господь дал нам жизнь, то разве не даст Он нам и всего необходимого для нее? Мы должны верить в то, что Его Промыслительная Благая Десница все это нам даст! А между тем как часто мы забываем о Боге, о Его Промысле, о Его силе, о Его Всевидящем Оке, которое все видит в нас; как часто мы надеемся лишь своими силами и средствами обеспечить себя...

В этом же евангельском чтении Господь говорит и о том, что нам не следует слишком заботиться не только о пропитании, но и об одежде, предлагая в качестве примера посмотреть на то, как произрастают прекрасные полевые цветы – крины сельные, или лилии. «Что вы так печетесь, так заботитесь об одежде? – спрашивает

Господь. – Посмотрите на крины сельные – как они растут: не трудятся, не прядут; но говорю вам, что и Соломон во всей славе своей не одевался так, как всякая из них (Мф б, 28–29). То есть и знаменитый еврейский Царь Соломон не одевался в столь же прекрасные одежды, сколь прекрасна полевая лилия, сотворенная Богом и так украшенная Его о ней Промышлением. И какая надежда, какое утешение всякому человеку в таком Божественном Промысле! Ведь если так прекрасно одевает Господь траву полевую, которая сегодня есть, а завтра будет брошена в печь (Мф в, 30), то насколько же больше заботится Он о нас с вами, о каждом из нас, о всяком Божием человеке. Именно такова и должна быть вера в Промысл Божий о нас!

Когда таким упованием загорается человек, когда он верит в такого своего Небесного Отца Промыслителя, тогда Господь делается для него камнем упования, якорем надежды и спасения – во всем, а не только в вопросах пищи, пития и одежды; тогда становится Он опорой во всех скорбях, источником уверенности в том, что Он поможет перенести их, подав для этого силы и крепость.

Однако ищет ли ныне человек прежде всего Царства Небесного?

Думаю, что мало таковых... Как часто погружаемся мы в заботы о хлебе насущном, об одежде – о том, как говорит Господь, что вам есть и что пить... во что одеться (Мф 6,25); как часто вообще забываем о Боге, о Царстве Божием. Повседневные и часто вовсе не нужные заботы затемняют наше духовное око, закрывают от него Царство Небесное... Человек все чаще становится исключительно земным деятелем, у которого не остается времени для искания «единого на потребу» – Царства Божия, своего спасения.

Вот человек не бывает в храме недели, потом – месяцы, потом – годы. Он не читает Евангелия, забывает о молитве. И таким образом все более и более забывается им единственно нужное – искание Царства Божия...

И не эти ли излишние заботы о житейском, об удовольствиях являются причиной того, что храмы наши пустеют и порой становятся пустыней невозделанной и бесплодной – в то время как мирские зрелища, не наполненные никаким подлинно духовным содержанием и потому не дающие никакого удовлетворения душе, влекут к себе огромные массы.

Но ведь когда-то всему этому забвению о Боге и Царстве Его приходит неизбежный конец. И человек оставляет все собранное им, то тленное, о чем он так заботился всю свою жизнь, неизвестно кому, и притом не наследует Царства Небесного, которого и не искал и на поиски которого у него все не было времени. И так человек остается, как говорится, у разбитого корыта. Его надежды на себя кончились ничем, а о Боге он в своей суете забыл и надежды на Него и Промысл Его и не возлагал... Как безотрадно и страшно такое состояние человека!

Будем же поэтому в первую очередь надеяться не на собственные заботы о себе, а на Божию о нас заботу; будем надеяться на то, что Промыслительная Десница Господня, дарующая нам дыхание и жизнь, пекущаяся о хлебе, одежде и всем прочем благом для нас, не оставит нас и впредь. И с верою будем искать, как призывает нас Господь, прежде всего Царствия Божия и правды Его, и сия вся приложатся вам (мф в, 33). К этому исканию я и призываю всех вас, к исканию – в течение нашего краткого земного существования – лишь вечных, нетленных и нескончаемых благ Царства Небесного.

Пусть в нашей жизни ничто не затмит этого искания. А для этого будем любить Церковь, будем посещать ее храмы и молиться в них, будем ее достойными сынами и дщерями. Будем любить Бога и искать благодати Его, чтобы всем нам сподобиться войти в вечное Царство Христово, где радость бесконечная, веселие неизреченное и празднование, ни с чем не сравнимое. Не променяем же ни на что из сей временной жизни ту вечную радость Царства Пресвятой Троицы, радость Царства

Небесного, которой да сподобит нас Господь по молитвам Пречистой Своей Матери и всех святых Своих. Аминь.

(Слово в Неделю 3-ю по Пятидесятнице)

(1950)

Во имя Отца и Сына и Святаго Духа!

Возлюбленные братие и сестры!

В сегодняшнем апостольском чтении святой апостол Павел говорит о том, что Бог Свою любовь к нам доказывает тем, что Христос умер за нас, когда мы были еще грешниками (Рим 5, 8). Перед этим же апостол особо обращает наше внимание на то, что по человеческим меркам и понятиям это невозможно, ибо едва ли кто умрет за праведника; разве за благодетеля, может быть, кто и решится умереть (Рим 5,7).

Нельзя не видеть в словах апостола Павла умер за нас, когда мы были еще грешниками выражения самой основы церковного учения о нашем Искуплении Господом Иисусом Христом. И действительно – какая великая любовь к грешному человеческому роду проявлена Спасителем, пострадавшим, распятым на Кресте и умершим на нем за грехи человечества! Ведь и Сам Господь свидетельствует в Божественном Евангелии, что нет больше той любви, как если кто положит душу свою за друзей своих (Ин 15,13). И в другом месте говорится: тако бо возлюби Бог мир, яко и Сына Своего Единороднаго (на смерть) дал есть, да всяк веруяй в Онь не погибнет, но имать живот вечный (Ин з, 16)...

Итак, Господь наш Иисус Христос пришел в мир, чтобы спасти падшего человека по Своей великой милости и любви к нему, – и умер за него. Тем более теперь, после искупительных страданий Господа, после Его Воскресения и Вознесения, после ниспослания Святаго Духа и осенения Им человечества, после основания Им Церкви и учреждения Им благодатных Таинств, – человеку должно было бы легче спасаться, ибо, как говорит апостол Павел, если, будучи врагами, мы примирились с Богам смертию Сына Его, то тем более, примирившись, спасемся жизнью Его (Рим 5,10).

И, однако, почему человек не соделывает своего спасения – когда Господь показал к нему столь великую любовь Своей смертью ради него?

Причиной тому бывает, во-первых, неверие в спасительные действия Господа нашего Иисуса Христа – ради нас, ради нашего избавления от греха и от вечной смерти. Если человек не верует в Бога, то как он будет обращаться к Тому, Кто для него не существует? Неверие есть величайшее зло отторжения человека от вечного спасения. И с древних времен враг рода человеческого старался самыми различными способами отторгать людей от спасительной веры во Христа...

Во-вторых, причиной равнодушия человека к делу своего спасения является его привязанность к миру и яже В мире (ср.: 1Ин 2, 15), забота об одном только мирском, увлечение мирскими страстями и утехами, которые мешают подумать о душе и заняться ее спасением. Нередко этому способствует и душевное раздвоение человека между Богом и миром – как и говорится об этом в сегодняшнем Евангелии: не можете работать двум господам. Не можете Богу работати и мамоне (Мф 6,24). Не можете работать и страстям, и праведной жизни. Не можете работать и деньгам, и Богу. Не можете работать и добру и злу!

На пути спасения человека происходит борьба между тем и другим, и ради победы, ради спасения нужно понуждать себя на труд и борьбу, – как говорил Спаситель: Царствие Небесное нудится (Мф 11,12), то есть берется нашим усилием.

В каждом человеке, по словам отца Иоанна Кронштадтского, постоянно борются два начала – доброе и злое, попеременно вытесняя друг друга. Но в некоторых уже и борьбы-то никакой нет: злое начало окончательно завладело ими. Бесы, как пишет отец Иоанн в своем «Дневнике», эти «подданные князя воздушного, в постоянной упорной войне с сынами жизни, то есть с верными христианами, и всеми мерами хитрости стараются склонить их на свою сторону... тех же, кои пьют беззаконие, как воду, они не беспокоят, потому что они их собственность, пока они живут беспечно касательно своей души; но обратись только они к Богу, сознай свои грехи вольные и невольные, – о, война запылает, полчища сатанинские поднимутся и поведут непрерывную брань. Отсюда видите, как необходимо искать Христа как Начальника жизни, Победителя ада и смерти».

После искупительного подвига Господа нашего Иисуса Христа нам стало доступно спасение – если только приложим к этому все свое старание, усердие и ревность. Если мы почувствуем, насколько важна душа, если поймем, насколько вечная блаженная жизнь лучше этой краткой суетной жизни, и проникнемся желанием спасать свою душу, тогда мы и потянемся к Господу, как цветы тянутся к солнцу, тогда и начнем бороться с нашими грехами, с помощью Божией отстраняя от души все, что Ему не угодно. Ищущим же Его Он всегда «подает руку помощи и Мздовоздаятель бывает».

Ищите же, ищите Царства Небесного и спасения своей души, как некоего драгоценного неоскудеваемого сокровища, ищите в течение всей своей быстротечной земной жизни, – и все доброе приложится вам. Аминь.

(Из слов в Неделю 4-ю по Пятидесятнице)

17 июля 1948 г., 7 июля 1949 г.)

Во имя Отца и Сына и Святаго Духа!

Возлюбленные братие и сестры!

В сегодняшнем апостольском чтении вы слышали призыв к нам святого апостола Павла освободиться от греха, что, по сути, и есть основная цель христианства.

Однако ищем ли мы с вами этого освобождения? Стараемся ли мы – вместо того, чтобы быть рабами греха – соделаться, как говорит апостол, рабами праведности (ср.: Рим 6, 17, 18)? Хотим ли стать подлинными последователями истинных христиан, истинных рабов Божиих? Руководствуемся ли мы в нашей жизни словами апостола, взывающего к нам: как ранее предавали вы члены ваши в рабы нечистоте и беззаконию на дела беззаконные, так ныне представьте члены ваши в рабы праведности на дела святые (Рим в, 19)?

Святой апостол Павел увещевает нас полностью измениться, сойдя с пути греха, конец которого – духовная смерть и вечные муки, увещевает обратиться к делам христианским, к которым у нас столько возможностей, увещевает излечиться от болезни греха и смерти. Врачевание греха – Таинство покаяния, Врач – Господь наш Иисус Христос, Врачующий всех через священников в этом целительном Таинстве.

Зачем же мы продолжаем носить духовные раны, зачем задерживаем их исцеление? Вспомним, как, согрешив, царь Давид сразу же воззвал в покаянии: Помилуй мя, Боже, по велицей милости Твоей... (Пс 50,1) и услышал в ответ: Господь снял с тебя грех твой (2Цар 12,13)!

А мы всё бегаем Церкви, пренебрегаем возможностью нашего исцеления от греха – покаянной молитвою в ней. Убегаем от своего же духовного здравия, от нашей же свободы, от нашей же святости, от собственной вечной жизни! Ведь конечный результат этой свободы от греха, итог нашего христианского рабства уже не греху, но праведности, есть именно Жизнь Вечная!

Казалось бы, кто же не хочет такого итога? Кто не хочет жить вечно? Вечно царствовать с Богом? Вечно ликовать в духе? Вечно радоваться? Быть вечно счастливым?

И все это доступно каждому христианину, каждому из нас: стоит тебе только этого захотеть, стоит тебе только пойти вслед за Господом, и Он сделает тебя таким вечным счастливцем, сподобившимся радостной вечной жизни!

Давайте же, возлюбленные братие и сестры, во время нашего краткого земного странствия лечить свои души, посвящая их делам праведности, дабы привести себя к бесконечной Небесной жизни с Богом, и являющейся плодом праведной жизни здесь, на земле. Будем творить, по слову апостола Павла, дела святые и убегать дел беззаконных, таких дел, каких ныне сами стыдитесь, потому что конец их – смерть (Рим в, 21). Будем искать путь праведности, искать свой путь к Богу, будем умиленными искателями Царства Небесного, ибо всякий просящий получает, и ищущий находит, и стучащему отворят (Мф 7, 8). И будем всегда помнить, что если возмездие за грех (Рим 6, 23) только одно – вечная смерть, то ведь и за праведность тоже только один дар: дар Божий – жизнь вечная во Христе Иисусе, Господе нашем

(Там же). АМИНЬ.

(Слово в Неделю 4-ю по Пятидесятнице)

(1952)

Во имя Отца и Сына и Святаго Духа!

Возлюбленные братие и сестры!

В прочитанном сегодня Евангелии повествуется о том, как Господь исцелил «отрока», – иначе говоря, юного слугу некоего воина-«сотника». Этот сотник, живший в Капернауме, пришел к прибывшему туда Господу и молил Его о своем слуге, лежавшем в расслабленном состоянии и сильно страдавшем. Из этого ясно видно, что сотник был человеком хорошим, добрым и заботливым, а потому и не поленившимся прийти к Иисусу ради исцеления простого слуги. Прекрасный пример для всех нас – как следует заботиться нам о всех окружающих, заботиться и членам семьи – друг о друге, и членам общества – друг о друге, и каждому христианину – о христианине. Насколько бы легче тогда стало жить каждому человеку!

Отец Иоанн Кронштадтский говорит, что когда придет к тебе нищий с просьбой о помощи, то диавол постарается обдать тебя, твое сердце, холодностью к просителю.

Ты же непременно постарайся развеять эту диавольскую холодность и помоги нищему от всего сердца. Ведь вокруг нас часто встречаются нуждающиеся в помощи – то в одном, то в другом... Окажите же им помощь, сделайте доброе дело... Так вот и подражайте, как можно больше подражайте евангельскому сотнику в заботах друг о друге, – и вся жизнь ваша станет куда более приятной.

Но, как видим мы это из евангельского рассказа, сей сотник, придя к Иисусу, проявил не только заботливость о ближнем своем, но и замечательно глубокую личную веру. Степень ее была такова, что, когда – в ответ на просьбу об исцелении слуги – Господь обещал сотнику прийти и исцелить, то последний воскликнул: Господи! я недостоин, чтобы Ты вошел под кров мой, но скажи только слово, и выздоровеет слуга мой (Мф 8,8). Эту свою уверенность он далее разъясняет так: ибо я и подвластный человек, но, имея у себя в подчинении воинов, говорю одному: пойди, и идет; и другому: приди, и приходит; и слуге моему: сделай то, и делает (Мф 8,9). И потому, если он, будучи простым человеком, так приказывал – и его повеления исполнялись, то как же может не совершиться то, что повелит Сам Всемогущий Господь? И столь глубока была эта вера сотника в Него, что Сам Господь счел необходимым особо отметить ее, сказав следовавшим за Ним, что подобной веры Он не нашел и в Иерусалиме! При этом Он добавил: Говорю же вам, что многие придут с востока и запада и возлягут с Авраамом, Исааком и Иаковом в Царстве Небесном; а сыны царства извержены будут во тьму внешнюю: там будет плач и скрежет зубов (Мф 8,11–12).

Этими словами Господь уже предупреждал всех шедших с Ним о том, что не только представители израильского народа, но и многие из других народов Востока и Запада придут к Нему и возлягут в Царствии Небесном вместе с ветхозаветными праведниками – Авраамом, Исааком и Иаковом, подобно тому как и сотник, вероятно, не был израильтянином, проявив, однако, такую глубокую, светлую, образцовую веру, не обретенную Господом и среди жителей Иерусалима. Более того, многие израильтяне, которых Господь называет «сынами царствия», будут за неверие их изгнаны в тьму кромешную, где будет плач и скрежет зубов.

Вспомним же ныне об этой глубокой и чистой вере сотника, – и не с такой ли верой следует нам просить Господа друг о друге? Та ли мера веры и те ли пути жизни у нас, чтобы они могли привести нас к Царствию Небесному? Не ведут ли эти пути нас, напротив, во тьму кромешную? И не следует ли нам, наконец, устрашиться такой ужасной участи? Ведь еще не поздно, еще Господь предлагает нам Свою милость, еще не затворяет для нас врат вечной жизни – и еще есть у нас время исправить свои пути! Постараемся же выбрать пути, ведущие к жизни вечной. Будем подражать смирению сотника, его милосердию, его любви и глубокой вере, будем подражать его пути в Царствие Небесное. Аминь.

(1953)

Во имя Отца и Сына и Святаго Духа!

Возлюбленные братие и сестры!

Ныне мы вспоминаем память великих благовестников Христова учения – святых первоверховных апостолов Петра и Павла. Много они потрудились для распространения слова Божия, для распространения христианства; многих привели они ко Христу, много основали поместных Церквей: «Во всю землю изыде вещание их и в концы вселенныя глаголы их» (прокимен службы святых апостолов). Не жалея себя, не жалея своей жизни, подвизались они ради Христа. И ради благовестия Христова им много пришлось претерпеть не только трудов, но и скорбей. Неоднократно их избивали, заключали в темницы. Апостол Павел часто находился в опасности, три раза терпел кораблекрушение, пребывал, как пишет он и своем Послании к Коринфянам, в труде и в изнурении... в голоде и жажде, часто в посте, на стуже и в наготе (2 Кор и, 27). И наконец, за Христа же они положили и свои жизни.

Святой апостол Петр был распят на кресте вниз головой, и это сделали именно таким образом по его же собственной просьбе, ибо он считал себя недостойным быть распятым обычным способом – подобно Христу. Святой апостол Павел, как и Петр, был тоже убит в Риме: его усекли мечом.

Несмотря на все преследования, они благовествовали ради Христа и, распространяя повсюду Его Божественное слово, трудились во славу Божию – даже до смерти. И учение Христово, благодаря их подвигу, их жертвенному служению, дошло через их преемников и до нас.

Однако храним ли мы это учение, эту веру – в себе и в своих детях? Передаем ли мы ее им, нашим преемникам? Увы, как часто мы по нашей хладности, небрежению и лени забываем о своей вере, порой оставляем на время, а то и забрасываем ее вовсе!

Святые апостолы ради нее претерпевали великие страдания, скорби и смертные муки, а мы и без страданий не храним ее, а то и полностью отступаем от нее...

Апостол Павел особенно скорбел о случавшихся и в его время внутренних разделениях в Церкви. Обличая такие раздоры, он писал в Послании к Коринфянам: сделалось мне известным о вас, братия мои, что между вами есть споры. Я разумею то, что у вас говорят: «я Павлов»; «я Аполлосов»; «я Кифин» (то есть Петров); «а я Христов». Разве разделился Христос? разве Павел распялся за вас? или во имя Павла вы крестились? (1Кор 1, 11–13). Этими прекрасными словами святой первоверховный апостол Павел, столь искусный в христианском учении и настолько в нем глубокий, что Церковь все его послания считает богодухновен- ными, наставляет всех нас не разделяться между собою, но блюсти единение духа и единение веры. Этими словами доселе назидались и будут назидаться до скончания века все чада Вселенской Церкви Христовой, соблюдая ее единство.

И всякий верный христианин скажет, что Христос распялся за него и что каждый из нас крестился во имя Христово: елицы бо во Христа крестистеся, во Христа облекостеся (Гал 3,27). Мы крестились во имя Пресвятой Троицы, поэтому все мы – Христовы!

Однако что же мы видим порой в наше искусительное время? Разве не видим, к бедствию и горю нашему, церковных разделений, отступления от единства Матери-Церкви? И разве не похоже наше время на апостольские времена, когда, например, в Коринфе говорили: «Я – Павлов», «Я – Аполлосов», «Я – Кифин»? Когда говорят: «Я – такой-то Церкви», «А я – такой»? Но разве и сегодня не остается единой Святая Апостольская Церковь? И разве не едина патриаршая Русская Церковь, часть единой Вселенской Церкви? Поэтому и следует всем чадам ее, пока, увы, временно отошедшим от нее, думать о единстве с Церковью Русской и о возвращении в ее лоно, дабы вся Святая Церковь могла возрадоваться о своей целости, единстве и процветании, а не скорбеть, как сегодня, об отшедших от нее чадах.

При этом будем полагаться не столько на самих себя, сколько на Господа: Он всесилен помочь нам в единении нашем. Ибо слаб человек, – и даже святой апостол Петр духовно падал и даже на мгновение отрекался от Христа! Не будем поэтому излишне самоуверенными, но будем все упования наши возлагать на Бога и Его помощь, ибо только так, только при Его содействии, и можем мы устоять в добре: «Христос моя сила, Бог и Господь». Без Бога человек слаб, немощен и ничтожен. Господь же всесилен и всемогущ сделать все. Будем же молить Его о собирании всех нас в едино стадо Христово, о возвращении всех в лоно Матери-Церкви на радость ей – по молитвам святых первоверховных апостолов Петра и Павла, этих учителей единения всех христиан. Аминь.

(Слово в Неделю 5-ю по Пятидесятнице)

15 июля 1949 г.; 1 июля 1950 г.)

Во имя Отца и Сына и Святаго Духа!

Возлюбленные братие и сестры!

В сегодняшнем Евангелии говорилось о том, что, придя в страну Гергесинскую, Господь наш Иисус Христос повстречал двух бесноватых, люта зело (Мф 8,28). Они были страшны злобою своею, и вид их был ужасен. И никто не мог проходить спокойно своим путем мимо их. Однако они сами, вострепетав, убоялись кроткого и смиренного Спасителя, в Котором заключалась великая внутренняя сила Божественного Повелителя и Которого они сразу признали как Сына Божия. Что Тебе до нас, Иисус, Сын Божий? пришел Ты сюда прежде времени мучить нас (Мф 8,29), – возопили они. Ибо бесы, пребывавшие в них, знали, что достойны вечных мучений, уготованных им в день Страшного Суда Божия, потому и вопили: что пришел прежде времени мучить нас?! Знали бесы и то, что Он может изгнать их, потому и просили: если выгонишь нас, то пошли нас в стадо свиней (Мф 8,31). Но не оставили они в покое и стадо свиное, и как только Господь повелел им войти в это стадо, так сразу же оно, как безумное, бросилось с крутизны в море и погибло в воде (Мф 8,32).

Какое же безумие, какой страх наводят бесы не только на людей, но даже и на животных, – лишь бы только сотворить зло, ибо такова их бесовская природа. И как бесы злобно мучают человека, точно так же мучает человека и всякий грех, происходящий от диавола, потому что диавол первый согрешил (см.: 1 Ин з, 8).

И подобно тому как освобожденные Христом гергесинские бесноватые были связаны до того бесами, точно так же связывают они грехами и наши души – и «кийждо затязается мрежами своих грехопадений»!

Возможно, многие замечали, как по совершении какого-либо греха душа начинает страдать, мучиться, испытывать тесноту и не испытывать свободы – ибо грех связал ее!

«Развязывает» же, освобождает ее только Христос. И, однако же, человек так часто согрешает... Некоторые, как говорит отец Иоанн Кронштадтский, «пьют беззаконие, как воду». И это несмотря на то, что грех – страшнее какого-нибудь палача! – доставляет человеку великие мучения, доводя иных до тюрьмы, а иных и до смерти... Как часто он приводит к разрушению семей, к разрушению здоровья, к нищете, к позору – не говоря уж о внутренних душевных страданиях грешника.

Ибо, подобно гергесинским бесам, грех всегда мучает человека. И всегда спасает от него только помощь Христова, «развязывает» от ига греха лишь один Христос. Как изгнал Он бесов из двух бесноватых, так может избавить Он и каждого человека от грехов и от их мучительства, – если только сам человек того пожелает и попросит об этом Спасителя. И средство к этому, Свой всецелительный бальзам, Господь дал нам в Таинстве покаяния, дабы, прибегая к нему, мы получали исцеления наших душ от диавольских болезней, от болезней греховных, – к тому же зачастую так болезненно угрызаемые и мучимые нашею совестью.

Какой же великий дар – покаяние! – оставил нам всем Господь.

Многие ведь чувствуют, как после исповеди словно гора спала с плеч, как становится на душе легко, какое появляется расположение ко всем, как становится легче прощать и любить... Ибо Господь развязал узы наших грехопадений!

Именно поэтому люди, живущие духовною жизнью, внимающие своей душе, так часто исповедуются, чувствуя необходимость частого духовного своего очищения. И если мы как можно чаще стараемся омывать тело, то почему же не стремимся достаточно часто омывать и свою душу водами покаяния?

Не будем же равнодушными к этому очищающему Таинству, к заповедовавшему его нам Самому

Христу – равнодушными, подобно тем гадаринским жителям, что просили Господа отойти от их пределов после гибели их свиного стада, даже несмотря на изгнание Им бесов. Однако не говорим ли и мы часто Господу: «Отойди!» – всем своим поведением, своими грехами, своим равнодушием, всею хладностью своей Души?

Ах эта наша хладность!

Как часто бывает, что мы беремся «работать Господеви», но вскоре же и остываем. Святые же отцы учат нас: чтобы не охладевала в нас ревность ко спасению, мы каждый день должны возобновлять свой подвиг, свой духовный труд – с таким рвением, как будто бы мы начинаем его только сегодня.

Не будем, дорогие, охладевать в своей преданности Господу и любви к Нему, не будем охладевать ни в деле своего спасения, ни в любви к спасающей нас Церкви. Каждый новый день нашего спасения будем начинать как бы с новыми силами.

Надо искать Христа!

Ищи, ищи Христа всеусердно и постоянно, ибо Он нужен тебе каждую минуту. Ведь диавол всякий миг ищет твоей погибели, ищет твоей души, чтобы завладеть ею: он, яко лев рыкая, ходит, иский кого поглотити (1Пет 5, 8), – говорит святой апостол Петр. А ты каждую минуту ищи освобождения от него! Каждую минуту ищи Христа!

Преподобный Антоний Великий однажды увидел, что весь мир опутан диавольскими сетями, и ужаснулся: «Что же может от них спасти?!» И услышал глас свыше: «Смирение», – потому что к нему даже и эти сети не прикасаются.

Будем же всеусердно искать исцеления от мучительной болезни духа – от связанности его грехами, искать нашего освобождения от них через покаяние, сокрушение, смирение, совестливое внимание к себе и через призывание на помощь нам Господа нашего Иисуса Христа. И как Он пришел и изгнал бесов из гергесинских бесноватых, так же придет Он и к нам и грехи наши яко волну убелит (см.: Ис 1,18) – придет и освободит каждую душу от греховных уз, дабы стала она легкой и крылатой о Господе. Ищите, ищите этой духовной легкости безгрешной души всегда. Ищите же эти крылья прежде всего в Таинстве покаяния, разрешающего, освобождающего нас от тяжества грехов.

Это спасительное Таинство Господь подает нам через Своего служителя – священника или архиерея... В этом Господь проявил Свою неизреченную милость, Свою великую любовь к нам.

Некоторые неразумные, может быть, скажут: как человек может отпускать грехи?

Однако священник ведь не от себя отпускает грехи кающемуся, но властью, данной ему от Бога. И в том, что такая власть была дана Богом человеку, особенно сказывается Его великое милосердие к нам, грешным. Господь все дал для человека – лишь бы только тот был спасен. Господь поступил здесь, по сути, как любвеобильный отец, который, уходя, поручает слугам присматривать за остающимися детьми, которые должны быть сыты, здоровы и счастливы. Священники и архиереи – это слуги Его, должные пасти, беречь и направлять ко спасению словесную паству, в том числе и принимать покаяние кающихся, отпуская исповеданные ими грехи, чтобы грехи эти не мучили бы, как бесы, их душ, не тяготели над ними и не давали бы им повода впадать в еще более тяжкий грех – в грех отчаяния.

Посмотри же, человече, как необъятна духовная щедрость, как обильна любовь к тебе Небесного Отца твоего! Не усомнился Он предоставить тебе столь великую власть, как отпущение грехов, – ради того только, чтобы ты был избавлен от их мучительства, чтобы ты спасался и мог бы быть счастлив чистой душой.

Неужели же ты не хочешь быть свободным? Неужели тебе не нравится быть не связанным «пленицами (путами) грехов»? Неужели тебе хочется мучиться? Не хочется? Тогда для этого тебе не нужно грешить! Как сказал один старец: «Не хочешь скорбей – не греши. Хочешь грешить – терпи скорби». Но уж если ты согрешил, то тебе следует прийти туда, где развязывают сети грехов, – в Церковь. Прийти – и покаяться Господу.

Однако сколько людей удаляется вовсе от Христа и Его Церкви! Сколько их ныне, «им же несть числа», уловлённых – по самым различным причинам, мнениям, убеждениям – в диавольские сети... Не пора ли всем им одуматься? Не пора ли, пока не поздно, вернуться в Церковь? Не пора ли им, наконец, поставить перед собой вопросы: а что будет по смерти, как приготовил я себя для загробной участи, что делаю я для этого?

Пусть же свет Христов просвещает всех, наставляя нас, грешных, на путь Своей истины, которую и можно найти только во Христе Иисусе и в насажденной Им на земле Его Церкви.

Только Он один может освободить нас от всех вражеских сетей, ежедневно опутывающих нас, – освободить так, как освободил Он когда-то от множества бесов гер- гесинских двух бесноватых. Призови Мя в день скорби своея, и изму (избавлю) тя (Пс 49,15), – говорит Господь. И добавляет: и прославиши Мя. Аминь.

(1950)

Во имя Отца и Сына и Святаго Духа!

Сегодня Церковь воспевает: «Величаем тя, святый равноапостольный великий княже Владимире, и чтем святую память твою, идолы поправшаго и всю Российскую землю святым крещением просветившаго». И действительно, главная великая заслуга святого князя Владимира заключается в том, что он уничтожил идолопоклонство в языческой Руси, просветился святым крещением сам и просветил им свой народ. Подобно апостолам, приводившим своею проповедью ко Христу, и он привел наш народ ко Господу, к христианской вере, за что и именуется нами равноапостольным.

Чтобы уничтожить языческую веру на Руси, «попрать идолы» и насадить христианство, нужна была особенно мудрая и сильная душа. Через великий подвиг этой души и возросла наша Родина в Святую Русь.

Делом Владимировым просветилась Российская земля христианским светом. Делом Владимировым покрылась она таким множеством храмов, просиявших в ней чудным сонмом своих святых.

То, что и мы с вами ныне православные христиане, то, что и мы с вами веруем в Господа нашего Иисуса Христа, – это дело Владимирово! То, что и мы с вами ныне крестим своих детей, – это дело Владимирово!

Но для того, чтобы совершить такой духовный подвиг просвещения целого народа, князю Владимиру нужно было прежде совершить свой собственный подвиг очищения от язычества. И в этом смысле его духовный путь в известной мере напоминает подвиг святого первоверховного апостола Павла.

Как святой апостол Павел, оставив иудейство и преследования первых христиан, принял веру Христову, так и святой князь Владимир перестав защищать язычество и оставив темную веру своих отцов – даже с человеческими жертвоприношениями, принял христианство. И как перед обращением ко Христу апостол Павел временно ослеп, прозрев лишь после возложения на него рук святым апостолом Ананией и принятия через то Святаго Духа, так и князь Владимир ослеп перед крещением и прозрел лишь крестившись, то есть лишь уже после принятия им христианской веры.

Он стал христианином – как муж совершенный, духовным разумом понявший всю несерьезность, всю, по сути, детскость языческой религии своих предков. И недаром Святая Церковь воспевает в кондаке в его честь: «...вся, яко младенческая, мудрования, яже о идолех тщания, оставль, яко муж совершенный украсился еси Божественнаго крещения багряницею».

Своим решительным низвержением идолов на Русской земле князь Владимир учит ныне и каждого из нас ниспровергать с Божией помощью наших собственных душевных идолов – наши грехи и страсти, наши земные привычки, не согласные с духом христианства и потому противящиеся ему. Каким идолам мы только не служим, к каким только не привязаны душой! Это и страсть сребролюбия, и страсть самолюбия и гордого превозношения, это страсти зависти, раздражения, гнева, плотолюбия, чревоугодия... Вот с чем христиане могут и должны бороться в течение всей своей жизни, ниспровергая в себе этих идолов, подражая тем самым святому равноапостольному князю Владимиру и продолжая его святое дело ниспровержения язычества в своих душах!

Увы, и после Крещения Руси остатки язычества продолжали сохраняться в русском народе, проявляясь в нем даже и доныне. Ведь жизнь по страстям, а не по Духу Христову – есть тоже языческая жизнь, Ему супротивная. И потому, например, недаром отец Иоанн Кронштадтский, собиравшийся в молодости стать миссионером и просвещать язычников на стороне далече, ясно увидел, что и в том же Петербурге многие по жизни своей – те же язычники, и что здесь еще – непочатый край работы, а оттого и навсегда остался на Родине, ревностно, пламенно совершая в ней замечательное пастырское подвижническое служение.

Впрочем, примеры нехристианского поведения и даже постепенного отступничества некоторых от веры, насажденной святым князем Владимиром, становятся у нас весьма частыми еще ранее – уже в XVIII веке, за что в грозных своих проповедях и обличал народ святитель Тихон Задонский. Обличал он буйные общественные гуляния, нескромные игры, нетрезвое веселие в праздники, особенно – бесчинства масляницы и языческого весеннего праздника Ярилы с его неистовыми плясками. Однажды, в мае 1765 года, он сам неожиданно явился на площади в самый разгар пьяного беснования и обличал этот смердящий праздник, даже угрожая его участникам отлучением от Церкви. При этом он говорил с такою пророческою силою и пламенной убедительностью, что в один миг, тут же, на его глазах, толпа, устыдившись, разнесла в щепки балаганы и лавчонки, разойдясь затем по домам. Когда же он в ближайший воскресный день произнес в городском соборе обличительную проповедь на ту же тему, то довел паству до покаянных рыданий, – и местный дикий праздник Ярилы более уже не повторялся.

И вспоминая сегодня великое дело христианского просвещения и воцерковления Руси, начатое святым равноапостольным князем Владимиром, так решительно сокрушившим идолище поганое языческой веры, будем и мы стараться избегать губительных языческих страстей, будем бороться с этими душевными идолами, таящимися в нас, будем просвещаться христианским просвещением, подлинно христианским духом жизни, в чем да поможет нам Господь Бог – по молитвам Матери Божией, святого князя Владимира и всех святых. Аминь.

(Слово в Неделю 8-ю по Пятидесятнице)

10 августа 1951 г.)

Во имя Отца и Сына и Святаго Духа!

Возлюбленные братие и сестры!

В прочитанном сегодня Евангелии мы слышали с вами об одном из чудес Господа нашего Иисуса Христа.

Множество народа следовало за Господом, кротость, милосердие и любовь Которого так привлекали к себе всех, кого Он учил, наставлял, исцелял.

Порой эти поучения и исцеления продолжались до позднего часа. Именно так случилось и в тот день, о котором повествуется в ныне прочитанном Евангелии. Позде же бывшу, приступиша к Нему ученицы Его, глаголюще: пусто есть место, и час уже мину: отпусти народы, да шедше в веси купят брашна себе (Мф 14,15). Но

Господь ответил им, что не нужно никуда идти, а нужно дать им поесть.

Однако как дать стольким людям пищу в пустыне, когда у самих апостолов не было ничего, кроме только пяти хлебов и двух рыб? И вот Господь велел принести их Ему и, воззрев на Небо, благословил этот скудный запас. Затем дал благословленное ученикам, а те народу, – и все насытились. И еще осталось двенадцать полных корзин несъеденного. А евших было около пяти тысяч человек, кроме женщин и детей (Мф 14,21).

Как Господь заботился о народе! Как в этой картине все наполнено любовью!

Ведь Иисус, будучи Богом, по любви и пришел на землю, по любви воспринял человеческий облик, образ, естество. По любви предпринял и подвиг учительства народа, ходя по городам и весям с проповедью Царства Небесного. И, чувствуя эту любовь, народ во множестве следовал за Ним.

Так было почти двадцать веков назад. Но что же ныне – так же ли тянется народ к Спасителю? Да, есть ныне такие, которые и сегодня ищут Его: в миру им мало духовной пищи, – и они посещают церкви, молятся. Есть такие и сейчас, но как же их мало! А сколько тех, кто совсем и не ищет Христа, не ищет Его любви! Сколько забывших о Нем, для которых Он как бы и не существует даже! И пожалуй, сегодня гораздо большие толпы отходящих от Него, чем к Нему приходящих, – тех, что идут вслед за Ним...

Слово Господне странно для этих отходящих и не вмещается в них: жестоко есть слово сие (Ин 6,60) им, потому что Его учение, Его слова требуют подвига самоотвержения и любви, на которые их эгоистическая натура не способна. Поэтому-то они и говорят: жестоко слово сие и кто может его послушати (Там же)? Оно не для них, не под силу им, потому что не сродни им. Им нужна другая жизнь – не Христова, а земная, самолюбивая и эгоистичная. И потому многие из таковых теперь идут не в храмы, а в театры и в кино.

О, если бы толпы русских, православных, росли бы не около зрелищ, а около храмов! Если бы русские души жаждали духовной пищи, пищи Христова учения! О, если бы и пастыри вышли на дело свое, преподавая повсюду народу эту духовную пищу – в молитве, богослужении и слушании слова Божиего! О, если бы такое любомудрие проявилось наконец среди наших русских людей, дабы они сердцем изучили путь свой во храм Божий, шествуя туда вечером на всенощное бдение, а воскресным утром – на Литургию!

Мало, как мало народу в храме, как мало народу в Святой Церкви... И как нужно возгревать в себе ревность к дому Божию, к церковной жизни; как каждому христианину, вместо суетного времяпрепровождения, следует считать своей обязанностью посещать богослужения – и всенощного бдения, и Литургии!

Чтобы следовать за Христом, нужно жить Христовой, церковной жизнью – по Его духу, по Его учению, питаясь словом Божиим, Таинствами, молитвою, Пречистыми Телом и Кровию Христовыми. Иначе говоря, нужно жить, соблюдая заповеди Христовы!

Тем самым – мы не на одних только словах будем любить Господа, ибо, как сказал Он, лишь тот действительно может считать себя истинно любящим Меня и только тот достоин Моей любви, кто заповеди Мои соблюдет. Только такой путь и может привести нас в Царство Небесное. И несмотря на все духовные немощи наши, надеясь, однако, на милость и помощь Божии, будем стремиться к этому Царству, следуя за Господом всем сердцем своим и всею христианской жизнью своей. Аминь.

(Слово в Неделю 9-ю по Пятидесятнице)

(1/14 августа 1949 г.)

Во имя Отца и Сына и Святаго Духа!

С сегодняшнего дня, возлюбленные братие и сестры, начинается двухнедельный Успенский пост в честь

Божией Матери, который продолжается до праздника Ее Успения.

А сегодня мы с вами отмечаем сразу три церковных праздника.

Самое древнее празднование из них – в честь святых семи мучеников братьев Маккавеев, матери их Соломонии и учителя их, старца Елеазара. Все они были насильно принуждаемы к отступлению от веры в Единого Истинного Бога, но остались непоколебимы в ней и один за другим, после всевозможных бесчеловечных истязаний и мук, бесстрашно положили за нее свои жизни. Произошло это еще за сто пятьдесят лет до Рождества Христова.

Какая благочестивая, примерная, крепкая в вере и исповедании истинного Бога еще ветхозаветная семья! Своей преданностью вере и страданиями за нее она напоминает другую такую же, но уже новозаветную семью – мать Софию и трех ее дочерей: Веру, Надежду и Любовь, тоже отдавших за веру свои жизни.

Обе эти мученические семьи дают прекрасный пример всем христианским семьям, как нужно любить и хранить свою веру в Истинного Бога, как быть преданными ей и в ней воспитывать своих чад. Среди русского народа, среди русских семейств такая вера всегда имела место. И сегодня здесь, за границей, у нас есть полная возможность сохранять свою веру и воспитывать в ней наше подрастающее поколение, чтобы они росли добрыми гражданами, добрыми членами и семьи, и общества, и особенно – Святой Православной Церкви. И кто же, как не отец и мать, позаботится об этом? Воспитывайте, воспитывайте своих детей в вере и в любви к ней. Что заложено в детстве, то потом в большинстве случаев и остается на всю жизнь, во всяком случае – всегда всплывает потом, даже если и забывается на некоторое время, всплывает – и приносит пользу. Воспитаете детей в вере – и они возрастут вам на утешение.

Второе сегодняшнее празднование – во славу Креста Христова. Оно именуется Происхождением Честных

Древ Животворящего Креста Господня. Праздник этот перешел к нам из Греческой Церкви.

В Константинополе по причине болезней, весьма часто бывавших в августе, издревле утвердился обычай торжественно выносить в начале этого месяца из великой Софийской церкви – в ограждение от эпидемий – Честное Древо Креста Господня, обходя с ним городские улицы. Отсюда и название праздника – «происхождение» или, иначе говоря, вынос, несение, предхождение Креста пред народом и всенародное ему поклонение.

С этим церковным праздничным чином обыкновенно соединялось освящение воды. Отсюда и у нас за всенощной бывает вынос Креста и поклонение ему, а после Литургии – крестный ход на воду и водосвятный молебен.

Следует и здесь обратить внимание на то, как и греческий народ в бедах искал помощи в вере. Но точно так же и русский народ в несчастьях своих, в общественных и личных бедах, тем более в войнах – так же искал помощи в христианской вере. И так было с древнейших времен, что видно и из третьего праздника, отмечаемого нами сегодня.

Этот праздник посвящен Всемилостивому Спасу и Пресвятой Богородице и называется у нас, по народному обычаю, «первым Спасом». Он был установлен на Руси в двенадцатом веке – во время княжения святого князя Андрея Боголюбского.

Согласно летописям, удачный поход князя против теснивших тогда Русь поволжских болгар сопровождался необычайными чудесными знамениями – яркими огненными лучами, исходившими от святых икон Спасителя и Божией Матери, предшествовавших войску.

Мы и здесь видим, что русские князья и воины в битвах своих опять-таки искали помощи прежде всего в вере, искали помощи у Единого Истинного Бога!

И из этих трех праздников уясним себе один общий урок – во всех нуждах и печалях, скорбях и бедах будем и мы искать такой же помощи только у спасительной веры нашей, у Единого Господа нашего, Ему же честь и поклонение подобает, всегда, ныне и присно и во веки веков. Аминь.

(Слово на Преображение Господне)

(1949)

Во имя Отца и Сына и Святаго Духа!

Незадолго перед Своими крестными страданиями Господь наш Иисус Христос взял ближайших учеников – Петра, Иакова и Иоанна – и возвел их на высокую гору, где и преобразился, представ пред ними в сопровождении святых пророков Моисея и Илии и воочию явив славу Своего Божества, выразившуюся в блистательном сиянии.

Лик Господа просиял паче солнца, и одежды Его сделались белы, как снег. Сияние Божества было настолько сильным, что апостолы не могли смотреть на Него и в страхе пали на землю. В то же время чувство лицезрения Преображения Господня было для них настолько прекрасным, что святой апостол Петр от лица всех сказал Господу: Наставнице, добро есть нам зде быти: и сотворим сени три, едину Тебе, и едину Моисеови, и едину Илии (Лк 9, 33). В это время облако осенило их, и был слышен глас из облака: Сей есть Сын Мой Возлюбленный, в Котором Мое благоволение; Его слушайте (Мф 17,5).

Господь преобразился перед учениками, чтобы показать им, что Он есть Тот, Кто в древности беседовал с пророком Моисеем на горе Синай. Он преобразился перед ними и для того, чтобы накануне предстоявших Ему крестных страданий еще более убедить и укрепить их в вере в то, что Он и есть подлинно Сын Божий, есть истинный Господь, истинный Бог.

Явившиеся во время Преображения Господня на Фаворской горе – в предстоянии Ему, – святые пророки Божии Моисей и Илия беседовали с Господом об Его исходе, который надлежало совершить Ему в Иерусалиме, об ожидавшем Его там Кресте и смерти, о конце Его земной жизни. Преображение должно было уверить учеников в том, что Христу непременно нужно пострадать, быть распятым, умереть, воскреснуть и вновь войти в славу Свою. Преображение Господне должно было влить бодрость в сердца апостолов – Петра, Иакова и Иоанна, «яко хотяху быти с Тобою и во время предания Твоего, да, видевше чудеса Твоя, не устрашатся Страданий Твоих» (стихира на «Господи, воззвах» праздника Преображения].

Небесный же глас Бога Отца: Сей есть Сын Мой... обращенный тогда к апостолам, обращен и ныне, по сути, ко всем, носящим имя Христово. Ведь всем нам следует преображаться в ярких животворных лучах света Христова, всем следует устроять свою жизнь по заветам Христа – Его слушать...

Иначе говоря, каждому из нас следует по-христиански преображаться духом.

Такое преображение есть цель, задача всей нашей жизни; ведь предельная цель каждого христианина – стать из грешника праведником... Каждый из нас должен изменить свои греховные настроения на добрые, святые. Гордый должен перестать гордиться и, напротив, стать смиренным, завистливый – не завидовать, нечистый – стать чистым, маловер или вовсе неверующий – верующим, злой – добрым, немилосердный – милосердным, гневливый – не гневаться, тщеславный – не тщеславиться, легко раздражающийся – обрести спокойствие, и так во всем. Именно в этом и будет заключаться наше преображение.

Посмотрите, как греховная жизнь помрачает нашу природу, как делает она темным и неприглядным, неугодным Господу наше лицо.

И как, напротив, сияют порой лица тех, кто подвигом духа уже сподобился хотя бы в какой-то мере приобщиться к своему преображению. Вспомним, как сиял лик преподобного Серафима Саровского в заснеженном зимнем лесу во время беседы святого с духовным чадом его, Мотовиловым. Как просвечивает в таких светлых ликах святых благодать Божия!

Вспомним и евангельские слова о том, что праведники просияют, как солнце, в Царстве Отца Небесного. Какая же это честь, к которой человек призван Самим Христом, – просиять праведной, добродетельной, истинно христианской жизнью на небесах, начав, однако, единственно спасительный путь к этому здесь, на земле, в дарованной нам Господом Святой Его Церкви!

Сколько здесь работы над собой, сколько дела! Причем все это можно совершить только благодатною силою Божией, только при Его вспомоществовании свыше. А средства такой Божией помощи заключены в Церкви и в ее Таинствах! Так, в Таинстве Святых и Животворящих Тела и Крови Господних мы имеем Таинство, оживотворяющее нашу душу; а в Таинстве покаяния – Таинство, ее очищающее.

Особые силы к нашему преображению дают также молитва и пост. Вспомним, как говорится об этом в только что читанном Евангелии – в рассказе об исцелении Спасителем бесноватого отрока, которое ранее не удалось апостолам.

Когда те спросили Господа, почему они не смогли изгнать беса из этого отрока, Господь ответил им: за неверствие ваше (Мф 17,20) и прибавил: сей же род (то есть бесы) изгоняется только молитвою и постом (Мф 17,21). Тем самым Христом ясно сказано, что врага из нашего сердца можно изгнать только с помощью молитвы и поста. Таким образом, только Таинства, доброделание, молитва, пост единственно и помогают нам в нашем христианском преображении. Пример же такого преображения – лучшая проповедь другим, и пример христианской православной жизни каждого из нас может помочь неверующему прийти ко Христу или же инославному – к Православию.

Однако до этого еще нам далеко. Хотя мы и крещены во Христа, хотя мы и считаем себя Его последователями, в полной мере по-христиански мы не живем! И что же говорят нехристиане о нас? Вот как, мол, они живут – не соблюдая своих же христианских законов... Какие скверные примеры даем мы окружающим нас! И как в таком случае поверит тебе, христианину, нехристианин? И как инославный захочет прийти к твоему Православию, если ты сам живешь неправославно, не дорожишь своим Православием и не болеешь о нем душою, когда его поносят? Если ты не умеешь и не можешь его защитить? Разве такими должны быть сыны и дщери Православной Церкви?

Только преображаясь сами и преображая всю нашу жизнь по Христу, мы без всяких высоких слов и совопросничества, без гнева и споров сможем многое сделать и для своего спасения, и для утверждения Православия. Объединяясь в любви Христовой, преображаясь ею, мы и исполним все, что требуется от христиан. Вспомним, как еще святой апостол Иоанн Богослов призывал свою паству: «Чадца (детки), любите друг друга!», неустанно повторяя: Будем любить друг друга, потому что любовь от Бога (1Ин 4,7). И когда его спрашивали, почему он все время говорит одно и то же, то апостол отвечал: «Если вы это исполните, вы всё исполните». Будем же любить друг друга; тогда без спора и вражды – преображающей силой любви – разрешатся все вопросы; будем просить у Господа преображающей нас Его благодати: «Преобразивыйся во славе на горе Фаворстей, преобрази души наши».

И пусть праздник Преображения Господня напоминает нам о том, что мы должны, по мере сил, из грешников преображаться в добрые чадца Божии, а для этого стараться работать над собой в течение всей нашей земной жизни, дабы мы стали хотя бы сколько-нибудь сносными христианами. Пока не поздно – начнем хотя бы пытаться жить по-христиански! И будем надеяться на то, что Господь, быть может, примет и нас в Небесное Царство, в чем да поможет Он нам по Своей великой милости и по молитвам Пречистой Своей Матери. Аминь.

(1948,1949)

Во имя Отца и Сына и Святаго Духа!

Возлюбленные братие и сестры!

Успение Божией Матери есть подлинно блаженная, можно сказать, самая идеальная христианская кончина, безболезненный и радостный переход в вечную жизнь. Кончина эта дает нам самый замечательный пример того, как надо умирать православному человеку.

Блаженное Успение Пречистой стало законным завершением всей Ее святой жизни. В нем мы видим самое убедительное воплощение слов, сказанных Господом Своим ученикам, а потому обращенным, по сути, и к каждому христианину, – слов о том, как чисто и блаженно следует жить, чтобы так же блаженно и умереть. Тогда Господь сказал: если кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мною (Мф 16,24), и, как жив Сам Господь, так точно же будет жива и душа каждого пошедшего за Ним – пошедшего со своим жизненным крестом, пошедшего вплоть до отдания, до «положения» или, как сказано в Евангелии, «до потери» души своей за Него. Только такая жизнь ради Христа и дарует нам Жизнь Вечную. Главное же – это вполне осуществимо для верующего, укрепляемого благодатию Божией человека. Об этом как раз и свидетельствует Успение Пресвятой Богородицы, память о котором мы с вами сегодня празднуем.

Кончина Ее была поистине благодатной, почему и называется по-церковнославянски даже не смертью, а именно успением, то есть усыпанием, засыпанием: Матерь Божия уснула в мире земном, а проснулась уже в мире Небесном.

О том, что почти такой же чудный переход в Царство Небесное в какой-то мере возможен и для других верных чад Божиих, стремящихся полностью отдать свои души Господу, свидетельствуют, как мы знаем, многие блаженные кончины наших святых. Но еще важней, что возможность именно такого благодатного прохождения христианина через смерть подтверждают непререкаемые слова Самого Спасителя, Господа нашего Иисуса Христа, о подлинно следующих Его завету христианах: Истинно говорю вам: есть некоторые из стоящих здесь, которые не вкусят смерти, как уже увидят Сына Человеческого, грядущего в Царствии Своем (Мф 16, 28). А это значит, что и мы можем, если окажемся того достойны в очах Божиих, перейти в мир иной, уснув здесь и проснувшись в Царстве вечной жизни. Для этого надо лишь жить по Богу, жить по-христиански. И тогда, как и для Матери Божией, смерть станет для нас не страшна, но – в предназначенное каждому свое время – даже и желательна. Вспомним, как еще святой апостол Павел говорил о себе: имею желание разрешиться и быть со Христом, потому что это несравненно лучше (Флп 1, 23). Ибо для меня жизнь – Христос, и смерть – приобретение (Флп 1,21).

Но разве так относимся к смерти мы? Для почти всех нас смерть и страшна, и нежелательна, и мы так боимся ее!

Такое нехристианское отношение к смерти оттого в нас, что не живем мы истинно христианской жизнью. Душа наша грешна, совесть нечиста, и потому мы гак боимся Страшного и нелицеприятного Суда Божия... Все это – по малой вере нашей!

Чтобы не бояться смерти, как не боялась ее Матерь Божия, как не боялись ее святые апостолы, нужно подняться до высоты истинно христианской жизни, нужно очистить свою душу и совесть, возыметь мир с Богом. И это – не в одних только чувствах, а в самом живом деле жизни нашей, – причем не в течение одного какого- нибудь особо просветленного часа или даже дня, а на протяжении всего отпущенного нам времени и при постоянном подвиге души: только так еще, может быть, найдет человек в себе силы спокойно и даже радостно отнестись к смерти своей.

Страх смерти, живущий в нас, бывает и по нашему маловерию.

Недостаточно доверяем мы милости Божией, мало уповаем на нее, потому так и боимся, что Господь накажет нас и пошлет в ад по нашим грехам. И если бы был Он только справедлив, то мало, верно, кто-нибудь смог бы и спастись. Однако Он не только справедлив, но и милосерд, и что может превысить милосердие Божие, явленное Им на спасительном Кресте Его?

Еще боимся мы смерти и по большой, а иногда и чрезмерной привязанности к страстям нашим и к временным земным вещам.

Во многом именно поэтому смерть и является для нас столь болезненным и столь нежелательным отрывом от всех любимых нами земных пристрастий.

Не так умирала Божия Матерь!

Успение Ее было столь славно и мирно, что Она Сама утешала скорбящих об Ее исходе, всею душой устремляясь к Сыну и Богу Своему. Она ведь и на земле уже жила горним, жила там, где находился одесную Отца Ее возлюбленный Сын, Господь наш Иисус Христос, там, куда вознесся Он с горы Елеонской.

Матерь Божия жила в святости, в девстве, в непорочности и чистоте, преукрашенная всякою добродетелью. Поэтому и смерть для Нее не была страшна, была не утратой, но приобретением. А потому даже и по успении Ее – гроб и сама смерть не удержали Ее Пречистого тела, как и Сына Ее, более трех дней. Потому и взята Она была тогда Сыном – как совоскресшая Ему – в Царство Небесное!

Пребывая всем духом Своим в Сыне, Матерь Божия, «не вкусив смерти», сразу же и перешла к Нему, чтобы навеки соединиться с Ним и стать – навеки же! – Хо- датаицей пред Ним о всем мире, явившись нашей Истинной Матерью, Молитвенницей о нас и Помощницей нам во всех наших нуждах и печалях.

И зная это, сколько христиан ежедневно обращаются к Ней за поддержкой, сколько молитв к Ней изливается из преданных Ей и так Ее любящих страждущих сердец! Замечательно кратко и точно обо всем этом слышим мы ныне в древних церковных песнопениях – и в кондаке праздника Успения: «В молитвах неусыпающую Богородицу гроб и умерщвление не удержаста...», и в праздничном тропаре: «...преставилася еси к животу Мати сущи Живота и молитвами Твоими избавлявши от смерти души наша».

Там, в мире ином, в Царстве Сына, молитвы Ее лишь приобрели еще большее дерзновение и еще большую силу... Там радуется Она о славе Божией и о спасении нас, грешных, но там же Она и скорбит о всех отошедших от Господа, о всех предающих Его, о всех тех, кто не думает о своей вечной участи, пренебрегая в губительной слепоте своим христианским именем.

Как молится Она о возвращении их на путь Вечной Жизни, призывая к этой молитве и всех нас!

Успение Пречистой есть одновременно и добрый итог всей Ее святой жизни, и дивный образец христианской кончины для каждого из нас, кончины «непостыдной и мирной», кончины в чистоте совести и в мире с Богом. Славное Ее Успение призывает нас к очищению от грехов, к стяжанию благодати Божией, к искреннему покаянию, к отказу от пристрастия к земным тленным вещам, – и чем более мы будем стремиться так жить, тем менее страшной будет становиться для нас сама смерть, тем спокойнее будем мы и смотреть на нее, и встречать ее...

Станем же, возлюбленные, пока не поздно, так устраивать нашу жизнь, чтобы встретить и смерть нашу как блаженный и непостыдный исход – уповая всем сердцем на милосердие Божие, в надежде на мирный и добрый ответ наш на «Страшней Судищи Христове». Аминь.

(Свято-успенская обитель в Одессе и монастыри Молдавии, 1956–1957)

(1956, Одесса)

Во имя Отца и Сына и Святаго Духа!

Возлюбленные братие и сестры!

Ныне мы празднуем великий день «главизны спасения нашего», день Благовещения Пресвятой Богородицы.

После грехопадения первых людей милостивым Господом было обещано им, что «семя Жены сотрет главу змия». Но долго готовил Господь падшее человечество к принятию им грядущего Спасителя. Многие века святые пророки предрекали пришествие Его в мир, совершенно беспомощный в своем падении, в своем бесконечном духовном несчастий.

Пророк Исаия, один из наиболее выдающихся возвестителей воли Божией, сравнительно незадолго уже перед пришествием Спасителя в мир предсказывал, что Он явится от Девы: се, Дева во чреве приимет и родит Сына, и нарекут имя Ему: Еммануил (Ис 7,14), что означает: «С нами Бог!» Явится Тот, Кого назовут: Чудный, Советник, Бог крепкий, Отец вечности, Князь мира (Ис 9,6).

Так постепенно приближались сроки спасения, так исподволь подготавливал через Своих служителей Господь все человечество к славному Своему пришествию.

Прошло семь веков после пророчеств Исаии, и явился на земле пречистый сосуд, достойный стать Вместилищем Бога Слова, – Пресвятая Дева Мария: Благословенный Кивот уже мог встретить пришествие Небесного Царя...

И вот наконец наступил тот долгожданный день, когда Пречистой Деве Марии святым Архангелом Гавриилом было дано благовестие о том, что Она удостоена отныне стать Матерью воплощенного Бога Слова, Господа нашего Иисуса Христа!

Как повествуется в Евангелии: И вшед к Ней Ангел рече: радуйся, Благодатная: Господь с Тобою: благосло- вена Ты в женах. Она же видевши смутися о словеси его... И рече Ангел Ей: не бойся, Мариамь: обрела бо еси благодать у Бога: и се, зачнеши во чреве и родиши Сына, и наречеши имя Ему Иисус (Лк 1, 28–31). Пресвятая же Дева недоумевала: Како будет сие, идеже мужа не знаю (Лк 1,34)? Архангел же в ответ так выразил великую тайну воплощения Христова: Дух Святый найдет на Тя, и сила Выiняго осенит Тя: темже и раждаемое Свято(е) наречется Сын Божий (Лк 1,35).

Ныне же мы с вами и радуемся об этой великой милости Божией, и как отрадно нам видеть и сознавать, что в Пречистой Деве Марии Господь усмотрел достойный сосуд благодати, способный вместить Самого Господа, единого от Пресвятой Троицы, – Бога Слово. С какой благодарностью прислушивается ныне каждая душа христианская к спасительным глаголам архангельского благовестия!

Однако одной только радости нашей здесь мало.

Ответом на великое милосердие Божие и на великий подвиг всей жизни Девы Марии, взятый Ею на Себя ради спасения нашего, должен быть и посильный наш собственный спасительный труд: наше устремление к Богу, наша церковная жизнь, наша христианская любовь, наше смирение и наша борьба с грехом!

Так жить конечно же трудно, но Господь никогда не возлагает на нас трудов, превышающих наши слабые силы... Потщимся лишь постоянно укреплять себя теми духовными радостями и благодатными дарами, которые щедро дает нам Церковь Христова. Будем особо же просить помочь нам на путях спасения нашего всемирную великую Ходатаицу и Помощницу, Пречистую Деву Марию, Ее же молитвами да сподобимся мы вечной радости Царства Небесного, Царства возлюбленного Сына Ее. Аминь.

(Слово в Неделю 2-ю Великого поста)

(1/14 марта 1957 г., Гербовецкий монастырь, Молдавия)

Во имя Отца и Сына и Святаго Духа!

Если первая Неделя Великого поста посвящена Торжеству Православия, то вторая, по сути, – источнику силы этого Торжества, всепобеждающей благодати Божией, сугубым проповедником которой явился великий святитель Григорий Палама, архиепископ Фессалонитский, подвизавшийся во славу Божию во второй трети XIV столетия.

Именно за богодухновенные его труды в защиту истинно православного понимания благодати Божией и возможности нашего богообщения в ней Церковь так особо и поминает святителя Григория в самом начале Великого поста, называя его и в тропаре, и в кондаке, посвященным ему, «проповедником благодати».

Что же было главным в учении этого святителя, подвизавшегося ранее в Ватопедском монастыре Святой Афонской Горы и потому обладавшего большим личным духовным опытом инока-святогорца? Чем прежде всего он известен?

Самым важным в его богомудрых писаниях было изъяснение православного учения о Фаворском свете. Это славное учение самым прямым образом связано с понятием благодати Христовой.

В отличие от западных схизматиков, мысливших недостаточно глубокодуховно и считавших в своем заблуждении, что благодать есть некая сила, внешняя по отношению к Богу, с ним по существу никак не связанная и попросту тварная, святитель Григорий учил, что благодать нетварна и что тот Божественный Свет, который апостолы видели на Фаворе во время Преображения Господня, есть видимое нетварное светолитие не- тварной же благодати Божией.

Этот Фаворский свет есть Свет Божий, есть действие или так называемая энергия Божия. Именно такими энергиями Господь и создал, и устрояет мир и правит им, а мир, в свою очередь, только через посредство этих благодатных энергий единственно и связан с Богом, ибо в природной внутренней Своей Сущности Бог нам никак недоступен.

В то же время энергии эти исходят от Него, от Его непостижимой нетварной Сущности, и потому тоже нетварны.

Такими действиями Божии ми, или энергиями, живет и движим весь мир, все творение Божие; именно их прямое воздействие и воспринимается нами, и даже Божественное сияние – как одна из таких энергий – может быть видимо нами, когда Господь хотя бы на мгновение, по милости Своей, дарует нам такую способность.

Именно так было и с апостолами на Фаворе, именно так видели и видят сей нетварный Свет Божества некоторые иноки, творящие и поныне в глубоком внутреннем молчании, например на Святой Афонской Горе, Иисусову молитву.

Противники же Православия, во главе с их ересиархом, калабрийским монахом Варлаамом, выступившим против Григория Паламы, пытались богохульно утверждать, что монахи в этом случае видят всего лишь чисто физический, не Божий, а тварный свет.

Однако Григорий подлинно православным своим учением ясно показал ложность их утверждений. Он учил, что, во-первых, есть Божество – как собственно Божественная Сущность, Сверхсущая, никем не познаваемая и с тварным миром никак не соприкасающаяся, и, во-вторых, есть так называемая энергия Божия, то есть исходящая от Бога вовне сила, или, другими словами, нетварная Его благодать, проявляющаяся в действиях Божиих по отношению к миру и пронизывающая собою все творение, – потому она и называется, например, в молитве на посвящение во диаконы и во пресвитеры «Божественная благодать».

Западные же еретики-варлаамиты называли Фаворский свет, который видят на молитве также и монахи- исихасты, или «молчальники», не благодатным, но тварным, более того – называя тварной и саму благодать, что грозило уже весьма опасными уклонениями от строго православного святоотеческого учения.

Ведь если благодать Святаго Духа, по учению варлаамитов, является тварной, то они, по сути, приближались уже к арианской ереси, утверждавшей, что Господь наш Иисус Христос по природе Своей не Бог, но тварен, и к ереси несторианской, учившей, что Пресвятая Дева Мария родила не Сына Божия, а человека, с которым Бог соединился лишь позже, а также и к ереси македонитов, отвергавших Божество Пресвятаго Духа!

Вот в какие опасные, губительные для человеческого спасения уклонения от истинного учения Православной Церкви вели богохульные утверждения варлаамитов о якобы тварном свете Фавора.

То же можно сказать и в отношении лжеучения вар- лаамитов относительно Боговйдения – как видения Божественного света подвижниками-монахами.

Что же, они видят не свет благодати, а какой-то второй, еще один тварный свет? Разве Творец, как свидетельствует Библия, изрекал не один раз, а дважды: да будет свет; и бысть свет (Быт 1, 3)? Что это за «второй» тварный свет и куда он способен привести монашествующих? И как тварное может привести к нетварному Творцу?

Значит, и в мистической, созерцательной монашеской жизни учение варлаамитов уводит от Божества, от Божественных энергий, от Божественной благодати.

О фальшивом благочестии Варлаама и его приверженцев и, по сути, об унижении ими дара благодати Божией и учил великий византийский святитель Григорий, постоянно все более и более углубляя сами православные понятия о нетварности благодати и связи ее с Сущностью Божией.

Поэтому и не удивительно, что Церковь, используя эти духовно трезвые его понятия и его собственный опыт прежнего молитвенного делания в пещерах Афона, осудила на своих четырех Поместных Соборах Варлаамову ересь и, признавая особые заслуги Григория в деле защиты им Православия, уже через шесть лет после его блаженной кончины прославила святителя на Соборе 1368 года. Тогда же было определено и совершать его память всегда во вторую Неделю Великого поста – как «великого подвижника защиты веры и благочестия, непоколебимого столпа Православной Церкви и соревнователя святых апостолов и святых отцев вселенских».

По достоинству оценен подвиг святителя Григория и в службе, ему посвященной. В третьей стихире на «Господи, воззвах» он называется «света Божественнаго проповедником, небеснотаинником Троицы... деянием и видением [то есть созерцанием] просиявшим». А в каноне же, составленном в его память, он именуется «Духоритором» и сравнивается со святителем Григорием Богословом.

Исихастский опыт видения Божественного света, о котором неустанно проповедовал святитель Григорий Палама, использовался и позже во многих православных обителях. В какой-то мере опыт этот был известен и в Древней Руси. В более близкое к нам время учителем благодати Божией и ее стяжания как дара Духа Святаго был преподобный Серафим Саровский.

Характерно, что неправое учение о Фаворском свете вышло именно из среды Западной Церкви, и сделавшейся – в силу отделения ее от Единой, Соборной, Апостольской Церкви – удобной почвой для всхода на ней многих неправых латинских догматов, уводящих человека от путей подлинного спасения.

Мы же, особенно устремляясь в дни Великого поста на православные пути спасения нашего, будем во всем руководствоваться великим учением святых отцов о благодати Божией, нас, немощных, врачующей и спасающей, особо благодарно поминая при этом святителя Фессалонитского Григория, всю свою жизнь отдавшего прославлению Пресвятаго Духа и всей Пресвятой Троицы, Ейже славу, честь и поклонение воссылаем, и ныне и присно и во веки веков. Аминь.

(1957, Гербовецкий монастырь, Молдавия)

Во имя Отца и Сына и Святаго Духа!

Возлюбленные братие и сестры!

Сегодня Церковь отмечает великий свой праздник – день обретения учениками Христовыми, апостолами, всей полноты даров Святаго Духа, сошедшего на них, по обещанию вознесшегося Господа, в Сионской горнице, ставшей прообразом всех христианских храмов, неизменно преисполненных Божественной благодати.

В этот день апостолы получили особые духовные дары, так необходимые им тогда для проповеди о Христе Иисусе, Сыне Божием, Спасителе мира.

Благодатью Святаго Духа они обрели новое дерзновение и новые силы, обрели особую ясность мысли, мудрость Богопознания, знание различных наречий, терпение и упорство, смелость и решительность, возможность духовного утешения в напастях.

Кто как не Животворящий Дух Святой был так необходим им для преодоления ожидавших их на стогнах мира стольких множествах препятствий, лишений, диавольской и человеческой ненависти, слепой гордыни, страсти к разделениям и раздорам?! И все нужное для их апостольских трудов дал им в тот день Дух Святой, Который оделяет верных Своими благодатными Божественными дарами – когда, где и как это Ему угодно.

Однако ныне мы празднуем не только это великое для собравшихся тогда апостолов и для всего мира событие. Сегодня мы также радуемся и тому, что через них ту же полноту благодати Святаго Духа обрела и вся Церковь, рожденная в тот день в скромной Сионской горнице, а уже через нее – сподобились той же возможности получения даров Духа и мы, православные христиане всех времен и народов.

И, по сути, вся жизнь человека, верующего во Христа со Отцом и исходящим от Него Святым Духом, заключается, по слову великого нашего святого – преподобного Серафима Саровского, в «стяжании», то есть в обретении, предельно возможной для нас полноты благодати, изливаемой Духом Святым.

По живому опыту Церкви, благодать в день празднования Сошествия Святаго Духа особенно обильно подается всем, искренне жаждущим ее. И потому мы с особым молитвенным усердием должны сегодня просить этой благодати Святаго Духа и на весь последующий год, и на всю нашу последующую жизнь, дабы иметь благодатные духовные силы для соделывания своего спасения, без которых оно невозможно...

Как необходимо нам живое действие в нас печати дара Духа Святаго, которой некогда сподобились мы в Таинствах крещения и миропомазания!

Однако действие это будет осуществляться в нас только в ответ на продолжающиеся собственные наши усилия ко спасению, в ответ на нашу молитву, на нашу любовь к Богу и к ближним, за которых Господь и взошел на Крест, в ответ на искреннее наше желание быть на деле, а не на одних только красивых словах, подлинными христианами, чадами Духа Святаго.

Да сподобит же Он нас святой Своей помощи, чтобы достойно и благочестно пройти нам весь путь нашей жизни – с надеждой на добрый ответ на Страшном Судищи Христовом и на достижение нами, по милости Божией, Царства Пресвятой Троицы, Ейже и слава подобает, Отцу и Сыну и Святому Духу, ныне и присно и во веки веков. Аминь.

(Свято-Успенский Псково-Печерский монастырь, 1965–1977)

(Слово в Неделю перед Воздвижением Креста Господня)

(7/20 сентября 1970 г.)

Во имя Отца и Сына и Святаго Духа!

Возлюбленные братие и сестры!

В предложенном сегодня нашему вниманию небольшом апостольском чтении святой апостол Павел обращает наше внимание на то, что с принятием христианства мир оставляет многие внешние требования ветхого закона, сохраняя из него для себя лишь основную Бого- духновенную его сторону, которую, принимая в целом, однако, «исполнил», то есть восполнил, дополнил, Господь наш Иисус Христос благодатью Святаго Духа, посланной Им от Отца.

Сын Божий, явившись на земле, даровал нам Свой Новый Завет, пришедший на смену Ветхому, Завет, заключенный Богом с «новою тварью» – со всеми нами, христианами, ради нашего спасения и утвержденный Им Своею Кровию, пролитою на Кресте.

В прочитанном ныне отрывке из Послания к Галатам святой апостол Павел сначала подчеркивает мысль о том, что все, что он говорит им, есть следствие постоянной его заботы о как можно более глубоком духовном их просвещении Светом Христовым, ради чего он не жалеет ни времени, ни труда.

Он говорит им: Видите, как много (в славянском переводе: коkицеми книгами) написал я вам своею рукою (Гал б, 11).

Нам известно только одно Послание Павла к Галатам, остальные до нас не дошли, но, судя по его словам, их было немало, – причем написанных им собственноручно! Такова была его великая любовь к своей пастве, таково его собственное свидетельство о постоянном внимании к ней, что представляет собой замечательный пример для всех проповедников, миссионеров, совершающих и ныне свой благовестнический подвиг, пример для всех пастырей и архипастырей.

Но в чем же особенно наставляет апостол Павел га- латов в той части его послания им, что было прочитано сегодня?

Из текста видно, что в это время кто-то принуждал их, в соответствии с требованиями закона Моисеева, плотски обрезываться. Это могли быть просто иудей- ствующие, каковых тогда еще имелось много в раннехристианской среде, считавшие обычай обрезания существенным и для них как христиан.

Для чего они настаивали на выполнении этого чина?

Для того, пишет святой апостол, дабы похвалиться в вашей плоти (Гал в, 13) – вот, мол, как мы верны нашим еврейским обычаям даже и в плотской, физической нашей жизни! Вот как мы соблюдаем закон!

Кроме того, здесь, по-видимому, имели место и какие-то практические житейские соображения, поскольку обрезанных христиан тогда, вероятно, не столь гнали, как необрезанных. Об этом апостол Павел так прямо и пишет: принуждают вас обрезываться только для того, чтобы не быть гонимыми за крест Христов (Гал 6,12).

В результате подобное обрезание могло приносить галатским христианам законническую похвалу по плоти и в определенной мере могло избавлять их от гонений. Притом апостол замечает, что все это по сути со стороны принуждающих оказывается лицемерием, поскольку, как говорит он, сами обрезывающиеся не соблюдают закона, но хотят, чтобы вы обрезывались (Гал 6,13).

В ответ же на все это и на то, что некоторые новоначальные христиане хвалятся своей верностью прежним законническим традициям, апостол, будучи верен одному только Христу, пишет галатам такие замечательные слова: А я не желаю хвалиться, разве только крестом Господа нашего Иисуса Христа, [крестом,] которым для меня мир распят, и я для мира (Гал 6,14).

Ведь для христианина весь прежний, ветхий, греховный мир со всеми его похотьми «распялся», то есть уже погиб и не существует, а потому и не может иметь, по сути, никакой уже ценности и привлекательности. Единственно, чем следует отныне «хвалиться» христианину, так это Крестом Господним, а значит, следуя Христу и Его учению, и «распинать себя» миру, и «распинать» в себе «лежащий во зле» мир, то есть отказываться от всех греховных мирских пристрастий. Вот это и есть истинное, настоящее, внутреннее, духовное обрезание, а не прежнее обрезание по плоти, ничего уже не дающее христианину. Ибо, как поясняет апостол, во Христе Иисусе ничего не значит ни обрезание, ни необрезание, а новая тварь (Тал 6,15).

Другими словами, для христианина важно только одно – насколько стал он «новою тварью», новым творением Божиим, подлинным христианином. И если это так, то он может, вслед за апостолом Павлом, сказать, что вот – вместо ветхозаветного обрезания – я ношу язвы Господа Иисуса на теле моем (Тал 6,17). Я уже не ветхозаветная падшая, такая плотская и такая греховная, тварь, но тварь, обновленная Господом, та, которую пришел насадить в мире Христос Спаситель и которая созидается не обрезанием, а святой и непорочною жизнью по Богу, по евангельским заповедям Христовым.

Согласно святому апостолу Павлу, для нас имеет значение лишь наше духовное обрезание – Крест Христов, наше соучастие в нем, коим только и рождается новая тварь, святая, способная нерушимой своею верностью Кресту достичь отныне и самого Царствия Божия, чего я вам всем и желаю. Аминь.

(1966,1969)

Во имя Отца и Сына и Святаго Духа!

Рождество Твое, Богородице Дево, радость возвести всей вселенней: из Тебе бо возсия Солнце правды Христос Бог наш, и разрушив клятву, даде благословение, и упразднив смерть, дарова нам живот вечный.

Тропарь праздника Рождества Пресвятой Богородицы

Рождество Пресвятой Богородицы, возлюбленные братие и сестры, есть начальный праздник нашего спасения.

Мы празднуем ныне с вами особо замечательное, происшедшее еще на грани Ветхого и Нового Заветов событие, без которого не могло бы состояться нашего спасения. И потому в духовном смысле это есть, по сути, наш первый христианский праздник, без которого мы не праздновали бы и всех остальных.

И как хорошо, как последовательно помещен он в годовом богослужебном круге. Если 1 сентября [14 по нов. ст.] мы молитвенно отмечаем начало Нового церковного года, то уже всего лишь через неделю после этого празднуется и первый церковный большой праздник – Рождество Пресвятой Богородицы.

Святитель Андрей Критский в своем слове на день Рождества Богородицы говорит, что сей «праздник есть для нас начало праздников. Он служит дверью к благодати и истине. Ныне Создателю всего устроился одушевленный храм и тварь уготовляется в новое Божественное жилище Творцу».

И действительно, рождение Пресвятой Богородицы – это только первый яркий луч в деле нашего спасения. Родилась Та, через Которую и пришел в мир Сам Спаситель человеческого рода. Но рождение Ее – это еще лишь как бы заря будущего рассвета, еще лишь предначаток грядущего чуда воплощения Христова, чуда явления нам Солнца Правды – Христа.

Еще будет отдана Она Своими праведными родителями Иоакимом и Анной в храм Божий для духовного Ее возрастания, еще будет Промыслом Божиим усматриваема Она к тому, чтобы именно Ей стать пречистым «жилищем Божиим». Еще и святой Архангел Гавриил должен будет явиться Ей с благовестием о Ее Богоизбранности и зачатии Ею Сына Божия. И еще так далекодалеко до самого рождения Пречистою Девой Господа нашего Иисуса Христа!

Но тем не менее этот первый из наиболее значимых в церковном году праздников уже отмечается Церковью с особой торжественностью – как великий, двунадесятый. Ведь именно событием рождения Пречистой и началось приуготовление мира ко встрече со своим Спасителем. Именно рождество Пресвятой Богородицы и послужило истоком всей евангельской истории, завершившейся в конце концов победой Христа над смертью, Его Небошественным Вознесением и огненной лучезарной Пятидесятницей даров Духа Святаго. Поэтому мы сегодня с такой радостью и празднуем память о рожестве Пречистой – как о поистине первом проблеске Солнца Правды, проникшем наконец к нам сквозь тысячелетия беспросветной «тьмы и сени смертной», в которых пребывало все человечество со времен грехопадения и вплоть до рождения Пресвятой и Преблагословенной Матери Божией.

Вспомним теперь, хотя бы кратко, о том, как произошло Ее рождество.

По преданию, отец Пресвятой Девы Иоаким происходил из древнего царского рода Давидова, мать – Анна – из священнического рода Авраамова. Однако оба они отличались не столько прежней своей родовою знатностью, сколько знатностью праведной жизни, ее добродетельностью и красотой. Они были поистине святы и праведны. Но, несмотря на это, прожив долгие годы в супружестве, они так и не имели детей, что было их великой печалью. Особенно же их огорчало то, что бездетность считалась тогда еврейским народом особым несчастьем, наказанием Божиим, а потому и воспринималась всеми как духовный позор. Считалось же это так потому, что любая семья, будучи бездетной, тем самым лишалась надежды на происхождение из ее рода будущего Мессии-Спасителя, обещанного нашим прародителям еще при изгнании их из рая.

Но наконец, после всех перенесенных ими тяжких поношений и упреков даже со стороны еврейских первосвященников, после долгих и горячих молитв к Богу о разрешении их от неплодства, благоволением Божиим скорбь эта была с них снята. Уже на старости лет у Иоакима и Анны, по благовестию им обоим Ангела, родилась дочь – Пречистая Дева Мария.

Радость их была велика, но она не осталась только их собственной семейной радостью: вот уже более двух тысячелетий с ними сорадуется этому дивному событию и весь христианский мир! Как поется в праздничном тропаре: «Рождество Твое, Богородице Дево, радость возвести всей Вселенней...» Но и эта радость, в свою очередь, послужила источником последующих. Ибо, согласно смыслу тропаря, от этой первой радости – о рождении Пречистой – все мы перешли к еще большей, радуясь уже рождению от Нее Самого Спасителя, а затем и к третьей – радуясь тому, что Господь, «разрушив клятву», иначе говоря, сняв с нас проклятие Божие, «даде благословение», то есть простил нам прародительский грех и дал в знак этого Свое благословение, Свою благодать.

И наконец, самый последний плод, принесенный рождеством Пресвятой Богородицы, и самая последняя произошедшая от этого радость – упразднение Ее Сыном вечной смерти и дарование нам Вечной Жизни, как об этом и слышим мы в заключительных словах тропаря: «и упразднив смерть, дарова нам живот вечный».

Вот какие великие дары получили мы через рождество Пресвятой Богородицы! Не оставим же их втуне, будем с благодарностью и благоговением пользоваться ими, соделывая дело своего спасения и неустанно следуя Солнцу правды, Христу, в чем да укрепят нас молитвы Пречистой Его Матери и всех святых Его во веки веков. Аминь.

(14/27 сентября 1977 г.)

Во имя Отца и Сына и Святаго Духа!

Возлюбленные братие и сестры!

Ныне мы празднуем Воздвижение над всем миром славного, спасительного и Животворящего Креста Господня, поклоняемся его благодатной силе и благодарим Господа за дарование нам такого орудия защиты от нападений врага, ибо, как поет Церковь, именно «крестом ограждаеми» мы и «противляемся» диаволу, «не боящеся его ни коварства, ни ловительства».

Наш сегодняшний праздник был установлен Церковью в память обретения Креста Господня святой равноапостольной царицей Еленой, матерью равноапостольного же царя Константина, впервые утвердившего в IV веке полную законность христианства во всей великой Римской империи.

Как известно, подвигнут на это царь Константин был чудесным явлением ему Креста на небе. «Сим побеждай» – так было возвещено ему от Господа этим явлением. Константин должен был сделать затем подобие этого знамения и носить его перед полками во время сражений: именно сотворив так и повелев к тому же воинам изобразить знамение Креста на оружии, на шлемах и на щитах их, он и победил всех врагов – и своих, и Божиих! Силою Честного Креста Константин освободил Рим от язычника Максенция и поставил в намять этой победы посреди города Крест на высокой колонне, написав там: «Сим спасительным знамением град сей освобожден от ига мучителя». С помощью такого же изображения Креста Константин победил и скифов на Дунае.

Крест – знак победы и сила победы!

Уразумев таким образом спасительную силу Креста и просветившись необходимым знанием о вере Христовой, в конце концов крестились и матерь Константина царица Елена, и сам он – завершив тем самым свою жизнь и очистившись перед смертью от прежних грехов.

Однако перед тем, еще около 326 года, он послал царицу Елену в Иерусалим для обретения там Креста, на котором был распят Господь. Она нашла там и Лобное место, где были проведены специальные раскопки и найдены три креста и даже гвозди, которыми был прибит к Своему смертному древу Господь. Какой из трех этих крестов был тем, на котором распяли Христа, стало ясным после того, как прикосновением к одному из них исцелилась некая умиравшая вдова, а уже умерший человек был воскрешен. Тогда собралось там великое множество народа, и для возможности всеобщего лицезрения Креста Господня и поклонения ему он был по указанию Патриарха Макария высоко поднят, воздвигнут над всеми. Вот это замечательное событие мы и отмечаем сегодня с вами, прославляя не только его, но еще более – саму спасительную крестную силу. 13 сентября 335 года на этом самом месте освятили новопостроенный храм во имя Воскресения Христова, а на следующий день – 14 сентября – и было установлено праздновать день Воздвижения Честного и Животворящего Креста.

И действительно, как нам это не праздновать, как нам не радоваться обретению столь великой святыни? Как не поклоняться нам той силе Божией, что исходит от Господня Креста?

Как говорит отец Иоанн Кронштадтский: «На кресте распят за нас Господь – потому-то он имеет такую силу, равно как и крестное знамение: вот почему он животворен; вот почему еще в Ветхом Завете прообраз его имел великую силу: дерево, на которое вознесен был [медный] змий, исцеляло ужаление змеями; крест, начертанный жезлом Моисея, разделил воды; руки, подъятые Моисеем на молитву и изображавшие крест, победили Амалика...»

На путях христианской жизни враг может ставить христианину самые различные препятствия: искушения, гонения, соблазны. Но все эти препятствия следует побеждать силою крестной, которая и сегодня действует точно так же, как и много столетий назад.

Об одном из проявлений такой силы крестного знамения уже, можно сказать, в наше время рассказывал Оптинский старец Нектарий.

В знаменитой Оптиной пустыни одно время занимался живописью некий мирской юноша. Он болел чем-то вроде одержимости и порой впадал в тяжкое припадочное состояние рода каталепсии.

Оптинский же старец Амвросий в какой-то мере ослабил его болезнь, но не исцелил окончательно, и у юноши осталась способность сознательно вызывать болезненное состояние как бы общего окаменения.

Однажды, когда они с отцом Некатрием остались вдвоем, юноша сказал батюшке: «Хотите, я вам нечто покажу?» Тот ответил: «Хорошо!» Тогда юноша сел и сосредоточился. Затем тело его стало неестественно выгибаться, голова запрокинулась и все члены как бы одеревенели.

Видя это, отец Нектарий поднял руку и начертал в воздухе крестное знамение.

Рассказывая об этом, он прибавил: «Заметьте – без молитвы!»

Юноша все оставался в том же неестественном положении. Батюшка же начертал крестное знамение вторично – и также без молитвы. Точно так же – ив третий раз.

После третьего раза юноша наконец пришел в себя.

Тогда отец Нектарий спросил его: «Что ты чувствовал?

Что ты видел?» Тот же отвечал: «Я видел как бы слоистый воздух и плоские очертания людей и других существ. Затем я увидел как бы молнию. Она имела вид креста и вспыхивала два раза. А на третий раз вспыхнуло пламя, но формы его я не успел разглядеть. И я очнулся».

«Вот видите, какую силу имеет крестное знамение», – закончил батюшка свой рассказ.

Во всех кознях диавольских мы должны побеждать его этой силою Креста Господня, и враг ничего не сделает нам.

Тому же Оптинскому старцу Нектарию некая женщина жаловалась на то, что она порой испытывает какой- то беспричинный страх. И вот эта женщина записала ответ, который дал ей на ее жалобы этот замечательный старец: «А ты сложи руки крестом и три раза прочитай «Богородицу» – и все пройдет». «И проходит», – подтвердила эта женщина.

И вот так, побеждая постоянно силою Креста супротивного нам врага, отметая предлагаемые им соблазны и искушения, укрепляясь в молитве и неустанно борясь с подступающими к нам грехами, будем и мы с вами стремиться получить вечную жизнь в Небесном Царстве Господа нашего Иисуса Христа, Ему же слава и честь и поклонение, вместе со Отцем и Святым Его духом, во веки веков. Аминь.

Во имя Отца и Сына и Святаго Духа!

Возлюбленные братие и сестры!

Как мы знаем, Пресвятая Богородица явилась благословенным плодом усердных молитв своих праведных родителей Иоакима и Анны. Долгое время они были бесплодными, но продолжали горячо молиться Богу о рождении ими ребенка, обещая, если молитвы их будут услышаны, посвятить Богу свое Богодарованное чадо. И вот молитвы их завершились рождением Преблаго- словенной Дщери, Которую они назвали Марией.

Когда Марии исполнилось три года, пришло время исполнить обещание, данное Богу. Для этого святые праведные родители Пречистой, Иоаким и Анна, привели Ее в Иерусалим, в храм Господень.

По преданию. Она была торжественно введена во храм в предшествии дев со свечами, введена с особым ликованием и торжеством, с пением псалмов, в окружении родителей, родственников и друзей семьи, но, главное, – невидимо сопровождаемая Ангелами.

И вот, когда Она, «трехлетняя юница», Сама поднялась по всем пятнадцати храмовым ступеням, Ее встретил первосвященник Захария, который, водимый Самим Духом Святым, познал свыше, что эта девочка достойна быть введенной в самую священную часть Иерусалимского храма – во Святая Святых! И, не испытывая ни малейшего сомнения, Захария тут же и ввел Богоизбранную Отроковицу туда, куда никто не мог входить, кроме него, да и сам он мог делать это только однажды в год.

Уже всем этим было указано свыше, хотя и стало понятным лишь гораздо позже, что сия Преблагословенная Дщерь святых праведных Иоакима и Анны предназначена стать Матерью Бога Слова, сделаться Матерью Спасителя всего человеческого рода.

Но для выполнения этой высокой цели и Она должна была достойным образом подготовиться... Где же это можно было лучше всего осуществить? Конечно же только в храме Господнем – в этом жилище, Доме Божием.

И как же Промысл Божий готовил Ее к тому, чтобы Она смогла стать Матерью Бога Слова, Богочеловека Иисуса Христа?

В храме конечно же Ее приучали заниматься прежде исего молитвою, богомыслием, размышлением и о Самом Боге, и о Его преславных делах. Она читала здесь слово Божие – о создании рода человеческого, о его грехопадении и об обещании Божием спасти человеческий род. Поэтому, по тайному зову Господню, Она уже в юные годы должна была особенно помышлять о Его обетовании погибающему – через грех Адама – человеку: что семя Жены сотрет главу змия (см.: Быт з, 15).

Жизнь Пречистой в храме Господнем была очень высока, соответствуя святости места, в котором Она воспитывалась. Посему, как повествуют церковные предания, Она удостаивалась порой даже беседы с Ангелом, приходившим и приносившим Ей Небесную пищу. Неудивительно поэтому, что именно Она, всею жизнью Своей, всей душою Своей внутренне постоянно жившая во Святая Святых, и стала Матерью Бога Слова – Пресвятой Богородицей.

Обо всем этом замечательно кратко и в то же время замечательно полно говорит нам праздничный тропарь – главное песнопение всякого церковного торжества. Тропарь сегодняшнего дня звучит так: «Днесь благоволения Божия предображение и человеком спасения пропове- дание, в храме Божии ясно Дева является и Христа всем предвозвещает. Той и мы велегласно возопиим: радуйся, смотрения Зиждителева исполнение».

Чему же, возлюбленные братие и сестры, поучает нас сегодняшний праздник?

Во-первых, он призывает нас радоваться великим благодеяниям Божиим, радоваться о том, что, несмотря на все наши грехи и недостоинство наше, Господь все же определил появиться и даже поселиться в храме Своем Той, через Которую пришло затем в мир спасение рода человеческого, пришел Сам Господь и Спаситель наш Иисус Христос! И замечательно, что именно с нынешнего дня Церковь, уже готовясь к будущему празднованию Рождества Христова, начинает постоянно петь за богослужением: «Христос раждается – славите!»

Прославляйте же вместе со всею Церковью пришествие Христа в мир, через Которого и обретаем мы наше спасение! Благодарите Бога за Его великие благодеяния человеческому роду, за дарование ему Богоизбранной Отроковицы, через Которую и явился среди грешного мира Сам Христос, Бог наш!

Во-вторых, сегодняшний праздник учит нас, на примере юной Марии, самому преданному служению Богу, самой горячей любви к Нему и к своим ближним.

Поэтому, уподобляясь Пречистой Отроковице хотя бы в малом, мы должны как можно чаще бывать в храме Божием, приводя в него с собой и детей своих. Пример ведь – самый лучший учитель: будете часто бывать во храме вы – будут и дети ваши делать то же; будете дома как можно чаще читать слово Божие, читая его и детям своим, – со временем и они будут делать то же самое, выросши добрыми христианами и полюбив на всю жизнь спасительное слово Господне.

Любите, дорогие, любите детей своих и всех братий своих! А потому проводите чистую христианскую жизнь по заповедям Божиим, занимайтесь честным трудом для пропитания себя и своей семьи и не забывайте хотя бы остатками делиться с нуждающимися.

Живите полной, настоящей христианской жизнью – в чем да поможет всем Преблагословенная Дева Мария! – чтобы соделаться и нам причастниками тех великих и неизреченных благ Божиих, что обрели мы через Ее подвиг самоотречения и любви ко Господу и Сыну Своему, Спасителю нашему, Ему же подобает слава, честь и поклонение со Отцем и Пресвятым Его Духом во веки веков. Аминь.

(1965)

Во имя Отца и Сына и святаго Духа!

Христос рождается, славите!

Ныне, возлюбленные братие и сестры, мы празднуем с вами дивный праздник Рождества Христова, принесший и се му творению Божию и прежде всего нам, людям, великие блага.

Прошли века ветхозаветной истории, и вот пришло наконец время исполниться спасительнейшему для всего мира событию – возвещенному Архангелом Гавриилом Пресвятой Деве Марии бессемейному зачатию и рождению Ею Сына Божия и Господа нашего Иисуса Христа.

Рождество Христово «сице бе» – произошло так.

Во время всеобщей переписи, объявленной кесарем Августом, каждый житель должен был быть включен в соответствующие списки по месту своего рождения. Так и святой праведный Иосиф отправился вместе с обрученной с ним Девой Марией из Назарета в Вифлеем, град Давидов, чтобы отметиться там и ему.

В это время пришло время родить Марии, что и совершилось в простой, убогой пещере на городской окраине; Младенца же Иисуса пришлось положить в ясли, которые единственно и имелись здесь, поскольку место это использовалось как хлев для скота.

Вскоре пришли поклониться новорожденному Младенцу окрестные пастухи, перед которыми предстал Ангел, объявивший им великую радость – так как ныне родился Спаситель мира Христос. С Ангелом явилось затем и множество Небесного Воинства, прославлявшего Господа и глаголавшего: Слава в вышних Богу, и на земли мир, во человецех благоволение (Лк 2,14)! Так Сын Божий сошел на грешную землю от Неискусомужней Девы Марии и смиренно возлег в самых убогих яслях...

Что же принес нам родившийся в Вифлееме Иудейстем Богомладенец Христос? Чему радуемся мы в наш великий, столь торжественный и светоносный праздник Рождества Христова? Ответить на это можно словами того же Ангела, так благовествовавшего тогда вифлеемским пастухам: се бо, благовествую вам радость велию, яже будет всем людем: яко родися вам днесь Спас, Иже есть Христос Господь (Лк 2, 10–11). Родившийся Богомладенец пришел спасти людей «от грех их».

До пришествия Христа грех царствовал в мире, грехом был опутан весь мир и все люди пребывали во тьме и сени смертней (Пс 106, 10). И вдруг невиданный свет воссиял им и всем людям – всем грядущим векам и народам! Родился Христос Спаситель, чтобы освободить всех от этой греховной тьмы, чтобы вывести нас на прямой, святой и истинный путь – как и говорится в Евангелии: Той бо спасет люди Своя от грех их (Мф 1,21).

Как же нам не радоваться этому радостью велией?

Пришествием Своим избавив нас от греха Адама, искупив его на Кресте, родившийся тогда в Вифлееме Богомладенец примирил с нами и Своего Отца, восстановив союз человека с Богом, нарушенный прародительским грехопадением. Он также восстановил в нас и во многом искаженный этим грехом образ Божий, о чем также радуется Церковь, воспевая: «Христос раждается прежде падший восресити образ» (тропарь предпразднства (навечерия) Рождества Христова).

Примирившись с нами, Господь принес мир и в души человеческие: мир с небом обязывает сохранять и мир между нами, людьми.

Божественный мир в душах – какое это великое благо! Сей благословенный мир, говорит отец Иоанн Кронштадтский, есть подлинное здравие души.

Как же нам, возлюбленные, не радоваться всему этому?

Как бывает радуются своему примирению враждующие между собою два человека, а тут весь мир оказывается способен примириться – и не с каким-либо человеком, а с Самим Господом Богом!

Примирив же нас с Богом, Господь наш Иисус Христос соделал нас сынами Божиими.

И в сегодняшнем апостольском чтении как раз об этом и говорится – о том, что когда пришла полнота времени, Бог послал Сына Своего [Единородного], Который родился от жены, подчинился закону, чтобы искупить подзаконных (Гал 4, 4–5), то есть всех, находящихся в рабстве греху, а отсюда и внешнему закону, дабы нам получить усыновление (Гал 4,5), соделав из рабов сынами.

Делая же всех нас, верующих в Господа Иисуса Христа, Своими сынами, Бог посылает в наши сердца Духа Святаго, благодатью Которого и становимся мы истинными наследниками Божиими – через Иисуса Христа (Гал 4,7).

Святой апостол Павел тем самым говорит каждому из нас: какое высокое положение твое, христианин! Ты – уже не раб, но сын Божий, ты – наследник Божий, и отец твой – Бог!

Вот как с рождением Богочеловека Христа высоко оказался поставлен Церковью Христовой и каждый человек – только бы сам он не отказался от христианского своего сыновства...

И как же, возлюбленные, не радоваться нам такому спасительному нашему усыновлению?

Но все эти дары Божии мы получаем от Него только в ответ на непременную нашу веру. Первейшее благо – вера наша! Это – наша Вифлеемская звезда, ибо, как говорит апостол Павел, без веры невозможно угодити (Богу) (Евр 11, 6).

Веровать же во Христа означает прежде всего – следовать за Ним. И верующий в Него, желающий унаследовать принесенные Спасителем духовные дары, поступает в высшей мере разумно, усвояя себе разум Христов, обретаемый нами с Его Рождеством. Об этом именно и говорит Церковь, воспевая ныне в праздничном тропаре: «Рождество Твое, Христе Боже наш, возсия мирови свет разума...»

Неверующий же – лишает себя столь великих благ и, следовательно, поступает неразумно. Издревле всякий неверующий человек воспринимался как находящийся вне человеческой нормы, и еще святой царь псалмопевец восклицал о таковых: Рече безумен в сердце своем: несть Бог (Пс 13,1). Как о великой человеческой беде говорил о безверии и епископ Феофан Затворник, писавший: «Великое несчастье попасть в неверы. Им-то и здесь, на земле, невесело, ибо какая радость без Бога? А что там – то и выразить невозможно... Им-то и повольничать – то только здесь. А там – схватят и бросят в геенну огненную».

Но как нам относиться в неверующим?

А так же, как отнесся Господь к гадаринским жителям после того, как Он исцелил известного бесноватого. Сотворив это чудо, Господь позволил вышедшим из исцеленного бесам войти в стадо свиное, которое затем бросилось в море. Жители же, увидев это, потребовали от Господа оставить пределы их, ибо они испугались Его силы и к тому же свиньи были им дороже страдавшей души человеческой. Христос же в ответ ничего им не сказал и не сделал, а просто отошел от них в другое место. «Так, – советует тот же Феофан Затворник, – и неверующие пусть идут своею дорогой, а верующие своей. Есть Судия, Который в свое время и рассудит всех...»

Наша же вера и наша жажда духовных благ, принесенных Христом, должны быть крепкими, твердыми, такими, чтобы ничто не смогло отлучить нас от Господа, от правды Его и от Божией Его любви, как говорит об этом святой апостол Павел: Кто ны разлучит от любве Божия; скорбь ли, или теснота (то есть притеснения), или гонение, или глад, или нагота, или беда, или мечь; <...> ни смерть, ни живот, ни Ангели, ни Начала, ниже

Силы, ни настоящая, ни грядущая, ни высота, ни глубина, ни ина тварь кая возможет нас разлучити от любве Божия, яже о Христе Иисусе Господе нашем (Рим 8, 35, 38–39).

Получив от Христа и во Христе великие блага, мы должны благодарить и славить Его, радоваться, ликовать о Его спасительном для нас Рождестве.

Наша Вифлеемская звезда – вера наша – пусть приведет нас ныне на поклонение рождшемуся в вертепе, в убогих яслях, Богомладенцу, Царю мира; пусть осенит она нас светом христианского учения, боговедения, разума, светом вечной жизни и неиссякаемой благодатью Христовой; наконец, пусть вера наша дарует нам вечную радость в бесконечном Царстве Христовом и ныне и присно и во веки веков. Аминь.

(1971,1972,1974)

Во имя Отца и Сына и Святаго Духа!

Во Иордане крещающуся Тебе, Господи,

Троическое явися поклонение:

Родителев бо глас свидетельствоваше Тебе, возлюбленнаго Тя Сына именуя, и Дух, в виде голубине, извествоваше словесе утверждение.

Я влейся, Христе Боже, и мир просвещен, слава Тебе.

Тропарь праздника Крещения Господня

Возлюбленные братие и сестры!

Когда перед началом всемирной проповеди Евангелия Господа нашего Иисуса Христа святой Иоанн Предтеча призывал на берегах Иордана народ к покаянию и к вере в грядущего за ним Мессию, Сына Божия, то многие приходили к нему и крестились им, то есть духовно очищались крещением покаяния.

Вскоре пришел к нему и Христос, также прося крещения в водах иорданских. Святой же пророк Божий Иоанн Предтеча, зная, что перед ним предстоит Сам Мессия, Спаситель, Сын Божий, Богочеловек и Агнец, вземлю- щий грехи мира, поначалу решительно отказывался крестить Его, как совершенно безгрешного, удерживал Его и говорил: мне надобно креститься от Тебя, и Ты ли приходишь ко мне? (Мф з, 14). В церковно-славянском тексте это чувство недостоинства Иоаннова пред Богом и желание самого его креститься у Спасителя выражено даже еще ярче: Иоанн же возбраняше Ему, глаголя: аз требую Тобою креститися.

Святитель Иоанн Златоуст в одном из своих толкований Евангелия говорит, что святой Иоанн Предтеча уклонялся здесь потому, что считал невозможным для Господа принять крещение от такого недостойного, как он, раба.

Однако Иисус, движимый единственно любовию к падшему человечеству, отвечал ему: остави ныне, то есть прекрати эту речь свою, поскольку тако бо (именно так) подобает нам исполнити всяку правду (Мф з, 15) – иначе говоря, истину, заповедь, закон. И поскольку вы, люди, не исполнили ту заповедь послушания, которая была дана вам Богом в раю, то теперь Я Сам должен исполнить ее за вас, чтобы освободить от справедливого осуждения и наказания Божия. Я пришел разрешить клятву, освободить вас от проклятия, наложенного на вас за преступление закона. Только для этого Я и принял плоть и сошел на грешную землю.

Тогда святой Иоанн Предтеча крестил Его.

И вот, когда Господь выходил из вод Иордана, миру явилось дивное откровение. Отверзлись небеса, и Дух Божий в виде голубя сошел на Христа, и был слышен глас с неба: Сей есть Сын Мой возлюбленный, в Котором Мое благоволение (Мф з, 17).

В этом событии Крещения Господня самым открытым образом человечеству явилась Пресвятая Троица: Бог Отец глаголал с неба, Бог Сын, воплотившийся в Богочеловеке Иисусе, крестился в реке Иордан, а Бог Дух Святой зримо сошел на Сына Божия яко голубь (см.: мф з, 16). Именно поэтому, поскольку миру на мгновение приоткрылась вся Единая, Животворящая, Триипостасная, то есть в трех Лицах, Животворящая Троица, праздник Крещения Господня называется также еще и Богоявлением.

Тот же святитель Иоанн Златоуст поясняет, для чего было нужно это явление. Ведь в то время иудеи еще не знали Христа и потому даже почитали Иоанна Предтечу более, чем Его. Для них Иоанн был сыном архиерея, чудесным образом родившимся от прежде вовсе бесплодной жены, всю свою отшельническую жизнь провел в пустыне, носил власяницу, всячески умерщвлял плоть свою и призывал ко всеобщему покаянию.

Иисус же поначалу в глазах народа был вовсе малоизвестным человеком, произошедшим от некоей отроковицы, – ибо о рождении Его от Девы тогда еще не всем было известно; воспитывался Он в семье плотника и самым обычным образом общался со всеми Его окружавшими. Потому-то Дух Святой видимым образом и сошел на Христа, чтобы указать на то, что слова: Сей есть Сын Мой возлюбленный относятся не к крестившему Иоанну, а к крестившемуся у него Иисусу.

Сошел же Он в виде голубя потому, что голубь есть тварь кроткая и чистая. А ведь Дух Святой есть Дух кротости.

...Своим Крещением Сын Божий освятил всю водную стихию и придал совершенно новое качество самому крещению. Если прежде оно было только действием, направленным лишь к духовному очищению каждого отдельного человека через его покаяние в содеянных им личных грехах, то после крещения Господня и освящения водной стихии Духом Святым действие это становится Таинством, через которое мы обретаем возможность очищения от всеобщего прародительского греха, ибо крестимся уже не одною только водой, но и Самим Духом Святым.

Такое новое, христианское крещение и было заповедано апостолам Спасителем перед Его Вознесением на небо – как сказал тогда им Господь: идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святаго Духа, уча их соблюдать всё, что Я повелел (заповедах) вам (Мф 28, 19–20). Именно этими словами Господь и установил Таинство крещения, совершаемое с тех пор над всяким человеком, становящимся христианином. Именно оно и делает его изначально – в таинственном смысле, в смысле приобщения к этому первоначальному церковному Таинству – христианином.

Однако притом каждый верующий должен твердо и четко представлять себе, хорошо знать, во имя чего и во имя Кого он крестился, должен сознательно исповедовать все то, что утверждается Церковью в ее Символе веры. И самое главное – каждый из нас должен ясно понимать основное учение Церкви, основной ее догмат о Пресвятой Троице, начало которому как раз и было положено в чудесном событии Крещения Господня.

Каждый истинный христианин находит свое упование в исповедании всеобщей православной истины, утверждающейся на церковном учении о том, что все мы веруем в Единого Бога в Трех Лицах-Ипостасях Нераздельной Троицы.

Тайна Ее велика есть, но нам для спасения совершенно достаточно знания о том, что Бог Отец не рождается и не исходит, что Бог Сын от Отца рождается и что Бог Дух Святой от Отца исходит. Обо всем этом замечательно кратко, но полно сказано в нашем Символе веры, который провозглашает каждый день Церковь на Божественной Литургии.

Таким образом, Крещение Господне не только открыло и показало нам путь к нашему соединению со Христом и вхождению в Его Церковь, но и положило начало нашему богопознанию.

Крещение – это как бы некая дверь, вводящая нас в благодатное Царство Христово. При крещении водою с троекратным погружением в воду и призыванием Бога Отца и Сына и Святаго Духа человек, по сути, умирает для жизни плотской, греховной, возрождаясь Святым Духом и обретая тем самым способность к жизни духовной, святой. Троекратность же погружения совершается в напоминание нам о смерти, погребении и Воскресении Господа нашего Иисуса Христа, и как со Христом мы умираем, точно так же с Ним мы духовно и воскресаем.

Как дикая маслина, прививается человек в этом Таинстве к доброй маслине (Рим 11,24) – к Самому Христу, становясь членом Церкви как Тела Христова. Только крещение соделывает человека истинным чадом Божиим и чадом Церкви. Таинство крещения совершенно необходимо для вечного спасения, и само наследование жизни вечной, наследование полного блаженства без крещения невозможно. Не будучи крещеным невозможно спастись!

В Таинстве крещения уничтожаются все грехи: у младенцев – первородный, а у взрослых – и первородный, и личные, произвольные. Крещение воссозидает человека, возвращая ему возможность пребывать в той праведности, которую он имел в раю Божием до своего грехопадения, будучи еще совершенно невинным и безгрешным.

Как говорит святитель Иоанн Златоуст: «Крещение не просто отпускает нам грехи, не просто очищает от беззаконий, но [через него] мы оказываемся как бы заново родившимися, ибо оно вновь творит нас и образует», то есть воссоздает в нас утерянный нами при грехопадении Образ Божий.

Будем же, дорогие братие и сестры, стараться не затемнять в себе нашими грехами этот вновь возвращенный нам при крещении Образ Божий. Те же из вас, у кого уже есть дети или еще, Бог даст, будут, зная об единственной спасительности Таинства крещения, должны не лишать их его благодати и ни в коем случае не откладывать его.

Как порой сами дети жаждут своего крещения! Этому есть примеры и из нашей современной жизни. Так, сравнительно недавно один четырехлетний мальчик вдруг перестал спать ночами и все время требовал от матери, которая тоже не могла из-за этого заснуть (а ей нужно было поутру идти на работу): «Мама, мама, крести меня!» В конце концов она не выдержала этих постоянных ночных криков и крестила его. И ребенок сразу же успокоился, ощутив на себе покров благодати Божией.

А сколько, казалось бы, уже разумных взрослых еще не прибегло к этому животворящему Таинству. К таковым обращается Святая Церковь: креститесь во имя Пресвятой Троицы, да не лишитесь вы вечной жизни! Примером же здесь пусть будет вам то Крещение, которое принял Господь по смирению Своему и любви к нам, грешным, на Иордане.

Все же мы да воспользуемся достойно теми драгоценными плодами нашей веры и той благодати, которую даровал нам Господь Своим Крещением и которую, по милости Его, обрели мы с вами в собственном нашем крещении. Оживотворенные и укрепляемые ею, будем стремиться наследовать нескончаемую, вечную, блаженную, радостную жизнь в Царстве Небесном, в Царстве Пресвятой Троицы – за молитвы Пресвятой и Пречистой Богородицы, честного, славного пророка. Предтечи и Крестителя Господня Иоанна и всех святых. Аминь.

(Поучение на всенощном бдении праздника

Богоявления – Крещения Господня)

(1970)

Во имя Отца и Сына и Святаго Духа!

Возлюбленные братие и сестры!

Вспоминая и празднуя ныне великий день Крещения Господня, принятого Им на Иордане от Предтечи

Его и Крестителя Иоанна, Святая Церковь предлагает нам в научение замечательное собрание, можно сказать, целый букет благоуханных христианских добродетелей.

Чему же учит нас это благословенное событие – Крещение Господне, явившее миру, всем нам, возможность спасительного ведения Бога как Единой Триипостасной Троицы и обретения – через наше собственное крещение – полноты Ее благодати?

Быть может, прежде всего событие это учит нас покаянию, ибо святой Иоанн Креститель главным образом и проповедовал перед пришествием к Нему Спасителя именно покаяние.

Выступая на свою проповедь и зная, что на землю уже сошел Сын Божий Иисус Христос, он так и обращался к народу израильскому: покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное (Мф 3, 2); при этом Иоанн повторял слова, сказанные еще святым пророком Исаией: приготовьте путь Господу, прямыми сделайте стези Ему (Мф з, 3).

Приготовить же достойную встречу Спасителю, Агнцу Божию, грядущему взять на Себя грех мира (Ин 1, 29), и можно было только всеобщим покаянием, искренним признанием всей греховности прежней многострастной человеческой жизни.

Событие крещения Господня учит нас и величайшей из добродетелей и обязанностей христианских – страху Божию.

Ведь и сам Иоанн опасался крестить, то есть очищать от грехов, Самого Господа нашего Иисуса Христа, хотя и совершенно безгрешного, но, однако, требовавшего от него крещения. Он так и говорил Иисусу, что, напротив, это ему нужно просить у Него крещения, и тем самым проявлял столь свойственный ему великий Страх Божий. Вот такому благоговейному чувству следует научаться и нам, ибо эта изначальная человеческая добродетель есть одна из самых важных для каждого из нас, и недаром еще мудрый Псалмопевец восклицал: Начало премудрости страх Господень (Пс но, ю). Страх

Божий предохраняет, удерживает нас от всякого зла, от морального падения и духовного разложения. Он есть как бы некая соль, предохраняющая наши души от житейского загнивания, – та духовно очищающая нас соль, о которой говорил в одном из Своих поучений Господь: Имейте в себе соль, и мир имейте между собою (Мк 9, 50).

Крещение Господне также научает нас и Правде Божией – праведному, правому, правдивому отношению к Богу и ко всей нашей жизни или, как говорится в Евангелии, к «исполнению всякой правды». И потому, когда святой Иоанн Предтеча по смирению своему отказывался крестить пришедшего к нему Иисуса, Господь сказал ему в ответ: оставь теперь, ибо так надлежит нам исполнить всякую правду (Мф з, 15).

Именно эту Правду Божию, которой и учил нас Христос, должны мы возлюбить всем сердцем своим, всею душою своею. А отсюда, естественно, должны мы духовно возненавидеть и всякую ложь! Сам Господь никогда не говорил и не мог сказать ни одного слова неправды, поучая нас: да будет ваше слово: да, да; нет, нет; а что сверх этого, то от лукавого (Мф 5,37). К этому всегда призывало нас и Священное Писание Ветхого Завета: глаголите истину кийждо искреннему своему (Зах 8,16). Наконец вспомним и о том грядущем ублажении в Царстве Божием правдолюбцев, о котором говорит нам в заповедях блаженств Христос: Блажени алчущии и жаждущий правды, яко тии насытятся (Мф 5,6). Говоря правду, мы соединяемся с Богом; употребляя же ложь, соединяемся с диаволом, который, как мы знаем, и есть самый непосредственный отец лжи. Выберем же, дорогие, путь Правды Божией!

Учит нас нынешний праздник и такой замечательной христианской добродетели, как послушание.

Хотя святой Иоанн Предтеча и говорил Спасителю, что это ему, Иоанну, следует креститься у Него, он все-таки смиренно послушался Его и, преисполненный страха Божия, крестил.

Послушание нужно и всем нам – прежде всего послушание нашей Церкви Христовой. Особенно же такое послушание нужно монашествующим – как одна из самых главных духовных основ монашеского пути ко спасению. Как наставлял известный Оптинский старец Нектарий будущего митрополита Вениамина (Федченкова), если что и кажется вам трудным к исполнению, «когда говорят старшие, никогда не отказывайтесь. Бог за послушание поможет». И, как говорит мудрая пословица, послушание и в огне не горит!

И наконец, еще одной великой добродетели научает нас сегодняшний праздник – смирению.

Ведь, крестясь у пророка Иоанна, Сам Господь наш Иисус Христос проявил ни с чем не сравнимое смирение: Он, Творец всей твари и Повелитель ее, преклонил Свою Божественную главу перед этой же тварью! Но еще большее смирение положил Он в основу всего Своего спасительного дела, уничижив Себя до «зрака раба» и сойдя ради нас, грешных, из горнего мира в мир, лежащий во зле.

С каким немыслимым смирением Он рождением Своим уподобился нам, чтобы сначала возлечь в убогих вифлеемских яслях, а затем взойти на голгофский Крест... К какому же смирению обязывает это нас всех! И недаром некоторые святые называют именно смирение ризою Божества. Смирение привлекает к себе благодать Божию, а гордость отгоняет ее. Святой апостол Иаков так и поучает, повторяя премудрого царя Соломона: Бог гордым противится, смиренным же дает благодать (Иак 4, 6). Как на самом деле духовно обезображивает и унижает себя в очах Божиих всякий гордец и, напротив, как приятен Богу человек смиренномудрый и скромный!

Соединим же, дорогие братие и сестры, все эти добродетели – страх Божий, веру, смирение, покаяние, правдолюбие, послушание – в наших душах; будем научаться и научаться ими на путях нашего спасения; будем всё глубже и глубже познавать всю их духовную красоту и неувядаемую, непреходящую пользу; будем украшаться по мере сил этой красотой, как евангельской брачной одеждой, увидев которую Господь, быть может, допустит и нас на Свой пир Агнца, закланного за грехи мира, допустит на благословенный пир в Его Царствии Небесном. Аминь.

(Поучение перед великим водоосвящением в день праздника Богоявления – Крещения Господня)

(1973)

Во имя Отца и Сына и Святаго Духа!

Возлюбленные братие и сестры!

В полагающемся на праздник Крещения Господня апостольском чтении Церковь возвещает нам словами святого апостола Павла о том, что через явление миру Господа нашего Иисуса Христа явися благодать Божия спасительная всем человеком (Тит 2,11).

Эту спасительную благодать мы все особенно ощущали сегодня за Божественной Литургией и еще ощутим во время великого освящения воды, чин которого будет сейчас совершаться нами.

Почему же так обильно преподается нам ныне благодать Божия? Это происходит конечно же ради совершившегося некогда в такой же вот день Крещения Господня в водах Иорданских, ради явления миру сошествия Святаго Духа на Сына Божия, а потому – и всего Троического Богоявления на Иордане.

Но для чего же подается нам столь обильно Божественная благодать Пресвятой Троицы?

Ответ на этот вопрос мы находим в дальнейших словах того же апостольского послания, где говорится, что благодать снизошла к нам для того, чтобы мы, отвергшеся нечестия и мирских похотей, целомудренно и праведно и благочестно (Тит 2,12) жили бы в нынешнем веке, ждуще блаженного упования и явления славы великого Бога и Спаса нашего Иисуса Христа (Тит 2, 13), и отдавшего Себя за нас ради избавления нашего от всякого беззакония, ради очищения для Себя и Своего Царства «людей избранных», «ревнителей добрых дел» (см.: Тит 2,14).

Благодать же эта была дана Господом миру совершенно даром – единственно из Его человеколюбия, чтобы затем преизобильно восприниматься нами в Таинстве крещения, которое апостол называет в послании «баней пакибытия», то есть омовением, очищением нас для жизни вечной.

В получении нами этой благодати нет никаких наших заслуг, и единственная ее причина – Любовь Божия к нам, к падшему Божию творению.

Как пишет апостол, и благодать, и человеколюбие Спасителя явлены нам не от дел праведных, их же со- творихом мы, но по... Его милости (Тит з, 5). Через нее, через эту ни с чем не сравнимую милость Божию, мы и получаем духовное омовение для вечной жизни, получаем «обновление», совершаемое Духом Святым, обильно изливаемым на нас Иисус Христом, Спасителем нашим (Тит з, 6). Совершается же это Господом с той единственной спасительной целью, о которой святой апостол Павел пишет так: ...да оправдишися благода- тию Его, наследницы будем по упованию жизни вечныя (Тит 3, 7).

Будем же, дорогие братие и сестры, превыше всего дорожить даваемой нам Господом возможностью стать наследниками Вечной Жизни, устрояя свою сегодняшнюю жизнь целомудренно, праведно и благочестно, ревнуя о праведных делах и уповая на Второе славное Пришествие Господа и Бога и Спаса нашего Иисуса Христа.

Будем дорожить нашим званием и, главное, призванием христианским, будем осуществлять это призвание в нашей жизни, чтобы и нам сподобиться стать наследниками Царства Божия, к чему единственно и призывает нас всех Господь, давая нам для этого такое обилие Своей благодати. Аминь.

(2/15 февраля 1971 г.)

Во имя Отца и Сына и Святаго Духа!

Радуйся, Благодатная Богородице Дево, из Тебе бо возсия Солнце Правды, Христос Бог наш, просвещаяй сущия во тьме.

Веселися и ты, старче праведный, приемый во объятия Свободителя душ наших, дарующаго нам воскресение.

Тропарь праздника Сретения Господня

Возлюбленные братие и сестры!

Великий двунадесятый праздник Сретения Господня посвящен памяти о принесении Богомладенца Христа Спасителя из Вифлеема в Иерусалимский храм в сороковой день после Его рождения, чтобы представить Его – как первенца – пред Господом, как требовал того древний иудейский религиозный закон. Этот закон поначалу следовал словам, сказанным Господом Моисею и включенным Церковью в 1-ю паремию на Сретение: Освяти Мне каждого первенца, разверзающего всякие ложесна между сынами Израилевыми... [потому что] Мои они (Исх 13,2), а также отдавай Мне первенца из сынов твоих (Исх 22,29). Эти первенцы обычно посвящались тогда в храмовые служители.

Когда же для постоянного служения при храме были избраны представители «колена Левиина» – левиты, то каждая семья иного колена стала вносить в храм как бы некий выкуп: женщина в сороковой день после родов должна была прийти со своим первым чадом мужского пола в храм, принеся в качестве благодарственной жертвы однолетнего агнца для всесожжения и – в качестве жертвы очистительной – молодого голубя и горлицу. Если же семья была бедна, то вместо этого можно было принести двух горлиц или двух голубей – одного во всесожжение, а другого в жертву «за грех»: и очистит ее священник, и она будет чиста (Лев 12,8).

Так и Пречистая Дева Мария пришла с Богомладенцем и праведным Иосифом в Иерусалимский храм, принеся с Собой по бедности двух птенцов голубиных.

Здесь Святое Семейство встретил благочестивый старец – Симеон Праведный, о котором в Евангелии сказано, что Дух бе Свят в нем (Лк 2,25).

В пророчестве Духа Святаго ему было сказано, что он не увидит смерти, доколе не встретит и не узрит Христа Господня (Лк 2, 26).

Согласно древнему благочестивому преданию, святой праведный Симеон в молодые годы был одним из семидесяти переводчиков Священного Писания с еврейского языка на греческий. И вот, когда Симеон переводил пророчество святого пророка Исаии о рождении Девою Сына Божия, то усомнился в этом. Тогда явился ему Ангел Господень и предсказал, что Симеон не умрет, пока своими очами не увидит Богомл аденца Христа, Спасителя мира.

По вдохновению свыше старец Симеон пришел в храм именно в тот день, когда здесь появилась Дева Мария с Младенцем Иисусом. Так произошла встреча (сретение) этого служителя Божия с Самим Господом, Сыном Божиим Иисусом Христом!

Святой праведный Симеон принял с благоговением на свои руки Богомладенца и воспел дивную песнь, которую мы ежедневно слышим в наших храмах на вечерне: «Ныне отпущаеши раба Твоего, Владыко, по глаголу Твоему, с миром», то есть Ты отпускаешь теперь Своего раба спокойно умереть, «ибо видеста (увидели) очи мои спасение Твое, еже уготовал еси пред лицем всех людей...» – спасение, которое Ты, Отче, отныне даруешь всем людям через этого Младенца, находящегося в моих объятиях... В руках моих Тот, Кто принес в мир «свет во откровение языков и славу людей Твоих Израиля», то есть просвещение всех – не только иудеев, но и языческих народов, пребывавших до того в греховной тьме и неведении истинного Бога.

Затем, возвращая Младенца Матери, Симеон пророчески изрек: се, лежит Сей на падение и на восстание многих в Израиле и в предмет пререканий (Лк 2,34).

И действительно, отвергшие Христа воистину обрекли себя на падение! О Нем пререкались на стогнах Иерусалима; о Нем и поныне пререкается весь мир... Одни «падали», духовно претыкаясь о Его Господню Голгофу, другие ею возвышались – как те израильтяне, что уверовали в Него и навсегда остались верными Ему, порой даже до смерти! Вспомним здесь хотя бы таких Его учеников, как святые апостолы Петр и Павел, или же такого Его исповедника, как святой первомученик Стефан.

И точно так же отрицание или принятие Сына Божия и поныне остается для многих духовной причиной или их падения в адские бездны, или же, напротив, восстания их душ из мертвых, обретения ими вечной жизни.

Однако не только физические страдания принимали на себя исповедники Христовы. Вспомним сегодня и материнские муки Пресвятой Девы...

Тогда, встречая Деву Марию в Иерусалимском храме, праведный Симеон пророчески предрек Ей также и Ее нелегкую материнскую судьбу, сказав: и Тебе Самой оружие пройдет душу (Лк 2, 35) – когда Она станет свидетельницей крестного пути Своего Божественного Сына.

И мы знаем, что Голгофский Крест Христов – воистину как меч! – пронзил Ее пречистую душу.

Но он рассек и бывшую до того единой душу израильского народа, отделив сынов Света от сынов тьмы. И именно в день «сретения» праведным Симеоном Богомладенца, Спасителя мира, по сути, и состоялась определившая в дальнейшем судьбы всех людей встреча Ветхого Завета с Заветом Новым.

Закон Ветхого Завета в лице старца Симеона уходил и уступал место новозаветной благодати – той Божественной благодати Пресвятаго Духа, которой Господь наш Иисус Христос и «исполнил», то есть восполнил, дополнил, прежнюю, ветхозаветную веру и ветхозаветные понятия о Боге.

Эта вера становилась отныне более высокой и более духовной, становилась спасительным благовестием Церкви Христовой, поднимавшим человека на предельные вершины боговедения и богообщения, преображая притом «по Христу» и каждодневную человеческую жизнь.

И мы с вами знаем, что если, например, в Ветхом Завете говорится о «праве» на месть, – вспомним выражение «око за око», – то Новый Завет призывает уже к иному, более высокому «праву», по сути – к праву прощения: аще тя кто ударит в десную твою ланиту, обрати ему и другую (мф 5, 39). И если ранее говорилось «зуб за зуб», то теперь Господь призывает, казалось бы, к немыслимому: любите враги ваша (Мф 5,44)! И если нам трудно, по слабости духа нашего, вместить в себя эти слова и применить их хотя бы в малой степени в жизни, то всё же мы понимаем их предельно глубокую правду и то, насколько же Новый Завет выше, духовнее, совершеннее Завета Ветхого!

Выполнять требования Нового Завета, конечно же по личной греховности нашей, гораздо труднее, но и насколько прекраснее в этом случае бывают результаты! Какой сонм святых явил он миру, какие вершины человеческой святости!

Будем же и мы хотя бы пытаться жить прежде всего по Завету Новому, по Завету Христову – ради восстания нашего из тех бездн духовных падений, в которые мы обрушиваем сами себя собственными грехами и всяческими уклонениями от заповедей Божиих.

Не принимающих же Господа и враждующих против Него и Его Нового, Евангельского Завета следует только глубоко пожалеть, молясь об их просвещении Светом Божиим и призывая их к духовному прозрению, дабы не впасть им, если не покаются, в неотвратимую и вечную погибель.

Мы же, вспоминая сегодня то древнее «сретение» Господне, постараемся – каждый считающий себя христианином – приготовить и свою душу к грядущей нашей встрече с Ним, встрече, ожидающей любого из нас по исходе нашем.

Будем стараться очистить душу покаянием и украсить хотя бы малыми добродетелями, постоянно пытаясь следовать заповедям Христовым и помня слова Его: Аще кто любит Мя, слово Мое соблюдет: и Отец Мой возлюбит его, и к нему приидема и обитель у него сотворима (Ин 14, 23). Будем стремиться к тому, чтобы и нам – при нашем переходе в вечность – удостоиться услышать эти так укрепляющие нас ныне слова Господни. Аминь.

(20 февраля ст. ст. 1970 г.)

Во имя Отца и Сына и Святаго Духа!

Возлюбленные братие и сестры!

Сегодня мы молитвенно празднуем память преподобномученика и чудотворца Корнилия, замечательного строителя и благоукрасителя нашей Псково-Печерской обители, где и почивают его святые мощи.

Сей богоизбранный муж родился в 1501 году, вероятно, в самом Пскове, в довольно знатной семье. Отца его шали Стефаном, мать – Марией. Родители дали сыну хорошее по тем временам образование, а главное, воспитали его добрым христианином – возможно, в одном из местных монастырей, где он, помимо обучения книжности и иконописному делу, добросовестно исполнял нее необходимые в обители послушания.

Поступив в Печерский монастырь, он так успешно подвизался в трудах и молитвах, что уже в 1529 году, всего лишь на 28-м году жизни, после кончины игумена Герасима был возведен в игуменский сан и принял на себя руководство обителью.

Преподобномученик Корнилий явил собой один из самых замечательных примеров иночества Древней Святой Руси. Преисполненный необыкновенной энергии и живого творческого ума, он в то же время был и человеком самых строгих нравственных правил.

Именно в период настоятельства этой выдающейся личности Псково-Печерский монастырь оказался поставлен во всех отношениях выше многих других монастырей Руси.

Игумен Корнилий заботился в первую очередь о духовно-нравственной чистоте братии, ибо главной своей целью он ставил спасение души каждого из подначальных ему иноков, для чего, собственно, и существует любая обитель. Требуя от своих иноков ревностного исполнения монастырского устава, смиренного послушания, труда, поста и молитвы, Корнилий и сам первым неукоснительно следовал этим спасительным монашеским правилам, считая монастырь прежде всего ни с чем не сравнимым училищем благочестия. Как отметил один из историков: «Преподобномученик Корнилий принадлежал, как и Феодосий Киево- Печерский, к людям, которые одарены огромной энергией не только тела, но и духа. Их жизнь поэтому может служить образцом деятельной любви к Богу и человеку».

Как известно, такие иноки не могут быть только созерцателями; они всегда ищут любой возможности так или иначе помочь окружающим – в частности, именно подобные деятельные монахи, эти подлинные воины Христовы, особенно бывают способны к подвигу миссионерства, к распространению христианской веры.

Именно они во многом и представляют собой тот идеальный образ иночества, о котором писал еще в свое время мудрый Максим Грек: «Истинный монах тот, кто исполняет заповеди Христовы и прежде всего заботится о спасении своих ближних».

Слова эти с полным правом могут быть отнесены и к преподобномученику Корнилию, укреплявшему не только души подначальных ему иноков, но и просвещавшему святым крещением прилегавшие к Печерской обители поселения местной народности сету (жителей Южной Эстонии), или чуди; для них он строил храмы, которые и снабжал необходимыми иконами и богослужебными книгами. Причем известно, что порой он сам же и писал иконы для этих новопостроенных церквей.

Но еще более он заботился о добром устроении Печерской обители, используя для этого как собственные труды и труды всей братии, так и щедрую помощь со стороны богомольцев-вкладчиков или же тех, кто завещал порой все свое имущество ради их вечного поминовения в обители. Значительные земельные вклады и денежные пожертвования на строительство и бла- гоукрашение этого, становившегося тогда все более известным, Дома Богородицы на Псковской земле поступали тогда и от царя Ивана Грозного.

Будучи, судя по свидетельству летописей, значительно одаренным в художественном отношении человеком, игумен Корнилий сам и возглавлял проводившееся при нем в монастыре строительство новых храмов и их украшение стенными росписями и многочисленными иконами. Он хотел, чтобы Печерская обитель и внешним своим видом напоминала людям о небесновозвышенном и райски-прекрасном, потому что Сам Бог есть наивысшая Красота.

Так, он перенес из монастыря за ограду деревянную церковь во имя Святых Сорока мучеников, а на ее месте построил каменную – во имя Благовещения Пресвято Богородицы, тогда же и украсив ее красивой стенною росписью. Им же была воздвигнута и каменная церковь в честь иконы Божией Матери «Одигитрии»- Путеводительницы на монастырском подворье во Пскове. Наконец уже в 1560-х годах игумен Корнилий обнес весь монастырь мощной стеной со многими крепостными башнями и замечательным надвратным храмом и честь святителя Николая, Мирликийского чудотворца, поставив как бы под его защиту все оборонительные сооружения монастыря.

Но все это игумен Корнилий смог осуществить лишь е благодатной помощью свыше – в силу неустанного духовного подвига и его самого, и всей монастырской братии, при постоянных их молитвах ко Господу и Пречистой Его Матери, что возносились ими перед особо чтимой в обители иконой Ее Успения, уже тогда прославившейся многими чудотворениями. Слава монастыря и его святынь достигла и самой столицы – поэтому в Москву, к государеву двору, из обители часто возили освященную крещенскую воду и просфоры.

В Печоры в это время стало приходить и множество богомольцев. Число самой монастырской братии при игуменстве Корнилия возросло до ста человек, а трудившихся, кроме того, на различных послушаниях достигало трехсот.

Всего Корнилий был печерским игуменом сорок один год и два месяца, явившись одним из самых выдающихся деятелей русского иночества той поры.

Кончина его оказалась трагической и поистине мученической.

Под влиянием, видимо, каких-то клевет, ибо завистников и ненавистников у каждого истинного подвижника всегда бывает немало, а особенно по наущению диавольскому, игумен Корнилий вызвал совершенно незаслуженное подозрение в государственной измене у душевно и духовно уже нездорового тогда царя Ивана Грозного.

20 февраля 1570 года славный игумен был безвинномученически убит, – причем, по древнему преданию, возможно, даже и самим царем. Как говорится в этом предании, когда Корнилий вышел к монастырским вратам, чтобы должным образом встретить Ивана Грозного, тот, по наветам вражиим, в приступе гнева собственноручно отсек ему голову. Однако тут же и раскаявшись в содеянном, царь сам поднял тело убиенного им игумена и отнес в Успенскую церковь для достойного погребения.

В официальной же летописи о кончине игумена Корнилия лишь записано, что он был «предпослан царем земным к Царю Небесному в вечное жилище на 69-м году от рождения». Впоследствии Иван Грозный, сожалея о болезненном припадке своего слепого гнева, пожертвовал в обитель колокола и золото для риз на святые иконы.

Благодарная же память о великом подвижнике Псковской земли со временем только возрастала: он был прославлен Церковью как преподобномученик, а святые мощи его всегда покоились в особой раке, привлекая к себе со всей России множество богомольцев и его почитателей, и поныне истово обращающихся к печерскому игумену за молитвенною поддержкой.

Вознесем же и мы, возлюбленные братие и сестры, слова благодарственной молитвы за то, что в стенах нашей обители подвизался такой великий подвижник, и ныне предстоящий за всех нас перед Престолом Господним; вспомним замечательные слова, посвященные ему в праздничном тропаре: «...темже возрадуемся, людие, Христа Бога и Пречистую Его Матерь возблагодарим, я ко дарова нам преподобномученика славна и молитвенника о душах наших достоблаженна».

Будем, дорогие, молить Господа и Пресвятую Богородицу, чтобы Они и далее сохраняли нашу обитель от всякого зла, укрепляли бы в ней истинно монашеский дух и помогали бы братии подниматься на необходимую для нее духовно-нравственную высоту.

Будем просить и святого преподобномученика Кор- нилия не оставлять нас своими молитвами, и ныне способствующими дальнейшему процветанию его монастыря и смиренному служению нашему, ради вечного спасения и нас самих, и всех припадающих к его раке мощей богомольцев.

И если, как мы знаем, в ветхозаветном ковчеге спаслись от потопа всего восемь душ, то будем надеяться – и просить об этом Господа и Пречистую Его Матерь – на то, что в спасительном ковчеге Псково-Печерской обители за века ее славного существования спасутся многие и многие тысячи, если не миллионы, душ иноков и богомольцев – и не от потопа водного, а от потопа греховного, заливающего ныне все более лежащий во зле мир.

Возблагодарим же за дарованный нам сей спасительный ковчег, за святую обитель Печерскую, ее Небесную Покровительницу – Пресвятую Деву Марию, никогда не оставляющую нас святыми Своими молитвами.

Помянем еще раз с благодарностью и верного слугу Ее, преподобномученика Корнилия, и поныне смиренно ходатайствующего за нас пред Нею и пред Господом нашим Иисусом Христом, Ему же слава, честь и поклонение, со Отцем и Пресвятым Его Духом, ныне и присно и но веки веков. Аминь.

(8 марта 1971 г.)

Во имя Отца и Сына и Святаго Духа!

Пречистому Твоему Образу покланяемся, Благий...

Тропарь праздника Нерукотворенного Образа Гэспода нашего Иисуса Христа

Возлюбленные братие и сестры!

Молитвенно празднуя ныне день Торжества Православия, Святая Церковь радуется о духовном ниспровержении всех ересей, радуется победе Истины Христовой над всякой ложью и еретическим лукавством, радуется истинным путям подлинно христианского Богообщения. Прямым же и самым непосредственным поводом к установлению этого празднества послужило ниспровержение святыми отцами Седьмого Вселенского Собора еретиков-иконоборцев – преимущественно VIII столетия, отрицавших истинность иконопочитания, самую возможность иконного изображения Господа нашего Иисуса Христа, Матери Божией и всех святых, равно как и благоговейного предстояния перед их святыми образами при возношении им наших молитв.

Каковы же были причины установления такого празднества?

Как известно, после семи веков общецерковного традиционного, православного почитания и прославления святых икон начало развиваться еретическое движение иконоборцев, охватившее, в силу его поддержки византийскими императорами той поры, многие церковные круги.

Сторонники этой ереси восстали на святые иконы, начав повсеместно уничтожать их, всячески преследуя при этом и последователей православного иконопочитания. В оправдание своих действий иконоборцы утверждали, из ложно понимаемого ими благочестия еще ветхозаветного характера, что Господа нельзя изображать вовсе, ибо якобы нельзя изобразить Его Божественности, и что на иконах поэтому передается только Его человеческая природа.

Однако Церковь еще ранее, в лице ряда своих представителей, например святителя Василия Великого и святителя Андрея Критского, самым определенным образом утверждала законное существование христианских икон. Позднее же отцы Церкви, в ответ на иконоборческое отрицание православных изображений Спасителя, Божией Матери и святых, достаточно подробно разъясняли и духовную суть икон.

И если в Ветхом Завете Бога нельзя было изображать, поскольку Он был известен нам только как запредельно существующий в Своей вовсе непознаваемой Сущности, то в наступившую новозаветную эпоху Сын Божий уже может быть изображен по Своему обоженному Человечеству; тот же, кто отрицает это, тем самым отрицает и само истинное Его Вочеловечение ради спасения нас, грешных.

Ради утверждения этой православной истины многие из православных – Патриархи, святители, преподобные – принимали ссылку, тяжкие муки и даже смерть. Именно тогда на защиту иконопочитания встали и такие замечательные богословы, как преподобный Феодор Студит и особенно хорошо известный всем нам песнотворец – преподобный Иоанн Дамаскин.

Для них это было тем более естественным, что в Церкви издавна существовали всевозможные священные изображения, освященные давней церковной традицией. Впрочем, даже и в ветхозаветные времена имелись, например, изображения Херувимов, украшавшие скинию Завета. И Сам Господь оставил нам Свое чудное изображение на плате, известное как Его Нерукотво- ренный Образ, которое затем было послано правителю Едессы Авгарю.

Первым же прославленным иконописцем был святой апостол и евангелист Лука, неоднократно писавший иконные изображения Пресвятой Богородицы, Которая говорила, что с этими образами пребывает Ее благодать и сила.

В первые века христианства во многих катакомбах, где скрывались от преследований последователи учения Христова, например в Риме, на стенах изображались и Спаситель, и молящаяся Матерь Божия; изображались затем и мученики за веру. Весьма часты были изображения символического характера: Спаситель в виде Агнца или же Доброго Пастыря, жертвоприношение Авраамом Исаака – как прообраз принесения Господом Себя в жертву за грехи мира. И уже от IV–VI столетий до нас дошло множество прямых изображений как в мозаиках, так и на иконах Самого Спасителя, Матери Божией, святого Иоанна Предтечи, святых апостолов и самых разных святых.

И вот, несмотря на издавна освященную Вселенской Церковью такую традицию иконопочитания, в VIII веке нашлись отступники, решившие – из ложно понимавшегося ими благочестия – полностью ее перечеркнуть. При этом они отбросили и ту основополагающую церковную мысль о смысле иконы, которую высказал еще в IV столетии святитель Василий Великий, утверждавший, что всякий иконный образ восходит к Первообразу, то есть к изображенному на ней, и что почитание образа есть не идолопоклонство, как заявляли иконоборцы, но истинное Богопоклонение: ведь мы молимся не самой иконе как некоему идолу, молимся не доске, не краскам ее, но изображенному на ней, например Воплотившемуся Спасителю, и к Нему как к Истинному Первообразу всякой Его иконы, в горняя, и восходит наша молитва, наше почитательное поклонение Богу.

Яростным гонителем православных стал еретик император Лев Исавр. Призвав однажды Патриарха

Константинопольского, святого исповедника иконопочитания Германа, он сказал ему: «Владыко, мне кажется, что иконы Господа ничем не разнятся от идолов, повели как можно скорее вынести их из храмов». При этом он лукаво добавил относительно изображений различных святых: «А эти изображения, если их и оставить, следует поместить повыше, чтобы мы, всегда валяющиеся в грехах, не оскверняли бы их своим целованием». Так как Патриарх не повиновался царю и всячески отговаривал его от такого нечестия, тот вскоре же и изгнал его, а на его место поставил единомысленного с ним еретика – нового Патриарха Анастасия.

Особенно жестоким гонителем иконопочитания был царь Феофил, который заслуженно и пострадал за свое нечестие: он так заболел, что даже внутренности выходили у него наружу. Его супруга, царица Феодора, видела сон, в котором Ангелы наказывали Феофила, и потому пыталась склонить его к почитанию икон.

При последующем Патриархе Мефодии, при поддержке со стороны Феодоры, в 787 году был собран наконец Седьмой Вселенский Собор, на котором иконопочитание восстановили, а иконоборцев предали анафеме.

С этого времени святые отцы и утвердили особое празднование в воспоминание низвержения иконоборчества – день Торжества Православия, а храмы наши стали вновь обильно украшаться иконами, способствуя самому живому нашему богообщению, научая нас христианской жизни и помогая нам изливающейся через них благодатью Божией.

Ведь икона – это слово Божие в красках; и как Евангелие учит нас истинам Христовым словом, точно так же святые иконы учат нас тому же своими красочными живописными изображениями.

О святых иконах и их духовном смысле немало было написано византийскими отцами: так, весьма известен трактат на эту тему святителя Андрея Критского; особо же замечательны «Три слова в защиту икон» преподобного Иоанна Дамаскина.

Но об иконах мы встречаем записи и в поучениях гораздо более позднего периода, потому что православные иконописные образы дороги верующим любой эпохи.

Например, пишет об иконопочитании и великий наш пастырь отец Иоанн Кронштадтский, обращаясь к нам с таким увещанием и изъяснением смысла иконы: «Вы смотрите на икону Спасителя и видите, что Он взирает на вас пресветлейшими очами, – это взирание и есть образ того, что Он действительно взирает на вас яснейшими солнца очами Своими и видит все ваши мысли, слышит все ваши сердечные желания и вздохи. Образ – образ и есть, в чертах и знаках он представляет то, что не начертаемо и не означаемо, а постижимо только верою. Верьте же, что Спаситель всегда на вас призирает и видит вас всех – со всеми вашими думами, скорбями, воздыханиями, со всеми вашими обстоятельствами, как на ладони... Итак, молитесь пред иконою Спасителя, как бы пред Ним Самим. Человеколюбец присущ ей благодатию Своею, и очами, на ней написанными, точно взирает на вас: «на всяком месте очи Его сматряют» – значит, и на иконе, и слухом, на ней изображенным, слушает вас...» (Моя жизнь во Христе, т. 4. ч. 1. с. 13). А в другом месте он говорит так: «Всемогущая сила Божия, сущая и действующая во всем мире, сосредоточивается – подобно тому как солнечные лучи собираются в фокусе или в стекле – в святых иконах» (Цит. по: Журнал Московской Патриархии. 1968. № 4).

Благодатная сила воздействия икон на человеческую душу велика. Именно поэтому противники православной веры так яростно и нападают на иконы даже и доныне, всячески стараются убрать их из наших домов и полностью уничтожить.

Ненавистны они и всевозможным протестантствующим сектантам, чурающимся их живой благодатной силы.

Мы же радуемся им, питаем наши души исходящей через них благодатью, получаем от них по вере нашей многие исцеления и чудесную помощь.

А как дороги нам имеющиеся и в нашей древней Псково-Печерской обители прославленные еще с самого ее устроения святые иконы Матери Божией, сколько богомольцев припадает к таким прославленным на всю Россию чудотворным образам Пречистой, как «Успение», «Одигитрия» и «Умиление», находящимся здесь еще с XVI века!

При всем том следует подчеркнуть, что ныне празднуемое Торжество относится не только к торжеству сокрушения иконоборческой ереси. Победа над иконоборцами лишь в определенной мере завершила собой долгий период церковной борьбы со множеством иных, порой даже более страшных и опасных для нашего спасения ересей, пытавшихся подорвать незыблемость нашего Символа веры, утвержденного еще на самых первых Соборах Вселенской Церкви.

Седьмой Вселенский Собор как бы подвел в целом победный итог многовекового противостояния Православия всевозможным умствующим соблазнам «века сего», провозгласив на весь мир: «Сия вера отеческая, сия вера апостольская, сия вера православная, сия вера вселенную утверди!»

И все последующие века Церковь наша неизменно хранила в целости и чистоте эту святоотеческую веру, утверждая всею своею жизнью и сонмом своих исповедников, что лишь во вселенском Православии единственно и присутствует вся полнота Правды и Истины Божией. Об этом неустанно говорили, продолжая и сегодня учить нас именному такому пониманию сущности нашей Церкви, нашей веры и нашей жизни по этой вере, многие подвижники и пастыри как Древней Святой Руси, так и более близкого к нам времени.

Так, об истинности и единственной спасительности Православия замечательно ярко и точно говорил, например, преподобный Серафим Саровский.

Сохранилось свидетельство о его беседах, в частности, с раскольниками-староверами, которым он весьма доходчиво разъяснял их ложное положение по отношению к истинной Православной Церкви. И хотя он в данном случае беседовал с приходившими к нему старообрядцами, слова его можно воспринимать как обращенные к гораздо более широкому кругу заблуждающихся в своих ложных верованиях – ко всем, отпадшим от подлинного Православия, в том числе и к многочисленным сектантам самых различных толков.

Как-то раз к преподобному для беседы пришли четыре старообрядца, и он так увещевал их: «Прошу и молю вас: ходите в Церковь Греко-Российскую [то есть Православную] – она во всей силе и славе Божией! Как корабль, имеющий многие снасти, паруса и великое кормило-руль, она управляется Святым Духом! Добрые же кормчие ее – учители Церкви, а архипастыри суть преемники апостольские.

А ваша часовня подобна маленькой лодке, не имеющей кормила и весел; она лишь причалена вервием к кораблю нашей Церкви, плывет за нею, заливается волнами и непременно потонула бы, если бы не была привязана к кораблю».

И в другой раз, когда некий старообрядец спросил преподобного Серафима: «Какая вера лучше – нынешняя церковная или старая?» – тот ответил, вопреки своему обычаю, весьма резко и используя тот же образ корабля: «Оставь свои бредни... Жизнь наша есть море; Святая Православная Церковь наша – корабль, а Кормчий – Сам Спаситель. И если с таким Кормчим люди по своей греховной слабости с трудом переплывают море житейское и не все спасаются от потопления, то куда же стремитесь вы со своим ботиком и на чем утверждаете свою надежду – спасаетесь без Кормчего?»

Как же должны быть благодарны мы Промыслу Божию, что оказались с вами на великом корабле Святой Православной Церкви и что у нас есть спасительный Кормчий – Господь наш Иисус Христос, ведущий этот корабль, Церковь нашу, в Царство Небесное. Какая великая надежда и радость даны нам тем, что мы – православные! Именно эту радость и приносит нам сегодняшнее всецерковное торжество.

И, радуясь ему вместе с вами, в заключение приведу мам, дорогие, такие простые, но замечательно мудрые и, главное, спасительные для всех нас слова епископа Феофана Затворника – они и ныне звучат для нас как завет, данный нам всей нашей Русскою Православною Церковью: «Истина в Православии. И в другом месте ее нет. И не ищите». Аминь.

(15 марта 1971 г.)

Во имя Отца и Сына и Святаго Духа!

Возлюбленные братие и сестры!

В предыдущее воскресенье мы с вами торжественно вспоминали победу Православия над всеми бывшими когда-либо ересями, имевшими место на протяжении общения человека с Богом. Во второе же воскресенье Великого поста празднуется память великого греческого святителя Григория Паламы и прославляется победа Церкви над неправославным пониманием самого характера этого Богообщения и, в частности, неправым пониманием сути христианского подвижничества. Именно здесь святитель Григорий особенно послужил Церкви в обличении различных еретических и совершенно ложных мнений.

Он был глубоко образованным и духовно особо одаренным, мудрым монахом Византийской империи первой половины XIV столетия.

Родившись в Константинополе в благочестивой и благородной семье, Григорий рано лишился отца и воспитывался матерью, которая, когда ему было двадцать лет, благословила его на принятие монашества.

К принятию иноческого пострига Григорий пришел под влиянием частых своих встреч с монахами Святой Афонской Горы. Мать его, узнав о принятом сыном решении постричься на Афоне, сначала опечалилась, но в конце концов согласилась с ним и, более того, сама поселилась в одном из местных монастырей, благословив на постриг и других своих сыновей. Таким образом, все братья ушли на Афон в Ватопедскую обитель.

Уже вскоре, приняв постриг от старца Никодима, будущий великий святитель удостоился видения святого апостола и евангелиста Иоанна Богослова, сказавшего ему, что отныне он пребудет с ним неотступно.

После кончины старца Никодима Григорий перешел в афонскую же Лавру Святого Афанасия, где нес послушание на трапезе и пел в монашеском хоре. Впрочем, вскоре, желая большего уединения, он переселился в скит под руководство старца Григория, где стал вести особо молитвенную и созерцательную жизнь, достигнув дара постоянных слез умиления и покаяния.

Однако через некоторое время ему все же пришлось покинуть Афон из-за участившихся тогда нападений на его обители мусульман-турок, он вместе со многими своими собратьями-иноками переселился в Салоники, или Солунь, столицу Фессалии, в Северной Греции. Оттуда он решил предпринять паломничество в Иерусалим, чтобы и окончить свою жизнь где-нибудь на Святой Земле, но явившийся ему святой великомученик Димитрий Солунский убедил его не оставлять Солунь.

Вместо этого Григорий принял священство и с немногочисленной братией удалился в близлежащий скит. Здесь он неотступно и жил полузатворником, выходя из келии только для совершения субботних и воскресных богослужений, за которыми он постоянно проповедовал, по принятии Божественных Таин смиренно назидая братию.

В дни богослужений нередко на лице его как бы отражался дивный Божественный Свет, и священнодействие его приводило многих в особое умиление, вызывавшее у них слезы. Здесь, в Веррийском скиту, в окрестностях Салоник, значительное время он вообще жил в простой пещере, сохраняющейся как особая святыня и поныне.

Со временем, после того как Григорий посетил в связи со смертью матери Константинополь и перевез своих сестер в один из солунских монастырей, он вернулся на Афон, где ему явилась Пресвятая Богородица, пообещавшая неизменное Свое небесное покровительство, которое святитель затем, по его словам, и ощущал всю последующую жизнь.

Вскоре его избрали игуменом одного из древнейших афонских монастырей – Есфигмена, но желание безмолвия вновь увлекло его в Лавру Святого Афанасия, где он и стал жить в соседнем скиту Святого Саввы.

К этому времени он достиг уже столь высокого монашеского совершенства, что некоторые даже называли его Богоносцем: он изгонял бесов, неплодоносившие деревья делал многоплодными, предрекал, сам вовсе и не желая того, будущее.

Внутреннее же его состояние в результате постоянного молитвенного «умного делания» стало таким, каким описал состояние «настоящего, истинного человека, исходящего на свое Господу делание» Патриарх Константинопольский Филофей (1379. – Сост.) в «Житии святителя Григория». В этом Житии святитель Филофей говорит, что всякий такой человек, всякий такой инок «ходя во свете, восходит или возносится на горы вечные, где, озаренный сим светом, созерцает надмирные вещи». Туда «он восходит не на парящих крыльях человеческой мысли... но возносится истинною неизреченною силою духа и духовным неизъяснимым постижением слышит неизреченные глаголы, видит невидимое... делается сопричастником и Того, Кто выше всего, приобретает тогда еже по образу и по подобию совершенство» (Житие и подвиги святителя Григория Паламы, архиепископа Фессалоникийского... Одесса, 1889).

Когда Григорий вновь стал подвизаться на Афоне, туда прибыл из Южной Италии, из Калабрии, ученый инок Варлаам, склонный, однако, скорее к философии, чем к богословию. Своими ересями он полностью нарушил мир монашеской афонской жизни.

Как западный рационалист, Варлаам восстал против давней традиции благочестивого понимания Фаворского Света Преображения Господня как света особо благодатного и, безусловно, нетварного, Божественного, который сподоблялись видеть некоторые иноки, особо прилегавшие к умному молитвенному деланию – постоянному творению Иисусовой молитвы. И вот именно инок Григорий и возглавил борьбу афонского монашества с Варлаамом и его последователем Акиндином, продолжавшуюся двадцать три года!

Варлаам утверждал, что все, исходящее от Бога, для того чтобы смогло быть воспринято тварным человеком, должно являться по природе своей тоже тварным – и все действия Божии, и дары Святаго Духа, и сама благодать Божия.

Как бы ориентируя Бога на тварного человека, Варлаам в своем безблагодатном и поверхностном рационализме, по сути, кощунственно низводил Самого Бога до уровня твари, ниспровергая пренебесный свет, силу и благодатные действия Триипостасного Божества.

Варлаам и варлаамиты как бы рассекали Единого Бога на несозданное и созданное. При этом и Божественный Свет Фавора, и свет, воспринимавшийся монахами во время творения Иисусовой молитвы, они считали тварным, не спасительным, не Божиим сиянием, а простым вещественным светом. Монахов же исихастов-молчальников, видевших Божественный Свет, так замечательно воспетый еще в XI веке великим подвижником Симеоном Новым Богословом, они объявляли заблуждающимися фантазерами.

Григорий Палама, напротив, утверждал нетварность Божественного света, указывая притом на то, что свет этот – как «энергию», или действование Бога, – не следует смешивать с самой Сущностью Божией и что Бог – это не только одни Энергии, но что, однако, Энергии Божии – всегда Бог!

Нельзя увидеть Сущность Божию, но можно увидеть Его Свет как Его Божественное действие, что и произошло со святыми апостолами на Фаворской горе, когда они были духовно исторгнуты из природной обыденности и стали на миг способны увидеть обычно нами незримую, но вечно сияющую Славу нашего Бога и Творца.

Григорий и его афонские сподвижники учили и доказывали всею жизнью своей, что постоянным очищением души, совершенным безмолвием чувств и помыслов – исихией, непрестанным упражнением в богомыслии и молитве, или так называемым умным деланием, человек может, по благодати Божией, достигнуть особого озарения свыше и узреть Божественный Свет, – однако не как Сущность Божию, вовсе недоступную для ограниченной, греховной природы человека, но как проявление этой Сущности вовне через свои Действования-Энергии. Именно так открывается Бог безмолвствующим – во образе Света, который можно видеть телесными нашими очами, как это и случилось с апостолами на Фаворе или, например, с преподобным Антонием Великим или же еще ранее, во образе сияния и огня, с пророками Божиими Моисеем и Илией.

По сути, великим исихастом – тайнозрителем Божественного светолития или овевающего небесной прохладой огня благодати – был и преподобный Макарий

Египетский, писавший: «Благодать есть небесный внутри тебя огонь».

Однако это сияние Божества не есть сама Сущность Божия, а только лишь Ее Божественный отблеск. Но как несозданна, нетварна эта Сущность, столь же нетварны и все Ее проявления, зримые и телесными очами, и умственным внутренним взором – «очами веры».

Учение о нетварном свете, столь важное не только для истинного Боговидения и Боговёдения, но и для православного глубокого понимания монашеского подвига и его цели, по существу своему таинственно и до конца непостижимо одним только естественным умом, но совершенно убедительно и непреложно для верующего сердца...

Множество бед и лишений пришлось претерпеть Григорию Паламе при защите этого сугубо православного учения. Четыре года пребывал он за это в тюрьме, посаженный в нее Патриархом Иоанном, защитником еретиков.

С целью осуждения варлаамитов собирались с 1341 по 1352 год четыре Собора в Константинополе. Но в конце концов истина восторжествовала – еретики были преданы анафеме, Варлаам бежал в Италию, патриарший престол занял прежний мирополит Солунский, или Фессалонитский, а на его место архиепископом был поставлен святитель Григорий.

Хотя святитель Григорий любил и внешнее, и внутреннее безмолвие, ему приходилось часто выступать как с обличением еретиков, так и с мудрыми, замечательными проповедями. На это он был к тому же подвигнут явившимся ему однажды преподобным Антонием Великим, сказавшим: «Хорошо и совершенное безмолвие, но и общение с братством иногда необходимо, особенно во дни молитв и псалмопений. Посему и тебе должно быть теперь с братиями на бдении».

Вследствие всего этого он так часто и проповедовал, будучи уже архиепископом. Отсюда не удивительно, что после кончины святителя Григория было собрано более семидесяти его богословских сочинений и весьма большое число проповедей-гомилий, некоторые из которых в прежнее время издавались и могут быть прекрасным назидательным чтением, особенно для монашествующих.

О смерти своей святитель Григорий был заранее предупрежден явившимся ему святителем Иоанном Златоустом, призывавшим его к себе как друга. Преставился Григорий ко Господу 14 ноября 1360 года, 63 лет от роду. Когда он умирал, присутствующие могли разобрать последние его слова: «В горняя, в горняя», и в самый момент его кончины всех бывших при этом озарил необыкновенный свет...

Уже на Собре 1368 года в Константинополе варлаа- миты были еще раз и окончательно прокляты, а святителю Григорию провозглашена вечная память. Около этого же времени Патриарх Филофей составил в честь святителя особую службу.

Помимо дня памяти Григория Паламы 14 ноября Церковь установила и празднование ему во вторую Неделю Великого поста, решив отмечать в этот день как бы еще одно Торжество Православия, кроме отмечаемого в первую Неделю поста. Но если в первую Неделю празднуется победа над еретиками-иконоборцами, то во вторую – над всеми еретиками в целом. Тем самым Церковь признала особые заслуги святителя Григория в деле защиты ее от богоборцев, признала особую богомудрую святость этого великого возвестителя Божественного Света, который превечно исходит от Бога- Творца. Поэтому день этого празднования называется также и Неделей «светотворных постов».

Святитель Григорий был великим молитвенником и великим богословом. Истинность его веры и его монашеского пути еще при жизни святителя подтверждалась многочисленными чудотворениями – сохранилось немало исторических свидетельств об особом даре исцелений, совершенных им и в Константинополе, и в Салониках-Солуни. Немало чудес было сотворено им и после кончины.

Описан, в частности, поразительный случай наказания Господом насмехавшихся над Григорием и глумившихся над его памятью западных последователей варлаамитской ереси, которые названы в этом рассказе традиционно по-гречески «франками», то есть представителями Запада.

Однажды на острове Сатурнине в день памяти святителя, во вторую Неделю Великого поста, франки разгулялись – стали плавать на лодках по морю, при совершенной тишине и ясной погоде. И вот демон внушил им злую мысль: всплескивая руками, как неистовые, они все начали громко вопить: «Анафема Паламе, анафема

Паламе! Если свят Палама – пусть попробует нас утопить!» И – о ужас! – пучина вдруг разверзлась, и несчастные, вместе с лодками их, на глазах у всех погрузились в море и утонули...

Празднуя ныне, дорогие братие и сестры, память великого святителя Божия Григория и вспоминая его Богодухновенное учение о сиянии Божества, испросим же, с благодарной любовию за все принятые им во славу Божию труды и страдания, святительского его благословения и предстательства перед Престолом Господним за нас, грешных, да воссияет и в наших душах хотя бы в малой степени чудный Свет Фаворский, свет Пресвятой Троицы, Ей же слава, честь и поклонение подобают, Отцу и Сыну и Святому Духу, ныне и присно и во веки веков. Аминь.

(22 марта 1971 г.)

Во имя Отца и Сына и Святаго Духа!

Кресту Твоему покланяемся, Владыко, и святое воскресение Твое славим.

Возлюбленные братие и сестры!

Вчера на всенощном бдении Святая Православная Церковь торжественно вынесла на средину храма Святой и Животворящий Крест Господень для поклонения, приносимого ему всеми нами, верующими в спасительную силу его.

Уже прошли три седмицы Великого поста, и, возможно, некоторые из нас немного приустали от его, как им кажется, нелегких требований. Непривычные к духовным подвигам, мы порой начинаем ослабевать душой, пытаясь хоть как-то исполнить даже те не слишком суровые требования, которые ставит перед нами Великий пост.

И вот, в значительной мере не только для углубления в нас понимания покаянной сути поста, но и для подкрепления нас в его прохождении, Святая Церковь и являет нам Святой Животворящий Крест Господень, вливающий в нас новые силы для достойного завершения великопостных дней как времени особо усиленной молитвы и нашего очищения.

Святой Крест – это знамя христиан. И подобно тому как воины во время сражения укрепляются духом, видя свое развевающееся боевое знамя, так и мы мужаем в наших великопостных борениях с грехом при виде нашего христианского знамени – Креста Господня!

Благоговейно глядя на него, мы каждый раз еще более осознаем и говорим себе: разве могут сравниться твои трудности и твои скорби с теми действительно великими трудами и муками, какие понес на Себе «Муж скорбей», Подвигоположник и Господь наш Иисус Христос?

Разве тебя заушают, как делали это со Спасителем? Разве плюют на тебя и поносят тебя? Разве тебя подвергают бичеванию, как Христа? Разве ты пригвожден ко кресту, как Господь? Разве ты прободен в ребра и тебе подается желчь и «оцет»-уксус вместо питья, как Ему?

Нет, твои скорби не таковы, и далеко им до всего того, что пришлось испытать Господу! По сравнению с Ним твои скорби ничтожны! Вспомни святых мучеников, свидетелей веры Христовой. Какие они претерпели ужасные страдания! Одних избивали, другим вырывали зубы и выкалывали глаза; у некоторых отрезали языки и сосцы, отрубали руки и ноги; некоторых пригвождали ко кресту, а иных бросали зверям на съеденье; кого-то топили, а кого-то сжигали... И, глядя на Крест Господень, разве не скажешь ты честно себе: напрасны мои сетования, и скорби мои – это еще не скорби, и усталость моя – это еще не усталость, и нет у меня никаких истинных поводов жаловаться на маленькие трудности того же поста.

Подобно тому как путники, идя дальним, пустынным и жарким путем, находят вдруг пышнолиственное тенистое древо и, отдохнув под ним, с новыми силами устремляются в путь, точно так же и мы духовно укрепляемся под древом Честного Креста Господня, под его спасительной сенью, раскинувшейся над всем нашим Божиим миром.

И вот, глядя на это орудие Страстей Христовых, разве не скажешь ты наконец: я готов, Господи, и далее со смирением и радостью продолжать свой путь в Великом посту, с еще большим рвением устремляясь к его окончанию – к радости Твоего, Христе Боже, Пресветлого Воскресения, к радости содеянного Тобой духовного воскрешения мира. Сие же и буди, буди! Аминь.

(1967)

Во имя Отца и Сына и Святаго Духа!

Возлюбленные братие и сестры!

Днесь, предстоя у святой Плащаницы, предстоим мы пред Гробом Господним, созерцая великий подвиг Господа нашего Иисуса Христа, подвиг «даже до смерти», взятый Им на Себя ради спасения мира. И, глядя в Гроб сей, созерцаем мы в нем великое истощание, великое уничижение Сына Божия ради спасения венца Своего творения – человека.

Ради нас умалил Он Себя, сойдя с Божественного Престола и придя в этот мир, ради нас принял Он на Себя Воплощение, Рождество и убогие ясли, бедную жизнь в трудах, опасностях и гонениях. Ради нас претерпел Он – как Сын Человеческий – безмерные муки: неправедный суд, биения и заушения, насмешки и издевательства, пригвождение ко Кресту, оцет, губу, копие, сей Гроб и тайное погребение. И все это – только ради нас с вами, грешных. Как пророчествовал о Спасителе святой пророк Божий Исаия, Той же язвен быстъ за грехи наша, наказание мира нашего на Нем, язвою Его мы исцелехом (Ис 53,5).

Двигала же Им единственно только неизреченная Божия Любовь к падшему грехом и отпадшему от этой Любви человеку – Тако бо возлюби Бог мир, яко и Сына Своего Единородного дал есть, да всяк веруяй в Онь не погибнет, но имать живот вечный (Ин з, 16]. Сын Божий, Господь наш Иисус Христос, умер – чтобы мы с вами вечно жили. И потому пред такою Божественною Любовью человек может только преклоняться, может только удивляться ей, благоговеть перед нею, благодарить за нее, ибо она – источник возвращения нашего к Вечной Жизни!

В ответ на такую Любовь единственное, что мы можем сделать, так это исполнить тот завет, который дал нам Сам же Господь: возлюбиши Господа Бога твоего от всего сердца твоего и от всея души твоея, и всею крепостию твоею и всем помышлением твоим (Лк ю, 27]. Возлюбим, дорогие, святое Божественное учение, возлюбим спасительные заповеди Божии, ибо сказано: аще любите Мя, заповеди Моя соблюдите

(Ин 14,15).

И благоговейно поклонимся ныне этому Гробу, поклонимся великим Страстям Христовым, возблагодарим Его от всего сердца за неизреченную Его к нам Любовь, Искупление наших грехов и изгнание проклятия смерти. И будем ожидать радости Его тридневного Воскресения – в надежде и нашего грядущего совос- кресения с Ним в жизнь вечную. Аминь.

(1977)

Христос Воскресе!

Воскрес Иисус от гроба, я коже проречё...

Возлюбленные братие и сестры!

Ныне мы с вами празднуем воистину самое дивное и преславное событие в жизни всего человечества – Воскресение Христово!

Ни в одной из существующих религий мира нет празднования воскресения из мертвых, ни в одной из них и не воскрешали мертвых. У нас же воскрешение мертвых совершалось не один раз.

Так, еще во времена Ветхого Завета бывали такие случаи: например, святые пророки Божии Илия и Елисей воскрешали мертвых отроков.

Также и Господь наш Иисус Христос воскресил дочь Иаира и сына наинской вдовы; наконец, воскресил и уже смердевшего Лазаря. В свою очередь, святой апостол Петр воскресил Тавифу, и можно думать, что святой апостол Павел способствовал оживлению мертвого юноши, выпавшего из окна с третьего этажа горницы, о чем рассказывается в Деяниях апостольских.

Однако самое потрясающее событие у христиан, которое мы с вами сегодня с великой радостью и отмечаем, это событие Воскресения Христова, когда Он восстал из мертвых в третий день после Своей смерти!

Как известно из Евангелия, Господь неоднократно говорил ученикам-апостолам, что Сыну Человеческому много должно пострадать... и быть убиту, но в третий день воскреснуть (Мк 8,31).

И тем не менее, несмотря на все предупреждения Иисуса, в первый момент после Его крестной смерти, так трагически, до основания, потрясшей Божию Матерь и учеников Христовых, вера в Его Воскресение, как может показаться, у них совершенно исчезла...

Однако для Господа нет ничего невозможного и слова Его непреложны! Как прежде и уверял Спаситель учеников, в третий день Он воскрес, неоднократно являясь затем и святым Женам-мироносицам, и святым апостолам, показывая им при этом истинность Своего трехдневного Воскресения и уверяя их в нем.

Так, прежде всего Он явился Марии Магдалине, вознаграждая тем самым ее беззаветную любовь к Нему. Мария неоднократно приходила ко гробу-пещере, где был погребен Иисус, и вот, в очередной раз приступив ко гробу, она обнаружила, что камень от входа в пещеру отвален, и тела Христова здесь нет. Поначалу она подумала, что Господа перенесли куда-то в другое место, и потому, когда Он вдруг явился позади нее и позвал: Мария! – то, обернувшись, решила, что это, верно, здешний садовник, и обратилась к нему со словами: если ты вынес Его, скажи мне, где ты положил Его, и я возьму Его (Ин 20,15). Но тут она вдруг узнала Его и от радости и благоговения хотела припасть к ногам Его; Господь же сказал ей: не прикасайся ко Мне, ибо Он уже находился как бы на границе двух миров – небесного и земного, наполовину еще оставаясь в этом тварном мире. Господь так и говорит об этом Марии Магдалине: не прикасайся ко Мне, ибо Я еще не восшел к Отцу Моему (Ин 20,17).

В другой раз о совершившемся Воскресении Христовом Марии Магдалине и другим мироносицам возвестили, согласно Евангелию от Луки, два Ангела, сказавшие им: Что ищете живаго с мертвыми; несть зде, но воста (Лк 24, 5–6) – Он воскрес; вспомните, как Он говорил вам, когда был еще в Галилее, сказывая, что Сыну Человеческому надлежит... в третий день воскреснуть (Лк 24,6–7). А согласно евангелисту Марку, Ангел указал им еще и на гроб Иисусов, сказав: Вот место, где Он был положен (Мк 16, 6).

Опустевший гроб, где остались только пелены и сударь, лежавший, как сообщает нам евангелист Иоанн, отдельно в стороне, свидетельствовали о действительном Воскресении Христовом.

Когда же святые Жены-мироносицы возвращались от погребальной пещеры домой, то на пути им неожиданно явился Сам Господь, приветствуя их обычным на Востоке приветствием: «Радуйтесь!»

И вот так Он являлся по Воскресении еще много раз в течение почти сорока дней, до самого Своего Вознесения.

Наиболее замечательны и памятны всем христианам Его чудесные явления собранию святых апостолов и отдельно святому апостолу Фоме.

В первом случае Господь прошел сквозь затворенные двери в горницу, где пребывали апостолы, запершиеся там страха ради иудейска (Ин 20,19). И точно так же проходил Он даже сквозь стены, ибо воскрешенная Его плоть обрела новые, особо благодатные и неземные уже свойства.

Можно представить себе, как обрадовались апостолы, увидев Иисуса живым! Господь же, стремясь еще более успокоить и умиротворить их души, смятенные последними событиями – и Его Крестною смертью, и преследованиями иудеев, прежде всего преподал им «мир», преподав его еще и вторично.

Однако этой радости апостолов от встречи с Воскресшим Господом не смог разделить апостол Фома, которого тогда не было с ними. Более того, даже когда апостолы рассказали ему о явлении им их Воскресшего Учителя, он решительно отказался поверить им и сказал: если не увижу на руках Его ран от гвоздей, и не вложу перста моего в раны от гвоздей, и не вложу руки моей в ребра Его, не поверю (Ин 20,25).

Господь же, снисходя к его неверию, удостоил апостола Фому осязать Его раны. Это произошло через восемь дней, когда Спаситель вновь явился ученикам, среди которых уже присутствовал и апостол Фома. Иисус призвал Фому лично удостовериться в Его Воскресении, позволив ему осязать Свои раны, – и тогда тот, наконец уверовав и признав истинную Божественность Христа, воскликнул: Господь мой и Бог мой (Ин20,28)!

Таким образом, святой апостол Фома, осязавший раны Господни и тут же уверовавший в Него, уверяет также и нас с вами в славном Воскресении Христовом.

Даже жалкая попытка иудейских архиереев скрыть истину Воскресения придуманной ложью, когда они решили подкупить римских стражников у гроба Господня, дабы те сказали, что, мол, это ученики Христовы украли Его тело, – даже и это только лишний раз доказывает – пусть и, так сказать, от противного – истинность Воскресения Христова!

Что говорить о полной способности к Воскресению Самого Бога-Творца, когда мы изо дня в день, из года в год наблюдаем подобные же явления воскресения в нашем тварном мире: оживают после зимы вновь расцветающие деревья, вновь распускаются на них зеленые живые листья; умирает в земле зерно, из которого рождается множество новых, принося по природном воскресении своем мног плод (Ин 12, 24).

Но если на это способно творение, то тем более нет ничего невозможного для его Творца!

Для Бога все возможно, и потому нет ничего удивительного в том, что Господь наш Иисус Христос, Сын Божий, воскрес...

Удивительно другое – то, что Он, пройдя через неимоверные муки, совершил это ради нас, падшей Своей твари! Ради того, чтобы Своим Воскресением принести нам победу над смертью, ради того, чтобы даровать возможность вечной жизни в Его Царстве Небесном всем человекам!

Возрадуемся же вместе с Господом о нашем спасении, будем же ныне вместе с Ним «праздновать смерти умерщвление». Будем радоваться тому, что когда исполнятся все установленные для мира сроки, тогда и наши тела обновятся, воскреснув из земного тлена и праха. Тогда души наши облекутся из тел тленных в тела нетленные, как об этом и говорит святой апостол Павел: тленное сие облечется в нетление и смертное сие облечется в безсмертие (1Кор 15, 54). Тогда мы и унаследуем бесконечную жизнь, и будем надеяться – в Царстве Небесном, ту жизнь, которую и даровал нам Своим Воскресением Жизнодавец Господь.

Христос Воскресе! Христос Воскресе! Христос Воскресе!

(12 июля 1977 г.)

Во имя Отца и Сына и Святаго Духа!

Величаем вас, а постол и Христовы Петре и Павле, весь мир ученьми своими просветившия и вся концы ко Христу приведшия.

Возлюбленные братие и сестры!

Празднуя сегодня память святых первоверховных апостолов Петра и Павла, каждый православный христианин глубоко чувствует и понимает, сколь велики были эти два апостола и как много значат они для Церкви. Недаром сама Церковь подчеркнула особое их значение в деле ее расширения и укрепления, дав им наименование первоверховных. А сколько храмов посвящено им! И нынешний праздник в их честь особо выделен в годовом богослужебном круге, предваряясь даже особым постом, как бывает при подготовке к великим церковным праздникам. Все это говорит об особом почитании Вселенской Церковью этих двух апостолов.

Почему так?

Потому что никто более них не принял на себя таких жизненных трудов, подвигов и лишений для утверждения на земле Церкви Христовой!

Святой апостол Петр был одним из первых призван Господом в число Его верных учеников-апостолов; он сразу же всей душой откликнулся на этот зов, все оставил и последовал за Христом. Петр постоянно находился при Нем, впитывая Его Божественные словеса. Он был свидетелем Его преславных чудес, Его Преображения, Входа Господня в Иерусалим, Тайной Вечери, Страстей Господних. Он одним из первых увидел Его воскресшим и присутствовал при славном Его вознесении на небо. Он же первым исповедал Господа Иисуса Христа Сыном Божиим, получив затем от Него власть «вязать и решить», то есть не отпускать или, напротив, отпускать человеческие грехи.

После Вознесения Господня и Сошествия Святаго Духа на апостолов именно святой Петр отличался особо ревностной проповедью о Христе Спасителе, за что и подвергался заключению в темницу.

Он сумел обратить в христианство даже двух любимых жен римского императора Нерона, страшно разгневав его этим, – недаром тот разыскивал апостола, чтобы убить.

Верные святому Петру римские христиане просили его скрыться ради духовной пользы других и вовсе уйти из Рима, где он проповедовал, но Петр никак не соглашался на это и лишь позднее, вероятно, им уступил.

И вот однажды он наконец решился уйти, но, дойдя до городских ворот, вдруг увидел направляющегося навстречу ему Христа. По преданию, поклонившись Ему, святой Петр спросил: «Куда идешь, Господи?» – «Иду в Рим, чтобы снова распяться», – ответил ему Господь и стал тут же невидим.

Апостол Петр понял, что Господь, всегда страдающий в рабах Своих вместе с ними, желает пострадать и в его теле среди языческого Рима. Возможно, что апостол воспринял слова Христа и как некий упрек ему за сопротивление Промыслу Божию...

Тогда Петр вернулся и вскоре был схвачен римскими воинами. Когда он узнал, что его решили по обычаю распять на кресте, то попросил прибить себя вниз головой, потому что считал недостойным быть распятым на кресте точно так же, как Господь наш Иисус Христос. Просьбу его исполнили. Случилось это в 67 году по Рождестве Христовом. Похоронил Петра на Ватиканском холме его ученик, святой Климент. Ныне святые мощи апостола находятся в ватиканском соборе Святого Петра в Риме, главном храме католического мира.

От апостола сохранились два послания, вошедшие в состав Нового Завета. В них он убеждает христиан проводить жизнь строгую и воздержанную, достойную их высокого звания, предостерегая от языческих соблазнов и от лукавой проповеди грядущих лжеучителей.

...Второй поминаемый ныне Церковью святой апостол – Павел – первоначально назывался Савлом, что значит по-еврейски «вымоленный», «желанный». Полагают, что он, судя по этому имени, был долгожданным, перворожденным сыном.

Родился он в городе Тарсе в местной знатной семье из древнего еврейского колена Вениаминова.

Учился Савл у знаменитого тогда Гамалиила, став со временем достаточно образованным человеком, вошедшим в круг так называемых фарисеев – строгих и наружно чрезвычайно благочестивых ревнителей религиозных еврейских обычаев.

В это время он отрицал христианство и даже был одним из самых упорных гонителей христиан. Как свидетельствует сам апостол (покаянный его рассказ мы читаем в Деяниях апостолов), он, например, сторожил одежды тех, кто побивал камнями святого первомученика Стефана. С необычайной ненавистью терзал он тогда Церковь Христову, сам порой влача первых ее исповедников в темницу. Но и этого ему было мало. Достаточно поистерзав христиан в Иерусалиме, он испросил у первосвященника направления в сирийский Дамаск, чтобы и там преследовать первых последователей Христа.

Однако на пути в Дамаск с ним произошло необыкновенное чудо, полностью изменившее всю его жизнь и приведшее его самого в ограду Церкви Христовой.

Когда Савл шел в Дамаск, его вдруг осиял необыкновенный свет, изливавшийся с неба. Пораженный, он упал в страхе на землю и услышал Божественный глас, спросивший его: Савл, Савл! что ты гонишь Меня (Деян 9, 4)? Савл же мог только сказать: Кто Ты, Господи? – и услышал в ответ: Я Иисус, Которого ты гонишь. Трудно тебе идти против рожна (Деян 9,5), то есть против необоримой силы, в данном случае силы Божественной.

В ужасе Савл спросил: Господи! что повелишь мне делать? и Господь сказал ему: встань и иди в город; и сказано будет тебе, что тебе надобно делать (Деян 9, 6).

Савл встал, но ничего не видел – он ослеп от Небесного света. Сопровождавшие Савла повели его в Дамаск.

А в это время Господь явился в Дамаске святому апостолу Анании, который возглавлял тогда христианскую паству в этом городе, и повелел ему идти к Савлу, сказав о нем: он есть Мой избранный сосуд, чтобы возвещать имя Мое перед народам и царями и сынами Израилевыми (Деян 9,15). Анания нашел Савла, возложил на него руки и крестил его. Тогда Савл исполнился Духа Святаго, прозрел и тут же начал проповедовать, что воистину Христос есть Сын Божий.

Отныне Савл, которого со временем стали звать уже не по-еврейски, а по-римски – Павлом, сделался ревностным апостолом, пронесшим проповедь о Христе по многим известным тогда городам и странам. Во многих местах он основывал Церкви, претерпевая всевозможные скорби и лишения, как и сказал об этом в свое время Господь Анании: Я покажу ему, сколько он должен пострадать за имя Мое (Деян 9,16). За это время он написал четырнадцать посланий, которые мы с вами и поныне так часто читаем за нашими богослужениями.

Как и святой апостол Петр, апостол Павел так же закончил жизнь мученически, будучи усечен мечом, – и тоже в Риме, и около того же времени, то есть около 67 года.

Тело святого апостола Павла почивает в загородной церкви по Остийской дороге неподалеку от Рима. Главы же обоих апостолов, по преданию Римской Церкви, находятся в Латеранском соборе в Риме.

Итак, возлюбленные братие и сестры, мы видим, сколь великими проповедниками нашей христианской веры и Самого Христа были эти два первоверховных апостола. С проповедью о спасении во Христе Иисусе они обошли огромные пространства и обратили к истинной вере множество людей, основывая по местам во славу Божию Церкви, поучая новообращенных и поддерживая их дух в боговдохновенных своих посланиях.

Но замечательно и то, что они и ныне поучают нас доброй христианской жизни, оставаясь и почти через две тысячи лет необычайно дорогими и близкими нам. Они всё так же учат нас твердо и неизменно хранить нашу православную веру и наше единство, ничего не изменяя в церковных основах. Недаром сам апостол Павел говорит: если бы даже мы или Ангел с неба стал благо- нествоватъ вам не то, что мы благовествовали вам, да будет анафема (Гал 1,8), то есть да будет отлучен!

Следовательно, эти святые апостолы утверждают нас в полном соблюдении православной Христовой веры, призывая ничего не изменять в ней, как это сделали, например, многие другие неправославные христиане, католики и протестанты самых разных родов – лютеране, англикане, баптисты и прочие сектанты... Святые апостолы Петр и Павел особенно учат нас не разделяться, но пребывать в Единой Церкви Христовой, ибо любые разделения и расколы в ней – великий грех.

Будем же хранить эти самые основные – из многих – наставления и заветы первоверховных апостолов, укрепляясь тем сами и укрепляя родную Церковь, оставаясь верными Главе ее, Господу нашему Иисусу Христу. И будет сие нам – великое благо. «Будь верен Мне до смерти, и дам тебе венец жизни» (ср. Откр 2,10), – глаголет Господь. Аминь.

(11/24 июля 1971 г.)

Во имя Отца и Сына и Святаго Духа!

Возлюбленные братие и сестры!

Молитвенно празднуя ныне память славной христианской просветительницы земли Псковской и всей Русской земли равноапостольной Великой княгини Ольги, во святом крещении Елены, Церковь особенно величает ее «яко зарю утреннюю возсиявшую и свет веры православный народу нашему предвозвестившую, яко идолы поправшую и многия люди российский крещением просветившую» (см. величания праздника). Мы ублажаем ее и за поставление на Руси первых молитвенных крестов и храмов, в том числе, как известно из древних преданий, и за основание ею первого храма во имя Пресвятой Троицы в богоспасаемом граде Пскове.

Такая любовь Ольги к Псковской земле вполне объяснима, ведь и сама она была родом из псковского села Выбуты, происходя, к тому же, по преданию, из семьи местных изборских князей. Будущая княгиня однажды перевезла через псковскую же реку Великую киевского князя Игоря, произведя на него при этом неизгладимое впечатление и своей необыкновенной мудростью, и красотой. Через некоторое время, собравшись жениться, он вспомнил о ней; так она стала его супругой и поселилась с ним вместе в Вышгороде около Киева.

Тогда она была еще язычницей, и все представления ее о мире и отношениях между людьми оставались тоже еще языческими. Поэтому и не удивительно, что, когда через много лет их семейной жизни князь Игорь в 945 году был убит древлянами во время сбора податей, она весьма жестоко наказала бунтовщиков, казнив их послов и сжегши дотла их поселения.

Овдовев, Ольга, однако, вопреки языческим обычаям, уже не выходила замуж и все более стала обращаться к духовному смыслу человеческого бытия.

Как записано в летописи: «Кто не удивитися сея блаженныя Ольги премудрости и мужеству и целомудрию? Аще и не крещена бе и земнаго царствия власть управляя, по лишении же мужа не изволи посягнути по другому мужу, уподобися горлице единомужней» (Полное собрание русских летописей. Т. XXI. Ч. 1. С. 11).

Вообще государственная деятельность и даже полководческий талант Ольги поражали современников. Ею к тому же было установлено и первое административное деление Киевской Руси и определен основной порядок налогообложения.

Однако главным для нее всегда оставался духовный смысл жизни. И потому со временем княгиня Ольга познала заблуждения и тщету идолопоклонства и всего язычества.

Человеческая, земная мудрость ее и таившаяся в ней душевная чистота помогли ей в конце концов воспринять небесный глас Премудрости Божией: еще почти за полвека до всеобщего Крещения Руси ее внуком, святым равноапостольным князем Владимиром, она – одна из первых русских женщин – приняла около 955 года крещение в самой столице православной Византийской империи Константинополе. При этом она получила христианское имя Елены в честь святой равноапостольной царицы Елены, матери святого Царя Константина, правившего еще в первой половине IV века, всеобщего просветителя христиан.

Восприемником Ольги-Елены при крещении стал тогдашний Император Византии Константин Багрянородный, а наставил ее в основах православной веры сам Патриарх Константинопольский Феофилакт, управлявший Церковью с 933 по 956 год.

Тому, что Ольга склонилась к принятию истинной веры, много способствовало конечно же то, что в Киеве уже существовала тогда христианская община и имелись один-два христианских храма – например, во имя святого пророка Божия Илии, а возможно, и святителя Николая; необходимые же богослужебные книги могли поступать из славянской Болгарии. Уже лет за сто до княгини Ольги христианство постепенно распространялось в Южной Руси и потому, естественно, было известно и ей. Христианами являлись, в частности, многие варяги, то служившие, то местами даже правившие на Руси.

Однако до Ольги у нас на Родине была лишь предыстория христианства. Первой же духовной просветительницей нашей стала именно Великая княгиня Ольга. Об этом говорит и древний автор ее жития, так передавший слова Патриарха Феофилакта по поводу крещения княгини: «Благословенна ты в женах русских, яко возлюби свет, а тьму остави. Благословити тя хотят сынове Рустии!»

Вернувшись на Русь, святая Ольга жаждала крестить и сына своего Святослава, но тот был равнодушен к вопросам веры и предпочел остаться в своем языческом заблуждении, не мешая, однако, добро влиять ей исподволь на сына его – будущего крестителя земли Русской, Великого князя Владимира.

...По крещении своем Ольга избрала единственным оружием Святой Крест Господень и, бывая в разных местах Руси, сокрушала там идолы, ставя вместо них поклонные кресты и уча людей истинам христианства.

Однажды, как говорится в предании, она, находясь неподалеку от своих родных псковских мест, увидела в небе над рекой «луч Трисиятельного Божества» и распорядилась поставить там, где сподобилась этого чудного видения, храм во имя Пресвятой Троицы – первый с таким посвящением на Руси.

Ныне на месте того первого храма, вероятно деревянного, возвышается величественный псковский кафедральный собор Живоначальной Троицы, построенный в самом конце XVII столетия, – один из самых больших и прекрасных в России. Это строительство объясняется тем, что в 1609 году прежний собор сгорел во время большого городского пожара.

Тогда же, к сожалению, сгорел и древний величественный дубовый «Ольгин крест», стоявший в соборе для поклонения; однако впоследствии он был вновь сооружен по образцу первоначального, будучи благоговейно почитаем в соборе и в наши дни.

Согласно преданию, она же построила первую церковь и в своем родном селе Выбуты – во имя святого пророка Илии. На месте этой церкви позже, в ХV-ХVI веках, псковичи поставили красивый каменный храм, существующий и поныне. Так Ольга стала первой строительницей храмов для русских людей даже и в отдаленных от столичного тогда Киева местах.

Не меньшее внимание она уделяла и делам христианского милосердия, понимая, что без него не может быть подлинного евангельского христианства. Она одевала нагих, питала голодных, заботилась о нищих и странниках, о вдовах и сиротах.

Обо всём этом, и прежде всего о мудрости самого ее выбора Православия как единственной спасительной веры, в народе всегда сохранялась самая живая память. И недаром, когда внук Ольги князь Владимир выбирал истинную веру для принятия ее всею Русской землей, бояре говорили ему: «Если бы лих, недобр был закон греческий (Православие), то и бабка твоя Ольга, которая была мудрее всех человек, не приняла бы его!»

Когда в 969 году святая Ольга преставилась ко Господу, то над ней, по ее завещанию, не совершали никакой языческой тризны, а похоронили по христианскому обычаю, оплакав, согласно летописи, всем народом.

Позже, уже после своего крещения, святой князь Владимир перенес нетленные мощи Ольги в новопостроенную им Десятинную церковь Пресвятой Богородицы, где от мощей этих многие получали исцеления, духовную поддержку и крепость.

Полагают, что именно событие обретения и торжественного, с крестным ходом, перенесения мощей княгини в Десятинную церковь послужило началом ее церковного прославления.

Вскоре была составлена и служба в ее честь, автором которой стал прославленный «русский Златоуст» – святитель Кирилл, епископ Туровский.

Ныне же, вот уже около тысячи лет, воспевая словами этой службы нашу великую святую и научаясь ими, будем, дорогие братие и сестры, стараться следовать – хотя бы в отпущенном нам малом – тому великому, что совершала в своем христианском подвиге святая равноапостольная первопросветительница наша княгиня Ольга.

Возлюбим и мы всем сердцем веру нашу, как возлюбила ее она.

Ревность по Богу снедала ее, ревностью о распространении веры была наполнена вся вторая, христианская половина жизни ее, – постараемся же и мы распространять веру Христову среди нашего окружения, среди семьи, детей, близких и знаемых. Ольга ставила повсюду кресты, – надо и нам всем непременно носить всегда на себе кресты как знамение веры, знамение сильное, ограждающее нас от сил тьмы. Она строила и украшала храмы, – надо и нам поддерживать и благоукрашать наши храмы, в которых мы молимся Богу Живому.

Как святая равноапостольная княгиня Ольга желала, чтобы познание веры стало уделом всего русского народа, так и нам – сегодня особенно! – нужно желать и способствовать тому, чтобы народ наш не забывал единственной достойной и спасительной основы своей – Христовой веры – и от нее никак бы не отходил.

Сколько же, верно, печали и горьких слез способны принести княгине Ольге те, кто становятся отступниками от веры Христовой, от веры наших мудрых отцов и матерей, а порой даже смеют насмехаться и над ними, и над самою верой великой Святой Руси!

Будем же, дорогие, молить духовную праматерь нашу, святую княгиню Ольгу, сохранить нас в истинной христианской вере и в истинной христианской жизни, избавив нас от напастей и бед, от всякого внутреннего и внешнего зла.

Будем просить святых и сильных молитв ее перед Господом нашим Иисусом Христом, да избавит Он нас от всякого греха и нечестия и да сподобит Он нас, недостойных, вечной жизни в славном Небесном Царствии Пресвятой и Живоначальной Троицы, Ей же славу, честь и поклонение воссылаем, ныне и присно и во веки веков. Аминь.

(1971,1975)

Во имя Отца и Сына и Святаго Духа!

Даже тогда, когда ученики Иисуса узнали и исповедали в Нем Христа – Помазанника и Сына Божия, как и сказал об этом святой апостол Петр: Ты еси Христос, Сын Бога Живаго (Мф 16,16), они все же поначалу ожидали полного откровения Его славы уже здесь, на земле, при восстановлении Им царства Израильского (см.: Деян 1,6).

Однако на это Господь объявил им, что не слава, а смерть ожидает Его в Израиле, где Ему предстоит много пострадать... быть убиту, и в третий день воскреснуть (Мф 16,21). И если Он Царь, как предполагал, говоря с Ним, Пилат, то отнюдь не земной, не израильский, ибо Царство Его, как ответил тогда Иисус, не от мира сего... ныне Царство Мое не отсюда (Ин 18, 36). Его Царство – внутреннее, духовное, вечное, ради которого каждый ученик и последователь Христов, сохраняя веру в Него и спасая свою душу, должен быть готов отвергнуться себя, взять крест свой и последовать за Иисусом, чтобы все претерпеть (см.: мф 16, 24). Славы же следует ожидать отнюдь не земной, но небесной, ибо какая польза человеку в земном и какая польза ему в том, что он приобретет весь мир, а душе своей повредит (Мф 16,26)?

И вот, чтобы явить ученикам Свою небесную, духовную славу, ту славу, что последует за Его временными страданиями (см.: мф 5, 11), Господь в тридцать третий год Своей земной жизни, в последний год Своей проповеди Евангелия, через шесть дней после беседы с апостолами о Его страданиях, смерти, воскресении и о будущих обязанностях Его последователей, чудесно преобразился в очах их.

Для этого Господь взошел в сопровождении трех учеников – апостолов Петра, Иакова и Иоанна – на высокую галилейскую гору Фавор, и число их было как раз достаточно для законного засвидетельствования истинности Преображения, ибо, по требованию ветхозаветной книги Второзакония, при устах двух или трех свидетелей будет твердо всякое слово (см.: Втор 17,6).

Как говорит преподобный Ефрем Сирин в своей беседе на день Преображения: «Господь вземлет троих, достаточных по закону свидетелей преображения Своего, которые по духу представляли в лице своем и всех прочих».

На горе, при видимом отрешении от земного и при невозмутимом безмолвии, Господь молится Отцу све- тов (см.: Иак 1,17), – и во время этой молитвы слава Его Божества открылась настолько, насколько ее смогли вместить Его ученики.

Лице Господа просияло как солнце, и одежды Его сделались белы как свет, являя ту славу, в которую облекутся телесно и праведники, по всеобщем воскресении мертвых.

Вместе с Господом на горе явились во славе и два свидетеля Преображения Господня, принадлежащие уже миру иному, – святые пророки Божии Моисей и Илия, которых Церковь называет «начальниками закона и пророков», те, кто некогда уже удостоились видения Божественной славы: один на Синае, другой на Хориве.

Своим явлением на Фаворе они как бы свидетельствовали о том, что Христос есть Бог, «глаголивый древле законом», обладающий и землею, и небом, и преисподней.

Господу во время Его преображения предстали: как Владыке неба – с неба же Илия Фесвитянин, как Владыке мертвых – Моисей и как Владыке земли – апостолы. При этом Моисей и Илия беседовали с Сыном Божиим об исходе Его, который Ему надлежало совершить в Иерусалиме (Лк 9,31), то есть о смерти Богочеловека Христа на Кресте.

Намерение Господа показать ученикам Свою горнюю Божественную славу оправдалось совершенно.

Она настолько поразила и восхитила их, что они желали уже лишь одного – всегда созерцать ее, пребывая на этой горе. Как говорил об этом святой апостол Петр: Частавниче, добро есть нам зде быти: и сотворим сени три, едину Тебе, и едину Моисеови, и едину Илии... (Лк 9,33). При этих словах апостола осенило облако, которого они устрашились, и из этого облака они вдруг услышали глас Бога Отца, глаголющий: Сей есть Сын Мой Возлюбленный, Того послушайте (Лк 9, 35). Услышав этот глас, апостолы, устрашась, пали ниц на землю. Иисус же, приступив к ним, сказал: Востаните и не бойтеся (мф 17, 7). И тогда, возведя очи свои, они уже никого не увидели, кроме одного Иисуса (мф 17,8).

В память этого славного Преображения Господня на Фаворе и установлен Церковью радостно отмечаемый нами сей великий двунадесятый праздник. Преображение Господне стало новым Богоявлением – теперь уже непосредственно для учеников Христовых. День Преображения есть день телесного, видимого явления небесной славы Сына Божия апостолам, которая до того была сокрыта для них под покровом плоти Его, подобно завесе скрывавшей Его Божество (см.: Евр 10,20). Как восклицает Церковь, «Человек зримый, но Бог крыемый, на Фавор Христос восходит».

Празднуя Преображение Господне, Церковь торжественно исповедует и прославляет соединение Божества и человеческого начала в Лице Богочеловека Иисуса Христа, Сына Божия, Его добровольные и истинные страдания нас ради и нашего ради спасения, исповедует то, что Он, как говорит преподобный Ефрем Сирин, «есть Тот Самый Избавитель Израиля, Который был обещан через пророков».

Провозглашая это, Церковь своим празднованием Преображения особо подчеркивает добровольность спасительных страданий и смерти Господа, воспевая в праздничном кондаке: «...да егда [апостолы] Тя узрят распинаема, страдание бо уразумеют вольное, мирови же проповедят, яко Ты еси воистинну Отчее сияние».

Возлюбленные братие и сестры! Чему, кроме всего сказанного, учит праздник Преображения непосредственно нас самих – для ведения достойного, христианского образа нашей жизни? Не учит ли он прежде всего преображать нашу жизнь соответственно заповедям Преобразившегося, – чтобы и нам просиять в Его Царстве? Что же нам нужно сделать для этого? Что изменить в нашей жизни, что преобразить?

Каждый из нас прекрасно все знает о себе, знает, что подлежит в нем решительному искоренению!

Если ты горд – сделайся смиренным. Если ты тщеславен – сделайся любящим поношения. Если ты немилостив – сделайся милостивым и сердечным. Если ты вор – сделайся честным. Если ты блудник – сделайся целомудренным. Если же ты чревоугодник и сластолюбец – сделайся воздержным.

А каково твое отношение к Богу и Церкви?

Если ты не молишься Богу – молись. Если неверующий – сделайся верующим. Если не ходишь в церковь – начни ходить.

Каково, наконец, твое отношение к ближним?

Если ты раздражителен – обрети спокойствие. Если живешь в злобе и гневе – обрети безгневие и мир. Если ты живешь в нелюбви – увенчай свою жизнь любовью!

Нужно день за днем преображать – молитвой, постом, доброделанием, милостыней, любовью – всю свою сегодняшнюю, земную жизнь.

Главное же – делая так, мы сможем преобразить и нашу будущую жизнь, жизнь вечную, сможем войти в то великолепие, в ту пренебесную красоту Царства Божия, о которых святой апостол Павел говорит, что око не виде, и ухо не слыша, и на сердце человеку не взыдбша, яже уготjва Бог любящым Его (1Кор 2,9).

Мы не можем, конечно, просиять лицом, как просиял Моисей после беседы его с Богом на Синае или же преподобный Серафим Саровский, когда показал собеседнику своему Мотовилову, что представляет собой сияние благодати Божией, сходящей на человека.

Но ведь нередко говорят и о не святых, а об обычных людях доброй христианской жизни: «Какое светлое у него лицо!» Это – пусть и в малой мере – но все та же самая благодать просвещает лица людей, живущих истинно христианской добродетельной жизнью... Более того, ведь и Сам Господь обещает нам, что в свое время все праведники воистину просветятся в Царстве Отца Небесного – «яко солнце».

Вот такого преображения и хочет от нас Господь! В том и проявляется дивное могущество человека, что он сам, по дару благодати Божией, имеет власть и силу, имеет полную возможность оставить зло и сотворить благо, сделать себя добрым, подлинным христианином, которого Господь, по милости Своей, не лишит блаженства и света Царства Небесного. Какая в этом просвечивает истинная изначальная красота высшего творения Божия – человека!

А сколь спасительной такая наша жизнь может стать и для ближних наших. Ведь, увидя вашу благочестивую, безгрешную и светлую жизнь, разве не скажут они: пойдемте-ка и мы к ним, к православным: как хорошо они живут, ибо с ними Бог!

Добрый пример и хорошая жизнь наша – самые сильные и самые замечательные миссионеры...

Все же необходимые средства для такой жизни мы обретаем в Церкви, в ее Таинствах, в ее непрестанной молитве. Помолимся же ко Господу и мы, возлюбленные, о даровании нам сил и Его небесной помощи в устроении истинно христианского нашего жития: Преобрази- выйся на горе Фаворстей, преобрази наши души во славу Твою! Аминь.

(1969; 29 августа 1975 г.)

Во имя Отца и Сына и Святаго Духа!

Возлюбленные братие и сестры!

Празднуя сегодня великий день Успения Пресвятой Богородицы и отмечая тем самым, казалось бы, день Ее кончины, мы на самом деле празднуем замечательный праздник Жизни!

Мы все с вами хорошо знаем, сколь горек бывает день смерти какого-либо человека, особенно если он наи более близок нам. Мы знаем, сколько связано с этим горьких слез, тяжелых, порой почти невыносимых переживаний. Так почти всегда бывает с нами, грешными а порой и многогрешными людьми.

Но, к великому нашему счастью, не так было с Успением, не так было с преставлением ко Господу и Сынe Своему Пресвятой Богородицы!

Она, обоженная Своим Приснодевством, непорочной с младенческих лет чистотой и рождением от пречистых Ее кровей Бога Слова, уже не была подвержена обычной смерти, не подвержена такой кончине, какая естествен ным образом свойственна нам, грешным людям, со всеми ее прискорбными обстоятельствами и последствиями.

Хотя Матерь Божия и отдала долг дщерей Адамовых природной человеческой смерти, но – в самой малой степени, ибо даже и телесно Она была удерживаема ею лишь в течение краткого трехдневного сна, почемe Церковь и самую смерть Богородицы называет не иначе как Успением, то есть засыпанием, сном!

Как мы знаем из церковного предания, к одру Ее преставления были чудесным образом собраны все апостолы, за исключением святого апостола Фомы. И когда на третий день прибыл наконец ко гробу Пречистой и он и когда в утешение ему гроб Ее приоткрыли, то тела Матери Божией в нем не оказалось. Господь воскресил Ее и вознес, подобно Себе, на небо.

Потому и поет об этом так торжественно и с такою любовью Церковь: «В молитвах неусыпающую Богородицу и в предстательствах непреложное упование гроб и умерщвление не удержаста...» (кондак праздника).

И такое «неудержание» Пречистой Девы смертью не так уж и удивительно, ибо Она ведь изначально была предназначена для Жизни, для царственного пребывания в Небесном Царстве Сына, где Он через три дня по Ее преставлении и принял Свою – по человечеству – Матерь в Божественные Сыновние объятия.

Как и завершает праздничный кондак Церковь, прославляя такое приятие Господом Своей Пречистой Матери: «...якоже бо Живота Матерь, к животу престави во утробу Вселивыйся приснодевственную».

Потому-то, дорогие братие и сестры, хотя мы и празднуем ныне с вами праздник Успения, связанный с земною кончиной Пресвятой Богородицы, мы, однако, празднуем подлинный праздник Жизни, ибо Матерь Жизни преставилась, отошла не просто в мир иной, но прямо к Самой Жизни, ко Господу нашему Иисусу Христу, Которому Отец дал иметь жизнь в Самом Себе (Ин 5,26) и Который потому Сам есть Жизнь, так и сказавший о Себе: Я есмъ воскресение и жизнь (Ин и, 25). Удивительно ли после всего этого, что смерть и не могла удержать Пресвятой Девы?! Как говорится об этом в праздничном каноне: «Побеждаются естества уставы в Тебе, Дево Чистая: девствует бо рождество, и живот преобручает смерть. По рождестве Дева, и ПО смерти жива...» (ирмос 9-й песни).

После честного Ее Успения у Матери Божией началась новая жизнь, исполненная пренебесной или, как поет Церковь, «боголепной», Божественно прекрасной славы!

Она преставилась к Жизни, чтобы предстательствовать перед Своим Предвечным Сыном за нас, предстательствовать за весь человеческий род, в первую очередь за всех верных Ее Сыну, чтобы направлять нас на путь спасения – направлять и к Нему, и к Себе, направлять к Небесному Царству Божию.

Такое служение Пресвятой Богородицы делу нашего спасения замечательно точно засвидетельствовало одно из церковных преданий.

Когда святой Андрей Юродивый, славянин родом, однажды замерзал в своем рубище, то был восхищен на небо, где и увидел многих святых. Но, не увидев там Богородицы, он, смущенный этим, спросил сопровождавшего его Ангела: «А где же Пресвятая Богородица?» – и услышал в ответ, что Она ушла в мир помогать людям и утешать их.

И сколько мы с вами знаем примеров такой помощи, сколько знаем чудес, поданных Ею не только отдельным достойным, однако несчастным и так нуждающимся в Ее поддержке людям, но и целым городам и даже странам, прибегавшим к Ее защите! Сколь велика и бесценна остается Ее помощь и нашей Святой Руси!

Будем же, возлюбленные братие и сестры, усердно притекать в Пресвятой Богородице в горячих молитвах, будем взывать к Ней в наших нуждах, болезнях, в наших скорбях, печалях и бедах. И будем неизменно уповать на то, что молитвы и просьбы, возносимые Ей от нас, так верящих Ей и так любящих Ее, найдут непременный отклик в Ее милосердном материнском сердце, что утешит Она нас и упросит Своего Сына даровать все необходимое нам и в жизни сей и вечное спасение в блаженном Пренебесном Его Царстве. Аминь.