Крестные ходы в честь Святителя Николая. Г.А. Романов (Москва)

Крестные ходы в честь святителя Николая совершают на Руси и в России с конца XI в. по настоящее время. Появившись в Киеве как великокняжеское почитание одного из покровителей правящей династии, крестные ходы скоро стали по определению древнерусских источников «всенародными молениями»⁷⁹⁹.

Сведения о смысловом содержании крестных ходов в начале XX в. были собраны и обобщены М.Н. Скабаллановичем и А.П. Голубцовым⁸⁰⁰. В 1987 г. Дж. Балдовином было опубликовано фундаментальное исследование городских крестных ходов Византии⁸⁰¹. К изучению крестных ходов византийского церковного обряда в современной зарубежной науке обращались Р. Жанен, К. Манго, Р. Тафт, А. Бергер⁸⁰². В истории возникновения обряда крестного хода можно выделить римскую, иерусалимскую и ранневизантийскую традиции⁸⁰³. Римская традиция определила ход как шествие со святыней во образ переноса Тела Христова. Иерусалимская традиция – это обычай совершать ходы на места и в память чудесных событий. Ранневизантийская традиция – шествия с покаянием по случаю угрозы бедствий, то есть преображение в крестные ходы оградительных народных обрядов. Дж. Балдовин отмечал важность оградительных ходов для Константинополя: «Природные катаклизмы и ереси, являвшиеся бичом города в раннехристианский период его истории, если и не в одинаковых масштабах, то, по меньшей мере, с равными для богослужения результатами, создавали главные поводы для совершения этих служб на открытом воздухе»⁸⁰⁴. Ещё московский приговор 1551 г. об устройстве городских соборов священнослужителей делил крестные ходы на чрезвычайные и праздничные⁸⁰⁵.

В России образ Николая Чудотворца часто выступал святыней хода. Путешественники, купцы, крестьяне, ремесленники считали Николая Угодника своим небесным покровителем. Святитель выступал спасителем утопающих, дарителем урожая, защитником от войн, моровых поветрий, непогоды. К крестным ходам прибегали для обращения к Мирликийскому архиепископу за помощью и для выражения благодарности. Почитание «скорого помощника» праздничными крестными ходами совершалось в установленные Церковью дни святого Николая, в дни памяти чудотворений от его икон, в дни основания и освящения его храмов и часовен.

Не меньше праздничных проводилось в России чрезвычайных крестных ходов из-за сурового климата, рискованного земледелия, эпидемий. Все чрезвычайные крестные ходы были оградительными. Стихийные бедствия осознавались народом как Божий гнев, который следовало замолить крестным ходом. Поэтому в оградительных крестных ходах присутствовали действия, передающие общее покаяние и смирение. По народным убеждениям главные заступники за людей – Пресвятая Богородица и Николай Чудотворец. Отсюда совместное их почитание крестными ходами.

По признаку церковной общины крестные ходы делились на городские, монастырские и приходские. Крестные ходы с образами Угодника Божьего совершали везде. Кроме икон в торжественных шествиях оказывали почитание реликвиям великого архипастыря. Во многих крестных ходах, кроме запрестольных, использовали напрестольные кресты⁸⁰⁶. И.А. Стерлигова обратила внимание на употребление в городских и монастырских крестных ходах напрестольных крестов-мощевиков. В Великом Новгороде XVII в. носили крест Юрьева монастыря 1617/1618 г. с мощами святого Николая, крест Духова монастыря 1627 г., в котором среди мощей была «Николы чюдотворца кость»⁸⁰⁷. В крестных ходах Соловецкого монастыря осеняли народ крестом-реликварием 1560 г., описанным Е.А. Моршаковой⁸⁰⁸. В нём находилось среди прочих «Николы Чюдотворца миро». Установить начало и распространение обычая использования крестов с реликвиями Мирликийского чудотворца в крестных ходах затруднительно, поскольку до нашего времени сохранилось мало древних напрестольных крестов с мощами.

Первые документальные упоминания о Никольских крестных ходах – это косвенные и прямые свидетельства об основании Никольских церквей и чудесах от икон в Киеве, Великом Новгороде, Пскове, Москве и других городах. Самое раннее упоминание в летописях встречается под 882 г. о сооружении в Киеве церкви над Аскольдовой могилой: «На той могиле поставил Олъма церковь святого Николу»⁸⁰⁹. Историк Русской Церкви Е.Е. Голубинский показал, что в тексте идёт речь не о построении храма. Во время составления летописного свода Аскольда стали почитать как христианина и одного из предков правящих князей. Тогда церковь уже существовала, что позволяет её считать одной из самых ранних среди Никольских⁸¹⁰. В 1866 г. тысячелетие мнимого крещения Аскольда отпраздновали торжественным крестным ходом из Киевского Николаевского монастыря к храму на Аскольдовой могиле⁸¹¹.

В начале 1090-х гг. в Софийском соборе на хорах, где во время богослужений стояла великокняжеская семья, была установлена поясная икона Мирликийского архипастыря. Утонувший в Днепре ребёнок был обретён живым у этого образа, о чем повествует сказание, написанное на фреске и приведённое в «Описании Киево-Софийского собора». В память чуда от иконы святого Николы Мокрого не позже 1093 г. крестным ходом во главе с митрополитом киевским Ефремом и великим князем Всеволодом был основан Никольский придел собора⁸¹². Э.С. Смирнова показала, что, с одной стороны, с этой иконы началось почитание русской правящей династией святителя в качестве своего покровителя, а с другой – «чудо о дитяти» послужило развитию народной любви к чудотворцу⁸¹³.

В 1107 г. князь Святослав Давыдович Черниговский принял постриг в Печерской обители с именем Николая, а был известен как Никола Святоша. В честь святого патрона своего иноческого имени он основал в 1120-х гг. больничную Николаевскую церковь, давшую начало Николо-Пустынному монастырю. Основание и освящение сопровождались монастырскими крестными ходами с участием членов княжеской семьи⁸¹⁴.

На Киевском Подоле располагалась основанная купцами церковь Святого Николы на Притиске. Точная дата основания не сохранилась, деревянная церковь упомянута в описи Киева 1631 г., возможно, престол на этом месте был и ранее⁸¹⁵. Приходившие по Днепру и Десне суда с товарами и припасами заводились на зимовье для предохранения ото льда вверх по Почайне и причаливали к деревянным клетям, которыми укреплялись берега, поэтому место называлось Притиском. Основание церкви, а также встреча и отправление важных судов сопровождались крестными ходами.

С княжеским почитанием связаны первые Никольские храмы новгородской земли. Текст новгородской третьей летописи под 1113 г. гласит: «Князь великий Мстислав Владимерович... заложил церковь каменную в Великом Новеграде святаго Николы чудотворца на княжи дворе. Того же лета образ Николы Чудотворца Мирликийского приплыл из Киева в Великий Новград, доска круглая, и взяли на Липне, при епископе Иоанне; и тое икону устроиша в том превеликом храме, на Ярославле дворище, в церкви»⁸¹⁶. В честь образа были поставлены церковь Святого Николы на Ярославовом дворище и деревянная церковь Святого Николы на Липне. В 1136 г. храм на Ярославовом дворище был готов и епископ Нифонт «святиша церковь святого Николы великым священием в 5 декабря»⁸¹⁷. С.Н Азбелев опубликовал сказание конца XVII – начала XVIII в. об обретении чудотворной иконы, поясняющее, что заболевший новгородский князь Мстислав послал водным путём посольство в Киев за иконой. Около острова Липно на озере Ильмень посольство обрело икону, о чём известило князя. Сказание описывает торжественный крестный ход, посланный князем навстречу иконе, принесение её во дворец, водосвятный молебен, после которого князь исцелился⁸¹⁸. Э.С. Смирнова исследовала влияние круглого образа из Николо-Дворищенского собора на русскую культуру. Обращение из Новгорода к чтимому образу чудотворца передавало стремление княжеской власти в трудный момент «опереться» на его авторитет. Торжественное перенесение иконы из Киева в Новгород стало свидетельством распространения почитания Мирликийского архипастыря на всю бывшую Киевскую Русь⁸¹⁹.

В 1191 г. князь Ярослав Владимирович строит деревянную Никольскую церковь на Городище, а в 1197 г. «постави архиепископ Мартирий церковь камену святаго Николая чюдотворца и монастырь устрой» на острове, на Софийской стороне⁸²⁰. Сооружение Никольского собора в Старой Ладоге, которой тогда правил новгородский посадник, датируется археологическими исследованиями 1230–1240 гг.⁸²¹ В эти же годы ученики Варлаама Хутынского Константин и Косма основали монастырь в честь святителя в село Косино в 6 верстах от Старой Руссы⁸²². В 1292 г. вместо первоначальной деревянной церкви на Липне крестным ходом был основан каменный монастырский храм: «Заложи архиепископ Новгородский Климент церковь камену святого Николу, на Липне»⁸²³. В 1294 г. для этой церкви мастером Алексой Петровым была написана поясная икона архипастыря с избранными святыми «повелением и стяжанием раба Божия Николы Васильевича», которую торжественно принесли в храм⁸²⁴. С XIII в. поясное изображение святителя с евангелием, восходящее к киевскому образцу, было характерным для икон крестных ходов русского Севера.

После того как во время татаро-монгольского нашествия Новгород избежал разгрома и разорения, по народному умыслу благодаря заступничеству Угодника перед Богом, в северных храмах начали использовать для крестных ходов деревянные выносные иконы с изображением Пресвятой Богородицы, с одной стороны и Николая Чудотворца с другой. Такова выносная икона начала XV в. из деревни Пирозеро Лодейнопольского уезда⁸²⁵.

В Новгороде в 1312 г. «владыка Давыд заложи церковь камену в Неревском конци на своем дворищи во имя святого отца Николы», а в 1313 г. «священа бысть церковь каменая святого Николы в Неревском конци»⁸²⁶. Это был собор монастыря Николы Белого, служившего посадским архиерейским двором. Посвящение его Мирликийскому архиепископу также должно было служить укреплению авторитета новгородских святителей. В XVII в. обитель была упразднена. Ее собор вошел в состав Зверина Покровского монастыря в качестве Никольской церкви. Около 1341 г. был заложен крестным ходом Никольский городской собор на княжьих палатах в крепости Изборск. В псковской первой летописи он упомянут под 1348 г. уже как существующий⁸²⁷.

С середины XIV в. на Русь обрушились разные моровые поветрия, самым страшным из которых была эпидемия чумы. Описание оградительного от чумы крестного хода 1352 г. в Пскове предваряет объяснение: «Якоже изволися человеколюбцю Богу... нашего хотя покаяния и беды всякия наводит, ... казни посылает временный, разумети нам веля теми вечныя муки гонзнути... Архиепископ Василей... обоиде весь град с кресты, и с всем священным собором... и с мощми святых, и с пениями и с молитвами и слезами... Такоже и весь народ... со многими слезами зваху: Господи помилуй»⁸²⁸. Оградительные от мора крестные ходы проводили в Новгороде в 1359 и 1417 г., в Пскове – в 1360, 1388 и 1407 гг.⁸²⁹ Хотя указаний о том, какие иконы носили в этих ходах, нет, но именно в этот период началось массовое строительство Никольских посадских и монастырских храмов. В Новгороде в 1364 г. поставлены в честь святителя Николая каменная церковь на Лятке, в 1389 г. – деревянная церковь и монастырь на Сокольей горе, в 1390 г. – каменная церковь и монастырь на Чудинцевой улице, в 1398 г. – каменная церковь на Легощи улице, в 1402 г. – деревянная церковь и монастырь в Папортне, в 1406 г. – каменная церковь в Плотниках, в 1407 г. – каменная церковь и монастырь на Верендека, в 1411 г. – деревянная церковь и монастырь на Вяжищах, в 1412 г. – деревянная церковь и монастырь на Мостищах на р. Веряжи, в 1417 г. – каменные церкви на Яковле улице и на Холопьи улицы, в 1418 г. – деревянная церковь в Ксенофонтовой пустыни и обновлена церковь в Вяжицком монастыре, в 1420 г. – деревянная церковь в Отенской пустыни, в 1436 г. – собор Вяжицкого монастыря был устроен каменным⁸³⁰.

В Пскове в 1371 г. освящены каменная церковь на Усохе Опоцкого конца, в 1383 г. – каменная церковь в Запсковье и монастырь на Песках, в 1395 г. – каменная церковь на Гребле и обитель на Волоке в Поле на Петровском конце⁸³¹. В 1412 г. возведён Никольский городской собор в крепости Порхове⁸³². Можно утверждать, что во второй половине XIV в. почитание «зол прогонителя» было уже народным.

Семь соборов священнослужителей появились в Новгороде в 1360–1361 гг. из Софийского собора в результате реформы, проведённой архиепископом Алексием⁸³³. В Пскове церковные окрути образовывались постепенно. Вслед за Троицким и Софийском собором в 1416 г. образовался Никольский собор священнослужителей, а соборным храмом стала упомянутая выше церковь Святого Николы на Гребле⁸³⁴. Одной из основных обязанностей собора священнослужителей была организация и проведение крестных ходов⁸³⁵. После разорения Смутного времени новгородские соборы священнослужителей поменялись и с 1617 г. также появился Никольский собор, а Николо-Дворищенский храм стал соборной церковью⁸³⁶. В каждом городском крестном ходе соборяне пели канон архипастырю⁸³⁷.

В древнерусской истории два чудотворных образа Мирликийского архиепископа сыграли большую роль и стали образцами для массового копирования и использования их в крестных ходах. «Никола Зарайский» и «Никола Можайский» дали название соответствующим иконографическим изводам⁸³⁸. В 1225 г. была принесена в Рязанское княжество корсунская икона, изображающая архипастыря в полный рост с поднятыми руками с евангелием. Д.С. Лихачев выделял по анализу текста из разновременного цикла «Повестей о Николе Заразском» первую повесть, как составленную в середине XIII в. священником Евстафием, вторым из рода служителей церкви Николы Заразского. Согласно ей, в 1225 г. икону, которую принёс путешествием из Корсуни через Новгород пресвитер Евстафий первый, встречали торжественным крестным ходом в поле во главе с князем Феодором Георгиевичем⁸³⁹. Около Белого колодца в память встречи был построен храм в местности, называвшейся Заразы, что означало «неровное, изрытое место»⁸⁴⁰. Возникший вокруг город получил название Заразск по церкви Николы Заразского. Выбор рязанского края для принесения иконы можно объяснить существованием ещё в 1095 г. церкви Святого Николы Старого, около которой был заложен г. Переславль Рязанский⁸⁴¹. С 1778 г. Переславль Рязанский именуется Рязанью.

В 1513 г. под угрозой очередного нашествия крымских татар и ради поновления образа икону крестным ходом перенесли в Коломну, где её торжественно встречали крестным ходом во главе с Коломенским епископом Митрофаном. По распоряжению из Москвы великого князя Василия Иоанновича икону поновили, поставили для неё Никольскую церковь в Коломне, а в Заразск отправили список с иконы. Построенную в 1528–1531 гг. крепость Заразска ежегодно обходили крестным ходом 29 июля в память принесения иконы в день рождества чудотворца⁸⁴². В XVII в. Заразск переименовали в Зарайск. Образ получил название Зарайского. Согласно исследованиям А.В. Рындиной, икона представляла собой список с сербской надгробной иконы святителя Николая Мирликийского, установленной в XII в. в Бари⁸⁴³.

Л.А. Беляев отметил, что основанный во второй половине XIV в. Никольский монастырь в Москве на посаде, на Никольской улице, был связан с митрополичьим домом⁸⁴⁴. Возможно, что обитель была основана святителем Алексием, митрополитом Московским и всея Руси в качестве посадского архиерейского двора, подобного новгородскому монастырю Николы Белого. В 1390 и 1404 гг. она уже названа старой⁸⁴⁵.

В 1390 г. святитель Киприан, митрополит Московский и всея Руси изменил чин проведения архиерейского крестного хода на Руси, введя шествие святителя в праздничном облачении. Этому предшествовали сложные исторические условия, подтолкнувшие митрополита предпринять действия для укрепления своего влияния.

Крестный ход во главе с великим князем встречал митрополита местности у села Котлы. Главное действие нарочито было организовано перед воротами Кремля у Никольского монастыря. На монастырской площади, на глазах у собравшегося с иконами и крестами священства и народа, митрополит Киприан оделся в праздничные одежды и только потом возглавил шествие: «Оболочился у святого Николы у Старого и пошел в город с кресты к святей Богородици, сел на своем столе»⁸⁴⁶. До Киприана на Руси ещё никогда не проводили крестный ход в праздничных одеяниях, тем более никто не облачался всенародно. Важно было и привлечение авторитета особо чтимого Мирликийского архипастыря для поддержки митрополита.

Отправляясь на Куликово поле, великий князь Дмитрий Иванович также обратился за помощью к святителю Николаю. Собрав дошедшие до нас сведения об основании Николо-Угрешской обители, А.Г. Авдеев и А.М. Прокопенко выделили наиболее раннее сообщение Хронографа редакции 1599 г.⁸⁴⁷ В 1380 г. «благоверный князь Дмитрий Иванович противу поиде безбожнаго князя Мамая и видев некое видение в дебри образ Чюдотворца Николы никем не держим, и на том месте созда монастырь во имя святаго Николы иже зовомы Угри»⁸⁴⁸. Поясную икону с 19 житийными клеймами из Николо-Угрешской обители, хранящуюся в Государственной Третьяковской галерее, В.И. Антонова и Н.Е. Мнева датировали концом XIV в., что подтверждает совершение монастырских крестных ходов ещё в XIV в.⁸⁴⁹

Увеличение обращений народа к Заступнику последовало в Москве сразу вслед за Новгородом. Э.С. Смирнова обратила внимание, что почитание икон святого Николая в Москве и Новгороде носило характер соперничества⁸⁵⁰. Это важное наблюдение можно расширить. Соперничество в почитании Мирликийского чудотворца происходило не только между Москвой и Новгородом, но и московской и литовской епархиями, а в другом плане – между московским государством и европейскими христианскими державами. Москва стремилась не отставать, прежде всего, от бывших частей Византийской империи Греции, Болгарии и Сербии.

С 1389 г. сын Дмитрия Донского князь Андрей Дмитриевич начал сооружение в Можайске Никольской надвратной церкви городской крепости. По мнению Г.К. Вагнера, сербские мастера, участвовавшие в работах, создали резной деревянный раскрашенный надвратный образ святого Николая. Изображённый архипастырь в одной руке держит меч, а в другой – символическое изображение града. Икона скоро была признана чудотворной и получила название Николы Можайского⁸⁵¹. А.В. Рындина убедительно показала, что образ повторяет облик серебряной скульптуры, установленной в 1320-х гг. сербскими королями дома Неманичей в крипте базилики в Бари⁸⁵². В 1495 г. государь Иван III Васильевич, отправляя дочь Елену Ивановну с посольством в Литву, наказывал: «А в Можайсце у святого Николы быти ей и молебен велети пети»⁸⁵³. В 1593 г. путешествующий в Москву посол императора Рудольфа II Николай Варкоч отмечал, «что у них тут в крепостной церкви деревянный образ их Святого Николая, которому не одни жители Можайска делают приношения, но и народ со всей страны ходит туда на богомолье и для жертвований Николаю»⁸⁵⁴. В 1606 г. поляк Станислав Немоевский добавлял о чудотворном образе: «К нему у них есть своё богомолье, «праздники"»⁸⁵⁵. Ежегодно в день празднования переноса мощей святителя 9 мая с чудотворным образом совершали крестный ход. Внешний вид образа, обещающий защиту и ограждение, обеспечил этому иконописному изводу самое широкое распространение в крестных ходах.

Г.М. Дьяченко привёл бытовавшее в XIX в. местное можайское предание о нашествии неприятелей, грозивших разрушить Никольский собор. Им в видении чудесно явился Защитник, стоящий в воздухе над храмом и держащий в одной руке меч, а в другой – образ крепости. Враги бежали, а горожане сделали резное изображение явления⁸⁵⁶. Не имея никакого исторического обоснования, предание интересно как поздняя реплика на описание чуда в Промзином Городище.

В XV в. копии можайской скульптуры были использованы для крестных ходов в Москве, Мценске и Чухломе. Икона можайского извода была помещена над кремлёвскими воротами, ведущими на Никольскую улицу с 1401 г.⁸⁵⁷ Московские крестные ходы Успенского собора, входившие в Кремль через Никольские ворота, совершали статью хода перед надвратным образом чудотворца на кремлёвской башне. Статьёй называлось действие на остановке хода. Подробное описание статьи хода на Красной площади приводит чин обхождения Кремля и Китай-города на Преполовение. Описание заканчивается напоминанием, что так «бывает на всех статьях, где евангелие чести, и на водосвящении, где вода святить, и на всех статьях стоят власти на орлецех»⁸⁵⁸. Использование символов архиерейского служения, круглых ковриков с изображением орла с сиянием вокруг головы на фоне града со стенами и башнями, лишний раз напоминало о «Правиле веры и образе кротости, воздержании учителе»⁸⁵⁹. Подобно святителю Киприану, московские архиереи, вступавшие на московскую кафедру, торжественно входили в Кремль через Никольские ворота, причём крестные ходы патриархов сопровождались «шествием на осляти».

В 1415 г. великий князь Василий Дмитриевич послал в Мценск рать с пресвитером для установления в городе постоянной христианской власти. В пятницу десятой недели по Пасхе «прием святое крещение мецняне – ходаны, юшинки и зикии, и прозреша». На камне был обретён большой деревянный образ святого Николы Чудотворца. С ним совершили обхождение вокруг града. «Во граде вероваху, ... окрест страны живущии прихождаху, всякия болезни свобождахуся». Из текста сказания о чудотворной иконе видно, что крещение горожан совпало с моровым поветрием. Крестный ход был чрезвычайным, проведён во время поста, а участвовавшие в нём надеялись избежать заболевания. С той поры было установлено в десятое воскресение по Пасхе совершать обхождение Мценска с чудотворным образом. В XVII–XVIII вв. с целью отвращения бед и несчастий мценскую статую носили в ближайшие города Новосиль, Чернь и Белев с окрестными селениями. Ежегодный крестный ход был оградительным. Так продолжалось до 1819 г., когда особым указом Святейшего Синода носить большие деревянные образы, в том числе мценский, было запрещено. Вместо большой деревянной статуи в XIX в. стали совершать крестные ходы с копией чудотворного образа небольшого размера. 23 июля 1855 г. крестным ходом с этой иконой святителя был укрощён пожар, грозивший истребить Мценск⁸⁶⁰. Прерванный в советское время обычай обхождения Мценска, был возрождён в 2006 г., когда в десятое воскресение по Пасхе православные горожане, числом около тысячи человек, прошли 23 км вокруг современного города с новой копией образа. Самому юному участнику было 3,5 месяца, а старейшему – 81 год⁸⁶¹.

Костромской край в XV в. был надёжной опорой и помощником Москвы. Московским влиянием объясняется то, что в городе Чухломе в 1450 г. совершили крестный ход с образом святого Николы Можайского извода из соборной Преображенской церкви. Этим ходом была остановлена моровая язва, как называли чуму. В память избавления от беды была поставлена часовня⁸⁶².

В Кремле, на Ивановской площади, с XV в. стояла деревянная церковь Святого Николы Льняного. Карамзин датирует её сооружение 1477 г., а Забелин считает постройку ещё более ранней⁸⁶³. Название церкви скорее всего свидетельствует, что в ней был храмовый образ шитый на холсте. В июне 1506 г., совершив крестный ход, вместо деревянной церкви заложили кирпичный храм. Для новой церкви в Москву торжественным пешим крестным ходом принесли явленый образ из села Гостуни Лихвинского уезда Калужской области⁸⁶⁴. 1 октября 1506 г. «священа бысть церковь в граде Москве святый великий Никола чюдотворец пресвященным Симоном митрополитом всея Руси, в 1 лето государства великого князя Василия Ивановича всея Руси; и постави князь велики в церкви икону святаго и великого чюдотворца Николу Гостунскаго, украсив ю златом и камением драгым и бисером»⁸⁶⁵. Особое отношение к образу объяснялось приписываемым ему важным для великого князя свойством ограждать от еретиков.

В XVI в., в четверг Светлой седмицы из Успенского собора к церкви Святого Николы Гостунского совершали крестный ход: «Протопоп и попы ходят со кресты да с посаду со всее Москвы приходят попы со кресты в собор, и в то время звонят звон средней». В XVII в. к чудотворцу Николаю Гостунскому ходили в субботу Светлой недели: «А ходят иногда по одному собору, а иногда по два»⁸⁶⁶. В воскресение, перед празднованием и Николы Зимнего, и Николы Вешнего «после заутрени бывает ход со кресты к Николе Гостунскому»⁸⁶⁷. За неделю до праздника Успения Пресвятой Богородицы, так же как и в Светлую седмицу, каждый день совершали крестные ходы в Успенский собор от разных храмов. В XVIII–XIX вв. 10 августа ходили от церкви Святого Николая Гостунского⁸⁶⁸.

Благодаря деятельности святителя Макария и проведённым с его участием в середине XVI в. церковным реформам, противоречия между местными и московскими богослужениями практически перестали существовать. Примером тому служит псковская история 1540 г. с «иконами в храмцах». Когда владыка Макарий ещё был новгородским архиепископом, «привезоша старцы, переходцы с иныя земли, образ святаго Николы да святую Пятницу на рези в храмцах; и бысть псковичам в неведении, что во Пскове такие иконы на рези не бывали... и бысть в людех молва велика и смятение». Старцев с иконами послали в Новгород. Святитель Макарий «сам знаменовался тем святым иконам», провёл с образами крестный ход, велел псковичам их выменять и встречать соборно⁸⁶⁹. А.В. Рындина определила галицко-волынское происхождение переходцев. Их икону – как повторение сербского надгробного образа из барийской крипты, что уже было отмечено про икону Николая Можайского⁸⁷⁰. Псковичи сначала восприняли икону как чужую, а архиепископ Макарий, хорошо знавший московские иконы Можайского извода, велел почитать образ. Всего же образов великого архипастыря у переходцев оказалось два: «Те иконы святые сретоша всем собором честно и весь град, и молебен пели, и поставиша святаго Николу у святаго Николы на Гребли, а другую икону поставиша у святаго Николы в Песках, а святую Пятницу на рези же поставиша у святые Пятницы в Бродех»⁸⁷¹. В конце XVI в. другая резная икона Можайского извода прославилась в Псково-Печерском монастыре, став одним из главных образов-покровителей Пскова.

М.А. Маханько отмечала, что собирание святынь в Москве сопровождалось прославлением митрополитом Макарием местночтимых чудотворцев как общерусских на церковных соборах 1547 и 1549 гг.⁸⁷² Единообразное почитание общих святых и икон использовало всё лучшее, что святитель Макарий заметил на местах. Организация крестных ходов соборами священнослужителей была утверждена как общерусская норма в «Царских вопросах и соборных ответах о многоразличных церковных чинах», получивших по количеству глав сокращённое наименование «Стоглав». С 1551 г. Москва подобно Новгороду и Пскову территориально была поделена на семь соборов священнослужителей, получивших позже более привычное в употреблении наименование «сороки» («благочиния»)⁸⁷³. Престольные праздники Никольских церквей всех русских городов отмечались крестными ходами к ним от всех храмов своего сорока: «А которому храму праздник и того собору той церкви от всех церквей поп со крестом, диакон с кадилом, а пономарь с выносным крестом, а сторож с выносною иконою, а ин с хороговию, да весь приход тоя церкви мужи и жены со свещами, отпев заутреню, и начнут молебен тому празднику и идущи поют, а народы за ними идут и вся творят по прежеписанному и у празника молебная совершив, и священную водою кропят и возвращаются во свой храм, и совершив отпуст, отходят во своя домы»⁸⁷⁴.

Как новопрославленные, так и самые знаменитые иконы приносили в Москву, чтобы царь и его семья совершили с ними крестный ход. В 1558 г. при взятии г. Ругодива (Нарвы) прославились чудотворениями иконы Божьей Матери Одигитрии и святителя Николая. Их повезли в Москву через Новгород, где 23 июля «встречал их архиепископ Пимин со всем собором, со множеством народа»⁸⁷⁵. 9 августа крестный ход во главе с царём Иваном Васильевичем и митрополитом Макарием встречал образы на Пречистенке, у церкви Святой великомученицы Параскевы Пятницы Ржевской. Вместе с государем прикладывались к иконам его брат Юрий Васильевич и сын Иван Иванович. Далее ход направился к Кремлю, где ждали «за Ризположенскими вороты чюдотворные образы царица и великая княгини Анастасиа, а с нею князь Юрьева Васильевича княгини Ульяна, да с ними множество боярынь, и у образов ... знаменався и любезно целовав, и у всех образов и крестов честных бывши, и у митрополита благословение приимши, и поидоша за образы ... во град»⁸⁷⁶.

Самым ярким примером превращения в XVI в. местного почитания иконы в общерусское и государственное стала история образа святого Николы Великорецкого, что отметила М. Маханько⁸⁷⁷. Поясная икона чудотворца с житием, давшая начало целой серии крестных ходов, в том числе и самого известного Никольского хода, была обретена в конце XIV в. на реке Великой на севере Вятского края. Большинство поздних источников (конец XVII – начало XVIII вв.) датировали обретение 1383 г., а «Летописец о вяцкой стране» – 1387 г.⁸⁷⁸ Согласно всем вариантам «Повести о Вятской стране», с этой иконой своеобразным крестным ходом осваивали Вятский край новгородские переселенцы, которые по Божьей воле оставили образ в чаще. Следовательно, уже в XIV в. полагалось, что иконы святителя обладают свойством во-первых, защищать тех, кто им молится, а во-вторых – обращать в христианскую веру коренных жителей. Образ обрёл благочестивый муж. Скоро икона исцелила больного в деревне. На месте её явления построили церковь. Возникло село Великорецкое. Далее в сказаниях повествуется, как священники и жители города Хлынова, как тогда именовалась Вятка, увезли икону крестным ходом по рекам Великой и Вятке для пребывания в своём городе. Для этого им пришлось дать обет ежегодно, в воскресение, следующее за праздником Николы Вешнего, привозить икону на несколько дней на место её обретения для народного моления.

У исследователей нет единого мнения о времени начала этого крестного хода. По «Повести о явлении образа...» в 1551 г. вятчане затянули с крестным хождением до 12 июня и тогда было «за умножение грех наших во всей Вятской стране мразу велию належащу в летнее время». Лишь после совершения крестного хода «бысть ... теплота велия и изобилие плодов земных». В память об этом событии было положено в первую седмицу Петрова поста всем горожанам держать строгий пост и в девятую пятницу по Пасхе «праздновать нарочито святому Николе Вятскому и с иконою совершать крестный ход вокруг города»⁸⁷⁹. Все варианты «Повести о Вятской стране» сообщали, что в 1551 г. для Великорецкого образа был сооружён Никольский храм. Г.С. Дебольский и ряд других исследователей считали упоминание событий 1551 г. началом совершения Николо-Вятского крестного хода⁸⁸⁰. Вятская епархия отметила в 2000 г. 600-летие начала хода, в честь чего он получил статус Всероссийского.

Т.А. Бернштам в основание покаянного поведения народа во время хода ставит искупление людьми конкретного большого греха по обету⁸⁸¹, тогда получается, что ранее 1551 г. ход не мог существовать. В пользу версии о водном ходе начала XV в. могут свидетельствовать косвенные доказательства. «Повесть о Вятской стране» отмечала, что река, где была явлена икона, получила название Великой, в честь многих бывших на ней чудес от образа. Все крестные ходы с Великорецкой иконой были оградительными, а, как видно из приведённой выше цитаты из псковской летописи, покаянное поведение народа в таких ходах было обязательным и не было связано с одним конкретным грехом. Именно на рубеже XIV–XV вв. на Руси свирепствовали моровые поветрия, против которых проводили крестные ходы. К помощи Великорецкой иконы в подобных обстоятельствах обратились ещё и в 1569 г.⁸⁸²

В 1554 г. в Никольском соборе Хлынова был пожар, все более ранние записи о истории образа сгорели, а икона чудесно спаслась, но нуждалась в поновлении. Как показал А.Л. Баталов, известие о чуде спасения иконы в огне подвигло царя Иоанна IV на встречу в феврале 1555 г. с вятскими священниками и земскими людьми, которым он велел привезти образ для прославления в Москву: «И шед Николин образ Вяткою и Камою вниз да Волгою вверх на Казань и на Свиазской город и на Нижний Новгород, Окою вверх до Коломны, а с Коломны Москвую рекою вверх»⁸⁸³. А.Л. Баталов обратил внимание, что крестным ходом иконы через новопросвещённые недавним Казанским взятием земли как бы сам святитель Николай благословлял победу христианства над агарянами и крещение побеждённых. От образа обитатели новоприсоединённых краёв получали исцеление и крестились в православную веру. Благодаря этим великим заслугам, иконе посвятили престол в комплексе придельных храмов собора Покрова на рву. В Казанский поход царь брал с собой для поддержки войска несколько икон Николы Можайского, но для прославления выбрал чудотворный Великорецкий образ.

Торжества в Москве начались у монастыря Святого Николы на Угрешах, где причалила лодка с иконой. От пристани икону крестным ходом провожал брат царя Юрий Васильевич, у Симонова монастыря – сам царь Иоанн Васильевич. «А со кресты владыки встретоша образ святаго чюдотворца у Явузского мосту, а митрополит встретил близ Флоровских врат у Троицы на рве со кресты же. И поиде митрополит со кресты, и образ святаго чюдотворца Николы чюдотворной понесоша во град и поставиша в соборной церкви Пречистыа честнаго и славнаго еа Успениа царствующего града Москвы против митрополичиа места». Никоновская и Львовская летописи подчёркивали, что отношение к образу было такое же, как к самому великому архипастырю. Митрополит Макарий поставил икону на святительское место против митрополичьего трона в Успенском соборе.

На Красной площади сначала поставили деревянную Никольскую церковь, а затем вместе с Покровским каменным собором был сооружён и освящён придел святого Николы Вятского. В 1556 г. в августе поновлённый образ «царь и великий князь и царица его и царевич Иван проводили до Пречистые до Ям, ... а князь Юрьи Васильевич провожал образ до Ростокина»⁸⁸⁴. В честь принесения Великорецкой иконы был установлен особый церковный праздник, совпадающий с днём рождества Мирликийского архипастыря, – 29 июля. Из Успенского собора в придел святого Николы Вятского на Красную площадь в XVI–XVII вв. в этот день совершался крестный ход с молебном на Лобном месте⁸⁸⁵.

Прославление образа в XVI в. получило повсеместный отклик по Руси. Распространялись списки чудотворной иконы, с которыми на местах совершали крестные ходы. В Москве, Великом Новгороде, вологодском и архангельском краях были заложены монастыри в честь Великорецкой иконы. Уже в 1555 г. в Великом Новгороде иждивением новгородского дьяка, сына московского купца, устроителя многих обителей Федора Дмитриевича Сыркова «поставлен бысть монастырь на Розважи улицы, Николая чюдотворца Рождение церковь каменную, а в трапезе Благовещение пресвятыя Богородицы»⁸⁸⁶. Дьяк выкупил для обители окрестную территорию и в документах она названа землёй Николы Великорецкого⁸⁸⁷. 29 июля новгородцы праздновали икону и рождество угодника Божьего городским ходом из Софийского собора с двумя остановками: на площади перед мостом через Волхов у часовни с Животворящим крестом, получившей название «Черный Крест», и напротив церкви святого Николы на Розваже. «Святитель (Новгородский) со властьми идут от Софии со кресты к Николе чюдотворцу на Розважу... А идучи поют каноны в 1-ой статьи Покрову Богородицы да Евфимию архиепископу, а чтет евангелие святитель у Черного креста; 2-я статия Благовещению Богородицы да Николе чюдотворцу»⁸⁸⁸. 2 июля был крестный ход в честь Положения Риз Богородицы в Зверин Покровский монастырь. Вторую статью хода тоже совершали Николе Великорецкому перед собором обители на Розваже.

В 1569 г. в Вятском крае было «на люди смертоносие». Ради спасения от морового поветрия Великорецкий образ крестным ходом носили в г. Котельнич; в 1572 г. – в города Слободское, Орлов, Шестаков. Причиной прекращения заболеваний в народе считали помощь от иконы.

По «Повести о явлении образа...» в 1614 г. новоизбранный царь Михаил Феодорович Романов «восхоте со всежеланием... той пречестный образ великаго Чудотворца Николая в царствующем граде Москве видети». 1 сентября 1614 г. икона тем же водным крестным ходом была отправлена в Москву, куда прибыла 23 ноября. Всю зиму икона пребывала в Москве и носилась в московские крестные ходы, а 5 мая водным путём была отпущена обратно. Значение водного крестного хода 1615 г. было ничуть не меньше, чем в 1555 г. Путешествие представляло собой целую серию крестных ходов, которые должны были показать народу, что молитвами святителя Николая Россия избавлена от бед и войн и смутное время завершено избранием царя Михаила Романова. На обратном пути были явлены чудеса в городах Чебоксары, Казань, Лаишев, в селах Омары, Поляны и в Уржумском карауле. 30 августа 1615 г. икону торжественным крестным ходом всенародно чествовали в Вятке.

Совершение ежегодного Великорецкого хода было приостановлено в 1733 г. решением архиепископа Вятского и Великопермского Лаврентия (Горки), но возобновлено в 1744 г. при архиепископе Варлааме (Скамницком). До 1778 г. крестный ход по рекам Вятке и Великой проводили в стругах или на плотах. Однако медлительность водного путешествия, а также невозможность принять в лодки всех желающих сопровождать икону привели к тому, что, по благословению архиепископа Лаврентия (Барановича), паломники стали совершать шестидневный крестный ход, во время которого они проходили с образом более 150 км. 21 мая его участники выходили из Вятки, чтобы через села Макарьевское, Бобинское, Загорское, Монастырское и Гороховское прийти 24 мая в село Великорецкое. 26 мая они отправлялись в обратный путь через села Медянское и Филейки. У часовни села Филейки образ встречал городской крестный ход. С 1780 г. вместе с Великорецкой иконой носили местночтимые вятские иконы Архистратига Божьего Михаила и Тихвинской Божьей Матери. С 1 июня иконы отправлялись в Куринский крестный ход по окрестным сёлам и деревням трёх ближайших к Вятке уездов, из которого возвращались в Вятку к 16 июля. С 18 июля по 21 октября с иконами совершали Верховый, Сарапульский крестный ход по верхним городам и сёлам Вятской губернии, то есть туда, где находились верховья рек. С 1 сентября по 4 декабря с иконами обходили города и села низовьев рек. В конце XIX в. Сарапульский крестный ход охватывал 3 города, 8 заводов и 102 села, а Низовый – 6 городов, 1 слободу и 87 сел⁸⁸⁹. К прибытию икон приурочивали ярмарки, иконы носили по домам жителей с молебнами о здравии.

После 1917 г., несмотря на запрет и противодействие властей, крестный ход в село Великорецкое продолжал совершаться. В 1930 г. чудотворная икона пропала, но и без нее паломники приходили в Великорецкое. Документально зафиксировано церковное торжество 1932 г. в Великорецком, организованное о. Иоанном Трапицыным «23–25 мая 1932 г. при громадном стечении богомольцев». Оно «ознаменовалось торжественным крестным ходом к месту явления образа святителя Николая». Более поздних свидетельств нет, но по воспоминаниям вятчан паломничество на реку Великую не прекращалось никогда⁸⁹⁰.

В 1989 г. усилиями владыки Хрисанфа (Чепеля) празднование в Великорецком было возобновлено. В 1992 г. крестный ход стали проводить по прежнему маршруту в полном объёме. В XXI в. священники Вятки взяли организацию хода под строгий контроль. Предстоятель крестного хода 2005 г. игумен Тихон (Меркушев) перед шествием объявил о запрете разводить на привалах костры и самочинно петь во время движения: «Наш крестный ход покаянный, и не следует отвлекать идущих пением кантов». На первой остановке после выхода из города проводилось «воцерковление в крестный ход». Воцерковляющиеся проходили в «ворота» между двух хоругвей и целовали крест. После этого никто из паломников не должен был самовольно, без благословения покинуть крестный ход или примкнуть к нему. Многие сотни человек прошли крестный путь от начала до конца. На торжество село Великорецкое приехали десятки тысяч празднующих. С 2005 г. в селе Великорецком открыт новый Николо-Великорецкий мужской монастырь, наместником которого стал игумен Тихон. С 2007 г. возобновлено путешествие иконы по области по подобию Низового хода⁸⁹¹.

Участие в оградительных ходах предполагало поведение, передающее искупление грехов. Этнограф XIX в. Т. Успенский называл эти ходы умилостивительными⁸⁹². Чтобы умилостивить Господа, следовало смиренно и с радостью преодолевать трудности, постоянно молиться, проявлять благотворительность. Николо-вятские ходы предоставляли трудности в изобилии. Писатель В.Н. Крупин, сам часто ходивший Великорецким ходом, собрал много этнографических сведений. В частности, он сообщает: «Верующий же человек понимает, на что решается: почти полную неделю надо идти часов по шестнадцать-восемнадцать, ложиться в десять-одиннадцать, в два ночи вставать, в три выходить. А жара, а дожди, а мороз, а гнус!»⁸⁹³. В отличие от праздновавших в Великорецком, шедших крестным ходом по обету называли трудниками, подобно тем, которые трудятся по благословению в монастыре. Паломница Маргарита, ходившая в Великорецкое 70 раз, назидала трудников, как вести себя: «Меньше есть, меньше пить, меньше спать, больше молиться!». Маленькая, сухая, в 90 лет совершая уже лишь часть хода, она сама тащила тяжёлые сумки с бутылками с водой, никому не давая помочь: «Свои грехи надо самой тащить».

В.Н. Крупин записал один из чудом сохранившихся народных стихов, с пением которого старухи шли в Великорецкое:

«О, святитель наш угодник Чудотворец Николай, рабам грешным, недостойным руку помощи подай».

А святитель отвечает:

«Вы идите, не горюйте, вот вам правая рука. Вера чистая, святая, вас ведёт прямо туда».

Крестьяне сел и деревень, через которые проходил Никольский крестный ход, встречали паломников как подвижников молитвенного служения святителю. Деревенские жители старались хоть чем-то принять участие в ходе, угодить странникам и вселюбимому Николаю. Пока ход шёл по деревне, старушки пытались поднести котомки путешественников⁸⁹⁴. Помогая подвижникам, крестьяне рассчитывали привлечь расположение строгого покровителя. Угощая никольских молитвенников плодами своего труда, они надеялись, что за их добрые дела святой Никола дарует им богатый урожай.

Веками во время крестных ходов состоятельные паломники раздавали нищим милостыню. В XIX в. в богатых сёлах нищие вдоль хода собирались группами, исполнявшими хором за подаяние никольские славословия собственного сочинения. Эти песнопения в Вологодской и Костромской губерниях носили названия стихов, а в Вятской – пропевов, которыми особенно отличались нищие села Сунское Полянского уезда во время Низового хода. Действия нищих отвлекали молящихся, содержание их стихов бывало недопустимым по мнению священнослужителей. В Святейший Синод доносили, что «слепые, хромые, безрукие и безногие калеки образуют огромные сборища и сопровождают многочисленные в Вятской епархии хождения с иконами». В начале XX в. исполнение нищими неканонических духовных стихов во время крестного хода Святейшим Синодом было запрещено, а священникам и организаторам предписывалось пресекать таковые песнопения, что постепенно привело к исчезновению этого жанра⁸⁹⁵.

С покорением Казанского царства были связаны ещё пять икон Мирликийского Чудотворца, давших начало многим крестным ходам: Березовский или Закамский, образ, бывший списком Великорецкого, походный складень царя Иоанна IV с образом Можайского извода из Соликамска, Ратный образ-список Можайского извода из Белгорода и скульптурные образы Можайского извода из Псково-Печерского монастыря и из Промзина Городища.

После завоевания Казани открылась возможность развивать земледелие по правую сторону реки Камы. В 1555 и 1556 гг. по Каме провезли крестным ходом чудотворный Великорецкий образ, которому поклонились местные обитатели, а некоторые даже исцелились: «Не токмо православнии, но неверные... исцеления получиша, овии же и крестишася»⁸⁹⁶. По распоряжению Иоанна IV на Каме устраивались укреплённые места: Елабуга, Каракулино, Березовка, Сарапул. Местность вокруг впадения реки Березовки в Каму была отдана Саввино-Сторожевскому монастырю, который переселил сюда крестьян-землепашцев. Царь, укрепив за переселенцами земли и рыбные ловли, в знак особой милости в 1557 г. прислал сюда список новопрославленного Великорецкого образа, по которому слобода стала называться Никольской, и носила имя святителя до переименования её в последствии по названию реки, селом Березовским⁸⁹⁷. В сохранившейся копии писцовой книги 1596 г., оставленной в Березовской церкви по наказу казанского воеводы Ивана Воротынского, описаны земли жителей Ново-Никольской слободы.

Существует также предание, по которому икона около 1550 г. была найдена в дупле берёзы людьми купца Строганова, плывшими караваном по Каме, отчего и получила название Березовской⁸⁹⁸.

В начале XVII в. от Березовской иконы происходили чудеса и с ней совершали оградительные ходы. Когда в 1607 и в 1657 гг. в городе Сарапуле и его окрестностях распространилась моровая язва, то люди молились специально принесённой из Березовки иконе святителя. В память о полученной помощи с 1657 г. образ приносили в Сарапул к 8 июля для совершения благодарственных молебнов⁸⁹⁹. Подтверждением установившейся традиции служит история, случившаяся с иконой в 1774 г. Когда в селе Березовка узнали, что к ним с грабежами продвигался отряд Емельяна Пугачёва, то отправили крестным ходом в Сарапул самую ценную святыню, которая у них была, – Березовский образ. После устранения угрозы сарапульцы не хотели отдавать икону, и её удалось вернуть, заключив «мировую на вине». Записанное во второй половине XIX в. народное сказание утверждало, что за труд по сохранению святыни березовцы выставили сарапульцам три ведра водки⁹⁰⁰.

Березовская икона была наиболее чтимой святыней по всей Каме. После учреждения в 1859 г. Уфимской епархии для празднования весеннего дня памяти чудотворца образ стали приносить в Уфу. Икону почитали и русские и черемисы-язычники. Крестный ход начинался 27 марта и представлял собой подобие Вятского Сарапульского хода. Икону носили по сёлам уездов Уфимской губернии и везде совершали молебны. В Уфу образ прибывал 8 мая. После торжественного празднования 9 мая чудотворный образ возвращали в Березовку только 28 июня⁹⁰¹.

В случаях стихийных бедствий в 1851, 1856, 1871, 1879 и 1880 гг. следовали особые указы Святейшего Синода о проведении чрезвычайных крестных ходов. Вместе с Богородицко-Уфимской иконой Березовский образ носили по Уфимскому, Белебеевскому, Златоустовскому, Мензелинскому и Бирскому уездам, а с Табынской иконой Пресвятой Богородицы – в Стерлитамак, Оренбург и их уезды. К помощи иконы угодника Божьего прибегали в связи с неурожаем, а то и просто перед началом полевого сезона.

К 8 июля образ приносили в Сарапул, куда для его встречи стекалось множество богомольцев. Исключение составил 1910 г., когда образ остался 8 июля в Березовке из-за приезда великой княгини Елизаветы Фёдоровны для освящения придела преподобного Сергия Радонежского нового Никольского храма в память об убиенном великом князе Сергее Александровиче. В состоявшемся после освящения придела крестном ходе приняло участие все духовенство, прибывшее из разных мест епархии. Чудотворную икону на крестном ходе несла Елизавета Фёдоровна. Епископ Уфимский Нафанаил (Троицкий) взял образ святителя Николая, и торжественно подал его гостье. Взоры всех были обращены на великую княгиню: «Она идёт твёрдо, спокойно. Тихий, радостный взгляд её очей покоился на святой иконе... Картина шествия была настолько потрясающа, что весь народ пришёл в умиление. Не только женщины, но и крепкие духом мужчины – все плакали... Трижды подходили к великой княгине и просили у неё икону, но она не хотела расстаться с ней»⁹⁰².

Обхождения уездов Уфимской губернии продолжались до 1930-х гг. и прекратились в связи с исчезновением иконы⁹⁰³. Сейчас в селе Николо-Березовка создан историко-культурный центр, восстановлен Никольский храм, в который поместили заново написанную копию иконы, выполненную со списка XVIII в., сохранившегося в одном из уфимских храмов⁹⁰⁴.

В середине XVI в. город Соликамск страдал от набегов вооружённых отрядов сибирских татар, ногайцев и вогулов. В 1547 г. ногайцы сожгли и разграбили город. В 1552 г. соликамцы отправили челобитную царю Иоанну IV с просьбой разместить в городе рать для его защиты. Государь получил послание, находясь в походе во время осады Казани. Царь вместо рати прислал складень с иконой чудотворца, который привёз с собой из Москвы под Казань для духовной помощи в ратных трудах. Помощь святителя почиталась более действенной, чем военная. Каждую девятую пятницу по Пасхе образ обносили вокруг Соликамска⁹⁰⁵. Обхождения Соликамска с иконой продолжались, пока советская власть не запретила городские крестные ходы. С 2005 г. крестный ход вокруг Соликамска с древней чудотворной иконой возрождён⁹⁰⁶.

Во время пребывания войска под Казанью в 1552 г. по свидетельству Казанского летописца произошло два знамения великого архипастыря, связанных с образом, получившим название Ратного. Раненому слуге Ивана Петровича Голованова Тихону было видение святителя, молившегося в воздухе, в сиянии вместе с апостолами о победе русских. Воину нижегородцу во сне явился чудотворец, сообщивший, что Бог отдаёт Казань царю Ивану: «И бысть, яко же повеле святыи Николае»⁹⁰⁷. Московские полки шли в атаку с криком: «О Николае, помози нам!». Сразу после взятия град Казань обошли крестным ходом со всеми иконами, бывшими в походе, затем одним из первых основали Никольский монастырь. В 1558 г. церковь Святого Николы Ратного вместе с домом архимандрита была возведена из кирпича на том месте, где войска взорвали стену крепости и ворвались в город. Судьба Ратного образа из этого храма неизвестна. Имя сохранили две чудотворные иконы, образцом для которых послужила икона, прославившаяся в Казани.

Около 1564 г. преподобный Корнилий Печерский прибавил к списку Великорецкой иконы, которую он привёз ранее в Псково-Печерскую обитель, резное деревянное изображение святителя с митрой на голове и с мечом в руке. Для скульптуры в 1564–1565 гг. была построена надвратная церковь монастырской крепости. Эта крепость сыграла большую роль в защите русской земли, после чего образ святого Николы Ратного Можайского извода стал символом ограждения России от угрозы с Запада⁹⁰⁸.

Считающаяся главной покровительницей Белгородской земли Ратная икона угодника Божьего известна спасением от набега крымских татар в конце XVII в. или первой четверти XVIII в. жителей села Устинка и монахов Корейской Никольской пустыни, о чем в XIX в. было составлено сказание. Сельчане и иноки во главе с настоятелем встретили крестным ходом с Ратным образом конный отряд татар, переправлявшийся по плотине через речку Коренька⁹⁰⁹. Скакавшие впереди татары попадали в речку, а оставшиеся повернули обратно и удалились в степи. Этот образ имеет небольшой размер, что характерно для икон, обычно пребывающих в походах. По версии историка Белгорода XIX в. архимандрита Анатолия (Ключарева) именно этот образ чудотворил при взятии Казани⁹¹⁰.

Коренская Никольская пустынь была упразднена, её храм превращён в приходскую церковь села Устинки в 1764 г., а чудотворный образ 5 июля 1765 г. торжественно перенесён в Белгород, в Троицкий собор. Каждый год 5 мая в бывшую обитель совершался крестный ход. Икона оставалась в Устинках до 10 мая, а на следующий день переносилась обратно в Белгород. В XIX в. в Устинку ходили за иконой не менее 20 тысяч человек⁹¹¹. Так продолжалось до 1923 г., пока не закрыли Свято-Троицкий мужской монастырь, а Троицкий собор затем снесли. Последний раз крестный ход прошёл в 1925 г. 27 мая 1925 г. заведующий музеем П.И. Барышников писал: «В Преображенской церкви находится икона Николая Ратного, ...взятая самовольно из мужского монастыря для крестных ходов в Устинку и подлежащая... отобранию в музей, как значащаяся в описях»⁹¹². С 1995 г. отреставрированная икона установлена в Преображенском кафедральном соборе и ежегодный крестный ход возобновлён.

В поход на Казань в 1552 г. русское сухопутное войско шло двумя путями. Большая его часть наступала от Мурома, а полки, возглавляемые А. Курбским, шли южнее, Рязанским краем с целью защитить основное войско от нападения крымских или ногайских татар. Отряды должны были объединиться у места впадения речки Промзы в реку Суру, чтобы далее следовать вместе вдоль реки Свияги к Свияжской крепости. В этом месте через Суру обычно переправлялись ногайские отряды, вторгавшиеся в русские земли⁹¹³. Местные мордвины почитали священной расположенную у устья Промзы Белую гору, называвшуюся так по меловым отложениям. По монастырскому преданию в 1552 г. немногочисленная группа русских воинов у подножия горы собиралась встретить большой отряд ногайцев, пробиравшийся в русские земли с целью грабежа. Внезапно перед взглядом ногайцев над горой показалось видение святителя с поднятым мечом, угрожавшего им. Потом в сиянии возник вооружённый копьём юноша на белом коне. Враги ускакали прочь, а люди, признавшие в явившихся святых Николая и Георгия Победоносца, поднялись на гору, где было видение, и нашли каменную икону чудотворца почти в человеческий рост. В некоторых вариантах предания описывалось видение только одного святителя, без святого Георгия⁹¹⁴.

Местный историко-краеведческий музей, носящий имя своего основателя И.Н. Ульянова (1831–1886), уточняет, что в 1552 г. была устроена крепость, которая дала начало селу Промзино Городище. Крепость ещё долго служила пограничной заставой от ногайских набегов. Видение же было около 1600 г., когда в двух километрах от вершины, на источнике, была обретена деревянная скульптура архипастыря. Для неё поставили деревянную часовню. Гору стали называть Николиной и Святой. В начале 1622 г. на левом берегу реки Суры у подошвы горы старицей Паисией была основана Никольская женская пустынь. Собор монастыря, где хранился резной образ, в 1764 г. был обращён в приходскую церковь села. 9 мая проводился крестный ход, заведённый ещё в монастырские времена, из Никольской церкви к часовне на вершине горы. В 1810 г. из-за подмыва берега рекой Никольская Пустынная церковь была разобрана, а деревянная скульптура перенесена в Казанскую церковь села⁹¹⁵.

В XIX в. весенний праздник Мирликийского архипастыря стал главным в Симбирской губернии. На горе построили новую каменную часовню. В конце XIX в. в Алатырский уезд для восхождения на Николину гору паломники приходили из Казанской, Симбирской, Пензенской и Саратовской губерний. Саратовские богомольцы из Хвалынского уезда, которым предстоял путь пешком в 250–300 вёрст, объединялись в партии по 5–6 человек, дорогой пели стихи и молитвы⁹¹⁶. Приплывали верующие на пароходах. Из Алатыря прихожане всех церквей города шли крестным ходом более сорока километров. Число участников восхождения на гору составляло многие тысячи человек.

Огромную популярность хода характеризуют воспоминания С. Эрьзи, которые М. Сергеев записал в Буэнос-Айросе, в мастерской скульптора: «Километров в сорока от нашей деревни была довольно высокая гора. На вершине её стояла часовня в честь Николая Чудотворца. В часовне находилась деревянная скульптура этого святого. На поклонение туда приходило много богомольцев. И вот я задумал одно дело. Снял из глины форму скульптуры святого и начал повторять его в гипсе, раскрашивать статуэтки под дерево, как в часовне, и продавать»⁹¹⁷.

Паломники старались подниматься в гору не по узкой тропе относительно пологого подъёма, где несли носилки с резной иконой, а по самому крутому склону, возвышавшемуся над святыми источниками. Очевидец в 1898 г. критично описал необычность хода: «После службы в церкви... икону выносили и ставили в часовне на горе... За иконой валил и лез народ. Дорога вверх трудная и каменистая: лезли, цепляясь за что попало, обрывались, царапая руки, падали и скатывались вниз... Иные богомольцы, желая усилить подвиг, набирали камни в мешки и фартуки»⁹¹⁸.

Икону носили до конца 1920-х гг., когда часовню и каменную икону разрушили, а источники засыпали. В 1932 г. резной образ из местного музея увезли в Самару, где его след потерялся. В 1931 г. село переименовали в Сурское, а в 1944 г. оно стало рабочим посёлком. В 1960-х гг. бульдозером срыли вершину Святой горы, отчего она стала ниже на 5–6 метров и образовалась большая площадка, ныне используемая для общего молебна. Несмотря на препятствия, чинимые властями, паломничество не прекращалось никогда. Вместе с православными на гору поднимались старообрядцы и даже местные язычники, почитавшие великого архипастыря наравне с мордовскими богами. Иеромонах Нафанаил рассказал о старике старообрядце из Дивеева, который в 1960-х гг. получил на горе исцеление, и с тех пор более сорока лет каждый год ездил в Сурское. После вечерней службы в честь угодника Божьего он поднимался в гору со своей иконой святителя на груди, садился наверху и громко пел старые духовные песни⁹¹⁹.

В 1990-х гг. на вершине поставили высокий поклонный крест и каменную копию иконы. Возобновлён крестный ход 22 мая из села на вершину Николиной горы. В 2000 г. на вершине возвели каменную часовню по сохранившимся чертежам ранее бывшей. В 2007 г. отпраздновали 455 лет чуду явления иконы. Во время крестного хода паломники снова набирают воды в источниках, другие нагружаются камнями и карабкаются по крутому склону наверх⁹²⁰.

Необычное проведение крестного хода народом Т.А. Бернштам объясняет искуплением греха, описанного поздним устным преданием о посещении святителем Николаем в образе старца церкви в Промзино⁹²¹. Жителям не понравилось, как старец обличал их за нечестивую жизнь, и они изгнали его из села. Ночью один крестьянин увидел на вершине горы старца на белом коне, а в роднике, образовавшемся на месте, где конь бил копытом, сельчане утром обрели деревянную скульптуру⁹²². Очевидно, это отдалённый пересказ старого монастырского предания, сложившийся за века его устного бытования.

В древности этому крестному ходу придавалось большое значение, как оградительному от грабительских набегов ногайских татар. Небесной защите, даруемой чудотворцем, люди доверяли больше, чем военной силе. В Великорецких ходах испытания были связаны с длительностью пути, гнусом, холодом или жарой. Трудности, создаваемые при одолении горы, намеренно усиливались участниками хода, что полностью соответствовало христианской традиции. В 2007 г., после крестного хода архиепископ Симбирский и Мелекесский Прокл сказал участникам: «Сегодня вы совершили паломническое путешествие на Святую гору и я верю, что Господь молитвами угодника Божьего дарует вам все просимое... Паломничество – это есть труд, который сегодня посвящается имени святителя Божьего! Вы его совершили сегодня и каждый трудящийся достоин награды»⁹²³.

Распространение оградительных крестных ходов было сходно с расширением области почитания чудотворных образов. Как списки знаменитых икон увозили в свои края, так и прославленные крестные ходы копировали на местах с подобиями основных образов Мирликийского архипастыря. Главные иконы, пребывавшие в городских соборных храмах, стали известны как хранительницы городов благодаря городским крестным ходам в XIV–XVI вв. в Киеве, Новгороде, Зарайске, Можайске, Хлынове, Мценске, Соликамске. В XVII в. на первый план выдвинулись монастырские оградительные крестные ходы, развивавшиеся с подражанием более ранним. Первоначально совершавшиеся в чрезвычайных обстоятельствах стихийных бедствий и болезней монастырские ходы становились ежегодными. Проведение молебнов о здравии в каждом доме города и села, куда приносили икону, превратилось для многих обителей в важное средство поддержания хозяйства. Все больше сел хотело оказаться под покровительством икон великого чудотворца. Если куда-то не доходили монастырские шествия, то там начинали носить местные образы.

По подобию Великорецкого речного хода в верхнем течении реки Мологи в лесном Тверском краю, в XVII в. относившемся к Новгородской епархии, возник крестный ход Николо-Теребенской пустыни. По сообщению позднего сказания о явлении Теребенского образа, в 1492 г. помещик села Теребени Михаил Обудков построил церковь в честь иконы и передал свои земли образовавшейся Никольской обители. В Смутное время она была сожжена поляками, и лишь в 1641 г. иноки Авраамий и Артемий, расчищая развалины, обрели чудотворную икону. В 1654 г. Бежецк и его окрестности были охвачены моровой язвой. Тогда, 30 июня из Теребенской обители водным путём привезли образ и три дня носили его по городу, совершая молебны. «И оттоле кийждо лето со онем святаго Николая чудотворным образом из Теребенския пустыни, в незабвенную память впредбудущим родам преждебывшаго онаго чудесе преславнаго избавления от смертоносныя язвы» совершается 30 июня речной ход в Бежецк⁹²⁴.

Икона представляла собой поясной образ святителя Николая с житийными клеймами. В 1805 г. для неё была сделана серебряная риза с изображением 9 чудесных знамений, бывших большей частью во время крестных ходов, как три последних: в 1802 г. – исцеление крестьян села Пхов помещицы Гликерии (Лукерьи) Козляиновой; в 1804 г. – наказание помещика Куминова за дерзкие и хульные слова во время хода в Бежецке и исцеление его после раскаяния; в 1805 г. – исцеление в реке Мологе расслабленного руками и ногами⁹²⁵. Во второй половине XIX в. Теребенскую икону носили не только в Бежецк, но и по окрестным с обителью и городом селениям, а за века этот обычай превратился в главный праздник всего края. В отличие от хождений с образом по сёлам Тверской губернии путешествие и пребывание иконы в Бежецке получило название Большой Бежецкий крестный ход.

В 1850-х гг. 80 вёрст до Бежецка, по свидетельству иеромонаха Илиодора, образ плыл на большом раскрашенном корабле, наряженном флагами, с построенной на нём пятиглавой часовней. Причём, пока «образ находится в ходу, день и ночь служатся пред ним молебныя пения»⁹²⁶. Крестный ход начинался 23 июня под звон колоколов и церковное пение. С множеством хоругвей, крестов и образов первые 3 дня икону носили с молебнами по сёлам Лощемли, Раевскому, Ворожебскому и Максатихи. Потом на корабле она путешествовала до прибрежного села Рыбинское, далее до села Еськи и до погоста Узмень. От Узменя икону пешим путём несли по ближайшим селениям до села Алабазина. Другими попутными сёлами образ возвращали к реке, чтобы 30 июня приблизиться к Бежецку.

«Во всем городе начинается перезвон в колокола, все градские священники в облачении выходят из соборнаго храма с пением и хоругвями... Оба берега реки по крайней мере на две версты покрыты сплошною массою народа... Одни подвигают священную ладью руками, другие... берутся за бичеву и тянут, или, прикоснувшись к ладье, тащат её, или просто умываются и погружаются в воду, особенно больные, одержимые разными недугами, или женщины со своими больными детьми»⁹²⁷. Важно отметить, как народ был убеждён, что от чудотворной иконы освящались и ладья, и вода, обретая свойство исцелять всех, с верою приходящих.

Теребенскую икону торжественно переносили в Воскресенский собор для богослужений. С 1 июля образ носили из дома в дом, совершая молебны о здравии с чтением акафистов и окроплением каждого городского строения святой водой от иконы. 6 июля обходили крестным ходом вокруг Бежецка, при этом у каждой приходской церкви служились литии о благосостоянии города. 8 июля икону провожали на корабль, который вёз её с остановками в погосте Узмень, сёлах Чижево, Еськи и Топальское. На каждой остановке образ выносили и совершали крестные ходы и молебны. В пустынь икону возвращали 12 июля.

Оставшуюся часть лета и осень Теребенский образ носили по Тверской губернии, также как это делали в других землях с Великорецкой и Березовской иконами. По материалам суда 29 января 1929 г. над священномучеником Димитрием (Беневоленским), служившим в Троицком храме села Паношина Удомельского уезда, монахи Николо-Теребенского монастыря 28 октября приносили крестным ходом чудотворную икону в Паношино для совершения молебнов в домах: «По селу Паношино икона Николая из Теребени ходила лет 60 подряд из года в год»⁹²⁸. В 1928 г. Теребенскую обитель пытались закрыть и в октябре чудотворный образ остался в монастыре. Тогда церковный староста А. Щеголев предложил провести 28 октября ход по селу с чтимой иконой угодника Божьего из Казанского монастыря Вышнего Волочка, которая сохранялась в Троицком храме с 1925 г. после того, как обитель перестала существовать. Ход провели, за что священника и старосту осудили.

С 1929 г. Бежецкий ход запретили, а Теребенский монастырь закрыли. С 1992 г. в храме бывшего Николо-Теребенского монастыря затеплилась церковная жизнь. С 2004 г. монастырь был возрождён уже как женский. Большой Бежецкий ход с чудом сохранившейся Теребенской иконой святого Николая возобновлён с 1995 г. Первые четыре года образ носили сухим путём из-за обмеления реки. С 1999 г. часовня была устроена не на большой ладье с парусами, как ранее, а на моторном катамаране.

С 6 по 13 июля чудотворную икону везут на катере в г. Бежецк. В воскресный день празднования собора Тверских святых (в 2007 г. – 15 июля) снова совершают крестный ход с Теребенским образом вокруг города. В день празднования Казанской иконы Божьей Матери 21 июля образ провожают по водам реки Мологи обратно в Николо-Теребенскую пустынь⁹²⁹.

В Никольских монастырях праздничные ходы совершали всегда. К оградительным прибегали в чрезвычайных случаях, большей частью из-за эпидемий. Время возникновения этих ходов определялось исследователями предположительно, чаще всего не указывалось вовсе, поэтому последовательность описаний монастырских ходов условно даётся по хронологии возникновения монастырей.

В основанном святым Димитрием Прилуцким в 1371 г. в Переяславле-Залесском Николаевском монастыре с XVII в. прославилась поясная икона Мирликийского Чудотворца. Как установил священник Федор (Делекторский, будущий священномученик Никита, епископ Орехово-Зуевский) во время губительных болезней, падежа скота, неурожая икону носили по окрестным селениям Переяславского уезда Владимирской губернии и Ростовского уезда Ярославской губернии. Крестный ход с образом принимали села Красное, Самарово, Пожарское, Климово, деревни Щелканка, Кривушкино, Княжево, Конюцкая и другие. Время этих ходов установить сложно, но в начале 1900-х гг. крестьяне приходили в обитель и заказывали благодарственные молебны в память о помощи от чудотворной иконы. Четыре раза в год с иконами во главе с образом святителя обходили вокруг монастыря: в день Николы Вешнего, в Петропавловский праздник, в день Сретения Господня и в четверг Светлой седмицы. 6 января и 1 августа совершались крестные ходы в рыбную слободу для освящения воды и окропления сетей. Сейчас Николаевский женский монастырь возрождён, снова совершаются обхождения обители с сохранившимся образом⁹³⁰.

По преданию, Николо-Моденский монастырь был основан в 35 верстах от города Устюжны на реке Мологе недалеко от села Модно в конце XV в., когда московский купец Строганов спасся во время бури. По исследованиям М.Ю. Хрусталева, железоделательные заводы Строганова появляются в Устюжне в 1530-х гг., так что устроение обители, скорее всего, было в XVI в. Неизвестно и время обретения из реки иконы святителя, поскольку монастырь сгорал дотла в 1641 г. и 1661 г., при этом сведений о спасении из огня иконы нет⁹³¹. Реставратор О.А. Соколова установила, что почитаемый поясной образ Николая Чудотворца из Моденской обители был написан в конце XVII – начале XVIII вв.⁹³²

В праздники 6 декабря и 9 мая, а также в понедельник, среду и пятницу Светлой седмицы вокруг монастыря совершали крестный ход с чудотворным образом. В XIX в. икону крестным ходом носили в Устюжну. Во время пребывания в городе икону выставляли в Рождественском соборе. В случае угрозы моровых поветрий Моденский образ с молитвами носили сначала по Устюженскому уезду, а потом и по соседнему Череповецкому уезду. В конце XIX в. эти хождения стали традиционными в знак благодарности святому заступнику за помощь. 12 октября образ крестным ходом приносился в Устюжну из Николо-Моденского монастыря и торжественно встречался всем городом. С 1892 г. для поклонения верующих он помещался в специально построенную при соборе Рождества Богородицы Никольскую часовню. Икона пребывала в городе для служения благодарственных молебнов две недели, а иногда оставалась до 14 ноября⁹³³. В обратный ход икону-покровительницу также провожали всем городом. Последний раз её принимали в Устюжне в 1921 г.

В 1921–1923 гг. Моденский образ ещё носили по Устюженскому уезду и двум волостям Череповецкого уезда – Колоденской и Димитриевской. Согласно доносам осведомителей в волисполком, в хождениях активное участие принимала молодёжь. Игумен Варлаам жаловался: «На хождение каждый год испрашивается у властей разрешение, которое неохотно властями разрешается и недёшево обходится»⁹³⁴. Усилиями игуменьи Павлы Филаретовой женской общины было получено позволение Пролетарского волисполкома провести 10 июля 1924 г. крестный ход с чудотворной иконой в Филаретову пустынь. 24 ноября 1929 г. икона святого Николы была передана из закрытого монастыря в Моденскую Спасо-Преображенскую церковь. В 1940 г. приход ликвидировали и местонахождение чудотворного образа оставалось неизвестным для верующих вплоть до 2004 г., когда икону обнаружили в запасниках Устюжинского краеведческого музея. 22 мая 2007 г. перед ней служили молебен в соборе Рождества Богородицы⁹³⁵.

Малицкий Николаевский монастырь, располагавшийся в 6 верстах от Твери на берегу речки Малицы, был основан между 1584–1595 гг. в царствование государя Феодора Иоанновича. В 1675 г. обитель сгорела. После пожара обрели чудом уцелевшую поясную икону святителя Николая. Кроме монастырских праздников по примеру Теребенского образа икону выносили при угрозе массовых заболеваний. Дмитрий Самбикин указывал, что в 1848 г. при приближении холеры к Тверскому краю, Малицкий образ носили крестным ходом в Тверь и по близлежащим сёлам⁹³⁶. С образом богомольцы обошли вокруг города. Тверские краеведы сообщают, что обхождение города с иконой было во вторую волну эпидемии в 1861 г.⁹³⁷ С 1862 г. в память избавления Твери от болезни чудотворную икону ежегодно 9 мая переносили из монастыря в Знаменскую церковь Твери, где она пребывала 12 дней, а 21 мая возвращалась в обитель. С 1901 г. образ приносили в Никольскую церковь Твери в Капустниках. Там он оставался до 1 июня. Обратный ход представлял собой торжественную процессию всего городского духовенства с сотнями хоругвей.

В Малицкий монастырь в 1829 г. из соседней Покровской церкви был крестным ходом перенесён резной образ святителя Можайского извода. С тех пор 9 мая проводили крестный ход с образом к месту его первоначального пребывания⁹³⁸.

В 1920-е гг. монастырь был закрыт и разграблен. В октябре – декабре 1941 г. в ходе упорных боев здания обители были разрушены. Чудотворная Малицкая икона сохранилась до наших дней. Сейчас обитель восстанавливается братией монастыря, состоящей из иеромонаха Бориса (Тулупова), иерея Вячеслава (Баскакова) и двух послушников⁹³⁹.

Николо-Одринская обитель Карачевского уезда Орловской губернии была основана, по преданию в XIV в. на месте обретения поясного образа святого Николая. Первые сведения о деревянном храме монастыря относятся к XVII в. Согласно народному преданию, после явления иконы город Брянск был спасён за три дня от чумы крестным ходом с этим чудотворным образом. «В лето неведомо изыде смертоносная язва Божиим повелением на город Карачев. Градские жители, пришедши во святую обитель во многих слезах, с великою честию и страхом взяша святую икону и несоша во град, и святым ея пришествием в три дня исцелишася»⁹⁴⁰. В память об избавлении от чумы в 1713 г. был учреждён крестный ход протяжённостью 7 вёрст из обители в город Карачев в четверг после праздника Пятидесятницы. После периода гонений на крестные ходы в первой половине XVIII в. совершение этого хода было подтверждено специальным указом Святейшего Синода в 1767 г. Случившиеся из-за отсутствия дождей в 1890 г. засуха и неурожай заставили жителей Карачева и окрестных селений обратиться за помощью к святителю Николаю. «Святый образ был принесён в город из Одрина монастыря 25 августа... В ту же ночь случился пожар. Сильная засуха и буря угрожали опасностью всему городу, но ... по обнесении вокруг пожарища иконы святителя Николая огонь далее не пошёл... За сим пошли и дожди». В ознаменование чудесных событий был установлен второй ежегодный крестный ход в Карачев 26 августа, причём икона оставалась в городе на два месяца для проведения частных молебнов о здравии в домах карачевцев⁹⁴¹. В 1928 г. монастырь был закрыт. Икона утрачена. В 1995 г. обитель возрождена как женская⁹⁴².

В Ярославской и Костромской губерниях почитался поясной чудотворный образ Мирликийского архипастыря из Николо-Бабаевского монастыря, расположенного в 18 верстах от Костромы и в 28 верстах от Ярославля. По монастырскому преданию, икона приплыла по реке на весле «бабайке», в честь чего в XVI в. была основана обитель. В XVIII в., как только река Волга ставала подо льдом, Бабайский образ начинали носить по прибрежным селениям. В XIX в. с разрешения Святейшего Синода икону на 3–4 недели приносили зимой и в Кострому, и в Ярославль. «В деревне Свечкино, Ярославской губернии, Даниловского уезда, с давних пор принимают чудотворную икону святителя Николая, находящуюся в Бабаевском монастыре». В 1887 г. икона исцелила крестьянина деревни Свечкино Константина Чекрякова⁹⁴³. Ежегодно монастырь обходили крестным ходом во вторник Светлой седмицы с Иверской иконой Богородицы и иконой святого Николая⁹⁴⁴. В 1920 г. обитель закрыли. Судьба иконы неизвестна. С 1998 г. действует мужской монастырь с братией из 4 человек во главе с игуменом Борисом (Долженко)⁹⁴⁵.

Из Рыльского Николаевского монастыря Курской епархии, известного с 1505 г., 9 мая совершался крестный ход на остров близ села Асмолова, в 12 верстах от обители, на место первоначального явления чудотворной иконы Николы Угодника. Там, за рекой Сейм, был с XV в. Николо-Засеймский монастырь, упразднённый в XVIII в. после реформы 1764 г., и Никольское озеро, считавшееся святым. Особенностью хода было служение панихиды перед иконой над могилой игумена начальной обители Пафнутия⁹⁴⁶. Рыльский Николаевский монастырь закрыт в 1930-х гг. Икона не сохранилась. С 1991 г. обитель возобновлена⁹⁴⁷.

Рядом с городом Валуйки при слиянии рек Валуя и Оскол Воронежской губернии (ныне Белгородской области) в 1613 г. был учреждён монастырь, названный в жалованной грамоте государя Михаила Феодоровича от 1624 г. обителью «Успения Пресвятыя Богородицы и Чудотворца Николы Пристанского». Явленная икона ещё до основания монастыря стояла в часовне на пристани, откуда и название. В седьмое воскресение по Пасхе чудотворную икону торжественным крестным ходом переносили в город, где она оставалась до Духова дня⁹⁴⁸.

В XVIII в. продолжали появляться новые крестные ходы в честь святого Николая в портовых городах русского флота, в Сибири при сельскохозяйственном освоении новых территорий и других местах. С начала XVIII в. в Воронеже из кафедрального собора Благовещения Пресвятой Богородицы 9 мая совершали крестный ход в Никольскую церковь за местночтимой иконой Мирликийского архипастыря. Икону выносили и совершали молебен. Образ также носили вместе с другими иконами в крестных ходах, проводившихся в Воронеже⁹⁴⁹.

В первое десятилетие Санкт-Петербурга была сооружена деревянная церковь Николая Чудотворца, названная Морской. Для неё специально привезли греческую икону святителя XVII в. с частицей его мощей. С 1753 по 1762 г. вместо первоначальной церкви был сооружён двухэтажный Никольский Морской собор. Крестными ходами с греческой иконой праздновали военные победы русских моряков над турецким и шведским флотами⁹⁵⁰.

С 1713 г. Санкт-Петербург обрёл свою чудотворную Колпинскую поясную икону святителя Николая, с которой по особым случаям совершали крестные ходы. С 1797 г. крестные ходы в декабре и мае из СвятоТроицкого собора Колпина под Санкт-Петербургом к часовне на месте явления иконы на берегу реки Ижоры стали ежегодными. 15 апреля 1935 г. часовню закрыли. В 1941 г. прямым попаданием бомбы часовня была разрушена. Сейчас поставлена временная деревянная часовня, и с 2005 г. крестный ход со списком с чудотворной иконы из нового Никольского храма к часовне возобновлён⁹⁵¹.

Активное переселение крестьян в Сибирь, происходившее с начала XVII в., сопровождалось перенесением икон святителя из родных мест. В 1609 г. казак Ипат Попов построил два дома в 23 верстах от крепости Томска, основав будущее село Ипатово. Семейная поясная икона угодника Божьего стала чудотворной местной святыней, для которой в начале XVIII в. возвели часовню. Икону носили для совершения молебнов по селу и в близлежащие деревни, а затем и в Томск. С 1855 г. установлен по дозволению Синода ежегодный крестный ход. 1 августа икону из села Ипатова переносили за 18 вёрст в Стефановскую церковь, что в 5 верстах от Томска. Там она оставалась до праздника Преображения Господня, когда встречный крестный ход из Томска с иконами Нерукотворного Образа Спаса и Введения Пресвятой Богородицы во храм забирал икону архипастыря и относил обратно⁹⁵².

Сказание о чудотворной иконе из села Семилужное, записанное в XIX в., повествует, что в 1702 г. воевода Томска Григорий Петрович Соловой, архимандрит Алексеевского Томского монастыря Варлаам и жители Томска, узнав о видении Григорию Рожнову святителя с предсказаниями надвигающихся бедствий Томску, объявили пост. Из Семилужного, что в 30 верстах от Томска, принесли чудотворный образ святителя в город, где продолжительное время совершали молебны. В благодарную память молитвенного избавления от угрозы несчастий 9 мая оградительный ход стал ежегодным. Вечером 8 мая образ прибывал в церковь Вознесения на кладбище. Следующим утром его переносили в Никольскую церковь. После литургии в XVIII в. образ относили в Алексеевский монастырь, а в XIX в. – в городской собор. В Томске икона оставалась до 10 июля для проведения домашних молебнов⁹⁵³.

Почитанию чудотворных икон Забайкалья посвящены работы А.Д. Жалсараева и Е.В. Дроботушенко⁹⁵⁴. В 1670 г. для явленного образа святителя Николая в селе Тункинское в 192 верстах от Иркутска на берегу Байкала была поставлена часовня, которую заменили храмом в 1747 г. Иконам чудотворца в Забайкалье поклонялись и русские, и буряты. Иеромонах миссионер Мелетий, записки которого от 1864 г. цитирует Жалсараев, сообщал о Тункинском образе Мирликийского архипастыря: «Во время крестных ходов по полям все без исключения тункинские монголо-буряты, как шаманисты, так и ламаисты, благоговейно поклоняются пред иконою его, некоторые по христиански с крестным знамением, а некоторые – по ламаистски со сложенными ладонями. При совершении же молебнов они касаются этой иконы головой и обнюхивают её с напряженным вдыханием, как у них принято делать вместо поцелуя».

Буряты Кудинского, Капсальского и Кударинского ведомств почитали Котокильский чудотворный образ святителя из Троицкой Селенгинской обители. Название своё этот резной образ получил по месту обретения от монастырского острова Котокиль, на озере того же названия, недалеко от Байкала, в Селенгинском округе, по Баргузинскому тракту. По одним сведениям, это было в 1714 г., а по другим – в 1780-х гг., когда вскоре после обретения во время крестного хода в праздник Пятидесятницы было явлено знамение. В то время на реке Кике было столь сильное наводнение, что она выступила из берегов. Нёсший икону крестьянин Иван Кафтанчиков перешёл «быстроту водную», через которую и на конях проехать было невозможно, без всякого препятствия. Сопровождавшие его люди остались на другом берегу, что с клятвою подтвердили очевидцы 76-летний Никита и 72-летний Прохор Горулевы.

Из обители образ часто носили по окрестным селениям Ильинской и Итанцынской волостей Баргузинского края. В 1874 г. крестным ходом с Котокильской иконой был вызван дождь, спасший крестьян от неурожая. В 1880 г. 17-летний сын крестьянина села Зырянское Георгия Седунова заблудился в тайге и провёл в ней 7 дней. Когда образ святителя проносили через село, мать пропавшего поспешила за иконой с молитвой, заказала молебен, обещала проводить её до Горячинска, что составляло 100 км. И охотники нашли юношу. Мать исполнила обещание. На обратном пути спасённый юноша присоединился к ходу и сопутствовал иконе от Баргузина до Троицкой обители. В 1884 г. на Баргузин было нашествие саранчи. После крестного хода с чудотворным образом саранча стала уходить в леса к Байкалу и исчезла. В 1885 г. бесконечные дожди грозили погубить урожай, но после обнесения Верхнеудинского округа Котокильской чудотворной иконой настали ясные дни.

В XVIII в. прославилась чудотворениями икона Мирликийского архиепископа села Иргинское Забайкальской области, находящегося в 60 верстах от Читы. С образом каждый год совершали ходы 9 мая и в девятую пятницу по Пасхе, на которые приезжало множество народа.

Самой известной забайкальской иконой святителя Николая был образ, который считали своим по обе стороны Байкала сразу две общины – в селе Большое Голоустное и в Посольском Спасо-Преображенском монастыре. В 1702 г. рыбаки спаслись во время шторма на Байкале и обнаружили на берегу резной образ Мирликийского Чудотворца. На месте явления поставили часовню, а икону забрали в Посольскую обитель, откуда её с 1720-х гг. носили в летнее время по забайкальскому краю. В зимнее время образ торжественно переносили по первому замёрзшему пути через Байкал к месту обретения в село Голоустное. По последнему зимнему пути образ возвращали в Посольск, как называли монастырь вместе с посадом. Когда икону носили по Байкалу, то лёд устилали коврами. В дни памяти святителя Николая священники «одевали» образ в специально пошитые для праздника нарядные ризы.

В середине XIX в. образ исчез из запертой на ночь церкви и спас терпевшего бедствие в бурю рыбака Балю Бахаева, выплывшего к берегу на свет от иконы. В 1869 г. была построена новая часовня при участии принявшего крещение Бахаева. В 1863 г. начали строительство Никольского храма в Голоустном, который освятили в 5 февраля 1867 г. Священник Леонид записал: «Чудотворную икону, два года до этого не бывавшую в Голоустном, несли из Посольского монастыря. Встреча её произошла ночью, на льду Байкала, при громадном стечении народа. До нашего слуха долетали отрывистые фразы: «Никола, батюшка наш, давно тебя мы не видали, без тебя у нас трава-то не стала родиться, хлеба не стало, рыбы мало. Какой ты хороший стал!».

С тех пор икона хранилась в Голоустном, один раз в год перевозилась в Забайкалье для совершения крестных ходов. С образом служили до 1937 г., когда икона была разрублена лично оперуполномоченным Паулем, присланным из Иркутска. Окончательно храм был закрыт в 1941 г., после чего уничтожен. С 1986 по 1989 г. попытались восстановить храм, но постройка сгорела. В 2000 г., когда снова начали возводить церковь, жительница Большого Голоустного Нина Трускова принесла сохранённые части чудотворного образа – руку с храмом и стопу. Икону воссоздали в Санаксарском монастыре, бережно вмонтировав части в образ. В 2004 г. образ привезли в Иркутск, откуда крестным ходом во главе с архиепископом Иркутским и Ангарским Вадимом перенесли в Большое Голоустное в новый Никольский храм⁹⁵⁵.

В 1749 г. в месте впадения притоки Серебрянки в реку Тобол близ села Утятское в тридцати одной версте от города Курган была обретена поясная икона Мирликийского архипастыря. Её обнаружила жительница села Секлетея Кабанова, а затем крестным ходом образ перенесли в местную Богоявленскую церковь. Каждое 9 мая икону торжественно носили к Серебрянской заводи, а 6 декабря проводился крестный ход на открытие зимней ярмарки в Утятском. В 1920-х, накануне разгрома сельского храма, жители села П.Н. и Е.А. Луканины вынесли ночью икону из церкви и до 1960 г. прятали в своём доме. С 2001 по 2007 г. образ, ставший покровителем Кургана, пребывал в городской церкви святого великомученика Георгия Победоносца на Увале, откуда в девятое воскресение по Пасхе по инициативе протоиерея Николая (Чиркова) его носили в село Утятское. По благословению епископа Курганского и Шадринского Михаила сотни верующих шли с иконой из Кургана через село Кетово, деревню Лесняково, села Бараба, Темляково и Лаптево в Утятское. 19 декабря 2007 г. образ возвращён в церковь Богоявления села Утятского. С 2008 г. весенний крестный ход курганцы проводят с другой иконой прославленного угодника Божьего, а чудотворная их встречает в Утятском⁹⁵⁶.

Из основанного в конце XVI в. Туринского Николаевского монастыря на Урале почитаемый образ святителя Можайского извода в XVIII в. ежегодно отправлялся в Ирбит для совершения крестного хода перед открытием ярмарки, пока в 1770 г. использование большой статуи не было запрещено архиепископом Тобольским и Сибирским Варлаамом Петровым⁹⁵⁷.

XVIII в. принёс ряд трудностей для совершения крестных ходов. В ходе начатой в синодальный период так называемой «Реформы благочестия» 21 февраля 1722 г. был издан указ № 419 о запрещении ходить с образами в дома прихожан⁹⁵⁸. Для судьбы Никольских крестных ходов особое значение имел указ № 776 от 31 августа 1722 г. о запрещении изготовлять и употреблять в богослужении церковные скульптуры. «А в Россию сей обычай, что резныя неумеренныя иконы устроять, вшел от иноверных, а наипаче от римлян и от последующих им порубежных нам поляков, которым, яко благочестивой нашей вере несогласным, последовать не подобает и вышеозначенных резных икон неумеренно устроять не надлежит»⁹⁵⁹. Во исполнение указа резные изображения святого Николая изымались и хранились в палатах при Святейшем Синоде.

Преследование затронуло даже самые известные образы. С начала XVII в. прославилась чудотворениями резная икона Можайского извода из Николо-Радовицкого монастыря Егорьевского уезда Рязанской епархии. В ноябре 1722 г. образ был изъят и пять лет хранился в Святейшем Синоде. В 1727 г., в своё время отправленная в монастырь, первая жена Петра I Евдокия Феодоровна забрала образ в Московскую Зачатьевскую обитель, откуда 20 января 1728 г. начался удивительный зимний крестный ход. 150 километров от Москвы до Николо-Радовицкой пустыни чудотворный образ несли на руках. Шествие возглавляло духовенство во главе с архимандритом обители Гедеоном. С 1960 г. Радовицкий образ находится в церкви Святой великомученицы Параскевы Пятницы селе Туголес Шатурского района Московской епархии. 18 марта 2007 г. был заново открыт Николо-Радовицкий монастырь⁹⁶⁰.

Эпидемия чумы, прокатившаяся по России в 1770 г., вызвала целый ряд оградительных крестных ходов, ставших традиционными. Резной чудотворный образ святителя Николая из Воскресенского собора Волоколамска в 1771 г. носили по окрестным селениям. В память избавления от бедствия был установлен ежегодный крестный ход из Волоколамска в шестое воскресение по Пасхе. Навстречу ему из Иосифо-Волоколамского монастыря выходил крестный ход из обители с образом преподобного Иосифа Волоцкого. Потом ходы объединялись и следовали в монастырь. В 1790 г. ход был временно прекращён. В 1812 г. перед иконой молебствовали святому заступнику о помощи от нашествия французов. После изгнания неприятеля в 1813 г. ход в 18 верст из Волоколамска в Иосифову обитель был восстановлен в знак благодарности за новые благодеяния.

В начале 1920-х гг. монастырь закрыли, однако ход продолжали совершать. Поскольку ход был оградительным, то тяжёлый образ несли на носилках несколько человек по очереди, быстро, почти бегом, и не по шоссе, а прямым путём – «по горам». В 1924 или 1925 г. из-за этого произошёл курьёзный случай. Процессия подверглась нападению общественного быка по кличке Колчак, соответствовавшей духу тех времён. Люди разбежались, поставив носилки на дороге, а разъярённое животное, обнюхав киот, спокойно удалилось.

После прекращения служб в Воскресенском соборе в 1930 г. лишённую украшений и шитых золотом и серебром риз скульптуру выбросили в овраг. Однако статую спасли верующие, которые тайно перенесли киот со святителем в село Спирово во Введенскую церковь. В послевоенное время в этом храме в шестое воскресение по Пасхе вместо хода совершали действо. После литургии люди проходили под носилками с образом. С 1990 г. возобновлён крестный ход из Спирово в Иосифо-Волоколамский монастырь⁹⁶¹.

В Святоезерской пустыни на Святом озере Гороховецкого уезда Владимирской губернии, известной с XIV в., почитался резной образ чудотворца Николая. Когда в 1771 г. жителям села Нижний Ландех, расположенному в 12 верстах от пустыни, угрожало заболевание чумой, они обратились за помощью в обитель. Село обошли крестным ходом с Животворящим крестом Господним и иконой Мирликийского архипастыря, после чего опасность миновала. В память избавления от беды была поставлена каменная часовня, и совершался в девятое воскресение по Пасхе крестный ход со святынями вокруг села⁹⁶².

В Арзамасском женском Николаевском монастыре, построенном в XVI в., хранился чудотворный образ святителя Можайского извода, созданный в начале XVIII в. Крестным ходом с этой иконой 2 февраля 1771 г. Арзамас был ограждён от чумы, а обитель получила название – Никола – «Новые Прощи». В память этого 2 февраля было установлено совершать обхождение монастыря. 30 апреля 1883 г. после крестного хода с чудотворным образом в Арзамасе прекратился сильный пожар, в честь чего был учреждён второй памятный ход⁹⁶³.

Церковная реформа 1764 г. прекратила существование многих Никольских монастырей, выведенных за штат. Соответственно сократилось число монастырских крестных ходов, но и в этих условиях возникали новые ходы. С 1784 г. в городе Сысерти Екатеринбургской губернии берёт начало городской крестный ход на Бессонову гору, образцом для которого послужил крестный ход в Промзином Городище. В Сысерти возвышается Караульная гора, с которой наблюдали за набегами конных башкир. В 1774 г. с неё следили за наступлением отрядов Емельяна Пугачёва. Сержант русской армии Бессонов геройски погиб, защищая Сысертный завод, и был похоронен на вершине Караульной горы. С той поры гора стала называться Бессоновой, а люди приходили помолиться у креста на могиле отважного воина.

В 1784 г., стараниями заводчика А.Ф. Турчанинова на Бессоновой горе была возведена каменная часовня во имя Николая Чудотворца, в которой поместили образ славного архипастыря Можайского извода. Два раза в год, в дни весеннего и зимнего Никольских праздников, икону выносили из часовни. При большом стечении народа духовенство совершало молебен на Бессоновой горе, а затем многотысячный крестный ход шествовал по улицам Сысерти, заходя в каждый двор. В течение двух недель образ великого угодника Божьего носили с молебнами по Верхней Сысерти, Кашино и другим окрестным сёлам и деревням, а затем с почестями возвращали в Никольскую часовню.

После 1917 г. часовню разрушили, икона пропала. В 1999 г. на вершине горы установили чугунный поклонный крест высотой 12,5 м. Два раза в год – в день летнего празднования святителя и в праздник Кресто-воздвижения – сысертцы крестным ходом отправляются на Бессонову гору⁹⁶⁴.

В XIX в. причиной проведения многих оградительных крестных ходов была эпидемия холеры. С 1730 г. в селе Луги под городом Рославлем Смоленской губернии прославился явленный поясной образ святителя Николая. Две волны эпидемии холеры пришли в Рославль в 1831 и 1848 гг. Оба раза жители встречали беду постом и крестным ходом с молебном на городской площади перед чудотворным образом. В случае сильных пожаров также посылали в Луги за иконой. Особенно сильным был пожар 18 июля 1855 г., когда снова принесли образ святителя: «Тотчас же после общего всем городом богомоления пред ним пламя сразу утихло, и пожар прекратился». С 1855 г. был установлен ежегодный крестный ход 18 июля из Луги в Рославль в память покровительства святого Николая городу⁹⁶⁵.

В советское время церковь села Луги разрушили. В XXI в. снова была проложена дорога в Луги благотворительностью работников Смоленской АЭС. В 2005 г. праздновали 60 лет Великой Победы и 150 лет начала традиционных крестных ходов Рославль – Луги. 30 июля из Десногорска вышел крестный ход с иконой Мирликийского чудотворца, написанной заново петербургскими иконописцами. У строящегося храма в Десногорске и у братских могил в Екимовичах, Чижовке, Надворном, Косках были отслужены молебны. 31 июля шествие из Косок пришло в Луги, где была освящена деревянная часовня со звонницей на месте бывшего храма и отслужен водосвятный молебен на источнике святого Николая. Крестный ход снова стал ежегодным⁹⁶⁶.

В Успенском соборе города Перемышля Калужской губернии хранился резной, в серебряном окладе образ чудотворца Можайского извода величиной почти в человеческий рост, столь тяжёлый, что поднять его могли только трое. С конца XVIII в. к образу обращались за помощью, совершая с ним крестные ходы. В 1848 г. эпидемия холеры в городе и его окрестностях прекратилась после молебнов перед иконой. В память избавления от беды был установлен памятный крестный ход из Перемышля в село Ильинское⁹⁶⁷.

В рассмотренных крестных ходах можно найти множество примеров совместного почитания Пресвятой Богородицы и святителя Николая. Их иконы носили вместе в оградительных ходах. Их иконы совместно чудотворили при взятии русскими полками в XVI в. Ругодива и Казани. На севере Руси их часто помещали на двусторонних запрестольных иконах. Их престолы соседствовали в монастырских храмах и, соответственно, им вместе пели каноны при совершении статей в крестных ходах. Их образы дополняли друг друга на проездных воротах русских крепостей. С их чудотворными иконами обходили города и села для совершения домашних молебнов. Примеры совместного почитания продолжим искать в крестных ходах, которые нельзя назвать только Никольскими, но в которых обязательно участвовали образы великого архипастыря.

Тихвинский Николо-Беседный монастырь в 4 верстах от Тихвина был основан в 1510 г. на месте явления Богоматери и святого Николая пономарю Георгию в 1383 г. С почитаемой иконой монастыря, на которой изображена беседа Богоматери и святителя с Георгием, ежегодно совершалось 5 крестных ходов⁹⁶⁸. Рассматривая истоки нередких в древнерусском искусстве изображений Богоматери вместе с Мирликийским архиепископом, Э.С. Смирнова показала, что они восходят к древнегреческому тексту македонской эпохи о следовании великого архипастыря в небесной иерархии прямо за Богоматерью: «Ибо единственный, кто удостоился чести стать после Владычицы всего сущего, он не перестаёт всем являться постоянно вместе с Нею»⁹⁶⁹.

Всенародный характер совместного почитания на Руси характеризует так называемый «крестьянский деисус» XIX в. – иконы Спасителя, Божьей Матери и святого Николая Угодника. Обработав материалы Тенишевского архива, Т.А. Бернштам установила, что эти три иконы обязательно присутствовали почти в каждой избе, и крестьяне называли их первыми и главными в Вологодской, Владимирской, Казанской, Калужской, Костромской, Нижегородской, Новгородской, Орловской, Пензенской, Псковской, Смоленской, Ярославской и в других губерниях⁹⁷⁰.

В Тихвине кроме знаменитой чудотворной Тихвинской иконы носились в крестные ходы почитаемые иконы с изображениями Мирликийского архиепископа и Нерукотворного Спаса. В течение года совершалось 22 крестных хода⁹⁷¹.

Когда в 1581 г. в псковскую землю вторгся с большим войском польский король Стефан Баторий, в Псков для защиты города были принесены из ПсковоПечерского монастыря чудотворные иконы Успения Богоматери, Божьей Матери Умиления и уже упоминавшаяся резная икона Николы Ратного из надвратной церкви. Когда враг отступил и от Пскова, и от ПсковоПечерской обители, «священники и иноки, и слуги, и крестьяне из прихода Святого Николы Чудотворца в Тайловской губе и из иных волостей дали навсегда обет ходить каждый год со святыми иконами... и с честными крестами во град Псков ко Святой и Живоначальной Троицы в седьмую неделю по Пасхе».

В 1601 г. псковский епископ Геннадий составил чин этого крестного хода, посвятив ему главу в «Повести о Псково-Печерском монастыре». Празднование продолжалось в течение трёх дней после прибытия хода в Псков. Оно включало одновременные богослужения в Троицком соборе, в псковском подворье монастыря и в самой обители. Кроме выражения благодарности Богу, Пресвятой Богородице и Защитнику «от нашествия иноплеменников» поминали всех погибших за свободу Отечества.

В 1611 г. осада Псково-Печерской обители польско-литовским войском повторилась. В обители опять совершили крестный ход и пели молебны: «Тогда же иноверные видели на стене града Жену благообразную, машущую на них червленым прапором, и ходящего с нею некоего старца, прекрасного (в своей) святости, с оружием сгоняющего их с монастырской стены»⁹⁷².

В обители совершалось много крестных ходов со всеми чудотворными иконами. Вокруг монастыря было 5 праздничных ходов. В Вербное воскресение ходили к Предтеченской часовне за версту от монастыря. В Псков крестный ход направлялся дважды: в седьмую неделю по Пасхе и с 3 по 29 октября. В Духов день – в Залесье, в начале сентября – в погост Паниковичи, 9 мая – в погост Тайлово, 20 июля – в Печерский пригород, 28 декабря – в Александровский посад и на острова Верхний и Таланец Псковского озера⁹⁷³.

В Богородицком монастыре Казани каждый год совершалось 14 крестных ходов с Казанской иконой Богоматери и Тульским образом святителя Николая. Последний был привезён в Казань из Тулы в XVI в. купцом, имя которого не сохранилось⁹⁷⁴.

В Ладвинском Кирико-Иулитском монастыре Петрозаводского уезда Олонецкой губернии крестные ходы в село Ладву совершали с почитаемыми иконами Божьей Матери Боголюбской, святого Николая Чудотворца XIII в. и святых Кирика и Иулитты⁹⁷⁵.

Борковская Николаевская пустынь около села Холуй Вязниковского уезда Владимирской губернии была основана в 1650 г. князем Иваном Дмитриевичем Пожарским, согласно завещанию его знаменитого отца Дмитрия Михайловича Пожарского. С местночтимыми иконами Казанской Божьей Матери и Николая Угодника, переданными из семьи Пожарских, ежегодно совершались 4 крестных хода⁹⁷⁶.

В Костроме на праздник святителя 9 мая в Богоявленском Анастасиевом монастыре проходил крестный ход с иконами Смоленской Божьей Матери и святителя Николая. В Крестовоздвиженской обители 14 сентября был крестный ход с почитаемой двусторонней иконой Феодоровской Богоматери и Мирликийского архипастыря⁹⁷⁷.

В Богородицкой Площанской пустыни Севского уезда Орловской губернии в храмовые праздники 9 мая и 8 июля начинались многодневные крестные ходы в селе Брасово и других городах и селениях Орловской епархии с чудотворной Казанской иконой Божьей Матери и образом чудотворца⁹⁷⁸.

В Тупичевском Свято-Духовом монастыре Могилевской губернии 8 мая относили чудотворную Тупичевскую икону Богоматери в Никольский собор города Мстиславля, где она оставалась на следующий день для празднования памяти святителю Николаю⁹⁷⁹.

С 1897 г. явленную поясную икону великого архипастыря из Николо-Шартомского монастыря Шуйского уезда вместе с почитаемым образом Казанской Богоматери, написанной в XVII в. преподобным Иоакимом Шартомским по просьбе жителей Иваново-Вознесенска, стали носить по домам горожан для совершения домашних молебнов⁹⁸⁰.

В крестьянском мире святой Николай считался покровителем урожая, плодоношения, домашнего скота. Обхождения полей с его иконой ради получения и сбережения урожая проходили почти во всех сёлах и деревнях. О почитании крестьянами чудотворца, о значении этого почитания для труда и жизни в деревне, о молебнах и ходах писали М.М. Громыко и С.А. Иникова⁹⁸¹.

По архивным документам XVIII–XIX вв. Российского этнографического музея его сотрудниками под редакцией И.И. Шангиной была составлена энциклопедия праздников и обрядов народного земледельческого календаря. Освящение посевов в средней полосе России проводилось 23 апреля в день святого великомученика Георгия с участием иконы святителя Николая. В Саратовской губернии первому выгону скота предшествовал крестный ход с иконой угодника Божьего. Священник служил водосвятный молебен, после которого обходили стадо с образами и хоругвями под пение молитв, окропляя животных святой водой. В Костромской губернии пастух обносил стадо иконой великомученика Георгия или святителя Николая с молитвой: «Не я обношу, а прошу Бога Иисуса Христа, Николая Чудотворца и Егория Победоносца...». В Поречском и Кадниковском уездах Смоленской губернии пастух, обходя стадо с иконой чудотворца, причитал: «О, святой Никола-батюшка, сдаю на поруки все стадо и прошу тебя, сохрани его от зверя лютого»⁹⁸².

В день Николы Вешнего в некоторых губерниях впервые выводили лошадей в ночное, причем сначала посреди табуна служили молебен Мирликийскому архиепископу и окропляли лошадей святой водой⁹⁸³. В 1611 г. в Тобольске конский падеж остановился после крестного хода с образом архипастыря. В память этого 27 июня крестьяне соседних деревень приводили своих коней и лошадей к церкви Святого Николы Обыденного, где совершался крестный ход с окроплением животных⁹⁸⁴.

В память помощи от иконы крестьяне устанавливали «завет» совершать каждый год крестный ход. «Заветные» крестные ходы, выражавшие благодарность крестьянских «зол прогонителю» за прекращение падежа скота, по различным дням совершали в Ростовском уезде Ярославской губернии в сёлах Геогриевское, Ильинское, Спас-Подгорье, Ивановское на Лехне, деревнях Куземцево, Теперское, Сельники и других. «Заветный» ход в память о том, как по общим молитвам перед образом Николая Угодника перестал бушевать пожар в 1854 г., проводили 9 мая в селе Протасьево⁹⁸⁵.

В самое главное для российского земледелия время со дня Николы Вешнего и до праздника святого Ильи Пророка, иначе говоря, от посева и до уборки урожая, молиться о дожде следовало святителю Николаю. В остальное время года о дожде надо было просить святого Илию Пророка⁹⁸⁶. Крестные ходы с молением о дожде в июне 1811 г. проводили жители города Епифани Тульской губернии. Носили чтимые резной образ святителя Николая Можайского извода и икону Божьей Матери «Троеручицы»⁹⁸⁷. Во время бездождия весной жители города Данкова Рязанской губернии и пригородных слобод устраивали крестный ход в храм чудотворца в соседний Покровский монастырь. Перед чтимым образом святого Николая служили молебен о дожде⁹⁸⁸. В случае засухи в деревне Бабанино Епифанского уезда Тульской губернии приносили резную икону чудотворца из Галевской церкви⁹⁸⁹. Крестьянка Ольга Кузьминична Мячкова из Тульской области вспоминала, как в конце 1910-х гг. «деревня Гороховка подавала в церковь заявку, чтоб Николая Угодника принесли, когда дождя не было, в Красные Буйцы»⁹⁹⁰.

Население Рязанского края ещё с XIII в. считало себя находящимся под особым покровительством святителя. Во многих сельских храмах издавна хранились почитаемые образы Николая Угодника. Судя по собранию Рязанского областного художественного музея, в некоторых сёлах это были иконы Зарайского извода, как, например, образ XVI в. из села Борискова. В других – более поздние образы Можайского извода, например, резные иконы сел Аграфенина Пустынь, Пушкари, Ижеславль XVII–XVIII вв.⁹⁹¹ Везде с местночтимыми иконами в день святителя было принято совершать крестные ходы вокруг села или, хотя бы, вокруг храма⁹⁹².

Сельские крестные ходы в честь святителя Николая совершались и совершаются там, где есть местночтимые образы. В десятое воскресение по Пасхе был «заветный» крестный ход к часовне с почитаемой иконой в селе Катилове Городищенского уезда Пензенской губернии⁹⁹³. С 1914 по 1928 г. на Николу Вешнего село Голуметь Черемховского уезда Иркутской губернии обходили с образом великого архипастыря из Никольской церкви. В 2004 г. сохранившаяся икона была возвращена восстанавливаемому храму и с ней снова совершили крестный ход⁹⁹⁴. В весенний день святителя в селе Надежда Шпаковского района Ставропольской области проводят крестный ход с чтимой иконой чудотворца к месту, где стоял Никольский храм. Церковь была построена ещё до основания села и разрушена в советское время⁹⁹⁵.

Значение крестных ходов с иконами Николая Угодника для деревенской жизни видно из письма Игоря Кузьмина в газету «Правило веры». В Тверской области, в деревне Зауженье, что за рекой Ужень, с XIX в. была Никольская часовня, в которой хранилась икона с житийными клеймами. Почитание образа было столь велико, что почти все мужчины в деревне носили имя Николай. Когда в начале 1930-х собрались закрыть часовню, то дед автора письма спрятал икону у себя в избе, спасая от осквернения. Однажды, в послевоенные годы, на скотном дворе начался пожар, угрожавший уничтожить деревню. Пожарных машин не было, а справиться с огнём своими силами зауженцы не могли. Тогда дед Николай взял икону и с молитвой стал обходить горящие строения. За ним пошли люди. Пламя стало гаснуть и деревня была спасена своим небесным покровителем⁹⁹⁶.

В народе пользовались большой любовью крестные ходы на святые источники и святые озера, связанные с Николаем Угодником. Часто такие ходы совершали ради проведения молебна о дожде. В роднике близ села Федоровка Пензенского уезда в XIX в. была обретена икона с изображением святителя. Над источником была поставлена часовня, к которой 9 мая организовывался крестный ход⁹⁹⁷.

В селе Ишаки в Чувашии в начале XX в. в источнике была обретена икона чудотворца. В честь этого события поставили часовню, к которой совершали крестные ходы. В 1933 г. Ишакская икона была изъята, церковь и часовня разобраны. Но паломничество возобновилось в 1940-е гг., когда на месте разрушенной церкви среди гор щебня и кирпича кем-то была установлена новая икона святителя. Приходили и из отдалённых мест Чувашии группами со своими священниками, приносили свечи, деньги, продукты, проводили крестные ходы⁹⁹⁸.

В Екатеринбургской епархии весной проводили крестный ход из Никольского храма города Тавды к святому месту, где бил источник и тёк ручей Тавдинский Ржавец. По преданию, в 1850-х гг. в Тавду пришли калики перехожие – старичок и слепой мальчик Николай. У сердобольных людей, дававших им приют, налаживались дела, отступали болезни. Мальчик умер и был похоронен в лесу на Ржавце, а старичок, в котором люди признали Николая Угодника, исчез. На святом месте молились Мирликийскому архипастырю. В 2005 г. на Тавдинском Ржавце установлен Поклонный Крест. Там будет сооружён малый Никольский храм. С мая 2006 г. возобновлён ежегодный 15-километровый крестный ход из Тавды на святое место чудотворца⁹⁹⁹.

По материалам методического кабинета Центра Православной культуры Тамбова О.Ю. Левин и Р.Ю. Просветов подготовили исследование о паломничестве на святые источники Тамбовской области в 1930–1960 гг. 22 мая люди приходили праздновать и молиться святителю на источники в деревне Липяги Гавриловского района, в селе Ковылка Кирсановского района, в селе Клетинщина Кирсановского района и на святое Мамонтово озеро¹⁰⁰⁰. 18 июня 1948 г. тамбовский уполномоченный Совета по делам религий Г. Моисейцев возмущался, что священники организуют массовые молебны «о дожде» около источников и требовал от местных властей принять меры¹⁰⁰¹.

Завершим обозрение крестных ходов историей их совершения в селе Мамонтово Тамбовской области. Начавшись как монастырские, они продолжались как приходские и были чрезвычайными. В советское время они стали народными ходами на святое озеро для молитв к Николаю Заступнику и, наконец, возродились снова как монастырские.

Около 1629 г. подвижник Мамант, или Мамонт, выходец из Николо-Радовицкого монастыря, обрёл у святого озера недалеко от речки Цны резной образ великого архипастыря, подобный Радовицкому. Согласно документам, сохранявшимся в Шацком архиве, в 1629 г. владелица земли, державная инокиня Марфа Ивановна, мать царя Михаила Романова, разрешила старцу Маманту основать Никольскую пустынь, став её первым игуменом¹⁰⁰². Крестный ход с образом был главным праздником обители и образовавшегося рядом с ней села Мамонтово. В 1652 г. Мамонтова пустынь была приписана к Звенигородскому Саввино-Сторожевскому монастырю и стала крупным землевладельцем. В 1764 г. Мамонтов монастырь Моршанского уезда Тамбовской епархии остался без средств существования и был упразднён.

Новая деревянная Никольская приходская церковь была поставлена в 1775 г. В XIX в. 9 мая жители села Мамонтово с чтимой иконой совершали крестный ход, во время которого пели панихиду и провозглашали вечную память основателю села игумену Мамонту. В случаях общественных бедствий с разрешения епархиального начальства икону носили по окрестным селениям и даже отдалённым местностям. В 1857 г. после такого чрезвычайного хода крестьяне села Мамонтово были избавлены от болезни и падежа скота¹⁰⁰³.

В начале XX в. в Мамонтово действовала женская община для крестьянских вдов. В 1915 г. был освящён каменный Никольский храм. В советское время здание церкви уничтожили в 1955 г. Судьба образа неизвестна.

В конце 1940-х г. святое Никольское озеро, которое также называли Мамонтовым, снова становится местом общественных молебнов. В день святителя 22 мая 1954 г. к Мамонтову озеру, что в Сосновском районе, собралось около 2000 человек¹⁰⁰⁴. В 1957 г. к Мамонтову озеру на праздник «собралось верующих до 2500 человек», из которых четверть составляла молодёжь. Молодёжь на крестный ход приходила в основном из окрестных близлежащих деревень для интереса, как сообщал в своём отчёте уполномоченному Совета по делам религий заместитель председателя исполкома Сосновского района Лунев. Кроме жителей Сосновского района в крестном ходе участвовали граждане из Моршанского, Мордовского, Пичаевского, Алгасовского, Лысогорского и некоторых других районов, а также паломники из Тамбова. Одна группа в количестве 12–13 человек была из Загорска¹⁰⁰⁵.

В 1958 г. число участников хода на Мамонтово озеро достигало 3500–4000 человек. Тогда во всех окрестных сёлах с населением была проведена «разъяснительная» работа в районной газете, в клубах и по радиосети, что позволило снизить количество присутствующих на молебне в 1959и 1960 гг. до 1000 человек, что во времена хрущёвских гонений на верующих тоже сочли недопустимым¹⁰⁰⁶. Со стороны репрессивных органов стали осуществляться мероприятия по «вычислению» активных паломников для дальнейшей индивидуальной «работы» с ними. В 1964 г. внутренними войсками в праздничный день было выставлено оцепление вокруг озера и тамбовский уполномоченный Совета по делам религий докладывал руководству, что «стало возможным закрыть так называемое... «святое» Мамонтово озеро»¹⁰⁰⁷.

В 2005 г. в летний день Николая Угодника снова освящена женская Мамонтова Свято-Никольская пустынь. 22 мая 2008 г. более 4000 паломников приняли участие в торжественном крестном ходе с частицей мощей святителя и освящении монумента чудотворца, сооружённого на пожертвования благотворителей и воспроизводящего вид древней святыни монастыря¹⁰⁰⁸.

Крестные ходы в честь святителя Николая представляют собой важную часть духовной жизни русского народа, его культуры и благочестия. В том или ином виде они совершались и совершаются везде, где верующие хранят и почитают иконы великого архипастыря. Крестные ходы в честь Николая Чудотворца во многих местах России были миссионерскими, привлекая к почитанию святителя и к православию массы коренного населения российских окраин. Ограждения от бед крестными ходами создали вековые традиции паломничества верующих. Вынужденные перерывы всенародных совершений православных обрядов в XX в. не изгладили из памяти крестных ходов в честь благодеяний вселюбимого святого. Возрождение в XXI в. многих традиционных крестных ходов – одно из самых радостных проявлений современной православной народной жизни.