С. Рункевич. О добродетелях и подвигах по творениям святого Василия Великого⁶¹⁷

Ни утраты, ни болезни, ни прочие невзгоды жизни не коснутся человека, если ум его пребывает в Боге.

Свт. Василий Великий

Творения святых отцов, представляя собою неисчерпаемый источник христианского назидания, недостаточно, к сожалению, распространены в настоящее время. Причина, по нашему мнению, заключается, во-первых, в том, что имеющиеся в русском переводе полные издания святоотеческих творений содержат в себе много такого, что было сказано святыми отцами исключительно для своих современников и в настоящее время остается недоступным для обыкновенного читателя; и, во-вторых, в том, что самый перевод многих святоотеческих творений, будучи большею частью так называемым дословным или буквальным, тяжел для уразумения.

Настоящей книжкой делается опыт издания систематического собрания избранных святоотеческих творений в переводе, который было старание сделать литературным и общедоступным для понимания. Позволяю себе надеяться, что этот опыт будет встречен с сочувствием в христианском обществе.

С. Рункевич

25 ноября 1905 г.

Святой Василий Великий жил в такое время, которое по справедливости может быть названо бурным. Смуты народные и смуты церковные производили неописуемые волнения и, казалось, грозили гибелью всему. Сам святитель писал о своем времени: «Церковь доведена до крайнего изнеможения. При беспрестанных нападениях врагов Церковь изнемогает, как корабль, который среди моря сокрушают один за другим удары волн. Если не помочь сейчас, то скоро не станет никого, кому можно было бы помочь».

И вот минуло пятнадцать столетий. Страна, в которой жил и проповедовал святой Василий Великий, много раз переменяла имя своего владыки. Исчезли царства; разрушились города; развеян ветром прах бывших властителей земли. Сама земля изменила свой внешний вид. Смута давно сменилась мертвым покоем. Церковь Христова вышла с победою из готовившейся поглотить ее смуты, и великие слова великого учителя, вещавшие о вечных истинах, продолжают властно звучать и доднесь, как будто они сказаны были только вчера или сегодня.

«Люди, сильно предавшиеся житейским попечениям, подобно откормленным птицам, понапрасну имея у себя крылья, влачатся по земле наравне со скотами»⁶¹⁸.

«Наша жизнь – во Христе (Флп.1:21); следовательно, и слово наше должно быть о Христе, и мысль, и всякое действие должны держаться Его заповедей, и душа наша должна преображаться в Его образ»⁶¹⁹.

«Ни утраты, ни болезни, ни прочие невзгоды жизни не коснутся человека, если ум его пребывает в Боге»⁶²⁰. «Должно непрестанно памятовать Господа и, всегда имея пред очами исшествие из мира сего, так устроять жизнь свою, чтобы дать ответ непогрешительному Судии и за добрые дела иметь дерзновение пред Тем, Кто в день посещения Своего откроет тайны сердец наших»⁶²¹.

Всякое почти дело, ведущее к блаженству, предначал Сам Господь, Себя предложив в пример Своим последователям. Обратись к блаженствам, рассмотри каждое, и найдешь, что учение словом предварил Он делами. «Блаженны кроткие» (Мф.5:5). Где же нам научиться кротости? «Научитесь от Меня, – говорит Господь, – ибо Я кроток и смирен сердцем» (Мф.11:29). «Блаженны миротворцы» (Мф.5:9). Кто же научит нас благам мира? Сам Миротворец, устрояющий мир (Еф.2:15) и умиротворивший кровью креста Своего и земное и небесное (Кол.1:20). «Блаженны нищие» (Мф.5:3). Сам Он обнищал и «уничижил Себя Самого, приняв образ раба» (Флп.2:7), чтобы «от полноты Его все мы приняли и благодать на благодать» (Ин.1:16)⁶²².

Всякое дело и всякое слово Спасителя нашего Господа Иисуса Христа есть правило благочестия и добродетели. Для того и воплотился Он, изобразив, как бы на иконе, и благочестие, и добродетель, чтобы каждый и каждая, взирая на это изображение, по возможности подражали Первообразу. Ибо для того Он и принял наше тело, чтобы мы, сколько возможно, подражали Его образу жизни⁶²³.

Спаситель, пребыв во плоти, оставил Свою жизнь в образец и начертание добродетели всем, хотящим жить благочестно, чтобы они, взирая на эти черты, отпечатлевали в своей жизни подобный образ, ни в чем не уклоняясь от Первообраза. Что Спаситель положил жизнь Свою в образец совершеннейшего жития для всех, хотящих следовать за Ним, Сам Он ясно сказал об этом: «Кто Мне служит, Мне да последует» (Ин.12:26), разумея не телесное последование, а точное, по возможности, подражание Его житию⁶²⁴.

Создавший нас Бог даровал нам дар слова, чтобы мы могли открывать друг другу то, что у нас в уме и на сердце, и чтобы каждый из нас, будучи от природы общительным, мог передавать ближнему свои помышления, извлекая их, как бы из некоторых сокровищниц, из тайников души. Если бы мы жили с душою, ничем не покрытою, то могли бы тотчас понимать друг друга по одним мыслям. Но так как мысли происходят в душе, покрытой завесою плоти, то для обнаружения того, что у нас на душе, нужны слова. Мысль наша, как скоро облечется в выражающий ее звук, переносится в слове, как бы в челноке, и, переплыв через воздух, переходит от говорящего к слушающему. И если слово найдет покой и тишину, то укрывается в слухе внимающих, как в спокойной и безмятежной пристани. Если же среди слушателей бывает шум и смятение, подобное буре, то слово, рассеявшись в воздухе, потерпит крушение.

Итак, соблюдите для этого слова тишину. Быть может, оно в своем грузе принесет вам что-нибудь полезное.

Мы, люди, легче всего впадаем в грех мысли. Телесные действия нуждаются во времени, в удобном случае, в затрате труда, в помощниках, в разных пособиях; движения же мысли происходят вне времени, совершаются без труда, составляются без усилий, всякое время для них является удобным. Часто человек, всеми почитаемый, носит личину праведности, нередко даже сидит среди ублажающих его за добродетель, а сам уносится мысленно, в невидимом движении сердца, к месту греха и совершает тайный грех, не имеющий свидетелей и никому не известный, до тех пор, пока придет Тот, Кто «осветит скрытое во мраке и обнаружит сердечные намерения» (1Кор.4:5). Грех мысленный совершается с быстротою мысли. Но где грозит нам опасность падения, там дана нам и охрана. Тот, Кто «создал сердца всех» (Пс.32:15) нас, прежде всего повелел нам иметь чистоту в мысли, в особенности потому, что и вообще грех преимущественно состоит в ложном направлении воли мыслью. То, чем наиболее мы склонны погрешить, Господь, как заботливый наш Попечитель и истинный Врач душ, удостоил наибольшего охранения и заботы. Твердо сказано в Писании: «внемли себе», то есть: внимай себе, «берегись, чтобы не вошла в сердце твое беззаконная мысль» (Втор.15:9).

Сказано: «внемли себе». Всякое живое существо получило от Всеустроителя Бога по самой природе своей стремление к самоохранению. Приглядись к животным и увидишь, что большая их часть, ни от кого не учась, имеют отвращение от вредного и в то же время по какому-то естественному влечению стремятся к полезному для них. И нам наставляющий нас Бог дал эту великую заповедь для того, чтобы чрез пособие разума было у нас то, что у них есть от природы, чтобы то, что бессловесными делается без размышления, у нас совершалось со вниманием, при непрестанной бдительности ума, и чтобы мы, следуя данным нам от Бога заповедям, избегали греха, как бессловесные избегают ядовитого в снедях, и искали правды, как и они отыскивают среди трав годное им в пищу. Итак, «внемли себе», чтобы ты мог различать вредное от спасительного.

Но «внимать» можно двояко: можно или телесными очами вглядываться в предметы видимые, или умственным, душевным взором погружаться в созерцание бесплотного. И если скажем, что эта заповедь относится к области действия телесных наших глаз, тотчас она окажется невыполнимою. Ибо как может кто-нибудь обнять глазом всего себя? Не может глаз смотреть сам на себя, не достигает он темени, не знает ни спины, ни лица, ни строения внутри тела. Однако было бы нечестиво утверждать, что нам даны заповеди невыполнимые. Поэтому остается приложить заповедь к деятельности души. Итак, «внемли себе», то есть осмотри себя со всех сторон; для охранения себя содержи неусыпным душевное око. «Знай, что ты посреди сетей идешь» (Сир.9:18): скрытые сети поставлены врагом во многих местах. Все осматривай, «спасайся, как серна из руки и как птица из руки птицелова» (Притч.6:5). Серна неуловима благодаря остроте зрения, а птица, когда она бдительна, легко, при помощи крыльев, уходит от злоухищрений ловцов. Смотри, чтобы тебе не оказаться в охранении себя хуже бессловесных и чтобы, запутавшись в сетях, не сделаться добычей диавола, который уловляет неосторожных в свою волю (2Тим.2:26).

Итак, «внемли себе», то есть «внемли» не тому, что твое, и не тому, что около тебя, но одному себе. Ибо иное – мы сами, иное – то, что нам принадлежит, и иное – что около нас. Мы – это душа и ум, поскольку мы сотворены по образу Создавшего; наше – это тело и приобретаемые посредством него ощущения; около же нас – имущества, искусства и прочие принадлежности жизни. Что же значит сказанное? Значит: не плоти «внемли», не за плотскими благами гонись изо всех сил, то есть за здоровьем, красотой, наслаждением удовольствиями, долголетием; восхищайся не богатством, не славою, не властью; не считай того великим, что служит тебе для временной жизни, и в заботе об этом не будь нерадив об истинной своей жизни. Но «внемли себе», то есть душе своей. Ее украшай, о ней заботься, чтобы своей внимательностью предотвратить в ней всякую нечистоту, всякий порок, очистить ее от всякого греховного срама и украсить ее и просветить всякою красотою добродетели. Испытай себя самого, кто ты; познай свою природу: тело твое смертно, а душа бессмертна. Жизнь наша двояка: одна плотская, скоропреходящая, а другая – духовная, не имеющая конца. Поэтому «внемли себе»: не останавливайся на смертном как на вечном и не пренебрегай вечным как будто преходящим. Не отдавай всех своих забот плоти, потому что она подвержена разрушению; более заботься о душе – творении бессмертном. Вникай в самого себя, чтобы уметь и тому и другому дать нужное: плоти – пропитание и покровы, душе – незыблемые правила благочестия, благопристойное поведение, упражнение в добродетели, исправление страстей. Но «плоть желает противного духу, а дух – противного плоти, и они друг другу противятся» (Гал.5:17). Смотри же, чтобы тебе, прилепившись к плоти, не уступить большей власти худшему. Как на весах, если одна чаша опускается вниз, то другая, противоположная ей, непременно поднимается вверх, так и относительно тела и души: избыток в одном неизменно влечет оскудение в другом.

Есть правило, одинаково пригодное и полезное как здоровым, так и больным. В болезнях врачи советуют больным быть самим внимательными к себе и не пренебрегать ничем, что служит к излечению. Подобным образом и врач душ наших, слово, своим малым пособием исцеляет душу, страждущую грехом. Поэтому «внемли себе», чтобы по мере прегрешения получить тебе и пособие врачевания. Велик и тяжел твой грех – тебе нужны искренняя исповедь, горькие слезы, усиленное бодрствование, непрерывный пост. Легко и мало прегрешение – пусть уравняется и с ним покаяние. Только «внемли себе», чтобы ты знал и здоровье, и болезнь души. Ибо многие, впав в великие и неисцелимые болезни, от чрезмерного нерадения не знают даже и того, что они больны. Так одна и та же заповедь и больных врачует, и здоровых укрепляет. Всем пригодно это краткое изречение. Ловец ты, посланный Господом, сказавшим: «Вот, Я пошлю множество охотников, и они погонят их со всякой горы» (Иер.16:16), – «внемли» же прилежно, чтобы не убежала у тебя добыча и чтобы, уловив словом истины, привести к Спасителю одичавших во грехе. Путник ты, подобный молящемуся: «Утверди стопы мои» (Пс.118:133), – «внемли себе»: не совращайся с пути, не уклоняйся направо или налево; иди путем царским. Зодчий, надежно положи основание веры, которое есть Иисус Христос. Домостроитель пусть смотрит, «как строит» (1Кор.3:10), чтобы не было ни дерева, ни сена, ни соломы, но золото, серебро, драгоценные камни (1Кор.3:12). Пастырь, «внемли», чтобы не преступить чего-либо из того, что требуется пастырским званием: заблудившееся верни назад, сломанное обвяжи, больное излечи. Земледелец, окопай бесплодную смоковницу и обложи тем, что способствует плодородию. Воин, бросайся в битву «с благовестием» (2Тим.1:8), «воинствуй... как добрый воин» (1Тим.1:18), против духов злобы, против страстей плоти, прими «всеоружие Божие» (Еф.6:13) и, чтобы угодить военачальнику, не связывай себя «делами житейскими» (2Тим.2:4). Подвижник, «внемли себе», чтобы не преступить какого-либо подвижнического закона, потому что «если кто и подвизается, не увенчавается, если незаконно будет подвизаться» (2Тим.2:5). Подражай апостолу Павлу, который в одно и то же время и бежит вперед, и ведет борьбу, и получает удары. И, как добрый боец, имей неразвлеченным взор души: не своди глаз с противника; те места, в которые удар смертелен, охраняй более всего, защищай, закрывай руками. В беге стремись «вперед» (Флп.3:13); так беги, чтобы получить награду (1Кор.9:24). В борьбе ратоборствуй с невидимыми врагами. Здравый смысл требует, чтобы таков ты был в жизни: не расслабевший, не сонливый, но трезвенно и бодро отстаивающий себя. «Внемли себе»: будь трезвенным, рассудительным, храни, чем владеешь, промышляй о будущем. Не обольщай себя несбыточными мечтами, но того, что уже есть, не упускай из своих рук по беспечности.

Думаю, что эта заповедь дана и для искоренения обычной у нас страсти, по которой мы более склонны любопытствовать о чужом, нежели вникать в свое собственное. Для того и сказано: перестань стараться наблюдать пороки, присущие другим, не давай времени рассудку заниматься чужими немощами, но «внемли себе», то есть обрати око души на исследование себя самого. Многие, по слову Господню, замечают «сучок в глазе брата, а бревна» в своем глазе не чувствуют (Мф.7:3). Поэтому безустанно исследуй себя самого, точно ли жизнь у тебя идет по заповеди. Не ищи в других чего-либо достойного порицания, как тот высокомерный фарисей, который, стоя в храме, выхвалял себя и унижал мытаря. Напротив, не переставай судить себя самого: не согрешил ли ты в чем помышлением? Не поползнулся ли на что язык, предваряя мысль? Не совершено ли в делах рук твоих что-либо несмысленное? И когда найдешь в своей жизни много прегрешений (а найдешь, без сомнения, потому что ты человек), то повтори слова мытаря: «Боже, будь милостив ко мне, грешнику» (Лк.18:13).

Итак, «внемли себе». Это изречение, если ты благоденствуешь и вся жизнь твоя как бы несется по течению, будет тебе полезно как некий добрый советник, приносящий напоминание о судьбе человеческой. А если ты изнемогаешь под гнетом жизни, оно может усладить сердце, чтобы с отчаяния ты не впал в малодушное уныние. Гордишься ты богатством, величаешься предками, превозносишься телесной красотой, воздаваемыми ото всех почестями? «Внемли себе», что ты смертен, что «прах ты и в прах возвратишься» (Быт.3:19). Обрати взор на тех, которые в подобном блеске жили прежде тебя. Где державшие в своих руках кормило власти, где славные витии, где любимые певцы и актеры, всем известные богачи, герои-военачальники, знаменитые правители? От всех их остался только прах и немного костей. Да было ли то, что рассказано про них? Не миф ли все это? Так непрочны слава и блеск земной жизни. Загляни в гробы: сможешь ли ты различить, кто слуга и кто господин, кто бедный и кто богатый? Попробуй отличить узника от царя, сильного от слабого, красивого от безобразного. Да, если будешь помнить о своей природе, никогда не превознесешься. А помнить всегда будешь, если будешь внимать себе.

Если же ты – человек низкого положения, неизвестный, бедняк из бедняков, бездомный скиталец, немощен, нуждаешься в насущном пропитании, трепещешь власть имеющих, всех боишься – не отчаивайся оттого, что в настоящем нет для тебя ничего, к чему обыкновенно люди стремятся; обрати взор своей души к благам, какие уже даны тебе от Бога и какие по обетованию уготованы напоследок. А именно: во-первых, ты – человек, единственное из земнородных существо, созданное Самим Богом. Ужели рассуждающему здраво недостаточно и этого для высшей степени довольства – быть созданным руками все устроившего Бога? Недостаточно и того, что сотворенный по образу Создавшего может доброй жизнью достигнуть равночестия с Ангелами? Ты получил разумную душу, которою познаешь Бога, проникаешь умом в природу сущего, пожинаешь приятнейший плод мудрости. Все живые существа на земле, и в водах, и в воздухе тебе даны на службу и подчинены. Не ты ли изобрел искусства, создал города, придумал все и необходимое для жизни, и служащее к роскоши? Не стали ли для тебя благодаря разуму удобопреходимыми и моря? Не твоей ли жизни служат и земля, и море? Не тебе ли показывают свой стройный чин воздух, небо и сонмы звезд? Зачем же малодушествуешь оттого, что у тебя нет золота и серебра? У тебя ведь есть солнце, которое в продолжение целого дня носит пред тобою свой золотой шар; есть луна, озаряющая тебя своим серебряным светом. Ты не имеешь роскошного экипажа? Но у тебя есть ноги – эта неотъемлемая твоя собственная и естественная колесница. Почему же считаешь счастливыми людей, которые накопили полный карман и, чтобы перейти с места на место, имеют нужду в чужих ногах? Нет у тебя богатого ложа из слоновой кости? Но у тебя есть земля, которая дороже всей слоновой кости, и на земле ты всегда можешь иметь сладостный отдых, скорый и беззаботный сон. Не имеешь ты золотой кровли? Но над тобою небо, сияющее, как бриллиантами неизмеримой цены и несказанной красоты, неисчислимыми звездами. Но все это – еще человеческое; а есть и другое, более важное. Для тебя – Бог в человеках, для тебя – раздаяние даров Святого Духа, разрушение смерти, надежда воскресения, Божии повеления, усовершающие жизнь твою, восхождение к Богу с помощью заповедей, уготованное Царствие Небесное, венцы правды, приготовленные для не уклоняющегося от подвигов добродетели.

Будешь следовать заповеди «внемли себе» – и все это и еще большее найдешь вокруг себя. И насладишься настоящим, не будешь малодушествовать в скудости. Эта заповедь, всегда будучи пред твоими глазами, окажет тебе великую помощь. Например: гнев овладел твоим рассудком, раздражение ведет тебя к неприличным речам, жестоким и зверским поступкам? Если будешь внимать себе, то усмиришь раздражение, как упрямого и не терпящего узды молодого коня, поражая его, как бичом, ударом этого слова; удержишь язык; не поднимешь руки на огорчившего. Или: лукавые пожелания, распаляя твою душу, воспламеняют в ней неудержимые и нечистые стремления? Если будешь внимать себе и вспомнишь, что это, в настоящем для тебя приятное, приведет к горькому концу, что волнение удовольствия, происходящее ныне в нашем теле, породит ядовитого червя, который нескончаемо будет мучить нас в геенне, и что теперешнее разжжение плоти сделается матерью вечного огня, то плотские наслаждения тотчас исчезнут, обратятся в бегство и настанет какая-то чудная внутренняя тишина в душе и безмолвие. Итак, «внемли себе» и знай, что одно в душе – разумное и духовное, другое – страстное и неразумное и что первому по природе свойственно господствовать, а прочему – повиноваться и слушаться разума. Не попускай, чтобы дух когда-либо был порабощен и стал слугою страстей; не позволяй страстям восставать против разума и присвоять себе владычество над душою.

«Внемли себе», чтобы внимать Богу, Которому слава и держава во веки веков!⁶²⁵

I. Любовь к Богу

II. Любовь к ближнему

III. Любовь к врагам

Никто никогда не должен полагать, будто он имеет довольно силы, чтобы одному, без помощи других, преодолеть трудность жизни. Нет. Каждый имеет гораздо более нужды в помощи других, чем сколько одна рука нуждается в помощи другой. Самым устройством тела нашего Господь научает нас, что необходимо для нас общение. Вникни в устройство человеческого организма, и увидишь, что ни один из членов тела не обходится без пособия других. Нога не ступала бы так твердо, если бы не было для тела опоры в другой ноге. Глаз не видел бы так правильно, если бы ему не помогал охватывать предметы зрения другой глаз. Вернее слух, когда звуки воспринимаются в оба уха. Крепче схватывается вещь всеми пальцами, чем не всеми. Словом, каждое естественное действие наше обуславливается единодушием действующих. Подобно этому единодушие необходимо и в делах житейских. Самая молитва, когда нет согласия в молящихся, бывает менее действенна. Господь обещал Свое присутствие посреди двоих или троих, призывающих Его в единодушии (Мф.18:20). И самое вочеловечение принял на Себя Господь, чтобы «умиротворить» кровью креста Своего и земное и небесное (Кол.1:20)⁶³⁷.

Смиренномудрие есть сокровищница добродетелей.

Подвижнические уставы, 16⁶³⁸

Смиренномудрием исцеляется и великий грешник.

О смиренномудрии⁶³⁹

Смирение есть подражание Христу, а превозношение есть подражание диаволу.

Слово подвижническое⁶⁴⁰

Преуспеяние в смирении есть преуспеяние души.

Слово подвижническое⁶⁴¹

Смиренномудрие, по определению апостола Павла, состоит в том, чтобы почитать всех превосходнейшими себя (Рим.12:10).

Правила краткие, 198⁶⁴²

Никогда не превозносись ни перед кем, даже и перед великими грешниками.

О смиренномудрии⁶⁴³

О, если бы человек пребыл в славе пред Богом и имел величие не призрачное, но истинное, – возвышенный силою Божией, просветляемый Божией премудростью, в радости вечной жизни и ее благ! Но так как человек изменил стремлению к Божественной славе, пожелал большего и поспешил к тому, чего не мог получить, то потерял и то, что мог иметь. И с тех пор для него единственное спасение, врачевство от недуга и средство возвратиться к прежнему блаженному состоянию есть скромность, то есть чтобы не гнаться за призрачной и обманчивой славой, но искать истинной славы у Бога. Таким только образом исправит человек свое прегрешение, только так уврачует недуг, таким только способом возвратится к священной заповеди, которую оставил.

Диавол, совративший первого человека призраком ложной славы, не перестает и ныне возбуждать людей теми же приманками и изобретает с этой целью тысячи козней. Вот он представит человеку важным, если накоплено много денег, и человек начинает величаться этим и заботиться о приобретении богатства, думая, что богатство ведет к славе. Но богатство ничуть не ведет к славе и только создает опасность, потому что приобретение денег есть начало любостяжания, а обладание богатством ослепляет, надмевает и производит в душе болезнь, подобную опухоли в теле.

Не от одного богатства рождается в человеке превозношение. Люди превозносятся не только тем, что носят одежду, приобретаемую за дорогую цену; не только тем, что устраивают совсем без нужды дорогой и роскошный стол; не только тем, что созидают громады домов, испещряя их украшениями; не только тем, что имеют большой штат подобострастных слуг и бесчисленную толпу льстецов. Источником надменности и превозношения бывает для человека и его положение в обществе, не зависящее от богатства. Люди нередко величаются приобретенными ими в обществе значением, или влиянием, или известностью и, поставляя себя выше остального человечества, думают о себе, что сидят чуть ли не на облаке, а тех, которые не достигли такого, как они, положения, считают своим подножием, превозносятся пред ними. Но слава людская не более устойчива, чем сновидение; ее блеск ничтожнее призраков ночи; по мановению толпы она возникает и по ее же мановению быстро исчезает без следа.

Человек гордится иногда также силой и красотой. И не подумает, что «всякая плоть – трава, и вся красота ее, как цвет полевой: засыхает трава, увядает цвет» (Ис.40:6–7). Неустранимое время приведет с собою недуги и быстро источит и силу, и красоту.

Гораздо важнее и прочнее богатства и силы и красоты мудрость и благоразумие. Но и они ведут к суетному превозношению и не приносят величия истинного, потому что и мудрость и благоразумие ничего не стоят, когда человек не обладает премудростью от Бога. Благоразумный человек не будет превозноситься своей мудростью и кажущимся величием, а последует наставлению блаженной Анны и пророка Иеремии: «Да не хвалится мудрый мудростью своею, да не хвалится сильный силою своею, да не хвалится богатый богатством своим» (Иер.9:23; 1Цар.2:10).

Но в чем же истинная слава и чем человек может быть велик? Господь говорит чрез пророка Иеремию: «Хвалящийся, хвались тем, что разумеет и знает Меня» (Иер.9:24). В этом высота человека, в этом слава и величие его: знать истинно великое, полюбить его и искать славы у Господа славы. Апостол говорит: «Хвалящийся, хвались Господом» – тем, что Христос «сделался для нас премудростью от Бога, праведностью, и освящением, и искуплением» (1Кор.1:30–31). Совершенная и истинная похвала о Боге состоит в том, что человек не превозносится своей праведностью, но знает, что он нуждается в праведности истинной и получает оправдание через веру во Христа. И апостол Павел хвалится тем, что презрел собственную свою праведность и ищет праведности во Христе, ищет «праведность от Бога по вере, чтобы познать Его, и силу воскресения Его, и участие в страданиях Его, сообразуясь смерти Его, чтобы достигнуть воскресения мертвых» (Флп.3:9–11).

Здесь падает всякая высота гордыни. Ничего не остается для высокомерия тебе, человек, если твоя слава и надежда в том, чтобы умертвить все свое и искать будущей жизни во Христе. И ныне мы имеем уже начатки этой жизни, достигая того, что всецело живем благодатью и даром Божиим: «Бог производит в нас и хотение, и действие по Своему благоволению» (Флп.2:13). Бог Духом Своим открывает Свою премудрость, предназначенную к славе нашей (1Кор.2:7). Бог дает силу в трудах: «Я более всех их потрудился, – говорит апостол Павел, – не я, впрочем, а благодать Божия, которая со мною» (1Кор.15:10). Бог избавляет и от опасностей, сверх всякого человеческого ожидания. Сказано апостолом: «Сами в себе имели приговор к смерти, для того, чтобы надеяться не на самих себя, но на Бога, воскрешающего мертвых, Который и избавил нас от столь близкой смерти, и избавляет, и на Которого надеемся, что и еще избавит» (2Кор.1:9–10).

Итак, подумай, можешь ли превозноситься благами, которыми по милости Божией обладаешь? Ведь не ты их произвел. Вместо превозношения себя исповедай благодарность Подателю благ. «Что ты имеешь, чего бы не получил» (1Кор.4:7)? Не сам ты познал Бога благодаря своей праведности, но Бог сообщил тебе познание о Себе по благости (Гал.4:9). Не ты приобщился Христу чрез добродетель, но Христос приобщил тебя Себе Своим пришествием (Флп.3:12). «Не вы Меня избрали, – говорит Господь, – а Я вас избрал» (Ин.15:16).

Но ты высоко думаешь о себе потому, что другие оказывают тебе преимущественное почтение. Уразумей же, наконец, кто ты: ты – Адам, изгнанный из рая; ты – Саул, оставленный Духом Божиим; ты – Израиль, отсеченный от святого корня. Сказано: «Ты держишься верою: не гордись» (Рим.11:20). За милостью следует суд, и Судия исследует, как воспользовался ты тем, что дано тебе по милости. Быть может, впрочем, ты не понимаешь того, что сподобился милости, и в избытке бесчувствия милость обращаешь в собственную свою заслугу. Но ты, конечно, не более имеешь заслуги, чем святой апостол Петр. Ведь любовью к Господу не сможешь превзойти того, кто так сильно любил Господа, что желал и умереть за Него. И что же? Так как он думал о себе высокомудренно, сказав: «Если и все соблазнятся о Тебе, я никогда не соблазнюсь» (Мф.26:33), то и был предан человеческому страху и пал до отречения. Его падение научило его не полагаться слишком на себя. Опытом собственной немощи он научился щадить немощных. Когда-то, утопая в море, он был поддержан десницею Христовою; теперь, в буре соблазна, подвергшись опасности погибнуть от недостатка веры, также охранен был силою Христа. Господь и предсказал ему, что случится с ним: «Симон! Симон! се, сатана просил, чтобы сеять вас, как пшеницу. Но Я молился о тебе, чтобы не оскудела вера твоя; и ты некогда, обратившись, утверди братьев твоих» (Лк.22:31–32).

Апостол Петр не напрасно получил помощь, потому что был вразумлен оставить высокомерие и щадить немощных. А фарисей, полный нетерпимости и гордыни, только смело полагавшийся на себя и злословивший мытаря пред Богом, лишился похвалы за праведность, потому что был упорен в своей гордыне. Между тем мытарь «пошел оправданным в дом свой» (Лк.18:14), потому что прославил Всесвятого Бога и по сознанию своего недостоинства не смел смотреть вверх, но просил одного помилования, уничижая себя и в наружном виде, и биением в перси, и тем, что не искал ничего иного, кроме помилования. Не забывай этого примера. Возгордившийся утратил праведность, смело полагавшийся на себя потерял награду; уничижен пред смиренным грешником возвеличивший себя пред ним и не дождавшийся суда Божия, но сам произнесший о себе суд. Поэтому никогда не превозносись, даже и пред великими грешниками. Смиренномудрие часто очищает и великого грешника. Не оправдывай себя больше, чем другого, чтобы, будучи оправданным по собственному приговору, не быть осужденным по приговору Божию. «Я и сам не сужу о себе, – говорит апостол Павел, – ибо хотя я ничего не знаю за собою, но тем не оправдываюсь; судия же мне Господь» (1Кор.4:3–4).

Если замечаешь, что тобою сделано нечто доброе, благодари Бога и не превозносись перед ближним. Сказано: «Каждый да испытывает свое дело, и тогда будет иметь похвалу только в себе, а не в другом» (Гал.6:4). Ибо какую пользу ближнему ты сделал тем, что исповедал веру, или претерпел гонение во имя Христово, или терпеливо нес труды поста? Не другому от этого польза, а тебе. Помни справедливое замечание: «Бог гордым противится, а смиренным дает благодать» (1Пет.5:5; Притч.3:34). Не забывай изречения Господня: «Всякий, возвышающий сам себя, унижен будет, а унижающий себя возвысится» (Лк.14:11). Не будь несправедливым судией самого себя, испытывай себя без послабы и, если заметишь, что есть в тебе нечто доброе, не выставляй этого на вид, падений намеренно не забывай, не величайся заслугой, какую сделал сейчас, не извиняй себя в том, что делал худого ранее. Когда настоящее дает тебе повод к надменности, приводи себе на память прежнее – и избавишься от неразумного кичения. И если увидишь ближнего во грехе, не на это одно смотри, но размысли, что вообще сделал он или делает хорошего, и нередко найдешь после такого размышления, что он лучше тебя. И Бог судит человека не за один какой-либо поступок. "Я знаю, – говорит Он, – деяния их и мысли их» (Ис.66:18).

Будем же всегда ограждать себя от гордыни, смиряя себя, чтобы возвыситься, подражая Господу, нисшедшему с неба до крайнего уничижения и из уничижения вознесшегося на подобающую высоту. В Господе все научает смиренномудрию. Когда Он был младенцем, Он был в вертепе, и не на ложе, а в яслях; в доме плотника и бедной Матери повинуется Матери и обрученному с Нею; учится, выслушивает то, в чем не нуждался, спрашивает и в вопросах Своих удивляет мудростью; принимает возложение руки от Иоанна, и Владыка крещается от раба; не противится никому из восстающих на Него и не приводит против них в действие той неизреченной власти, какую имел, но уступает им, как бы сильнейшим, и предержащей власти отдает принадлежащее ей подчинение; предстоит первосвященникам в виде подсудимого, приводится к игемону, приемлет на Себя осуждение; в молчании терпит клеветы, когда мог бы обличать клеветников; терпит оплевания от рабов и слуг, предается смерти, и смерти самой позорной у людей. Так прошел Он всю человеческую жизнь, от начала и до конца, и после такого смиренномудрия являет напоследок славу, прославляя с Собою и тех, которые с Ним обесславлены. И это, во-первых, блаженные ученики, которые в нищете и наготе обходят вселенную, не в мудрости слова, не в сопровождении толпы, но одни, странствующие, одинокие, проходят сушу и море, бичуемые, побиваемые камнями, гонимые, наконец умерщвляемые. Вот Божественные для нас уроки! Станем же подражать им, чтобы из смиренномудрия воссияла для нас вечная слава – этот совершенный и истинный дар Христов.

Но как мы можем достигнуть спасительного смиренномудрия и оставить пагубное надмение гордыни? Приобретается смиренномудрие, во-первых, памятованием заповеди Господа, сказавшего: «Научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем» (Мф.11:29), и показавшего на Себе исполнение этой заповеди при многих случаях; во-вторых, верой в обетование, что «унижающий себя возвысится» (Лк.14:11); наконец, постоянной заботой об усовершении в смиренномудрии и о приучении себя к нему. Ибо усовершение в добродетели, как и совершенство в каждом искусстве, достигается только непрестанным упражнением. Достигнуть смиренномудрия можем тогда, если будем обращать внимание и на мелочи и ничем не станем пренебрегать, как будто мелочь не может причинять нам вред. Душа уподобляется своим занятиям. Что она делает, в то самое и отпечатлевается, от того и принимает на себя вид. Пусть же будут у тебя и наружный вид, и одежда, и походка, и пища, и дом, и вся домашняя обстановка доведены до того, чтобы в них не было излишеств; и речь, и песня, и обращение с ближним пусть будут направлены более к скромности, чем к гордыни. Пусть у тебя не будет излишних прикрас в слове, чрезмерного сладкогласия в пении, речей горделивых и высокомерных; во всем отсекай увлечение. Будь услужлив в отношении к другу, кроток со слугою, непамятозлобив к дерзким, человеколюбив к смиренным, утешай несчастных, посещай больных, отнюдь никого не презирай, будь приветлив при встрече, вежлив в ответе, ко всем благожелателен, доступен, не пускайся в похвалы самому себе, не вынуждай и других говорить о тебе, не принимай незаслуженной похвалы, сколько можешь скрывай свои достоинства, а в грехах сам себя обличай, не ожидая обличения от других; будь подобен Иову, который не скрывал проступков своих (Иов.31:34). Не будь суров в выговорах, не обличай поспешно и в раздражении, не осуждай за маловажное, как будто ты строгий праведник. Впадших в грех поднимай, исправляй их духовно, как дает совет апостол, наблюдая «каждый за собою, чтобы не быть искушенным» (Гал.6:1). Прилагай старание, чтобы не быть прославляемым от людей, если только помнишь, что Христос называет ущербом награды, получаемой от Бога, намеренное выказывание себя пред людьми и делание добра с той целью, чтобы видели это люди. Ибо сказано о таких: «они уже получают награду свою» (Мф.6:2). Поэтому не делай себе вреда, стремясь быть на виду у людей. Бог все видит. Ищи славы пред Богом, и Он подаст славную награду. Если ты удостоен первенства, люди оказывают тебе внимание и прославляют тебя; будь равен подчиненным, как сказано, «не господствуя над наследием Божиим» (1Пет.5:3). Кто хочет быть первым, тому Господь повелел быть всем рабом (Мк.10:44). Кратко сказать: полюби смиренномудрие, и оно прославит тебя. Будешь восходить к истинной славе, к славе у Ангелов, к славе пред Богом. Христос признает тебя пред Ангелами учеником Своим и прославит тебя, если будешь подражать Его смиренномудрию. Ибо Он говорит: «Научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем, и найдете покой душам вашим» (Мф.11:29). Ему слава и держава во веки веков⁶⁴⁴.

Страх Божий преодолевает всякого рода душевные недостатки.

Правила пространные, 10⁶⁴⁵

Страх Господень есть очищение души.

Беседа на начало Книги Притчей⁶⁴⁶

Если страх не управляет нашей жизнью, то не произойдет освящения тела.

Беседа на псалом тридцать третий⁶⁴⁷

Кто имеет совершенный страх и всего боится от богобоязненности, тот ни в чем не согрешит, потому что ничего не оставляет без внимания.

Беседа на псалом тридцать третий⁶⁴⁸

Не всякий страх благ и спасителен. Есть и страх вражий, о котором молится пророк, чтобы он не приближался к душе его, говоря: «Сохрани жизнь мою от страха врага» (Пс.63:2). Тот страх – вражий, который вселяет в нас боязнь смерти и сильных мира сего.

Беседа на псалом тридцать третий⁶⁴⁹

Должно помнить слова Господни: «Не наполняю ли Я небо и землю?» (Иер.23:24), и: «Разве Я только Бог вблизи, а не Бог вдали?» (Иер.23:23), и: «Где двое или трое собраны во имя Мое, там Я посреди них» (Мф.18:20). И, помня эти слова, надобно всякое делание исполнять и всякую мысль слагать как бы пред очами Господа. Тогда у нас и будет всегда страх Божий, который, как сказано в Писании, ненавидит «зло, гордость и высокомерие, и злой путь, и коварные уста» (Притч.8:13). Будет тогда у нас и любовь совершенная, исполняющая сказанное Господом: «Не ищу Моей воли, но воли пославшего Меня Отца» (Ин.5:30). C этим вместе достигнуто будет и то, что заповеди Господни будут исполняться не из человекоугодия. Ведь никто не отдает всего своего внимания низшему, когда присутствует высший. И если бы случилось, что сделанное приятно и угодно лицу знатному, но неприятно и неугодно низшему, то ведь каждый, признавая одобрение от высшего заслуживающим предпочтительного внимания, пренебрегает в этом случае порицанием от низшего. Если же так бывает у людей, то какая душа, истинно трезвенная и здравая, при уверенности в присутствии Божием оставит совершать что-либо благоугодное Богу и обратится к людским мнениям или, пренебрегши заповеди Божии, поработится человеческому обычаю, покорится общественному предрассудку, придет в смущение пред облеченными высоким саном? Таково было настроение у Псалмопевца, когда он говорил: «Яму вырыли мне гордые, вопреки закону Твоему» (Пс.118:85); и еще: «Буду говорить об откровениях Твоих пред царями и не постыжусь» (Пс.118:46).

Тем, кто еще недостаточно утвержден в благочестии, полезнее обучение при помощи страха, по наставлению премудрого Соломона, сказавшего: «Начало мудрости – страх Господень» (Притч.1:7). Для вышедших же из младенчества о Христе, не имеющих уже нужды в молоке и способных твердою пищею догматов усовершать себя, потребны более широкие заповеди, в которых достигается вся истина любви о Христе.

Как можно вселить в себя страх суда Божия?

По самой природе ожидание чего-либо опасного производит страх. Так, боимся и зверей, и начальников, ожидая от них чего-нибудь дурного. Поэтому если кто твердо верит, что угрозы Господни о наказании грешникам истинны, и будет ожидать, что и ему придется изведать их неотвратимо за грехи свои, то он и будет бояться суда Божия⁶⁵⁰.

Души, желающие иметь общение с мудростью, должны быть очищены страхом Божиим. Ибо повергать тайны спасения пред всяким встречным и принимать одинаково всех, не обладающих ни чистотою жизни, ни испытанным и здравым разумом, значило бы вливать в нечистый сосуд драгоценное миро. Поэтому «начало мудрости – страх Господень» (Притч.1:7). А страх Господень есть очищение души, по слову пророка и царя Давида, который молился так: «Трепещет от страха Твоего плоть моя» (Пс.118:120). Где вселился страх, там пребывает душевная чистота, потому что оттуда бежит всякий порок и всякий нечестивый поступок. Так и телесные члены, пригвожденные страхом, не могут порываться на дела неблагоприличные. Как человек, в которого вонзены гвозди, удерживаемый болью, остается в бездействии, так и пригвожденный страхом Божиим не может ни глаз употреблять на что не должно, ни рук простирать на что не позволено и вообще не может поступать в великом или малом вопреки своему долгу, как бы пронзаемый некоторой болью – ожиданием угрожающих наказаний⁶⁵¹.

Блаженна душа, которая и день и ночь не имеет другой заботы, кроме мысли о том, как она в великий день, когда вся тварь предстанет праведному Судии, даст отчет в делах своих и ответит за жизнь свою! Кто имеет всегда у себя перед очами души этот день и час и мысль об оправдании на необманном Суде, тот будет грешить не много, потому что мы грешим главным образом по неимению в себе страха Божия. А у кого в душе ясно напечатлено ожидание страшного судного дня, тому обитающий в нем страх не дает возможности совершать поступки предосудительные, не допускает и мыслей греховных. Памятуй же всегда о Боге и имей в сердце страх Божий⁶⁵².

На последнем Суде, когда Господь призывает к Себе праведных, первое место займет благотворящий. Питатель других первенствует между удостоенными почестей, напитавший алчущего призывается прежде всех и преимущественно пред другими праведниками вводится в Царствие Небесное. А скупой прежде других грешников предается огню (Мф.25:34–46).

Беседа во время голода и засухи⁶⁵³

Хвалим благотворительность и отказываем в ней нуждающимся.

Беседа во время голода и засухи⁶⁵⁴

Нет пользы от благотворительности, о которой трубят трубою.

Беседа о посте⁶⁵⁵

Мир, забывший Бога, полон несправедливости к ближнему и бесчеловечия к бессильным. Апостол Павел говорит: «И как они не заботились иметь Бога в разуме, то предал их Бог превратному уму, делать непотребства, так что они исполнены всякой неправды, ...лукавства, корыстолюбия, злобы; исполнены зависти, убийства, распрей, обмана, злонравия, злоречивы, клеветники, богоненавистники, обидчики, самохвалы, горды, изобретательны на зло, непослушны родителям, безрассудны, ...нелюбовны, немилостивы» (Рим.1:28–31). Те же, кто не забывает Бога, должны воздерживаться от злых дел и оказывать милость ближнему. Пророк Исаия учит, говоря от имени Божия: «Перестаньте делать зло, научитесь делать добро» (Ис.1:16–17). В Ветхом Завете было много повелений не делать вреда ближнему и много заповедей быть человеколюбивым и милостивым. Если кто пренебрежет этим, то все другое недостаточно для оправдания. Но необходимо помнить, что как благодеяние нуждающемуся, сделанное из неправедных прибытков, неугодно Богу, так и воздерживающийся от неправедных дел не заслуживает похвалы, если никому не уделяет из того, что имеет. О тех, которые делают неправду и намереваются приносить жертву Богу, сказано: «Жертва нечестивых – мерзость пред Господом» (Притч.15:8). А о немилостивых сказано: «Кто затыкает ухо свое от вопля бедного, тот и сам будет вопить и не будет услышан» (Притч.21:13). Поэтому, как учит Писание, «чти Господа от имения твоего и от начатков всех прибытков твоих» (Притч.3:9). Ибо если намереваешься принести Богу что-нибудь от неправды и хищения, то лучше для тебя и не приобретать такого достояния, и не приносить от него; только чистый дар возносит молитву, по сказанному в Писании: «Молитва праведных благоугодна Богу» (Притч.15:8). И наоборот, если, приобретая праведными трудами, не делаешь Богу приношений, которыми бы питались нищие, то это вменится тебе в хищение. Сказано: «Вы обкрадываете Меня... десятиною и приношениями. Принесите... десятины в дом хранилища» (Мал.3:8, 10). Итак, должно соединять милость и правду, приобретать с правдою и издерживать на милость, по сказанному в Писании: «Наблюдай милость и суд и уповай на Бога твоего всегда» (Ос.12:6). Милость и правду любит Господь. Поэтому кто имеет попечение о милости и правде, тот приближается к Богу. И пусть с этой стороны испытывает себя каждый. Пусть богатый посмотрит на свои прибытки, от которых намеревается принести дары Богу: не утеснял ли для них он нищего, не вынуждал ли у слабого, не покорыствовался ли чем у подчиненного, пользуясь, вместо справедливости, властью.

Должно соблюдать справедливость и равенство в отношении ко всем. Не делай насилия, имея власть; не лихоимствуй, имея возможность делать это. Напротив, облеченный преимуществами власти, покажи права справедливости. Доказательство твоего послушания и страха пред Богом будет не в том, что ты не делаешь того, чего не можешь сделать, но в том, что ты имеешь возможность преступить и не преступаешь. А если подаешь нищим, отнимая собственность у других, то лучше не отнимать и не давать. Зачем оскверняешь свое богатство, внося в него неправедные прибытки? Зачем обращаешь свое приношение в скверну, принося то, чем ты, обидев одного, думаешь оказать милость другому? Имей жалость к тому, в отношении к кому оказываешь несправедливость. С ним поступи человеколюбиво, ему окажи милость – и исполнишь милость с правдою. Бог не имеет общения с любостяжательностью. Не потому Он оставил нам нищих, что Сам не в силах пропитать их, но для нашего же блага требует от нас принесения плода человеколюбия и правды. Не бывает милостыни от неправды, не бывает благословения от клятвы, не бывает благодеяний от слез. Вызывающим слезы у обиженных Бог говорит: «Вы заставляете обливать слезами жертвенник Господа с рыданием и воплем, так что Он уже не принимает умилостивительной жертвы из рук ваших» (Мал.2:13). Жертвуй от трудов своих, но не допускай поступков несправедливых, предполагая принести дар Богу из приобретенного неправдою. Это будет тщеславие и вызовет разве только похвалы от людей, но не будет тебе похвалы от Бога. Если творишь милостыню с той мыслью, что видит ее Бог, то остерегайся творить ее из нечистых видов, зная, что этим не порадуешь Всевидящего Бога. Не будет принят твой дар Богом, если ты приносишь, огорчив кого-нибудь. Господь сказал: «Если ты принесешь дар твой к жертвеннику и там вспомнишь, что брат твой имеет что-нибудь против тебя, оставь там дар твой пред жертвенником и пойди прежде примирись с братом твоим и тогда приди и принеси дар твой» (Мф.5:23–24). Вспомни мытаря Закхея, который положил сперва возвратить вчетверо, если чем кого обидел, и потом уже из оставшегося имения отделил половину нищим (Лк.19:8). Он радуется, что может принять Христа. А Христос не иначе принимает щедрость к нищим, как после возврата обиженным всего, что отнято у них корыстолюбием. Так, Господь принял правоту у Закхея и сказал: «Ныне пришло спасение дому сему» (Лк.19:9). Это твердо должно помнить тем, которые творят милостыню, но не заботятся о соблюдении справедливости.

А тому, кто остерегается делать неправду, но не заботится о делах милосердия, должно помнить, что «всякое дерево, не приносящее доброго плода, срубают и бросают в огонь» (Мф.3:10) и что такое дерево никогда не будет угодно небесному Землевладельцу, Который говорит: «Я третий год хожу искать плода на этой смоковнице и не нахожу; сруби ее: на что она и землю занимает?» (Лк.13:7). По Ветхому Завету, осужденным от Бога оказывается тот, кто не отдает заклада бедному; на такого человека изрекается угроза; сказано: «Когда возопиет ко Мне» не получивший заклада назад, «Я услышу, ибо Я милосерд» (Исх.22:27). Преступно также было собирать забытое на поле после жатвы, после сбора винограда и маслин вторично пересматривать ветви, потому что надлежало оставлять это бедным (Втор.24:19–21). Если же таковы предписания были в Ветхом Завете, то что скажем о тех, которые живут во Христе? Господь говорит: «Если праведность ваша не превзойдет праведности книжников и фарисеев, то вы не войдете в Царство Небесное» (Мф.5:20). Поэтому апостол и наставляет подавать неимущим не только с полей и из сборов, но и от труда рук своих. "Трудись, – говорит он, – делая своими руками полезное, чтобы было из чего уделять нуждающемуся» (Еф.4:28). Господь желающему следовать за Ним дал совет продать все имение на благотворение нищим и потом уже следовать за Ним. От Своих последователей и достигших совершенства Он требует немедленно и в полной мере исполнения дел милостыни, чтобы, исполнив служение своим имением, они приступили к служению словом и духом. А прочим повелевает постоянно совершать подаяния и делиться тем, что имеют, чтобы через это они стали подражателями Божия человеколюбия, сделавшись сострадательными и милостивыми. Ибо говорит Господь: «Давайте, и дастся вам» (Лк.6:38). Чрез это же самое Господь обещал им и общение с Собою. Ибо они станут одесную Господа, и им скажет Царь: «Придите, благословенные Отца Моего, наследуйте Царство, уготованное вам от создания мира. Ибо алкал Я, и вы дали Мне есть; жаждал, и вы напоили Меня; был странником, и вы приняли Меня; был наг, и вы одели Меня; был болен, и вы посетили Меня; в темнице был, и вы пришли ко Мне» (Мф.25:34–36). И так как праведники удивятся и скажут: «Когда мы делали это для Тебя, Господи?» – то Он скажет им: «Истинно говорю вам: так как вы сделали это одному из сих братьев Моих меньших, то сделали Мне» (Мф.25:40). Усердный служитель бедному оказывается общником Христовым не только если раздает много, будучи состоятельным, но если и малое отдает от своей скудости и если только «напоит... чашею холодной воды» ученика во имя Учителя (Мф.10:42). Ибо то, что мир называет скудостью учеников, для тебя, богач, служит случаем к приобретению истинного богатства. Чрез это ты делаешься соработником Христовым: ты питаешь воинов Христовых, и питаешь добровольно, а не по принуждению. Небесный Царь не вынуждает, не требует податей, но принимает усердствующих, чтобы подающие сами получили, оказывающие честь были почтены, разделяющие с другими временные блага были призваны в общение вечных благ.

Пусть же это всегда будет в памяти, пред очами души, чтобы не потерять встретившегося удобного случая и, пропустив, не ожидать другого и в этом ожидании не быть застигнутыми кончиной! Господь да дарует нам оказаться благоплодными, бодрственными, помнящими заповеди Его, готовыми и ничем не задерживаемыми к славной встрече Его⁶⁵⁶.

I

II

III

В покаянии – спасение.

Слово подвижническое⁶⁶⁶

Согрешив, должно тотчас же измениться, покаяться и не собирать зло ко злу.

Толкование на пророка Исаию. Глава 5⁶⁶⁷

Покаяние требует, чтобы человек сперва возопил в себе и сокрушил сердце свое, потом стал добрым примером для других, а для сего соделал себя слышимым и объявил образ покаяния.

Толкование на пророка Исаию. Глава 15⁶⁶⁸

Во всяком случае достодолжное покаяние дает твердую надежду на прощение грехов.

Правила краткие, 58⁶⁶⁹

Что требуется от кающегося? Кающийся должен прежде всего достигнуть такого настроения, в каком был святой царь Давид, когда говорил: «Ненавижу ложь и гнушаюсь ею» (Пс.118:163); «я открыл Тебе грех мой и не скрыл беззакония моего, я сказал: исповедаю Господу преступления мои» (Пс.31:5). Душа, погрязшая во множестве грехов, должна возненавидеть свою прежнюю греховную жизнь, чувствовать отвращение даже при одном воспоминании о ней. Затем кающийся должен взять себе в наставники мысль о вечном Суде и наказании, понять, что время покаяния есть время слез, словом – должен исполнить то, о чем сказано в шестом⁶⁷⁰ и во многих других псалмах и о чем говорит апостол Павел коринфянам, которые были исполнены скорби ради Господа о грехе другого: «Печаль ради Бога производит неизменное покаяние ко спасению; ...то самое, что вы опечалились ради Бога, смотрите, какое произвело в вас усердие, какие извинения, какое негодование на виновного, какой страх, какое желание, какую ревность, какое взыскание! По всему вы показали себя чистыми в этом деле» (2Кор.7:10–11). Но не только должно удаляться от греха и скорбеть о согрешающих, как скорбели коринфяне; надлежит вовсе удаляться от грешников. Это последнее выражено святым Псалмопевцем: «Удалитесь от меня все, делающие беззаконие» (Пс.6:9). Апостол Павел заповедал «с такими даже не есть вместе» (1Кор.5:11). Наконец, кающийся должен принести «плоды, достойные покаяния» (Лк.3:8), должен, как Закхей, совершить в большей мере доброе дело, противоположное содеянному греху.

Что такое плоды, достойные покаяния, которые требуются от кающегося?

Плоды, достойные покаяния, – это противоположные греху дела правды, которые должен совершать кающийся, принося, как сказано в Писании, «плод во всяком деле благом» (Кол.1:10).

Как можно приобрести ненависть к грехам?

Неприятный или печальный конец дела всегда возбуждает ненависть к виновникам такого конца. Поэтому кто несомнительно уверится, что грехи являются причиной многих и великих зол, тот непроизвольно и искренно почувствует к ним ненависть, как показал и святой Псалмопевец, говоря: «Ненавижу ложь и гнушаюсь ею» (Пс.118:163).

Иной искренно кается во грехе, желал бы отстать от него, но, покаявшись, снова и снова впадает в тот же грех. Что ему делать, чтобы отстать от греха?

Если кто, покаявшись в грехе, снова впадет в тот же грех, это признак, что кающийся не очистился от источника своего греха; из этого источника, как от корня, и вырастает опять сам собою грех. Это все равно, если бы кто обрубил ветви или ствол растения, но корень оставил; из оставшегося корня снова появились бы и ствол, и ветви. Подобно этому и желающий очиститься от какого-нибудь греха необходимо должен вырвать у себя самый корень этого греха. Ибо некоторые грехи имеют начало не в самих себе, но рождаются от других грехов. Например, вражда и зависть возникают не сами собою, но произрастают, как от корня, от славолюбия. Ищущий славы от людей входит в соревнование с имеющим уже такую славу или же завидует тому, кого прославляют более, нежели его. Поэтому если кто признает себя грешным во вражде или зависти и покается, но потом опять впадет в тот же грех, то пусть знает, что в душе он недугует основным или коренным грехом зависти и вражды, то есть славолюбием. И ему следует заняться врачеванием недуга славолюбия посредством смиренномудрия. То же и при каждом из подобных случаев.

Позволительно ли впадать в отчаяние тому, кто после покаяния опять оказывается во множестве грехов? И до какой степени можно надеяться на Божие человеколюбие к кающимся?

Если бы сравнить, с одной стороны, множество щедрот Божиих и величие Божией к нам милости, а с другой стороны – множество и великость наших грехов, то в самом деле должно бы впасть в отчаяние. Но так как грехи, само собою разумеется, и мере подлежат, и исчислены быть могут, а милосердие Божие измерить и щедроты Божии счесть невозможно, то не следует отчаиваться, а должно в разумении преклоняться пред величием Божией милости и покаяться во грехах, ибо, по слову апостола, мы имеем «прощение грехов в крови Христовой» (Еф.1:7). А что не должно отчаиваться, этому мы научаемся из притчи Господа нашего Иисуса Христа о сыне, взявшем отцово имение и растратившем его на греховные дела. Вспомним, каким радостным празднеством встречено было покаяние блудного сына (Лк.15)! И чрез Пророка еще Бог говорил: «Если будут грехи ваши, как багряное, – как снег убелю; если будут красны, как пурпур, – как во́лну убелю» (Ис.1:18). Впрочем, не следует забывать, что эти слова тогда только действительны, когда образ покаяния бывает достойный, когда кающийся действительно получает отвращение к грехам и когда приносит плоды, достойные покаяния.

Необходимы ли для кающегося добрые дела, противоположные грехам, или, может быть, довольно для него одного покаяния для оправдания пред Богом?

Бог, ниспослав единородного Сына Своего для очищения нас от грехов, со Своей стороны, предварительно, отпустил грехи всем. Но как у Бога «милость и суд» (Пс.100:1), по слову Псалмопевца, и Бог «милосерд и праведен» (Пс.111:4), то необходимо, чтобы нами самими было исполнено то, что пророками и апостолами сказано о способах покаяния, чтобы в отпущении грехов исполнились и суд Божией правды, и милосердие Божие.

Господь сказал: «Подавайте милостыню из того, что у вас есть; тогда все будет у вас чисто» (Лк.11:41). Неужели, сколько бы кто ни грешил, получит через милостыню совершенное очищение?

Самый порядок речи предложенного места Евангелия объясняет смысл приведенного выражения. Прежде Господь сказал фарисеям: «Внешность чаши и блюда очищаете, а внутренность ваша исполнена хищения и лукавства» (Лк.11:39). Потом прибавил: «Подавайте лучше милостыню из того, что у вас есть, тогда все будет у вас чисто». «Все» – то есть все то, что грабим и лихоимствуем, греша и лукавствуя. Это же выражает и Закхей, сказавший: «Господи! Половину имения моего я отдам нищим, и если кого чем обидел, воздам вчетверо» (Лк.19:8). Итак, «все» – это такие грехи, которые могут быть отплачены и за которые можно воздать в несколько раз больше; они очищаются таким способом. И таким способом, прибавлю, не самим по себе достаточным для очищения, но предварительно имеющим нужду в Божием милосердии и в крови Христовой, которою «имеем искупление» и от всех других грехов (Еф.1:7), творя за всякий грех «плоды, достойные покаяния» (Лк.3:8).

Как следует относиться к тому, кто на словах исповедует, что кается, а на деле не исправляется в своем грехе?

О таком человеке сказано: «Если он говорит и нежным голосом, не верь ему, потому что семь мерзостей в сердце его» (Притч.26:25). И в другом месте сказано: «Глупый повторяет глупость свою» (Притч.26:11).

Как следует относиться к искренно кающемуся?

Так, как научил Господь в притче: хозяин, нашедший пропавшую овцу, возьмет ее на плечи свои с радостью и, пришед домой, «созовет друзей и соседей и скажет им: порадуйтесь со мною, я нашел мою пропавшую овцу» (Лк.15:6).

Как следует относиться к нераскаянному грешнику?

Господь повелел: «Если и Церкви не послушает, то да будет он тебе как язычник и мытарь» (Мф.18:17). Апостол учит: «Завещеваем вам... удаляться от всякого брата, поступающего бесчинно, а не по преданию, принятому от нас» (2Фес.3:6).

Каким образом душа может приобретать уверенность, что она очищается от грехов?

Такая уверенность приобретается тогда, когда кто почувствует в себе настроение святого царя Давида, который говорил: «Ненавижу ложь и гнушаюсь ею» (Пс.118:163); когда кто приметит, что на нем исполнилось заповеданное апостолом, сказавшим: «Умертвите земные члены ваши: блуд, нечистоту, страсть, злую похоть и любостяжание, которое есть идолослужение, за которые гнев Божий грядет» (Кол.3:5–6); когда кто может сказать о себе: «Сердце развращенное будет удалено от меня, злого я не буду знать» (Пс.100:4); когда кто достигнет такого настроения, что к согрешающим будет чувствовать, как святые, нежное сострадание, подобно святому Давиду, сказавшему: «Вижу отступников и сокрушаюсь, ибо они не хранят слова Твоего» (Пс.118:158), или подобно апостолу, свидетельствовавшему о себе: «Кто изнемогает, с кем и я не изнемогал? кто соблазняется, за кого бы я не воспламенился?» (2Кор.11:29). Поистине, душа больше тела. Если всякой телесной нечистоты мы гнушаемся, если вид всякого страдания тела или даже умысел причинить такое страдание производит в нас печаль и скорбь, то тем более свойственно любящему Бога и ближнего чувствовать в отношении к грешникам то, о чем сказано выше, когда он видит, что душу согрешающих как бы изъязвляют и пожирают звери и она как бы покрывается гноем и гнилью. Святой царь Давид сказал: «Беззакония мои превысили голову мою, как тяжелое бремя, отяготели на мне, смердят, гноятся раны мои от безумия моего; я согбен и совсем поник, весь день сетуя хожу» (Пс.37:5–7). И апостол говорил: «Жало смерти – грех» (1Кор.15:56). И вот если кто заметит, что душа его при своих собственных или при чужих грехах приходит именно в такое настроение, тогда да будет он уверен, что он очищается от греха.

Чем знаменуется обращение души к Богу?

Когда душа несомненно уверится в очищении от грехов кровью Христовой, по величию милости и по множеству щедрот Божиих, согласно слову Господню: «Если будут грехи ваши, как багряное, – как снег убелю; если будут красны, как пурпур, – как волну убелю» (Ис.1:18), тогда, получив способность и силу благоугождения Богу, говорит она: «Вечером водворяется плач, а наутро радость; Ты обратил сетование мое в ликование, снял с меня вретище и препоясал веселием, да славит Тебя душа моя и да не умолкает, Господи Боже мой, буду славить Тебя вечно» (Пс.29:6, 12–13). И таким образом приступив к Богу, поет Ему: «Превознесу Тебя, Господи, что Ты поднял меня и не дал моим врагам восторжествовать надо мною» (Пс.29:2)⁶⁷¹.

I

II

III

IV

Богодухновенное Писание учит нас, что молчание оценивается по времени и по лицу. По времени, когда, например, говорится: «Разумный безмолвствует в это время, ибо злое это время» (Ам.5:13); и еще: «Буду обуздывать уста мои, доколе нечестивый предо мною» (Пс.38:2). По лицу, когда, например, как пишет апостол: «Если другому из сидящих будет откровение, то первый молчи» (1Кор.14:30); и еще: «Жены ваши в церквах да молчат» (1Кор.14:34). А иногда невоздержанным на язык и не способным соблюдать правило «никакое гнилое слово да не исходит из уст ваших, а только доброе для назидания в вере» (Еф.4:29) необходимо совершенное молчание, пока в нем не уврачуются от своего недуга – опрометчивости в словах – и не будут в состоянии на досуге узнать, когда и что и как должно говорить, дабы сказанное «доставляло благодать слушающим» (Еф.4:29)⁶⁷⁷.

Должно ли соблюдать молчание относительно тех, которые грешат?

Что не должно, это явно из повелений Господа, сказавшего в Ветхом Завете: «Обличи ближнего твоего, и не понесешь за него греха» (Лев.19:17); и в Евангелии: «Если согрешит против тебя брат твой, пойди и обличи его между тобою и им одним: если послушает тебя, то приобрел ты брата твоего. Если же не послушает, возьми с собою еще одного или двух, дабы устами двух или трех свидетелей подтвердилось всякое слово. Если же не послушает их, скажи Церкви; а если и Церкви не послушает, то да будет он тебе как язычник и мытарь» (Мф.18:15–17). И как велико осуждение за грех умолчания, можно познать, во-первых, из изречения Господа, сказавшего вообще: «Не верующий в Сына не увидит жизни, но гнев Божий пребывает на нем» (Ин.3:36), а потом из повествований, содержащихся в Ветхом и Новом Завете. Вот за то, что Ахан украл «слиток золота и одежду», гнев Господень был на всем народе, хотя народ и не знал ни согрешившего, ни греха, доколе не был открыт Ахан, который и потерпел со всеми своими страшную гибель (Нав.7). А Илий хотя и не молчал пред своими сынами, которые были «люди негодные» (1Цар.2:12), но многократно увещевал их и говорил: «Нет, дети мои, не хороша молва, которую я слышу о вас» (1Цар.2:24), и много раз доказывал преступность греха и неизбежность суда, однако же как не вполне наказал и не обнаружил в отношении к ним надлежащей ревности, то вызвал такой гнев Божий, что и народ истреблен был вместе с его сыновьями, и самый кивот взят иноплеменниками, и, сверх того, сам жалким образом окончил жизнь. Если же такой гнев Божий возгорелся на людей, не принимавших участия в грехе, даже препятствовавших и свидетельствовавших о грехе, но недостаточно деятельных в отношении к согрешавшим, то что сказать о тех, которые знают и молчат? Такие, если не исполнят того, что внушил апостол Павел коринфянам, сказав: почему «вы возгордились, вместо того, чтобы лучше плакать, дабы изъят был из среды вас сделавший такое дело» (1Кор.5:2), и что впоследствии сам засвидетельствовал о них, написав: «Ибо то самое, что вы опечалились ради Бога, смотрите, какое произвело в вас усердие, какие извинения, какое негодование на виновного, какой страх, какое желание, какую ревность, какое взыскание. По всему вы показали себя чистыми в этом деле» (2Кор.7:11), то, совершенно несомненно, и ныне все находятся в опасности подвергнуться той же гибели или еще и более горестной, потому что в сравнении с отвергшим закон Моисеев хуже тот, кто отвергает Господа и дерзает на одно и то же с прежде согрешившим и осужденным. Ибо «если за Каина отмстится всемеро, то за Ламеха», который сделал подобный грех, «в семьдесят раз всемеро» (Быт.4:24)⁶⁷⁸.

Как можно узнать, ревность ли о Боге подвигает против согрешающего брата или гнев на него?

Если кто по поводу всякого согрешения переживает в себе сказанное в Писании: «Ревность моя снедает меня, потому что мои враги забыли слова Твои» (Пс.118:139), то явно, что это ревность по Боге. Впрочем, и здесь к созиданию веры нужна благоразумная осторожность. А если в душе не появится наперед такое настроение и не оно приведет ее в движение, то и самое движение становится беспорядочно, и цель богочестия ни в чем не сохраняется⁶⁷⁹.

Апостол Павел говорит: «Злословят нас, мы благословляем... хулят нас, мы молим» (1Кор.4:12–13). Апостол здесь своим примером вообще учит нас относиться ко всем с незлобием и поступающим с нами лукаво воздавать добром, так чтобы это соблюдалось не в отношении только к злословящему, но и в отношении ко всякому, поступающему лукаво, во исполнение сказанного: «Не будь побежден злом, но побеждай зло добром» (Рим.12:21)⁶⁸⁰.

Какое подлинно величественное, дивное и почти превышающее человеческую природу зрелище, когда человек, которого много злословят, а иногда и наносят удар в лицо и подвергают многим другим оскорблениям, не воспламеняется гневом, не поднимается на месть, но остается кротким и безгневным и молится за обидчика, чтобы прощен ему был содеянный им грех и чтобы он удостоился впоследствии милости Божией и перестал быть обидчиком! А мы большею частью гонимся за отмщением: не только воздаем равною мерою, но мстим с избытком, раздражаемся не только когда нас оскорбляют, но и когда не оказывают нам почтения; признаем врагами своими и тех, которые оказывают нам чести менее чем сколько мы сами признаем себя достойными⁶⁸¹.

Что значат слова: «Сколько раз прощать брату моему, согрешающему против меня?» (Мф.18:21). И какие грехи нам предоставлено прощать?

Власть прощать дана не в безусловном смысле, но в зависимости от послушания и согласия кающегося с тем, кто заботится о душе его. Ибо о таковых написано: «Если двое из вас согласятся на земле просить о всяком деле, то чего бы ни попросили, будет им от Отца Моего Небесного» (Мф.18:19). О том же, какие грехи прощать, не должно и спрашивать, потому что Новый Завет не дал нам никакого их обозначения, но возвещает вообще отпущение всякого греха кающимся как должно, тем более что Господь от Своего лица обещал о всяком деле⁶⁸².

Как может кто-либо достигнуть нерассеянности в молитве?

Может этого достигнуть, когда не будет сомневаться, что Бог пред его очами. Ибо если тот, кто видит пред собою начальника и беседует с ним, нерассеянным имеет свой взор, то насколько более будет молящийся Богу иметь ум нерассеянным пред Испытующим сердца и утробы, исполняя сказанное в Писании: «Воздевая чистые руки без гнева и сомнения» (1Тим.2:8).

Возможно ли достигнуть нерассеянности во всем и во всякое время и как возможно этого достигнуть?

Что достигнуть этого возможно, показал нам Псалмопевец, сказавший: «Очи мои всегда ко Господу» (Пс.24:15) и: «Всегда видел я пред собою Господа, ибо Он одесную меня; не поколеблюсь» (Пс.15:8). А возможно этого достигнуть, если не будем давать душе времени быть праздной от размышлений о Боге и о Божиих делах и дарах, также от исповедания и благодарения за все⁶⁸³.

Господь повелевает не заботиться о том, «что нам есть, или что пить, или во что одеться» (Мф.6:31). До какого же предела простирается эта заповедь и как выполняется?

Заповедь эта простирается «даже до смерти», как и всякая заповедь, потому что Господь был «послушным даже до смерти» (Флп.2:8). А выполнена может быть она при твердой вере в Бога. Ибо Господь, запретив заботу, прибавляет обетование: «Потому что Отец ваш Небесный знает, что вы имеете нужду во всем этом» (Мф.6:32), прежде, нежели вы попросите у Него. Такую именно веру имел апостол Павел, который говорит: «Имели приговор к смерти, для того, чтобы надеяться не на самих себя, но на Бога, воскрешающего мертвых» (2Кор.1:9), то есть по душевной решимости и готовности ежедневно умирал, но Божиим благоволением был сохраняем. Посему с дерзновением и говорил: «Нас почитают умершими, но вот мы живы» (2Кор.6:9). Если человек охвачен пламенным рвением и ненасытимым желанием к выполнению заповедей Господних, то у него уже нет и досуга рассеиваться заботой о телесных потребностях⁶⁸⁴.

В рассуждении нестяжательности назначена нам та мера, что каждый должен ограничиваться в приобретении собственности последним хитоном. Иоанн Креститель говорил: «У кого две одежды, тот дай неимущему» (Лк.3:11). И Господь запретил Своим ученикам иметь две одежды (Мф.10:10) и к этому еще прибавил: «Если хочешь быть совершенным, пойди, продай имение твое и раздай нищим» (Мф.19:21). Сюда же относится и притча о бисере: купец, «нашедший одну драгоценную жемчужину, пошел и продал все, что имел, и купил ее» (Мф.13:46)⁶⁸⁵.

Непорочность понимаем двояко. Или это есть отчуждение от греха, достигаемое при помощи разума, или это есть неизведание еще зла. В первом случае непорочность достигается, когда долгим старанием о добре и упражнением в нем как бы подсекаем в себе некий корень зла. Во втором случае непорочность бывает вследствие незнакомства на опыте с пороками, часто по молодости или же по роду жизни. Например, дитя не знает гордости, притворства, плутовства; или люди, живущие в деревне, незнакомы с торговыми обманами или судебными кляузами. Таких тоже называем непорочными, но не потому, что они по своей воле далеки от порока, а потому, что не привелось им на опыте изведать зла.

Непорочный в истинном смысле слова упражнением в добродетели изгоняет из своей души всякое лукавство и удостаивается наследия благ, потому что «Господь... ходящих в непорочности не лишает благ» (Пс.83:12). Он с уверенностью скажет: «Рассуди меня, Господи, ибо я ходил в непорочности моей» (Пс.25:1); и еще: «Суди меня, Господи, по правде моей и по непорочности моей во мне» (Пс.7:9). Характеризуют непорочного простота нрава, благородство, безыскуственность⁶⁸⁶.

«Святыня» (о которой говорит апостол Павел в Послании к коринфянам (2Кор.7:1)) есть всецелое посвящение себя Богу, непоколебимое во все время и при всяком случае и состоящее в старании и заботе угодить Богу; ибо поврежденное отметается от приношений Богу и однажды принесенное Ему обращать в общее и человеческое употребление нечестиво и дерзновенно⁶⁸⁷.

Какого разумения мы обязаны просить себе у Бога и как можем стать достойными получить его?

Об этом разумении узнаем от Самого Бога через Пророка, который говорит: «Да не хвалится мудрый мудростью своею, да не хвалится сильный силою своею, да не хвалится богатый богатством своим; но хвалящийся хвались тем, что разумеет и знает Господа» (Иер.9:23–24). Узнаем и через апостола, который сказал: «Познавайте, что есть воля Божия» (Еф.5:17). Можем же этого удостоиться, если исполним сказанное в Писании: «Остановитесь и познайте, что Я – Бог» (Пс.45:11), и если уверуем, что истинно всякое слово Божие⁶⁸⁸.

Так как истинная премудрость есть Христос (1Кор.1:24), то мудрым называется усовершившийся чрез общение со Христом.

Толкование на пророка Исаию. Глава 5⁶⁸⁹

Мудрость есть одна из основных добродетелей, обладая которой мы знаем, что добро, что зло и что безразлично.

Но как же засвидетельствовано, что змей был мудрейший всех зверей (Быт.3:1)?⁶⁹⁰ И еще Господь говорит: «Будьте мудры, как змии» (Мф.10:16). И «управитель неверный» назван мудрым (Лк.16:8)⁶⁹¹. Не видно ли из этого, что слово «мудрость» употребляется в разных смыслах? В одном смысле она есть охранение собственной своей пользы со вредом ближнему; такова мудрость змеи, берегущей свою голову. Есть еще некая изворотливость, которая скоро находит то, что полезно, и овладевает людьми простодушными; такова мудрость неверного управителя (Лк.16:1–8). Истинная же мудрость есть распознавание того, что должно делать и чего делать не должно. Кто обладает ею, тот никогда не отступит от дел добродетели и никогда не проникнется пагубой порока.

Поэтому разумевающий мудрость знает, кто лжеумствователи и обманщики и кто внушает лучшие правила относительно того, что должно делать в жизни. Он, как искусный купец, удержит у себя все доброе, а от злого удержится сам. Эта-то мудрость помогает создающему дом свой положить основание его на камне, то есть опереться на веру во Христа и оставаться незыблемым при дожде, ветре и устремлениях речных (Мф.7:24–25). Ибо этими последними словами Господь изобразил нам в притче непоколебимость в искушениях как от людей, так и посылаемых свыше. Он же учит не нерадеть о необходимом, но заблаговременно запастись [необходимыми запасами для] жизни и с готовностью сердца ожидать пришествия Жениха. Ибо сказано, что мудрые девы, так как имели в светильниках запас елея, вошли вместе с Женихом в чертог, а неразумные вследствие неготовности своей лишены радости брачного чертога (Мф.25:1–12)⁶⁹².

Правды избегают неправедные, как больные глазами избегают солнца.

Толкование на пророка Исаию. Глава 3⁶⁹³

Истинная правда есть Христос.

Толкование на начало Книги Притчей⁶⁹⁴

Правда есть навык воздавать за все по достоинству. Достигнуть этого трудно, потому что одни по недостатку разумения не могут дознать, как воздать каждому соответственное, а другие нарушают справедливость, покоряясь человеческим страстям, когда бедных презирают, а сильных обидчиков не обличают. Многие, ища похвалы людской, притворно хвалят равенство и правду на словах, а на деле предпочитают неправду и любостяжательность.

Есть правда, собственно в нас находящаяся, именно: воздавание каждому соответственного; и хотя мы не достигаем этого в точности, однако же, поступая с искренним, правдивым расположением, не уклоняемся далеко в сторону. Есть еще правда, постигающая нас с небес, от праведного Судии, – правда то исправляющая, то награждающая, не всегда для нас понятная. Уразуметь правду истинную есть подлинно дело великого ума и совершеннейшего сердца⁶⁹⁵.

Надобно благодарить Бога, когда подает Он нам блага, и не терять терпения, когда не ущедряет нас ими.

Письмо 1⁶⁹⁶

Если оказано нам кем-либо благодеяние, то как можем и Господу воздавать должное благодарение, чистое и всецелое, и пред благодетелем свидетельствовать свою благодарность разумно, не убавляя и не превышая меры?

Достигнуть этого можем, если будем твердо верить, что Бог – Начальник и Совершитель всякого блага, а того, кто нам оказал услугу, будем считать исполнителем Божия благодеяния⁶⁹⁷.

Награда за послушание выше награды за воздержание.

3-е слово о подвижничестве⁶⁹⁸

Послушание Богу предпочтительнее всего.

Правила пространные, 12⁶⁹⁹

Такова мера послушания, что оно должно простираться даже до смерти.

Правила краткие, 119⁷⁰⁰

Послушного да увеселяет надежда славы.

Правила пространные, 29⁷⁰¹

Так как Господь заповедал: «Кто принудит тебя идти с ним одно поприще, иди с ним два» (Мф.5:41), и апостол Павел учит повиноваться «друг другу в страхе Божием» (Еф.5:21), то неужели всем должно оказывать послушание и во всем, что бы ни было приказано?

Различие дающих приказание нисколько не позволяет принимающим приказание нарушать послушание, ибо Моисей не преслушал Иофора, который посоветовал ему доброе. Но так как есть немалая разница в том, что приказывается (потому что иное противно заповеди Господней, или нарушает ее, или каким бы то ни было образом искажает примесью запрещенного, а другое согласно с заповедью; иное же хотя представляется и несогласным, но содействует ей и служит ей некоторым пособием), то необходимо помнить слова апостола, сказавшего: «Пророчества не уничижайте, все испытывайте, хорошего держитесь, удерживайтесь от всякого рода зла» (1Фес.5:20–22). И еще: «Ниспровергаем замыслы и всякое превозношение, восстающее против познания Божия, и пленяем всякое помышление в послушание Христу» (2Кор.10:4–5). Итак, если мы получаем приказание о чем-нибудь согласном с заповедью или содействующем ей, то надлежит принимать его со всем усердием и старанием, как волю Божию, по слову Писания – «снисходя друг другу любовью» (Еф.4:2) Христовой. Когда же кто-нибудь приказывает нам что-нибудь противное Господней заповеди, нарушающее ее или искажающее, тогда следует ему сказать: «Должно повиноваться больше Богу, нежели человекам» (Деян.5:29), помня слова Господни: «За чужим не идут, но бегут от него, потому что не знают чужого голоса» (Ин.10:5), и слова апостола, который ради нашего обережения решился коснуться и самих Ангелов, сказав: «Если бы даже мы или Ангел с неба стал благовествовать вам не то, что мы благовествовали вам, да будет анафема» (Гал.1:8). Из этого научаемся, что если бы даже и весьма был близок или необычайно известен противодействующий заповеданному Господом или советующий делать запрещенное Им, то всякий из любящих Господа должен избегать такого человека и гнушаться им.

Оказывать послушание друг другу мы должны, как рабы владыкам, по заповеданному Господом: «Кто хочет быть большим между вами, да будет вам слугою» (Мк.10:43) и «из всех последним» (Мк.9:35). К этому Господь прибавляет еще более убедительное: «Ибо и Сын Человеческий не для того пришел, чтобы Ему служили, но чтобы послужить» (Мк.10:45). И апостол говорит: "Любовью духа служите друг другу» (Гал.5:13).

В какой мере должно оказывать послушание, по правилу благоугождения Богу, показал апостол, представив нам в пример послушание Господа, Который был «послушным даже до смерти, и смерти крестной» (Флп.2:8). А перед этим апостол сказал: «В вас должны быть те же чувствования, какие и во Христе Иисусе» (Флп.2:5)⁷⁰²

Если, по слову Господню, не должно прилагать заботы о необходимом для жизни (Мф.6:25, 31) и имеется повеление Господа: «Старайтесь не о пище тленной» (Ин.6:27), то не лишнее ли дело – работать?

Сам Господь в обоих случаях объяснил Свое повеление. Ибо, запретив домогаться потребного для жизни, когда сказал: «Не заботьтесь, что вам есть и что пить и во что одеться: потому что всего этого ищут язычники» (Мф.6:25, 31, 32), прибавил заповедь: «Ищите прежде Царства Божия и правды Его» (Мф.6:33). А как должно искать, открыл на примере удостоенных Царства Божия. Далее: запретив стараться «о пище тленной», Господь научил искать «пищи, пребывающей в жизнь вечную» (Ин.6:27). Что же это за пища, Сам Господь открыл в другом месте, сказав: «Моя пища есть творить волю пославшего Меня Отца» (Ин.4:34). Если воля Божия состоит в том, чтобы напитать алчущего, напоить жаждущего, одеть нагого, то совершенно необходимо подражать апостолу Павлу, который говорит: «Во всем показал я вам, что, так трудясь, надо поддерживать слабых» (Деян.20:35), и повиноваться его учению: «Трудись, делая своими руками полезное, чтобы было из чего уделять нуждающемуся» (Еф.4:28). Следовательно, если так это заповедано нам Господом в Евангелии и через апостола, то явно, что хлопотать и работать ради себя запрещается совершенно, но ради потребы ближнего, по заповеди Господней, хлопотать и работать надобно с великим усердием, особенно потому, что Господь заботу о посвятивших себя Ему принимает за заботу о Себе Самом и обещает за нее Царствие Небесное⁷⁰³.

I

II

III

Доброе настроение есть желание благоугождать Богу – сильное, неутомимое, твердое и непоколебимое. Оно достигается через разумное и непрестанное вникание в величие славы Божией, через благодарственные размышления и постоянное памятование о благах, дарованных нам от Бога. Оно состоит в исполнении заповеди Божией: «Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душою твоею, и всем разумением твоим, и всею крепостью твоею» (Мк.12:30). Такого настроения достигал и святой пророк Давид, который говорил: «Как лань желает к потокам воды, так желает душа моя к Тебе, Боже» (Пс.41:2). C таким-то настроением и надо служить Богу, исполняя сказанное апостолом: «Кто отлучит нас от любви Божией? Скорбь, или теснота, или гонение, или голод, или нагота, или опасность, или меч?» (Рим.8:35)⁷¹⁶.

Приходящий к Богу должен возлюбить нищету во всем.

Письмо 22⁷¹⁷

Нищета – питательница любомудрия.

Письмо 4⁷¹⁸

Кто суть «нищие духом» (Мф.5:3)?

Господь говорит в одном месте: «Слова, которые говорю Я вам, суть дух и жизнь» (Ин.6:63); в другом месте: «Дух Святой... научит вас всему и напомнит вам все, что Я говорил вам» (Ин.14:26), и «не от Себя говорить будет» (Ин.16:13). Отсюда «нищие духом» суть те, которые обнищали не ради чего иного, но ради учения Господа, сказавшего: «Все, что имеешь, продай и раздай нищим» (Мф.19:21; Лк.18:22). Но если кто, приняв и от другой причины приключившуюся нищету, управит собою по воле Божией, как Лазарь, то и такой не будет чужд блаженства⁷¹⁹.

Кто стремится к миру, тот стремится ко Христу, ибо «Он есть мир наш» (Еф.2:14).

Беседа на псалом тридцать третий⁷²⁰

Ничто так не свойственно христианину, как быть миротворцем.

Письмо 114⁷²¹

Мир Христов – это небесный и спасительный дар Христов, увядший с течением времени.

Письмо 70⁷²²

Истинный мир на небе, и доколе мы связаны с плотью, неразлучно с нами многое, что нас возмущает.

Беседа на псалом тридцать третий⁷²³

Кто есть миротворец, удостаиваемый Господом блаженства (Мф.5:9)?

Миротворец – тот, кто является соработником Господу, по слову апостола Павла, сказавшего: «Мы посланники от имени Христова, и как бы Сам Бог увещевает чрез нас; от имени Христова просим: примиритесь с Богом» (2Кор.5:20); и еще: «Оправдавшись верою, мы имеем мир с Богом» (Рим.5:1). Иного рода мир отвергнут Господом, сказавшим: «Мир Мой даю вам; не так, как мир дает, Я даю вам» (Ин.14:27)⁷²⁴.

I. праведника

II. Сокрушение сердца

III. Печаль ради Бога и печаль мирская

IV. Плач

V. Радость о Господе

I

II

III

Невозможно дойти до совершенства в искусстве или в знании тому, кто переходит от одного предмета к другому.

Правила пространные, 5⁷³⁹

Не тот совершен, кто хорошо начал, но тот, кто даст совершенный в своем деле отчет.

Письмо 42⁷⁴⁰

Кто искренен в любви к Богу и твердо уверен в полноте мздовоздаяния от Господа, тот не довольствуется тем, что сделал, но всегда стремится к большему. И если по видимости делает что-либо и сверх сил, то не оставляет своей заботы, как исполнивший меру, но непрестанно полон стремления, как будто далеко отстоит от совершенства, внимая Господу, Который повелел: «Когда исполните все, повеленное вам, говорите: мы рабы, ничего не стоящие, потому что сделали, что должны были сделать» (Лк.17:10); внимая и апостолу, для которого мир распят и который распят для мира (Гал.6:14). Он, не смущаясь, говорит: «Я не почитаю себя достигшим; а только, забывая заднее и простираясь вперед, стремлюсь к цели, к почести вышнего звания Божия во Христе Иисусе» (Флп.3:13–14). Он, хотя и имел власть, проповедуя «Евангелие жить от благовествования» (1Кор.9:14), однако говорит: «Ни у кого не ели хлеба даром, но занимались трудом и работой ночь и день, ...не потому, чтобы мы не имели власти, но чтобы себя самих дать вам в образец для подражания нам» (2Фес.3:8–9)⁷⁴¹.

Люди от природы имеют тяготение к заповедям Господним и силу исполнять их.

Правила пространные, 3⁷⁴²

Ради любви Господа нашего Иисуса Христа, давшего «Себя за нас» (Тит.2:14), позаботьтесь о душах ваших, имейте скорбь о суете протекшей жизни, начните подвизаться ради будущего во славу Бога и Христа Его и поклоняемого и Святого Духа. Не будем оставаться в нашей лености и расслаблении, чтобы, из-за лености всегда теряя настоящее и начало добрых дел откладывая до завтра и на после, не оказаться нам потом пред Испытателем душ наших подобными ленивым и немудрым девам, которые не запаслись маслом для светильников ко встрече жениха, грядущего в полунощи, и подобно этим девам не лишиться радости брачного чертога и, одумавшись, не плакать потом, напрасно и бесполезно сожалея о дурно проведенном времени жизни, тогда, когда ничто уже не поможет (Мф.25:1–13). «Теперь время благоприятное, – говорит апостол Павел, – теперь день спасения» (2Кор.6:2). Этот век – век покаяния, а тот – воздаяния; этот век – век терпения, а тот – утешения. Ныне Бог – Помощник обращающимся от пути зла, а тогда Он – нелицеприятный и необманный Судия, исследующий дела, слова и помышления. Ныне испытываем долготерпение, а тогда познаем правосудие и восстанем – одни на вечное мучение, а другие на вечную жизнь, когда каждый получит по делам своим. До которого же времени будем отлагать свое послушание Христу, призвавшему нас в Царствие Его Небесное? Ужели не отрезвимся, не призовем себя от обычной суетной жизни к строгости Евангелия, не представим ясно пред своими очами того Дня Господня, страшного и славного, в который стоящих, ради дел их, по правую сторону Господь примет в Царствие Небесное, а отторгнутых, за неимением добрых дел, на левую сторону сокроют геенна огненная и вечная тьма? Сказано в слове Божием: «Там будет плач и скрежет зубов» (Мф.25:30).

Мы говорим, что желаем Царствия Небесного, но о том, посредством чего можно достигнуть его, не заботимся, не хотим предпринять никакого труда ради исполнения заповеди Господней; в суетности своего ума ожидаем, что получим равную честь с теми, которые боролись с грехом даже до смерти. Какой земледелец, во время сева сидевший дома или спавший, собирал при наступлении жатвы зерно? Кто собирал виноград, которого сам не насадил и не возращал? Тех плоды, чьи труды. Почести и венцы принадлежат одержавшим победу, а не ленивым и расслабленным. Кто когда увенчал человека, не испытавшего борьбы? Ведь, по апостольскому слову, должно не только победить, но и самую борьбу вести законно (2Тим.2:5), то есть и мелочи не упускать из положенного, но все делать так, как для нас узаконено. Ибо сказано: «Блажен раб тот, которого господин его, пришедши, найдет» не как случится делающим, но «поступающим» как должно (Лк.12:43). А мы, только предполагая, что исполнили одну какую-либо заповедь, предполагая, потому что не можем сказать, что действительно исполнили, ибо все заповеди, по здраво понимаемому смыслу Писания, имеют такую тесную связь, что при нарушении одной нарушаются все прочие, – мы уже не ожидаем гнева за не исполненные, но ждем награды за ту, которую будто бы исполнили. Из данных на сбережение десяти талантов удержавший у себя один или два таланта, а остальные уплативший не признается честным ради уплаты большей части, но называется обидчиком и любостяжательным – за растрату меньшей части. Да что говорить о растрате, когда получивший один талант и отдавший потом без обмана и сполна все, что получил, и тот осуждается – за то, что ничего не приобрел к данному! Десять лет оказывавший почтение отцу и впоследствии нанесший ему один только удар предается суду как убийца. "Идите, – говорит Господь, – научите все народы... уча их соблюдать все, что Я повелел вам» (Мф.28:19–20). И апостол Павел согласно с этим пишет: «Мы никому ни в чем не полагаем претыкания, чтобы не было порицаемо служение; но во всем являем себя как служители Божии» (2Кор.6:3–4). Ибо если бы не все было необходимо нам для спасения, то не все бы заповеди были написаны и не все были бы предписаны к непременному исполнению.

Итак, считающий себя имеющим заслуги пусть размыслит, что только назвав брата безумным, будет уже повинен геенне (Мф.5:22). Какая ему польза в свободе от многого, когда и что-либо одно может удерживать в рабстве? Ибо сказано Господом: «Всякий, делающий грех, есть раб греха» (Ин.8:34). Какая прибыль быть избавленным от многих страданий тому, у кого тело истерзано одной мучительной болезнью? Пусть каждый вспомнит блаженного апостола Петра, который после стольких заслуг и стольких ублажений за одно только прекословие услышал: «Если не умою тебя, не имеешь части со Мною» (Ин.13:8), к тому же и это прекословие не доказывало ни лености, ни пренебрежения, но было выражением почтения и благоговения.

Напротив, скажет кто-нибудь: «В Писании сказано: «Всякий, кто призовет имя Господне, спасется» (Иоил.2:32). Следовательно, одно призывание имени Господня достаточно для того, чтобы спасти призывающего». Но говорящий это пусть послушает апостола, сказавшего: «Как призывать Того, в Кого не уверовали?» (Рим.10:14). А если не верит апостолу, пусть выслушает Господа, говорящего: «Не всякий, говорящий Мне: Господи! Господи! войдет в Царство Небесное; но исполняющий волю Отца Моего небесного» (Мф.7:21). Даже исполняющий волю Господню, но не так, как хочет этого Бог, и не в чувстве любви к Богу делающий это, бесполезным делает свое усердие, по изречению Самого Господа нашего Иисуса Христа, Который говорит: так как делают, «чтобы показаться пред людьми, истинно говорю вам, что они уже получают награду свою» (Мф.6:5). Отсюда и апостол Павел научен был сказать: «Если я раздам все имение мое и отдам тело мое на сожжение, а любви не имею, нет мне в том никакой пользы» (1Кор.13:3).

В жизни христианина можно различать три разных расположения: или, боясь наказания, уклоняемся от зла и бываем в состоянии рабском; или, гонясь за выгодами награды, ради собственной пользы исполняем повеленное и уподобляемся наемникам; или делаем это ради самого добра и из любви к Давшему нам закон, радуясь, что удостоились служить преславному и преблагому Богу, и в таком случае бываем в расположении сыновнем.

Исполняющий заповеди в страхе и непрестанно боящийся наказания за леность не будет одно из предписанного ему делать, а другим пренебрегать, но будет оставаться в той мысли, что наказание за всякое преслушание равно для него страшно. И за это ублажается, потому что «всегда пребывает в благоговении» (Притч.28:14) и твердо стоит в истине тот, кто может сказать: «Всегда видел я пред собою Господа, ибо Он одесную меня; не поколеблюсь» (Пс.15:8), потому что не хочет упустить из внимания ничего должного. И «блажен муж, боящийся Господа» (Пс.111:1). Почему? Потому что крепко любит заповеди Его (Пс.111:1). Итак, боящимся несвойственно какое-нибудь из приказаний оставлять без исполнения или исполнять небрежно.

Но и наемник не станет преступать какого-либо из повелений. Ибо как получить плату за делание в винограднике, если не исполнит всего, что было условлено? Ведь если недостанет и одного чего-нибудь из необходимого, то это делает виноградник не приносящим пользы владельцу. Кто же за повреждение даст плату причинившему вред?

Остается служение из любви. Какой сын, имея целью угождение отцу и радуя его в важнейшем, станет огорчать ради мелочей, особенно если помнить, что говорит апостол: «Не оскорбляйте Святого Духа Божия, Которым вы запечатлены» (Еф.4:30)?

Поэтому к какой части желают быть причислены преступающие большинство заповедей, не служа Богу как Отцу, не следуя за Ним как за Давшим обетования и не работая как Владыке? Бог говорит: «Если Я – Отец, то где почтение ко Мне? И если Я – Господь, то где благоговение предо Мною?» (Мал.1:6). Как «боящийся Господа» будет крепко любить заповеди Его (Пс.111:1), так «преступлением закона, – сказано, – бесчестишь Бога» (Рим.2:23).

Как же, предпочтя жизнь приятную жизни по заповеди, можем ожидать блаженства в будущем веке, пребывания со святыми и радования с Ангелами пред лицом Христовым? Подобные мечты – детского ума. Как буду с Иовом, не приняв и самой обыкновенной скорби с благодарением? Как буду с Давидом, не зная чувства великодушия к врагу? Как буду с Даниилом, не стремившись обрести Бога в неослабевающем воздержании и многотрудной молитве? Как буду с каждым из святых, не шедши по следам их? Какой судия столь несведущ, что удостоит равных венцов и победителя, и не вступавшего в борьбу? Какой военачальник призывал когда-нибудь к равному разделу добычи и тех, кто одержал победу, и тех, которые не показывались на поле сражения?

Благ Бог, но и справедлив. А справедливому свойственно воздаяние по достоинству, как написано: «Благотвори, Господи, добрым и правым в сердцах своих; а совращающихся на кривые пути свои да оставит Господь ходить с делающими беззаконие» (Пс.124:4–5). Бог милосерд, но и Судия, ибо сказано: «любит правду и суд», хотя «милости Господней полна земля» (Пс.32:5); посему и говорит Пророк: «Милость и суд буду петь Тебе, Господи» (Пс.100:1). Мы научены, к кому «милость», ибо сказано: «Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут» (Мф.5:7). Видишь, как премудро оказывает Господь милость, не без суда милуя и не без милости судя, ибо «милостив Господь и праведен» (Пс.114:5). Поэтому не станем обращать Его человеколюбие в предлог к нашей лености. Для того громы, для того молнии, чтобы не была пренебрегаема благость. Воссиявающий солнце наказывает и слепотою; Дающий дождь изливает и огонь. Одно свидетельствует о благости, другое о строгости. Проникнемся же или любовью, ради первой, или страхом, ради второй, чтобы нам не было сказано: «Или пренебрегаешь богатство благости, кротости и долготерпения Божия, не разумея, что благость Божия ведет тебя к покаянию? Но по упорству твоему и нераскаянному сердцу ты сам себе собираешь гнев на день гнева» (Рим.2:4–5).

Итак, невозможно спастись, не творя дел по заповеди Божией, и небезопасно пренебрегать чем бы то ни было из заповеданного (ибо страшное превозношение – поставлять себя судией Законодателя и одни Его законы избирать, а другие отвергать). Посему позаботимся, чтобы ничего из предписанного в законе Божием не осталось у нас без исполнения. Ибо если должен быть «совершен Божий человек», как сказано в Писании (2Тим.3:17), то совершенно необходимо через каждую заповедь быть уготованным «в меру полного возраста Христова» (Еф.4:13), потому что, по глаголу Божию, хотя и чистое, но поврежденное не принимается в жертву Богу⁷⁴³.

Сноски к статье 8