Источник

Глава 9. Плоды молитвы

9.1. Неисчислимость благодеяний, получаемых молящимися

Не ограничиваясь призывами к молитве и указаниями, какова должна быть она, подвижники «Добротолюбия» подробно останавливаются на тех великих дарах и благодеяниях, которые дает молитва верующему. Сами, практически прошедши трудный подвиг молитвенный, они стремятся и других научить этому же, приобщить к благам молитвы всех желающих. С этой целью они, не останавливаясь на одних теоретических рассуждениях о необходимости молитвы, приводят в доказательство этого массу практических соображений, почерпнутых ими из своего личного опыта. Даже при беглом чтении их творений нетрудно поддаться обаянию молитвенного подвига, не говоря уже о более детальном изучении их трудов.

Неисчислимые благодеяния, получаемые через молитву, ободряют человека и укрепляют в его решимости проходить молитвенный подвиг. Все трудности при прохождении его становятся менее заметными, когда человек устремляет свой взор на великие результаты молитвы. Видя те ее плоды, каких достигали святые авторы «Добротолюбия», понятным становится, для чего нужна молитва и труды при ее прохождении. «Какие труды, – говорит святой Феодор Студит, – подъяли треблаженные отцы наши, в постах, бдениях, слезах, молитвах и всяком злострадании проводя дни свои? А теперь никакой уже у них нет печали о прошедшем: восприяли они радование неизреченное и упокоение всеблаженное»499.

Нет ни одного подвижника «Добротолюбия», у которого не нашлось бы в его творениях самых искренних и самых восторженных слов о великих плодах молитвы. Нет возможности перечислить их подробно, потому что благодеяния, получаемые через молитву, – неисчислимы. Ввиду этого возможен лишь общий обзор всего того, что подается через молитву верующему.

9.2. Уверенность святых отцов в том, что Бог слышит взыскующих Его

Прежде всего следует остановиться на словах святых Варсануфия и Иоанна500, где они ссылаются на слова Спасителя: «О чем ни попросите Отца во имя Мое, даст вам» (Ин.16:23). «Зная, что все заключается в Боге, молись Ему, – поучают святые отцы, – и подаст тебе прошение сердца твоего... Тот, Который может сделать несравненно более того, что просим или о чем помышляем»501.

Итак, через молитву открывается возможность получения всего просимого, всего необходимого для человека. В этом смысле применимы здесь слова святого Феодора Студита: «Одного бы только нам – пожелать – и все сделалось бы», потому что, – поясняет он502, – если бы захотел человек, то мог бы пребывать в молитве от утра и до вечера503, умоляя Бога, и испрашивая желаемое, и заглаждая нее страстные движения ума «чрез сокрушительное к Богу моление»504. От желания же нашего зависит и наше спасение, так как, «проходя день за днем (в молитве – «Игум.В.»), будем шествовать путем Божиим, ожидая времени разрешения от тела, за которым венцы, радость и веселие для всех так подвизающихся... для Господа»505.

При этом и сама молитва (совершенная и чистая), как дар Божий, подается чрез молитву же, «ибо Бог есть даяй молитву молящему»506.

Отрадное для грешного человечества сравнение высказывает святой Макарий Великий. Он сравнивает молящегося грешника с младенцем. «Хотя младенец, – говорит он, – ничего не в силах делать или не может на своих ногах идти к матери, однако же он, ища ее, движется, кричит, плачет. И мать сжаливается над ним; она рада, что дитя с усилием и воплем ищет ее. И так как младенец не может идти к ней, то сама мать, преодолеваемая любовию к младенцу, за долгое его искание, подходит к нему и с великою нежностию берет, ласкает и кормит его. То же делает и человеколюбивый Бог с душою, которая приходит и взыскует Его. Но гораздо еще более побуждаемый свойственною Ему любовию и собственною Своею благостию, прилепляется Он к разумной душе и, по апостольскому слову, делается с нею «един дух" (1Кор.6:17507. В подтверждение своей мысли святой Макарий говорит, что Господь «обетовал дать «Духа Святаго просящим у Него» (Лк.11:13), отверсть дверь ударяющим в нее и обрестися ищущим Его (См.: Мф.7:7). И неложен в том, что обещал (См.: Тит.1:2508.

9.3. Молитва – источник небесных даров

Исполняющий прошения всех призывающих Его Господь по молитве дает «не только оставление грехов, но и небесные дары»509. Преподобный Иоанн Карпафский говорит, что «и подаяния небесных даров сподобляются молитвенники Божии, укрепляемы бывая в своем искании тою мыслию, что не праведникам, а грешникам обетовал Господь такие блага. Итак, проси неотступно и с несомненным расположением, хотя не совершен ты в добродетельной жизни, немощен и ничего не достоин, – и получишь великое»510.

К указанным небесным дарам святые отцы относят «все духовные сокровища и все обещанное Богом здесь и в будущем веке»511. Так Он «всем просящим дает Себя – «Хлеб животный» (Ин.6:35), как человеколюбивый»512. Затем молящиеся получают веру, ощутительно чувствуя ту неведомую силу, ощутив которую в себе, многие идут в огонь и не боятся, и, ходя по водам, не колеблются в помысле своем опасением, что потонут513. Вместе с верой подается и оживляется любовь христианская и надежда спасения, являющиеся проявлениями милости Божией514.

«Милость Божия и жизнь истинная»515 и «великие явные дары»516, получаемые по молитве, являются различными обнаружениями благодати Духа Святого. Так же говорит и святой Григорий Синаит. И разделение Духа бывает, по апостолу, разнообразно517. «В некоторых приходит дух страха, разрушающий горы страстей и сокрушающий камни – жестокие сердца, – такой страх, что от него плоть как бы гвоздьми пригвождается и мертвою становится. В других же является потрясение или обрадование, которое взыгранием назвали отцы. В иных, наконец, и преимущественно в преуспевающих в молитве, Бог производит сияние света тонкое и мирное»518, т. е. мирное, благодатное воздействие на ум и сердце человека. Аналогично с этим говорит и святой Максим Кавсокаливит: «Дух Святой как хочет, так и утешает рабов Своих; какая потребна каждому из них, ту и подает им благодать Свою»519.

Сам Господь Иисус Христос, призывающий бодрствовать и молиться (См.: Лк. 21, 36), по свидетельству святого Симеона, архиепископа Солунского, «прибавляет слово о дарах за бдение и молитвы, что над всем имением своим поставит бодрствующего и молящегося раба (См.: Лк. 12, 44), сделает его и других подобных богами, царями небесными, светлейшими солнца. Видишь, какие дары от Бога уготовляются тем, кои бдят и молятся!»520 – восклицает святой Симеон.

Обстоятельные рассуждения о великой силе молитвы и о подаваемых через нее благодеяниях находим у святых Каллиста и Игнатия, приводящих слова святого Иоанна Златоуста: «Молитва и моление делают людей храмами Божиими... Какая может быть большая молитве похвала, как то, что она соделывает нас храмами Божиими и что, Кого не вмещают небеса, Тот в молитве входит в душу живую?..521 И из того можно увидеть силу святых молитв, что Павел, который, как какой крылатый, обтек всю вселенную, живал в узилищах, подвергался бичеваниям, узы носил, жил в крови и бедах, бесов изгонял, мертвых воскрешал, болезни пресекал, ни на что из всего сего не надеялся в устроении спасения людей, но молитвами ограждая душу, и после знамения и воскресения мертвых и всего другого молитва есть подательница»522.

9.4. Молитва – пища души

Получая чрез молитву блага, человек молитвою же питает свою душу. «Священная и боготворная молитва, – говорят святые Каллист и Игнатий, – есть пища, душу укрепляющая и оживляющая»523. «Молитвами, молениями, прошениями, благодарениями питается душа»524, – утверждает и святой Феодор Студит. Святой Илия Екдик сравнивает разные степени молитвы и дары, полученные по ним, следующим образом: «Молитва, как молитва, – говорит он, – бывает хлебом, укрепляющим новоначальных; молитва, с каким-либо созерцанием соединенная, бывает елеем умащающим; а молитва безвидная (без воображений) – вином благоуханным»525.

9.5. Молитва – ключ к различию добра и зла

По словам Феолипта, митрополита Филадельфийского, будучи пищей души, «частые молитвы, совершаемые с теплым умилением, вселяют в душу благие памятования и божественные слова»526. Благодаря этому после молитвы у человека по преимуществу бывает несравненно больше возвышенных, чистых мыслей, чем в обычное время. Молитва же вследствие этого создает в нас «должное поистине настроение»527, как об этом свидетельствует святой Григорий Синаит.

Получая соответствующее настроение, молящийся приобретает, по словам подвижников, в высшей степени ценное качество – возможность различать добро и зло. Святой Антоний Великий говорит, что по молитве «дарует Бог благодать все ясно видеть и разуметь, чтоб мы верно могли различать, что добро и что зло»528. Для неопытных, по словам преподобного Исихия, «молитва Иисус Христова является возбуждением и руководством к испытанию и познанию добра»529.

При столкновении двух помыслов надлежащий и истинный из них избирается молитвою. Святые Варсануфий и Иоанн дают следующий практический совет, применяемый в подобных случаях. «Когда тебе представляется какое-либо дело по Богу, – говорят они, – а противоположный помысл сопротивляется ему, то из этого самого познается, что дело то действительно есть по Богу. Но приложи молитву – и смотри: если в то время, когда будешь молиться, сердце твое утверждается в благом и благо сие возрастает, а не умаляется, тогда будет ли оставаться противоположный помысл, докучающий тебе, или нет, знай, что дело то по Богу... Если же кажущееся добро будет внушено диаволом, а притом будет и сопротивление, от него же происходящее, тогда молитвою и самое мнимое добро умаляется, и вместе с ним мнимое сопротивление»530. Таким образом, из двух противоположных помыслов молитвою один оставляется, а другой отвергается. Отсюда понятными становятся слова святого Марка Подвижника о том, что «все утверждается молитвою»531.

9.6. Молитва – источник истинного ведения

Ум человека, колеблющийся в разрешении темных и запутанных вопросов532 и не имеющий истинного ведения, путем молитвы приобретает способность определять и различать добро и зло, получает способность ведения533. «Молитвою душа может разыскать в себе все, и худое и доброе»534. Святой Диадох говорит, что те, кто «святое и преславное имя Господа непрестанно содержат мысленно во глубине сердца своего, те могут видеть и свет ума своего (ипостась мысли, или определенное сознание всех внутренних движений)»535.

Ведение, получаемое через молитву, выше обычного человеческого разумения. Поэтому святой Феолипт Филадельфийский говорит, что «Бог-Слово, в молитвенном воззвании сердечно именуемый, вземлет разумение, как ребро, и дарует ведение»536. Благодаря последнему человеку открывается многое, что было раньше недоступно. Так он становится способным «уразуметь глубины божественного Писания и сокрытую в нем силу»537.

9.7. Дары молитвы – мир душевный и светлое, радостное настроение

Молитва, давая уму человеческому ведение, вместе с тем и дисциплинирует его, собирая его воедино и «избавляя от блуждания по вещам страстным»538. Она «прекращает суетное скитание мыслей, связуя помысл, кружащийся над чем не должно, и с пользою удерживает его при себе нимало не развлекаемым»539. В силу этого дара человек приобретает покой душевный, прежде нарушавшийся частым вторжением греховных и развлекающих помыслов.

Мир и покой душевный540, который получают молящиеся, создают в душе их светлое и радостное541 настроение уничтожая вместе с тем скорби542 душевные. Целый ряд подвижников свидетельствует о неизреченной и великой радости543, умилении544, отраде и утешении545, являющихся результатом молитвы. Из массы этих свидетельств ограничимся лишь несколькими, наиболее характерными.

Говоря о радости как следствии молитвы, преподобный Исихий, пресвитер Иерусалимский, высказывает ту мысль, что, имея молитву «каждый день и час, можем таинственно радостный иметь праздник в сердце»546. Святой Исаак Сирианин приводит слова об этом же состоянии одного безмолвника, который говорил: «Я подвизаюсь в безмолвии для того, чтобы услаждались для меня стихи при чтении и молитве. И когда от удовольствия при уразумении их умолкает язык мой, тогда, как бы во сне каком, прихожу в состояние сжатия чувств и мыслей моих. И когда... утихнет сердце мое от мятежа воспоминаний, тогда посылаются мне непрестанно волны радости внутренними помышлениями, сверх чаяния внезапно приходящими к услаждению сердца моего»547. Этими словами изображен процесс, происходящий в душе молящегося, где видно, как «волны радости» нисходят на человека, когда мысли и разные воспоминания утихают и не нарушают его покоя.

По словам преподобного аввы Филимона, по молитве «отверзаются умные очи сердечные и зрят Царя сил, причем бывает радость великая, и сильно воспламеняется в душе Божественное желание неудержное... и человек весь становится духовным»548. Подобно этому говорит и святой Феолипт Филадельфийский: «Бог, приемля молитвенную беседу, и как любимый, и как именуемый, и как на помощь взыскуемый, неизреченную подает радость молящейся душе; и душа, поминая Бога, в молитвенной беседе, возвеселяется о Господе, говоря с пророком: «Помянух Бога и возвеселихся» (Пс.76:4549.

Приобретая чрез молитву «покой душам нашим550», при жизни здесь, на земле, молящийся, по свидетельству преподобного Иоанна Карпафского, получает покой и радость и в будущей жизни. «Блажен, – говорит он, – кто ненасытно яст и пиет молитвы и псалмы здесь день и ночь, укрепляет себя славным чтением Писания, ибо такое причащение доставит душе в будущем веке неистощимое радование»551.

9.8. Молитва – оружие против страстей

Постигает ли человека уныние, найдет ли на него душевная скорбь или сердце его ожесточится во гневе552, – во всех таких случаях молитвою человек избавляется от указанных зол. «К истреблению уныния, – говорит святой Ефрем Сирианин, – служат молитва и непрестанное размышление о Боге»553. Поэтому он и призывает, говоря: «Чаще молись для победы над унынием»554. То же находим и у святого аввы Евагрия: «Когда станешь упадать духом, молись, как написано у апостола Иакова: «Злостраждет ли кто из вас, пусть молится» (Иак.5:13555.

Молитва дает и спокойствие совести. «Всех, кого печалит совесть о непотребных делах его, умоляю, – говорит святой Ефрем Сирианин, – не отчаивайтесь в себе, не доставляйте радости своему сопернику. Но без стыда приступите к Богу, плачьте пред Ним и не теряйте надежды на прощение»556.

Таким образом, молитва является весьма ценным средством для приобретения внутреннего мира души, очень часто нарушаемого разными внешними влияниями, всевозможными искушениями и страстями. Лишь с помощью молитвы возможна борьба человека, с указанными препятствиями в постепенном восхождении его по пути духовного совершенства.

«Кто хочет избавиться от разжженных стрел лукавого, – говорит святой Ефрем Сирианин, – сподобиться бесстрастия и стать причастником Божественной славы, тот с ненасытным расположением, всем сердцем и всею силою да взыскивает всегда помощи свыше, чтоб с ее пособием побеждать страсти и чрез такое неопустительное побеждение достигнуть в область чистоты, без которой никто не узрит Господа»557.

Пребывание в молитве и продолжительные бдения облегчают брань со страстями558. Поэтому святой Феодор Студит, говоря о плотской страсти, поучает: «Как бы сие не случилось, встань, уязвленный, поскорее, молись, воздыхай, слезы источай, с решительным отвержением страсти; и страсть скоро утихнет, ты же успокоишься в Господе»559.

«В отношении к блудным страстям, – говорит святой Григорий Палама, – если не иссушить источника помыслов внутри молитвою и смирением, а только постом и умерщвлением тела вооружиться против них, то безуспешно будешь трудиться; если же источник освятишь смирением и молитвою, как мы сказали, то сообщишь освящение и внешнему телу»560. Отсюда видно, что молитва выше поста и побеждает греховные помыслы, чего без нее, при одном лишь посте, не достигнуть.

Молитвою же ум «восходит к сознанию Бога со всею любительскою силою и расположением сердечным. Тогда похоть плоти отходит, всякое сластолюбивое чувство престает, и все красоты земные не бывают приятны»561. Тогда, по словам святого Феолипта, «подвизающегося в хранении заповедей, в раю молитвы пребывающего и Богу предстоящего непрестанною памятию, Бог изымает из сластолюбивых воздействий плоти, всех чувственных движений и всех воображений чувственных вещей в мысли и, мертвым соделывая его для страстей и греха, представляет причастником Божественной жизни»562.

Вообще же непрестанная молитва, являясь верным оружием на брань с врагами, по свидетельству святого Феодора Студита и других святых отцов563, «не даст места диаволу напасть на нас»564, так как, «когда нападет враг или и уранит, по невниманию нашему впустив стрелу похоти в сердце, тотчас употребим против него молитву, – и он убежит немедля»565. Поэтому святой Феодор и предупреждает: «В борьбе с врагами никто не оставайся без меча, который есть божественная молитва»566. При этом цитируемый автор указывает, что молитва есть средство не против каких-либо одних страстей, но против всех. Против демонов всех страстей, по его словам, должны «мы выступать, со всеми воевать и всех поражать именем Господа нашего Иисуса Христа, имеющего украсить нас венцом победы в день воздаяния»567.

Также и преподобный Нил Синайский утверждает, что молитва и псалмопение «усыпляют все страсти и укрощают позывы телесной невоздержности»568, ибо «одно призывание имени Божия в бегство обращает демонов»569.

9.9. Молитва – оружие против злых демонов

Без молитвы, одними лишь своими силами, человек, конечно, не мог бы успешно вести борьбу с темными силами, создающими препятствия духовному совершенствованию его. Лишь имея у себя «необоримый щит – молитву»570, он может преодолевать и побеждать их. Хотя и бывает у христианина брань, и «с великим шумом восстают злые демоны и посредством страстей производят мятеж и бурю в сердце, но именем Иисуса Христа все сие потребляется и разливается, как воск в огне»571.

Лишь бы только обращался человек к благодатному оружию – молитве, и тогда, с помощью Божией, может быть твердо уверенным, что выйдет победителем во всяких искушениях, посрамив своих врагов. «Кто во время восстания искушений воздерживается от помышлений о вещах, прилежит же молитве с собранием ума от всего к себе самому и к Богу, тот убивает грехотворную склонность и тем со стыдом обращает вспять диавола, восставляющего сказанную склонность, в надежде на которую он и подступил к душе с обычною ему дерзостью, гордостными восставая против истины помыслами»572.

Подобно этому и блаженный Диадох сообщает, что если ум окажется во время искушения (особенно в момент тончайшего некоего сна или засыпания) «трезвенно памятующим о Господе Иисусе, то тотчас рассеявает это обманчиво кажущееся приятным дыхание врага и с радостью выступает на борьбу с ним, имея готовое против него оружие, по благодати»573.

9.10. Молитва – мать всех добродетелей

Имея такое могучее средство борьбы с врагами своего спасения, как молитва, человеку значительно легче преуспевать в духовной жизни и укрепляться в добродетелях, тем более что и способность жить свято он получает также через молитву. О том, что все добродетели подаются через молитву, свидетельствует святой Марк Подвижник, пришедший к этому выводу на основании своего личного опыта. «Начнем дело молитвы, – говорит он, – и, преуспевая постепенно, найдем, что не только надежда на Бога, но и твердая вера, и нелицемерная любовь, и незлопамятность, и любовь к братии, и воздержание, и терпение, и ведение внутреннейшее, и избавление от искушений, благодатные дарования, сердечное исповедание и усердные слезы – через молитву подаются верным, и не только сие (вышеисчисленное), но и терпение приключающихся скорбей, и чистая любовь к ближнему, и познание духовного закона, и обретение правды Божией, и наитие Духа Святого, и подаяние духовных сокровищ, и все, что Бог обетовал дать верным здесь и в будущем веке, – (все сие получают они через молитву)»574.

Этими словами указывается, что каждый шаг, каждое движение по пути к совершенству подается и освещается молитвою. «Одним словом, – добавляет святой Марк, – невозможно иначе восстановить в себе образ Божий, как только благодатию Божиею и верою, если человек с великим смиренномудрием пребывает умом в неразвлеченной молитве»575, так как «молитва содействует к исполнению всех заповедей»576.

9.11. Молитва – просвещение и освящение ума, тела и души

Молитва, по словам аввы Фалассия, будучи «самым могущественным орудием добродетели, очищает и осиявает ум»577. Очищая ум, она «уготовляет его к созерцанию сущего»578. Поэтому, говоря о молитве, преподобный Нил Синайский призывает: «Памятуй всегда о Боге и небом сделается ум твой»579. «Если желаешь быть храмом Божиим, то приноси Богу непрестанную молитву, как жертву непрерывную»580.

Но не только ум получает освящение в молитве. Вместе с ним освящается тело и душа молящегося. «Всякий раз, как беседуешь ты с Богом, – говорит святой Ефрем Сирианин, – посредством божественных Писаний и молитв, освящается у тебя тело и душа. Зная сие, – добавляет он, – старайся чаще упражняться в них»581.

Таким образом, молитвою освящается весь человек, и, по словам преподобного Филофея Синайского, «чистое сердце в нем соделывается мысленным небом... и бывает вместилищем невместимого Бога, по таинственному видению и восхождению (восторжению) ума»582. В таком состоянии человек входит уже в общение и единение с Богом, что является одним из величайших даров, получаемых через молитву.

9.12. Молитва – средство единения человека с Богом

Ум, очищенный от страстей, начинает неудержимо стремиться к Богу, и молитва уже делается чистой: «Когда ум обнажится от страстей, – пишет святой Максим Исповедник, – тогда может он и в Боге быть и молиться как должно»583. Чтобы не нарушать это единение с Богом и пребывание в Нем, необходима непрестанная молитва, которая и может поддержать и длить это состояние, чтобы, по словам святого аввы Филимона, «другой какой помысл, нашедши, не отлучил нас от Бога, и вместо Него не представилось уму нашему иное что»584, так как «только чистое сердце, став вместилищем Духа Святого, чисто зрит в себе, как в зеркале, Самого Бога»585. При этом, как говорит преподобный Исихий Иерусалимский, «святое и достопоклоняемое имя Господа Иисуса, непрестанно сияя в уме, порождает бесчисленное множество солнцевидных помышлений»586.

Молитва есть средство единения человека с Богом. Она «поставляет человека в положение всегдашнего собеседования с Богом»587. Она есть средство к достижению высшей духовности – любви к личному Богу и к людям.

Сердечная молитва есть порыв души, возносящий душу над плотию. Она «отрешает ум от всякого помышления о чувственном, возводит к Самому, над всеми сущему Богу, чтобы с Ним собеседовать и у Него с дерзновением испрашивать все, что угодно; и таким образом делает, что человек проводит жизнь в чистоте, как бывший уже в общении с Богом»588.

Это общение проявляется в форме содружества и собеседования человека с Богом, приближая творение к Творцу, как об этом говорит преподобный Нил Синайский: «Молитва настраивает нас на собеседование с Богом и долговременным навыком в сем вводит с Ним в содружество; с Ним, Который и ничтожных людей приемлет в любовь и не стыдится дружественного сближения с ними, пока пребывающая в них любовь дает им дерзновение»589.

Говоря о восхищении на высоту духовного ума во время молитвенного состояния, преподобный Нил Синайский свидетельствует, что при этом «Слово (Господь) обыкновенно явным для нас делается, т. е. в сознании нашем ясно печатлеется»590. Дается это с большим трудом, так как только при «долговременном сохранении памятования о Боге душа по временам приводится в изумление и удивление»591.

Так как «сношение с людьми, по словам святого Исаака Сирианина, бывает посредством тела, а сношение с Богом посредством душевного памятования о Нем, внимания к Нему в молитвах и всецелого Ему себя предания»592, то поэтому он советует непрестанно очищать себя пред Богом, «имея в сердце своем памятование о Нем, чтобы, пробыв долго без памятования о Нем, не оказаться не имеющим дерзновения, когда приходишь к Нему. Ибо дерзновение пред Богом бывает следствием частого с Ним собеседования и многой молитвы»593.

Результатом многой и чистой молитвы является ясная мысль о Боге, которую производит она в душе молящегося. Вместе с этим, по словам святителя Василия Великого (приведенным св. Исааком), «водружение нами в себе памятования о Боге есть вселение в нас Бога»594. Благодаря такой тесной связи во время молитвы человека с Богом «мы соделываемся храмом Божиим. Сердце сокрушенное служит уготовлением упокоения в Боге»595.

Достигший такого состояния, по словам преподобного Феогноста, «совершенно изменившись, соединяется с Богом, как свой Ему, и непрестанной молитвой и созерцанием... достигает высших мер чистоты, любви и веры»596. Свою мысль святой отец иллюстрирует примерами. «На сей находясь степени, – говорит он, – Илия заключает небо на бездождие и небесным огнем попаляет жертву; Моисей пресекает море и воздеянием рук обращает в бегство Амалика; Иона избавляется от кита и глубины морской»597. Для достигшего такой высоты и смерть не будет страшна. Он принимает ее как обыкновенный сон, с радостью переселяясь туда, куда он стремился598.

Отсюда понятным становится восторженное восклицание святого Григория Паламы: «О, ни с чем не сравнимая благодать умной молитвы! Она поставляет человека в положение всегдашнего собеседования с Богом. О, дело, воистину дивное и предивное! Телесно обращаешься с людьми, а умно беседуешь с Богом»599.

9.13. Наивысший результат молитвы – спасение человека по дару благодати Божией

Наивысший, по дару благодати Божией, результат молитвы – спасение человека. По словам святого Марка Подвижника, человек, грешивший прежде, «начинает воспринимать начало пути спасения после многих трудов в молитвах и всенощных бдениях»600. При этом святой Марк говорит, что Сам Господь заповедал «молитвою искать Царства Божия и правды Его»601.

Если же человек не стяжет, как говорит преподобный авва Исаия, «непрестанной, с болезнованием сердца молитвы к Богу... или служение (молитвенный труд – λειτουρ ίγα), испрашивания помощи Божией против всего, каждодневно находящего на него, то он не может спастись»602.

Душу же, пребывающую в «постах долгих, бдениях частых, в поучениях в слове Божием, в непрестанной молитве, по словам святого Антония Великого, Всещедрый, призрев на нее милостивым оком, избавит ее от всех искушений и исторгнет из рук врагов милостию Своею»603.

Картинное сравнение для иллюстрации мысли о том что молитва есть средство спасения, приводит в своих творениях святой Ефрем Сирианин. Он говорит, что «монах подобен человеку, который, когда несся с высоты, встретив вервь, висящую высоко над землею, ухватился за нее, – виснет на ней и непрестанно вопиет к Господу о помощи зная, что если ослабеет и выпустит вервь из обеих рук, то упадет и умрет»604.

Приведенные слова святых подвижников указывают на то, что они, выражая свои мысли разными словами и в разной форме, все единогласно говорят о величайших благодеяниях, получаемых чрез молитву. Дополняя один другого, они все вместе рисуют увлекающую к подвигу картину. Все необходимое, все потребное для жизни, все высочайшие духовные наслаждения, наконец, спасение и вечное блаженство может получить человек чрез молитву.

* * *

499

Т. 4. С. 159.

500

Т. 2. С. 573.

501

Т. 2. С. 572.

502

Т. 4. С. 344.

503

Там же.

504

Там же.

505

Там же.

506

Т. 3. С. 321 (св. Феодор Эдесский). Ср.: Т. 3. С. 366 (прп. авва Филимон). Т. 4. С. 504 (св. Феодор Студит). Т. 5. С. 338 (свв. Каллист и Игнатий).

507

Т. 1.С. 174.

508

Т. 1. С. 174.

509

Т. 3. С. 87.

510

Т. 3. С. 87.

511

Т. 2. С. 170–171 (прп. Игнатий Иерусалимский).

512

Т. 3. С. 242 (св. Максим Исповедник).

513

Т. 2. С. 683 (св. Исаак Сирианин).

514

Т. 5. С. 205 (св. Григорий Синаит).

515

Т. 5. С. 311 (свв. Каллист и Игнатий).

516

Т. 5. С. 480–481 (св. Григорий Палама).

517

Т. 5. С. 226.

518

Т. 5. С. 226.

519

Т. 5. С. 474.

520

Т. 5. С. 443.

521

Т. 5. С. 344–345.

522

Т. 5. С. 345.

523

Т. 5. С. 343–344.

524

Т. 4. С. 467.

525

Т. 3. С. 436.

526

Т. 5. С. 167.

527

Т. 5. С. 219.

528

Т. 1.С. 38.

529

Т. 2. С. 167.

530

Т. 2. С. 582–583.

531

Т. 1. С. 504.

532

Т. 1. С. 520–521.

533

Т. 2. С. 170 (прп. Исихий Иерусалимский). С. 217 (при. Нил Синайский).

534

Т. 5. С. 370 (свв. Каллист и Игнатий цитируют св. Иоанна Златоуста).

535

Т. 5. С. 371.

536

Т. 5. С. 177.

537

Т. 3. С. 364 (прп. авва Филимон).

538

Т. 3. С. 311 (блж. авва Фалассий).

539

Т. 2. С. 225 (прп. Нил Синайский). Ср.: С. 303.

540

Т. 1. С. 276 (св. Макарий Великий). Ср.: Т. 5. С. 445 (св. Симеет Солунский).

541

Т. 3. С. 98 (св. Иоанн Карпафский).

542

Т. 2. С. 477 (св. Ефрем Сирианин).

543

Т. 5. С. 175–176 (св. Симеон Благоговейный).

544

Т. 5. С. 73. (св. Симеон Богослов).

545

Т. 1. С. 608 и 615 (св. авва Евагрий). Ср.: Т. 5. С. 233 (св. Григорий Синаит). Т. 4. С. 461 (св. Феодор Студит).

546

Т. 2. С. 196.

547

Т. 2. С. 673.

548

Т. 3. С. 362.

549

Т. 5. С. 176.

550

Т. 4. С. 566 (св. Феодор Студит).

551

Т. 3. С. 98.

552

Т. 1. С. 613 (св. авва Евагрий).

553

Т. 2. С. 487.

554

Т. 2. С. 377.

555

Т. 1. С. 598.

556

Т. 2. С. 346.

557

Т. 2. С. 475.

558

Т. 1. С. 482 (св. Марк Подвижник).

559

Т. 4. С. 593. Ср.: Т. 2. С. 384 (св. Ефрем Сирианин).

560

Т. 5. С. 270.

561

Т. 5. С. 175–176 (св. Феолипт Филадельфийский).

562

Т. 5. С. 177.

563

Т. 2. С. 304 (прп. Нил Синайский). С. 161 (при. Исихий). С. 724 (св. Исаак Сирианин). Т. 3. С. 78–79 (св. Иоанн Карпафский). С. 321 (св. Феодор Эдесский). С. 401 и 412 (прп. Филофей Синайский). Т. 5. С. 345 (свв. Каллист и Игнатий). С. 470–471 (св. Симеон Новый Богослов). С. 108–110 (прп. Никита Стифат). С. 183, 225 (св. Григорий Синаит) и др.

564

Т. 4. С. 547.

565

Т. 4. С. 551.

566

Т. 4. С. 169.

567

Т. 4. С. 175.

568

Т. 2. С. 217.

569

Т. 2. С. 272 (прп. Нил Синайский).

570

Т. 2. С. 462 (св. Ефрем Сирианин).

572

Т. 3. С. 270 (св. Максим Исповедник).

573

Т. 5. С. 391.

574

Т. 1. С. 506. Ср.: Т. 3. С. 378 (прп. Феогност).

575

Т. 1. С. 506–507.

576

Т. 1.С. 504.

577

Т. 3. С. 291 и 294.

578

Т. 3. С. 173–174 (св. Максим Исповедник).

579

Т. 2. С. 272.

580

Т. 2. С. 276.

581

Т. 2. С. 467.

582

Т. 3. С. 414.

583

Т. 3. С. 195.

584

Т. 3. С. 372.

585

Там же.

586

Т. 2. С. 201.

587

Т. 5. С. 481 (св. Григорий Палама).

588

Т. 2. С. 225 (прп. Нил Синайский).

589

Т. 2. С. 224.

590

Т. 2. С. 213.

591

Т. 2. С. 711 (св. Исаак Сирианин).

592

Т. 2. С. 711.

593

Т. 2. С. 710–711.

594

Т. 2. С. 756.

595

Т. 2. С. 756.

596

Т. 3. С. 396.

597

Там же.

598

Т. 3. С. 396–397.

599

Т. 5. С. 481.

600

Т. 1. С. 472.

601

Т. 1. С. 503.

602

Т. 1. С. 390.

603

Т. 1.С. 27.

604

Т. 2. С. 439.


Источник: Учение о молитве по Добротолюбию / Игумен Варсонофий (В. С. Веревкин). - Ярославль ; Рыбинск : Рыб. Дом печати, 2002. – 254 с. ISBN 5-88697-083-5

Комментарии для сайта Cackle