Глава 8. СЕРДЕЧНЫЕ МЫСЛИ И ЧУВСТВА, ПРИСУЩИЕ МОЛИТВЕ ХРИСТИАНИНА

Рассмотрев молитву со стороны ее видов и степеней, а также описав состояния, достигаемые ею, перейдем к рассмотрению молитвы со стороны ее содержания, как это излагается в «Добротолюбии».

Находясь на низшей ступени нравственного развития, человек, поглощенный всецело заботами о телесном и земном, молится низшею, рассеянною, молитвою, которая характеризуется прошением каких-либо земных благ.

Поднявшись выше по ступеням нравственного совершенства, человек молится более сосредоточенно и нерассеянно и просит о даровании добродетелей, необходимых для духовной жизни.

Наконец, когда человек достигает известной степени совершенства, молитва его переходит в состояние восторжения духа к Богу, причем, по словам святого Григория Паламы, «прошение изменяется в благодарение»⁴³⁸. Здесь уже человек не просит ни о чем: имея восторженное состояние души, он преисполнен благодарности к Богу.

Это же происходит, по свидетельству святых Каллиста и Игнатия, и при прохождении подвига умной молитвы. Первое время молящийся произносит эту молитву полностью, причем словами «Господи Иисусе Христе, Сыне Божий» невещественно и безгласно воспростирает ум к самому призываемому Господу Иисусу Христу; словами же «помилуй мя» опять возвращает его и движет к себе самому, так как не может еще не молиться о себе. Но когда он достигает опытом совершенной любви, тогда всецело воспростирается он к единому Господу Иисусу Христу, о втором (т. е. о помиловании) приняв действенное извещение. Как говорит другой некто, взывает только: «Господи Иисусе Христе!» – в сильном любительном расположении сердца⁴³⁹.

Итак, новоначальным требуется взывать в молитве к Богу: «Помилуй мя!» Это молитвенное воззвание, несмотря на свою краткость, имеет, однако, глубокий внутренний смысл, который и раскрывает подробно в своих творениях святой Симеон, архиепископ Солунский. По его словам, христиане, сознающие бедственность своего положения вследствие своей греховности, «прибегают к Богу и вопиют: „Господи, помилуй!“ – чтобы сжалился Господь и помиловал их, чтоб принял их, как блудного сына, и опять даровал им Божественную благодать Свою, и ею избавил их от рабства греху, удалил от них бесов и возвратил им свободу, да сим образом возмогут они прочее жить богоугодно и соблюдать заповеди Божии»⁴⁴⁰. Вот какие должны быть мысли у взывающего к Богу о помиловании. «Христиане, которые с такой целью вопиют: «Господи, помилуй!» – говорит святой Симеон, – всеконечно сподобятся милости Божией и получат благодать, чтоб освободиться от рабства греху и спастись»⁴⁴¹.

Далее святой Симеон приводит ряд молитвенных воззваний, которые входят в понятие о помиловании и дополняют прошение о милости Божией. «Милость Божия, – говорит он, – не другое что есть, как благодать Святого Духа, которую должны испрашивать у Бога мы, грешные, непрестанно вопия к Нему: „Помилуй мя! Яви милость Свою, Господи мой, ко мне, грешному, в жалком состоянии, в каком я нахожусь, и прими меня опять во благодать Твою; дай мне дух силы, чтобы он укрепил меня в противостоянии искушениям диавола и худым навыкам моим греховным; дай мне дух совета, чтоб я уцеломудрился, пришел в чувство и исправился; дай мне дух страха, чтоб я боялся Тебя оскорблять и исполнял заповеди Твои; дай мне дух любви, чтоб я любил Тебя и не удалялся более от Тебя; дай мне дух мира, да соблюду мирную душу мою, соберу все помышления мои и пребуду безмолвен и не мучим мыслями; дай мне дух чистоты, да хранит он меня чистым от всякого осквернения; дай мне дух кротости, да буду тихонравен в обращении с братиями моими христианами и воздержен от гнева; дай мне дух смирения, да не помышляю о себе высокая и да не буду горд»⁴⁴².

В приведенных молитвенных прошениях святой Симеон научает тому, что можно и должно просить человеку у Бога во время молитвы.

Таким образом, святые отцы, описывая различные состояния и степени молитвы, подходят к вопросу и о том, какая и о чем должна быть молитва христианина.

Вообще «есть много молитв, – говорит святой Симеон, архиепископ Солунский, – но превосходнее всех та, которую дал нам Сам Спаситель („Отче наш“)... как объемлющая вкратце всю евангельскую истину, – а после нее спасительное призывание Господа нашего Иисуса Христа, Сына Божия (Иисусова молитва)»⁴⁴³. О молитве Господней, о прибавлении к ней молитвы «Святый Боже...» говорит и Григорий Синаит и святые Варсануфий и Иоанн: «Стоя же на молитве, должен ты говорить Трисвятое и „Отче наш“ и попросить Бога об избавлении от ветхого человека»⁴⁴⁴.

Для более подробного ознакомления с тем, как учили молиться и как молились сами святые подвижники, небезынтересно будет привести образцы их молитв.

Преподобный Симеон Богослов, обращаясь к желающим проходить молитвенный подвиг под его руководством, говорил: «Умоляю тебя, взявшего на себя иго послушания, со всяким старанием подвизаться, чтоб не попасть, как сказано, в ад на муки вечные; но всякий день так молиться тепло Богу и говорить: «Боже и Господи всяческих, имеющий власть над всяким дыханием и всякою душою, Един могущий уврачевать меня, услыши моление мое, и во мне, бедном, гнездящегося змия, наитием Всесвятого Духа Твоего умертвив, истреби. Научи и настрой меня, нищего и обнаженного от всякой добродетели, припадать к стопам отца моего и его святую душу расположи к состраданию и милостивости ко мне. Даруй, Господи, смирение в сердце мое и помыслы, подобающие грешнику, положившему каяться Тебе. Не остави вконец душу, единожды сочетавшуюся Тебе, Тебя исповедавшую. Тебя вместо мира всего избравшую и всему предпочетшую. Ты ведаешь, Господи, что я желаю спастися, хотя злый обычай мой полагает тому препятствие. Но Тебе, Владыко, возможно все, невозможное для людей«»⁴⁴⁵.

В этих трогательных, глубоко прочувствованных словах выражается горячая мольба кающегося грешника к своему Творцу и Богу, и эта молитва является образцом покаянной молитвы.

Другой образец молитвы, в которой также выражается покаянное чувство, находим у святого Феодора Эдесского, который призывает «непрестанно возносить к Господу молитву божественного Арсения Великого: «Боже мой! Не остави меня; ничего не сделал я пред Тобою доброго, но дай мне по благодати Твоей положить тому начало»»⁴⁴⁶.

На страницах «Добротолюбия» находим немало указаний на то, какая и о чем должна быть молитва, а также и на то, чего не должно просить в молитве. Кроме указаний на образцы молитв святые отцы дают целый ряд наставлений о том, что следует и чего не следует просить в молитвах. Вообще, по словам святого Ефрема Сирианина, следует просить Бога всегда о том, что особенно потребно и в чем особенная есть нужда, – и по чувству сей нужды. «Сперва, – говорит святой Ефрем, – исповедуй грехи свои, а потом уже возвещай пред Ним глаголы свои или скорбь свою, да умилосердится по благости Своей и излиет на тебя щедроты Свои»⁴⁴⁷.

По совету святого Исаака Сирианина за появляющимся в нас добрым желанием должны следовать «частые молитвы, с прошением не только оказать нам помощь, но и показать, благоугодно ли желание сие воле Божией или нет»⁴⁴⁸. Подобно этому и преподобный Нил Синайский говорит: «Не молись, да будет по желаниям твоим, ибо они не во всем бывают согласны с волею Божиею. Но лучше молись, как научен, говоря: «Да будет на мне воля Твоя» (Мф.6:10). И во всяком деле так проси Его, ибо Он всегда желает доброго и полезного душе твоей, а ты не всегда этого взыскиваешь»⁴⁴⁹. При этом преподобный Нил поясняет, почему не следует в молитвах особенно настаивать на исполнении желаемого. «Много раз, – говорит он, – просил я, да будет мне, что казалось благом для меня, и настаивал на прошении, неразумно нудя волю Божию, а не Богу предавая устроить лучше то, что Он ведает полезным для меня. Но, получив (просимое), бывал потом в великой скорби, и именно за то, что не просил, – да будет лучше по воле Божией, ибо дело оказывалось для меня не таким, как я думал»⁴⁵⁰.

Равным образом преподобный Нил не советует просить в молитвах всего того, что служит лишь для удовлетворения желаний человека, не являясь в то же время необходимым; «не проси у Бога приятного, но одного полезного»⁴⁵¹.

Кроме этого, святые отцы высказываются против испрашивания высших дарований Божиих, как, например, созерцания, видений⁴⁵² и т. п. «Отречемся, – говорит святой Исаак Сирианин, – от того, чтобы просить у Бога чего-либо высокого». Искать высокие дарования Божии – не одобряется Церковию Божией⁴⁵³. Домогаться же этого нельзя вследствие того, что «приемшие это приобретали себе гордость и падение»⁴⁵⁴. Также и преподобный Феогност увещевает не искать бесстрастия, но говорит: «Проси притрудно спасения, и с ним получишь и бесстрастие»⁴⁵⁵.

Указывая на то, чего не следует просить в молитвах, как неполезного для человека, подвижники «Добротолюбия» одновременно дают советы, о чем можно и должно просить Бога в своих молитвах. Прежде всего, говорит святой Исаак Сирианин, «в молитве... сделайся... немотствующим младенцем. Не говори пред Богом чего-либо от знания, но мыслями младенческими приближайся к Нему и ходи пред Ним, чтобы сподобиться тебе того отеческого промышления, какое отцы имеют о детях своих младенцах. ...Проси у Бога, чтобы Он дал тебе прийти в меру сей веры... испрашивай... пока не получишь»⁴⁵⁶. Далее он говорит, что следует просить сподобиться «умного жития»⁴⁵⁷, т. е. духовной жизни, согласно заповедей Господних, а также если душа немощна и нет у ней достаточных сил для великих искушений, то пусть просит, чтобы не войти ей в оные, и Бог послушает ее⁴⁵⁸.

Об избавлении от искушений учит молиться и святой Нил Синайский. Он говорит: «Молись, во-первых, о том, чтобы очиститься от страстей; во-вторых, о том, чтоб избавиться от неведения и забвения, и, в-третьих, о том, чтоб избавлену быть от всякого искушения и оставления»⁴⁵⁹. К этому он добавляет еще, что в молитве, главным образом, надо искать только правды и царствия, т. е. добродетели и ведения, – и прочее все «приложится тебе» (Мф.6:33).

Преподобный Феодор научает в молитве испрашивать «отпущения прегрешений и ниспослания сил на дальнейшее преуспеяние, так как без Божественной помощи душа ничего не может исправно делать одна»⁴⁶⁰.

У преподобного Феогноста находим совет – просить у Бога о переходе из здешней страны тления в Его Божественное Царство: «Пади ниц, – говорит он, – крестообразно простершись на земле, и, ударяя главою, проси отпущения отзде, как освобождения от тления и избавления от искушений»⁴⁶¹. Но, как учит преподобный Феогност, просить об этом следует, предоставляя все на волю Божию. «Не как тебе желательно, – говорит он, – но как, когда и где благоизволит Бог, желай изыти и даже с любовию готовность изъявляй соизыти вместе с сими слезами ко Господу в глубоком смирении, чтоб утолить пламень желания своего и искания, но соглашайся потерпеть и отсрочку в настоящее время, если Бог прозревает нечто лучшее. Одного только настоятельно и неотступно ищи – чтоб не отпасть от Бога»⁴⁶².

Просить в молитвах о единении с Богом и о постоянном пребывании с Ним заповедуют и святые Каллист и Игнатий, приводящие слова святого Иоанна Златоуста: «Пребывайте с Господом Богом нашим... и ничего другого не ищите у Господа славы, кроме одной сей милости»⁴⁶³.

Еще допустима молитва, по словам святого Феодора Студита, о помощи свыше «против невидимых и видимых врагов, во Христе Иисусе Господе нашем»⁴⁶⁴.

Также и «когда народная какая случается беда и все в смятении, нам денно и нощно надлежит припадать к Богу, со слезами и воздыханиями моля Его преложить гнев на милость и восстановить мир в мире, имиже весть судьбами Его неисследимая премудрость»⁴⁶⁵.

Уча каждого человека молиться за себя, святые отцы призывают к молитве и о ближних своих. «Каждый из святых, – говорит святой Феодор Студит; – не забывал молиться о людях. Так и мы, если хотим вслед им шествовать... будем и о мире молиться... «за вся человеки творити молитвы и моления» (1Тим.2:1)»⁴⁶⁶. Приводя слова апостола Иакова, святой Феодор объясняет необходимость взаимной молитвы. Он говорит: ««Много бо может молитва праведного споспешествуема» (Иак.5:16), почему нужду имеем мы в молитвах друг о друге и в молитвенных друг о друге поминаниях»⁴⁶⁷.

Насколько высоко ценил упомянутый святой отец общие молитвы, показывают следующие его слова: «Что ожидает меня (после смерти – «Игум.В.»)? ...Каково будет мое предстание пред Богом, Судиею всех и Господом? ...Какими горькими слезами, какими умилостивительными словами и воздыханиями сердечными преклоню на милость неприступного по правде Своей... Одна у меня надежда – молитвы отца нашего святого⁴⁶⁸ и ваше блаженное заступление»⁴⁶⁹. «Одно остается – положиться на ваши молитвы, вместе с молитвами отца моего, да ими утверждаемый возмогу и вас добре руководить, и против собственных страстей подвизаться, соображаясь во всем с волею Господа»⁴⁷⁰. В другом месте он говорит: «Доселе молитвами отца моего и вашего, добре храня, хранил вас Господь»⁴⁷¹.

Прося у братии молитв о себе, святой Феодор призывал возносить общие молитвы и за отдельных братий⁴⁷². Так, он предложил всем инокам усугубить молитвы об умершем брате Василии⁴⁷³.

Вообще же, по словам преподобного Нила Синайского, «праведно есть молиться не о своем только очищении, но и об очищении всякого человека, в подражание ангельскому чину»⁴⁷⁴. При этом молитва о брате своем должна быть «со слезами и воздыханиями»⁴⁷⁵, как говорит старец Симеон Благоговейный.

Молясь о ближних своих, христианин должен обязательно молиться и за врагов своих. Блаженный авва Зосима сравнивает людей, причиняющих нам скорби, с больной рукой или глазом, заставляющими страдать другие члены тела. «Подобно тому, – говорит он, – как молишься ты о глазе или руке, чтоб они уврачевались и не причиняли тебе более боли, так молись и о брате своем... когда он причиняет тебе скорбь»⁴⁷⁶. По взгляду аввы Зосимы, люди, будучи членами Церкви Христовой, настолько тесно связаны друг с другом, насколько неразрывно соединены между собой части человеческого тела. Поэтому не отталкивать ближних следует, хотя они и причиняют нам вред, но скорбеть и молиться за них, как о больной руке, которую потерять считаем большим несчастием, и о больном глазе, который не выкалываем, но в молитвах просим исцеления его.

Другое основание к молитве об обижающих нас приводит святой Симеон Новый Богослов. На молитву о врагах своих он указывает как на верный и кратчайший путь к совершенству, ибо таковая молитва развивает в человеке в высшей степени ценное качество – чувство смирения. Молящийся о поносящих и обижающих «в короткое время достигает великого преуспеяния»⁴⁷⁷. Авва же Дорофей утверждает, что «молящийся за врага не будет злопамятен»⁴⁷⁸.

К молитве за клевещущих на нас святой Максим Исповедник побуждает обещанием, что «соответственно тому, как будешь молиться за оклеветавшего, Бог удостоверительно открывать будет истину о тебе соблазнившимся»⁴⁷⁹.

Прося у ближних своих молить за себя, мы, по учению святых отцов, должны и сами принимать участие в этом молитвенном труде, содействуя успешности их молитв и своими молитвами, и соответствующей жизнью. «Если человек сам не потрудится, по силе своей, и не присоединит собственного труда к молитвам святых, то никакой не получит пользы оттого, что святые будут за него молиться»⁴⁸⁰, – говорят святые отцы Варсануфий и Иоанн. Эту же мысль высказывает и святой Максим Исповедник, говоря, что тот молитву праведного делает сильною и многомогущею, кто, прося молитвы у праведного, сам творит дела молитвы, обещая исправить и действительно исправляя прежнюю жизнь⁴⁸¹. Напротив же, по словам святого Максима, «никакой нет пользы от молитвы праведного для прибегающего к ней, когда он более услаждается грешными делами, чем добродетелями»⁴⁸². При этом он приводит примеры, когда молитва праведных (Самуила о Сауле и Иеремии о народе иудейском) не достигли своей цели, потому что молитва их не была подкреплена молитвами грешивших и их обращением к праведной жизни⁴⁸³.

Кроме указанных целей христианской молитвы, святой Илия Екдик приводит и другие. «Не все, – говорит он, – одну и ту же имеют цель в молитве; но одни – одну, а другие – другую. Иной молится, чтоб, если возможно, сердце его всегда было с молитвою и чтоб все выше и выше восходить к ней; другой – чтобы (стяжать навык) не быть пресекаемому в молитве помыслами; все же молятся – (творя обще), или чтобы сохранену быть в добре, или чтоб не быть увлечену во зло»⁴⁸⁴. Молиться об этом допустимо вполне и необходимо для каждого человека.

Высшей же молитвой почитается та, в которой человек, не испрашивая себе благ, благодарит своего Создателя за все случающееся с ним в жизни по воле Божией. У идущего по пути к совершенству, по словам святого Григория Паламы, как уже выше было сказано, «в молитве прошение изменяется в благодарение»⁴⁸⁵.

О необходимости благодарения в молитвах говорят многие подвижники. При этом они научают благодарить за все, что бы ни случилось с человеком. «Добро ли нам кто сделает, – говорит святой авва Дорофей, – или злое потерпим от кого-либо, мы должны взирать горе и благодарить Бога за все случающееся с нами, когда, укорив самих себя и говоря, что если случится с нами что доброе, то это дело милостивого промышления о нас Бога, а если злое, – то это за грехи наши»⁴⁸⁶.

Предостережение от неблагодарности находим у святого Иоанна Карпафского, говорящего тем, кто по милости Божией удостаивается «стать выше поскользновения»⁴⁸⁷. «Не окажись неблагодарен, не признав в сем дара, свыше тебе данного... Воздай убо благодарение Господу за сохранение чистоты твоей... что как стеною оградил тебя десницею Своею»⁴⁸⁸.

Ко всегдашнему благодарению за все призывает и святой Феодор Студит: «Всегда наслаждаясь благодеяниями Божиими, всегда и благодарить Его должны мы от сердца теплого в молитве напряженной»⁴⁸⁹. Благодарение он именует первой добродетелью: «Много добродетелей указал нам Бог, содействующих нам в деле спасения; одна из первейших среди них есть благодарение»⁴⁹⁰. Эти слова свои он обосновывает на учении апостола Павла, который «как сам благодарил за все, так и всем заповедал: «О всем благодарите», – и, чтоб не подумал кто, что это есть только его собственный добрый совет, присовокупил: – «Сия бо есть воля Божия о Христе Иисусе» (1Сол.5:18)»⁴⁹¹. Попутно с этим приводит святой отец выдержки из «Лествицы», где, в частности, говорится: «Всякой молитве должно предшествовать благодарение: прежде всего изобразим на хартии нашего моления искреннее благодарение Богу»⁴⁹².

Призывая к благодарению в молитвах, святой Феодор указывает, за что, главным образом, следует благодарить.

Возблагодарим же Бога, во-первых, за то, что привел нас из небытия в бытие, за то, что Он ввел нас в усыновление чрез святое крещение... Возблагодарим (говорил он, обращаясь к монахам – «Игум.В.») и за то, что даровал нам войти в монашескую совершеннейшую жизнь... и за то, что ввел нас в предлежащее исповедничество (по случаю иконоборства), не дав нам прельститься и впасть в еретическое заблуждение... Возблагодарим Бога за веру и за ту меру веры, какую имеем»⁴⁹³.

Суммируя сказанное о содержании молитв, а также рассмотрев вышеприведенные образцы их, можно наметить главные, основные, элементы, присущие вообще молитве христианской, как о ней учит «Добротолюбие». Эти основные элементы представляют собою развитие начал, лежащих в основе молитвы Господней.

Прежде всего следует отметить присущие всякой молитве мысли и представления о всемогущем Боге Вседержителе и о Его свойствах. Обращение к Нему за помощью само по себе свидетельствует о вере в милосердие Божие и уверенность в получении просимого⁴⁹⁴. С этим тесно связано и чувство благодарности к Богу, характеризующее, по преимуществу, молитву на ее высших ступенях⁴⁹⁵.

Следующим основным мотивом молитвы вообще являются чувства сознания своих грехов, смирения, раскаяния и исповедание этих грехов, что ясно выражено, например, в приведенной выше молитве святого Арсения Великого: «Ничего не сделал я пред Тобою, Господи, доброго!»⁴⁹⁶

Наконец, обращение к Богу и призыв Его на помощь в борьбе со страстями и искушениями, с просьбой укрепить в решимости жить по заповедям Господним, является наиболее часто встречающейся темой молитв⁴⁹⁷.

Святой Кассиан Римлянин разделяет молитвы на четыре вида, согласно словам апостола Павла, который говорит: «Прежде всего прошу совершать молитвы, моления, прошения, благодарения» (1Тим.2:1). Святым отцом дается объяснение каждого из этих четырех видов молитвы. «"Молитва» (δέησις), – говорит он, – есть моление или умаливание о грехах, когда, раскаявшись, испрашивают прощение в них. «Моление» (προσευχή) бывает, когда, молясь, что-либо приносим или обещаем Богу (говоря: я то и то сделаю, только ущедри, Господи). «Прошение» (ἔντευξις) бывает, когда, находясь в горячности духа, воссылаем молитвы за других, о тех, кого любим, или о мире всего мира. «Благодарение» (εὐχαριστία) – когда ум приносит Богу благодарение (и славословие), воспоминая прошедшее, или видя настоящее, или прозревая, какие в будущем уготовал Бог блага любящим Его. За этими низшими видами молитв, – добавляет святой Кассиан, – следует молитвенное возвышеннейшее некое состояние, которое заключается в созерцании единого Бога и в пламенной любви к Нему, когда ум наш беседует с Богом ближайшим образом»⁴⁹⁸.