Л Е К Ц И Я № 5

От Мелитона Сардийского перейдем к «Посланию к Диогнету». Это Послание в прежние времена считалось принадлежащим к творениям мужей апостольских; в наше время его датируют более поздним временем и последнее издание русского перевода вы можете найти в упоминавшемся мною томе творений святого мученика Юстина Философа. Это «Послание к Диогнету» представляет собой апологию христианства, написанную в форме послания, письменного обращения к язычнику высокого ранга. Ни об адресате, ни об авторе неизвестно ничего. Есть гипотеза, что адресат послания может быть отождествлен с наставником императора Марка Аврелия. Само время составления Послания вызывает споры, однако, есть явные параллели между посланием и творениями второй половины второго века, сочинениями святого мученика Иринея Лионского и другими. Существует очень много гипотез насчет авторства, времени написания послания, но они все остаются всего лишь гипотезами. Рукописное предание Послания также крайне скудное, оно сохранилось до нового времени в одной-единственной рукописи, по которой было издано; в наше время эта рукопись не существует. Она хранилась в библиотеке города Страсбурга и погибла во время Франко-Прусской войны в прошлом веке. Эта рукопись поздняя – XIII или XIV века.

Самое известное и часто цитируемое место Послания – это о месте христиан в современной жизни. Христиане не отличаются от других людей ни страной обитания, ни языком, ни одеждой, они не живут в городах, которые бы им одним принадлежали, они не пользуются каким то особым языком и их образ жизни также обычный. Однако, при внешней схожести со всем остальным миром христиане глубинно отличаются от всех других людей и об этом «Послание к Диогнету» говорит очень сильно. Этим объясняется та вражда, которое христианство встречает в мире. Христиане любят всех людей и все их преследуют; они во плоти, н не живут по плоти; они проводят жизнь на Земле, но суть – граждане Неба. Самое известное место из этого Послания – это то, где говорится о христианах, что для них всякая чужбина – это отечество и всякое отечество – чужбина. Это выражение, конечно, нужно понимать в том смысле, в каком оно звучало в свое время, потому что Церковь с самого начала исходила из наличия единого всемирного государства и была привязана к этому государству еще с апостольских времен. Слово «отечество» в языке древних греков и римлян означало то, что в наше время означает «малая родина», родной город. Понятие «отечество» в приложении к Римской империи не существовало, т.к. империя мыслилась, как всемирное государство, которое должно было простирать свою власть на весь мир. Если этого не было фактически, то это воспринималось всего лишь, как помеха для христианской проповеди. Мы знаем из истории, что это действительно так; христианство распространилось и утвердилось прежде всего преимущественно в тех землях, которые принадлежали Риму и с очень большим трудом распространялось в других местах Земли. Литературное движение апологетов было обращено к внешнему миру, оно должно было оградить Церковь от нападений со стороны язычников, от нападений со стороны иудеев; те и другие находились вне Церкви.

Но, наверное, гораздо большую опасность для Церкви представляли те противники церковной истины, которые пытались существовать в самой Церкви, которые тоже призывали имя Христово, тоже хотели считать себя христианами, хотя понимали христианство совершенно по особенному, не по церковному. Самыми опасными противниками Церкви такого рода в первые века были гностики. Гностики – это общее имя для многих течений, некоторые из этих течений находятся как бы на границе гностицизма и могут зачисляться в число гностических или их принадлежность к гностицизму может другими исследователями отрицаться.

Но, чтобы понять, что такое гностицизм, мы должны обратиться к еще дохристианским временам, сразу после завоеваний македонского царя Александра, который по огромной территории Азии и Африки распространил эллинскую культуру. В этих эллинизированных областях возникли попытки создать какой то синтез между местными мифологиями, местными религиозными течениями и эллинской философией. Такова была предыстория гностицизма. Историки говорят о гностицизме дохристианском.

Священное Писание Нового Завета осуждает некие учения, которые принимали на себя имя «гносис». Апостол Павел говорит о «лжеименном гносисе», лжеименном знании. Здесь, по всей видимости, мы имеем дело с термином, обозначавшим какие то конкретные учения. Одним из первых христианских гностиков было принято считать Симона Волхва, но надо сказать, что фигура упоминаемого в восьмой главе Деяний Апостолов Симона Волхва была по ее значению чрезвычайно раздута последующими легендами, и не всё , что сообщается о нем в традиции последующих веков нужно принимать, как исторический факт. Само Священное Писание, если мы будем исходить из текста Деяний, изображает Симона Волхва скорее, как человека раскаявшегося в своих заблуждениях и желавшего получить прощения своих грехов от Господа. Прочитайте это место Деяний внимательно (Деян. 8:9–24), где говорится о попытке Симона купить божественную Благодать, откуда происходит название известного канонического нарушения – симония.

Одним из первых гностиков, о котором известно в истории что то определенное, был Василид. Он учил в 20х-40х годах VII века в Александрии. Гностики создали огромную литературу; им принадлежит значительная часть апокрифов, апокрифических Еваегелий, Деяний апостолов, посланий апостольских, апокалипсисов. Василид здесь не был исключением; он составил свое Евагнелие, затем составил толкование на это Евангелие и, по видимому, еще какие то другие сочинения. В полном виде сочинений Василида не сохранилось, они известны в цитатах у древних христианских православных авторов, которые отвергали этого гностика.

Святой Ириней Лионский дает краткий очерк учений Василида. Последний утверждает, что Ум, перворожденный от Отца нерожденного, порождает Логос (Слово), Логос порождает Фронесис (Разумение), Фронесис порождает Софию (Премудрость) и Динамис (Силу). А до последних двух порождаются различные ангельские силы, которые творят первое небо, затем, другие Ангелы, которые эманируют или порождаются первыми Ангелами, создают другое небо, подобное первому. Затем, еще третий ряд Ангелов создает третье Небо. Всего возникает таким образом 365 небес в соответствии с днями года. То, что на Земле , все это создается Ангелами самого низшего разряда, они делят между собой Землю с ее территориями и ее народами. Начальник этих Ангелов самого низшего разряда – это Бог, которого почитают иудеи; Он хотел подчинить евреям все народы Земли. Поэтому другие ангелы его разряда восстали против Него и победили Его, именно поэтому все народы Земли, предводительствуемые этими ангелами, стали враждебными иудеям. Но Всевышний Отец, видя все эти беспорядки, послал на Землю Свой Ум (Нус), Своего перворожденного Сына. Он же – Христос. Нус-Христос должен спасти тех, кто верит во Всевышнего Отца от власти миродержителей века сего. Нус явился на Землю в человеческом виде и совершал чудеса, но будучи Существом божественным он не мог принять смерти. Он имел власть превращаться, изменять свою внешность , изменять внешность других и поэтому, когда Его пытались повести на крестную смерть, Он изменил Свою внешность и вместо Него был распят Симон Киринеянин, которому поручили нести Крест Господень, когда Он изнемог в несении Креста. Поэтому не нужно поклоняться распятому, нужно поклоняться Тому, Кто пришел в человеческом облике. Из этого учения делаются выводы, что истинное знание доступно очень и очень немногим, одному из тысячи или двум из 10 тысяч, что истинное учение должно храниться в тайне, как не доступное для всех. Освобождение, которое принес Христос относится к душам, а не к телам, т.к. тела подлежат тлению, как все вещественное. Всякий вид телесного греха не имеют никакого значения, потому что само тело не имеет никакого значения для духовной жизни. Жертвоприношения, которые совершают язычники, конечно нужно презирать, но , если обстоятельства этого требуют, то можно, совершенно ничего не боясь, участвовать в этих жертвах и вообще не нужно никакого исповедничества, смерть за веру бессмысленна.

Это учение, хотя оно обязано одной личности и оно не совсем соответствует учениям всех остальных гностиков, в то же время имеет много характерного для всех.

Богооткровенное представление о Святой Троице заменяется здесь очень сложной мифологией, где Всевышний Бог порождает длинные ряды Божественных существ, так называемых эонов и грань между Божественным и тварным становится расплывчатой или точнее противопоставление Божественного и тварного , свойственное Богооткровенной религии , здесь подменяется противопоставлением духовного и материального, все сотворенное – материально, все духовные существа, в том числе и человеческие души, в определенной степени божественны.

В этой сложной, изощренной, фантастической мифологии, конечно, гораздо больше языческого, чем христианского, хотя гностики пытались быть интерпретаторами христианства. Гностицизм, будучи на словах учением элитарным, предназначенным для небольшого числа избранных, на самом деле вовсе не стремится к изолированному существованию, наоборот, развивал очень большие пропагандистские усилия не только литературного характера. Как попытка разбавить в больших дозах некоторые истины богооткровенного учения языческой мифологией, гностицизм представлял, конечно, огромную опасность для Церкви.

Я не буду перечислять многочисленных гностиков, их было достаточно много и многие из них известны не так уж плохо. Назову еще одно имя – Маркион. Его принадлежность к гностицизму – это проблема, но в нем есть безусловно черты гностицизма. Маркион родился в Синопе на берегу Черного моря. Его отец принадлежал к самому высокому классу этого богатого торгового города и был епископом местной церкви. Уже у себя на родине Маркион навлек на себя отлучение от Церкви. Это было произнесено его собственным отцом. После этого он переселился в Рим примерно в 140 году. Учение, которое он начал проповедовать в столице, сразу же вызвало горячие возражения; у него потребовали дать точное изложение его учения. После того, как он это сделал, он и в Риме подвергся отлучению, это произошло в 144 году. Маркион был деятельным организатором. После его отлучения он организовал церковную структуру, в которой были епископы, пресвитеры, диаконы, совершалось богослужение подобное церковному. Соответственно этим организационным усилиям ересиарха, он имел гораздо большие успехи, чем другие гностические учители.

Через 10 лет после его отлучения, последователи Маркиона, как сообщает святой Юстин, были рассредоточены по всему человечеству. В середине V века на Востоке оставалось довольно много маркианистских общин, некоторые из них существовали и дольше. Маркион исходил из того, что Бог Ветхого Завета не есть Всевышний Бог. Он решительно выступал против иудейства, он отвергал Ветхий Завет, он утверждал, что Новый Завет подвергся иудейской фальсификации; в соответствии с этим он из всего Нового Завета оставил только Евангелие от Луки и Павловы Послания за исключением так называемых пасторских Посланий и «Послания к Евреям».

Протестанты пытаются в какой-то степени реабилитировать Маркиона, потому что видят в нем первого, кто пытался реставрировать паулинизм, будто бы угасший уже во II веке. На самом деле Маркион серьезно искажал учение св. апостола Павла, выбрасывая целые пассажи из тех Посланий, которые он оставил в своем каноне . Он подверг также редактуре Евангелие от Луки, скажем, выбросил все, что относится к Рождеству Христову.

Отвечая на вызов Маркиона, Церковь подтвердила значение Ветхого Завета и ускорила утверждение канона Нового Завета. Скажем, знаменитый «Фрагмент Муратори», первый известный нам список канонических книг Нового Завета, он вызван к жизни деятельностью Маркиона, на который Церковь пожелала дать ответ. Хотя, как мы знаем, окончательно канон Священного Писания обоих Заветов установился только в IV веке, потому что в разных поместных церквах существовали различные варианты этого канона, только в IV веке оказалось возможным их согласовать. Мимоходом можно сказать, что есть такие проблемы в каноне, которые остаются до нашего времени. Например, Библия русская не соответствует Библии греческой; очень любимая нашим благочестивым народом третья книга Ездры отсутствует в греческой Библии.

На чрезвычайно богатую и разнообразную гностическую литературу, гностическую пропаганду Церковь должна была ответить, и она ответила не только различными каноническими актами, отлучением различных ересиархов, но и уточнением и развитием своего богословского учения. Среди тех богословов, которые ответили на действия гностицизма против церковного учения, на первом месте мы должны назвать святого священномученика Иринея, епископа Лионского. Это западный Отец, но западный только по месту своего служения. Св. Ириней родился около середины II века в Малой Азии, в Смирне. В юности он имел возможность слушать проповеди св. Поликарпа Смирнского, который в свою очередь был учеником св. Иоанна Богослова. В творениях св. Иринея чувствуется это близкое соприкосновение с апостольским веком, как через св. Поликарпа, а также других, кого имел возможность св. Ириней видеть у себя на родине. Затем св. Ириней покинул свою родину и направился в Галлию (нынешняя Франция). В 177 году св. Ириней был послан уже в сане пресвитера из Лиона в Рим. Он должен был служить посредником в церковном споре с монтанистами. Когда св. Ириней вернулся из этого путешествия в Лион, Лионский епископ претерпел мученическую кончину и приемником его стал св. Ириней. Несколько позже, когда возник спор у папы Виктора I с малоазиатскими церквами по поводу празднования Пасхи и папа отлучил малоазиатские церкви, св. Ириней вступил в этот спор для того, чтобы внести мир. Как отмечали современники, он оправдывал свое имя, став миротворцем; Ириней – от греческого слова «мир».

После этих событий, которые произошли в епископство Виктора в Риме, мы не имеем больше никаких сведений о св. Иринее. Сравнительно более поздний источник – «История франков» Григория Турского (это автор VI века), сообщает о мученической кончине лионского епископа.

Святой Ириней был не только епископом, он очень много занимался богословскими трудами. Он очень хорошо знал церковную традицию. Св. Ириней составил очень много творений, к сожалению они почти не сохранились до нашего времени на том языке, на каком он писал, т.е. на греческом, хотя он жил очень далеко от области распространения греческого языка. Как он сам отмечал, оправдывая простоту своего стиля, что он живет в варварской стране и вынужден говорить на варварском языке. Самое главное творение св. Иринея называется «Обличение и опровержение лжеименного знания» или же более часто встречающееся название – « Против ересей». Это творение сохранилось в латинском переводе; когда он был сделан – неизвестно. Одни считают, что в самом начале III века, другие – в V веке. Но, так или иначе, это перевод весьма близкий к тексту. Об этом позволяют судить сохранившиеся греческие фрагменты этого творения.

Кроме этого огромного сочинения св. Иринея, есть еще одно, оно называется «Доказательство апостольской проповеди». Очень долго это сочинение было известно только по названию, которое передает Евсевий, епископ Кесарийский. В начале нашего века это сочинение было обнаружено одним армянским ученым в древнем армянском переводе; до революции у нас в петербургском духовно-академическом журнале «Христианское чтение» успели издать русский перевод этого новонайденного творения. Святого Иринея часто называют создателем церковного богословия, он не только опровергает гностиков, но и дает положительное изложение церковного учения. Св. Ириней не стремится ни к какой оригинальности, поэтому можно вспомнить известные слова преподобного Иоанна Дамаскина: «Не хочу ничего своего», эти слова вполне мог бы сказать и св. Ириней, они соответствуют характеру его богословствования. Вот, например, что он говорит: «Лучше не знать совершенно ничего, не знать даже оснований, по которым была создана самая малейшая вещь этого мира, но верить в Бога и пребывать в любви, нежели, надмеваясь знанием подобных вещей, отпасть от этой любви, которая и составляет жизнь человека».

Несмотря на такой подход, св. Ириней в своем большом сочинении в пяти книгах «Против ересей» развивает целую систему богословскую, хотя надо сказать, что эти книги писались одна за другой без подробного плана, видимо, и в них встречается мало повторений. Как я уже говорил, к тому времени, когда св. Ириней составил свои книги, слово «Троица» уже существовало в христианском богословии, его впервые употребил Феофил Антиохийский. Однако, у св. Иринея это слово не встречается. Особенности триадологии св. Иринея, его учения о Троице, позволяет говорить о том, что в его сознании существовала субордионистская схема Святой Троицы, так, он называет Сына и Духа «двумя руками Бога Отца». Обосновывая догмат Святой Троицы, св. Ириней делает акцент на историческом проявлении трех божественных Лиц. Так он говорит, что уже в ветхозаветный период Святой Дух, который вдохновлял Пророков, свидетельствовал о явлении Сына Божия на Землю, которое имело быть.

В христологии св. Иринея очень сильно выражена полнота Божества и полнота человечества во Христе. Это, впрочем, было совершенно необходимо для того, кто хотел опровергнуть еретическую, гностическую христологию, потому что некоторые еретики умаляли полноту Божества во Христе, утверждая, что во Христе воплотился на Земле один из низших эонов. Другие же умаляли полноту человечества, считая, что явление Бога на Земле в человеческом облике было как бы явлением человеческого призрака, что это человечество Бога, явившегося на Земле, было как бы нереальным, оно было нужно только для того, чтобы научить людей , т.к. они отрицали истину искупления.

Очень важное понятие христологии и сотериологии (учении о спасении) св. Иринея выражается греческим словом, которое невозможно перевести на русский язык, это слово «анакефалеосис», по латыни «recapitulatio» (рекапитуляция)^*. Это слово заимствовано у св. апостола Павла, оно дважды встречается в Посланиях ап. Павла , правда, не в форме существительного, как оно употребляется у св. Иринея, а в форме глагола. Самое важное из эти двух мест – это «Послание к Ефесянам», первая глава, 10-й стих: «ανακvepsilon;φαλαιωσασθαι τα παντα vepsilon;ν τω Χριστω». На русский язык это переводится все-таки довольно приблизительно: «..дабы все небесное и земное соединить под главою Христом»; вот то, что «соединить под главою» – это соответствует одному греческому слову, это означает, что Христос берет на себя возглавление нашего мира, подобно тому, как первый Адам был венцом творения, которому все подчинялось и в котором все должно было соединиться с Богом, так и второй Адам – Христос возглавляет всех, кто в нем хочет обрести спасение. Это совсем не нужно понимать чисто механическим образом, как иногда понимается это учение. Человеческая природа не оказывается сразу в райском состоянии, она получает возможность спасения; всякий, кто присоединяется ко Христу, признает Христа своим главою, спасается. Конечно, это не всякий человек, потому что многие отвергают Христа, многие противятся Христу.

Как я уже говорил у св. Юстина мученика мы впервые в церковном богословии находим учение о Божией Матери, как о второй Еве. Св. Ириней Лионский это учение продумывает и развивает очень подробно. Он показывает параллелизм двух Ев – одна, которая преслушанием погубила человечество, другая спасает человечество послушанием. Таким образом, св. Ириней богослов второй половины II века один из свидетелей чрезвычайного почитания Божией Матери еще в те древнейшие времена.

В екклезиологии, учении о Церкви, св. Иринея большое место занимает понятие апостольского преемства. Поскольку св. Ириней говорит об истинах веры, то об апостольском преемстве он говорит преимущественно в аспекте передачи этих истин. Поскольку Церковь в лице своих возглавителей хранит истину, преданную апостолами, хранит неизменно, то этим обличаются еретики, которые пытаются внести что то новое. Еретики тоже пытаются ссылаться на древние предания; они надписывали свои Евангелия, например, именами самых чтимых апостолов. Но св. Ириней легко отвергает эти построения, он говорит, что если бы апостолы имели желание передать кому то свое тайное учение, предназначенное для избранных, каковым выставляли гностики свое учение, то они бы передали в первую очередь своим непосредственным преемникам, чтобы те передавали это тайное учение дальше своим преемникам в свою очередь. Поскольку современные св. Иринею главы церквей ничего не знают об этом тайном учении, переданном апостолами, то значит, его вообще и не было, оно есть измышление еретиков.

Особенно в этом смысле важное место занимают апостольские церкви, церкви, основанные святыми апостолами. Для св. Иринея, который жил на далеком Западе, единственной апостольской церковью была Римская церковь. Апостолы основали много церквей на Востоке и только одна – на Западе могла гордиться, что ее основали апостолы, Римская церковь. Поэтому нас православных не должно смущать то, что св. Ириней говорит о Римской церкви в преувеличенных выражениях. Он говорит о более сильном начальствовании этой церкви, латинский текст трудно поддается переводу , поэтому породил различные интерпретации. Св. Ириней свидетельствует о вере Церкви в реальное присутствие Христа во время Евхаристии. Именно Евхаристией св. Ириней обосновывает телесное Воскресение; человек, который вкушал Тело и Кровь Христовы, приобщился к Христу, стал членом Христовым, должен обязательно телесно воскреснуть.

Св. Ириней много говорит о Священном Писании, которое искажали или даже отрицали еретики. Как свидетельствует св. Ириней, канон Нового Завета составляют четыре Евангелия (он обосновывает то, что их должно быть именно четыре, не больше и не меньше),– Послания св. апостола Павла, Деяния, Послания св. апостола Иоанна и Апокалипсис, а также первое Послание св. апостола Петра. Кроме того св. Ириней в один уровень с книгами Священного Писания Нового Завета ставит «Пастыря» Ерма. Эта книга в некоторых списках Священного Писания помещена наряду с книгами Нового Завета, скажем в «Синайском Кодексе» Библии. Для историков искусства интересно, что св. Ириней говорит о четырех Херувимах, о которых упоминается в Ветхом Завете, как о символах Евангелистов. Это впоследствии очень прочно вошло в христианское искусство, правда, с некоторыми вариациями. У св. Иринея лев символизирует Иоанна, а орел – Марка и надо сказать, что этот вариант символов существовал достаточно долго; у наших старообрядцев он существовал вплоть до XX века.

Антропология (учение о человеке) у св. Иринея говорит о трехсоставности человека, что человек состоит из тела, души и духа. Однако, здесь есть некоторая неясность, потому что о человеческом духе св. Ириней говорит в некоторых местах так, как будто бы речь идет о Святом Духе, который освящает всякого верующего. Бессмертия души нет, есть ее естественное свойство по св. Иринею, поэтому души грешников погибают навсегда. В учении о спасении св. Ириней говорит о приобщении к Богу; он избегает выражений вроде «обожение», он говорит о приобщении к славе Божией и в других выражениях говорит о том же самом. Св. Ириней проводит разницу между образом и подобием Божием. Поскольку человек обладает нематериальной душой, он по природе есть образ Божий. Однако, подобие Божие – это то, что в человеке созидается под действием Духа Святого. Св. Ириней достаточно ясно свидетельствует о крещении младенцев. Это считается первым в церковной литературе свидетельством такого рода.

В эсхатолологии св. Ириней является приверженцем хилиазма (учение о 1000летнем Царствии Христовом на Земле), которое должно предшествовать окончательному восстановлению божественного порядка.

02.11.95 Н.Б.