Н

Награда и наказание суть побуждения к исполнению закона Божия и удалению от греха, основанныя на полезных или вредных следствиях, происходящих от исполнения или нарушения закона Божия.

Вопр. Как разделяются награды и наказания?

Отв. Они бывают или в здешней или в будущей жизни. Награда в здешней жизни суть все блага земные. Аще в повелениих Моих ходите, и заповеди Моя сохраните, глаголет Господь Бог (Лев. 26:3–8): и дам дождь вам во время свое, и земля даст плоды своя, и древеса сельная отдадят плод свой... и снесте хлеб ваш в сытость... и рать не пройдет сквозе землю вашу, и дам мир земли вашей, и поженут от вас пять сто... В особенности, здравие, долгоденствие и похвала от людей благочестивых. Чти отца и матерь, да благо ти будет и долголетен будеши на земли (Еф. 6:2–3). Хощеши ли не бояпися власти? благое твори, и имети будеши похвалу от него (Рим. 13:3; 1Пет. 3:10, 11).

Вопр. Какие наказания в здешней жизни?

Отв. В книге Левит (Лев. 26:14 и д.) исчислены в постепенности временные наказания Божии. Аще не послушаете Мене, глаголет Бог, ниже сотворите повелений Моих сих... и Аз сотворю сице вам: и наведу на вас скудость и красту и желтяницу, вреждающую очи ваши... и посеете вотще семена ваша, и поядят я супостаты ваша, и падете пред враги вашими, и поженут вы ненавидящии вас, и побегисте, никомуже гонящу вас... и положу небо вам, яко железно, и землю вашу, аки медяную... Господь Иисус Христос угрожал великим несчастием нечестивым (Лк. 13:5): аще не покаетеся, вси такожде погибнете. Обыкновенныя следствия греховной жизни, или наказания естественныя суть: болезни (Ин. 5:14), безславие (Лк. 14:8, 9), преждевременная смерть (1Кор. 11:30), суд и осуждение от земной власти.

Но св. Писание преимущественно указывает христианину на вечныя награды и на вечныя наказания для того, чтобы возбудить его к добродетели и удержать от греха. Сие можно видеть особенно в изречениях Спасителя о блаженстве: блажени нищи духом, яко тех есть царствие Небесное. Радуйтеся и веселитеся, яко мзда ваша многа на небесех (Мф. 5:3, 12). И апостол Павел говорит нерадящему о своем исправлении: по жестокости твоей и нераскаянному сердцу, собираеши себе гнев в день гнева и откровения праведнаго суда Божия: скорбь и теснота на всяку душу человека творящаго злое (Рим. 2:5, 9).

О том, что, кроме настоящих наказаний и наград временных, есть будущия, св. Златоуст так говорит: «настоящая жизнь наша и следствия учиненных нами в ней деяний, с нею не кончаются, и сие доказывается от самых искушений. Ибо никогда бы Бог не допустил, чтобы претерпевшие таковыя и толь многия злоключения, и проведшие всю жизнь во искушениях, не награждены были за то несравненно большими воздаяниями... Бог уготовал другую, несравненно приятнейшую и превосходнейшую настоящей – жизнь. Ибо ежели б сего не было, то никогда бы не допустил Он, чтобы многие беззаконные люди чрез всю свою жизнь веселились, многие же праведники в бедствиях изнемогали. Но поскольку уготован век другий, в котором должно по достоинству всякому, – одному за злодеяние, а другому за добродетель, получить воздаяние: то и попущает в сей жизни одному страдать, а другому утопать в роскошах... Из сего явствует, что хвалить и брать в подражание нам должно не тех, кои живут в покое, но удручаемых и озлобляемых ради Бога, и почитающих добродетель и благочестие (к Антиох. народу, стр. 11)».

Вопр. Что должно заметить о побуждениях страха и надежды?

Отв. По словам св. Василия Великого, любовь к Богу требует, чтобы мы добро делали ради самого добра... радуясь, что удостоились служить столь славному и благому Богу; и в таком случае имеем сыновнее расположение... Однако ж св. Отцы всегда признавали необходимыми и побуждения страха и надежды. Всякому начинающему жить благоугодно, говорит Симеон, новый Богослов, полезно иметь страх мучений и рождающуюся от него печаль. Кто мечтает начать дело без сей печали, тот не на песке только полагает основание дел своих, но на воздухе, – без всякаго основания думает соорудить здание, что вовсе невозможно (Деян. 66). И не только для начинающаго, но и для усовершившихся в подвиге добродетели страх необходим. Страх человека, возвысившагося на верх любви, делает трепетным и пристрашным, чтобы не отпасть от высоты Божественныя любви и не быть ввержену в страшныя муки (Добротолюбие)».

Надежду христианскую святитель Тихон премного оживляет в нас и утверждает, смотря на кокош или курицу. Видим, говорит он, что кокош малых птенцов собирает под крыле свои и согревает их: так Христос, Господь наш, хощет собрать грешников под криле благодати Своея и согреть их, как Сам глаголет Иерусалиму: Иерусалиме, Иерусалиме, колькраты восхотех собрати чада твоя, якоже кокош собирает птенцы своя под криле, и не восхотесте (Мф. 23:37). Хощет, говорю, собрати грешников Христос Господь. И как не захочет Тот, Который по образу Своему и по подобию нас сотворил? Как не хочет Тот, Который бедствию нашему состраждет и соболезнует? Како не хочет Тот, Который пророков посылает к нам призвать нас к Себе? Как не хочет Тот, Который и Сам к нам пришел, пожил на земли, трудился, страдал и умер за нас? Как таковый любитель наш не хощет нас собрать под криле Своя? О грешник! хощет, хощет, и простерши криле благодати Своей, ожидает нас: приидите ко Мне вси труждающиися и обремененнии, и Аз упокою вы (Мф. 11:28).

Вопр. Что еще говорится в творениях святит. Тихона о надежде?

Отв. (Кн. VI, гл. 8, §225). Не все едину надежду имеют: иной надеется на князей и сынов человеческих, иной – на богатство, иной – на честь, иной – на разум свой, иной – на силу свою, иной – на другое. Единые истинные христиане, все прочее оставив, на Бога единого надежду свою возлагают. И. как сии одни истинную надежду имеют, так все прочие – ложную, и потому заблуждают. Как – терпение, так и надежда в бедствии познаются. Многие думают, что они надежду на Бога имеют; но пришедшая беда открывает, на кого они надеются. От кого кто ищет в напасти помощи и избавления, в том и надежду свою полагает... Не должно полагать надежду свою на человека и на иное создание. Ибо 1) надеющийся на создание грешит против заповеди первой: Аз есмь Господь Бог Твой (Исх. 20:2), которая (заповедь) повелевает, чтобы единого Бога знали, почитали, любили, боялись, на Него надеялись, и к Нему в нуждах своих прибегали... Веровать Богу, а на создание Его надеяться, не возможно... 2) Надеющиеся на создание находятся под клятвою: проклят человек, иже надеется на человека и утвердит плоть мышцы своея на нем (Иер. 17:5). 3) Таковым молиться правильно невозможно. Без веры и надежды молиться нельзя. Бог не приемлет половины сердца, которое и к созданию и к Богу хощет прилепляться, и на двое разделяться, но Он всего сердца от нас требует. На единого Бога должно уповать. Ибо 1) Бог есть вечный, непременный; убо и надежда на Него – тверда и непоколебима. 2) Бог есть всемогущий, Который, как из ничего все создал, так все может и сделать, хотя чего разум наш и не понимает. 3) Бог есть премудрый, и знает, как помочь, избавить и спасти. Где способа спасения нет, там Бог находит способ; и где пути нет, там путь и обретает. 4) Бог есть преблагий и милосердый, и не может не благотворить нам, и хощет нас помиловать и избавить. 5) Бог есть истинный, и солгать не может в Своем обещании; убо безсомнительна на Него надежда и тверда, и не может пасти, хотя бы ветры и реки ей приразились: ибо основана на камени (Мф. 7:25). Надежда сия питается и укрепляется с Божиею помощию: 1) чтением или слушанием св. Писания (Рим. 15:4). 2) Размышлением. Уповали на Бога: Ной, Авраам, Исаак, Иаков, и Бог избавил их. Уповал Иосиф, и избавлен. Уповал Израиль во Египте, и чудесно от работы Египетския свободился (Пс. 21:5)... Их и иных многих, молящихся и уповающих, помиловал и нас помилует. Их упование не посрамило, и нас не посрамит: несть бо на лица зрения у Бога (Рим. 2:11). Но должно памятовать сие: уповай и твори благостыню (Пс. 36:3). Напрасно тот надеется на Бога, который противится Богу; напрасно чает от Бога милости, который не престает Его раздражать нераскаянным нравом; напрасно руки и очи простирает к Богу, кто сердцем от Него отвращается и обращается к мамоне... Слушает Бог и грешников, но престающих грешить и кающихся. Услышал Манассию, но со смирением исповедающего грехи свои (2Пар. 33); услышал ниневитян, но проповедию Иониною вразумившихся. Услышал Закхея, но покающегося... Еже буди, буди и нам!

Вопр. Как святит. Тихон рассуждает о назначении человека?

Отв. Вопрошал ты меня, говорит он (письмо 1, част. 14): какое первое наше дело, или назначение? На сие тебе ответствую, ты же разсуждай и внимай: 1) мы созданы, и – падшие искуплены к вечной жизни: крещением святым обновлены и словом Божиим позваны к вечной жизни; св. Писание, данное нам от Бога, имеем для получения вечной жизни. Сын Божии Иисус Христос в мир пришел, и в мире пожил, пострадал и умер, чтобы мы получили вечную жизнь. Видим убо, что первейшее христианское дело и самонужнейшее есть вечное спасение. Нужны нам одеяние, пища, дом и проч.; но вечное спасение так нужно, что без него все ничто. Все имеет, кто спасение имеет; ничего не имеет, кто спасения не имеет, хотя бы и весь мир под собою имел (Мф. 16:26). Сие едино есть на потребу (Лк. 10:42). Все от нас, что ни имеем в мире сем; богатство, честь, слава, дружество и проч. отнимется; но спасение души, единожды снисканное, никогда не отнимется; оно с душею на оный век пойдет и во веки веков от нея не отлучится. 2) О первейшем деле или о достижении назначения нашего должно быть самое первое попечение, старание, труд и подвиг, дабы оно в совершенство пришло. Воина первое дело и назначение есть – быть на брани храбрым, стоять против врагов и их побеждать. Раба первое дело и назначение есть – господину своему служить и угождать. Ученика первое дело и назначение есть – учиться и изучать все, что учитель ему преподает. У начальника первое дело и назначение есть – управлять подначальными, и в порядке их содержать. У пастуха первое дело и назначение есть – пасти скот, врученный ему. У христианина первое дело есть – дело спасения... Сатана тщится отнять у него сие сокровище, кровию Христовою стяженное; но христианин да тщится удержать и соблюсти его...

Первое дело христианина и самонужнейшее есть – спасение; всегда убо и везде первое у него тщание должно быть о нем; хозяйство же и все к миру относящееся последнее у него дело; потому и тщание о нем должно быть последнее; а самое первое попечение о душевном спасении да будет! Сие в мысли и сердце, поутру, днем, в нощи, везде, во всякое время и во всех поступках и делах, должно быть у него и занимать его. Сия мысль, как свеща горящая, во всех делах и начинаниях, всегда и везде, да предходит ему и да показует, что должен он творить, чтоб спасения не лишиться. Судия-ли убо христианин? Тако судить должен, чтобы вечному суду Божию не подпасть. Начальник-ли христианин? Так начальствовать должен, чтобы вечнаго спасения не лишиться. Пастырь-ли стада Христова? Тако должен пасти овец Христовых, чтобы себя и их не погубить. Учитель-ли? Так должен учить людей, чтобы себя и их спасти. Господин ли? Так должен господствовать, чтобы себя и рабов своих не погубить. Отец-ли ты? Так должен поступать с детьми своими, чтобы, их и себя спасти... Словом: всяк христианин, во всяком звании и чине, первейшее тщание и попечение о том должен иметь, чтобы спасения вечнаго не лишиться; без сего все ничто. У кого такая мысль и тщание будет, тому всякое звание и всякий чин будет споспешествовать во спасение.

Вопр. Как свят. Тихон предостерегает христиан от неблагодарности к Богу?

Отв. 1) Человек показует неблагодарность Богу, когда забывает благодеяния, по подобию израильтян, о которых сказано: забыша благодеяния Его и чудеса Его, яже показа им (Пс. 77:11). Сие бывает, когда человек благами Божиими наслаждается, и не чувствует: светом освещается, воздухом сохраняется, огнем согревается, хлебом насыщается, водою напаяется, одеждою покрывается, от врагов невидимых Божиею силою хранится, за грехи не тотчас казнится, и прочая благодеяния Божия от десницы Божией приемлет, – и не познает их и не разумеет (Пс. 91:7). Что бы нам последовало, если бы Бог, по правде Своей, за неблагодарствие наше отнял хотя единую стихию – воздух? Неотменно бы следовало всем тотчас умереть. 2) Наипаче, тогда неблагодарность Богу являет человек, когда забывает великое рода человеческого дело, что ради его сам Бог на землю сошел, воплотился, на земле с человеками пожил, пострадал и умер, и тако спасение устроил ему... Если бы кто пришел к утопающему в воде, или погрязающему в тине, и, простерши руку, хотел бы его оттуда извлещи, или пришел бы кто к пленному, и хотел бы его от плена избавить, – но он сам не хочет от беды своея избавиться: не был ли бы таковый безумен и к своему благодетелю неблагодарен? Так делает нераскаянный грешник... Бог хочет его помиловать, вечный живот ему подать, но он то благоволение Божие презирает, и отвращается от Него, и самовольно идет в погибель, как слепой – в ров... 3) Неблагодарность к Богу в том является, что человек Божию благость не только на всякий день, но и на всякий час дознает на себе, но Его, яко своего благодетеля, не любит. Не любит потому, что не почитает, – не почитает потому, что не слушает, – не слушает потому, что заповедей Его не исполняет. Отселе всякий грех и беззаконие, коими прогневляется и оскорбляется Господь Бог, высочайший благодетель... 4) Отсюда видим, как ослепляет человека грех. Человека благодетеля своего, – хотя, что ни получим от него, Божие есть, – любим, почитаем и прославляем... Всякое создание Божие хвалит и прославляет Бога, Создателя своего. Небеса поведают славу Божию (Пс. 18:2): солнце, луна и звезды светом своим прославляют Бога; и птицы на воздухе летают, поют и прославляют Господа; земля с плодами своими, море с живущими в нем и движущимися хвалят Господа. Человек же, на которого далее и безмерно большая, нежели на всякое создание, излиялась Божия благость, не хочет хвалить и благодарить Господа, создателя и благодетеля своего... О, коль велико ослепление человека! И коль дивна благость Божия, неблагодарностию нашею не удерживающая солнце Свое на злыя и благия (Мф. 5:45)!.. 6) Неблагодарность наша не Богу, но нам самим вредит. Как солнце, хулится ли оно, или хвалится, равно сияет, и лучи свои издает, не умаляясь от хуления, ни увеличиваясь от прославления: так и Богу, любим ли Его, почитаем ли и благодарим, – славы не придаем, но нам сие благотворно. Также, когда не любим, не почитаем и не благодарим, – славы у Него не отнимаем, но себе самим крайне вредим... Не благодарного Бог лишает праведным судом Своим благодати и помощи... Отсюда происходит, что неблагодарные христиане бывают злонравнее самых язычников, потому что язычники политичные (т. е. благообразованные) убегают тех грехов, на которые дерзают бесстрашные христиане, каковы – разбой, хищение, неправда в судах, обманы, нечистоты и проч... Таков плод неблагодарности, плод нечувствия и погибели!..

Вопр. Как святой отец наш Тихон изображает человека невозрожденного и возрожденного благодатию?

Отв. Невозрожденнаго, или плотскаго, или, что тоже, ветхаго человека, противополагая человеку возрожденному, или новому, духовному, святитель Тихон изображает так, на основании свящ. Писания: «в человеке, который Христианскую веру и крещение восприял, два рождения – ветхое или плотское и новое или духовное. От сих двух рождений возстает в нем брань духа и плоти, или, простее сказать, двоякое наклонение, двоякое движение, побуждение и поощрение. Ибо два сии рождения противны между собою... О сем говорит Апостол: плоть (невозрожденная благодатию сторона) похотствует на дух, дух же, то есть, возрожденное в человеке, облагодатствованное – на плоть: сия же друг другу противятся (Гал. 5:17). Плотское рождение наклоняет к плотскому мудрованию, духовное – к мудрованию духовному. Плотский, или невозрожденный, к исканию чести, славы, богатства земнаго движется: духовный отводится от сего и побуждается к исканию вечных благ, славы и блаженства вечнаго. Плотский поревается к гордости и высокоумию, духовный – к смирению. Плотский, или невозрожденный человек – скор ко гневу, ярости, мщению; духовный отвращается от сего и пребывать старается в терпении, тихости, незлобии и кротости... Вкратце: плотский, невозрожденный человек предан самолюбию, выполняет свою только волю, угождает себе самому; а духовный, возрожденный, водится и управляется любовию к Богу и любовию к ближним: он слушает Бога и Его св. волю творит... Весь подвиг христианина до конца жизни – состоит в том, чтобы освободиться от всего того, что свойственно невозрожденному человеку, т. е. да не яже хощем, сия творим (Гал. 5:17), – но чего хощет воля Божия, закон Божий и новое рождение. И сие то есть: плоть распинать со страстьми и похотьми; огребатися от плотских похотей, яже воюют на душу (1Пет. 2:11), – плотоугодия не творить в похоти (Рим. 13:14), – отложить по первому житию ветхаго человека, тлеющаго в похотех прелестных (Еф. 4:22), – духом деяния плотская умерщвлять (Рим. 8:13), – не по плоти ходить, но по духу (Рим. 8:1), – не себе жити, но умершему за нас и воскресшему Христу (2Кор. 5:15).

Вопр. Еще бл. Тихон вопрошает: что есть духовный или возрожденный человек, и что – невозрожденный?

Отв. Духовный человек есть тот, кто духовная мудрствует, плотская деяния умерщвляет и плоды нового рождения показует, хотя и жену имеет, детей рождает, ружье носит, кавалериею украшается. Плотский же или невозрожденный есть тот, который по плоти живет, дела плотская творит, хотя бы клобуком, рясою и мантиею покрывался (т. е. был монахом) или наружным крестом украшался. Ибо не платье и прочая наружность делает христианином и духовным человеком, но – вера живая, плодами украшенная, равно как неверие с беззаконными делами составляют человека плотского, невозрожденного... Итак видим, что есть ложный христианин, благодатиею неотрожденный. Это – тот, который, хотя Бога и Христа исповедует, и крещен во имя Святыя Троицы, но делами своими, как древо злое – злыми плодами, ставит себя не в числе христиан, а в числе язычников.

У святителя Тихона умилительнейшие обретаем примеры, как во-первых Христос грешного, невозрожденного человека к обращению и возрождению призывает, и во-вторых – как грешник невозрожденный, пробудясь от сна греховного и, услышав призвание Христово, ответствует на глас двумя воздыханиями. I. Вот глас Христов, призывающий невозрожденнаго, блуждающаго человека: «почто ты, человече, Мене оставил? Почто тебе Возлюбившаго отвратился? Почто паки пристал ко врагу Моему? Помяни, яко тебе ради с небеси сошел. Помяни, яко тебе ради плоть бых и от Девы родихся, и младенчествовал тебе ради. Помяни, яко тебе ради смирихся, тебе ради обнищах. Помяни, яко тебе ради гонение претерпех, с беззаконными вменихся и тебе ради поносною смертию умер... Сию ли Мою ты любовь пренебрегаешь? Вместо Мене, грех любишь; вместо Мене, страстям работаешь? И что ты сыскал во Мне отвращения достойное? Чего ради не хочешь ко Мне приступить?.. Приступить ли не смеешь? Но к кому удобнейший приступ? Просить ли опасаешися? Кому Я просящему отказал? Грехи ли не допускают тебя? Я за грешников умер. Смущает ли тебя множество грехов? Более у Мене милосердия (Мф. 11:28)». II. Воздыхание первое грешныя, невозрожденныя, но пробуждающейся для возрождения, души: «изведи из темницы душу мою исповедатися имени Твоему. Иисусе, Сыне Божий, помилуй мя. Привлецы мене, да прииду к Тебе. В темнице заключен есмь, Господи, и тьма окружает мя; связан многими узами железными, и несть ми ослабления. Расторгни узы, да свободен буду. Прожени тьму, да узрю свет Твой. Изведи из темницы, да прииду к Тебе. Даждь мне уши – слышати Тя. Даждь мне очи – видети Тя. Даждь мне вкус – вкусити Тя. Даждь ми ухаение – благоухати Тя. Даждь мне нозе – приити к Тебе. Даждь мне уста глаголати о Тебе. Даждь мне сердце боятися и любити Тя. Настави мя, Господи, на путь Твой, и пойду во истине Твоей. Ты бо еси путь, и истина и живот. Возми мое от Мене, и даждь ми творити волю Твою благую. Отыми ветхое и даждь ми новое. Даждь ми око, да узрю Твое смирение и последую ему. Даждь мне око, да узрю кротость и терпение Твое, и последую им. Рцы слово, и будет все. Ибо слово Твое дело есть. Верую, Господи: помози моему неверию». III. Воздыхание второе благодатию Божиею возбуждаемого к возрождению: «Иисусе, Сыне Божий, помилуй мя. Буди моей души пища и питие. Буди источник жаждущей души моей. Буди свет помраченной души моей. Буди отрада в скорби моей, веселие – в печали моей. Буди избавление противу тления моего. Буди мир и покой противу злыя совести моея. Буди премудрость противу безумия моего. Буди ходатай противу клеветников моих. Буди оправдание противу грехов моих. Буди освящение противу нечистоты моей. Буди ми победа противу неприятелей моих. Буди щит против гонителей моих. Буди ходатай противу гнева Божия. Буди жертва за грехи мои. Буди укрепление в слабости моей. Буди живот противу смерти моей. Буди свет против недоумения моего. Буди сила против немощи моей. Буди мне – сиру Отец вечный. Буди судия против оскорбляющих мя. Буди царь против диавольскаго царства, Буди вождь в пути моем. Буди заступник в час смерти моей. Буди покровитель по смерти моей. Буди жизнь вечная по воскресении моем. Иисусе, Сыне Божий, помилуй мя! Даждь славу имени Твоему, мне же – спасение вечное».

О Господи! Господи! Господи! Желаю и молю и припадая вопию: даруй, чтобы и от моей грешной и не возрожденной, но желающей и чающей возрождения благодатнаго, души изнеслось сие воздыхание, – изнеслось в силе – доходной до престола Твоея благости всемогущей; – изнеслось здесь, когда есть еще место покаянию, а не там, где всякое воздыхание покаянное безполезно и несвоевременно!.. Аминь.

Вопр. Как святитель Тихон изображает невозрожденного относительно души и сил её?

Отв. Сам рассуди, пишет он (см. книг. VII), как возможно тому радоваться, котораго внутрь содержит неисцельная болезнь и очевидною грозит смертию? Праотеческаго греха зло неисцельно заразило душу нашу со всеми ея силами, так, что умом – слеп, волею – преслушлив, сердцем отвращен от Бога учинился человек. Отсюда воспоследовало, что он между добром и злом распознать не может и часто вместо добра зло избирает, добродетель – пороком, а порок добродетелию называет. Радуется о том, что ему зло и вредно; печалится о том, что ему полезно. Толикая тьма разум человеческий объяла! Сердце и воля человека невозрожденнаго – не иное что замышляет и хощет, как только противление воле Божией: зане прилежит помышление человеку прилежно на злая от юности его (Быт. 8:21). На малом детище примечай зло сие, как злое сие семя (естественной порчи) произращает в нем плоды свои злые. Какое в нем проявляется самолюбие, гнев, ярость, зависть и вражда! Как во гневе кричит и ярится! Сии суть плоды змиинаго семени, на сердце человеческом (невозрожденном) посеяннаго. Кто бы мог познать зло то, когда бы само себя, чрез внешние знаки – не оказало? Чем более растет человек невозрожденный мерою возраста, тем больше возникает из сердца его зло, и при умножении лет умножаются и поднимаются душепагубныя страсти и похоти плотския. Тут является блудническое похотение, любочестие, гордость, пышность, самомнение, высокоумие, злоба, славолюбие, сребролюбие. Тут показывается лицемерие, ложь, лукавство, лесть, хитрость, притворство, хищение и всякая неправда... Дан был от Бога Закон, чтобы зло сие воспятить и человека, в вечную погибель идущаго, удержать; но он только немощь человеческую показывал, а не помогал; грех показывал, но греха не отнимал; казнию угрожал, но от казни не освобождал... От сего тяжкаго долга никто от человек сам собою никаким образом освободиться не мог. Ибо Бог огорченный, прогневанный и обезчещенный человеческим грехом, есть Безконечный... и угодить Богу никто из человек (неотрожденных) не мог сам собою, яко всяк естеством чадо гнева рождается (Еф. 2:3, 4). Закона Божия, который должно совершенно исполнить, никто совершенно исполнить не мог и не может, праотеческим грехом ко всякому злу преклоняемый и влекомый. Каковое зло чувствуют в себе и самые возрожденные (Рим. 7:18–24). Откуда и самые святые, сим злом порываемые и подстрекаемые, в тяжкие грехи впадали, как в священной и церковной истории читаем... Отсюда примечай, коль великое зло, – зло, котораго до смерти оплакать не можем, – грех Адамов, семя змииное, ядовитое и смертоносное, разлиянное по всем силам душевным и телесным, – коль великое, глаголю, зло кроется в сердце невозрожденном! Страшно и жалостно описывается в св. Писании человек, который св. Духом не отрожден. Рече безумен в сердце своем: несть Бог. Растлеша и омерзишася в начинаниих: несть творяй благостыню. Господь с небесе приниче на сыны человеческия видети, аще есть разумеваяй, или взыскаяй Бога. Вси уклонишася вкупе, неключими быша, несть творяй благостыню, несть до единаго (Пс. 13:1–3). И еще: гроб отверст гортань их, языки своими льщаху: яд аспидов под устнами их; их же уста клятвы и горести полны суть; скоры ноги их пролияти кровь; сокрушение и озлобление на путех их, и пути мирнаго не познаша. Несть страха Божия пред очима их (Рим. 13:18). Такими же мрачными красками описывал Апостол и евреев, которые имели закон Божий, им преданный, но беззаконно жили (Рим. 3:11). Если же о тех, которые имели закон Божий и хвалились о Боге, сии беззакония и растления оглашаются: что сказать о язычниках, которые, как дикие звери, жили и делали то только, что чувства их услаждало, и что неразумное их сердце измышляло и похотствовало? Ужасная тьма заблуждения покрывала и обымала сердца, благодатию невозрожденныя!

Вопр. В чем наипаче выразилось сие?

Отв. Мало было им, язычникам, людям вне Церкви и благодати бывшим, солнце, луну, звезды и прочие создания Божие, вместо Бога, почитать: они страсти самые: нечистоту, пиянство, гнев, ярость, свирепость обоготворили. Все сие зло и мерзость от первородного греха, в сердце невозрожденном живущего, произошло и разлилось... Сребро, злато, древо, животные суть создание Божие, и на пользу от Создателя устроенное; но мерзостию пред Богом бывает, и в погибель человеку обращается, не от себя (добра бо суть зело создания Божия (Быт. 1:31), но от сердечного человеческого произволения, потому что человек естественный, невозрожденный, отдает ему, как Богу, и посвящает сердце свое... Сердце человека невозрожденного есть мерзкое капище, идолов и мерзостей исполненное. Оно вымыслило всякое зло, и в самое дело произвело... И доколе верою не будет очищено и благодатию возрождено, не иное что зачинает и рождает, как только злые и богопротивные плоды.

Вопр. Что замечает богомудренный святитель Тихон о добродетелях человека невозрожденного?

Отв. Хотя многие, верою не очищенные и духом не отрожденные, являют себя вне добрыми, но внутрь они – злы: подобны суть гробом повапленным, которые вне являются красны, внутрь же полны суть костей мертвых и всякия нечистоты (Мф. 23:27). Бог же по сердцу и внутреннему состоянию судит... Ныне, присовокупляет святой Тихон, разсуди, христианине, что есть сам в себе человек невозрожденный, без Христа, без благодати Его, когда ни помыслить, ни хотеть, ни делать что-либо богоугодное может без благодати Его, как сам Христос сказал: без Мене творити не можете ничесоже (Ин. 15:5), то есть, как розга изсохшая, только к сожжению годная... Человек невозрожденный не иное что есть пред Богом, как мерзость и смрад, от котораго святейшия Его очи отвращаются... В толикое зло и бедствие Адам нас вринул своим грехопадением; но Христос, Сын Божий, пришел в мир избавить нас от сего зла, отродив и обновив нас чрез пакибытие, т. е. св. крещение.

Духовное безсилие невозрожденнаго и его бедственное состояние угодник Божий Тихон изображает в своем Сокровище духовном, под статьями: а) пленники и освободитель их, и б) человек в ранах:

а) Бывает, что люди из отечества пленяются на чужую сторону, и там от мучителя всякое зло страждут (вот положение рода человеческаго). Царь добрый, милосердуя и жалея о людях своих, в такое злострадание впадших, посылает к ним свободителя, который их или сребром искупляет, или иным каким образом свобождает. Так Царь вечный, небесный Отец, жалея о нас плененных (грехом и диаволом), послал к нам единороднаго Сына Своего избавить нас от плена горькаго... Ибо, когда прародители наши в раи послушали совета змиина, и Божию заповедь преступили: то они сделались пленниками диавола со всем родом человеческим, а он торжествовал и ярился над ними, яко злой исполин и мучитель, и делал с ними, что хотел. Мало было людям солнце и прочия небесныя светила, вместо Бога, почитать; почитали зверей, скотов, зелие... О прочих делах, коими волю пленившаго их врага исполняли, срамно есть и глаголати (Еф. 5:12). В такой горькой плен попался бедный человек! Ведом был во Иудеи Бог: во Израили велие имя Его (Пс. 75:2). Но и в сем малейшем света уголке – сколько раз тщился многокозненный враг истинное Богопочитание истребить! Сколько раз Израиля приводил к идолослужению (Пс. 105:37, 38)!

Не сыскалось никого, кто бы от мучительских рук его свободил нас. Надобно было сильнейшему и крепчайшему паче его придти и освободить нас. Како бо может кто внити в дом крепкаго, и сосуды его расхитити, аще не первее свяжет крепкаго, и тогда дом его расхитит (Мф. 12:29)? Христос, Сын Божий, видя, что нам не было никакого помощника, и что мы сами по себе совершенно безсильны, благоволением Отца Своего небеснаго, вступился за нас, как Сам чрез Пророка глаголет: и воззрех, и не бе помощника; и помыслих, и никого же заступи: и избави я мышца Моя (Ис. 63:5). О сем, – о сем едином заступнике нашем, смерти и ада победителе, Иисусе, – дерзаем и глаголем: аще Он за нас, кто на нас? Его силою укрепляемые наступаем на змию, и на скорпию и на всю силу вражию, и торжествуем восклицая: где ти, смерте, жало? где ти, аде, победа? Богу благодарение, давшему нам победу Господем нашим Иисус Христом (1Кор. 15:55, 57)!

б) Столь же ясно изображается безсилие и бедственное состояние невозрожденнаго, естественного человека – в статье: человек в ранах. Видим в мире, что многия и различныя есть в людях болезни, между которыми и то видим, что человек весь в ранах и язвах бывает. Что человеку раны и язвы: то душе – грехи и беззакония. Тело уязвляется и покрывается ранами: душа грешнаго человека уязвлена и уранена грехами. Язвы и раны телесныя иногда смердят и гниют: так язвы и раны на душе греховныя смердят и гниют (Пс. 37:6). Бывает, что человек от ног до головы весь – в язвах и ранах: так и душа, во грехах пребывающая и грехи ко грехам прилагающая, вся – в язвах и ранах, как выражается пророк Исаия: от ног до главы несть в нем целости (Ис. 1:16). Раны и язвы телесныя – чем более гниют, тем больший смрад издают: так и грешная душа – чем более грешит, тем более уязвляется и ранится, и струпы греховные раздражает... Полно же, бедный грешник, уязвляться!.. Итак смердят и гниют раны души твоей!.. Пора уже лечиться!.. Пора пластырь покаянный к язвам и ранам прилагать! Тело больное лечим; душа вся от ран и язв изнемогает, – и небрежем. Прибегнем с верою к Иисусу Христу, врачу душ и телес, и, не смея к Нему приблизиться, по причине гниющих и смердящих ран (а раны и язвы сии суть: гордость, зависть, злоба, нечистота, сребролюбие и пр.), хотя издалеча – станем и глас десяти прокаженных из глубины сердца вознесем к Нему: Иисусе наставниче, помилуй ны. Нет таких лютых ран и язв, которых бы Он не хотел и не мог словом единым исцелить... Тела смертныя и тленныя исцелял, как повествует св. Евангелие: душ ли безсмертных не восхощет исцелить и воскресить? Исцелит воистину, если с верою приидем к Нему, и со усердием будем просить от Него исцеления... Исцели мя, Господи, яко согреших Тебе! Исцели мя, и исцелюся, яко Ты еси Бог мой (Иер. 17:14). Господи! несмь достоин, да под кров мой внидеши; но токмо рцы слово, и исцелесть отрок мой (душа моя) (Мф. 8:8). Образ есмь неизреченныя Твоея славы, аще и язвы ношу прегрешений: ущедри Твое создание, Владыко, и очисти Твоим благоутробием и вожделенное отечество подаждь ми, рая паки жителя мя сотворяя.

Невозрожденный слепототвует. Что свет чувственный глазам нашим, то душе нашей есть благодать... Что тьма глазам телесным, то – грех душе человеческой...

Посему невозрожденный слеп 1) в отношении обязанностей к Богу; 2) слеп в обязанностях к ближнему, 3) слеп в отношении к себе самому.

I. Вся тварь: небо, солнце, луна, звезды, земля и исполнение ея, аки устами, поведают славу Божию; но грешник ослепленный величества славы Его не чувствует и не трепещет. Град и палата – архитектора своего, дом хозяина своего показуют и в познание всякому приводят... Мир сей видимый, как град прекрасный, не руками, но Словом Божиим сотворенный, яко художество премудрое, Бога, яко архитектора, строителя, промыслителя и хозяина своего, как перстом показует; и, яко чудное, премудрое, благое создание, чудного, благого, премудрого и всемогущего Создателя доказывает; но грешник слепой не познает. Сын – отца, раб господина своего знает; но грешник Бога, Господа и Отца своего, от Которого создан, от Которого сохраняется, питается, одевается, не познает. Пес господина своего, вол стяжавшаго его знает; но грешник, разумом одаренный, Создателя, стяжателя и хранителя своего не познает, как Сам Бог глаголет чрез пророка Исаию (Ис. 1:3). Позна вол стяжавшаго его, и осел ясли господина своего; Израиль же Мене не позна, и людие Мои не разумеша. Столь бедственною слепотою поражает грех сердце человеческое! От сея слепоты – бесстрашие, от бесстрашия всякое беззаконие происходит...

II. Не токмо в должности к Богу, но и в должности к ближнему, т. е. ко всякому человеку, слеп человек плотский и благодатию непросвещенный. Видим, что человек делает ближнему зло, которого себе не хочет, и не делает добра, которого себе хочет; – как негодует, гневается на того, кто его обижает, злословит и проч.; но сам тоже зло делать не стыдится, и не чувствует. Хочет, чтобы ближний помиловал его, в нужде не оставил, напр. алчущего напитал, жаждущего напоил... но сам сей и прочих милостей ближнему не хочет делать. Видим сие зло – самолюбие, неправду и слепоту в христианах, которые, или молча мимоходят ближних своих бедствующих и как бы их не видят, или не стыдятся о них отвещавать: что мне до него нужды? В должности к ближнему слепотствует человек потому, что должности к Богу не внимает, и в ней слепотствует и заблуждает. Ибо должность к ближнему от должности к Богу неотлучна, и сия без оной исполниться не может. Не почитает тот Бога, кто должность к ближнему оставляет; не любит Бога, кто ближнего не любит, по слову св. Иоанна: аще кто речет, яко люблю Бога, а брата своего ненавидит, ложь есть (1Ин. 4:20)...

III. Плотский и невозрожденный слепотствует в отношении к самому себе. Разсуди всяк, продолжает святой Божий Тихон, не великое ли безумие было бы, когда бы человек, находясь в чужой стороне и скоро имея возвратиться в дом свой, начал бы созидать там богатые домы, которые вскоре должен оставить?.. Воистину, всяк бы его несмысленным назвал. Так несмысленно и слепо поступают те, которые в мире сем заводят богатыя и излишния строения, собирают великия сокровища, ведая, что все это вскоре в стране сей следует оставить и идти в место свое без всего того. Ибо ничего не внесохом в мир сей, яве, яко ниже изнести что можем (1Тим. 6:7)... И хотя все повседневно видят, что богатые и нищие, славные и неславные, почтенные и простые – равно восхищаются и на оный век преходят, и восхищаются различно, и что на других видят, того и себе ожидают: однако же богатеть и славиться на чужой стороне так стараются, как бы многия тысячи лет, или без конца здесь жить имели. Мгла и тьма лежит на душевном оке таковых людей, и оное ослепляет... Ежели человек от бедственной сей слепоты не избавится и светом благодати Божией не просветится; то она приведет его к бедственному состоянию, и позднему, но безполезному раскаянию, в книге Премудрости описанному: заблудихом от пути истиннаго и правды, свет не облиста нам, и солнце не возсия нам (Прем. 5:6. О слепоте человеч. часть, V, гл. 3, §§51, 52, 54, 55, 57. сокращено).

Вопр. Как святитель Тихон изъясняет назначение поврежденного человека к исправлению силою благодати Божией?

Отв. 1) Бывает, что когда человек, по неосторожности, яда или инаго чего вреднаго вкусит, и почувствует в желудке болезнь: он не медлит, но тотчас прибегает к лекарю и ищет исцеления. Немедля и ты, о человече, вкусив по неосторожности и действу диавольскому, яда греховнаго, – не медли, но ищи исцеления; прибегай верою ко Христу – врачу душ и телес; проси от Него исцеления души твоей; объяви Ему язву, которою уязвил тебя враг твой; объяви, хотя он и знает ее, падай пред Ним, и с сокрушением сердца признавай свою болезнь; не стыдись и не бойся. Он, прежде признания твоего, знает твою болезнь, но твоего требует самоохотнаго и добровольнаго признания, дабы ты сам себя пред Ним объявил и греха твоего не покрыл. Говори убо Ему и исповедуй на тя беззакония твоя, согреших, Господи, помилуй мя! Исцели мя, Господи, яко согреших Тебе. Сынове Израилевы, когда вышли из Египта и шли в некоторой пустыне, угрызаемы были от змиев. Бог, милосердуя о них, повелел Моисею на высоком древе вознести змию медную, дабы люди угрызенные взирали на ту змию ради исцеления своего, – и они, взирая, исцелялись (Чис. 21:6). Мы идем в землю обетованную, в отечество небесное, нам обещанное, и, проходя пустынею мира сего, много страдаем от адскаго змия диавола. Почувствовав душевредный его яд в душе нашей, возведем очи наши ко Христу, Сыну Божию, седящему одесную Бога Отца, за наши грехи некогда вознесенному на древо крестное, распятому и умершему. Якоже бо Моисей вознесе змию в пустыни: тако подобает вознестися Сыну человеческому, да всяк веруяй в Онь не погибнет, но имать живот вечный (Ин. 3:14). О Иисусе, сило и надеждо наша, седяй во славе одесную Отца, помилуй нас, которых честною Кровию искупил еси (ст. Не касайся: зде – яд). 2) Бывает в мире сем, что человек другаго идущаго возвращает взад, крича ему во след: слышишь ли? Воротись: не туда пошел. Так Бог человеку в совести его (и чрез Ангела хранителя) глаголет и вопиет: возвратися, человече, не туда идешь ты. Уклонися от зла... А что в совести тебе говорит, тоже и во св. слове Своем говорит. Совесть непогрешительная и слово Божие между собою – согласны. Что совесть внушает, тоже внушает Божие слово; от чего совесть удерживает и отвращает, от того и Божие слово отвращает и удерживает; за что совесть обличает, за тоже – и Божие слово, и за что совесть похваляет, за то – и Божие слово. Например: обличает совесть за воровство, обличает за то и Божие слово; похваляет совесть за милость, сотворенную ближнему, похваляет и Божие слово: блажени милостивии. Посему, когда совесть отвращает и удерживает человека: се есть глас Божий, вопиющий внутрь нас. Послушаем гласа Божия, отвратимся от зла и обратимся к Богу, по увещанию Духа Святаго: днесь, аще глас Его услышите, не ожесточите сердец ваших (Пс. 94:7, 8).

Вопр. Как святитель Божий Тихон излагает изменение человека чрез возрождение, благодатию производимое, и признаки благодатного возрождения?

Отв. Он изъясняет это в статье: Изшедший из тьмы, из темницы, из плена... (Част. 10, ст. 53) таким образом. Как изшедший из тьмы на свет: так обратившийся от беззаконнаго жития к Богу (или что тоже – из невозрожденнаго ставший возрожденным благодатию Христовою). Ибо сей в беззаконном житии, как во тьме, обращался, блуждал и осязал, – как во тьме ходящие блуждают и осязают, как слепые. Как изшедший из темницы, так оставивший нечестивое и безбожное житие и находящийся в истинном покаянии. Ибо и сей в безбожном житии, как в темнице был, и грехами, и беззакониями, как узами связан был, и не мог свободно ходить. Как освободившийся из плена, так избегший и освободившийся от греховнаго и нечистаго жития и свободным духом работающий Господеви. Ибо и сей в плену у мучителя, не человека, но диавола был, и ему работал и злую его волю исполнял. Как из рва излезший безопасным путем: так от нераскаяннаго жития в покаяние пришедший и в нем пребывающий (возродясь). Ибо и сей во рве был, не телом, но душею. Как спасшийся от потопления и изшедший на сушу: так (благодатию возрождения) преставший от грехов и наченший новое житие христианское. Ибо и сей во грехах, как во глубине водной, тонул, и не иное что последовало ему, как вечная смерть. Как шедший к яме и ее усмотревший и взад возвратившийся: так ходивший в беззаконном житии и узнавший свою беду душевную и обратившийся к истинному покаянию. Ибо и сей шел в яму вечныя погибели, но возвратился от нея. Счастлив, кто выходит из тьмы на свет, потому что стал видеть свет и красоту мира сего; далеко счастливее, кто выходит из тьмы греховныя: ибо его озаряет не свет мира сего, но свет божественный: ходяй по Мне, не имать ходити во тьме, но имать свет животный (Ин. 8:12). Счастлив, кто вышел из темницы и освободился от уз: далеко счастливее – тот, кто освободился из темницы нераскаяннаго жития и уз греховных, т. е. возродился благодатию. Счастлив, кто освободился от плена телеснаго: но много счастливее, кто освободился душею от пленения диавольскаго. Счастлив, кто из рва видимаго избавился: но далеко счастливее, кто из рва греховнаго избавился чрез возрождение. Счастлив, кто шел к яме и имел в нее впасть, но, усмотрев ее, возвратился вспять: несравненно счастливее, кто шел к яме вечныя погибели, и, увидевши ее и отвратившись, взад спешит путем возрождения. Счастлив, кто спасся от потопления воднаго: но далеко более счастлив, кто спасся от потопления греховнаго и глубины зол. Аще кто таковый есть и счастия таковаго сподобился, т. е. из невозрожденнаго стал возрожденным: поздравляю его тем, и возвещаю от Божия слова, что Ангели на небеси о нем радуются (Лк. 15:10). Но, о возлюбленне, стой в том, что начал; поминай жену Лотову и не озирайся вспять на Содом и Гоморр. Никто же возлож руку свою на рало, и зря вспять, управлен есть в царствии Божии (Лк. 9:62). И притом помни написанное: аще приступаеши работати Господу Богу, уготови душу твою во искушение (Сир. 2:1). Поженет во след тебя, как Фараон – во след Израиля, диавол с козньми своими, от работы котораго ты свободился, и будет стараться паки тебя покорить себе в работу: ты стой, не бойся, призывая всесильнаго избавителя душ наших Иисуса, – и увидишь спасение Его и радостным духом воспоешь Ему: помощник и покровитель бысть мне во спасение; сей мой Бог, и прославлю Его (Исх. 15:2).

Совершай убо дело, с помощию Христовою, которое начал. Счастлив ты, что таковое начало положил; но совершенно счастлив будешь, когда счастливо и окончишь. Ибо многие начинают, но не многие оканчивают: мнози суть звани, мало же избранных (Лк. 14:24). Посему и глаголет тебе начальник спасения нашего и совершитель Иисус: буди верен до смерти, и дам ти венец живота (Апок. 2:10).

Вот какой совет преподал высокий ревнитель Православныя веры и благочестия, святой Тихон одному брату, совращаемому от раскольников и вольнодумцев, – совет в рассуждении веры о воскресении мертвых! Слышно, что ты живешь между людьми, как железо – между молотом и наковальнею; и раскольники и безбожники окружают тебя, и так, убегая ты от львов, попался между аспидов и василисков. Горе, горе, горе живущим на земли и хотящим душу спасти! Ибо сатана, яко лев рыкая, ходит, иский кого поглотити. И которых поглотил уже, чрез тех хощет и старается и не поглощенных поглотити. Опасайся сего льва, и поглощенных от него – чрез неверие и вольнодумство, чрез ереси и раскол. Разсуди, что пишу. 1) Раскольников, как огня, берегися, и с ними никакого не имей сообщения. Хотя бы они по неделе постились, и всегда молились и прочая дела показывали, бегай от них! 2) Воскресению мертвых, суду Христову, Царству небесному и муке вечной так верь, как видишь себя и прочих людей. Так сие истинно, как истинно то, что вчерашний был день и сегодняшний – есть. Бог объявил нам о сем в Писании святом. 3) О воскресении мертвых читай сии места (1Кор. 15:1; 1Фес. 4:13 до конца главы. Мф. 22:23–33; Мк. 12; Лк. 20; Ин. 5:25–29, – и в иных местах. О суде Христовом – Мф. 25). О Царствии небесном и о муке вечной там же: идут сии в муку вечную, праведницы же – в живот вечный и проч. (Мф. 25:46). 4) Знай, что те, которые не верят воскресению Христову, суду Христову, Царствию небесному и муке вечной, суть явные безбожники и хотя бы как ни ласкали они тебя, и как ни льстили, крайне их убегай, да не с ними погибнешь. Вот признак их, что такие люди, как ни кажут себя, скотское имеют житие. 5) Я советую тебе, между такими людьми живущему, ежели не можно от них уклониться, держаться своей келлии; и только на одну обедню ходить, а утреню и вечерню дома читать, – да буди нем и глух. Тогда почаще услышишь самого Спасителя нашего, внутри – тебя поучающаго. Живя таким образом, неотменно много будешь иметь озлобления; но вся терпи и претерпи, да спасешися (ч. 1. настав. мон. ст. 8).

Вопр. Какие знаки неверия?

Отв. 1) Развращенное, бесстрашное житие и закону Божию противное (Пс. 5:10; 7:15, 16; 58:2–8; Рим. 1:21; 1Тим. 1:3, 10. 2Тим. 3:2 и проч.). 2) Пристрастие к временным и мирским вещам – чести, богатству, роскоши. Ибо любы мира сего вражда Богу есть... 3) Лицемерие есть также знак неверия. Ибо лицемерие есть притворство благочестия и святости: вера же святая – не в наружности, а в сердце имеет место... и лицемер людям угождает, а не Богу, от людей ищет славы и похвалы, а не от Бога, а сие противно вере: како можете веровати, славу друг от друга приемлюще, и славы, яже от единаго Бога, не ищете? (Ин. 5:44). 4) Явное знамение неверия есть отчаяние в милосердии Божием, – отчаяние, которое обнаруживает себя или весьма развратным житием и развращенными словами (Еф. 4:19), или безмерною печалию, которая часто и к самоубийству приводит, как например Иуду предателя и Каина братоубийцу, который, по убиении брата своего Авеля, сказал ко Господу: вящшая вина моя, еже оставитися ми. (Быт. 4:13). 5) Презрение и оставление христианских добродетелей есть также знамение неверия. Ибо где нет плодов веры, т. е. добрых дел, там нет и самой веры. Вера праздна и безплодна быть не может (Книг. VII, о вере §286).

О ненависти и злобе любвеобильный и незлобивый святитель Божий Тихон вот что от святого Златоустого вещает. Такова вещь есть злоба и ненависть, что если кто в самом начале не пресечет, то она безмерно умножается, как огнь, обретающий себе новыя вещества. Злоба не от естества, но от воли рождается (бесед. 19 на Мф.). Такова вещь есть злоба, что она никаким словом или делом исправиться не может; но всегда свой яд в себе содержит, и ничто так не делает безумными человеков, как злоба и ненависть (бесед. 41 на Ин.). Ничего нет безстыднее и дерзостнее злобы (бесед. 13 на Деян.).

Вопр. А как сам святитель Тихон рассуждает о ненависти?

Отв. Трудная, признаться, говорит он, трудная вещь – разтленному естеству нашему удержать чувство ненависти и любить врага; но сего должность христианская требует... Здесь полагаются причины для чего должно врагов любить. Первая: истый враг наш един есть диавол, который и людей научает, чтоб нас гнали, и он, по большей части, есть причиною озлобления нашего, а не люди... и его надобно ненавидеть, а людям соболезновать, что его слушают. Вторая: враги гонят или поносят нас, но не без попущения Божия, и суть, аки бич, коим Бог наказует нас, как показует история св. Давида. Третия: врази, гонящие и озлобляющие нас, более делают добра, нежели зла; ибо хотя тело озлобляют, но душе пользу делают. Ибо смиряют они нас, гордость, и тщеславие и самомнение низлагают, приводят нас в познание себя и немощи нашея. Четвертая: грехи наши очищаются, когда, отревая ненависть, со благодарением терпим гонение. Пятая: враги нас приводят к терпению, которыя добродетели без дел научиться не можно, и делают искусными в звании христианском; они скорбь делают, а скорбь, по Апостолу, терпение содевает. Шестая: любовь ко врагам делает дерзновение в молитве: остави нам долги наша, якоже и мы оставляем должником нашим. Седьмая: совесть наша и сердце спокойнее бывают, когда, изгоняя ненависть, не мстим врагам нашим, но паче благодетельствуем им; ибо ненависть и месть есть зло, и закону Божию противны. Осьмая: как огнь огнем не гасится, так гнев гневом не побеждается, но паче разжигается; а кротостию часто и самые враги свирепые преклоняются, умягчаются и примиряются. Девятая: высокая добродетель сия есть – не ненавидеть, а любить: так человек самаго себя побеждает, над, самим собою торжествует; так духом смирения гордость покоряется; благостыня и кротость злобу изгоняют; так дух злобы поднебесныя со всем своим злобным полчищем посрамляется. О сем радость бывает на небеси пред Ангелы Божиими; на сие Христос Сын Божий благоприятне с небес взирает, и на побеждающаго прекрасный низпосылает венец. Скажет кто: как мне того любить, который меня озлобляет и враждует? 1) Ненавидь вражду, а не человека; гони злобу, а не человека; истребляй ненависть его – любовию и терпением. 2) Думай о нем, не как овраге твоем, но помышляй, что он – брат твой, создание Божие, человек, по образу Божию созданный, кровию Сына Божия искупленный, диаволом подстрекаемый... 3) Не разсуждай о том, что он тебе делает, но о том, что тебе закон Божий велит с ним и для него делать.

В несчастии всего потребнее терпение. И вот что святитель Тихон предлагает из святых и златоглаголивых уст Св. Иоанна, доблестно претерпевшего изгнание, о терпении в несчастии. «Терпение есть радость и пристанище (на Пс. 4). Смирение – терпение, а терпение смирение рождает (на Пс. 9) Терпение душу, от волнения и злых духов свободивши, как бы в тихом пристанище поставляет (Бесед. 84 на Матф.). Презнатная победа, егда терпением препобеждаем. Чем тяжчайшия претерпим беды, тем крепчае будем (Бесед. 84 на Матф.). Терпение бедствий – милостыню и иныя добродетели многи превосходит. Нет ничего равнаго терпению».

И вот почему св. Иоанн Златоустый имел обычай, в известный час утра, воссылать сию молитву о терпении: Господи! даждь мне терпение, великодушие и кротость (Мол. утрен.).

Вопр. В чем святитель Тихон поставляет истинное несчастие или горе?

Отв. Горе, говорит он, месту тому, в котором нет света: там люди блуждают, как слепые; там не распознается вредное от полезнаго, и часто, то – преткновение, то падение бывает. Наипаче горе и несчастие – тем душам, в которых нет Христа, небеснаго света истины. Нет там ничего, кроме единыя тьмы, сени смертной, бедствия, окаянства и погибели (Ин. 12). Горе – дому, в котором нет благоразумнаго хозяина: всякое там бывает нестроение. Но наипаче горе и несчастие – тем душам, в которых домовладыка Христос не обитает. Там всякое нестроение и жилище всяких злых духов. Горе – кораблю тому, в котором нет добраго кормчаго; он близ потопления. Горе наипаче и несчастие душе, плывущей по морю мира сего, в которой не находится премудраго правителя – Христа. Аще кто духа Христова не имать, сей несть Егов (Рим. 8:9). Горе людям, которые хлеба и воды не имеют: ибо от глада и жажды истаевают и умирают. Наипаче горе и несчастие – тем душам, которыя лишаются хлеба животнаго, Иисуса Христа. Хлебом насыщается тело и водою напаяется: без хлеба и воды изнемогает и умирает. Души же истинное брашно и питие есть – Христос. Сим брашном и питием она оживляется и живет; без сего брашна и пития изнемогает и умирает. Аз есмь хлеб животный (и проч. Ин. 6:48). Аще кто духа Христова не имеет, сей и Христа не имеет. В ком Христос живет, в том показуется и житие Христово, в том является смирение Его, любовь, терпение и кротость. Ибо обитание Христово праздно быть не может, но неотменно обнаружится чрез дела Христу угодныя, как возсиявшее солнце показуется чрез лучи, или как согретая огнем печь – чрез теплоту, или как доброе древо – чрез сладкие плоды.

Нетерпимость в деле Веры¹⁰ есть важный и великий недуг. Но в настоящий век просвещения он весьма много заметен и в значительном числе частных лиц. Оскуде преподобный (Пс. 11:2). А зилотов т. е. по вере ревнителей, еще менее. Все и все смешалось... По отношению к Вере, с плачем и с горестию сердца встречаем современные пороки – следующие: Первый – безбожие, неверие, или, как изрек недавно в слух всех один досточтимый иерарх современный, глубокий упадок веры. «В людях нашего времени почти везде больше или меньше изчезают страх Божий, упование на Бога, любовь к Богу и память о Боге. В наше время многие живут и действуют так, что им явно нет никакого дела до Православной веры, и они готовы предпочесть ей, пожалуй, хоть магометанскую. Самая наибольшая часть нынешних людей наипаче о себе, редко о других, еще реже о Боге и о святых Его заповедях думают. Многие так забывают Бога, как будто бы Его совсем нет, и будто бы они пущены на землю, так, чтобы жили, как кто умеет, может и хощет». Вторый, по отношению к Вере, важный грех нашего времени есть величайшее неуважение к истинной Христовой, т. е. нашей Православной Церкви. Первая совершенно видимая сторона этого греха есть своевольное преступление Церковных правил. В прежнее время никто не смел нарушать правил св. Церкви: все помнили Господне слово: аще кто Церковь преслушает, тот буди тебе, яко же язычник и мытарь (Мф. 18:17). Помнили это и боялись. Потом местами мало по малу начали делаться преступления правил Церкви против св. поста, впрочем тайно, – еще стыдились своих ближних. Но в наше время, в отношении к св. посту, во многих местах потерян весь стыд, все действие совести. Какой-нибудь чиновный или богатый (присовокупим: если бы один, два, три в области, – нет, многие, и многие) заставляет благоговейнаго крестьянина в великий пост колоть и варить для себя в своей избе курицу. Крестьянин поражается страхом, и не знает что делать; но тот обращается к тяжким для него угрозам. Курица заколата, сварена, и он ест ее в виду благоговейнаго, едва стоящаго на ногах, семейства... При таких людях может ли распространяться и процветать св. Православная Христова Церковь? Другая, также явная сторона означеннаго греха, т. е. неуважения к истинно – Христовой Церкви, есть раскол. Раскол прежде объявлял себя отъявленным врагом только Православной Иерархии, и, выдавая в народе разными письмами патриарха Никона в виде антихриста, т. е. отъявленным врагом спасения души человеческой, прятался только за Никона, и своевольно безчинствовал, по видимости – только против постановленной Господом Иерархии Церковной. Но в наше время раскол местами уже сбросил с себя это старое злохитро взятое им место; он уже вышел из-за Никона и ходит в собственном виде (Собесед. издаваемый при Казанской Дух. Академии, 1855. Кн. 3)». Третий – ересь, когда люди к учению Веры примешивают мнения противныя Божественной истине. Четвертый грех, противный Вере, есть богоотступство, когда от истинной Веры, которую прежде исповедовали, отрекаются, или из страха человеческаго, или для мирских выгод. Пятый грех, Вере противный, есть волшебство, когда, оставляя веру в силу Божию, верят тайным и большею частию злым силам тварей, и в особенности – злых духов, и стараются действовать оными. Таково волшебство новейшаго рода, принятое у людей образованных, известное под именем спиритизма, или, так сказать, духогадания. Шестой грех, противный истинной Вере, есть суеверие, когда верят какой-нибудь обыкновенной вещи, как будто бы она имела Божественную особенную силу, и на нее, вместо Бога, надеются или боятся ея. Седьмый грех против истинной веры есть раскол, т. е. своевольное уклонение от единства богопочтения и от послушания Православной Церкви Божией. Раскол есть и суеверие, потому что в нем полагаются наиболее, если не единственно, на старую книгу, на старую икону.

Вопр. Где св. Тихон говорит о Нравственном повреждении?

Отв. I. В статье: человек впадший в разбойники и от них уязвленный. Бывает, размышляет он здесь, что человек впадает в руки разбойническия, и от них обнажается и сильно уязвляется. Видим в мире зло сие. Так весь род человеческий, по отступлении от Бога и преступлении св. заповеди Его, впал в руки диавольския, и от него обнажился святыя и боготканныя одежды, и несказанно уязвился, и лежал на пути мира сего – уязвленный. Толь сильны язвы его были, что их никто не мог исцелить. Послан был к нему с небес Божий закон: но он обличал его только и язвы его ему показывал, а не помогал. Посланы были пророки, но и они ничего не успели. Лежал бедный человеческий род неисцеленный, – лежал ураненный, умученный, обезчестенный, обруганный от разбойника – диавола, – лежал еле жив. Ах, любезнейшее Божие создание, человек! Где твоя краснейшая оная доброта, которою Создатель твой тебя удобрил? Где твоя честь, которою в начале тебя почтил? Где образ Божий и подобие Божие, коими ты возвеличен?.. Познали мы добро и зло самым опытом; лишились добра, и познали зло; восхотели чести Божеской, и лишились образа Божия. И человек, в чести сый, не разуме, приложися скотом несмысленным (Пс. 48:13). Язвы и раны, которыми нас неисцельно уязвил враг наш, суть: гордость, высокоумие, безмерное самолюбие, безчинное похотение, тщеславие, неведение Бога и о Нем нерадение, ненависть, зависть, гнев, злоба, нечистота и пр. и пр. Ибо что человек, благодатию Божиею необновленный, замышляет и хощет, что – как не одно зло и суету? Как от источника смердящаго одна только злая воля исходит: так от сердца человеческаго, силою Божиею необновленнаго, ничто не происходит, кроме зла. Зло сие тем опаснее, что глубоко в человеке сокрыто и от тех только познается, которые со всяким прилежанием разсматривают внутреннее свое состояние и в различных находятся искушениях. Надобно было прийти самому Создателю к своему созданию, неисцельно от врага уязвленному и на пути мира сего поверженному и Самому его исцелить, никакою другою силою неисцелимаго... «Пою Тя, Боже и Создателю мой! Слухом бо услышах и ужасохся. До мене бо пришел еси, мене ища заблудшаго. Тем многое Твое снисхождение, еже для мене, прославляю, Многомилостиве (Част. 11)!

II. В статье: глухий (част. 10). Телесно глухий ко всякому слову, худому и доброму, заключенный слух имеет; но душевно – глухий не так. Он ко всему худому: к клеветам, к негодным басням, к скверным и соблазнительным песням, к шептам диавольским, к повестям о прихотях плотских и мирских, отверстый слух имеет; напротив – к слышанию слова Божия, чудных дел Его и славы Его, заключенный слух имеет. Ежели кто скажет ему: вот такой-то человек, таким то и таким способом довольно имения себе нажил; такой-то воевода или такой-то секретарь столько-то тысяч денег собрал, и столько-то душ купил: тотчас внутрь себя начинает думать, как бы и ему того же достигнуть? А когда проповедается Божие слово и взывает ему: покайся, исправь себя, начни новое христианское житие, бойся Бога и праведного суда Его, берегись греха, люби добродетель: то также сему внимает, как телесно глухой – песни. Воистину велика душевная глухота! Что страшнее вечной погибели? И что вожделеннее вечнаго живота? Бог в писании Своем грозно гремит чрез пророков Своих: одождит на грешники сети: огнь, и жупел и дух бурен часть чаши их (Пс. 10:6; Апок. 21:2). Но бедная душа сильнаго сего гласа Божия не слышит, и пребывает без покаяния. Бог зовет: обратися ко Мне, душе, и спасешися, и вечно жива будешь. Но не слышит душа – Божия звания, и идет и стремится в погибель, как стремилась... О Иисусе, сило и надеждо наша! отверзаяй очи слепым и слух глухим, отверзи слух душ наших, да услышим божественное слово Твое; скажи и нашей грешной душе Еффава, еже есть, разверзися, – и разверзется слух ея (Мк. 7:34).

Нравственную беспечность святитель Тихон живо выясняет в своем Сокровище духовном, от мира собираемом (Ч. XII), под заглавием: завтра прииду. Слышим слово сие от людей: завтра прииду. Так говорит человек, когда его другой кто зовет; тогда он, или делом каким занятый, или по иной причине, зовущему его отвещает: завтра прииду. Христос нас зовет к себе, и зовет всегда и непрестанно: приидите ко Мне вси труждающиися и обремененнии, и Аз упокою вы (Мф. 11:28), – зовет Христос на покаяние и чрез покаяние к Себе. Но многие христиане отлагают, по безпечности и нечувствию, покаяние и как бы отказывают Христу, не устами, но сердцем ответствуя: завтра прииду... Говорит блудник, прелюбодей и нечистоты любитель: завтра прииду. Говорит пияница и сластолюбец; говорит – в гордости, пышности и суете мира сего живущий: завтра прииду. Говорит всякий грешник, который во грехах живет и не исправляется: завтра прииду. А многие – до болезни, многие до кончины своей покаяние свое отлагают... Есть такие, которые и не думают о сем... О бедный грешник! почто утренний день обещаешь себе, который не в твоей, но в Божией власти состоит? Что, если не дождешься завтрашняго дня? Что, ежели Царский указ к тебе приидет тотчас, и позовет тебя чрез него Царь небесный Господь, уже не к покаянию, но к ответу?.. Смерть невидимою дорогою за всяким ходит, и восхищает человека, когда не чает, и где не чает, и как не чает. Что, если она и к тебе в таких мыслях приидет и без голоса возгласит тебе: иди, человече: Господь вседержитель зовет тебя? Что будешь говорить тогда? Завтра прииду? Нет, хотя не хощешь, но пойдешь... Но с какою надеждою? Не знаю. Грешная душа! Бог обещал нам благодать Свою и милость, но утренняго дня не обещал. А Дух Св. глаголет: днесь, аще глас его услышите, не ожесточите сердец ваших (Пс. 94:7, 8; Евр. 3:7, 8). Проповедники Христовы то и знают, что покаяние проповедают и грешникам возглашают: покайтеся, и приидите ко Христу. Но грешная и безпечная душа отвещает в сердце своем: завтра прииду. Слепый и безпечный грешник! разсуди и осмотрись, кому ты так отказываешь в сердце твоем: завтра прииду? Зовет тебя Бог и Господь твой, создатель твой, царь царствующих и господь господствующих; зовет щедрый и милостивый, долготерпелпвый Господь; зовет любезно Иисус, Искупитель твой, Который пострадал и умер за спасение твое; зовет, да не впадем в вечную погибель и смерть; зовет в вечное свое царство и блаженство. Но ты Ему отвещаешь мыслию, и нераскаянным нравом и неисправным сердцем: завтра прииду. Безстыдно царю земному и даже нижшему властелину отказывать и говорить: завтра прииду. Коль тяжко и безстыдно небесному Царю отказывать и ответствовать: завтра прииду! Тяжко и безстыдно, но и страшно! Будет время, когда восхотят грешники прийти к Нему, но затворены будут двери. Тогда услышат: невем вас... понеже звах вас и не послушасте; и простирах словеса, и не внимасте, но отметасте Мои советы и Моим обличениям не внимасте: убо и Аз вашей погибели посмеюся... (Притч. 1:24–26). Сего ради глаголет: днесь, аще глас Его услышите, не ожесточите сердец ваших. Не медли убо, грешник, обратиться ко Господу, да не, вместо милости Божией, суд Божий на себе дознаешь. Ко Христу приходим не ногами, но сердцем, не пременением места, но пременением нрава и воли в лучшее. Кто внутрь себя изменится, и от злаго обычая отставши, покаянием себя очищает, всякаго бережется греха, и воли Христовой угождает: тот ко Христу идет, и не говорит уже: завтра прииду, – но с Пророком глаголет: готово сердце мое, Боже, готово сербце мое (Пс. 107:2). Востав иду к Отцу моему, и реку ему: Отче, согреших на небо и пред тобою; и уже несмь достоин нарещися сын Твой: сотвори мя, яко единаго от наемник Твоих (Лк. 15:18, 19).

Нравственное, или внутреннее рабство святитель Тихон довольно выясняет в своем Сокровище Духовном, в статье: Тина, или грязь на дне ключа (част. 11). Видим, что хотя и чистая вода находится в ключе, однако же, бывает на дне его тина или грязь: так в глубине сердца человеческаго имеется всякая нечистота. Как смердящая тина и зловоние, там кроются гордость и высокоумие, там – сребролюбие, там – гнев, злоба и зависть, или скотская нечистота и прочия страсти, содержащия бедное и слабое сердце в рабстве и власти своей. В ключе имеющаяся нечистота познается тогда, когда жезлом или иным каким орудием ударяется в дно его; тогда от тины или грязи, на дне его лежащия, вся вода в ключе возмущается и бывает мутна: так сила и власть страстей и злаго нрава, в глубине сердца человеческаго крыющияся, во время искушении и соблазнов познаются. Кто бы познал, что на дне ключа находится тина и грязь, если бы от ударения не исходила она и не оказала себя? Так, откуда бы мы знали, что в глубине сердца человеческаго кроется толикая мерзость и нечистота, если бы не оказала она себя внешним делом при искушениях? Видим, как человек иногда ярится, кричит, хулит и прочия безчинныя действия обнаруживает: действует тогда в нем и к таким безчиниям возбуждает его – гнев, в сердце его, как яд, сокровенный и, в случае искушения и обиды, являющийся. Видим, сколько человек собирает ради убогаго и смертнаго тела сего, которое малым хлеба укрухом и каким-нибудь одеянием довольствуется; сколько, говорю, собирает, хотя и знает, что все при смерти оставит: действует в нем сребролюбие и лютая к богатству страсть. Видим, как человек возносится, каких способов не изобретает, чтобы его люди знали, хвалили, славили и почитали, как подобных себе презирает и за подножие имеет; как судит и пересуживает дела их, хотя и сам такой же; как везде первенствовать и над другими начальствовать тщится: действует в нем тогда гнездящаяся в сердце и господствующая гордость. Блудная нечистота, внутрь человека кроющаяся, чрез какия и коль скаредныя, коль мерзския дела оказывает свое господство, и порабощение, срамно есть и глаголати! (Еф. 5:12). Приникни, человече, во глубину сердца твоего, разсматривай и познавай, какая смрадная тина и коль многое множество страстей, тебя в рабстве содержащих, кроется там! Чем чаще будешь в него приникать и разсматривать, тем более будешь его познавать. Чем более будешь познавать сердце твое, тем живее ощутишь нравственное духовное рабство свое и зло в тебе кроющееся. Чем более будешь познавать зло и рабство свое; тем более познаешь бедность свою и окаянство. Познание бедности, окаянства и порабощенности своей убедит тебя смиряться, искать помощи и избавления у Христа, Который все может, и из злаго – доброе, и из раба страстей и греха – свободным соделать. Аще Сын вы свободит, воистину свободни будете. Идеже Дух Господень, ту и свобода (Ин. 8:36; 2Кор. 3:17).

С Воронежской кафедры, на которой святитель Тихон апостольски проповедовал слово истины, один из нынешних проповедников, над мощами св. Митрофана, перваго епископа Воронежскаго, так выразился о нравственном неведении. «Не смотря на то, что настоящий век отличается стремлением к просвещению, какое жалкое неведение относительно предметов веры примечается почти повсюду! Многие со всею основательностию изучили законы и постановления различных государств; но не знают законов и постановлений Самаго Господа и Его Апостолов. Как много между нами подобных новопросвещенным Ефессеям, которые на вопрос св. апостола Павла: прияли ли они Духа Святаго веровавше? отвечали: «мы даже и не слыхали, есть ли Дух Святый»! (Деян. 19:2). Как много у нас таких, о которых, вместе с праведным Давидом, должно сказать: не познали самонужнейших предметов, не уразумели, во тьме ходят (Пс. 81:5); таких, которые не знали бы, что сказать, если бы сам Спаситель спросил их: за кого вы Меня почитаете, Сына человеческаго? Кого Мя глаголете быти (Мф. 16:13) (Правосл. собесед. Кн. 4, 1855)?

Вопр. Как бл. Тихон беседует о нравственном неведении?

Отв. Вот что говорит он о слепоте человеческой (ч. V, гл. 3), или о нравственном неведении: «что свет чувственный – глазам нашим, то душе нашей есть благодать... Что тьма глазам телесным, то – грех душе человеческой. Страшныя слепоты образ представляет нам Писание на ветхом Израиле. Великия чудеса сотворил Господь пред ними в земли Египетской (см. Исх. Пс. 104:28–36 и пр.). Но Пророк святый исповедуется Господеви: отцы наши не разумели чудес Твоих, Господи (Пс. 105:7)! Подобная слепота и в христианах многих видится, которые устами Бога исповедуют ведети, делы же отмещутся (Тит. 1:16). Позваны к вечному животу и Небесному царствию, как к земле обетованной, кипящей медом и млеком; но хотят и стараются в мире сем богатеть, прославиться и царствовать, и, если бы возможно, во веки пребывать: явствует сие от ненасытного желания их богатства, чести, славы и излишних строений... У таковых людей тьма и мгла лежит на душевном оке и ослепляет оное. Хотя они и богаты, но не видят нищеты своей; хотя они и сильны, не видят низости своей; хотя они и мудры, не видят неразумия и слепоты своей; хотя они и блаженными себя почитают, но не усматривают своего окаянства.

Доколе человек находится в таковой слепоте, думает о себе, что он все право и разумно делает; но в самой вещи все его поступки, намерения и начинания значат единое заблуждение... И сия слепота не токмо в простых и безграмотных людях примечается, но и в мудрых и разумных века сего, которые высоко о себе мечтают. Христос Господь есть свет наш. Желающему получить от Христа просвещение неотменно должно признать от сердца свою слепоту: иначе как был, так и будет всегда слеп, хотя и все Писание святое наизусть будет знать, т. е. письмена будет знать, а силы не уразумеет... На суд Аз в мир сей приидох, глаголет Христос, да невидящии видят, и видящии слепи будут (Ин. 9:39), т. е. признающие свою слепоту – Христовым светом просветятся и увидят; а не признающие и за мудрых себя почитающие – в прежней своей слепоте останутся, и еще более помрачатся за неблагодарность и гордость. Гордость и высокоумие, как диавольское дело, как его самаго помрачило, и из Ангела светоносца тьмою учинило, так и людей, последующих ему, подобными ему делает. Христос как оправдает только тех, которые признают себя грешниками, и исцеляет тех, которые сознают свою болезнь: так и просвещает только признающих слепоту свою (Мф. 9:12). И так, ежели хощем просветиться, признаем нашу слепоту, и просветит нас Христос... (Сокращено).