О богослужении Западной церкви. Статья 1. О богослужебных местах Западной церкви и их принадлежностях

О православии Церквей мы можем судить не только по их вероучению, но также по их Богослужению, потому что, с одной стороны, Богослужение тесно связано с вероучением: чему Церковь верует, то и исповедует в своих молитвах и песнопениях; и как скоро изменяется вероучение, вместе с этим преобразуется и Богослужение; Церкви, отступившие от истинного учения веры, имеют у себя и особенный чин Богослужения; с другой стороны, всякий, даже не сведущий в Богословии, по одной внешности может отличить истинную Церковь от иноверных обществ. В самом деле, если мы войдём в какую-нибудь Церковь и увидим, что в ней всё благоустроено и благоприлично, что её обряды отличаются благочинием и благолепием, что в них нет ничего излишнего, неуместного, или несообразного с духом Христианства, если мы при том узнаем, что в этой Церкви свято сохраняется древний чин христианского Богочеловека, и к Богу Духу – Освятителю нашему, то кто из здравомыслящих не согласится, что всего естественнее для христианина обращаться в молитвах к востоку? Ибо там Всемогущий Творец создал мир и человека, и насадил для него рай сладости, там родился, жил, учил, страдал и умер, воскрес и вознёсся на небо Божественный Искупитель человеков, там Дух Святой сошёл на Апостолов в виде огненных языков, словом: на востоке вся Пресвятая Троица особенным образом явила себя миру в своих откровениях и благодатных действиях ко спасению рода человеческого. И так не к раю ли, не к Голгофе ли и Фавору, не к Сионской ли горнице должны быть устремлены наши взоры? Не туда ли должны быть обращены наши молитвы? А потому надобно, чтобы и внешним образом мы выражали это при Богослужении. Как отрадно после этого молиться в Православной Церкви, где и св. Престол, Символ Голгофы, обращён, по преданию Апостольскому¹, к самой Голгофе. Но что, подобного сему, может представить западная Церковь во оправдание своего обычая ставить алтари на запад? То ли, что ветхозаветная скиния и храм Соломонов стояли по направлению к западу? Но тень ветхозаветная уже прошла, и если скиния и храм иудейский были обращены на запад, то христианская Церковь потому уже самому должна быть обращена на восток. Или то, что на западе красуется Рим – средоточие Папизма? Но ужели лучше обращаться в молитвах к Риму, чем к Иерусалиму? Правда, и на западе есть Церкви, обращённые алтарём на восток, особенно во Франции, но это только тень востока на западе. Замечательно, что сам Папа Римский в базилике св. Петра, в базилике Латеранской и других служит, обратившись лицом к востоку, хотя Папа Лев В. запретил западным христианам обращаться в молитвах к востоку². От главного престола подойдём к приделам. В этом случае к какому ни обратись приделу, всё будешь стоять задом к другому приделу. И в этом отношении не благоразумнее ли поступает Православная Церковь, устрояя свои алтари всегда так, что предстоящие в храме, обращаясь лицом к одному из них, в то же время никогда не бывают обращены спиною к другому? В этом случае весь православный народ, обративши свой взор в одну и ту же сторону, прекрасно выражает этим единомыслие общей молитвы. Всё это зависит от того, что в восточной Церкви, по древнему чиноположению³, устрояется престол только один, и её приделы составляют как бы отдельные Церкви, тогда как в западной Церкви поставляется множество алтарей⁴, которые не отделены друг от друга, как в восточной.

При входе в латинскую Церковь обыкновенно устрояется каменная кропильница (Pila), наполненная св. водой. Каждый из папистов, при входе и выходе, опускает в неё руку и делает ею на себе крестное знамение.

Тут же, неподалёку от входа есть место обличения для Римской Церкви: это – место древних крещален (baptisteria). Говорим обличение, потому, что устроенные в церквах крещальни свидетельствовали, что крещение совершалось через погружение⁵, а не через обливание. Но когда на западе сделалось всеобщим крещение через обливание, то крещальни стали уже не нужны; но самое место их осталось в западных Церквах, как свидетельство их уклонения от древних установлений Церкви Вселенской.

Подле стен по ту и по другую сторону в западных Церквах расставлены закрытые исповедалъни (confessionale)⁶. Хотя для устройства таких закрытых исповедален Церковь западная имеет свои мысли; но если это делается для отвращения взаимных соблазнов со стороны исповедующихся и исповедника лиц, то, строго рассуждая можно сказать, что для лиц, имеющих страх Божий, такие предосторожности излишни; а для таких, которые не знают страха Божия даже в таком страшном деле, как исповедь, они бесполезны. Если справедливо, что исповедующий должен, невзирая на лицо исповедующееся, только принять его исповедь, то с другой стороны устройство исповедален едва ли не более вредит, чем помогает совершенству исповеди. Ибо затворы их препятствуют духовнику внимательно следить за расположениями кающегося, подробно испытывать его совесть, степени его падений. Хорошо, если кающийся сам всё это раскрывает на исповеди; но часто духовнику нужно бывает не слушать только слова исповедующегося, а строгим судом исследовать состояние его совести. Средина латинских храмов обыкновенно бывает заставлена стульями и скамьями, за которые притом надобно платить как бы на зрелище. Этот обычай довольно странен и даже неуместен. Богослужение Римской Церкви вообще непродолжительно; и во всяком случае нельзя похвалить того христианина, который не хочет посвятить Богу нескольких часов стояния на молитве. У западных в четверть часа, или по крайней мере, в двадцать минут совершается тайная обедня (missa lecta), даже гласная их обедня (missa cantata) совершается менее одного часа. Можно также заметить, что, при более продолжительном служении, напр. архиерейском, которое продолжается около двух часов, присутствующие даже на своих скамьях редко слушают литургии до конца, но мало-помалу расходятся, так что к концу обедни не остаётся почти никого в Церкви, кроме простонародья, и то не в значительном числе.

Так ли бывает в Православной Церкви? Сверх сего, чтобы не платить за стулья, многие из простолюдинов, живущие неподалёку от Церкви, приходят туда со своими стульями. Поэтому довольно странно бывает видеть, как они, при выходе из Церкви, на головах несут стулья. Мы не говорим уже о том, что вид стульев и скамей вовсе не сообразен с достоинством и назначением храма Божия, как дома молитвы, что во время молитвы всего приличнее стоять, а не сидеть⁷.

Кроме седалищ, западные храмы отличаются от восточных ещё тем, что первые не имеют иконостаса, как последние. От этого, может быть, алтарь и престол на западе и не пользуются такою честью, какую воздают ему христиане Православные. Правда, и в Православной Церкви не без злоупотреблений в этом отношении; многие из мирян, часто даже без нужды входят в алтари, вопреки запрещению соборному⁸, и не только входят на время, но даже имеют обычай стоять в алтаре в продолжение всей литургии, вопреки чиноположению Православной Церкви. Однакож при всём этом алтарь, а особенно престол, у нас всегда почитается местом священным и важнейшим из всех других частей храма. В алтарь никогда не входят женщины; к престолу, по древнему обычаю⁹, прикасаются одни священные лица, как то епископы, пресвитеры и диаконы; между тем в латинских храмах женщины не только входят в алтарь, но даже сидят в нём, иногда опираясь на самый престол. Когда начинается служба, все покланяются тому самому престолу, на который прежде обедни опирались, к которому приставляли стулья, но едва кончилась обедня, низший церковнослужитель становится на самом престоле, чтобы снять свечи! Какое странное превращение Святыни! Сам Папа, в качестве главы Церкви, во время своей интронизации при священнослужении садится на престол; не то мы видим в Православной Церкви: там не только никто не дерзнёт воссесть на престол (Боже сохрани!), но даже положить на него руку. При этом случае нельзя не подивиться и вместе не порадоваться, как мудро во всём, даже по-видимому в малостях, поступает Православная Церковь: дабы не лишить престола подобающей чести, она не позволяет священнику положить на нём даже служебник, который полагается на особом налое. Между тем в латинских Церквах на том же престоле, на котором приносятся св. Дары, кладётся налойчик (legium) и на нём служебник. Было ли так в древности? Сами Латиняне отвечают на это отрицательно¹⁰.

После сего, уже само собою разумеется, что в западных Церквах нет такого священного места, которого бы не попирали ногами лица неосвящённые, как напр. у нас место между св. Престолом и царскими вратами. Напротив, там всякий мирянин, будет ли он мужеского, или женского пола, может входить всюду, хотя и по каноническому праву латинскому, женщинам воспрещается приступать к Престолу и стоять или сидеть за перилами, его окружающими¹¹.

Теперь войдём в самое святилище западной Церкви. Здесь мы замечаем:

1) Престол сделан из камня (это – престол неподвижный), и среди его вделан¹² так называемый священный камень (Petra Sacra) (это – подвижный или переносный престол (altare portabile)¹³, на котором должны стоять во время литургии чаша и дискос и, сверх сего, под ними расстилается антиминс. Явно, что здесь одно что-нибудь лишнее, или священный камень, или антиминс; но Римская Церковь, вероятно, хотела в сем случае соединить чиноположение древнее восточное со своим западным, иметь и восточные антиминсы и вместе удержать и свои переносные алтари.

2) Престол обыкновенно примкнут к стене, тогда как в древности и на западе престолы устроились среди алтаря¹⁴, как делается и доныне в Православной Церкви.

3) Нет древней сени над престолом¹⁵ и не лежит Евангелие на престоле.

4) Престолы украшены цветами¹⁶.

5) Среди престола поставлена неподвижная сень (tabernaculum)¹⁷, венчаемая крестом с дверцами, которые запираются на ключ; в нём расстилается антиминс и ставится ковчег (pixis)¹⁸ с запасными Дарами.

6) Запрестольная икона часто заменяется занавеской.

7) Горнее место, которое так высоко почитается Православной Церковью, что не позволяется на него всходить никому, кроме высших Иерархов, у Латинян, не существует; там, где бы оно должно быть, т. е. за престолом, в их храмах бывает много нечистоты. В одних только соборных Церквах тут устрояется место для каноников, составляющих капитул, а в монастырских Церквах для монахов, отправляющих свою службу в хоре. Между тем в древности и на западе на горнем месте ставили кафедры епископские и сопрестолия пресвитерские, которые теперь там устрояются на левой стороне святилища, ниже престола. Тут же в алтаре за престолом, или перед ним, помещаются, вместе со служащим духовенством, и певчие, если они не стоят на хорах (где орган), или на особенном месте, устрояемом для оркестра. Поэтому на западе и нет наших клиросов.

Рассматривая разные престолы латинские, вы нередко встретите над ними надпись: «алтарь привилегированный» (altare privilegiatum)¹⁹, – это престолы индулъгенционные, т. е. если на них совершается литургия, то живые, за которых там молятся, получают отпущение временных наказаний за грехи (indulgentiam) (по-нашему сказать: епитимий), а мёртвые освобождаются из чистилища, в котором они терпят временное наказание за грехи, если не успели себя очистить от них при жизни.

Сверх сего, совершаемые на сих алтарях обедни заменяют собою заупокойные обедни, если совершаются в такие дни, когда, по уставу Римской Церкви, нельзя служить заупокойной обедни. Если в Церкви есть привилегированные алтари, то при входе в неё надписывается: «индульгенция полная, постоянная, ежедневная, всякий раз для живых и усопших» (indulgentia plenaria, perpetua, quotidiana, toties quoties provivis et defunctis). В Православной Церкви нет привилегированных престолов, потому что, по её верованию, бескровная жертва бывает очистительной для живых и умилостивительной для усопших на всяком престоле. Ибо действительность её зависит не от места, на котором она приносится, а от искупительной силы заслуга Иисуса Христа.

Так как опресноки (oblata), на которых Римская Церковь совершает Евхаристию, не требуют никакого предварительного приготовления перед священнослужением, подобно восточным просторам, то в западных церквах и нет жертвенника, или предложения (πρόθεσις). Взамен его пред торжественной литургией поставляется в алтаре, подле престола, маленький столик (credentia), на котором приготовляется всё потребное для Богослуженья.

К священным местам западной Церкви причисляется и ризница²⁰ (Secretarium, Vestiarium), потому что в ней не только хранится утварь церковная, не только облачаются священно и церковнослужители перед Богослужением и выбирается опреснок для Евхаристии, но также отправляются и некоторые церковные службы и даже таинства.

Храмы латинские, как и греческие украшаются.

1) Крестом. Крест латинский отличается от греческого тем, что в первом горизонтальная ветвь бывает слишком коротка в сравнении с вертикальной. Кроме сего, Латинская Церковь не употребляет креста с двумя и тремя перекрестиями.

На распятии латинском Иисус Христос пригвождён ко кресту тремя, а на греческом четырьмя гвоздями. Нерукотворный образ у Латинян украшается терновым венцом, чего нет у Греков.

2) Мощами. Мощи на западе почивают обыкновенно под спудом. При перенесении их с одного места на другое выставляют их на престоле для поклонения и потом благословляют ими народ.

3) Иконами. В иконописи латинской, по суду самих Папистов²¹, нет ни истины исторической, ни девственного целомудрия восточного.

Особенное украшение латинских Церквей составляют статуи. Их одевают в платье (нередко модное), надевают им на руки браслетки, на шею Фермуары, дают им в руки вышитые батистовые платочки и т. п. Это весьма неприлично, потому что, с одной стороны, утрачивается подобающее чествование Святых, так как они с этими украшениями поставляются уже обыкновенными людьми света: неудивительно, если в самой Римской Церкви явились люди, отвергнувшие почитание Святых, когда с их изображениями так обращается сама Римская Церковь. С другой стороны, смотря на поклонение Папистов сим статуям, нельзя не вспомнить, как мудро поступает Православная Церковь, допуская в свои Храмы, для священноизображений только живопись, как более духовное искусство, и отвергая ваяние и пластику, как искусства более материальные, более грубые, чем живопись.

Но, что всего нелепее, в Италии множество неблагопристойных рельефов из языческих храмов перенесено в латинские Церкви, для украшения их алтарей!

Рассуждая о священных местах Западной Церкви, мы не можем при этом не коснуться и кладбища (cimiterium), потому что оно, по уставу Римской Церкви, должно быть освящено (benedicendum est) Епископом пли уполномоченным от него священником, по особенному чинопоследованию, и после какого-нибудь осквернения снова должно быть освящено также по особенному чину. На кладбище непременно должна быть Церковь. В некоторых епархиях бывают процессии на кладбище: там поют псалмы и окропляют могилы освящённою водою. В Италии на латинском кладбище нельзя погребать никого из иноверцев, но во Франции оно доступно для всех вероисповеданий. Кроме сего, во Франции строго воспрещается погребать в Церквах·, но в Италии это дозволяется, только с ограничением, чтобы тела усопших не были погребаемы близко к Престолу; впрочем, как там, так и здесь царственные особы обыкновенно погребаются в Церквах. Устав Римской Церкви требует, чтобы священническое кладбище было отдельно от мирского, и даже чтобы высшее духовенство было погребаемо отдельно от низшего. Для погребения некрещённых младенцев также назначается на кладбище особенное место.

Богослужебные книги западной Церкви подвергались неоднократным исправлениям и даже значительным преобразованиям. Основание для них положили, без сомнения, песнопения и молитвы, оставшиеся от первых веков христианства. Потом в V веке Папы Целестин и Геласий, а в VI веке св. Григорий В. присоединили к ним свои сакраментарии, между тем как церковные песнописцы²² украсили Богослужение разными гимнами. В XI веке Папа Григорий VII, обременённый необъятным множеством дел в своё бурное правление, заблагорассудил сократить для себя церковную службу (ofticium), значительно увеличившуюся в продолжение одиннадцати веков. Это сокращение приняли и другие Церкви Римские. В XIII веке церковная служба сокращена была для Францисканцев. В XVI веке Папа Лев X, увлёкшись Римской литературой Августова века, при возрождении наук на западе, захотел воспроизвести её и в Богослужебных песнопениях. Для сей цели составлены были, в угождение ему, такие гимны, которые напоминали собой поэзию Виргилия и Горация, и должны были заменить песни Григория В., Амвросия Медиоланского и др. Но смерть сего Папы не позволила ему насладиться этим возрождением изящного слога языческого. При преемниках его Клименте VII и Павле III богослужение римское снова было сокращаемо. Наконец Папа Пий V, во исполнение определения Тридентннского Собора²³, обнародовал (в 1568 и 1570 г.) новоисправленные Богослужебные книги, которые потом были восстановляемы Климентом VIII (в 1604 г.), Урбаном VIII (в 1634 г.), Иннокентием X (в 1644 г.), и Венедиктом XIV (1740). По этим книгам Римская Церковь отправляет своё Богослужение и в настоящее время. Впрочем, сии книги не везде приняты: Милан, Толедо (в Испании) и многие епархии во Франции имеют свои особенные Богослужебные книги. Поэтому первые, в отличие от последних, называются Римскими.

Церковь Галликанская, не принявши Римских Богослужебных книг, не оставила неприкосновенными и своих собственных, но также неоднократно (в 1643 г. в 1680 и 1684 г. в 1698, 1714 и 1756 г.) изменяла их. Впрочем, при всех этих изменениях, она (кроме Лиона) удержала тот же самый чин литургии (ordo missae), какой начертан в служебнике Римском.

Отличительная черта Богослужебных книг Галликанских, в сравнении с Римскими, состоит в том, что в них Римские песнопения заменены частью местами из св. Писания, а частью произведениями новых песнописцев²⁴, которые, по изяществу слога, хотя почти не уступают творениям лирических поэтов Римских Августова века, однакож чужды небесного вдохновения и истинного благочестия (mens divinior).

При сравнении Богослужения Западного с Восточным, мы имели ввиду Богослужебные книги преимущественно Римские, как более употребительные на западе. Эти книги можно разделить на два класса: одни из них составляют неотъемлемую принадлежность всякой Церкви, держащейся чиноположения Римского, а другие употребляются лишь в Церквах Соборных.

Первые мы назовём общими, а последние частными.

Общие Богослужебные книги Латинские суть:

1)Бревиарий (Breviarium), или, по-нашему сказать, часослов (ὡρολόγιον). В состав его входит последование вечерни, утрени, повечерия, полунощницы и часов: первого, третьего, шестого и девятого; тут же помещён и устав (rubricae), как отправлять эти службы через весь год, и вместе вся Псалтирь, и все чтения (или паремии). Таким образом Бревиарий Римский заменяет собой наш Часослов великий с Псалтырью, или Следованную Псалтырь, наши 12 Миней месячных, Минею общую, Октоих, Постную и Цветную Триодь. От Бревиария Римского отличается Бревиарий Галликанский, Миланский и Толедский, также Бревиарий разных монашеских орденов. Кроме сего, во Франции многие епархии имеют свои особенные Бреварии, которые так различны по своему содержанию, что редко два священника из двух соседних епархий могут отправлять вечернее и утреннее Богослужение одинаково.

2) Обедник (Missale), или, как у нас называется, Служебник. Он содержит в себе чин литургии (ordomissae) через весь год со всеми теми молитвами, которые изменяются в ней в известные дни и в известных случаях. Сверх сего, в начале сей книги помещается устав (rubricae) литургии и наставление, как поступать священнику в разных случаях, которые могут встретиться при Богослужении (то же, что наше учительное известие, помещаемое в конце служебника), а в конце её местные обедни, которые Папа позволил служить в разных государствах. На западе употребляются четыре служебника: Римский, Миланский, Мозарабский (в Толедо) и Галликанский. Последний снова разветвляется на несколько отраслей, между которыми особенное место принадлежит Служебнику Лионскому. Средину между Римским и Галликанским служебником занимает Салисбурийский в Великобритании.

3) Обрядник (Rituale), или наш требник. В нём совокуплены последования таинств Крещения, Покаяния, Евхаристии (для больных), Брака и Елеосвящения, многие обряды благословения (benedictiones) и процессии (processiones), последование погребения и т. п. Сверх сего, в нём изложены разные догматические, литургические и канонические замечания о каждом таинстве, начертаны формы приходских (метрических) книг и т. п. Требники латинские менее разнообразны между собою, чем прочие Богослужебные книги западной Церкви.

Вот три Богослужебные книги, которые вводятся в употребление везде, где только распространяется Римское вероисповедание!

Частные Богослужебные книги Римской Церкви суть:

1) Архиерейский чиновник (Pontificale Romanum). В нём изображены частью такие чинопоследования, совершение которых на западе усвоено исключительно Епископам, как то: чин миропомазания, рукоположений, расстрижений, крещения иноверцев, миропомазания и венчания государей, освящение храмов, св. сосудов, кладбища, св. облачений и т. п., а частью такие службы, которые Епископ совершает с другими обрядами, чем пресвитер, напр. чин погребения, крещения, брака и т. п.

2) Устав Архиерейского служения (Caeremonialе Episcoporum). В нём точно и ясно обозначен порядок всех служб Архиерейских.

3) Устав Римской Церкви (Sacrarum caeremoniarum sive rituum Ecclesiasticorum Sanctae Romanae Ecclesiae libri tres), или чин Папского служения.

4) Святцы (Martyrologium Romanum). Эти святцы составлены Кардиналом Баронием и утверждены Папою Сикстом V (1585 г.) Они содержат не только перечень Святых, которых чтит Римская Церковь, но и краткий очерк их жизни. Сверх сего, в каждой епархии есть особенный Месяцеслов (ordo, breve), с разными уставными заметками, с означением, в какой Церкви в известное время должны быть выставлены св. Дары (quarant'ore), и т. п.

Из всех этих книг, как общих, так и частных, извлечены те песнопения, которые поются в хоре, и из этих извлечений составлены особенные книги для хора, как то: 1) Антифонник (Antiphonarium), или собрание антифонов, 2) Степенник (Graduarius), или собрание песней степенных·, 3) книга процессий (processionale), или собрание таких гимнов, которые поются во время процессий и т. д. Есть ещё книга молений во время сорокачасового выставления св. Даров (quarant’ore). Последование часов иногда составляет отдельною книгу под именем Дневника (Diurnale). Также печатается отдельно служба Страстной Седмицы (officium hebdomadae Sanctae), служба Богородична (officium beatae V. Mariae), служба по усопшим (officium defunctorum), служба Кресту (officium S. Crucis), служба св. Духу (officium Spiritus Sancti), и др. В больших Церквах есть ещё собрание дневных Апостолов (Apostolarium) и Евангелий (Evangelistarium). В числе Богослужебных книг западной Церкви считается также и Псалтирь; только она не имеет такого разделения, какое в ней сделано Восточною Церковью.

О Богослужебных книгах западной Церкви, в сравнении с Восточными, надобно заметить следующее:

1) По числу и объёму Богослужебные книги на западе несравненно меньше, чем в Православной Церкви.

2) Богослужебные книги западной Церкви далеко не так богаты догматическим содержанием, чем Восточные.

3) Богослужебные книги на западе не представляют между собою такого единообразия, как на Православном Востоке.

4) Богослужебные книги западные заключают в себе несравненно менее оригинальных произведений церковных песнописцев, чем Восточные.

5) Богослужебные книги западной Церкви написаны на латинском языке, и не позволяется переводить их на другой язык, тогда как Богослужебные книги Восточной Церкви переводятся и вновь составляются на языках того народа, среди которого насаждается Православная Церковь.

Сравнивая священные облачения Западные с Восточными, мы должны предварительно сказать, что

1) В западной Церкви для каждого облачения Богослужебного положен особенный чин благословения (benedictio), или освящения, между тем как в Восточной церковные одежды освящаются вместе с освящением храма.

2) На западе в некоторые священные одежды позволяется облачаться и мирянам, если они должны принять участие в какой-нибудь процессии, или службе.

3) Облачения духовенства в латинской Церкви могут изменяться, судя по тому, какую должность исполняет известное лицо во время Богослужения. Но Православная Церковь отличает каждую степень Церковной Иерархии особенными облачениями и не позволяет менять их против своего чина.

4) Церковь Восточная удержала свободу и разнообразие относительно цвета священных облачений, как было и во все времена, тогда как в Церкви западной постановлено законом²⁵, чтобы Богослужебные одежды были какого-нибудь из пяти цветов: белого, красного, зелёного, фиолетового, чёрного. Облачения же жёлтого или синего цвета весьма редки. Папа носит облачения обыкновенно или белые, или красные и весьма редко фиолетовые или чёрные. По уставу латинской Церкви, каждому празднику усвоен известный цвет церковных облачений.

5) Многие облачения общи той и другой Церкви, но только различаются по своему покрою. Богослужебные облачения священно и церковнослужителей на западе суть следующие:

1) Навыйник (amictus)²⁶, соответствующий Восточному аналаву. Он служит для прикрытия шеи и плеч. В Восточной Церкви его носят одни монахи.

2) Срачица (Camisia, camisus, alba). Это наш подризник. По чиноположению западной Церкви, она должна быть льняная, белого цвета. Её могут надевать все, приступающие к алтарю. Есть другого рода срачица (Superpelliceum, cotta), короче первой, с широкими рукавами, почти вся в складках. Она принадлежит собственно тому, кто получил первую тонсуру (prima tonsura), как знак допущения в духовное звание·, но в неё облачаются и священнослужители, когда занимают место в хоре, или, когда совершают таинства или какие-нибудь молитвословия. От этой срачицы отличается срачица Архиерейская (rochettura), которая имеет узкие рукава и оторачивается кружевами или шитьём. Кроме Епископов, её носят титулярные каноники и другие подобные им священники.

В некоторых случаях, напр. при исповеди, употребляется срачица без рукавов.

3) Пояс (cingulum). В западной Церкви, по существующему порядку,²⁷ употребляются два рода пояса: широкий, для Епископов, и узкий, для священников. Первый есть пояс в собственном смысле; он бывает белый²⁸ шёлковый с шёлковой, серебряной пли золотой бахромой по краям. Второй есть только тесьма, или шнурок с кистями·, он может быть из всякой материи. Последний носят диаконы и иподиаконы. В Православной Церкви обыкновенно употребляются только поясы в собственном смысле, и, по принятому порядку, никто из клира не носит их, кроме Епископов и Пресвитеров.

4) Поруча (manipulus). В латинской Церкви носится одна только поруча на левой руке, хотя в древних Архиерейских чиновниках упоминаются две. Её могут носить и церковнослужители, не ниже, впрочем, иподиакона.

5) Орарь (orarium). Диаконы латинские носят орарь на левом плече, как и Греческие, но только первые не распускают концов его спереди и сзади, как последние, а связывают их под рукой на правом боку, как иподиаконы Православной Церкви.

6) Епитрахиль (Stola). Епитрахиль западная походит на орарь диаконский, обогнутый вокруг шеи. Таким образом епитрахиль латинская удержала первобытную свою Форму; епитрахиль же Греческая ныне обыкновенно делается так, что обе половины её составляют одно целое. Во время литургии священники латинские носят епитрахиль так, что концы её образуют крест на груди; во всякое же другое время они распускают её концы напереди как и Епископы. Священнослужители западные надевают епитрахиль при совершении всех таинств и молитвословий, как и воcточные, кроме только одного таинства покаяния, которое обыкновенно совершается без епитрахили. Папа носит епитрахиль всегда и везде.

7) Фелонь (casula, plancta). Латинская Фелонь отлична от Греческой по своему покрою, но ни та, ни другая не удержала первобытной своей Формы: древняя Фелонь была длинная, широкая и без рукавов. Латиняне сделали в ней прорезы с обоих боков²⁹, а в позднее время у нас обрезана передняя её сторона. Несмотря на то, однакож во время каждения и возвышения Даров сослужащие (ministri) в латинской Церкви поддерживают Фелонь священнодействующего (celebrantis), так как бы она была длинна и без рукавов. Фелонь в западной Церкви принадлежит не только Пресвитерам, но и Епископам³⁰. Архиерейские Фелони обыкновенно бывают двуличные и вышитые, а священнические одноличные с крестом из позументов. Впрочем, первого рода Фелони носят и священники. В Италии на Фелони делается крест и спереди.

8) Далматик. По Форме своей латинский далматик походит и на саккос Греческий и на стихарь. На западе два далматика: один Архиерейский; он бывает шёлковый без подкладки и без позумента; другой диаконский с подкладкой и позументом. Западные Епископы поддевают под Фелонь далматик, когда служат по-первосвященнически (in pontificalibus). Диаконский далматик могут надевать и миряне, если они заступают место клириков при Богослужении. Замечательно, что как на Востоке саккос и стихарь, так на западе далматик Архиерейский и диаконский сходны между собою по покрою. Диаконский далматик на западе то же, что стихарь на Востоке.

9) Туника (tunica)³¹. По своей Форме она не разнится от далматика, а следовательно и от стихаря. Епископ поддевает её под далматик, когда служит по первосвященнически (in pontificalibus), а иподиакон облачается в неё, когда служит при алтаре. впрочем, иногда он служит и в срачице (alba) с поручей. Тунику могут носить и миряне, если они исправляют должность клириков.

10) Мантия (Сарра, pluviale). Западная мантия отличается от Восточной не только покроем, но и материей; она может быть сделана из такой же материи, как и Фелонь. Архиерейская мантия бывает двуличная и вышитая, кардинальская мантия имеет сзади капюшон, подложенный горностаем; папская мантия обыкновенно бывает красного и редко [только в Рождество Христово] белого цвета, и также обшивается горностаем; сверх сего, папская мантия застёгивается золотым запястьем (formale, rationale) , украшенным драгоценными камнями. Подражая Папе, и Кардиналы и Епископы Италийские употребляют драгоценные запястья на своих мантиях. С этою мантией не надобно смешивать короткой хоральной мантии для низшего клира (camail, almutia) и для Епископов и канонников (mosette, mozetta); у Прелатов она бывает фиолетового цвета, а у канонников чёрного с красной подкладкой.

Мантию носят и певчие в хоре, и даже миряне, если они принадлежат к хору.

11) Оплечье (Veium, humerale). Это широкий без подкладки шарф, вышитый серебром или золотом и обложенный бахромкой. Священнослужащий возлагает его себе на рамена и концами его берет Даропоказательницу (ostensorium), когда благословляет Св. Дарами народ, или когда несет их во время процессии. Эта одежда сделана для того, чтобы воздать Св. Евхаристіи более уважения: священник считает недостойным прикасаться обнаженными руками к тому сосуду, в котором содержится Тело Христово.

12) Наколенник (Gremhiale). Это небольшая часть богатой материи с разными украшениями, которая полагается на колена Епископа под его руки, когда он сидит.

13) Омофор (pallium). Омофор латинский совершенно отличен от Греческого. Это лента из белой волны шириною в три дюйма, от которой напереди и назади висят две повязки по пяди в длину при той же ширине; к концам их привешены круглые свинцовые бляхи; на самом омофоре изображены четыре Греческих креста чёрного цвета.

Латинские омофоры приготовляются особенным образом. Для сего в день св. Агнисы (21 января) благословляются [по-нашему сказать: освящаются] два белых агнца, которые потом отводятся двумя иподиаконами в какой-нибудь монастырь до того времени, когда их будут стричь. Из этой волны потом ткутся омофоры и кладутся на Гробницу Св. Ап. Петра и Павла в навечерие их праздника, где и лежат до другого дня. После сего уже Папа рассылает их прелатам, как личную награду за заслуги. По чиноположению западной Церкви, 1) Епископ может носит свой омофор только в своей епархии, а Архиепископ в своей митрополии, когда служит по- первосвященнически (in pontificalibus); 2) при перемещении в другую епархию Епископ не может носить прежнего омофора, но должен испросить себе другой; 3) и в своей епархии он не всегда может носить омофор при Богослужении, но только в те дни (около 28 д.), которые обозначены в чиновнике Архиерейском (Pontificale Romanum;) 4) Прелат, не получивший омофора, не может ни именоваться Патриархом, Архиепископом или Приматом, ни посвящать Епископов, ни освящать мира или храма, ни поставлять клириков , ни носить пред собою креста, хотя бы даже он имел омофор в другой Церкви. За нарушение сих постановлений он подвергается лишению самого омофора. Один Папа имеет право носить омофор всегда и везде. Не так было в древности; тогда омофор составлял принадлежность всякого Епископа, которую он и получал вместе со своим посвящением. Такой порядок соблюдается и до ныне в Православной Церкви Восточной.

14) Камилавка (biretum) и скуфейка (callotte). Камилавка латинская нисколько не похожа ни на Греческую, ни на Русскую. Это шапочка, с четырьмя выдавшимися углами. В уставе западной Церкви обозначено и время, когда надобно снимать её и когда надевать. Священническая камилавка бывает обыкновенно чёрного цвета; Епископы носят камилавки фиолетовые с красной подкладкой; Кардиналы – красные; Папа также красную, а в торжественных случаях белую. Под камилавку обыкновенно поддевают скуфейку для прикрытия стрижки (tonsura); она по цвету сообразуется с камилавкой. На западе весь клир носит камилавки и скуфейки.

15) Митра. Латинская митра отличается от Греческой во 1-х, тем, что оканчивается вверху двумя остроконечиями, знаменующими Ветхий и Новый Завет; во 2-х тем, что сзади её висят две повязки (fanones). Митру носят не только Епископы, но и аббаты и даже канонники. Жаловать митрою не имеющих Епископского сана имеет право один Папа. Западные Епископы употребляют при Богослужении две митры, которые и стоят на перилах па двух подставах. У Папы три митры одна вся белая, для простых дней; другая, вышитая золотом наверху (in titulo sine circulo), для заседания в Консистории, – третья, вышитая золотом сверху и вокруг (in titulo et in circulo), для важных церемоний. Сверх сего, Папа имеет тиару. Это митра, украшенная тремя коронами из драгоценных камней и поверх их крестом. Она имеет три короны³² в ознаменование трёх царств: духовного, светского и небесного, которых ключи присвояет себе власть папская³³. Митру Папа носит всегда и везде, а тиару только в торжественных случаях.

16) Наперсный крест. На западе наперсный крест носят только Епископы, аббаты, члены монашеских орденов и канонники. Крест носится не на цепочке, а на шёлковом шнурке, который сзади оканчивается кистью.

17) Перчатки (Manicae, chirotecae). Епископы и аббаты, имеющие митру, начинают литургию в белых перчатках с золотым шитьём. При некоторых торжествах надевают перчатки и другие священнослужители, особенно во время процессий. С ними сообразуются и миряне, которые несут балдахин, мощи или статую какого-нибудь святого.

18) Перстень. Епископы, аббаты и настоятели приходских церквей носят перстни при Богослужении (а доктора университета, канонники и соборные священники вне Богослужения). Перстень Епископский должен быть золотой с каким-нибудь драгоценным камнем, без всякого изображения на нём; у Кардиналов перстни украшаются сапфиром, под которым на эмали изображается герб того Папы, который пожаловал кардинальское достоинство³⁴. Папа, кроме повседневного перстня, имеет ещё особенный (pontificale), который он носит при великих церемониях; на его драгоценном камне вырезывается изображение Спасителя или Богоматери³⁵.

19) Сандалии. На западе Епископы служат в белых атласных сандалиях (башмаках), вышитых золотом. Папская туфля бывает красная шёлковая или сафьянная; на ней спереди вышивается золотом крест. Сей-то крест целуют, когда повергаются к стопам Папы. Явно, что этот крест вышивается здесь единственно для того, чтобы сколько-нибудь прикрыть или оправдать обычай целования папской туфли! Но ужели для возвышения Папы надобно уничижать крест Христов? (Ибо не уничижение ли изображать его на туфле)?

Итак, Богослужебные облачения общие Восточной и Западной Церкви суть: срачица или подризник, пояс, поруча, епитрахиль, Фелонь, стихарь (разумея под сим далматик и тунику), мантия, омофор, наперсный крест, камилавка, скуфья и митра. Особенные в Церкви западной: навыйник, оплечье, наколенник, срачица низшего церковника, срачица Архиерейская, мантия хоральная для простых священников и для Епископов, перчатки, перстень, сандалии и тиара. Значит, на западе не достаёт только Греческого саккоса, палицы, набедренника и панагии.

Богослужебные одежды самого храма в западной Церкви суть:

1) Три пелены на престол льняные, обшитые кружевами.

2) Покров (Velum) для чаши и дискоса один. В Восточной Церкви употребляются два покрова и один возду.

3) Кружечик (palla), которым покрывается чаша, льняной. Он благословляется вместе с антиминсом.

4) Влагалище (bursa), в которое вкладывается антиминс.

5) Плат (purificatorium), которым отирают чашу. Есть и в Восточной Церкви. По чиноположению латинскому, к нему могут прикасаться одни священнослужители (in sacris) (не соблюдается), хотя он и не благословляется.

6) Антиминс (Corporale). Антиминс латинский отличается от Восточного во 1-х тем, что всегда бывает льняной; во 2-х, что не имеет на себе никаких изображений и украшений, кроме двух крестов; в 3-х тем, что благословляется (benedicitur) только, а не освящается (consecratur), т. е. не помазуется миром. Впрочем, строго судя, плат, известный на западе под именем corporale, только по виду и по употреблению походит на наш антиминс, а собственно нашему антиминсу соответствует на западе так называемый освящённый камень (pelra sacra), вделываемый среди престола и называемый переносным алтарём (altare portabile); а плат, называемый на западе corporale, заменяет собою нашу плащаницу, которая в западной Церкви не употребляется.

Таким образом в западной Церкви нет наших одежд на Престоле, жертвеннике, налое, и т. п.

Священные сосуды, общие в Восточной и Западной Церкви, суть:

1) Чаша (calix). Чаша латинская почти одинакова с Греческой; отличается только резьбой: на западе, на чаше вырезывают виноград и тростник, как символы вина и воды; самая рукоять чаши представляет иногда Ангела в диаконском облачении, или олицетворение Религии; на верхней и нижней частях чаши изображается иногда Тайная Вечеря, а иногда лица, занимавшиеся устройством общественного Богослужения, как то: Папа Геласий, св. Григорий В., св. Амвросий, Фома Аквинат. и др. Чаша, по уставу Римской Церкви, должна быть освящена (consecretur) Епископом: в неосвящённой чаше нельзя литургисать. Она теряет своё освящение 1) когда будет употреблена не для Богослужения; 2) когда разобьётся; впрочем, хотя бы и разломалась нижняя часть, но если верхняя отделяется от неё посредством винта, то верхняя удерживает своё освящение; 3) когда будет. вновь вызолочена; при других исправлениях она удерживает своё освящение. Впрочем, несмотря на это освящение, к ней прикасаются не только простые клирики, но и миряне, хотя на одном западном. Соборе³⁶ запрещено это даже низшему клиру. Напротив того, в Православной Церкви, хотя чаша и не освящается по особенному чину, однако к ней не прикасается никто, кроме священника и диакона. Есть ещё на западе другого рода чаша (scutella), или блюдо, которую подставляют под уста верующих во время их приобщения.

2) Дискос (patena). Дискос латинский отличается от Греческого тем, что на нём снизу вырезывается выпуклый крест, или что-нибудь подобное. Освящение его, как и чаши на западе, принадлежит исключительно Епископу.

3) Кадильница (turribulum). Цепи кадильницы в западной Церкви длиннее и больше, чем в Восточной; от того, когда кадят, то левой рукой берут за верхнюю её часть, а правой за нижнюю.

4) Сосуды для св. мира и елея. В Римской Церкви есть ещё третий сосуд, для елея, употребляемого в таинстве Елеосвящения. Эти сосуды не благословляются.

5) Ковш для вина. В западной Церкви вино и вода подаются священнодействующему отдельно, во Франции в металлических чашах (buretes) особенного рода, а в Италии в стеклянных кувшинчиках (ampulae).

Особенные свящ. сосуды западной Церкви суть:

1) Ковчег (ciborium, pixis, custodia), род чаши, в которой освящаются опресноки (oblata) по числу верующих, готовящихся к причащению, и также хранятся Св. Дары для больных и для выставления народу. Значит, он заступает место нашей Дарохранительницы и Дароносицы.

2) Трубочка (calamus, fistula, sipho, pipa etc.)³⁷, посредством которой приобщаются св. крови из чаши. Так как Римская Церковь преподаёт верующим мирянам таинство Евхаристии только под одним видом, то эти трубочки употребляются только духовенством, впрочем, не везде. Папа имеет особенную для себя трубочку с грецкою губкой внутри.

3) Даропоказательница (ostensorium, monstrantia, sphera)³⁸. Это металлический обручик с двумя стёклами, в который вкладывается освящённый опреснок (hostia), когда Св. Дары выставляются на престоле для поклонения, или, когда они несутся в процессии. Она иногда доходит до девяти Футов в высоту и трёх Футов в диаметре. В ней благословляется только обручик.

4) Ладаница (navicula). Это маленький лоток (с ладаном), из которого лжицей берут ладан и кладут в кадильницу.

Церковные вещи, общие в восточной и западной Церкви суть:

1) Хоругви (vexilla). Хоругви западные отличаются от Восточных тем, что на них, вместо креста, в верху древка воткнуты перья.

2) Крест профессиональный. Перед Папой несут крест везде, перед Патриархами западными вне Рима, перед Архиепископами в их епархии.

3) Кропило (aspersorium). Оно может быть сделано и из растений, как то: иссопа, руты, полыни, латуги, амаранта, васильков, соломы и проч. и из разных ветвей·, но по большей части на западе оно теперь делается из металла. Оно состоит из прута, к которому приделывается яблоко с губкой внутри с частыми отверстиями снаружи.

4) Посох (ferula, pedum, sambuca). Посох Архиерейский в латинской Церкви иначе сделан, нежели в Греческой: вверху он загнут и не имеет при себе плата (сулка). Его носят Епископы и аббаты, а в некоторых местах и аббатиссы. Есть ещё особенного рода посох, который носят певчие в хоре. Папа никогда не носит посоха.

5) Подсвечники и лампады. В западных Церквах нет наших ни трикириев, ни дикириев. При торжественном Богослужении в латинской Церкви на престоле должно стоять шесть подсвечников, которые, по чину Италийской Церкви, с обоих концов должны постепенно быть выше один другого; между двумя из них, самыми высшими, посредине ставится Распятие или, вместо его, при Архиерейском служении, седьмой подсвечник. Но в других Церквах западных другой чин: ставят пять и три подсвечника и числом подсвечников обозначают большую или меньшую торжественность праздников. В простые дни должно быть на престоле по крайней мере два подсвечника; третий зажигается при возвышении Даров для поклонения. Лампады в западной Церкви менее употребительны, чем в Восточной. В одних Церквах они висят, в других стоят. Достоин одобрения обычай Римской Церкви, по которому перед Св. Дарами день и ночь неугасимо горит лампадка. Одни только бедные Церкви изъяты из сего всеобщего правила, но и от них требуется соблюдение сего правила по крайней мере в воскресные и праздничные дни.

6) Блюдо. В латинской Церкви есть медное блюдо значительной величины (offertorium) для принятия пожертвований и приношений.

7) Гребень для употребления при Архиерейском служении в латинской Церкви должен быть из слоновой кости.

Особенные Церковные вещи в латинской Церкви суть:

1) Орудие мира (instrumentum pacis, osculatorium, asser pacis, tabula pacis etc.). Это изображение Спасителя, или Богоматери, или же выпуклый крест, который лобызают сперва священнослужащие, а потом весь клир, взамен древнего лобзания мира³⁹.

2) Балдахин, под которым несут св. Дары во время процессии, или к больным. В Риме во время процессии несут под балдахином Папу.

3) Катафалк (castrum doloris, lectum,) который устрояется среди Церкви в третий, седьмой и тридцатый день и через год после смерти усопшего, и перед которым отправляется служба по усопшим.

Следовательно, в западной Церкви нет копья, губы как той, которая вкладывается в антиминс, так и той, которая употребляется при крещении и проч., лжицы для причащения, звездицы⁴⁰ и рипид⁴¹.

Известно, что в странах Восточных, находящихся под владычеством неверных, Христиане (кроме Армян) созываются к Богослужению посредством деревянных бил или клепал (ἅγιον σὶδηρον, σημαντρον, σημαντηριον), но на западе Европы, как и в России, для сей цели употребляются колокола.

По чину Римскому, колокола омываются св. водой, помазываются св. елеем, употребляемым в таинстве Елеосвящения, и св. миром, а по чину Галликанскому и св. елеем, употребляемым в Крещении; сверх сего, по сему последнему чину, колоколу нарекается имя и бывают восприемники; притом благословляется и самый металл, когда он льётся из горнила в форму. Таким образом западная Церковь почти совершает над колоколами Крещение, Миропомазание и Елеосвящение. Такое освящение колоколов принадлежит Епископам и только с их дозволения священникам.

В некоторых западных государствах определено и число колоколов для каждой Церкви (не более 7), а в Церквах домовых совершенно воспрещено иметь колокола.

На западе в колокола звонят при начале Богослужения вечернего и утреннего, неоднократно в продолжение самой литургии, и особенно при освящении Даров, при крещении, бракосочетании, во время процессий, при погребении; только в последнем случае, если умрёт священник, младенец и вообще девственник, то звонят праздничным, а если бракосочетавшийся, то погребальным звоном.

Кроме колоколов, в латинской Церкви употребляются ещё колокольчики. В эти колокольчики звонят во время серафимской песни: Свят, Свят, Свят и пр., и когда освящённые Дары показываются народу для поклонения⁴², так как народ, при незнании латинского языка и при чтении молитв шёпотом, не может знать важнейших мест литургии. В Париже звонят ещё перед молитвой Господней⁴³; в других Церквах во время причащения священника и также, когда он благословляет народ в конце обедни. В Риме есть особенные колокольчики, в которые звонят, когда показывают народу мощи, или какую-нибудь святыню; а во время процессии клирик впереди Распятия звоном колокольчика побуждает верующих воздать честь Распятому. В эти же колокольчики звонят, когда несут св. Дары к больным⁴⁴.

В начале литургии на западе звонят обыкновенно в тот колокол, который повешен при выходе из ризницы.

В Церквах Римских запрещается звонить в колокола от полудня Великого четверга до полудня Великой субботы. В сие время вместо звона колоколов, служители Церковные ходят по улицам с деревянными дощечками (сгоtаlum, scrandola, tavolazzo), к которым во многих местах приделаны удободвижимые железа. В это орудие ударяют тогда и во время Богослужения.