Жить – любви служить

Содержание

Введение. Сущность и проявления благоговения

Часть первая Благоговение § 2. Три рода любви Вера и добродетель § 3. Зависимость доброй жизни от веры и убеждений § 4. Добродетель вне христианства § 5. Безрелигиозная нравственность Закон и Евангелие § 6. Опасность буквалистического понимания евангельских наставлений § 7. Евангельские наставления – не предписания, но указание идеала § 8. Отрицательные предписания и значение настроения при доброделании § 9. От настроения зависит достоинство поступков § 10. Любовь – как источник нравственных поступков и воспитательное значение закона § 11. Трудность и лёгкость следования Христу Страх Божий § 12. Страх и любовь не исключают друг друга Награды и наказания, как побуждения к нравственной жизни § 13. Евангельское учение о наградах и наказаниях не поощряет эгоизма § 14. Но это учение помогает несовершенным в борьбе с искушениями § 15. Существенный мотив к нравственной деятельности не воздаяние, но любовь § 16. Однородность блаженства и добродетели Благодать § 17. Благодатная помощь потребна всем людям без исключения § 18. Благодать не упраздняет человеческой свободы Μолитва § 19. Сущность молитвы и время для неё § 20. Молитвенное смирение, дерзновение и внимание § 21. Действенность молитвы § 22. Действие молитвы на молящихся § 23. Взаимовлияние молитвы и нравственной добропорядочности § 24. Домашняя и общественная молитва Часть вторая Правда § 25. Сущность и проявления правды Любовь к ближнему § 26. Связь любви к Богу и любви к ближнему § 27. Мера и рост любви § 28. Качества любви Милосердие § 29. Милосердие и благотворение § 30. Благотворение – обязанность всех людей § 31. Уклонение от благотворения § 32. Благотворение радостное § 33. Польза благотворения для благотворящего § 34. Мера благотворительности § 35. Требовательность по отношению к благотворимым § 36. Общественная и церковная благотворительность Неосуждение § 37. Осуждение – следствие отсутствия любви § 38. Осуждением нарушается и формальная правда § 39. Пристрастный суд § 40. Осуждение вредно для осуждающих и для осуждаемых § 41. Осуждение вредно для слышащих и для церкви § 42. Источник осуждения и мнимая цель его Смирение § 43. Смиренный умножает таланты, а тщеславный губит те, которые имеет § 44. Трудность борьбы с тщеславием § 45. Высокость смирения § 46. Гордость разъединяет человека и от ближних и от Бога § 47. Тщеславие достоинством предков § 48. Тщеславие силою, красотою, воспитанием, богатством и успехами Негневливость § 49. Истинная причина гнева не вне человека, но в нём самом § 50. В гневе нет правды § 51. Подвиг примирения § 52. Напрасный гнев и ревность по Боге Господство и служение § 53. Евангелие и формы общежития § 54. Необходимость и полезность неравенства § 55. Значение неравенства для обуздания человеческой злобы § 56. Повиновение не нарушает любви § 57. Начальствование в духе христианском Суд и наказание § 58. Необходимость наказаний в семейном и общественном быту § 59. Правда и милость Самозащита и дуэль § 60. Месть и самозащита § 61. Невольное убийство § 62. Происхождение дуэли и ее непригодность к восстановлению чести § 63. Безнравственность и неразумие дуэлей Война § 64. Истинная причина войны § 65. Истинная причина войны § 66. Вопрос о достоинстве войны § 67. Можно ли христианину быть воином? § 68. Патриотическая и библейская оценка воинского звания § 69. Учение Спасителя и апостолов о воинском звании § 70. Отношение Церкви к войнам § 71. Терпя войны, Церковь зовёт к миру Клятва § 72. Виды клятвы и ее опасность § 73. Клятвопреступление § 74. Частая божба § 75. Учение Писания о клятве § 76. Церковное учение о клятве и замечание, об отрицании форм общежития С е м ь я § 77. Проявления любви в семейной жизни § 78. Нерасторжимость брака и второбрачие § 79. Супружество и девство § 80. Цель брака – целомудрие § 81. Супружеские отношения § 82. Главенство мужа § 83. Самостоятельность жены § 84. Воспитание детей § 85. Пятая заповедь Моисеева Любовь к отечеству § 86. Естественность этой любви и ее искажения § 87. Патриотизм и Евангелие Часть третья Целомудрие § 88. Понятие о целомудрии, как духовном самосохранении Целомудрие половое § 89. Чистота телесная и духовная § 90. Два пути к целомудрию § 91. Девство пожизненное и добрачное Грехи мысли и чувства § 92. Происхождение худых и хульных помыслов § 93. Борьба с помыслами Порочное состояние § 94. Область безразличного и малые грехи § 95. Пагубные последствия малых грехов § 96. Привычка к греху и виновность во всём при преступлении одной заповеди § 97. Грехи неведения Природа греха § 98. Два рода греха § 99. Лукавство греха и его заразительность Раскаяние § 100. Переход от зла к добру § 101. Самооправдание § 102. Раскаяние не безнадежно § 103. Опасность отсрочки исправления Бедствия человечества § 104. Вопрос о происхождении бедствий § 105. Вопрос этот разрешим только отчасти § 106. Не безнаказанно нечестие § 107. В земных бедствиях проявляется не столько правосудие Божие, сколько любовь Его к людям § 108. Страдания укрепляют людей в добродетели § 109. Страдания образуют терпение § 110. Правда Божия в страданиях праведников § 111. Неизбежность страдания праведников; страдания и смерть младенцев § 112. Отношение верующего к страданиям Богатство и бедность § 113. Ветхозаветный и евангельский взгляд на собственность и богатство § 114. Пристрастие к богатству § 115. Богатство не есть истинное благо, но нередко бывает злом § 116. Грехи богатства § 117. Роскошь, скупость, расточительность § 118. Бедность § 119. Следы Промысла в распределении имущества Подвижничество § 120. Несовпадение телесных и духовных потребностей человека § 121. Необходимость борьбы с чувственностью § 122. Воздержание не убивает телесной жизни, а преображает ее § 123. Подвижничество есть требование, вытекающее, как из любви к себе, так и из любви к людям § 124. Пощение § 125. Как согласуется уставный пост с христианской свободой § 126. Расширение понятия о посте § 127. Другие виды подвижничества Правдивость § 128. Значение человеческого слова § 129. Ложь и ее последствия § 130. Виды лжи § 131. Ложь вынужденная Самоубийство § 132. Причины самоубийства Труд § 133. Труд и праздность § 134. Виды труда § 135. Спасительность труда и вред бездействия § 136. Обязательность труда Удовольствия § 137. Значение радости и удовольствий § 138. Театральные и другие зрелища § 139. Современная сцена § 140. Маскарад и танцы § 141. Музыка и азартные игры § 142. Другие виды удовольствий § 143. Границы удовольствий Чтение § 144. Библия § 145. Её темнота § 146. Польза от чтения Писания и устранение возражений § 147. Польза от чтения мирских книг § 148. Выбор лёгкого чтения § 149. Общие правила для чтения Отношение христианина к живым тварям и природе § 150. Любовь к твари § 151. Охранительный характер господства человека над скотом § 152. Будущая судьба твари Заключение  

 

Введение. Сущность и проявления благоговения

Один законник, искушая Господа, спросил Его: Учитель! какая наибольшая заповедь в законе? Иисус сказал ему: возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душою твоею, и всем разумением твоим. Сия есть первая и наибольшая заповедь. Вторая же подобная ей: возлюби ближнего твоего, как самого себя. На сих двух заповедях утверждается весь закон и пророки (Мф.22:36–40). В этих словах заключается вечное основание для различения добра от зла. Основание это не вне человека, не в поступках его, а внутри, в способности и наклонности сердца человеческого любить.

Но само по себе чувство любви весьма изменчиво и непостоянно: оно то растёт, то убывает, нуждается в воспитании и управлении, зависит и от опыта, и от знания, и от возраста, и от предмета любви: иное – любовь к Богу, иное – к самому себе, иное – к людям; дружба, любовь половая и супружеская, любовь родительская и детская, любовь к старшим и высшим, любовь к низшим и младшим, – все эти виды любви немало разнятся между собою.

Господь в приведённом изречении указывает на три рода любви, причём, однако, любовь к себе не названа заповедью, а упомянута только как мера и образец любви к ближнему. И это понятно: любовь к себе так естественна и всеобща, что нет надобности, предписывать – заповедовать ее.

Эти три рода любви: к Богу, к ближнему и к себе, находясь между собою в близком соотношении, имеют каждый свои особенности. Любовь к Богу – проявляется в благоговении, любовь к ближним – в правде и любовь к себе на низшей ступени есть самосохранение и самоутверждение, а на высшей – целомудрие.

Все эти роды любви объединяются в любви к Богу. «Любящий Бога не может не любить и всякого человека, как самого себя, хотя и соболезнует о страстях людей, еще неочищенных»¹. «Истинная любовь к людям есть не что иное, как влечение к живущему в них божественному началу, потому что во всех людях есть образ Божий, есть божественное. Ведь, конечно, дурное, несовершенное, злое в людях мы любить не должны, не можем, да и не пожелаем, если только не утратили способности к истинной любви»². Потому люди – и братья, что у них есть общий Отец небесный, и Кто говорит: «я люблю Бога», а брата своего ненавидит, тот лжец (1Ин.4:20). Божественное и человеческое, со времени воплощения Христа, объединились в Богочеловеке, перестали быть далекими одно другому.

Любви к Богу, как к причине бытия, сродная и любовь к родителям и предкам. Как первая, так и вторая – виды получающей любви.

Низший вид любви к ближнему – есть половая любовь, стоящая на границе между любовью и самолюбием. Но и эта любовь сродная любви к Богу. «Влечение одного пола к другому, не есть ли стремление восполнить недостаточность и неполноту собственной природы и жизни, не есть ли затаенное стремление усовершенствовать и осчастливить свое бытие и жизнь, и, кроме того, обессмертить себя на земле в своём поколении, в роде? А стремление к счастью и совершенству, к бессмертию есть стремление к осуществлению божественного начала в мире»³. Примечательно, что в Писании обоих Заветов отношения Бога к людям изображаются под видом отношений супружеских. Последний момент мировой истории – брак Агнца с Невестой.

Наконец, любовь к себе, искание личного счастья, стремление к знанию и любовь к художественному творчеству – не стоят вне связи с любовью к Богу – Источнику истины, красоты и добра. «Стремление к тому, чтобы добро осуществлялось в нашей жизни и в жизни других людей, не есть ли, в сущности, любовь к Богу, как первоисточнику, образцу и споспешнику добра?⁴.

Итак, в любви к Богу объединяется все множество нравственных обязанностей человека, раскрытию которых посвящена эта книга⁵.