Мифические животные
(Mythical animals)
Понятию мифическое животное легче дать определение применительно к современному миру, чем к библейским временам. В отличие от древности, когда путешественники возвращались из дальних стран с правдоподобными рассказами о неправдоподобных животных, в наши дни остаются неисследованными лишь очень немногие районы мира, где могут обитать неизвестные чудовища. Наличие при дворе Соломона обезьян и павлинов (3Цар.10:22) свидетельствует об интересе к экзотике. В других древних текстах говорится о мантикоре – персидское слово, обозначающее ужасное чудовище, прототипом которого послужил, по-видимому, тигр-людоед. Легенда о фениксе, возрождающемся из пепла, ведет, вероятно, происхождение из литературного приукрашивания действительных рассказов о фламинго, гнездящихся в озерах с богатым содержанием едкого натра. В каждом из этих случаев неспособность полно и точно охарактеризовать природу иноземных, редких или недоступных животных требовала игры воображения, чтобы восполнить недостающие детали. Особенно недоступными для наблюдения были ночные и морские животные. Выбрасываемые на берег туши китов, акул или еще более диковинных созданий давали пищу для фантастических домыслов об обитателях глубин.
Некоторых животных и сейчас продолжает окружать мифическая аура. В современных книгах по естественной истории до сих пор уделяется место демифологизации многих представлений: змеи не могут гипнотизировать, козодои (птицы) не пьют молоко коз, лемминги не совершают массовых самоубийств. С животными всегда будут связываться определенные мифы вследствие, возможно, нашей склонности придавать им антропоморфические черты или неправильно истолковывать их поведение. Но при всем этом в древней литературе изображаются животные, которые, как люди знали, не встречаются на земле. Мифические животные тех времен, как и наших, существовали в духовной сфере и символизировали духовные истины, как, например, в крыльях ангела выражается его способность передвигаться между небом и землей или нимб святого означает небесный ореол, делающий его не просто человеком.
В искусстве Древнего мира представлены различные неоднородные существа с гротескными головами, телами льва, ногами и когтями орла и хвостом змеи или скорпиона. Даже если такие чудовища не рождались в страшных снах художника, они, несомненно, преследовали в ночных кошмарах тех, кто их видел. Гибрид льва и аспида символизировал злые силы, которые будет попирать уповающий на Бога (Пс.90:13). В ссылке Луки на этот стих злые силы символизируются змеями и скорпионами (Лк.10:19). Считалось, что сверхъестественными способностями обладают даже знакомые людям животные, которые выступают представителями или союзниками Бога или дьявола. Некоторые животные символизировали зло. По сути само по себе животное не имело такого значения, какое придавалось отождествлению с ним грубой силы, злых дел или связи с тьмой (Иез.32:2).
Мифические животные как враги Бога. Изначальных врагов Бога символизируют дракон и левиафан как выразители первобытного хаоса. В вавилонской космогонической поэме «Энума элиш» верховный бог Мардук сражается с ужасной Тиамат, бездной (Евр.t'hom) и ее одиннадцатью чудовищами, чьи тела после разгрома превратились в двенадцать знаков зодиака. В Быт.1:2, однако, бездна (t'hom) не персонифицируется и в принципе не играет активной роли в космологии Бытия. В других местах еврейского Писания «бездны» появляются в поэтическом контексте как аналогия драконов (Пс.148:7), и они кишат морскими чудовищами (tanninim, Быт.1:21 {«рыб»}). В Библии подразумевается знакомство читателей с историей, в которой Бог поразил первобытное чудовище: «Не ты ли [мышца Господня] сразила Раава [яростную бурю], поразила крокодила?» (Ис.51:9). Зло, изображаемое как чудовище из бездны, должно быть уничтожено: «В тот день поразит Господь мечем Своим тяжелым, и большим и крепким, левиафана, змея, прямо бегущего, и левиафана, змея изгибающегося, и убьет чудовище морское» (Ис.27:1). В конце концов дракон/морское чудовище будет повержен (Откр.20:2, 10). Горьких вод моря, где он скрывался, больше не будет (Откр.21:1).
Коль скоро исход космической битвы предрешен, Божьих врагов на земле можно сравнить с драконом. Навуходоносор пожирал Иерусалим с чудовищным аппетитом (Иер.51:34). Фараон в дельте Нила – «большой крокодил, который, лежа среди рек своих», тщетно бросает вызов Богу (Иез.29:3; ср. Ис.30:7). Волнующееся море было свидетельством борений морского змея. Иов жаловался, что он стеснен, как морское чудовище (Иов.7:12). Со Своими врагами Бог поступит, как с головами дракона, которые Он сокрушил, и произведет спасение на земле, разгромив силы, выступающие против творения (Пс.73:12–13). Хотя слабый человек сам по себе беспомощен, Бог настигнет левиафана, дракона, союзника хаоса, даже в его глубоком потаенном месте (Пс.73:14; ср. Иез.29:3; 32:2).
Фантастические звери эсхатологических видений могут обозначать политические «империи» (Дан.7:6). В период между заветами драконы символизировали духовное зло (злых духов), вызывающее политическую нестабильность (ср. добавления к Есф.11:5–6 {перед главой 1 в православном издании}). Это предвосхищает образ дракона в Откровении, где древний змей предстает символом зла, врагом Бога и Его ангелов (Откр.12:7, 9). Выходящие из дракона злые духи разжигают войну (Откр.16:13) и обольщают народы (Откр.20:3).
Мифические животные как небесные служители. «Ядовитые змеи», которых из-раильтяне боялись в пустыне (Чис.21:6–8; Втор.8:15), затем преобразились в «летучих змей» (Ис.14:29; 30:6). Змей, которых называли тем же еврейским словом, что и серафимов, можно отличить от них только по контексту (Ис.6:2, 6). Такое сходство наводит на мысль, что в образе серафима по нашим понятиям, возможно, больше сходства с драконом, чем с ангелом.
В современной иконографии херувимы тоже изображаются как ангелы, но древние произведения искусства показывают богов, сидящих верхом на грифоноподобных животных или на престолах, которые поддерживают такие существа. Неоднократные описания крышки ковчега завета с расположенными на ней херувимами (Исх.25:18–20) или Бога, восседающего на херувимах, не оставляют сомнений, что иудеи разделяли аналогичное представление (Пс.17:11; 79:2; 98:1; Ис.37:16). Колоритные и вселяющие ужас существа, описанные Иезекиилем (Иез.1:5; 9:3; 10:1–20; 11:22), были херувимами (Иез.10:20). Подобно тому как херувимы охраняли Едемский сад (Быт.3:24), охранять царя Тирского Бог поставил херувима, который впоследствии лишил царя власти за злоупотребления торговлей и проявления насилия (Иез.28:14,16). Животные (звери) в апокалиптической литературе символизируют, возможно, либо херувимов, либо серафимов (Откр.4–6).
Мифические животные как злые духи. В ветрах, приводящих море в волнение, проявляется двойственная роль морского дракона как одновременно природной и духовной силы. Такая двойственная роль присуща и некоторым другим существам. Звери, таящиеся в развалинах, вследствие связи со злом ассоциируются с «нечистым духом» и «отвратительной птицей» (Откр.18:2). Проявлениями злых духов считались многие животные, обитающие в развалинах. Особенно потусторонними казались совы, летающие бесшумно по ночам и видящие все. Название животных, обитающих в развалинах, в одних переводах передается как «сова», а в других как «ночная ведьма» (Ис.34:14 {«ночное приведение»}). Еврейское слово lilit происходит от аккадского lilitu («бес»). Парадоксально, но правильными могут быть оба перевода – в каждом отражаются разные аспекты одного и того же мифического воплощения в создании, которое мы называем «совой». То же самое относится к ʾohim в Ис.13:21, которые переводятся как «скорбные создания» (AV) или «воющие создания» (RSV), но это слово обозначает филина и, по-видимому, происходит от аккадского ahu «зловещий» или «филин»; эту птицу жители Месопотамии считали воплощением беса. Сатиры, злые духи с козлиными чертами (Ис.13:21 {«косматые»}; 34:14 {«лешие»}), плясали среди развалин. В Писании упоминается также о поклонении идолам, вырезанным по их подобию (2Пар.11:15; Лев. 17:7).
Как часто бывает в доиндустриальных обществах, животных, кричащих по ночам, узнавали по их голосу. Мифы возникали вокруг созданий, даже если люди не могли определить, какое животное издает крик. Многим из этих животных давались звукоподражательные названия, то есть в них имитировался звук их голоса. Этим могут объясняться определенная путаница или совпадения в названиях. Помимо вышеприведенных примеров, к числу животных или духов, воющих по ночам или бродящих в развалинах, относятся «шакалы» или «домовые» (tannim, Мих.1:8), гиены (ʾiyyim, Иер.50:39 {«шакалы»}), ежи или филины (qippod, Ис.14:23; 34:11; Соф.2:14; qippoz Ис.34:15 {«летучие змеи»}). Выражение «жилище/вой шакалов» означает проклятие запустения города (Ис.13:22; 34:13; Иер.9:11; 10:22; 49:33; 51:37; Мал. 1:3) и может также относиться к пустыне (Пс.43:20 {«драконов»}).
Мифические животные и проблемы перевода. Есть слова, которые, возможно, относятся не только к одному животному, но одновременно к реально существующему и мифическому. Левиафан определенно представляется крокодилом в Иов.41 и, возможно, в ссылках на фараона, «правящего» крокодилами Нила. Но в других местах левиафан совершенно ясно соотносится с морским чудовищем мифических пропорций. Такая же неопределенность связана с серафимом: этим словом обозначаются небесное создание, летучая змея и ядовитая змея (см. выше). Еврейские слова tannin (морской змей) и tannim (шакалы), возможно, не связаны между собой, но с ними возникает путаница в двух трудных местах (Плч.4:3 {«чудовища»}; Неем.2:13 {«драконов»}). Кроме того, tannin может означать обычную змею (Исх.7:9–10, 12). Мифологическое или духовное значение проявляется и в других местах (Втор.32:33; Пс.90:13; ср. Лк.10:19), как и вообще это присуще словам, обозначающим змея. В древности змеям приписывалась вечная жизнь из-за их сверхъестественной способности перерождаться, сбрасывая кожу.
Мифические животные и неправильные переводы. Названия некоторых мифических животных в старых переводах не подтверждаются современными учеными. Например, переводчики KJV, по всей видимости, не знавшие о существовании дикого быка (зубра или bos primigenius, в настоящее время вымершего) в средиземноморском районе, перевели еврейское слово reʾem как «единорог». При этом они полагались на использованное в LXX слово monokeros (однорогий), хотя в Библии он показан чистым (съедобным) животным с рогами (Втор.33:17). Зубры, сильные (Чис.23:22; 24:8) и не поддающиеся приручению животные (Иов.39:9–10), жили в Палестине с доисторических времен и пользовались известностью из-за своих мифических пропорций. У них были два рога, которые они победно вскидывали, показывая еврейским поэтам яркий образ силы (Втор.33:17; 1Цар.2:1; Пс.91:11) и неукротимой энергии (ср. Пс.28:6, где словами «молодой единорог» переведено еврейское выражение reʾemim «теленок дикого быка»).
Василиск – архаичное название змеи – тоже был окружен мифологической аурой. Слова, когда-то переводившиеся как «василиск» под влиянием LXX, теперь переводятся как «аспид», «змея» (Ис.59:5; Пс.90:13). Василиск, распространенный геральдический символ, считался плодом куриного яйца, которое высиживала змея и из которого появлялось драконоподобное существо (Ис.59:5 {«ехидна»}). В старых переводах словом «василиск» переводятся несколько еврейских слов, обозначающих змей (Притч.23:32; Ис.11:8; 14:29). Соотнесение с летучими змеями, несомненно, повысило его мифическую репутацию (Ис.14:29). Поскольку змеи обитают в пустыне, пророк Исаия использовал их как образ жителей пустыни, подразумевающий заброшенность, бесполезность и связь с темной стороной творения (Ис.30:6).
В Иов.40:10–19 совершенно определенно описывается гиппопотам. Переводчики AV, не знавшие в то время о существовании гиппопотама, прибегли к транслитерации еврейского названия «бегемот» (заимствованного из египетского языка). Тем самым они невольно создали мифическое животное, продолжающее существовать до сих пор. Его двойником служит левиафан (ср. Иов.41, где он обозначает крокодила, а не морское чудовище). На их примере автор показывает лишь некоторые из многих тайн, раскрывающих глубину Божьей мудрости, демонстрируя тем самым верующим глубину невежества человека и бессмысленность сомнений в Творце.
См. также: ЖИВОТНЫЕ; КОСМОЛОГИЯ; ЧУДОВИЩА.