Глава 7. Русская Православная Церковь в XVIII и XIX веках

Реформы государственного устройства и общественной жизни по западному образцу, проведенные Петром I и продолженные Екатериной II, привели к тому, что в российском обществе образовался глубокий разрыв между образованным верхним классом, в XVIII и первой половине XIX в. представленным почти исключительно дворянством, и простым народом, представленным преимущественно крестьянством. Образованные люди одевались иначе, говорили иначе, занимали все должностные места в государстве, учились в других школах, читали другие книги. Их быт и обычаи были другие, чем у «простонародья» – у крестьян и у начинавшего возникать рабочего класса. В XVIII в. образованные русские люди увлекались различными учениями, пришедшими в Россию из Западной Европы.

Государственная власть и Церковь. В течение почти двух веков Православная Российская Церковь управлялась не Патриархом и Освященным Собором, а Святейшим Правительствующим Синодом. Это было трудное для нее время. Синод был государственным учреждением. Хотя в послепетровское время члены Синода были почти исключительно архиереи, тем не менее в его работе большую роль играл обер-прокурор – чиновник, назначаемый верховной властью, чтобы следить за его работой и доводить до его членов волю Государя. Бывали случаи, когда обер-прокурор был человеком неправославным, как, например, Мелиссино при Екатерине II. Он предложил Синоду сократить, посты, ослабить почитание икон и мощей, отменить государственное содержание монастырей (которое те получали после 1764 г., когда государство отобрало у них земельные угодья), сократить богослужения и тому подобное. Архиереям с трудом удалось не допустить тогда этих «реформ». Иногда обер-прокурором бывал чиновник, открыто говоривший, что он не верит в Бога, и оскорбительно бранивший архиереев, когда он не соглашался с ними, каковым был сменивший Мелиссино Чебышев, занимавший должность в 1768–1774 годах.

При Александре I в 1817 г. было образовано особое Министерство духовных дел и народного просвещения, в ведении которого оказался и Святейший Синод, что явилось явным унижением высшей церковной власти в России. В 1812 г. было основано Российское Библейское Общество, которое во многом было полезно, так как помогало духовному просвещению. Так, его заботами не только массовыми тиражами печаталась славянская Библия, но и был подготовлен русский перевод Нового Завета и Псалтири и начата работа по переводу Ветхого Завета с еврейского языка. Эту работу в 1815–1825 гг. проводила Комиссия духовных училищ при Святейшем Синоде, а общее руководство переводом осуществлял ректор Санкт-Петербургской духовной академии архимандрит Филарет (Дроздов) (с 1817 г. – епископ Ревельский, с 1821 г. – архиепископ Тверской, с 1822 г. – архиепископ Московский, с 1826 г. – митрополит). Тем не менее деятельность Библейского Общества вызывала недовольство части иерархии и образованного общества, усматривавших в нем некую «подмену» Церкви. Это недовольство оказалось так велико, что император Николай I в 1826 г. своим указом Библейское Общество закрыл.

В связи с заметным ослаблением веры в образованном обществе государство мерами принуждения старалось удержать людей в церковной ограде. В связи с этим еще одной стороной церковной жизни в XIX веке явилось то, что соблюдение церковных обрядов стало обязательным для государственных служащих, учащихся и студентов. Таинства исповеди и причастия были для них ежегодной государственной повинностью, как и другие служебные обязанности.

Война 1812 года вызвала патриотический и религиозный подъем. Из Троице-Сергиевой Лавры императору Александру I было послано благословение на борьбу с врагами. Монастыри и приходы жертвовали все, что могли, ради спасения Родины. Чудотворная икона Божией Матери «Смоленская» сопровождала российские войска и их главнокомандующего Кутузова. Осквернение французами храмов и святынь в Москве вызвало народный порыв к их защите.

Александр I стал более религиозным, однако при этом он увлекался отвлеченными мистическими учениями и окружил себя людьми, которые считали, что они ближе к истине, чем Церковь. В российском обществе в это время усилился интерес к масонству – международному обществу со своими тайными правилами и обрядами.

Большую роль в деле духовного просвещения и отстаивания интересов Церкви сыграл в XIX веке святитель Филарет (Дроздов), митрополит Московский и Коломенский (1782–1867). Он много потрудился над переводом Священного Писания на русский язык, боролся с чуждыми Церкви влияниями, заботился об улучшении духовного образования и поддерживал близкие отношения со многими видными представителями образованного общества того времени.

Тяжелое положение сельского духовенства. В XVIII веке положение духовенства, особенно сельского, было довольно тяжелым. При крепостном праве сельский священник был в зависимости от помещика, который часто относился к нему, как к своему слуге. А в 60-е гг. XIX в., когда крепостное право было отменено, сельское духовенство во многом лишилось материальной поддержки.

Сельский священник, получая приход, должен был зарабатывать на жизнь свою и своей семьи, как крестьянин, обрабатывая земельный участок, который он получал при церкви. Из-за полевых работ у священника оставалось мало времени, чтобы заниматься просвещением своего прихода.

В 1764 г. Екатерина II провела секуляризацию земельных владений монастырей и архиерейских домов. Теперь эти земли принадлежали государству, и из них Императрица наделяла поместьями тех, кого она жаловала дворянским званием. Тогда же из имевшихся в России девятисот шестидесяти трех монастырей более половины было закрыто, двумстам двадцати четырем монастырям правительство стало выдавать скудное содержание, а еще сто шестьдесят один монастырь был оставлен даже без такового. Позднее секуляризация монастырских владений была проведена также на Украине и в Белоруссии, где в результате было закрыто свыше сорока монастырей.

Только архиереи получали жалование от государства. Лишь при императоре Николае I (царствовал в 1826–1855 г.) бедным приходам, стали оказывать небольшую материальную помощь из казны, но впоследствии было решено просто закрывать самые бедные приходы, приписывая их храмы к соседним более состоятельным приходам.

Духовное образование. К началу XIX века в России получило развитие народное образование. В крупных городах были открыты университеты, по всей стране были организованы гимназии, кадетские корпуса, институты благородных девиц. Налажена была и сеть духовных школ для подготовки духовенства.

Духовные школы были предназначены для сыновей из семей духовенства (священников, дьяконов и псаломщиков), которых готовили к служению Церкви. В курс наук в духовных школах входило изучение славянского, греческого и латинского языков, богословских и общеобразовательных дисциплин. В XIX в. в системе духовного образования было три ступени. На первой, низшей ступени находилось уездное духовное училище, в котором мальчиков обучали грамоте и знакомили со славянским языком. Следующую ступень занимала семилетняя семинария, дававшая среднее богословское образование. Семинарии были открыты в большинстве епархиальных центров, и именно их выпускники составляли основную массу кандидатов для рукоположения в священный сан. Венчали систему духовного образования духовные академии, которых было всего четыре – в Киеве, в Москве (с 1814 г. она находилась в Троице-Сергиевой Лавре), в Петербурге и в Казани. В Академиях обучались отличники из выпускников семинарий – будущие архиереи, профессора, преподаватели и учителя Закона Божия.

Церковное искусство. В церковной архитектуре и живописи XVIII – первой половины XIX в. сказалось сильное западное влияние, сначала в форме барокко, а затем классицизма. Знаменитый архитектор, итальянец Бартоломео Растрелли, строил церкви в Петербурге и в Киеве. При этом русские архитекторы подражали его стилю, так что новые храмы во многом отошли от традиции древней русской церковной архитектуры. Лишь с середины XIX в. наметился возврат к национальным корням в церковной архитектуре и живописи, когда получил развитие так называемый русско-византийский стиль. Ярким его примером стал храм Христа Спасителя в Москве, построенный в 1837–1883 гг. по проекту архитектора Константина Тона.

Дочь Петра I императрица Елизавета очень любила церковное пение, и при ней церковные хоры достигли большого совершенства. Из русских композиторов того времени особенно прославился Дмитрий Бортнянский, многие произведения которого до сих пор исполняются в церквах. Православное церковное пение, основанное на древних напевах, начало вводиться лишь к середине XIX века, благодаря трудам протоиерея Петра Турчанинова и другого известного церковного композитора, многолетнего управляющего придворной капеллы Алексея Львова.

Уже в конце XIX в. начал пробуждаться интерес к древней русской иконописи. До этого старинные фрески в храмах часто замазывались, а древние иконы заменялись новыми. Теперь стала проводиться реставрация древних храмов и фресок, и русское образованное общество поняло красоту и величие древней иконописи.

Традиция византийской и древнерусской иконописи оказала тогда большое воздействие и на таких замечательных художников, как Виктор Васнецов, Михаил Нестеров и Михаил Врубель. Их трудами был расписан Владимирский собор в Киеве, освящение которого состоялось в 1896 году.

Распространение христианства. В эти века, когда Православная Российская Церковь переживала много трудностей, продолжалось дело проповеди христианства. В Сибири в XVIII в. было обращено в христианство много вогулов, татар, якутов, бурят, тунгусов, чукчей и других представителей народов Сибири и Дальнего Востока.

Даже в Китай, в Пекин, в 1715 г. была послана православная миссия, чтобы заботиться о русских казаках, взятых в плен китайцами в 1685 году. Китайский император сделал этих казаков своими гвардейцами, дал им чины, и многие из них женились на китаянках, обзавелись семьями, но веру свою сохранили. Им была дана возможность устроить церковь, и с ними были православные священники.

В 1794 г. восемь монахов из известного Валаамского монастыря отправились на Американский континент в тогдашние российские владения. Они перебрались на Алеутские острова и на Аляску, чтобы обслуживать духовные нужды русских промышленников и проповедовать христианство алеутам, индейцам и эскимосам. После нескольких лет на Аляске остался только один монах – преп. Герман. Сорок лет он трудился для своих новообращенных христиан. Жил с ними в глухом лесу, сам построил церковь, заботился о детях, разводил овощи, добывал соль из морской воды, пек хлеб и, когда. мог, угощал детей пряниками. Так было положено основание Православной Церкви в Америке, которая потом выросла, окрепла и распространилась по всей стране.

В 1823 г. прибывший из Иркутска священник Иоанн Вениаминов продолжил дело, начатое валаамскими монахами. Он изучил алеутский язык, на который переводил Священное Писание, богослужебные и вероучительные тексты. В городе Ситка им был построен соборный храм. Его деятельность распространилась на все западное побережье Северной Америки, вплоть до Калифорнии, где в 1870 г. в городе Сан-Франциско был устроен центр православной Североамериканской епархии. Сам отец Иоанн после смерти жены принял монашество с именем Иннокентий и в 1840 г. стал первым епископом Камчатским и Алеутским. В дальнейшем его неутомимые миссионерские труды охватили огромное пространство Дальнего Востока и Якутии, а в 1868 г., после кончины святителя Филарета, который его высоко ценил, святитель Иннокентий стал митрополитом Московским (ум. 1879).

В Японию в 1861 г. в качестве священника при Российском консульстве в городе Хакодате прибыл иеромонах Николай (Касаткин). Следуя совету святителя Иннокентия, которого он посетил в Благовещенске-на-Амуре, отец Николай изучил японский язык, а затем основал православную миссию, которой он руководил сорок лет (с 1880 г. в сане епископа). Он построил в Токио православный собор и несколько храмов в других городах, подготовил священников из числа японцев, для чего открыл в Токио духовную семинарию. Святитель Николай был любим не только своими прихожанами-японцами, но и язычниками. Когда в 1912 г. он умер, японский император дал мосту, ведущему к православному собору, название «Моста Двух Праведников» – Архиепископа Николая и Конфуция.

Русские святые XVIII и XIX веков. Духовная жизнь в России в рассматриваемый период продолжала свой рост и получала новые силы в жизни святых угодников Божьих.

Оптина пустынь. В XVIII в. заметное влияние на русское монашество оказал преп. Паисий Величковский (1722–1794). Сын полтавского протоиерея, он обучался в Киеве, однако оставил Киево-Братское училище и в семнадцать лет стал рясофорным монахом. Но жизнь в украинских монастырях его не удовлетворяла, и в 1744 г. он ушел в Валахию, где три года подвизался в разных скитах, а затем ушел на Афон, где был пострижен в мантию. Там он основал скит, в котором собралась братия числом шестьдесят четыре человека. Однако притеснения от турецких властей и греков вынудили его через семь лет перебраться в Молдавию, где он стал настоятелем монастыря в Драгомирне, а после перехода этого места под власть Австрии он с братией перебрался в Нямецкий монастырь, сделавшийся рассадником духовной жизни и просвещения. Сам преп. Паисий много трудился над переводом аскетических творений греческих церковных писателей, входящих в собрание назидательного чтения для монахов, известное под названием «Добротолюбие». После преп. Паисия остались и его собственные сочинения – книга об умной молитве и послания, содержащие разные духовные наставления. Из его учеников многие стали восстанавливать монашескую жизнь в России, когда это стало возможным. Особенно сильно было его влияние в монастыре Оптина пустынь.

Старинный монастырь (основан в XV в.) Оптина пустынь возле города Козельска под Калугой еще при Петре I пришел в полное расстройство, да и потом еле существовал. К 1796 г., когда на него обратил внимание митрополит Московский и Калужский Платон (Левшин), там оставалось три монаха, из которых один был слепой. В 1799 г. была образована Калужская епархия, и калужские архиереи также стали проявлять заботу об этой обители. Но подлинным ее благодетелем стал Московский святитель Филарет, позаботившийся о том, чтобы в этом монастыре поселились старцы-подвижники, с которыми и был связан его подлинный расцвет в XIX – начале XX века. Первым старцем Оптиной Пустыни стал в 1829 г. иеромонах Леонид (Наголкин), бывший учеником учеников преп. Паисия, с которыми он подвизался в знаменитом Валаамском монастыре. Он был человек простой и давал людям духовные советы в практической, часто шутливой форме. К нему стали приходить толпы людей, и начальство запретило ему принимать посетителей, но митрополит Филарет заступился за него. После смерти отца Леонида в 1841 г. старцем стал иеросхимонах Макарий (Иванов) (ум. 1860), человек образованный, любивший философию и искусство. К нему в Оптину потекли образованные люди, писатели, художники, профессора.

Всего дольше Оптинским старцем был преп. Амвросий (Гренков) (ум. 1891). К нему уже пошла, можно сказать, «вся Россия». Старец вставал в пять часов утра и, после молитвы, диктовал письма, от пятидесяти до шестидесяти в день. Потом открывал двери кельи и принимал всех, кто приходил к нему за советом. К нему ездили и Гоголь, и Достоевский, и Толстой, и Владимир Соловьев. Духовное руководство старцами мирян было особенным и новым явлением в русской церковной жизни. Через «старцев» проповедь христианской жизни как бы выходила за стены монастыря и входила в самую гущу человеческой жизни. Это показал Ф. Μ. Достоевский в своем романе «Братья Карамазовы», где в образе старца Зосимы читатели усматривали черты преп. Амвросия Оптинского.

Святитель Тихон Задонский (1724–1783). Сын бедного дьячка Тимофей Соколов пережил очень трудное детство, а затем, окончив духовную семинарию, стал учителем. В возрасте тридцати четырех лет он принял монашество с именем Тихон, а потом был посвящен в епископа Воронежского. Святитель Тихон постоянно учил простой народ, рассылал все свои деньги по тюрьмам и богадельням и сам в одежде простого монаха посещал больных и бедных. В 1767 г. он оставил свою епархию и поселился в монастыре около города Задонска. Там он написал много замечательных книг о христианской жизни, а также учил молитвам окрестных крестьянских детей.

Сохранилась запись его рассказа о своем детстве, которую мы приводим в приложении к этой главе.

Преподобный Серафим Саровский (1759–1833). В XVIII веке в самом центре России явился великий святой – преп. Серафим Саровский, имя которого в миру было Прохор Мошнин. Ему было только семь лет, когда умер его отец, подрядчик, строивший храмы, и его мать стала продолжать его дело. Семи лет Прохор упал с колокольни, но остался невредимым, а потом выздоровел от тяжелой болезни, исцеленный молитвой к Божией Матери. Восемнадцати лет он стал послушником в Саровской обители в Тамбовской епархии и в течение многих лет трудился там на разных работах.

В 1786 г. он был пострижен в мантию, а в 1793 г. посвящен в иеромонахи. Но год спустя он стал жить в полном одиночестве, в лесу, и только по воскресеньям приходил в монастырь, чтобы служить Литургию. О его подвигах в это время свидетельствует то, что, подобно преп. Симеону Столпнику, он провел на камне тысячу суток в молитве, сходя с него только для приема скудной пищи и краткого отдыха.

Однажды в лесу на него напали разбойники, думавшие найти у него деньги, избили его до полусмерти, искалечили, так что ему пришлось вернуться в монастырь. В 1825 году после семнадцати лет затвора в монастыре он широко открыл двери своей кельи, и к нему стали приходить люди за советом и помощью. Всех приходивших он встречал словами: «Радость моя». Даже когда обличал кого-нибудь, делал это очень кротко. Более тысячи человек приходило к нему каждый день.

Сам преп. Серафим ничего не писал, но его наставления были записаны его учеником, помещиком Мотовиловым, которого он исцелил от тяжелой болезни (см. приложение к этой главе).

2 января 1833 г. сосед преп. Серафима почувствовал запах дыма из его кельи. На стук в дверь ответа не было. Когда открыли дверь, келья была полна дыма, тлели вещи от упавшей свечи. Бездыханный отец Серафим стоял на коленях со сложенными на груди руками перед иконой Божией Матери. Глаза его были закрыты, лицо было светло и мирно.

Преподобный Серафим был прославлен как святой в 1903 году.

Отца своего я не помню, а нас дома при матери было четыре брата и две сестры. Самый старший брат дьячком-псаломщиком служил, среднего брата в солдаты взяли, а мы, остальные, еще маленькими были... Ох, и бедны же мы были... Бывало, дома и есть нечего, а иной раз я мальчишкой у богатого мужика целый день работаю, чтобы хлебом накормил.

Приходил к нам иногда в гости кучер-ямщик, извозом занимался, хорошо зарабатывал, да детей у него не было. Очень он меня полюбил и все просил мать мою: «Отдайте мне Тиму, я его вместо сына воспитаю, все, что у меня есть, ему достанется». Мать не хотела меня отдавать, да однажды так трудно нам было, так голодно, что взяла она меня за руку и повела к ямщику. Я это хорошо помню... А старшего брата дома не было. Вот вернулся он, сестры ему и рассказывают, что мама Тиму к ямщику повела. Брат бросился за ней, догнал и стал перед матерью на колени:

– Куда вы, маменька, Тиму ведете? Вы его ямщику отдадите, он и будет всю жизнь ямщиком! Я лучше пойду милостыню просить, а мы его все-таки научим читать, писать, человеком сделаем, он может в церкви псаломщиком послужить.

И послушалась мать моя старшего сына, и вернулись мы домой, хоть голодные были.

А там в городе открылась школа для детей духовенства – семинария, и повезла меня мать в эту школу. Только не прошли ей даром годы бедности и голода, заболела она и скоро умерла, а я остался в семинарии сиротой за казенный счет. Нелегко и тут было. Как получу свою порцию хлеба, так половину оставлю на еду, а половину продам и на эти деньги свечку себе куплю, чтобы сидеть вечером и учиться. Другие-то ученики играют, смеются надо мной. Возьмут старый лапоть, привяжут на веревочку и махают, будто кадят мне. Помню, много лет спустя, как я епископом стал, бывшие мои товарищи – священники, диаконы – пришли ко мне благословение получить, я и вспомнил, как меня дразнили. Они говорят: «Прости, владыко святый!» А я смеюсь: «Я шутя вам говорю, братцы!»

Вот что рассказывает Мотовилов об одной особенной беседе с ним преподобного Серафима:

«Это был четверг. День был пасмурный, снегу уже было много, и он продолжал падать. Усадил батюшка меня на пне только что срубленного им дерева, а сам присел на корточки против меня.

– Открыл мне Господь, что вы всегда хотели знать, в чем состоит цель жизни христианской, но никто вам ничего определенного не говорил, а некоторые даже упрекали вас, что вы любопытствуете. Но они не так говорили, и вот я теперь вам растолкую, в чем цель жизни. И молитва, и пост, и всякие другие дела хороши, но они не цель жизни, а только средства для достижения цели. А цель нашей жизни – это стяжание Духа Святого. Стяжайте благодать Духа Святого молитвой и всеми, ради Христа, добродетелями. Дает вам больше благодати молитва и пост – молитесь и поститесь. Дает больше благодати помогать бедным, служить людям – помогайте, служите.

– Батюшка, – спросил я, – вот вы говорите о благодати Духа Святого, но как же и где я могу ее видеть? Дела видны, а разве Дух Святой может быть виден?

Батюшка Серафим стал объяснять мне, как можно чувствовать себя в Духе Святом, но я все не понимал. Тогда он взял меня крепко за плечи и сказал:

– Мы оба теперь в Духе Божием... Что же ты не смотришь на меня?

– Не могу смотреть, батюшка, – отвечал я, – Лицо ваше сделалось светлее солнца...

– Не бойтесь, – отвечал батюшка Серафим, – Вы сами теперь так же светлы... Вы сами теперь в полноте Духа. Благодарите Господа за милость Его, что по молитве моей удостоил Он вас видеть сошествие Духа Святого... Что же вы чувствуете теперь?

– Чувствую такую тишину, такой мир в душе моей, что никакими словами этого сказать не могу.

– Это, – сказал батюшка Серафим, – тот мир, про который Господь сказал ученикам Своим: «Мир Мой даю вам».

Долго еще беседовал преп. Серафим с Мотовиловым, и беседа эта учит нас всех, в чем главная цель христианской жизни и как ее достичь.

Дополнительные занятия для самоподготовки:

1. Обсудите в классе следующий вопрос:

– Как может быть охарактеризована церковная жизнь в России в XVIII–XIX вв., имея в виду такие ее стороны, как государственная политика в отношении Церкви, состояние российского общества, духовное образование, миссионерство и подвижничество.

2. Дайте характеристику духовного подвига преп. Паисия Величковского, преп. Амвросия Оптинского, св. Тихона Задонского и преп. Серафима Саровского.

3. Организуйте в классе выставку, на которой были бы представлены образцы русской церковной архитектуры и живописи XVIII–XIX веков.