Глава 17. Великое разделение Церквей. Расцвет византийской культуры. Падение Византии.

Церковное устройство в IV–XI веках. Патриархаты. В первые три века истории Церкви, когда христианские общины появились практически в каждом заметном городе Римской Империи, все епископы, возглавлявшие местные церкви, были равны между собой в своих правах по церковному управлению. Однако уже тогда особую роль в жизни Церкви стали играть епископские кафедры крупных городов, насчитывавших многочисленные христианские общины, таких как Рим, Александрия, Антиохия, Эфес, Фессалоники, Карфаген, Лион и др., вокруг которых стала осуществляться соборная жизнь Церкви. К епископам этих городов стали обращаться их собратья из окрестных городов, когда возникали какие-либо вопросы церковной жизни, ради решения которых они созывали у себя окружные соборы епископов. Особенно возрос тогда авторитет епископов крупнейших городов – Рима, Александрии и Антиохии, кафедры которых именовались «апостольскими», поскольку их основание Предание Церкви связывало с теми или иными Апостолами. Особенно же был велик авторитет епископа Рима, причем не только как епископа столицы Империи, но и города, первым епископом которого считался Первоверховный Апостол Петр, принявший здесь мученическую кончину и погребенный на холме Ватикан.

В IV в., когда Церковь после окончания гонений еще более разрослась, ее устройство во многом стало сообразовываться с административным устройством Империи. Последняя тогда делилась на провинции, которых насчитывалось около сотни, те в свою очередь были объединены в диоцезы, которых было 12, и они образовывали четыре префектуры. Это устройство в течение IV–VI вв. во многом было повторено Церковью, хотя границы ее административных единиц далеко не всегда совпадали с государственными. Так, в IV в. епископы, занимавшие кафедры в городах, как правило, являвшихся административными центрами провинций (их называли митрополиями, что по-гречески означает мать городов), получили начальственные права в отношении епископов других городов провинции. Это положение было закреплено на Первом Вселенском Соборе (325 г.), установившем, что епископы каждой области (именуемой по-гречески епархией) не могут ничего предпринимать без соизволения своего митрополита (епископа митрополии). Ему же принадлежало право утверждения в своей епархии новоизбранных епископов. В свою очередь сам митрополит избирался собором епископов епархии и также ничего не мог делать без их общего согласия.

Среди епископов митрополий особо выделялись те, кто занимал кафедры в центрах диоцезов и в крупных городах. Их стали именовать архиепископами (то есть начальствующими епископами), и их влияние выходило за пределы их собственных митрополий. Так, они уже начальствовали в пределах диоцезов или же нескольких провинций, созывая соборы епископов нескольких соседних епархий. Так, тот же Первый Вселенский Собор подтвердил начальствующее положение Александрийского епископа над Египтом и Ливией, подобно тому как епископ Римский имеет под своим началом епархии Запада, а епископ Антиохийский – Востока (последний включал в себя Сирию, Палестину, Месопотамию, Аравию, Кипр и юго-восток Малой Азии). В свою очередь в конце IV в. происходит возвышение архиепископа новой столицы Империи – Константинополя. Еще Второй Вселенский Собор (381 г.) предоставил ему первенство чести после Римского епископа, так как он является епископом Нового Рима. А Четвертый Вселенский Собор (451 г.) поставил под его начало епархии на западе и севере Малой Азии (Асия и Понт) и северо-востоке Балкан (Фракия). Также он получил начальственное положение над епископами, поставляемыми у иноплеменников (готов). С середины V в. епископы Римский, Константинопольский, Александрийский и Антиохийский стали именоваться Патриархами, а объединенные под их началом церковные области Патриархатами. При этом епископы Римский и Александрийский носили древний титул Папа (от греческого паппас – отец, батюшка). Тогда же к ним прибавился Патриарх Иерусалимский, под началом которого стали находиться Палестина и Заиорданье. И хотя Иерусалим был захудалым городком (он даже не являлся центром провинции), память о том, что здесь проповедовал, пострадал, умер и воскрес Господь Иисус Христос, вывела его на уровень центра целого Патриархата, объединявшего всю землю, где ступала нога Спасителя во время Его служения.

Так появилась пентархия (пятиначалие) – положение, при котором Церковь в пределах Империи составляют пять Патриархатов. Это положение сохранялось, до тех пор, пока в 1054 г. не произошел церковный разрыв греческого Востока и латинского Запада.

Церковное управление в пределах Патриархатов осуществлялось таким образом, что Патриархи с соборами митрополитов утверждали поставление новоизбранных митрополитов, входящих в данный Патриархат областей. В свою очередь, если кто-либо из епископов митрополии не был согласен с решением местного собора, он мог требовать рассмотрения своего дела на соборе под председательством самого Патриарха, в чье ведение входила данная митрополия.

Церковное разделение и его причины. Корни церковного разделения, ставшего в 1054 г. свершившимся фактом, следует искать в исторически сложившемся соперничестве епископов двух столиц Империи: старой – Рима и новой – Константинополя. Здесь нужно сказать, что хотя все Патриархи формально были равны между собой, тем не менее Римские Папы претендовали не только на первенство чести, но и на то, чтобы иметь первенство в решении всех церковных вопросов. Этому в немалой степени способствовало то обстоятельство, что во время догматических споров на Востоке в IV–V вв. восточные защитники православия обращались за защитой к римским епископам. В свою очередь Константинопольский Патриарх как архиепископ столицы Империи распространил свое влияние на прочие Восточные Патриархаты, которое значительно усилилось после того как в VII в. они оказались под властью иноверных арабов. Кроме того, имело здесь значение и то, что римские епископы после варварских завоеваний V в. пользовались независимостью от власти императоров, в то время как епископы константинопольские находились в существенной зависимости от императорской власти.

На этой почве произошел первый церковный разрыв между латинским Западом и греческим Востоком, когда в 483 г. по представлению Папы Феликса Римский Собор осудил Константинопольского Патриарха Акакия за то, что тот по требованию императора Зенона исключил из церковных документов упоминание о IV Вселенском Соборе, осудившем монофизитство. В ответ на это Акакий вычеркнул имя Папы из диптиха (списка Патриархов, согласно которому они поминают друг друга за Литургией, знаменуя этим единство Церкви). Этот разрыв продолжался 32 года и был уврачеван лишь в 515 году.

Новый конфликт возник в конце VI в., когда Константинопольский архиепископ Иоанн Постник (ум. 595) стал именоваться Вселенским Патриархом. Еще в древности римляне отождествляли свою Империю со Вселенной, поэтому новый титул Константинопольского Патриарха означал его желание первенствовать в Церкви в пределах былой Римской Империи. Это вызвало недовольство Римского Папы святого Григория Великого (ум. 604). Этот Папа почитается не только на католическом Западе, но и на православном Востоке. Он известен как подвижник и организатор монашеской жизни. Его перу принадлежат «Беседы на Евангелие» и «Диалоги об италийских монахах», почему он и был прозван Двоесловом. В ответ на действия своего константинопольского собрата Папа Григорий стал именоваться «раб рабов Божиих». Этим титулом он указывал на первенство в Церкви Римской кафедры, так как Христос сказал Своим ученикам: Кто хочет между вами быть первым, да будет вам рабом (Мф.20:27).

Более серьезно отношения между Римом и Константинополем осложнились позднее. В 732 г. император-иконоборец Лев Исавр отнял у Римского Папы и передал Константинопольскому Патриарху церковную власть над Иллирией – обширной областью на западе Балканского полуострова. Это надолго внесло разлад в отношения между двумя ведущими епископскими кафедрами.

Между тем были сделаны новые важные шаги для укрепления власти Римского Папы. В 754 г. король франков Пипин Короткий изгнал из Италии лангобардов, окончательно покончивших с императорской властью на Западе. Желая иметь поддержку в своем стремлении к созданию новой христианской Империи на Западе Европы, он передал Папе Стефану III светскую власть над Римом и прилегающей к нему областью. Таким образом, Папы отныне становились и государями, имевшими собственную территорию и могущими на равных говорить с прочими европейскими монархами. В свою очередь один из сыновей Пипина Карл, прозванный Великим, как уже отмечалось, был провозглашен императором Римской Империи, выступившей теперь как прямая соперница ослабевавшей Византии. Деятельное участие в этом принял Папа Лев III, короновавший Карла в Риме на праздник Рождества 800 года. Этот акт означал окончательный политический разрыв Римских Пап с византийскими императорами.

Тем не менее церковное единство латинского Запада и греческого Востока сохранялось еще два с половиной столетия, прервавшись на некоторое в время в 60-е гг. IX века. Последнее было связано с тем, что в 863 г. Папа Николай I с Собором италийских епископов низложил св. Фотия за то, что тот занял Константинопольскую патриаршую кафедру вместо насильно удаленного с нее императором Михаилом III Патриарха Игнатия. Собственно, жалоба последнего Папе и явилась причиной такого решения. В Константинополе низложение Фотия Папой не признали, при этом император ответил папе резким письмом. Разрыв Константинополя с Римом усилился в 865 г., когда после крещения болгар Папа Николай I высказал претензию на церковную власть Рима над Болгарией, где в это время трудились западные миссионеры. Правда, болгарский князь Борис в 870 г. признал над Болгарией церковную власть Константинопольского Патриарха. В свою очередь новый византийский император Василий Македонянин, занявший престол в результате дворцового переворота в 867 г., сместил с патриаршей кафедры Фотия и вернул на нее любимого народом Игнатия.

Казалось бы, отпадали причины для церковного разделения. Однако в отношениях греческого Востока и латинского Запада возникла непоправимая трещина, дававшая знать о себе все последующее время. Дело в том, что, созывая в конце 866 г. в Константинополе Собор, Патриарх Фотий обратился к восточным Патриархам с посланием, в котором оправдывал свой разрыв с Римом уже причинами вероучительного и обрядового характера.

Главный аргумент св. Фотия был связан с тем, что западные миссионеры, проповедуя в Болгарии, исказили текст Никео-Константинопольского символа веры. Дело в том, что этот символ, принятый в 381 г. на Втором Вселенском Соборе, где не было западных представителей, стал известен на Западе лишь в середине V века. В это время там большим авторитетом стало пользоваться учение блаженного Августина об исхождении Святого Духа «от Отца через Сына» или «от Отца и Сына». В связи с этим с конца VI в. в Западной Церкви к словам символа веры: «Верую... в Духа Святого, Господа животворящего, иже от Отца исходящего...» стали прибавлять: «от Отца и Сына исходящего...», в чем св. Фотий и усмотрел искажение учения о Святой Троице.

К другим отступлениям Западной Церкви св. Фотий относил практику безбрачного состояния западного духовенства, из-за чего, по его мнению, латинские миссионеры склонили болгар гнушаться греческих священников, живших в браке; пост по субботам вместо принятого на Востоке поста по средам и пятницам; совершение Евхаристии на пресном хлебе (облатках) вместо принятого на Востоке служения на квасном хлебе. Все вышеуказанные аргументы будут затем неоднократно приводиться при церковных столкновениях греческого Востока и латинского Запада, самое драматичное из которых произошло в 1054 г., приведя их к окончательному разрыву.

Новое серьезное обострение отношений между Константинополем и Римом было связано с тем, что в 40-е гг. XI в. Папы в союзе с немцами и норманнами распространили свою власть на юг Италии, имевшем тогда значительное греческое население и находившемся до того под церковной властью Константинопольского Патриарха. Это вызвало сильное негодование в Константинополе, переросшее в открытое столкновение, когда в 1053 г. Патриарх Михаил Керулларий приказал закрыть в городе все латинские церкви, прихожанами которых были жившие здесь многочисленные западные купцы. Впрочем, Папа Лев IX вскоре стал искать союза с византийским императором Константином IX Мономахом, теперь уже против норманнов, для чего направил посольство в Константинополь. Однако, когда папские легаты прибыли весной 1054 г. в Константинополь (Папа Лев IX как раз в это время скончался), то они повели себя в отношении Патриарха Михаила Керуллария весьма высокомерно. Тот также не стал выказывать им дружелюбия и уступчивости. Тогда папские легаты пришли 15 июля 1054 г. в храм святой Софии в то время, когда там совершалось воскресное богослужение, и положили на престол специальную буллу (грамоту), извещавшую от имени Папы о разрыве молитвенного общения с Патриархом. Этим действием они надеялись возбудить духовенство и народ Константинополя против Михаила Керуллария. Но вышло наоборот – народный гнев обрушился на папских легатов, так что они едва унесли ноги из Константинополя. Спустя пять дней на Соборе в Константинополе была произнесена анафема на папских легатов, которая ознаменовала разрыв латинского Запада и греческого Востока. И хотя во второй половине XI в. с обеих сторон предпринимались шаги к восстановлению церковного единства, достигнуть его уже не удавалось. При этом Восточная Церковь сохранила за собой название Православной, а Западная Католической (то есть Соборной или Вселенской).

Крестовые, походы и Византия. В последующие века отношения между греческим Востоком и латинским Западом все больше обострялись. Это происходило на фоне завоеваний турок-сельджуков – племени воинов-кочевников, пришедших из Центральной Азии. В последней четверти XI в. они распространили свою власть по всему Ближнему Востоку. В 1070 г. они захватили Иерусалим, а на следующий год двинулись на Византию. Турки были мусульманами, и свои завоевания они вели под знаменем ислама как «борьбу с неверными». За двадцать лет они смогли занять значительную часть Малой Азии, и в 1092 г. угроза захвата нависла уже над Константинополем.

В это время началась эпоха крестовых походов, продолжавшихся до конца XIII века. Начало им положила практика паломничества к святым местам Палестины из западноевропейских стран. При этом в долгий, сопряженный со многими опасностями путь отправлялись не только простолюдины, но и могущественные феодалы, сопровождавшиеся многочисленными вооруженными отрядами. Эти паломничества и породили затем идею крестового похода, то есть мощного вооруженного выступления с целью освобождения мест, связанных с жизнью Спасителя и Его апостолов, от турок и создания там христианских государств. Римский Папа Урбан II горячо поддержал эту идею, благословив в 1095 г. Первый крестовый поход. Он проходил под знаменем создания на территории, принадлежавшей некогда Римской Империи или, как ее называли, «обитаемой вселенной» христианского мира, государства, предводительствуемого Римским Папским Престолом. В 1098 г. крестоносцы заняли Антиохию, а на следующий год Иерусалим. В Западной Сирии и в Палестине были созданы государства крестоносцев и учреждены собственные Латинские Патриархаты, что привело к осложнениям с местным православным населением.

Однако существование христианских государств, образованных крестоносцами, оказалось недолгим, и туркам вновь удалось вернуть свои завоевания в Сирии и Палестине. Тогда взор крестоносцев пал на ослабевшую Византию. Этому способствовали междоусобные распри в Константинополе. В 1204 г. сын низложенного императора Исаака Ангела Алексий обратился к крестоносцам с просьбой помочь вернуть трон его отцу, обещав им за это щедрое вознаграждение. В результате во время Четвертого крестового похода крестоносцы, направлявшиеся в Египет, повернули в Константинополь. При этом они отказались от прежних обязательств, захватив город и подвергнув его разграблению, при котором пострадали многие храмы. Оккупация крестоносцами Константинополя, длившаяся почти 60 лет (до 1261 г.), по мнению историков, окончательно настроила греков против латинского Запада. В это время императорский двор и Константинопольский Патриарх находились в Никее (в 200 км юго-восточнее Константинополя). Византийская Империя к этому времени еще более ослабла.

Усиление православных славянских государств на Балканах в XII–XIII веках. На фоне ослабления Византии происходит усиление православных славянских народов, населявших Балканы. В 1185–1187 гг. в результате антивизантийского восстания, возглавленного братьями Петром и Асеном, было провозглашено Второе Болгарское царство (1185–1396 гг.). В 1235 г. болгарский царь Иван Асен II заключил союз с византийским императором Иоанном Дукой против крестоносцев. В результате этого был возрожден Болгарский (Тырновский) Патриархат, просуществовавший до 1393 года.

В 1217 г. Сербия, бывшая до того княжеством, была провозглашена королевством, а в 1219 г. брат первого сербского короля Стефана Первовенчанного святой Савва (ум. 1237) был поставлен Константинопольским (Никейским) Патриархом Мануилом в архиепископы Сербские. При этом Сербская Церковь обрела автокефалию (самостоятельность). Особого могущества Сербское государство достигло при короле Стефане Душане, расширившем свои владения от Дуная до Эгейского моря. При нем на соборе в Скопье в 1346 г. архиепископ Иоанникий II стал титуловаться Патриархом. Резиденцией Сербских Патриархов стал монастырь в городе Печ.

В это время Византии приходилось считаться с окрепшими православными славянскими государствами на Балканах, так как она видела в них естественных союзников против надвигавшихся на нее турок.

Попытки церковной унии (союза). Однако, несмотря на союз с православными славянскими государствами на Балканах, византийские императоры все же больше надеялись на помощь с Запада. В свою очередь Рим, сохранявший сильное влияние на политику западноевропейских государств, требовал от греков церковной унии (союза) с собой, что предполагало признание с их стороны главенства Римского Папы и вероизложения, принятого Западной Церковью. Среди греческого епископата находились сторонники такого союза, но они не были поддержаны большинством духовенства и народа.

Первая попытка такой унии была предпринята в 1274 г. на Соборе в Лионе, но она так и не привела к восстановлению церковного единства.

Следующая такая попытка была предпринята в 1437–1439 гг., когда положение Византии, точнее Константинополя с небольшой прилегавшей к нему областью, было уже совсем критическим. Собор, на котором было принято соглашение об унии, проходил в итальянских городах Ферраре и Флоренции. Пользуясь безвыходным положением греков, Папа Евгений IV шел на любые меры, вплоть до прямого насилия, ради принятия унии на его условиях. Среди греческой делегации нашлись сторонники унии на условиях Папы, такие как митрополиты Никейский Виссарион и Киевский (Московский) Исидор, но были и ее стойкие противники, такие как святой Марк, митрополит Ефесский. И хотя император Иоанн VIII принял условия унии с Римом, она вскоре оказалась отвергнутой епископатом, духовенством и народом как в Византии, так и в других православных странах.

Культура Византии достигает небывалого расцвета в царствование Юстиниана Великого (527–565 гг.). К этому времени в творениях Отцов Церкви богословски оформилось здание греческого православия, сумевшее выдержать сотрясения последующих догматических споров – монофелитского и иконоборческого. В это же время достигает пика своего развития и материальная культура Византии, самым ярким проявлением чего служит построенный стараниями Юстиниана храм Святой Софии в Константинополе. Будучи многие века самым большим христианским храмом в мире, он при этом до сих пор поражает своей необычайной красотой и величием.

Правда, затеянные Юстинианом многочисленные грандиозные постройки, равно как и его усилия, направленные на сохранение Империи, опустошили казну. А последовавшие в следующем столетии арабские завоевания, лишившие Империю владений на Востоке и в Египте, еще более подорвали ее материальное благополучие.

Однако еще больший урон нанес византийской культуре, длившийся сто с лишним лет период иконоборчества. Культура Византии была по преимуществу культурой церковной, важное место в которой заняло иконописание, на долгие годы оказавшееся под запретом.

С середины IX в., несмотря на все более усиливавшийся упадок Империи, византийская культура стала переживать период нового расцвета. Значительной высоты достигло образование, и прежде всего богословское. И хотя эпоха Отцов Церкви к этому времени завершилась, в IX–XV вв. в Византии появляется немало замечательных богословов, наиболее известными из которых стали преподобный Симеон Новый Богослов (ум. 1032) и святой Григорий Палама (1296–1359).

Преподобный Симеон происходил из знатной и богатой семьи. Он получил воспитание при императорском дворе в Константинополе, и его ожидало блестящее будущее. Однако в возрасте 20 лет он оставил двор и решил посвятить себя монашеской жизни. Его наставником был преп. Симеон Благоговейный, которого он всю жизнь глубоко почитал. Поэтому самого Симеона, когда он после кончины своего учителя сам стал игуменом монастыря св. Маманта, стали именовать уже Симеоном Новым. А за свои наставления и духовные стихи Церковь впоследствии усвоила ему имя Богослова. Преп. Симеон Новый Богослов оставил после себя 92 огласительных слова, в которых с духовным проникновением и простотой излагает истины веры и христианской жизни. Этому же посвящены его «Главы деятельные и богословские» числом 152. А его «Божественные гимны» являют высочайший образец духовной поэзии, свидетельствующий о стремлении человека к соединению с Богом.

Святой Григорий Палама был последней крупной фигурой византийского богословия. Как и многие другие замечательные греческие богословы и церковные деятели, о которых мы уже говорили, он получает образование в Константинополе, где при императорском дворе была высшая школа. Еще будучи молодым, он устремляется на Святую Гору Афон, бывшую тогда центром православного монашества. Здесь он знакомится с опытом умной или безмолвной молитвы. Со св. Григорием Паламой, благодаря его литературным трудам, связано богословско-аскетическое течение, получившее признание в православной среде под названием исихазма (от греческого исихия – безмолвие). Святому Григорию пришлось многое в жизни испытать. Он участвовал во многих спорах по вопросам, которые волновали богословские умы его времени; был избран архиепископом Фессалоник. А направляясь в Константинополь, он даже побывал в плену у турок, которые к тому времени уже захватили запад Малой Азии. Но главным в его жизни стало отстаиваемое им учение о нетварных Божественных энергиях (действиях), которыми, подобно свету, исходившему от Христа на горе Фавор во время Его преображения, Бог просвещает верующих в Него, давая им возможность богопознания.

Период XI–XIV вв., несмотря на внешние нестроения, стал временем расцвета византийского искусства, которое оказало огромное влияние как на новопросвещенных славян, так и на Западную Церковь.

Так, под руководством греческих зодчих в XI в. в Киеве был воздвигнут собор Святой Софии, украшенный руками греческих мастеров великолепными мозаиками. Этот собор, долгие годы бывший главным храмом Руси, по сей день поражает нас красотой своих форм. Из Византии на Русь также пришла знаменитая икона Божией Матери (XII в.), получившая название Владимирской и ставшая затем главной святыней России. В XIV в. в Москве и Новгороде трудился великий греческий иконописец Феофан, наиболее выдающейся работой которого стала роспись церкви Спасо-Преображения – в Новгороде. В музеях нашей страны хранится немало прекрасных образцов византийского искусства данного периода, служившего образцом для древнерусских мастеров.

В свою очередь в Венеции под руководством греческих зодчих был построен великолепный собор святого Марка, украшенный прекрасной греческой мозаикой. Ею тогда украшалось немало храмов на Западе.

Те страны, в которых в IV в. началось монашество и пустынническая жизнь отшельников, теперь стали частью мусульманского мира. Сначала они были завоеваны арабами, а в XII веке турками. Центром греческой монашеской жизни с XI в. становится Святая Гора – целая монашеская республика на полуострове Афон в Македонии (Северная Греция). Начало первому монастырю – Великой Лавре – положил здесь преподобный Афанасий (ум. 1000), поселившийся на Афоне в 960 году. Вскоре Афон стал самым крупным центром монашеской жизни, так как туда переселились многие монахи из мест, занятых мусульманами. Также сюда устремились и жаждавшие монашеской жизни из славянских стран, получивших христианство от Византии. Среди этих подвижников был и преподобный Антоний (ум. 1073), основавший затем в Киеве знаменитую Печерскую Лавру. На Афоне возникли монастыри греческие, болгарские, сербские и русские.

Новые завоевания турок и падение Византии. В XIV в. турки продолжили свои завоевания в Малой Азии, продвинувшись глубоко на запад и почти вплотную подойдя к Константинополю. В последней четверти XIV в. они вступили уже в Европу. Под их властью оказались многие области в Греции, и они приступили к завоеванию союзных Византии славянских государств на Балканах. В 1389 г. сербский король Лазарь погиб со своим войском в сражении на Косовом поле, хотя Сербия полностью была покорена турками лишь в 1459 году. В 1396 г. под натиском турок пала Болгария. С этого времени Византийская Империя фактически также перестала существовать. Оставался лишь Константинополь с небольшой прилегающей к нему областью на европейском берегу пролива Босфор. Так на многие века православные народы Европы – греки, болгары, сербы и валахи (румыны)– оказались под турецким игом.

Церковная уния с Римом не принесла Константинополю ожидавшейся мощной поддержки со стороны западноевропейских государств. Только Генуя и Венеция – две морские державы, имевшие в Константинополе свои торговые интересы, – выделили несколько военных судов для его защиты. Но этих сил, как и сил оборонявших город греков, было явно недостаточно.

В начале 1453 г. турки подступили к Константинополю и начали его осаду. Положение императора было отчаянным. Город защищал небольшой гарнизон, не более десяти тысяч человек, а осаждающих было больше ста шестидесяти тысяч. Турки привезли под городские стены тяжелую артиллерию и стенобитные орудия. 29 мая, ночью, был произведен генеральный штурм города. Последний византийский император Константин XIII и многие защитники города были убиты в бою. В соборе Святой Софии совершалась Божественная Литургия, когда туда ворвались турки.

Так окончила свои дни Византийская Империя.

Дополнительные занятия для самоподготовки:

1. Найдите на карте церковные центры пяти Патриархатов, существовавших к XI веке.

2. Проследите по карте, как менялись границы Византии в результате арабских и турецких завоеваний.

3. Найдите на карте славянские государства на Балканах в IX–XIV веках.

4. Обсудите в классе следующие вопросы:

– Как исторически сформировалось устройство Церкви в IV–XI веках?

– В чем исторические причины церковного разделения между Римом и Константинополем?

– Почему не удалось восстановить церковное единство 1054 года?

– Каково значение византийской церковной культуры – духовной и материальной – для православного мира?