История церквей Антиохийской и Константинопольской, за время святого Иоанна Златоуста по его творениям

Содержание

Введение

Отдел I-й. Антиохийская церковь. Ее история Часть первая. Нравственное состояние Антиохийской церкви Глава I-я. Нравственное состояние церковного клира в Антиохийской церкви Глава II-я. Нравственное состояние монашества в Антиохийской церкви Глава III-я. Нравственное состояние Антиохийского общества Часть вторая. Религиозное состояние Антиохийской церкви Предисловие Глава I-я. Общий обзор религиозного состояния Антиохийской церкви Глава ІІ-я. Суеверия Глава III-я. Употребление клятвы в Антиохийской церкви Глава IV-я. Раскол в Антиохийской церкви Глава V-я. Ереси в Антиохийской церкви Ереси Глава VI-я. Секта Иудействующих в Антиохийской церкви Глава VII-я. Отношение язычества к христианству Отдел II-й. Константинопольская церковь. Ея история Часть первая. Нравственное состояние Константинопольской церкви Глава 1-я. Клир Глава II-я. Монашество А) монахини Б) Монахи Глава III-я. Общество Часть вторая. Религиозное состояние Константинопольской церкви Глава 1-я. Общий очерк состояния церкви Глава II-я. Противорелигиозные обычаи Глава III-я. Ереси Глава VI-я. Раскол в церкви Константинопольской Послесловие  

 

Введение

§ I-й. История двух знаменитых церквей Востока тесно связана с именем Святого Иоанна Златоустого. Антиохия и Константинополь за целое полстолетие, в своей жизни вообще, и государственной в значительной доле, а в особенности церковной, – неразрывно соединены в своем быту с жизнью Златоуста, с его пастырскою деятельностью, с его судьбой. В одном городе – в церкви Антиохийской – он начал свою духовную жизнь и деятельность, до пресвитерства включительно; другой город – церковь Константинопольская – имела его своим Святителем. Естественно, поэтому, то явление, что в творениях Святого Иоанна Златоуста отражается современное ему состояние церкви. Свидетельства современников, как биография Палладия, друга Златоустого, показания историков, как Эрмия Созомена и Феодорита, и формальные документы, как протоколы соборов, судивших Святителя, достаточно знакомят, в свою очередь, с состоянием обеих церквей. Но сочинения самого Златоустого, его толкования Св. Писания, его беседы, слова, его послания, его письма, – проливают яркий свет, проникающий в самую глубь внутренней жизни христианского общества и представляют самую верную картину истории двух церквей, где Св. Златоуст жил и действовал, родился и умер.

Цель нашего труда – представить состояние церквей Антиохийской и Константинопольской времен Иоанна Златоуста, по сочинениям сего последнего. Для выполнения этой цели мы постараемся изобразить нравственно-религиозное состояние церкви Антиохийской и Константинопольской – каждой в отдельности – по творениям Святителя, за его время.

§ II-й. Особенность нашего труда в том и другом отношении: а) чтобы представить состояние той и другой церкви в данный период времени и б) изображать состояние церквей не по историческим данным. Мы не можем, по точному смыслу нашей задачи, прибегать для решения нашего вопроса ни к записям современных летописцев, ни к показаниям историков, ни к актам судебных процессов и проч., в собственном смысле, историческим документам. Нам предстоит написать историю без историков и формально-исторических документов. Преимущественным и, в некотором роде, единственным источником в нашем исследовании будут творения Св. Иоанна Златоуста. Но при этом условии наших работ, точно определяя нашу задачу, мы долгом считаем отметить здесь следующие наши намерения: а) мы, при написании нашего труда, имеем в руках творения Златоуста лишь «на русском языке»; б) если попользуемся изданиями этих творений в иностранных патрологиях, – в каком либо отношении, то позволим это себе лишь в видах необходимости и притом в ничтожной доле; в) что если мы преимущественно будем пользоваться для решения вашего вопроса творениями Златоуста, то это не значит, что уж никаких собственно исторических данных и в руки брать не будем. Нет! Говоря о состоянии поименованных церквей по творениям Златоуста, мы постараемся показать историческую достоверность указаний Златоуста и показаниями историков уяснить смысл слов Святителя, изображающих то или другое обстоятельство в состоянии той или другой церкви. Но опять таки, – это пользование историческими источниками для изображения данного времени будет пользование лишь косвенное, при котором главным источником труда останутся во всей силе и значении творения Св. Иоанна Златоуста.

Нам было бы грешно не знать или забыть и не исполнить заповедь нашего высокочтимого профессора Церковной истории (А. И. Лебедева): «Долг каждого историка последующего – посоветоваться с более ранними историками» (стр. 196 «Греч. Церк. историки», М. 1890 г. А. Лебед.). Ибо нам желательно, чтобы наши показания, взятые из того или другого творения Златоуста, утверждались на строго основательных, исторических «строго научных» данных и не возмутили бы своею неосновательностью чуткое чувство ученых любителей церковно-исторической науки. Наша цель, еще раз скажем для большей ясности, при пользовании историками и историческими данными, при вашем главном источнике, – показать полное согласие указаний Златоуста на состояние церквей с истинным состоянием их в данный период времени, по свидетельству истории, научно-определенному.

§ III-й. Засим обратимся к уяснению главного требования от нашей задачи. Нам надобно представить состояние церквей Антиохийской и Константинопольской «времен Иоанна Златоуста». Постараемся определить эти времена. Конечно, для нашей цели вполне достаточно, если вам известию, что жизнь Святого Иоанна Златоуста занимает вообще вторую половину IV-го века по Р. X. Во всей ли – пунктуальной – целости это полстолетие представляет период времени Златоуста, надобно ли несколько лет убавить или прибавить, суть цели, конечно, не изменится. Потому, что ведь «времена Златоуста» ни днем его рождения, ни, тем менее, его общественною деятельностью, не начинаются, ни днем его смерти – в точности – не заканчиваются. Известно, что определенное состояние церкви Антиохийской и церкви Константинопольской имеет начало во времени, предшествовавшем появлению на свет Златоуста, и с кончиной его не заканчивается. И таким образом, чтобы выяснить все значение данной мысли и выражения в том или другом сочинении Златоуста, указывающих известное обстоятельство в состоянии известной церкви, нам невольно придется говорить о событиях предшествовавших. И вот здесь начало наших отношений к историкам IV-го века.

Но все же определить в точности время жизни и деятельности Св. Иоанна Златоуста мы считаем необходимым, так как нам, при близком ознакомлении с творениями Златоуста, сделалось известным, что эти творения содержат указания на события, совершившиеся в довольно короткий период времени (гонение Валента на православных и монахов). Это с одной стороны, – и потом, собственно говоря, уж если изображается состояние церквей «времен Златоуста», то во всяком случае некоторое взимание eo ipso должно быть обращено на эти «времена» – период жизни и деятельности Златоуста – преимущественно. Итак, какой год следует считать первым годом и какой последний год жизни Святого Иоанна Златоуста?

Фаррар, изображая жизнь Святителя в своей книге «Жизнь и труды Св. Отцов и Учителей церкви», говорит (стр. 789): «Хотя в точности время его рождения неизвестно, однако мы можем с приблизительною верностью отнести его рождение к 347-му году» и, между прочим, показывает основание такого заключения: «Так как», говорит он, «это определение лучше всего согласуется с известными нам событиями в его жизни» (ibid). Разделяй биографию Св. Иоанна Златоуста на пять отделений, Фаррар так разграничивает лета жизни Святителя: а) 347–370 годы – юность и первые годы возмужалости; б) 370–381 годы – Златоуст, как отшельник и монах; в) 381–398 гг. – Иоанн в Антиохии; г) 398–404 гг. – как патриарх Константинопольский и д) 404–407 гг. – Златоуст в изгнании (Фар. «Жизнь Св. Отц. и Учит. Церк.», 789–842 стр.).

Наш отечественный патролог, Преосвященный Филарет (Архиепископ Черниговский) также ставит годом рождения Златоуста 347 й год («Учение об Отцах Церкви», Т. II, стр. 191). И так же, как Фаррар, день кончины Святителя определяет «14 сентября 407 года» (ibid. стр. 226). Фаррар для выражения точности показания прибавляет: «Ему, Златоусту, было, когда он скончался, 60 лет от роду; в течение 3-х лет и трех месяцев он был в изгнании и в течение – всего – 9 лет и 6 месяцев – епископом».

То же самое показание буквально повторяет Тьерри в своей книге: «Св. Иоанн Златоуст и императрица Евдоксия» (стр. 420). А именно: изображая день кончины Святителя, Тьерри говорит: «Было 14 сентября 407 года. Иоанн жил 60 лет» и проч., как у Фаррара. Наши русские биографы Златоуста, известные: г. Малышевский – «Св. Иоанн Златоуст в звании чтеца и в сане диакона и пресвитера» (Киев 1892 г.) – и Архимандрит Агапит – «Жизнь Св. Иоанна Златоуста» (Москва, 1860 г.) – также единогласно означают 347 год, как год рождения Святителя (у Мал. – стр. 1, у Агап. – 3) и днем представления – 14 сентября 407 года (у Агап. 440 стр., у Мал. 265). Тот же самый период времени 347–407 гг., как период жизни Святителя, встретили мы в статье «Жизнь Св. Иоанна Златоуста», помещенной в Трудах Киевской Духовной Академии (1862 г., т. III, стр. 289, 483), представляющей извлечение из сочинения: «S. Jean Chrisostome, considere comme orateur populere par Paul Albert». (ibid. примеч. 1-е стр. 289).

Но есть и другое показание патрологии о жизни Св. Иоанна Златоуста, которое ставит годом его рождения 344 год. Минь в ХLVII том. «Patrologiae cursus completus» (1858 г), свидетельствует: «Circa annum 344 natus est S. Ioannes Chrisostomus» (р. 213). А хронологическое описание деяний и сочинений Св. Иоанна Златоуста выбрано, как говорит сам Минь, ех actis sanctaris Mensis Seprembr. Т. IV, р. 695–700). А это «compendium chronologicum gestorum et scriptorium» в «Acta Sanctorum» занесены из Index’a Monchfocon’a (из. 39 г. т. 13). С определением Миня, собственно Монфокона, вполне согласился из русских биографов один – священник В. Лебедев, напечатавший в журнале «Прибавл. к Творен. Св. Отцов (т.т. XIV, XV и XVI)» свой, труд: «Подробное описание жизни и пастырской деятельности Святого Отца нашего Иоанна, Архиепископа Константинопольского, Златоустого». Это «подробное описание» осталось неоконченным, как справедливо замечено в «Православном Обозрении» (1860 г. т. III, стр. 299), где, между прочим, сказало, что «автор имел в виду монографию известного церковно-исторического писателя Неандера – о жизни Златоуста» (ibid. стр. 298). Преосвященный Филарет в своем труде, указанном нами, говорит о труде Неандера – «описание жизни Св. Златоуста» – (1 Band. 1821 г., 2 Band. 1822 г., Berlin), как удовлетворительном (Фил. т. III, стр. 190–191). Мы отмечаем влияние Неандера на сочинение о. В. Лебедева в наших целях, так как это еще приобретение иностранного пособия для нашего труда.

Свое согласие с Минем и Монфоконом, что год рождения Златоуста есть 344-й, о. Лебедев строит на следующих соображениях. «На основании некоторых соображений можно с вероятностью полагать, что Св. Иоанн родился около 344 года». И вот эти «некоторые соображения». «Избрание Св. Иоанна во епископа и его уклонение от сего избрания относится к 374 году, в это время ему было около 30 лет. За вычетом сих лет, время его рождения падает на конец 344 года или на начало 345-го». И затем дословно о. Лебедев приводит совершенно одинаковое соображение, как у Фаррара, высказанное последним для подкрепления мысли о времени рождения Златоуста в 347 г.: «Сие, что Св. Иоанн родился около 344 года, – тем более вероятно, что удобно может быть соглашено с хронологией всех последующих событий его жизни. (Приб. к Твор. Св. Отцов т. XIV, стр. 170)». «Тильмон и Монфокон», говорит о. Лебедев (ibid. стр. 149), «соглашаются, что Св. Иоанн удалился в пустыню не прежде 374 года; но сие событие вскоре последовало за тем, как он уклонился от избрания в епископа, и между причинами, побудившими Св. Иоанна оставить город и скрыться в пустыню, было и то, дабы против воли не поставили его в епископа (Desacerd. LI. 1 р. 365)». «Святой Иоанн Дамаскин (Асt. Sanct. t. IV. р. 703) говорит, что Златоустый» – продолжает о. Лебедев – «почти 30-ти лет возведен был на степень чтеца, а сие было в 372 году и от сего времени около двух лет прошло до уклонения Св. Иоанна от епископства. Соображая все сие, должно признать, что Св. Иоанну было около 32 лет, когда он уклонился от епископского сана и что сие случилось в 374 году (ibid. 195)».

Очевидно, вопрос о годе рождения Св. Иоанна Златоустого о. Лебедев не уяснил себе; показания его сбивчивы до погрешностей. Но на чем же нам остановиться в своем решении, который год по Р. X. признать годом рождения Златоуста: 344 и или 347-й? Построим свои соображения и решим в положительной форме.

1) Известно, что Св. Иоанн имел прощальную беседу с Ливанием, в которой дал понять своему учителю, что он, Иоанн, как сын благочестивой христианки и изначала воспитанный в христианстве, окончательно вступает на путь христианской жизни (Малыш. 16 стр.). «В этой беседе», говорит г. Малышевский, «шла речь о матери Иоанна, как доблестной христианке, давшей обет целомудренного вдовства. Матери Иоанна было тогда 40 лет от роду и 20 лет вдовства, а она стала вдовою «вскоре за болезнями рождения Иоанна», т. е. в самый год рождения; следовательно, Иоанну теперь, когда велась беседа с Ливанием, было 20 лет (16 стр., примеч.)». А это было приблизительно в 367 году. Заключение само собой очевидно – родился Св. Иоанн в 347 году.

2) По счету Миня с его компанией – от 344 года Св. Иоанн в год поставления в пресвитера Антиохийского в 386 году, в чем все патрологи согласны, должен иметь 43-й или 44-й год от рождения. По нашему мнению, этого допустить нельзя и вот почему. Св. Иоанн в первом своем слове по рукоположении во священника говорит: «Кто бы поверил тому, что убогий и отверженный «юноша» на виду всех вознесен на толикую высоту начальства?!» (Бес. к Авт. нар. т. 1-й стр. 1). «Юноша» – замечает Преосвященный Филарет (т. II, стр. 194), а ему было 39 лет!» Если уже и в такие лета название себя юношей представляется нашему патрологу удивительным, то что сказать о необычайности данного выражения проповедника, когда бы ему было довольно далеко за сорок? Конечно, это выражение Св. Иоанна можно понимать, как скромность, как знак смирения, как и понимает Фаррар – именно, как «чрезмерное самоуничижение», в особенности – если пресвитерство может означать не только старейшинство в чине или сане, а прежде всего преклонность лет – глубокую старость (Спр. и Объясн. Слов. к Нов. Зав., состав. П. Гильтебрандтом, стр. 1635). Мы имеем указания, свидетельствующие, пожалуй, что Златоуст, при поставлении во священника, действительно был почти юноша. Но эти показания неудобно принять, как достоверные. В славянской четьи-минеи под 13 числом ноября – «Житие иже во Святых Отца нашего Иоанна Златоустого, патриарха Константина града, сокращенно собранное от Георгия, Архиепископа Александрийского, от Царя Льва Премудрого, от Метафраста, от Никифора Каллиста – книга 13-я, от Сократа Схоластика – книга 6-я, от Эрмия Созомена – книга 8-я и от прочих достоверных историков» – сказано о Златоусте: «родися в лето по Рождестве Христове 354-е». По этому счету заключение, что Св. Иоанн на 27-м году был диаконом – 381 г., на 32-м – 386 г. – священником, на 44-м году – Архиепископом, и на 53 году от рождения скончался, – так естественно. Георгий, Архиепископ Александрийский свидетельствует о Златоусте: «яко б возрастом лет осмнадесяте, крещен бысть Мелетием, Архиепископом Антиохийским, и поставлен чтецем» (Жит. Св. Иоанна Златоустого при «Маргарите», изд. Моск. 1764 г. лист 114-й на обороте). И эти мнения можно бы принять, но одна несообразность сбивает с толку: надо признать, что Св. Иоанну было 15 лет, даже и того менее, когда он в 369 году был крещен и поставлен в чтеца, как это свидетельствует и Палладий – его друг. Не забудем: Св. Иоанн, оставив Ливания, был адвокатом и все еще не был крещен. Так неудобно принять ни 344 год, ни 354 – за время рождения Св. Иоанна и мы склонны думать, что 347-й год есть год рождения Златоуста, соглашаясь, что Св. Иоанн был поставлен священником на 39-м году жизни (Фаррар и проч. сторонники этого мнения и Малышевский, 31 стр.). На этом мы и покончим наши исследования о времени рождения Св. Иоанна Златоуста, повторяя общее убеждение, что год рождения Св. Иоанна с точностью определить трудно (о. В. Лебедев, стр. 170).

§ IV-й. Название «Χρυσοστομος», замечает Фаррар (1108 стр.), впервые было употреблено Иоанном Мосхом около 630 года. А «у своих современников Иоанн исключительно был известен только «под этим именем» – под именем Иоанна, – как он известен у нас под именем Златоуста (ibid. 788 стр.). Георгий, Архиепископ Александрийский и за ним наш описатель житий святых, Святитель Димитрий Ростовский объясняют самое происхождение прозвания Св. Иоанна «Златоустым». «Обыче блаженный иногда от глубочайшия премудрости износити словеса. Единою же некая жена послушающи и глаголемых не разумеющи, воздвиже глас от народа и рече к нему: Учителю духовный, паче же реку – Иоанне Златоустый, углубил еси кладезь святого твоего учения, а ужя ума нашего суть кратки и не могут досязати. Тогда множество народа рекоша: аще и жена слово сие изглагола, но Бог имя то нарече ему, отсюда Златоустым да будет зовомый. От того убо времени и до днесь тако от всея церкве именуется» (Мес. Ноемврий. Москва 1864 г. лист. 140 на обороте). Все это могло быть, но только название Св. Иоанна Златоустым не от того времени утвердилось за ним, как показывает достоверное свидетельство и название Χρυσοστομος – впервые написанное в VII веке, хотя указанная подробность ясно представляет собою иллюстрацию. Если бы это название было общеизвестно во время жизни Св. Иоанна, то представляется странным то обстоятельство, что современники-летописцы и историки нигде не называют Св. Иоанна Златоустым. А что издревле вся церковь христианская удерживает это название за Св. Иоанном, то верно и, как истина общеизвестная, не требует доказательств.

§ V-й. Итак, главным источником для нашего труда должны служить творения Св. Иоанна Златоуста. Предположивши пользоваться только такими сочинениями Святителя, которые имеются в переводе на русский язык, мы представим список творений Златоуста в их отдельных изданиях.

1) Беседы к Антиохийскому народу в 2-х томах. С.ПБ. 1859 г.

2) Беседы на разные случаи. Т. I С.ПБ. 1864 г., т. II-й С.ПБ. 1865 г.

3) Слова. Т. III-й. С.ПБ. 1850 г.

4) Шесть слов о священстве. С.ПБ. 1874 г. Перевод. прот. Иоанна Колоколова.

5) О девстве. С.ПБ. 1892 г., пер. М. В-вой.

Беседы на Евангелие Матфея. Москва 1859 г.

7) Беседы на книгу Бытия. Ч. I-я. С.ПБ. 851 г., ч. II – 1852 г., ч. III – 1853 года

8) Беседы на псалмы. I и II т. т. С.ПБ. 1860 г.

9) Беседы на разные места Св. Писания. Т. 1-й С.ПБ. 1861 г., т. II – 1862 г., т. III – 1863 г.

10) Беседы на Евангелие от Иоанна. I и II т.т. С.ПБ. 1862 г.

11) Беседы на Деяния Апостольские. I и II т.т. С.ПБ. 1857 г.

12) Толкование на послание Ап. Павла к Римлянам. Москва 1844 года.

13) Беседы на 1-е послание к Коринфянам. Ч. I и II С.ПБ. 1858 г., и на 2-е послание – Москва 1851 г.

14) Толкование на послание к Галатам. М. 1844 г.

15) Беседы на послание к Ефесеям. С.ПБ. 1858 г.

16) Толкование на послание к Филипписеям. М. 1844 г.

17) Беседы на послание к Колоссаям С.ПБ. 1858 г.

18) Беседы на послание к Фессалоникийцам. С.ПБ. 1859 г.

19) Беседы на первое послание к Тимофею. С.ПБ. 1859 г. и на второе послание – С.ПБ. 1859 г.

20) Беседы на послание к Титу. С.ПБ. 1859 г.

21) Беседы на послание к Филимону. С.ПБ. 1859 г.

22) Беседы на послание к Евреям. С.ПБ. 1859 г.

23) Письма к диаконисе Олимпиаде, в переводе А. Бронзова. С.ПБ. 1892 г.

24) Письма к разным лицам. С.ПБ. 1866 г.

25) Олово увещательное к Феодору падшему (в перев. на слав. яз. Москва 1770 г. и в перев. на русск. яз. «Христ. Чтен.» 1844 г., ч. I, 337–368 и ч. II. 1–19 стр.)

26) Слово на усекновение Предтечи и Крестителя Господня Иоанна и о Иродиаде (в книге «Маргарит» на слав. яз. М. 1764 г. л. л. 512–516).

27) Беседа, говоренная С. Златоустом пред кончиною его. (Бесед. избран. Св. Отца нашего Иоанна Златоустого; выбрал и перевел игумен Ириней. Москва 1819 г. ч. II, стр. 282–314).

§ VI-й. Не будем делать перечня сочинений Златоуста, заключающихся в сборниках, так сказать, его творений, составленных русскими переводчиками, каковы вышепоименованные в вашем списке под № I-м, II-м и III-м. Для нашей цели, как очевидно, самое важное значение имеет в данном случае решение вопроса: где какие сочинения написаны им; какие в Антиохии, какие в Константинополе? Желательно, конечно, определить и время появления того или другого творения, но более необходимо знать место написания.

Более определенные хронологические указания сочинениям Златоуста дает Минь в своем сочинении «Patrologiae cursus completus». А так как мы уже знаем, что этот cursus completus есть повторение хронологии «Acta Sanctorum» и Index’a Monchfocon’a, то хронология Миня получает особенную авторитетность. Из этого хронологического описания деяний и сочинений Св. Иоанна Златоуста мы возьмем только хронологию сочинений.

А. Все сочинения Святителя Минь разделяет на четыре отдела: а) сочинения монашеские, б) сочинения диаковские, в) сочинения пресвитерские и г) сочинения епископские. Мы в общем нашем перечне разделим творения Св. Иоанна Златоуста на два периода: 1) период Антиохийский, куда войдут сочинения и монашеские, и диаконские, и пресвитерские и 2) период Константинопольский, где означим все сочинения Златоуста от времен призвания его на Константинопольскую патриаршую кафедру до последнего, предсмертного письма его из ссылки.

Б. Началом хронологического описания Миня поставлен 373 год, под которым означено «двукратное послание Св. Иоанна к Феодору падшему». Около 375 года написаны, говорит Минь, шесть книг о священстве. В 376 г. – три книги «против нападающих на монашескую жизнь»; в том же году написаны: «сравнение инока с царем», «книга о сокрушении сердечном к Димитрию» и о том же «к Стелехию». В 377 и 378 году – три книги «в утешение Стагирию». Но при показании времени написания этих шести книг, Минь прибавляет слово «вероятно», которое служит выражением того, что он лишь только предполагает.

В. Остановимся на каждом из этих сочинений Златоуста и постараемся хоть несколько, со своей стороны, осветить вопрос: насколько хронология Миня может отвечать действительному положению вещей.

«Слово увещательное к Феодору падшему». Единогласное указание: Монфокона, Acta Sanctorum и Миня, что это сочинение есть первое произведение Златоуста, написанное около 372 года, располагает довериться этому воззрению. Изучение сочинения не показало нам данных для определения времени написания его. Других прямых исторических, современных Златоусту, указаний не нашлось. Созомен говорит об увещании Феодору, но указывает лишь его достоинства, – не более. «Иоанн написал к Феодору послание, превосходящее силы человеческого разума». (Соз. кн. VIII, гл. 2, стр. 548–549). Но известно, что Созомен был поклонником монахов и, конечно, на это произведение смотрел с своей точки зрения (Греч. истор. А. Лебедева). Отметим одну особенность, которая, по нашему мнению, может служить указанием места написания этого «слова увещательного». «Заметно восторженное увлечение», замечает Фаррар: «кто даст главе моей воду и очесем моим источник слез!». Как будто Феодор совершил какое либо великое преступление, что Иоанн старается изменить его намерение обращением его мысли к вебу и аду и сообщением ему рассказов о покаянии тех, кои пали подобным образом. «Плачуся и рыдаю и сие творити не престану, дóндеже увижу тя в первом сиянии» (лист. 2-й). И в чем вся беда и погибель? Да только в том, что человек честно желает вступить в «честный брак» и разделить с избранницей сердца «ложе нескверно»! Очевидно, автор держится в данную минуту убеждения, что спасение души возможно только в монастыре, а жизнь в мире – погибель; красоты мира – мерзость запустения (27 л.) Последняя мысль особенно рельефно рисуется во всей ее крайности в слове об Ермионе – невесте Феодора. «Сия же красоты существо ничтоже другое есть, как мокрота, и кровь, и влага, и желчь, и пищи вкушенные сок... Аще же спомыслиши, что внутрь красных очес содержится, что внутрь стройного носа, что внутрь тела и ланит, речеши – тела благообразие ничтоже другое быти, как гроб поваплен. Толикия нечистоты сущия внутрь исполнена» (стр. 27 к Феодору падш.) – Мысли, которые Златоуст после не поддерживает. Фаррар, заканчивая свой очерк иноческой жизни Св. Иоанна, замечает: «Энтузиастический пыл его юности в вопросе о монашестве и безбрачии был несколько охлажден мудростью более широкой опытности. В последние годы он оплакивал глубокое раздвоение между понятиями религиозной и светской жизни, как будто бы монахи и отшельники и были только единственно религиозными и как будто бы для остального человечества достаточно было более низкого и жалкого уровня христианской жизни» (стр. 802 Фаррара.)

Из всего сказанного сейчас, нам думается, возможно вывести только одно заключение: 1) Златоуст пишет к Феодору из пустыни, куда оба друга пришли вместе, но Феодор не выдержал и ушел, и 2) что Иоанн пишет именно в начале пустынной жизни, под первым ее впечатлением. Имея это в виду и – особенно – сравнивая другие произведения Златоуста, невольно приходишь к убеждению, что, действительно, «слово увещательное к Феодору падшему» может быть признано первым опытом пера, написавшего потом так много и неизмеримо прекрасных творений; и это мнение – общее убеждение, его держится и о. Лебедев (стр. 193). О. Архимандрит Агапит в «Жизни Св. Иоанна Златоуста» дает иной распорядок начальным произведениям Златоуста, а именно: 1) слово о священстве; 2) послание к Димитрию; 3) – к Стелехию и йотом уже 4) к Феодору, – во все же не переносит этого последнего в другой период жизни, но относит также к пустынному (стр. 53–76).

«Шесть слов о священстве».

«Не легко определить время написания «слов о священстве», говорит переводчик их о. протоиерей Колоколов в своем предуведомлении, – и ставит точку. Попытаемся пополнить этот недостаток. Наши соображения на этот раз следующие: а) слова о священстве, очевидно, в храме произносимы не были, следовательно, они написаны до пресвитерства; б) речь идет о призвании двух друзей Василия и Иоанна в епископы. Василий принял предложение, Иоанн же нет, – следовательно, он не был и диаконом, ибо, как член священного клира, Иоанн не смел бы уклониться да и не смог бы; в) Иоанн был еще в мире; Василий звал его в пустыню и он как будто соглашался пойти с ним, как разнесся слух о призвании их в епископы. Следовательно, тогда как только что скончалась мать, Иоанн, собираясь в пустыню, под живым впечатлением обстоятельств горя Василия, не откладывая в долгий ящик, сейчас и написал все шесть слов о священстве и, вручив их огорченному другу своему, удалился в пустыню. Косвенно могут уяснять правдоподобность нашего предположения слова увещательные к Феодору падшему. «Можно ли тут откладывать слово утешения, когда сейчас надо врачевать болящую душу?!» Падший Феодор со словами своего наставника возвратился в оставленную им пустыню, а Василий с книгой слов о священстве, собственно о епископстве, пошел на свою архиерейскую кафедру. Нашему мнению мы находим поддержку в книге г. Малышевского (стр. 23–24) с тою малою разницею, что он предполагает написание слов «в пустынном уединении, куда Иоанн уклонился от епископства». Охотно соглашаемся с ним, ибо выходит почти одно и тоже, что слова о священстве – первое литературное произведение Златоуста. Мы в нашем исследовании будем держаться Миня и Монфокона. Третьим литературным произведением Златоуста они, как и Преосвященный Филарет (т. II, стр. 192), признают сочинения (по русскому переводу): «Слово против преследующих тех, которые руководствуют к монашеской жизни»; «Слово к неверующему отцу» и «Слово к верующему отцу», – относя их написание к 376-му году. (Monchf. t. XIII, Migne t. XLVI, стр. 266–271; Асt. Sanct. Semtembr. lib. IV. р. 695–700). Фаррар именует эти три слова после 6 книг о священстве, как и наши г. Малышевский (стр. 23) и о. Лебедев, и даже после слов к Димитрию и Стелехию (стр. 798–801). Мы будем придерживаться первого мнения, относящего эти сочинения, как третье произведение Златоуста, ко времени пустынножительства, именно к 376 году. Это подтверждает и подробное ознакомление с содержанием сочинения. Главный предмет его – это рассуждение по поводу жестокого преследования монашествующих. Приведем дословно несколько строк для точного указания: «Некто, пришедши к нам (т. е. в пустыню), принес горькую и печальную весть, что изгоняют отовсюду руководствующих к нашему любомудрию (т. е. монашеской жизни) и с великими угрозами запрещают и говорить о нем (Слово т. III, стр. 73). Изумляюсь до крайности, что при благочестивых царях, среди городов, совершается такое беззаконное дело (ibid. стр. 75)». Очевидно, что это преследование, происходившее открыто и с ведома гражданского правительства, должно относиться ко времени царствования арианина Валента, который велел всех отшельников выгонять из их пустынных убежищ и отдавать в военную службу. Следовательно, три эти слова написаны Златоустом не ранее 375 года, когда не было уже в живых православного императора Валентиниана († 374 г.), и не позднее 376 года, когда еще сам Иоанн жил между отшельниками.

Слова к Димитрию и Стелехию о сокрушении, по Монфокону и Миню, – сочинения 376 года, тоже, значит, монашеский труд Златоуста. У современных историков разное отношение к делу. Фаррар говорит о письмах к Димитрию и Стелехию за время пустынной жизни Златоуста (799–800); Филарет (стр. 193, т. II) относит к периоду диаконства; г. Малышевский ниже именует означенные сочинения, а о. Лебедев слова к Димитрию и Стелехию ставит одно на втором, другое на третьем месте в ряду сочинений, писанных Св. Иоанном в иноческом житии (стр. 206, т. XV, Твор. Св. Отец). Точно также поступает и о. Агапит. Обратимся к содержанию слов для незыблемого удостоверения о времени написания их. Автор говорит: «Когда я недавно решился, оставя город, уйти в келии монахов, то много раздумывал и беспокоился»... (Слово т. III. стр. 23). Таким образом ясно указывается время, когда Иоанн, посвященный Св. Мелетием, епископом Антиохийским в чтеца, удалился из Антиохии в обители иноков, живших на смежных с Антиохиею горах (ibid. стр. 1.) А удалился он в пустыню, как полагают (Монф., Асt. Sanct., Минь), в конце 374-го или в начале 375 года. Точную линию, отделяющую одно произведение от другого, провести, конечно, не возможно, да и надобности нет. Весь период пустынной жизни составляет четыре года. Данные сочинения, несомненно, следовали одно за другим. Считаем долгом сказать несколько слов по поводу мнения Преосв. Филарета о написании слов «о сокрушении» в период диаконства Св. Иоанна. Вся сила разномыслия у него с другими показаниями кроется в одном слове. В вышеприведенном нами месте он слова «много раздумывал» – читал – «много испытал», т. е. в былой жизни в пустыне (у него стр. 193). «Слово к Стелехию» Преосв. Филарет относит ко времени диаконства еще с меньшим основанием. Он замечает: «говоря о тех, которые допускали недостойных к крещению и евхаристии, он, Златоуст, выражает и свое участие в служении таинствам: «мы», говорит, чего не сказал бы о себе, как о чтеце» (стр. 193, примеч.) Но, во первых, ни о каком совершении таинств крещения и евхаристии в слове к Стелехию не говорится, а говорится лишь о необходимости чувства покаяния – сокрушения о грехах и вот именно такими словами: «Павел помнил и о тех грехах своих, которые он сделал до крещения, а «мы» не хотим вспомнить и о сделавших нами после крещения (слово т. III, стр. 66), – и делают нас подлежащими ответственности за них» (т. е., конечно, за грехи, а не за людей грешников). А это «мы» Преосв. автор принял за выражение участия Златоуста в совершении таинств и построил неверное заключение.

«К подвижнику Стагирию три слова о провидении».

Более точно определяют время написания этих слов Преосв. Филарет (193 стр.) и г. Малышевский (29 стр.), относя их без особых оснований к периоду диаконства, с чем мы не можем согласиться. Златоуст говорит (сл. 1, отд. I): «надлежало бы мне теперь быть при тебе, принять участие в скорбях твоих; но худое здоровье и головная боль принудили меня остаться в доме» (Сл. т. III, ст. 234–236). Из этого указания заключают, что эти слова написаны после двухгодичных подвигов Златоуста в пустыне, которые произвели в его организме крайнее изнурение, принудившее его возвратиться в Антиохию (Слово т. III, стр. 235). А возвращение его в Антиохию случилось, как известно, в конце 380 года, к каковому времени и следует отнести написание означенных слов к Стагирию, но только не в сане диакона. В виду этого, мы не можем согласиться, что сочинение написано в 377-м или 378-м году, ибо в это время Златоуст был еще в пустыне. Таким образом, слова к Стагирию надобно отнести ко времени, промежуточному между периодом жизни Златоуста в пустыне и временем поставления его в диакона. Переводчик наш (СПБ. 1850 г. Слово т. III, стр. 235) между прочим заметил, что «Иоанн и Стагирий оба жили (тогда) в Антиохии», только, следовательно, по болезни первый не мог посетить последнего. И это так. Автор говорит страждущему подвижнику: «ты жаловался на то, что этот св. муж» – очевидно, св. Мелетий, Епископ Антиохийский, – «который явил столь великую силу на других людях, не мог ничего такого сделать для твоей любви» (Слово т. III, стр. 237; заметка переводчика ibid.: Мелетий возвратился из ссылки в 378 году; Малыш. стр. 28), – это вернейшее доказательство, по нашему мнению, что сочинение написано не раньше 378 года.

Г. За диаконский период жизни Златоуста Минь указывает сочинения: в 381 году – а) Два слова к молодой вдовице.

б) Книга о девстве.

Около 382 года – в) составлена книга о Св. Вавиле против Юлиана и язычников и

г) Краткое обозрение ветхозаветных книг.

Но опять, чуть не при каждом из сейчас названных сочинений фигурирует выражение «вероятно».

Д. Позволим себе и здесь несколько слов о том, насколько нам представляется справедливым показание Миня.

«Два слова к молодой вдовице». «Время написания первого слова», замечает переводчик этого произведения на русский язык (Слов. III том., стр. 401), довольно ясно указывается в конце 5-го отдела сего слова, где тогдашний император Римский представляется воюющим с варварами».

Вот слова этого места. Утешая молодую вдовицу, Златоуст приводит в пример современную царицу, которая «истомилась от страха и живет хуже осужденной на смерть от того, что муж ее, с того времени, как надел на себя диадему, доселе постоянно бывает на войне и в сражениях» (ibid. стр. 415).

Это, как известно, был Феодосий, который, со времени провозглашения своего императором в 379-м году, вел почти непрерывную войну с Готфами до решительного поражения их в 382-м году. По соображению этого обстоятельства заключить должно, что первое слово написано не ранее 380-го и не позже 382-го года. Второе слово последовало, конечно, за ним (ibid. 401 стр.). Нет надобности при этом видеть в слове намек на погибель Валента в 378 году, как это делает Преосвящ. Филарет (т. II, стр. 193, прим.). Самое важное в слове – это указание на обстоятельства, сейчас совершающиеся. Они во всей точности могут указывать время написания, почему мы и выписали их дословно. Несомненно, эти именно слова подали повод Монфокону и потом Миню означить год написания 381-й, и мы не сочли бы нужным доказывать справедливость показания авторитетов, если бы у них не было этого «вероятно», очень часто встречающегося в подобных показаниях.

«Слово о девстве» означено у Миня под 381-м годом, но опять с выражением «вероятно».

Доказательство несомненности этого предположения о написании Златоустом обоих сочинений – «к вдовице» и «о девстве» – в это время – мы находим в том соображении, что Св. Иоанн, по званию диакона, имел на обязанности попечение о вдовах и девах. Здесь он мог видеть их несчастия, взвесить всю тяжесть их положения, невольно знакомиться с добродетелями и пороками тех и других (Малышев. стр. 28). Естественно, таким образом, именно в это время и особенно в начале диаконства появление того и другого сочинения Златоуста – и к вдовице и к девам. Об этом сочинении находим всецелое согласие у всех современных ученых, сказавших свое слово о трудах и жизни Златоуста (Фаррар стр. 804; Филарет стр. 193; Малышевский стр. 30; о. Лебедев, Твор. Св. Отц. т. XV, стр. 221),

В хронологии Миня указывается под 382 годом книга о Св. Вавиле – против Юлиана и язычников. Если здесь разумеются имеющиеся в русском переводе две беседы, а других у нас нет в этом роде, то отнести их к 382-му году, к диаконскому периоду жизни Златоуста, нет оснований. Известно, что Иоанн до пресвитерства не говорил поучений (Георг. Александр. стр. 170 и 175; Лебед. стр. 227).

Охотно соглашаемся с вероятным предположением Миня, что в период диаконства Св. Златоуст написал «обозрение книг Ветхого Завета». Это вполне вещь возможная для ученого диакона, и могло быть сделано им без всякого особого назначения для кого либо, желавшего получить краткие сведения о священных книгах библии. Заметим только, что появление этого труда безразлично может быть отнесено к монашескому или диаконскому периоду жизни Златоуста, но ни в каком случае не к пресвитерскому. Из современных ученых один Архиепископ Филарет говорит об этом сочинении и относит его к диаконскому периоду Златоуста (т. II, стр. 193). Если бы это сочинение было написано во время пресвитерства Златоуста, то оно имело бы непременно форму беседы, как все его толкования на священное писание.

Е. В виду того обстоятельства, что все наши изыскания о времени и месте написания творений Златоуста, в общем не изменяют показаний хронологии Миня, мы решились следовать авторитетному показанию этого досточтимого, европейски известного патролога, тем более, что и все наши русские биографы придерживаются в большинстве случаев этих же показаний. С другой стороны, для нашего труда, скажем еще раз, самое важное: звать, где написаны известные сочинения Св. Иоанна Златоуста, хотя в особенных случаях, но очень редких, требуется знать, и когда они написаны. А потому мы удержим хронологию Миня, в ее целости, с показаниями не только места, но и времени написания творений Златоуста.

Беседы Св. Иоанна, за время его пресвитерства, могут быть представлены, на основании указаний Миня, в следующем порядке:

386-го года.

Беседа по рукоположении во пресвитера (Бесед. к Антиох. народ. т. 1).

Беседы на слова пророка Исаии: «и бысть в лето, в неже умре Озия царь». (Исаия VI, 1) вторая, третья, пятая и шестая (на разн. мест. Св. Пис. т. 1.) – о серафимах.

Беседы на книгу Бытия (краткие) на тексты из первых трех глав: первая, вторая, третья, четвертая, пятая, шестая, седьмая и восьмая (к Антиох. народ. т. II).

Две беседы о пророчествах Ветхого Завета – о темноте пророчеств (На раз. м. Св. Пис. т. 11).

Беседа против тех, которые говорят, что демоны управляют человеческими делами – против Манихеев.

Беседа о том, что грех от беспечности, а добродетель от рачительности – о лености.

Беседа против возражающих, почему диавол не истреблен – о диаволе искусителе (Бесед. Антиох. народ. Т. I).

Похвальное слово Св. Мелетию, Архиепископу Антиохийскому (Бесед. на раз. м. Св. Пис. т. I).

Беседа на слова Апостола Павла: «сие же веждь, яко в последние дни настанут времени люта». 2Тим. 3, 1. (Ibid т. III).

Беседа против Аномеев первая (Сл. и бес. на раз. случ. т. I).

Против иудеев слово первое, второе (Слов. т. III).

Беседа против Аномеев вторая и третья, четвертая и пятая (Сл. и бес. на раз. сл. т. II).

Беседа о проклятии.

Беседа о том, что не должно разглашать чужих грехов.

Беседа о том, что не должно отчаиваться (На разн. мест. Св. Писания т. III).

Беседа против Аномеев шестая – в память блаженного Филогония (ibid.).

Беседа в день Рождества Христова (Сл. и бес. на раз. сл. т. I)

Беседа на слова Апостола Павла: «аще виною, аще истиною Христос проповедаем есть». Фил. 1,18. (На раз. мес. Св. Пис. т. III).

387-го года.

Слово на новый год. (Сл. и бесед. на раз. случ. т. II).

Беседы о Лазаре первая, вторая и третья. (Бесед. к Ант. народ. т. I).

Похвальное слово Св. мучен. Лукиану. (Сл. и бес. на раз. сл. т. I).

Беседа о Св. священномученике Вавиле (ibid.).

Похвальное слово Св. мученикам Иувентину и Максиму (ibid.).

Беседа о Лазаре четвертая (к Ант. народ. т. I).

Беседа на следующее изречение Апостола: о беззаботных: «не хощу вас не ведети о умерших» (полн. собр. тв. Св. Иоанна Златоуста т. I. стр. 828, 1895 г. СПБ.).

Беседа против Аномеев седьмая, восьмая и девятая. (Слов. и бесед. на разн. случ. т. II).

Беседа о воскресении мертвых (На разн. мест. Св. Пис. т. III).

Беседа против Аномеев десятая (Слов. и бесед. на раз. случ. т. II).

Беседа на слова Апостола Павла: «вдовица да причитается не меньши лет шестидесяти» – о вдовицах (На разн. мест. Свящ. Писан. т. III).

Слово по случаю землетрясения (Слов. и бесед. на разн. случ. т. II).

Слово против иудеев третье (Слов. т. III).

Беседы по случаю ниспровержения статуй – первая, вторая, третья, четвертая, пятая, шестая, седьмая, восьмая, девятая и десятая (Бесед. к Ант. народ. т. I).

Слово 1-е огласительное к готовящимся ко Св. Крещению (На разн. случ. т. II).

Беседы о статуях – с одиннадцатой по семнадцатую включительно. (Бес. к Ант. нар.).

Слово 2-е огласительное к готовящимся ко Св. Крещению (На разн. случ. т. II).

Беседы об Анне – пять (Бесед. к Ант. народ. т. II).

Беседа на притчу о должнике десятью тысяч талантов (ibid).

Беседы о Давиде и Сауле – первая, вторая и третья (ibid).

Против иудеев и язычников.

О любви ко врагам (стр. 72 прим. Малышев).

Беседа о Св. Священномученике Вавиле – против иудеев и язычников (На разн. случ. т. I).

Слова против иудеев – с четвертого по восьмое (Слов. т. III).

Беседа на псалом XLI (Бесед. на псалмы т. II).

Беседа о милостыне (Бесед. к Ант. народ. т. II).

Беседы на слова Св. Ап. Павла: «имуще той же дух веры – по писанному, веровах, темже и возглаголах» (2Кор. 4:14) – первая, вторая и третья (Бесед. на разн. мест. Св. Писан. т. III).

Беседа на слова: «о да бысте мало потерпели безумию моему» – 2Кор. 11, 1 (ibid).

388-го года.

Беседы на книгу Бытия – с беседы увещательной по тридцать вторую включительно.

Беседа о предательстве Иуды (На раз. случ. т. II).

Беседа в неделю Св. Пасхи (2-я в русском переводе) (ibid) и против пьянствующих.

Пять бесед на надписание книги Деяний Апостольских (На разн. мест. Св. Пис. т. II).

Пять бесед о перемене имен (к Ант. народ. т. II).

Беседа на день Вознесения Господа нашего Иисуса Христа (Слова и бесед. на разн. случ. т. II)

Беседа в неделю Св. Пятидесятницы (ibid).

Беседы на книгу Бытия – с тридцать третьей по шестьдесят седьмую.

Две беседы на слова Св. Ап. Павла: «целуйте Акиллу и Прискиллу» (На раз. м. Св. Пис. т. II).

389-го года.

Беседы на Евангелие от Иоанна.

389–391-й год.

Беседы на Евангелие от Матфея.

391-го года.

Беседы на послание Ап. Павла к Римлянам.

392-го года.

Беседы на послания Ап. Павла к Коринфянам.

С 393–397-й год.

Беседы на послания Ап. Павла: к Галатам, к Ефесеям, к Филипписеям, к Тимофею, Титу и Филимону.

Беседы на псалмы.

Беседы на восемь глав Пророка Исаии (На разн. м. Свящ. Пис. т. I).

Беседы, произнесенные в неизвестное время в Антиохии:

Беседа на слова Ап. Павла: «егда же прииде Петр в Антиохию, в лице ему противустах» (глав. II, 2). (На разн. мест. Св. Пис. т. III).

Семь бесед в похвалу Св. Апостолу Павлу (ibid).

Шесть бесед (девять по Миню) о покаянии (к Ант. нар. т. II).

Беседа о кладбище и кресте (На раза. сл. т. II).

Два похвальные слова Св. Мученицам Виринее, Проскудии и матери их Домнике (На разн. случ. т. I)

Беседа о кресте и разбойнике (ibid. т. II).

О Вознесении.

Две беседы о Св. Мученице Пелагее (ibid. т. I).

Похвальное слово Св. Священномученику Игнатию (ibid. т. I).

Похвальное слово Св. Евстафию, Архиепископу Антиохийскому (ibid.).

Два похвальные слова Св. Мученику Роману (ibid).

Беседа на слова Пророка Иеремии: «Господи, несть человеку путь его». (На разн. мест. Свящ. Пис. т. I).

Две беседы о Маккавеях (На раз. м. Св. Пис. т. II).

Беседы о Святых Мучениках (На раз. сл. т. I).

Похвальное слово всем Святым Мученикам (ibid).

Беседа, что не должно противиться благодати.

Похвальное слово Св. Мученику Юлиану (ibid).

Похвальное слово Св. Мученику Варлааму (ibid).

Беседа на слова Ап. Павла: «не хощу вас не ведети, братие! яко отцы наши оси под облаком быша» (1Кор. 10, 11) (Бесед. на разн. м. Св. Пис. т. II).

Похвальное слово о Св. Великомученике Дросиде (На разн. случ. т. 1).

Похвальное слово египетским мученикам (ibid).

Беседа после землетрясения (На разн. сл. т. II).

Слово в похвалу Диодору, Епископу Тарсийскому (ibid. т. II).

Ж. Сочинения Златоуста – во время епископства

398-го года.

Беседы против Аномеев – 11-я и 12-я.

Беседа о расслабленном, спущенном через кровлю (Марк. 2, 1–12) (На раз. м. Св. Пис. т. II).

Беседа на слова: «Отче Мой! аще возможно, да мимо идет от Мене чаша сия». Мат. 16, 39. (ibid).

Беседа на слова: «вемы, яко любящим Бога вся поспешествуют во благое». Рим. 8, 28. (ibid).

Слово против клириков, живших вместе с девственницами (Сл. и бесед. на разн. сл. т. II).

Слово против девственниц, живших вместе с клириками (ibid).

Два слова по случаю перенесения мощей Св. Ап. Фомы (ibid).

Беседа о Св. Священномученике Фоке (ibid).

Беседы на послания к Колоссаям.

399-го года.

Две беседы по случаю бегства консула Евтропия (ibid).

Беседа в присутствии Готфов (ibid).

Беседа против зрелищ (ibid).

Беседа по случаю ссылки Сатурнина и Аврелиана (ibid).

400-го года.

Слово по возвращении Св. Иоанна Златоуста из Азии в Константинополь (ibid).

Слово по случаю возвращения епископа Севериана (ibid).

Беседы на послание к Солунянам.

401-го года.

Беседы на Деяния Апостольские.

402-го года.

Беседы на послание к Евреям.

403-го года.

Два слова перед отправлением в ссылку (На раз. сл. т. II).

Беседа на усекновение главы Иоанна Крестителя и о Иродиаде (Маргар. 1764 г. стр. 512–516. Пред удалением Святителя произнесена беседа (по Монфокону т. III, стр. 415) не иная, конечно, как та, которую нужно считать таковою по догадке только. (Минь).

Два слова по возвращении из первой ссылки (ibid).

Беседа о жене – хананеянке (Бесед. на раз. м. Св. Пис. т. III).

Беседы, произнесенные в Константинополе в неизвестное время:

Беседа на слова: «аще алчет враг твой, ухлеби его» (На разн. м. Св. Пис. т. II).

Беседа 1-я и 4-я на слова Пророка Исаии: «и бысть в лето, в оньже умре Озия царь» – Исаия VI, 1 – о серафимах. (На раз м. Св. Пис. т. I).

Беседа на слова Ап. Павла: «но блудодеяния ради кийждо свою жену да имать» – I Кор. VII, 2 – о браке (ibid т. III).

Две беседы на слова Ап. Павла: «жена привязана есть законом, в елико время живет муж ея» – 1Кор. 7, 39–40 – о брачной жизни (ibid).

Беседы, неизвестно где произнесенные – в Антиохии или Константинополе.

Беседа на слова: «узкая врата и тесный путь вводяй в живот» – о тесных вратах (ibid.).

Беседа на слова: «жатва убо многа, делателей же мало». Мат. 9, 37 (ibid).

Беседа на слова Ап. Павла: «не точию же, но хвалимся в скорбех» – Рим. V, 3 – о славе в скорбях (ibid).

Беседа на слова Ап. Павла: «подобает бо и ересем быти». 1Кор. 11, 19 (ibid).

Беседа о Пророке Илии и вдовице. (На разн. м. Св. Пис. т. III).

Беседа о наслаждении будущими благами и ничтожестве настоящих. (Бесед. к Ант. народ. т. II).

Слово во Святую Пасху – на великую неделю (На раз. сл. т. II).

Беседа на слова Пророка Исаии: «Аз Господь Бог, устроивый свет и тьму» – Исаия 45, 7, – направленная в особенности на Манихеев (На раз. м. Св. Пис. т. I).

Беседа о совершенной любви (ibid. т. III).

Две беседы об утешении при смерти (ibid).

Толкование на книгу Пророка Даниила (ibid).

З. В этом вышеприведенном хронологическом перечне сочинении Св. Иоанна Златоуста, мы не нашли указаний на некоторые творения Златоуста, но это не может служить препятствием в нашем исследовании, так как количество этих неуказанных сочинений сравнительно ничтожно.

По русскому переводу, – а мы только его и имеем в основе для решения нашего вопроса, – не поименованы следующие сочинения:

Беседа на слова: «коею властию сие твориши» (Мф. 21:23).

Беседа на слова: «в начале бе слово» (Ин.1:1).

Беседа на слова: «не может Сын творити о Себе ничесоже» (Ин.5:19).

Беседа на слова: «Отец мой доселе делает и Аз делаю» (Ин.5:17). (Бесед. на разн. м. Св. Пис. т. II).

Беседа на слова: «сей же Мельхиседек, царь Салимский» (Евр.7:1–5) – относится к 7-й беседе против иудеев; сказана в Антиохии сентябр. 387 г.

Беседа о страданиях и подвигах праведного Иова.

Беседа о праотце Аврааме.

Беседа о праведном Елеазаре и семи юношах.

Беседа 3-я о Маккавеях.

Беседа о кротости.

Беседа о псалмопении.

Беседа об утверждении Евангелия.

Беседа о том, что опасно и для поучающих и для слушающих проповедовать с угодливостью.

Беседа о том, что нужно чаще ходить в церковные собрания для очищения грехов своих.

Беседа о том, что кто сам себе не вредит, тому вредить никто не может (На разн. м. Св. Пис. т. II).

Похвальное слово Св. Первомученице Фекле (На раз. сл. т. I).

Слово на Рождество Спасителя нашего Иисуса Христа.

Беседа (1-я или 2-я) в неделю Св. Пасхи.

Слово о новокрещенных (Бесед. и слов. на разн. сл. т. II).

И. Опыт показал нам, что хронология сочинений Златоуста, за период жизни его в иночестве и в сане диакона, данная Минем, имеет за собою значительную долю достоверности и мы охотно готовы принять дальнейшие указания Миня о творениях Златоуста и за другие периоды деятельности его – в пресвитерстве и епископстве и, конечно, в изгнанничестве, как уже вполне достоверные. Ибо естественно сделать заключение от части к целому. Но что мы не рабски следуем указаниям хронологии Миля, позволим себе хоть о трех-четырех сочинениях Златоуста высказать наши соображения: что и почему мы принимаем в этой хронологии за несомненно верное, и что и почему принять не можем.

В ряду пресвитерских и епископских творений Святителя есть и не мало сочинений, которые своим внешним назначением и внутренним содержанием ясно указывают время и место их появления. Таковы: похвальные слова Св. Мелетию, Евстафию, Вавиле, Игнатию и проч. О беседах по рукоположении во пресвитера, и к Антиохийскому народу по низвержении статуй, и говорить уж нечего. Дело ясно как день.

Но мы поставлены в недоумение, каким образом Минь нашел возможным отнести 4-ю беседу о серафимах (т. е. на 1-й стих. VI глав. Прор. Исаии) к беседам Константинопольским, хотя и «неизвестного времени». В этой 4-й беседе проповедник говорит: «нет ничего хуже гордости, почему вчера мы и вели всю речь об этом, истребляя гордость и научая смиренномудрию». Следовательно, указание делается на предыдущую беседу, т. е. 3-ю. И 3-я беседа в значительной части – о том, сколь велико зло – гордость. А эта беседа означена Минем произнесенною в Антиохии в 386 году, т. е. в начале пресвитерства Златоуста. Очень сильное противоречие! Проповедник говорит: «вчера мы вели речь», – оказывается, это «вчера», в крайнем случае, за 12–13 лет было. «Гордость – источник всех зол» (стр. 225); гордость увлекла и низвергла с неба силу бестелесную (стран. 226); Бог гордых оставляет... гордость есть тяжкая рана (стр. 227); что в теле воспаление, то в душах – гордость (стр. 229); помните сказанное о гордости» (стр. 231)... и затем прибавляет: «сохраняя это, послушаем совершеннейшего учителя» (стр. 232), т. е. епископа Флавиана, прибавляет наш переводчик, – в 3-й беседе. И вдруг 4-я беседа, имеющая такую тесную, можно сказать, неразрывную связь с 3-ю, будто бы, могла быть произнесена в Константинополе?! Нет. И эта беседа несомненно произнесена в Антиохии. Мы говорим это с убеждением, основывая свое здание – свои выводы не на песке, а, как видится, на твердом основании.

Если же наше заключение относительно 4-й беседы может иметь достоверность, то мы утверждаем, что и первая – о серафимах – произнесена также в Антиохии, ибо характер ее дословно один и тот же, что и в 4-й беседе. Ехеmpli gratia сделаем сравнение. В 1-й беседе: «откуда вижу, что слова мои прилагаются к делу? Из самого настоящего собрания, из того, что вы с усердием посещаете мать всех – церковь, – из этого всенощного и непрерывного стояния» (Бесед. на раз. мест. Св. Писан. т. 1, стр. 188). В 4-й беседе: «посмотри на всенощные священные бдения, соединяющие день с ночью» (ibid 234). Преосвященный Филарет, Архиепископ Черниговский, заканчивая в своем историческом учении об Отцах церкви обозрение творений Златоуста за пресвитерский период его жизни, говорит: «полный желания возвещать хвалу Господу, Златоуст вслед за тем, сейчас после речи по вступлении в сан священства, говорил о серафимах» (ibid. 194). Преосвященный наш Архипастырь не сделал разделения бесед и мы послушно следуем за ним.

Сделаем еще несколько замечаний. «Толкование на 8-мь глав книги Пророка Исаии», где и когда написано – достоверно неизвестно, и мы не нашли в самом творении основания для принятия за несомненные – показания Миня. Творение имеет форму исследования текста, тогда как сочинения Златоуста, за время его пресвитерства и епископства, известны только в форме бесед. Беседы Златоуста имеют свою отличительную форму: кроме нравственного приложения, всегда в них бывает и обращение к своим слушателям; нередко сопоставление в связь прежде сказанного и непременно в конце прославление имени Пресвятой Троицы. Ничего подобного не находя в «беседах» на 8-мь глав Пророка Исаии, мы невольно задаемся вопросом: не следует ли это «Толкование» отнести к периоду диаконства Златоуста и присоединить к «обозрению книг Ветхого Завета»? Искали мы подтверждение своей мысли у биографов Златоуста последнего времени и не остались одинокими. Хотя Преосвящ. Филарет относит это «Толкование» к пресвитерскому периоду (т. II, стр. 202), но Фаррар говорит, что оно было написано раньше рукоположения Златоуста в сан пресвитера (стр. 812). Толкование на книгу Пророка Даниила, как тоже не имеющее нравственного приложения в изъяснении Св. Златоуста, мы также охотнее относим к тому периоду деятельности, когда он написал «обозрение книг Ветхого Завета». Минь помечает это «Толкование» в подстрочном примечании своем, на основании мнения Стильтингуса (§ 53) о сочинениях Златоуста, – в разряде сомнительных; но все же относит к Константинопольскому периоду деятельности Златоуста, куда оно относиться ни в каком случае не может. Заметка Тьерри, будто беседы к преступным клирикам и девам Златоуст написал, будучи диаконом, лишена всякого основания. Самая форма речи бесед сразу опровергает это мнение. Мы относим эти беседы положительно к епископскому периоду Златоуста.

I. Сократ в своей церковной истории (кн. VI, гл. 18) указывает беседу на усекновение главы Иоанна Крестителя. Принадлежит ли она Златоусту? Отвечаем: несомненно! Сравните слова 1-е и 2-е пред отправлением в первую ссылку с этим словом на Иродиаду и вы увидите: те же мысли, те же выражения, то же вдохновение, ту же решимость, то же бесстрашие, ту же силу веры, ту же непоколебимость упования и совершенно одинаковую степень любви к Богу и людям. Почему же не допустить? Не нашлось в греческих подлинниках? Мало ли что затеряно. Из десяти бесед о милостыне мы имеем шесть–семь бесед. Была же речь Златоуста о примирении с Северианом отыскана «по неисповедимой случайности» в старинном латинском переводе (Тьерри, стр. 84)? Может быть, когда-нибудь отыщется где, в неизвестном книгохранилище, и слово на Усекновение, имеющееся у нас на славянском языке. Такое слово, как слово «на Усекновение», конечно, враги, естественно, должны были разорвать на мелкие клочки, бросить, сожечь, развеять по ветру. Это слово для них – правда, колющая глаз, – огонь палящий; это меч, способный пройти до самых сокровенных внутренностей; вот уж именно слово «судительное помышлением и мыслем сердечным». Так может говорить только человек, совсем готовый на смерть. Св. Иоанн и был в таком положении, и он несомненно это слово сказал. Терять больше нечего, все потеряно, и вот, по пословице «дешево не отдамся», страдалец отдал себя дорогою ценой. «Царица – лютый враг Церкви Божией! Получи твое и иди в ад кромешный трястись в нескончаемые веки!» Да! что бы ни писали против этого вдохновенного слова разные патрологи, мы останемся верны вашей матери – Православной церкви, давшей это слово в назидание своим чадам – в своем церковно-учительном «Маргарите».

К. Беседа, говоренная Св. Иоанном Златоустом пред кончиною его – перев. И. Иринея (1819 г.) – есть несомненно подложная и если не измышление о. Иринея, то прямо порождение средневековой схоластики, – имеет приступ, изложение и заключение, – выдыхающейся теперь окончательно из наших средних учебных духовных заведений.

Имеется еще целый ряд сочинений, снабженных именем Златоуста; но ни выражения слова, ни мысли, ни строй речи не подходят к творениям Святителя. И мы оставили их без всякого внимания, искренно разделяя воззрение Миня, который относит их прямо к spuria – подложным.

Вот эти сочинения:

Беседа о пророчестве Захарии и о зачатии Елизаветы;

Похвала на зачатие Св. Иоанна Пророка, Предтечи и Крестителя;

На Благовещение преславной Владычицы нашей Богородицы;

Беседа на слова: «изыде повеление от Кесаря Ависта» и на внесение в перепись Святой Богородицы»;

О святом Иоанне Предтече;

Слово о Сретении Господа нашего Иисуса Христа и о Богородице, и о Симеоне;

На святую и великую пятницу;

О честном и животворящем Кресте и о преступлении первых людей;

На тридневное Воскресение Господа нашего Иисуса Христа;

Беседа о том, что аскету не должно предаваться шутливости и забавам;

Слово о посте и молитве;

Феодора падшего письменный ответ святому отцу нашему и вселенскому учителю Иоанну Златоустому;

Седьмое слово о священстве;

Слово о том, что ученику надлежит быть кротким;

Беседа о том, что должно избегать притворного и не истинного вида;

К иудеям и эллинам и еретикам;

Весьма полезное слово о вере и о законе природы и о Св. Духе.

О Святой и Единосущной Троице.

В доказательство того, что эти сочинения, надписанные именем Златоуста, именно spuria , мы приведем несколько строчек хотя из одного из них. «Беседа о пророчестве Захарии и о зачатии Елизаветы». «Когда старость приводит меня к могиле, тогда ли я взойду на брачное ложе и произведу дитя на закате солнца моей юности?... Аз бо есмь стар... едва переставляю ступню ног; двух ног мне недостаточно для хождения; вместо третьей ноги ношу жезл».

Или: «Беседа на слова: «изыде повеление от кесаря Августа»... «Евангелист говорит сначала о Мариам, потому что Она поистине мать и Она сама – не мать, т. к. Она не родила по естеству, но зачала преестественно». т. II полн. собр. тв. Св. И. Злат. 1896 г.

§ VII-й. Собственно говоря, для нашей цели самое важное – это уверенность: такие то творения Св. Иоанна Златоуста – Антиохийские: такие то – Константинопольские. Имея возможно положительные данные для такого распределения сочинений Святителя, мы получаем возможность решать наш вопрос. Конечно, желательно бы точное хронологическое указание сочинений по годам и месяцам, к какому времени какое сочинение можно отнести, но уж если это желание в отношении к большинству трудов неудобоисполнимо, то в крайнем случае можно обойтись и без него, при удовлетворительности первого условия.

«Патрологи», говорить г. Малышевский, «много потрудились над установлением хронологического порядка бесед и творений Златоуста и достигли в этом отношении достаточно определенных выводов» (стр. 58). Несомненно, г. Малышевский разумеет здесь «Сompendium chronologicum gestorum et scriptorium» в Acta Sanctorum Septembris р. 695–700, tom. IV), основанный в своих показаниях на «Index rerum» Montfocon’a и «Сompendium chronologicum gestorum et scriptorium J.Joannis Chrisostomi, exceptum ex actis Sanctorum mensis Septembris» tom. IV), и повторенный дословно в «Patrologiae cursis completes Migne» (tom. XLVII, р. 263–272). Порядку Миня следуют все наши биографы Св. Иоанна Златоуста: и Преосвященный Филарет, и свящ. Лебедев, и Архимандрит Агапит, и г. Малышевский, и знаменитый Фаррар.

Руководствуясь указаниями и древних и новых патрологов и жизнеописателей Златоуста – русских и иностранных, – мы уже без всяких уклонений принимаем хронологию творений Св. Иоанна Златоуста, установленную и записанную в патрологии Миня. Пользуясь тем или другим сочинением Златоуста для наших целей, мы будем отмечать в нашем труде под строкой самое название творения, что, в свою очередь, даст читателю возможность видеть, какое сочинение мы цитируем: Антиохийское или Константинопольское.

Наши биографы Св. Иоанна Златоуста погрешают против хронологии Миня и, при заявлении, что им было известно указание Монфокона или Миня, прямо поставляют читателя в недоумение: в каких целях сделано известным автором то или другое отступление от авторитетного «хронологического описания» сочинений Златоуста. Например, г. Малышевский в указанном нами сочинении: «Св. Иоанн Златоуст в звании чтеца, в сане диакона и пресвитера», где он говорит, конечно, исключительно о периоде жизни Златоуста в Антиохии, выражается так: «в немногих случаях приводим образцы нравственного учения – и из бесед, сказанных Златоустом в Константинополе в сане епископа» (стр. 123, примеч.). Священник В. Лебедев в своем «подробном описании» представляет данные обратного свойства. Описывая «служение Св. Иоанна Златоуста в сане Архиепископа Константинопольского», цитирует беседу Златоуста на послание Ап. Павла к Филиппийцам (Приб. к твор. Св. Отец, т. XVI, стр. 430). А говоря о служении Златоуста в сане пресвитерском, приводит свидетельство из бесед на Деяния Апостольские (т. XV, стр. 124, 131–132).

Мы искренно желаем остаться верными принятым нами указаниям «хронологического описания» Миня и постараемся представить состояние церквей Антиохийской и Константинопольской по творениям Св. Иоанна Златоуста именно в порядке, указываемом в хронологическом описании Миня. Тьерри в своем сочинении «Св. Иоанн Златоуст и императрица Евдоксия», изображая последнее время жизни Златоуста в Константинополе, когда он был под судом, приводить выдержку из 11-й беседы на послание к Ефесеям и таким образом представляет неверную картину и извращает смысл самого сочинения.

§ VIII. Имея единственным источником нашего труда творения Св. Иоанна Златоуста, историками того периода времени, за какой нам предстоит охарактеризовать состояние церквей Антиохийской и Константинопольской, мы будем пользоваться как пособиями, а потому они в вашем труде получат второстепенное значение. Но пользование историками мы считаем совершенно необходимым. Именно «времена Златоуста» в возможной подробности описывают три греческие историка: Сократ, Созомен и Феодорит. «Все они описывают одни и те же времена – от 306-го до 339-го года» (Греч. ц. ист. IV, V и VI в.в. соч. А. Лебедева. Москва 1890 г. стр. 100). Нам нет надобности знакомить читателя с их биографией, но показать, какое значение каждый может иметь для нашего труда, считаем это прямым своим долгом. Все они говорят о внешних деятелях в среде тогдашнего христианского мира и о внутренних явлениях в церковной жизни, но чем преимущественно каждый из них может быть нам полезен, – так вот чем – Сократ – своим свидетельством «о ересях», и его личный взгляд представляется интересным для нас. Он, как историк, смотрит на ереси, не объясняя их метафизическими соображениями, как на церковно-исторические явления, «уясняя частные причины, вызвавшие появление тех или других заблуждений» (ibid. 157)». Суждения Сократа относительно религиозных явлений внутренней жизни христианского общества IV в., о времени и характере празднования пасхи и о постах» (ibid ст. 161).

Но особенно дороги для нас два другие из поименованных историков: Ермий Созомен – Схоластик и блаж. Феодорит, еп. Кирский, – собственно историки церквей Антиохийской и Константинопольской. Ибо мы знаем, что первый большую часть цветущего возраста провел в Константинополе, где и написал свою церковную историю ровно за столетие – от 323 до 423-го года, а второй и родился в Антиохии в 390 году, был Епископом в Антиохийском патриархате, где и скончался в 457 году. История ересей клира и монашества у Созомена (кн. I, III, VI, VIII) и особенно подробный рассказ о Св. Златоусте (VIII, 2 и далее) делают то, что, как замечает А.П. Лебедев (Греч. ист., стр. 188), «современный историк, изучающий историю IV и V вв., не может обойтись без Созомена». Феодорит дорог для нас тем, что он «освещает новым светом жизнь и деятельность церкви Антиохийской» (Греч. истор. 197 стр.) в книгах I, II, III, IV и V. В ряду наших пособий мы ставим и историю Филосторгия, – сочинение «важное для нас в том отношении, что оно сообщает много полезных сведений касательно Антиохийской христианской школы IV века, освещая арианское движение». Не забудем в свою очередь и диалог Палладия, современника и друга Св. Иоанна Златоуста, как летописца, свидетеля-очевидца событий времен Златоуста» (Греч. ист. 105 стр.).

Сочинения греческих историков следующие:

1) Церковная история Эрмия Созомена (в русск. перевод.) СПБ. 1851 г.

2) Церковная история Сократа–Схоластика. СПБ. 1850 г.

3) Церковная история Феодорита, Епископа Кирского. СПБ. 1852 года.

4) Церковная история Евсения Памфила. СПБ. 1858 г.

5) Philostorgii Cappadocis Ecclesiasticae Nistoria.

§ IХ-й. Второстепенную группу пособий представляют сочинения:

1) Историческое учение об Отцах Церкви. Филарета, Архиепископа Черниговского. Т. II, изд. 2-е. СПБ. 1882 г.

2) Жизнь и труды Свв. Отцов и Учителей церкви. Соч. Ф. В. Фаррара, перев. с английск. А. П. Лопухина. СПБ. 1891 г.

3) Греческие церковные историки IV, V и VI вв. Проф. М. Д. А. А. П. Лебедева. М. 1890 г.

4) Вселенские соборы IV и V вв. – А. Лебедева. М. 1879 г.

5) Подробное описание жизни и пастырской деятельности Св. Отца нашего Иоанна, Архиепископа Константинопольского-Златоустого, составл. священ. В. Лебедевым. М. 1860 г. (Прибав. к Твор. Св. Отц., изд. при М. Д. Акад., т.т. ХIV, XV и XVI).

6) Жизнь Св. Иоанна Златоустого, Архиепископа Константинопольского. М. 1860 г. Архим. Агапита. (Критический отзыв об этих двух сочинениях в журнале «Православ. Обозрение» 1860 г. т. III, стр. 296–299).

7) Св. Иоанн Златоуст в звании чтеца и в сане диакона и пресвитера. Соч. Ив. Малышевского. Киев 1892 г.

8) Св. Иоанн Златоуст и императрица Евдоксия. Соч. А. Тьерри., пер. с франц. изд. Л. Поливанова. М. 1884 г.

9) Св. Иоанн Златоуст. Соч. Ив. Мансветова (ст. в Прав. Обозрен. 1873 г. второе полугодие, стр. 183–209; 809–852).

10) Жизнь Иоанна Златоуста (из соч. J.Jean Chrisostome, considere comme orateur populaire, par Paul Albert – в Труд. К. Д. Ак. 1862 г. т. III, стр. 289–332; 427–485).

11) Житие и жизнь иже во святых отца нашего Иоанна Златоуста, патриарха Константина града (Слав. четьи-минеи, ноябрь под 13 ч.).

12) Энциклопедический Словарь – изд. под редакц. проф. И. Е. Андреевского.

13) О свободе совести – В. Кипарисова. М. 1863 г.

14) Неделя в Константинополе – проф. Моск. Дух. Академ. А. И. Лебедева. Сергиев. Посад. 1892 г.

15) Реальный словарь классической древности – Фр. Любкер, перев. проф. В. И. Модестова. СПБ. и Москва 1884 г.

16) Третье великое благовестническое путешествие Св. Ап. Павла – Иером. Григория. Серг. Посад. 1892 г.

17) Чтения в обществе любителей духовного просвещения. 1871 г. кн. 11 и 12.

18) Происхождение древне-христианской базилики – И. Покровского, – церковно-археологическое исследование. СПБ. 1880 г.

19) Труды VI Археологического съезда в Одессе. Т. III, 1887 г., ст. Н. П. Кондакова: «Византийские церкви и памятники Константинополя» и отд. соч. Одесса 1887 г.

«Изучение религиозно-нравственного характера христианского общества, какого то бы ни было времени, представляет большие трудности. Нравственность и религиозность составляют собою факты не столько внешней, сколько внутренней, сокровенной жизни человека. Историку остается довольствоваться изучением лишь внешних фактов, отмеченных летописцами, фактов случайных, разрозненных, нередко противоречивых, переданных рассказчиками, быть может, весьма неточно. Одну из трудностей при изучении вопроса о нравственно-религиозном состоянии составляет то, что в рассказах о прошедшем черты темные, непривлекательные выступают на первый план. Это и понятно, ибо истинная нравственность и религиозность, если они не выражаются в громких подвигах, остаются незаметными, между тем как пороки и нарушения требовании религии и нравственности, по свойственному человеку стремлению отыскивать недостатки в другом, чтобы оправдать свои собственные, – пересказываются на разные лады и весьма часто в преувеличенном виде. Вследствие этого и историки, описывающие прежнее время, ярче отмечают религиозно-нравственные недостатки общества, чем его достоинства и добродетели. Судебные записи говорят только о правонарушениях и безнравственных поступках членов общества, и в них нет ни слова о добродетелях и светлых явлениях в области нравственной жизни общества. Восполнением этого пробела не могут служить ни панегирические речи, ни описания знаменитых подвижников, ибо панегирические речи весьма редко дают правильную оценку изображаемых личностей, а описания подвижников имеют дело с исключительными явлениями». (Очерки истор. Визант. восточн. церк. от конца Х-го до половины ХV-го век. М. А. Лебедева, стр. 134–135).

Историк, исследующий религиозно-нравственное состояние христианского общества за время Св. Иоанна Златоуста, по его творениям, не может не замечать упадка общественной нравственности, но он имеет возможность видеть и нравственную высоту и, таким образом, может ясно представить себе картину не только религиозно-нравственной испорченности, но и нравственно-религиозного совершенства. Греческие историки данного периода – с 323-го по 423-й год, – а следовательно и времен Златоуста, представляют светлые и темные религиозно-нравственные черты в образе жизни и поведения царственных лиц, но они слишком скупы на характеристику общественной или народной нравственности и религиозности. Творения Златоуста представляют картину нравственно-религиозного состояния преимущественно общества Антиохийского и Константинопольского. Это живое слово – не деланное – живым людям о том, что сейчас у всех перед глазами. Задушевность речи, искренность любви к слушателям, сердечная забота об исправлении их нравов, их жизни, не оставляют места сомнениям в истине. И это не порицание только пороков, не панегирики, сплетенные из похвальных речей, – нет: каждое деяние, каждое воззрение оценено по достоинству, доброе названо хорошим, злое – худым.

Итак, представим те сведения о религиозно-нравственном состоянии церковного общества Антиохийского и Константинопольского, какие дают нам творения Златоуста. В ряду сословий, мы будем касаться и духовенства вообще – священников и монахов в частности, и сановитых и царственных лиц, потому что этих лиц касается Златоуст, не обинуясь говорить о хорошей и дурной стороне их жизни и деятельности и мы, конечно, не вправе по одному этому обстоятельству выделять эти сословия и лица из ряда других сословий и лиц.

Труд наш мы располагаем выполнить в следующем порядке. Предмет исследования прежде всего обусловливает собой два отдела: нравственно-религиозное состояние церкви Антиохийской и нравственно-религиозное состояние церкви Константинопольской. Засим естественно история той и другой церкви разделяется на части: а) нравственное состояние церкви и б) религиозное состояние церкви; здесь в свою очередь свои частности: нравственное состояние: а) клира, б) монашества, в) общества; в истории религиозного состояния опять неизбежны подробности: ереси, расколы, секты, область суеверий и другие уклонения от истин веры.

Осуществляя этот план наш, мы намерены разделить сочинение на два отдела; отделы разделить на части, части – на главы, и окончить общим заключением.