Святой Андрей, Христа ради юродивый и праздник Покрова Пресвятой Богородицы

Житие святого Андрея Христа ради юродивого имеет для нас особенное значение потому, что на основании его установлен в России праздник Покрова Пресвятой Богородицы. Праздник этот, торжественно совершаемый в нашем отечестве, благоугоден Богоматери и в разные времена и в разных местах крашаем был Ею чудесами, о чем скажем ниже.

О времени явления Богоматери святому Андрею Христа ради юродивому и ученику его Епифанию во Влахернском храме в Царьграде и о времени и месте установления праздника Покрова Пресвятой Богородицы есть разные мнения.

Для решения этого вопроса требуется определить, когда жил святой Андрей Христа ради юродивый; поэтому сперва изложим в кратком виде житие этого святого.

Житие его настолько пространно, что может составить целую книгу. В этом житии святым Андреем изъясняются места Священного Писания, решаются богословские вопросы и о разных явлениях природы, содержатся беседы его о Пресвятой Троице, о соединении естеств Божеского и человеческого в едином лице Сына Божия, о сотворении мира, о небе, о рае и аде, об Ангелах и злых духах, о душе человеческой, о воде, о громе и молнии, о солнце, о последних судьбах мира и прочее.

Подлинное житие святого Андрея на греческом языке издано Яннингом в 1688 году в Деяниях Святых¹ но по двум спискам, одному библиотеки Ватиканской и другому библиотеки кардинала Мазарини. Мазаринов список кончен писанием 14 марта 1286 года, Ватиканский же считается древнее его. Оба списка по местам разнятся один от другого. Мазаринов понятнее Ватиканского вследствие исправления слога жития неизвестным лицом. В славянском переводе это житие в полном виде находится в Макарьевской четьей минее под 2 октября. Оно издано в 1870 году Археографической Комиссией в четвертом томе великих четьих миней (Макарьевских) и занимает 156 столбцов (80–237). Оно сходно по местам с Ватиканским списком, по местам с Мазариновым, но есть в нем и свои особенности: пропуски, восполнения, изменения. Так как праздник Покрова Пресвятой Богородицы, как покажем ниже, установлен в России не позднее XII века и, конечно, по житию святого Андрея в славянских списках, то первоначальный список славянского перевода не позднее XII века и потому древнее Мазаринова. В Московском Музее еще есть перевод южнославянский в рукописи Севастьянова (№ 38, Муз. № 1469)².

В царствование христолюбивого царя Льва Великого (или Мудрого) был в Константинополе муж, по имени, Феогност, почтенный от благочестивого царя саном протоспафария (т. е., начальника меченосцев или телохранителей царских). Впоследствии он тем же царем поставлен воеводой в восточных странах. Хотя он имел много рабов, но покупал и других, в числе которых был куплен и Андрей. Андрей родом был скиф (по славянскому в Макарьевской минее переводу, славянин). Он был моложе всех вместе с ним купленных господином. Он был благообразен лицем и отдан в научение священным книгам. Отрок не знал еще греческого языка, но, будучи наделен острым умом, скоро изучил греческий язык и усвоил преподаваемые ему божественные учения, так что сам учитель удивлялся быстрым успехам его; поэтому Андрей сделался первым из нотарей (т. е., писцов или чиновников по производству разных дел). С усердием и пользой служил он господину и приобрел общую любовь в доме его. Он часто ходил в церковь и любил читать мучения святых, особенно же жития святых богоносных мужей, и возгорелся желанием подражать им. После бывшего ему божественного видения во сне он, по совещании с своим духовником, священником Никифором, решился принять на себя подвиг юродства, как указал ему в том видении и сам Христос, явившийся ему в образе юноши. Господин, видя странные и неразумные действия Андрея, думал, что он одержим злым духом и приказал отвести его в церковь мученицы Анастасии и держать там в узах под надзором пономаря. Здесь были и другие больные. Андрей и там днем говорил безумные слова, а по ночам молился и укреплен снова на тот же подвиг видениями наяву мученицы Анастасии и с нею четырех дев и Иоанна Богослова. Прошло четыре месяца и господину его донесено было, что с Андреем делается все хуже и хуже. Тогда господин велел отпустить его на волю. Андрей начал бегать по улицам Константинополя и юродствовать по примеру древнего Симеона дивного, подвизавшегося в VI веке в Емесе в Палестине; вел самую строгую жизнь, ходя в рубище, претерпел множество поруганий от людей, многократно был бит, спал на гноище и однажды через него проехал колесами возница на волах, но святой остался невредим. Много им сделано предсказаний, много сотворено чудес, многие отвращены им от греховной жизни.

Однажды он встретил на торгу трех златовласых³ юношей, красивых и телом и душой, и одного из них, доселе ему неизвестного, назвал по имени Епифанием, своим другом. Епифаний в то время не имел еще и восемнадцати лет. С того времени водворилась между ним и Андреем взаимная любовь. Епифаний был сын знатного мужа Иоанна, который имел в доме многих рабов, сыну дал хорошее воспитание и Епифаний удивлял всех своим умом и воздержной и целомудренной жизнью. Много искушаем был он от сатаны плотскими вожделениями. Святой Андрей помогал ему в этой борьбе своими наставлениями и наконец Епифаний, по совету его, обратился с молитвой к мученику Акакию в храме его и исцелен от страсти. Неоднократно святой Андрей предсказывал Епифанию, что он будет святителем в Царьграде.

Не задолго пред концом своей жизни святой Андрей удостоился вместе с Епифанием созерцать во Влахернском храме явление Божией Матери. «Однажды во время совершения всенощного славословия в храме Богоматери во Влахернах, говорит жизнеописатель, пришел туда юродствуя блаженный Андрей. Он стоял по обычаю там, сколько усердие давало силы, иногда до полуночи, иногда до утра. Был там и Епифаний и один из слуг Епифания. В четвертый час ночи блаженный Андрей видит наяву Богородицу, идущую от царских врат (то есть, от главных западных входных врат церковных)⁴ со страшной свитой, из коей честный Предтеча и сын грома (т. е., святой евангелист Иоанн Богослов) поддерживали Ее по сторонам своими руками, а многие святые в белых одеждах предшествовали Ей, иные последовали, поя гимны и духовные песни. Когда она приблизилась к амвону, преподобный, пришед к Епифанию, сказал: «видишь ли Госпожу и Царицу мира»? «Вижу, отец мой духовный» отвечал тот. И когда смотрели, Она, преклонив Свои колена, молилась на долгий час, обливая слезами Свое боговидное и пречистое лице. Окончив здесь молитву, подошла к алтарю, молилась и здесь за предстоящий народ. По окончании молитвы сняла с себя наподобие молнии блиставшее великое и страшное покрывало (мафорий или омофор), которое имела на пречистой главе Своей, и, держа его с великой торжественностью Своими пречистыми руками, распростерла над всем стоящим народом. Чудные сии мужи, святые Андрей и Епифаний, довольное время смотрели на сие распростертое над народом покрывало и блиставшую, наподобие молнии, славу Господню, и доколе была там Пресвятая, видимо было и покрывало. По отшествии же Ея, сделалось и оно невидимо. Конечно, Она взяла его с собою, благодать же оставила сущим там».

В предсмертной своей беседе святой Андрей предсказал Епифанию между прочим: «по смерти отца твоего, ты примешь иноческий образ и, по перемене тобою имени в иночестве, пройдет слава о тебе и когда святая сия церковь (Константинопольская) овдовеет, Господь поставит тебя светильником, наставником и опытнейшим пастырем заблудших душ. Пойдешь и во исповедание имени Христова и со святыми будет наследие твое».

Святой Андрей скончался 28 мая на 66 году подвига, точнее, всей жизни. Пред самой кончиной своей он в спальне Епифания молился с ним о всем мире и об Епифании и, разлучившись с ним, ушел в место под колоннадой (галереей) и там, возлегши на землю, скончался. Тотчас распространилось необычайное благоухание. Одна бедная женщина, жившая в хижине около того места, ощутив благоухание, пошла с огнем и нашла тело его, от которого истекало в обилии миро. Но когда она сказала об этом другим и пошла с ними опять на это место, то уже не обрелось тела святого, подобно тому, как не обретено тело святого Симеона юродивого в Емесе по кончине его; благоухание же ощущаемо было и пришедшими со вдовицей на то место. В XV веке существовал во имя св. Андрея Христа ради юродивого монастырь в Царьграде⁵.

Когда жил святой Андрей в Константинополе? Есть об этом два мнения. Подвизался он в Константинополе или в царствование императора Льва Великого, иначе Макелла и Фракиянина и преемников его в V и в начале VI века, или при императоре Льве Мудром или Философе и преемнике его Константине, в конце IX и в X веке. Последнее мнение общепринято после того, как Яннинг в 1688 году издал житие святого Андрея в Деяниях Святых с предисловием, в котором представил доказательства этого своего мнения, но кратко и общо.

На чем основывается первое мнение? Основанием его могут служить только два места в житии святого Андрея.

1. В самом начале жития говорится, что Андрей куплен протоспафарием Феогностом в царствование христолюбивого царя Льва Великого. Титул Великого принято усвоять Льву Макеллу, царствовавшему в V веке.

2. В средине жития святого Андрея описываются одно непосредственно после другого два чудесные события из его жизни, по которым следует заключить, что он был современник преподобного Даниила столпника, подвизавшегося при Льве Великом и скончавшегося 11 декабря 489 года. Это место вполне приведется и разберется нами ниже.

Но с другой стороны в житии святого Андрея есть очень много свидетельствующего о том, что он жил гораздо позднее V и VI веков или, лучше, все пространнейшее житие его, кроме означенных двух мест, говорит за позднейшее время жизни его. Укажем сперва на некоторые более ясные свидетельства. В житии пишется, что святой Андрей, по освобождении его господином Феогностом, юродствовал по образу древнего оного Симеона дивного (κατά τόν πάλαι Συμεών), а Симеон юродивый скончался 21 июля около 590 года; следовательно святой Андрей подвизался много позднее VI века, через три столетия после Симеона, как увидим ниже (столб. 89 и 232)⁶. В славянском тексте жития говорится о Магомете († 632 ) и о прихождении агарян ко гробу его (столб. 228); во всех пяти списках (считая и Греч. 340) предсказывается Андреем, что восстанет царь, который укротит агарян, следовательно при святом Андрее они были в силе, что Иллирик и Египет опять приложатся к царству греческому (столб. 210), а Иллирик отнят от греческого царства славянами в VII веке, Египет же в 641 году – магометанами-арабами, и вообще во всем житии святого Андрея многократно говорится об измаильтянах или агарянах; под видом их являются Епифанию злые духи (столб. 111, 113). В житии говорится, что в Иисусе Христе два естества и Он имеет естество и хотение земное (человеческое столб. 185)⁷; следовательно святый Андрей жил после VI вселенского собора, бывшего в 680 году, ибо на нем определен догмат о двух волях в Иисусе Христе.

Если святой Андрей жил после 680 года, то конечно не при царях иконоборцах, а после гонения на святые иконы (после 842 года). Есть ясные указания на то, что святой Андрей жил действительно после гонения на святые иконы. В житии его говорится, что один юноша, обличенный им в грехе воровства и не отставший от этого греха, был предан Андреем одному из злых духов. Мучимый злым духом, юноша прибег в молитвенный дом Богородицы, называемый Мирелей, потому что честный образ Ея источает⁸ миро, как елей. Юноша помазал им все свое тело и молился Богородице. Она явилась ему и изгнала из него злого духа; после того юноша исправился (столб. 133). Это было, без сомнения, после гонений на святые иконы. Если бы до гонения на святые иконы была мироточивая икона Богоматери в Царьграде, то на нее несомненно указали бы защитники святых икон в своих сочинениях во времена иконоборства; но патриарх константинопольский Герман (715–730) в сочинении своем в защиту святых икон указал только на икону Богоматери, находившуюся в писидийском Созополе, которая источала из своей длани струю мира. Это чудо было в VI веке, но, как видно, в VIII веке при патриархе Германе его уже не было. Если бы подобное чудо было в Константинополе до иконоборства, то, конечно, патриарх указал бы на него. Целый вселенский седьмой собор собирал описания чудес от святых икон, которые и были читаны на нем, но константинопольского чуда истечения мира от иконы Богородицы не приведено в деяниях его. Если бы существовало житие святого Андрея до иконоборства с этим чудом, то из него было бы взято доказательство на почитание святых икон. Поздний писатель Георгий Кодин (XV в.) говорит, что в Константинополе были (ранее его) два места, называемые Мирелей, в которых истекало миро от икон Богоматери и совершались многия исцеления от Богородицы⁹. Кроме того, в житии святого Андрея довольно говорится о святых иконах и в других местах, приводится пример наказания за непочитание иконы мученика Фирса (столб. 199–202), иконы были не только в церквах и на церковных сосудах (206), но и в домах жителей (столб. 165–171).

Замечательно следующее место в житии святого Андрея. Епифаний спрашивает блаженного о кончине мира и Царьграда: «как сей град, церковный Иерусалим, скончатися хощет и сущая зде церкви камо ся дежут и честныя иконы и книги и святых мощи» (столб. 209 )? Ожидание конца мира приличествует не концу V или началу VI века, а более позднему времени. Святой Андрей в одной из бесед Епифанию говорит: «ныне семь веков мира сего, измеряемые годами, не исполнились, по исполнении же их Бог воздвигнет страшный дух на всю землю и соберутся кости людей... и каждому дастся душа нетленная... и снидет Судия и воздаст каждому по делам его и тогда восприимет начало восьмой век, конца же он иметь не будет» (столб. 183). Под веком здесь разумеется тысяча лет. В известном псевдо-Мефодиевом Откровении в начале его прямо сказано: «в двухсотом году первой тысячи, которая есть первый век, родился Сиф (сын Адама), муж великан, по подобию Адама»¹⁰. В этом Откровении, из которого в немалой части заимствованы предсказания святого Андрея о последних временах мира, назначается семь веков, т. е., семь тысяч существованию мира, седьмая тысяча, время владычества агарян, кончится нашествием нечистых северных народов, запертых Александром Македонским, явлением антихриста и пришествием Христа.

Известно, что, по верованию иудеев, мир должен существовать шесть тысяч лет и потом наступит суббота – вечный покой, потому они ожидали Мессию в конце шестой тысячи лет¹¹. Многие и христиане первых веков по Р. X. ожидали второго пришествия Христова в конце или по исполнении шестой тысячи лет мира. Это особенно ясно было выражено священномучеником Ипполитом, епископом римским, в первой половине III века, в подлинном слове его об антихристе¹². Но когда это не исполнилось, то стали ожидать второго пришествия Христова по исполнении седьмой тысячи лет. Если бы святый Андрей подвизался при Льве Великом (457–474) в конце шестой тысячи лет, то не мог бы сказать: еще семь веков не исполнилось, тогда не исполнилось еще и шести веков, а если он говорил о веках при преемниках Льва Великого в самом начале шестого столетия по Р. X. или в самом начале седьмой тысячи мира, то выразился бы иначе: седьмая тысяча только началась или тому подобным образом. В начале седьмой тысячи лет, конечно, и не могло занимать умы ожидание конца мира, как занимало оно Епифания.

Мнение о том, что Христос придет чрез семь тысяч лет от начала мира, высказано во второй половине VII века (ок. 676–678 г.) в вышесказанном Откровении Мефодия, епископа патарского¹³, но с того времени более и более усиливалось, и ожидание конца мира сделалось сильнее около второй половины седьмой тысячи лет, когда жил святой Андрей, а что святой Андрей жил около этого времени, это показано выше сказаниями в житии его о почитании святых икон, особенно о почитании мироточивой иконы Богоматери. Это видно и из следующего. В житии святого Андрея много говорится об юноше Епифании, которому он предсказывал архиерейство, т. е. патриаршество в Царьграде после того, как он по смерти его пострижется в монашество и прославится иноческою жизнью; говорится немало о священнике Никифоре, писателе жития святого Андрея. По совещанию с этим священником святой Андрей начал подвиги юродства.

В конце жития святого Андрея говорится, что он скончался 28 мая, 66 лет подвизавшись тайно; так по переводу в Макарьевской минее; но Конрад Яннинг, издавший это житие в Деяниях Святых, переводит это место с греческого языка на латинский так: «скончался 28 мая на 66 году своей жизни, тайно подвизаясь, будучи ведом Богу». Задолго до Яннинга и в севастьяновском переведено: «скончасе... месяца майя 28 (…) день 66 (…) лет <…> (то есть, имея) подвигом добрым подвигсе отай». Если признать правильным перевод Макарьев. минеи: «60 и 6 лет подвиг подвизался отай, Богу же ведом сый», то надобно признать, что под подвигом разумеется вся жизнь святого Андрея и что в определении времени жизни или подвига допущена писателем жития неточность или неопределенность, или вкралась ошибка¹⁴, иначе 1) число лет жизни Андрея останется неизвестным, а обыкновенно в житиях святых означается время всей жизни их; духовнику святого Андрея, знавшему его от юности его, хорошо должны быть известны лета всей жизни его. 2) Если положить, что святой Андрей начал свой подвиг, будучи 20–25 лет, и подвизался потом 66 лет, то он прожил 86–90 лет с лишком. Но при весьма страдной, исполненной лишений, жизни его, при необычайных его подвигах, при озлоблениях и биениях от разных лиц трудно дожить до 86–90 лет. 3) Писателю же жития святого Андрея священнику Никифору надобно будет дать более 120 лет, ибо, по житию святого Андрея, священник Никифор, старший его летами, жил долго по смерти его и пережил юношу Епифания, бывшего после кончины святого Андрея сперва не мало лет иноком, а потом патриархом в Царьграде. Должно заметить, что слог жития святого Андрея исполнен неточностей, неопределенностей и потому во многих местах поправляем был последующими переписчиками или справщиками, что несомненно видно из многих разностей в списках. Кто был и когда жил Епифаний, бывший в монашестве под другим именем патриархом константинопольским? Если предположить, что святый Андрей начал подвизаться при императоре Льве Великом (457–474 г.) и продолжал подвиг в начале VI века, то ни к одному патриарху этого времени не идут черты юноши Епифания, изображенного в житии святого Андрея, и ни к одному из последующих патриархов до X века не идет то, что говорится об юноше Епифании. Константинопольские патриархи VI-IX веков были или не монахи, или монахи, но не из уроженцев и жителей города Константинополя, или еретики и иконоборцы. Святой Игнатий в IX веке хотя монах и константинополец, но в мире Никита евнух, сын императора Михаила Рангава, святой патриарх Антоний Кавлей (893–895) родился в Константинополе от знатного отца, с юных лет монах, но внешней образованностью не отличался, отдан в монастырь еще отцем в двадцатилетнем возрасте, а Епифаний сделался монахом после смерти отца и в более позднем возрасте, и хронология жизни Антония Кавлея не соответствует хронологии жизни святого Андрея и Епифания. Поэтому святой Андрей подвизался не во времена Льва Великого и преемников его даже до X века.

Теперь перейдем к Льву Мудрому (886–912 г), при котором, по общепринятому мнению, святой Андрей куплен протоспафарием Феогностом. Здесь черты юноши Епифания, друга Андреева, весьма идут к патриарху святому Полиевкту (956–970 г), а также к патриарху Антонию III Студиту (974–978 г). Сперва сопоставим годы жизни святого патриарха Полиевкта по историкам с годами жизни святого Андрея по житию его. Положим, что святой Андрей родился в 870 году и куплен Феогностом молодой, лет около 17, в 887 году, в начале царствования Льва Мудрого; при великих его способностях им употреблено восемь лет на изучение греческого языка и вообще на образование и потом на службу в звании нотария. Имея же около 25 лет, следовательно, около 895 года он начал юродствовать. Пред началом подвига он называется юным (ό νέος)¹⁵. Подвизавшись довольное время и будучи удостоен от Бога дара прозрения и чудес, он около 923 года познакомился с юношей Епифанием, впоследствии патриархом Полиевктом, о котором спустя некоторое время после знакомства с Андреем говорится, что он не имел тогда еще восемнадцати лет (столб. 111), следовательно, он познакомился с Андреем имея около семнадцати лет неполных, или в начале восемнадцатого года. Дружба святого Андрея с Епифанием началась ранее поставления святого Трифона в патриарха, которое было в 928 году, так как в этом году, как увидим ниже, был великой мороз и язва в Царьграде, о которых в житии святого Андрея говорится после знакомства святого Андрея с Епифанием. После знакомства с Епифанием святой Андрей подвизался около тринадцати лет и скончался в 936 году своей жизни. Тогда Епифанию было около тридцати лет. По кончине Андрея, а потом вскоре и по смерти своего отца, Епифаний постригся в монашество, как должно полагать, с именем Полиевкта, прославился строгой жизнью и ученостью. По историкам Полиевкт в 956 году третьего апреля поставлен в патриарха константинопольского, скончался 16 или 29 января 970 года, следовательно, имея около 64 лет от рождения, если был Епифаний. Что еще говорят историки о жизни патриарха Полиевкта? Современник Полиевкта, Лев, диакон константинопольской церкви, родившийся около 950 года и скончавшийся после 989 года, говорит, что «Полиевкт, до совершенства изучивший божественную и человеческую философию, от юности (έκ νεότηος) избравший жизнь одинокую и простую, имевший в отношении к людям прямоту (παρρησίαν), которую производила не только природа его скопца и до последней старости (ές έσχατον γήρας) достигшего, но и нестяжательность и жизнь безукоризненная, умеренная и без излишеств». В другом месте своей Истории Лев диакон говорит, что Полиевкт был «муж божественный (ϑείος), пламенеющий духом, хотя по возрасту престарелый (τήν ήλικίαν έξωρος)» и еще говорит о нем: «сей муж, исполненный ревности по Боге и несравненный по мудрости своей и доблести, не страшился противиться самим государям»¹⁶. Историк Георгий Кедрин о патриархе Полиевкте написал: «в третий день апреля того же индиктиона (XIV, т. е. в 956 году в великий четверток) поставляется в патриарха Полиевкт монах, рожденный и воспитанный в Константинополе, оскопленный своими родителями, долгое время с похвалою проводивший монашескую жизнь. Император (Константин, сын Льва Мудрого) произвел его в патриарха по причине благонравия, превосходной мудрости и ради нищеты» (иноческой нестяжательности). По другим известиям, он уподоблялся современниками Иоанну Златоусту и действительно был таковым¹⁷. Он прославился в монашестве еще при Романе Лакапене (до 944), который в последние годы правления находил большое утешение в беседе с настоятелем основанного им монастыря Пантелеймона Сергием и иноком Полиевктом¹⁸. Епифаний, по житию святого Андрея, 1) действительно родился и воспитан в Константинополе, 2) пострижен в монашество и долгое время (если Полиевкт, то около 20 лет) подвизался в монашестве до поставления в патриарха. 3) Святой Андрей предсказал, что он прославится в монашестве. Все это идет к Полиевкту. 4) Епифаний был весьма премудр, так что и великие философы¹⁹, бывшие в гостях у отца его Иоанна, опасались вступать в беседы с юным еще Епифанием, чтобы не быть посрамленными (столб. III), от премудрости книжной ничего от него не утаилось (столб. 225). 5) Он был медоточив в беседе и, по другому месту жития святого Андрея, имел медоточивый язык²⁰. Так и Полиевкта премудрого современники называли Златоустом. 6) Епифанию святой Андрей предсказал, что он пойдет и во исповедание имени Христова. Полиевкт, будучи патриархом, имевший утешение вместе с императором Константином в 957 году принимать русскую великую княгиню Ольгу в Царьграде²¹ претерпел много скорбей от самого поставления на патриарший престол до конца жизни. По установленному порядку, константинопольского патриарха должен был рукополагать митрополит ираклийский, но император Константин, сын Льва Мудрого, недовольный Никифором ираклийским, приказал поставить Полиевкта в патриарха Василию, митрополиту кесарийскому, от чего произошел немалый ропот на царя и патриарха, а митрополит Ираклийский сделался врагом Полиевкта. Сам император, возведший на престол Полиевкта, стал тяготиться им и намеревался низвести его с престола, но отравлен был, как говорят, сыном своим Романом II, по убеждению супруги Романа Феофаны, в ноябре 959 года, и молодой Роман, предавшийся распутству и страстям, так же был отравлен 15 марта в 963 году, в чем подозревается опять супруга его Феофана. Во время малолетства Василия и Константина, детей Романа, полководец Никифор Фока, при содействии патриарха Полиевкта, вступает в качестве опекуна на престол империи (16 августа 963 года) и сочетавается браком с властолюбивой Феофаной, бывшей супругой Романа II, но, к великой скорби Полиевкта, вскоре издал указ, воспрещающий монастырям и церквам приобретать недвижимые имущества, а также основание новых монастырей, и стеснил свободу епископов, подчинив их себе и в делах церковных. Иоанн Цимисхий, при помощи злоумышленников и при содействии Феофаны, убивает Никифора 11 декабря 969 года. Полиевкт хотя и короновал его, но прежде того потребовал удаления матери несовершеннолетних царей Василия и Константина Феофаны из Царьграда, наказания убийц Никифора и уничтожения указа, стеснявшего свободу епископов в их делах, что и было исполнено Цимисхием²². Но Цимисхий показал убийцей Никифора только одного Льва Валанта, нанесшего первый удар мечем Никифору, хотя сам Цимисхий собственноручно с другими принимал участие в убиении его. Спустя 35 дней после восшествия Иоанна Цимисхия на престол святой Полиевкт скончался. Много у него было и других скорбей. Духовенство разделено было на две партии спорами о том, позволителен ли четвертый брак, по случаю четвертого брака императора Льва Мудрого с Зоей. 7) Святой Андрей предсказал Епифанию, что со святыми будет наследие его. Еще современник Полиевкта диакон Лев называет его мужем божественным и признает его святым. Церковь сопричислила его к лику святых, спустя недолгое время по кончине его, и совершает память его 5 февраля. В редакции месяцеслова императора Василия II, составленной в XI или в начале XII века, он значится во святых и с тропарем ему²³.

Впрочем есть два обстоятельства, которые, по-видимому, препятствуют признать в юноше Епифании патриарха Полиевкта. По сказанию Льва диакона патриарх Полиевкт избрал уединенную и простую жизнь (βίον μοναδικόν καί άσκευον) от юности и скончался в последней старости. Мы нашли возможным дать Епифанию при кончине святого Андрея 30 лет в 936 году, в таком случае он, будучи патриархом с именем Полиевкта, скончался, имея около 64 лет в 970 году. Этот возраст может быть назван последней старостью в следующем смысле. Из жития преподобного Феофана Сигрианского, написанного в IX веке патриархом Мефодием и хранящегося в рукописи в Синодальной московской библиотеке, видно, что Мефодий считал возрасты по семилетиям, – первый возраст семилетний младенческий, второй четырнадцатилетний отроческий, третий двадцатиоднолетний, четвертый двадцативосьмилетний, пятый тридцатипятилетний и т. д. Таким образом 64 год будет уже в 10 возрасте (с 64–70), этот старческий возраст может быть назван последней старостью по слову псалмопевца: дней лет наших 70 лет (Пс. 89:10); таким образом достигший до 64 лет может быть назван достигшим последней старости. Во вторых должно сказать и то, что диакон Лев говорит о патриархах своего времени кратко и обще, например, о том же Полиевкте говорит, что он был патриархом около 13 лет; другие историки, хотя и позднейшие, определяют точнее и день поставления его в патриарха 3 апреля 956 года и день его кончины в 970 году спустя 35 дней по воцарении Иоанна Цимисхия, а так как император Никифор убит, с 10 на 11 декабря 969 г. и Иоанн Цимисхий сейчас же провозглашен императором, то и полагается, что Полиевкт скончался 16 января и был патриархом 13 лет 9 месяцев и 13 дней. Но поскольку память Полиевкта в месяцесловах общепринятых 5 февраля, и император Иоанн Цимисхий коронован Полиевктом в Рождество Христово 25 декабря, спустя две недели по провозглашении царем, то Полиевкт, более вероятно, скончался спустя 35 дней после коронования им Иоанна, 29 января²⁴, а погребен 5 февраля и таким образом был патриархом 13 лет 9 месяцев и 27 дней. Патриарх Полиевкт много перенес скорбей и мог казаться престарелым и не по летам. Когда он скончался в 970 году, Льву было около 20 лет. Лев в то время еще не был и диаконом, и есть основания полагать, что он не был свидетелем кончины Полиевкта и был в то время в Азии, а не в Константинополе и вообще не знал близко Полиевкта²⁵. Таким образом, общо говорящее место Льва диакона о юности и старости Полиевкта не противоречит сведениям об Епифании по житию святого Андрея.

В-третьих, должно сказать, что, по житию святого Андрея, Епифаний еще до знакомства с Андреем вел добродетельную жизнь под руководством пресвитера, а познакомившись с Андреем и имея около семнадцати лет стал вести строго подвижническую жизнь: усердно занимался чтением душеспасительных и других полезных книг, молился и в простые дни в церквах, спал не на ложе, а на полу, с женщинами не говорил, постился по силе постоянно, в первую неделю великого поста ничего не ел, так что знавшие его посторонние люди удивлялись строгой жизни его (столб. 114, 123, 155), потому до кончины святого Андрея сподобился великих божественных дарований и видений, между прочим и видения Богоматери во Влахернском храме; потому Лев диакон под одинокой и простой жизнью Полиевкта мог разуметь и жизнь его еще до монашества. В таком случае Епифанию пред смертью Андрея можно дать 35 и более лет, а при его собственной кончине 70 и более лет. О двух последующих патриархах Лев диакон говорит, в каких монастырях они подвизались от юности. Василий Скамандрин²⁶ подвизался в одном из Олимпийских монастырей (в Азии), Антоний III в Студийской обители, а место подвигов Полиевкта Лев диакон не называет, вероятно, потому что они начались и довольное время продолжались в доме родителя, где он имел для себя уединенную комнату, как видно из жития святого Андрея. Современный ему инок преподобный Василий новый подвизался в Константинополе не в монастыре, а в устроенной ему хижине при доме некоего благочестивого мужа Иоанна.

Важнее другое обстоятельство. По свидетельствам Льва диакона и Георгия Кедрина, Полиевкт был евнух, оскопленный родителями своими, конечно, в младенчестве, а в житии святого Андрея говорится, что он много страдал от похоти плоти и что сатана угрожал ему и старался ввести его в грех блуда. Но известно, что и евнухи не свободны от похотей плотских и впадают в блудный грех через объятия и лобзание жен. «Пожелания наши, говорит святый Иоанн Златоуст, отсечением членов не только не укрощаются, но еще более раздражаются; ибо семя, находящееся в нас, другие имеет источники и другим образом возбуждается. Одни говорят, что оное пожелание происходит от мозга, другие же – от чресл, а я говорю, что оно происходит не из других источников, как от развращенной воли и невнимания к помыслам»²⁷. Историк Георгий Кедрин, описывая царствование Льва Мудрого (886–912), написал между прочим, что временщик Самон, стараясь привлечь к себе благоволение императрицы (Зои) отдал ей в услужение красивого Константина, слугу своего, скопца. Константин такую приобрел к себе любовь императрицы и самого императора, что Самон уязвился завистью к нему и оклеветал его пред императором, будто Константин имеет очень близкое обращение с императрицей²⁸. Император, возревновав, приказал постричь Константина в монахи, но вскоре опять велел облечь его в мирскую одежду и возвратил во дворец. Бывший пред Полиевктом, патриарх, сын царя Романа Лакапена, евнух Феофилакт вел жизнь весьма непристойную, так что историк Кедрин не решился описывать деяния его. Но о сем еще ниже. Может быть и другое объяснение того, почему в житии святого Андрея не говорится о скопечестве Епифания. После скажем, что житие святого Андрея издано не священником Никифором, духовником Андрея, а другим лицем по смерти Никифора в измененном и восполненном виде. Последующий писатель, переделывавший отчасти и дополнявший житие, вероятно, умолчал о скопечестве Епифания, чтобы прославить его более, так как евнушество не особенно уважалось в Константинополе. О знаменитых полководцах из евнухов историки и поэты говорили, что хотя он и евнух, но имел мужественную душу, следовательно евнухов приравнивали к женскому полу²⁹.

Вообще очень много оснований к тому, чтобы в юноше Епифании признать монаха, потом патриарха Полиевкта. Препятствия показанные несущественны и устранимы.

Но если кого удерживает от признания юноши Епифания за патриарха Полиевкта умолчание в житии святого Андрея об оскоплении его родителями, то может быть указан другой патриарх константинопольский, который в мире мог носить имя Епифания. Это Антоний III Студит. По смерти Полиевкта возведен был на патриарший престол в неделю Православия (13 февраля 970 года) Василий Скамандрин из весьма строгих подвижников горы Олимпа, по свидетельству современника Льва диакона, муж святой жизни, почти не ядущий и бесплотный, много предсказывавший, по откровению свыше, Иоанну Цимисхию до воцарения его, и потому по воцарении возведен им в сан патриарха, но через 4 года низведен при том же царе собором епископов по наветам епископов недовольных патриархом и обвинявших его в том, что он злоумышлял против царя³⁰.

На место Василия избран в начале 974 года Антоний III. Современник его Лев диакон написал о нем следующее: «по осуждении Василия на изгнание кормило патриаршества приемлет в свои руки Антоний, муж от юности (έκ νεότητος) избравший подвижническую жизнь (τήν άσκητικήν πολιτείαν) в Студийском монастыре и проводивший апостольскую жизнь, ибо кроме одежд, необходимых для тела, он ничего не носил, хотя весьма любим был сильными людьми и самими царями за присущую ему добродетель. Сверх того, подражая милосердию Божию, он раздавал бедным все доходы, получаемые от своей должности (ибо прежде почтен был саном синкелла) и обогащен был мудростью божественной и человеческой более, чем кто другой. В его взоре и движениях блистала некая дивная приятность (χάρις) при глубочайшей седине. Всякий, приходивший к нему из людей живущих в роскоши и много надмевающихся тенью суеты, уходил от него скромным, будучи научен считать жизнь за тень и сон. И также всякий, проводящий жизнь, исполненную ужасных бедствий, отходил от него благодушным, наученным не изнемогать в скорбях, но повергаться пред Могущим избавить от скорби и у него искать спасения. Таков был Антоний, муж, кратко сказать, по жизни и слову ангельский и божественный»³¹.

Другой современник Антония, византийский вития, епископ города Хон в письме своем к некоему всечестнейшему брату (без сомнения, епископу) написал об Антонии: «Бог, как сердцеведец, призрел на достойного, который в преподобии и правде... чист сердцем, беспристрастнейший, смиренный в высшей степени, незлобивый, любитель простоты, радующийся с радующимися и плачущий с плачущими, друг истинного и боголюбезного мира, негневный, сострадательный, благотворительный... Такого архиерея имеем мы ныне, честнейший брат, хотя слово наше, как неискусный живописец, слабо изобразило этот прекрасный образ. Итак порадуйся такому божественному дарованию и сорадуйся Церкви, восприявшей в Антонии снова ожившего блаженного Полиевкта и торжествующей свое воскресение, и восстановление (άνάστασιν καί άποκατάστασιν)»³².

Антоний был синкеллом (сожителем) не только патриарха Василия, но, без сомнения, и Полиевкта и от обоих мог заимствовать много доброго и полезного. Правив церковью константинопольской около 4–5 лет, Антоний оставил патриарший престол по причине возмущения враждебного ему восточного полководца Варды Склира, возложившего на себя в Азии царский венец при юных царях Василии и Константине и волновавшего довольное время греческую империю.

К Антонию идет многое, что написано в житии святого Андрея об Епифании. Хотя неизвестно, где он родился, но поскольку в юности поступил в константинопольский Студийский монастырь, то можно полагать, что он родился и воспитан в Константинополе. Его приятные манеры, о которых пишет Лев диакон, говорят о знатном его происхождении и воспитании в столице империи. Во всем прочем он отвечает свойствам Епифания. 1) он был образован, ибо обладал божественным и человеческим ведением, 2) был словесен и слово его было действенно, 3) прославился в иночестве пред всеми, даже пред царями, 4) потерпел великие скорби; 5) был жизни святой. 6) Хронология его жизни легко может быть согласована с жизнью святого Андрея. Если святой Андрей, рожденный около 870 года, был куплен Феогностом в начале царствования Льва Мудрого (в 887 году) и, имея около 25 лет, начал подвиг юродства в 895 году, то кончил его в 936 году на 66 году своей жизни, Антоний же в 926 году, за два года до вступления на патриарший престол святого Трифона, познакомился с блаженным Андреем, будучи 16–17 лет и находился под руководством его около 10 лет, а при кончине Андрея имел около 26–27 лет и, вскоре по смерти отца своего, постригся в монахи, имея около 27–28 лет, какой возраст может быть назван молодым, особенно в сравнении с глубокой его старостью, ибо до патриаршества подвизался около 38 лет в Студийском монастыре и, удостоенный сана игумена и должности синкелла (синкеллы были и благочинные константинопольских монастырей), наконец в начале 974 года вступил на патриарший престол, имея около 65 лет, и отказался от престола, будучи около 69 лет, в 978 году и вскоре скончался.

Таким образом черты Епифания, изображенного в житии святого Андрея, весьма идут к патриарху Антонию, кроме того, что неизвестно точно место его рождения и жизни до монашества, но он не был евнухом и лета жизни его хорошо согласуются с житием святого Андрея. Правда, он, равно как и предшественник его, муж святой жизни Василий, не внесен в месяцесловы, чему удивляется западный писатель Купер, автор истории константинопольских патриархов³³, но, вероятно, причиной этого было то, что Антоний отказался от престола, вследствие чего было четырехлетнее патриаршество. Впрочем историки, превознося его похвалами, не обвиняют его за это, – видно, что положение его было трудно особенно при летах преклонных. Кроме политических неустройств при нем духовенство разделено было на враждебные партии по вопросу о четверобрачии.

Если же полагать, что святой Андрей прожил около 90 лет по другому пониманию конца жития его, то Епифанием может быть патриарх Николай Хрисоверг, правивший константинопольской церковью 12 лет и 8 месяцев (982–994). Этот патриарх внесен в число святых рано, в XI или начале XII века. В редакции Месяцеслова императора Василия II (в древнейших славянских прологах) под 16 декабря значится память святого Николая, патриарха Константина града, Златого Прута (т. е. Хрисоверга)³⁴. Ему приписывается и ученость³⁵. Неизвестно точно: родился ли и воспитан ли был он в Константинополе? Но есть некоторые основания предполагать это. В XII столетии был патриарх Лука Хрисоверг монах (1156–1169). Два константинопольские патриарха однофамильные предполагают один и тот же род их и не неславный и один город, из которого происходили, и естественно этим городом считать Константинополь. За монашество Николая Хрисоверга говорит скорое причисление его к лику святых, конечно, и за аскетические подвиги его. Вероятно, и Лука, принимая монашеское пострижение, последовал своему предку Николаю, в то время уже причисленному к лику святых. Пред Николаем Хрисовергом и после его патриархи были из монахов. Неизвестно только, преемник его Сисиний II, в мире магистр, т. е., начальник придворных чинов, пострижен ли был в монашество пред возведением в патриарший сан, как святые Никифор I и Фотий и другие из высоких сановников. Патриарх Николай перенес немало скорбей. Дела патриаршие приняты были им в расстроенном виде, так как после удаления Антония Студита в продолжение четырех лет было междупатриаршество. Из стихословия патриарху Николаю в синаксаре видно, что он больше дал престолу (то есть, патриаршему), нежели получил от него³⁶. При нем продолжались споры и распри в духовенстве о четверобрачии по случаю брака Льва Мудрого с Зоей. Но в конце его патриаршества это дело решено соборным осуждением четверобрачия и решение собора обнародовано уже при Сисинии³⁷. При патриархе Николае (в 986 г.) было страшное землетрясение в Константинополе, а в империи были возмущения против законных императоров братьев Василия II и Константина и войны Василия с внешними врагами. Но он имел утешение принимать хотя и не лично, но деятельное участие в великом деле крещения великого князя русского Владимира и чрез него Русского народа и в устроении дел новой русской церкви (988 г). Хронология жизни патриарха Николая Хрисоверга может быть согласована с житием святого Андрея. Если святый Андрей родился около 870 года, куплен Феогностом около 887 года, начал юродствовать около 894 года, и юродствовав 66 лет, скончался около 960 года, имея около 90 лет, а Епифаний с именем Николая постригся в монахи в 962 году на 32 году своей жизни или несколько позднее (возраст пострижения в монашество Епифания не показан), то от кончины Андрея до возведения Епифания, в монашестве Николая, в патриарха (в 982 году), остается около 20 лет, время более чем достаточное для прославления в монашестве. Святой Николай скончался в 994 году, имея около 64 лет от рождения.

Мы означили время патриаршества Николая Хрисоверга летами 982–994 на следующем основании. По свидетельству Иоанна Скилицы и Георгия Кедрина, по смерти Николая Хрисоверга, управлявшего константинопольской церковью 12 л. и 8 месяцев, поставлен был в патриарха Сисиний в 6503 году, индиктиона восьмого. Этот индиктион и год падает на 995 год с января по конец августа, но месяцы сентябрь, октябрь , ноябрь и декабрь, предшествующие январю 995 года, относятся к концу предыдущего 994 г. А так как память святого Николая Хрисоверга в редакции месяцеслова императора Василия II и в последующих синаксарях согласно полагается под 16 декабря, то это был день кончины или погребения его, следовательно он скончался в декабре 994 года, а Сисиний поставлен в патриарха в январе или несколько позднее уже в 995 году. Так как Николай Хрисоверг управлял константинопольской церковью 12 лет и 8 месяцев, то значит вступил на престол в апреле 982 года. Это близко сходится с мнением Купера, но он не совсем верно временем вступления святого Николая на престол назначает сентябрь 982 года. Так как святой Николай и по нашему вычислению вступил на престол в 982 году, то надобно согласиться с Купером в том, что междупатриаршество пред Николаем продолжалось не четыре с половиной, а четыре года и что патриарх Антоний Студит управлял кормилом константинопольской церкви не 6 лет, а 4 года или 4 года слишком³⁸.

По одному обстоятельству хронология жизни патриарха Николая Хрисоверга, как нам кажется, не согласуется вполне с житием святого Андрея. Поэтому житию Епифаний познакомился с Андреем ранее великого мороза и мора, бывших в 928 году, в год постановления в патриарха святого Трифона. Но если Андрею дать 90 лет жизни, то Николай (если он же есть Епифаний), по нашему расчислению, познакомился с ним около 946 года, а не до 928 года. В таком случае должно признать, что события в житии святого Андрея расположены в порядке не вполне строгом. Если бы Николай родился около 910 года и, будучи 16 лет, познакомился с Андреем около 926 года, до мороза и язвы, то ему при пострижении в монашество надобно дать около 50 лет, при поставлении в патриарха 71 год, а при конце жизни 84 года. Это возможно, но мало вероятно, особенно пострижение в 50-летнем возрасте. Если под Епифанием разуметь патриарха Николая Хрисоверга, то житие святого Андрея обнародовано в первой четверти и даже около половины XI века; этим более объясняется, почему имя святого Андрея не внесено не только в месяцеслов императора Василия, но и в редакцию его, равно и то, что Лев Мудрый смешан с Львом Великим, так как писатель жития святого Андрея отстоял на целое столетие от Льва Мудрого. Вообще, если нет твердых очевидных оснований к тому, чтобы под Епифанием разуметь патриарха Николая Хрисоверга, то нет оснований и отвергать это. Но мы склоняемся более к тому, чтобы в Епифании признавать патриарха Полиевкта или же патриарха Антония. Что касается до 66 лет подвига Андрея, то здесь вероятнее признать неопределенность и неясность, недостаток, как сказано, вообще в этом житии замечаемый; лучше признать ошибку или неточность в одном месте (в отношении к летам), нежели подвергать из-за этого места многое, говорящее в житии в пользу Полиевкта или Антония.

Теперь обратимся к писателю жития святого Андрея священнику Никифору. Это житие кончается следующими словами: «я Никифор, милостию Бога Вседержителя причисленный к иереям великой церкви царствующего града, именуемой Софией (Премудростью) Божией, написал сие дивное и славное житие честного во святых отца Андрея, как видел своими глазами и как узнал от достославного Епифания, бывшего здесь архиерея (в славянском Макарьевском патриарха), и предал сему писанию благодатию и человеколюбием Господа нашего Иисуса Христа, Ему же слава со Отцем и Святым Духом ныне и присно и во веки веков. Аминь»³⁹. Но трудно согласиться с тем, что все житие святого Андрея написано и издано самим священником Никифором после смерти Епифания, бывшего патриархом в Константинополе под другим иноческим именем. Если под Епифанием разуметь патриарха Полиевкта, который скончался в 970 году, то Никифор, родившийся ранее, по крайней мере, 5 годами святого Андрея, в 865 году, должен иметь около 104 лет по смерти Полиевкта. Это еще возможно. Современный ему Василий Новый скончался имея около 100 (житие 26 марта). Если под Епифанием разуметь патриарха Антония, то по отречении Антония от патриаршества в 978 году, Никифору должно быть 113 лет. В том и другом случае писание жития для такого престарелого иерея трудно. Если священник Никифор пережил патриарха Николая Хрисоверга, который скончался в 994 году, то Никифору должно быть в это время около 130 лет, что допустить невозможно и особенно писательство. Во всяком случае, если под Епифанием разуметь патриарха неизвестного, а не Полиевкта или Антония, то Никифор при смерти Епифания, неизвестного патриарха, должен иметь около 100 лет, ибо Епифаний, по смерти святого Андрея и потом отца своего, должен постричься в монахи и немало времени требовалось, чтобы ему прославиться иноческой жизнью, и потом управлять константинопольской церковью в сане патриарха до самой кончины, а священник Никифор, конечно, был летами старше святого Андрея, скончавшегося на 66 жизни, ибо, по совещании с ним, святый Андрей начал подвиг юродства.

Естественно предположить, что Никифор, по кончине святого Андрея в 936 году, имевший около 70 лет, записал многое из жизни блаженного, многое он мог записывать еще при жизни его. Если при этом предположить, что священник Никифор умер спустя недолго по кончине святого Андрея, то под Епифанием беспрепятственно можно разуметь не только патриархов Полиевкта или Антония, но и Николая Хрисоверга. Если Андрею в 960 году при кончине было около 90 лет то Никифор по пострижении Николая Хрисоверга, мог скончаться, не имея 100 лет, около 967 или 968 года. Никифор очень близкий к святому Андрею и Епифанию и, вероятно, духовник и Епифания, мог знать о предсказании Андреем патриаршества Епифанию еще при жизни Андрея. После кончины святого Андрея, уже никакие дальнейшие события не приводятся, кроме того, что в самом конце говорится, что Епифаний был патриархом Царьграда, что могло быть вставлено позднейшим лицем.

Но если житие святого Андрея и было записано вскоре после кончины сего святого, то оно не могло быть обнародовано ни до вступления Епифания на патриарший престол, ни до самой смерти его, ибо как обнародовать то, что Епифаний, известный Константинополю монах, по неоднократному предсказанию святого Андрея, будет патриархом. Не могло быть оно издано и во время патриаршества Епифания; многое, написанное об Епифании в житии святого Андрея об его подвигах, о борьбе с плотскими страстями, о дивных видениях, о том, что он будет во святых, невозможно было оглашать при жизни его. По содержанию своему житие святого Андрея в некоторых местах и отделах не может быть приписано благочестивому священнику, бывшему в тесном духовном общении со святым Андреем; трудно представить чтобы этот священник приписал святому Андрею нечто, трудно приемлемое, таково, например, пространное описание рая, показанного во всех частях своих Андрею с древами, птицами, ветрами и вообще в чувственных образах⁴⁰ в то время, когда тело святого погружено было во время жестокого мороза в сон подобный летаргическому: конечно, видение могло быть, но не в таком виде, как изображено оно пространно в житии; таковы же предсказания святого Андрея о последних временах мира, весьма сходные с другими эсхатологическими писаниями, например, с откровением, приписываемым несправедливо священномученику Мефодию патарскому, и с видением, приписываемым пророку Даниилу. Первая древнейшая редакция откровения Мефодия относится ко второй половине VII века (676–678 г). Видение Даниила существовало еще ранее того. Как откровение Мефодия, так и видение Даниила были дополняемы не раз и изменяемы в последующие времена. Предсказания святого Андрея о последних временах сходны с означенными писаниями не только в общих, но и многих частных чертах и подробностях так, что, очевидно, эти писания и при том не в первых своих редакциях, а в более поздних служили основанием предсказаний, приписываемых святому Андрею⁴¹. Мог святой Андрей, еще в юности начитанный, разделять мнения некоторых своих современников, например, что Энох, Илия, Иоанн Богослов еще живыми находятся на земле и явятся пред вторым пришествием Христовым. Еще святый Ефрем патриарх Антиохийский в первой половине VI века (527–545) написал: «а что девственник Иоанн остается в живых, на это как об Энохе и Илии, так об нем есть предание. И никто не думает, чтобы он был бессмертным, но что он пребывает вместе с Энохом и Илиею до второго пришествия Господня»⁴². Мог думать святой Андрей, что Царь­град не будет взят иноплеменниками, но потоплен будет морем, что существование мира продолжится только 7000 лет, что не исполнилось, могли быть беседы святого Андрея о подобных предметах с любознательным Епифанием в присутствии Никифора, но последующий писатель выдает такие предсказания за богодухновенные (столб. 209), а в других местах он же ясно показывает, что святой Андрей о последних временах мира говорит не от себя, или не все от себя, а повторяет мнения других; так об одном из царей пред потоплением Константинополя и кончиной мира святой Андрей между прочим предсказал: «приидет ефиоплянин от первого рога (Иоанн по Макарьевской Минее), который, говорят (φασίν), будет держать кормило правления 12 лет... Этот скипетр прейдет. Придет другой скипетр от Аравии, как говорят, (ώσ φασί) на один год».

В царствование его соберутся святые части честного и животворящего древа по мановению невидимого Бога и дастся царю, и он, пришед в Иерусалим, на месте, где стояли ноги Иисуса Христа, истинного Бога нашего, собственными руками возложив на честный крест диадиму царствия Господу Богу нашему, предаст вместе и душу свою». Здесь в житии недосказано, для чего совершится такое великое чудо – собрание частиц животворящего древа со всего мира. Яснее это сказано в Откровении Мефодия, служившем основанием предсказаний святого Андрея. В Откровении Мефодия говорится, что этот крест вознесется на небо и явится пред Христом во второе пришествие его⁴³. После царя из Аравии восстанут в Константинополе три юноши, бесстыдные, неразумные… Второй юноша пойдет к пупу земли (вероятно, к Иерусалиму), некоторые же говорят (τινές δέ φασίν), в Александрию. И потом еще Андрей говорит: «некоторые говорят (τινές φασίν) что, по исполнении царства языков Господь восстановит богоправление Израиля, чтобы царствовать прочее время до исполнения седьмого века... Блаженный же Ипполит сказал, что в пришествие Антихристово иудеи первые соблазнятся»⁴⁴. Вообще, содержание жития святого Андрея приводит к заключению, что первоначально это житие написано было современником святого Андрея священником Никифором, ибо есть в нем места, из которых видно, что автор жития писал иное, как действительный очевидец, другое со слов очевидцев, но в то же время видится, что первоначальные записи Никифора были восполнены последующим лицом, особенно в пространных беседах святого Андрея с Епифанием. Это, как мы сказали, естественно объясняется тем, что Никифор не мог издать жития Андрея до кончины Епифания и, вероятно, сам скончался ранее Епифания, но последующий писатель, которому перешло необнародованное и необработанное вполне первоначально житие, записанное Никифором, восполнил и изложил его своим слогом, приписав все в нем Никифору.

Могло быть также, что житие написано неизвестным на основании рассказов священника Никифора, подобно тому, как житие Симеона юродивого, по образу которого святый Андрей подвизался, написано Леонтием, архиепископом Неаполя кипрского, со слов друга Симеонова Иоанна, диакона, города Емесы; но вероятнее то, что после Никифора остались записи о жизни святого Андрея и это дало основание неизвестному приписать все житие Никифору. Вообще принятие мнения, что житие издано не самим Никифором, но неизвестным после него, объясняет многое, непонятное в этом житии, между прочим и умолчание об евнушеском состоянии Епифания, если он впоследствии был патриарх Полиевкт. Фактическую же сторону жития святого Андрея должно признать верной, тем более, что она оправдывается историками, как показано выше, и как еще покажется ниже.

Слог жития святого Андрея ясно и положительно свидетельствует о том, что оно написано не в VI веке, а в последующие более поздние времена. Издатель греческого жития святого Андрея в Деяниях Святых Яннинг говорит, что ему легко было переводить на латинский язык житие преподобного Симеона столпника Дивногорца († 24 мая 596 г), писанное вскоре по смерти его, но весьма трудно было переводить на латинский язык житие святого Андрея, написанное в X веке, в веке упадка империи и греческого языка, наполненное многими иноземными словами, в греческом языке прежде не употреблявшимися (барбаризмами).

За то, что святой Андрей жил в X веке, а житие его написано в конце X или в начале XI века, говорит позднее внесение имени его в месяцесловы или синаксари; память его в первый раз встречается не ранее XII века в синаксаре, составление которого приписывается диакону великой (константинопольской) церкви Маврикию⁴⁵. Мог быть внесен святой Андрей в синаксари и XI века, ибо их в это время было немало, как известно из предисловия к редакции месяцеслова императора Василия II, и очень может быть, что Маврикий внес имя Андрея в свой синаксарь не только по житию его, но и по синаксарю раньшему Маврикиева. Если бы святый Андрей жил в V и в начале VI века, то он внесен бы был в месяцеслов императора Василия II, отличающийся полнотой памятей святых, тем более, что святой Андрей подвизался в самом Царьграде. Месяцеслов этот составлен не ранее конца X века и, как некоторые греческие писатели говорят, при вышесказанном патриархе Антонии Студите (974–978 г)⁴⁶, который может быть признаваем за юношу Епифания, т. е., в начале царствования императора Василия II (975–1025). Месяцеслов мог быть составлен и в начале XI века, но в нем последние по времени памяти святых относятся к концу IX века; из святых X века внесен только один 3 мая Петр, уроженец и великий подвижник Константинополя, поставленный в епископа аргосского Николаем I, константинопольским патриархом (895–906 и 911–925), при жизни прославившийся чудесами и, вероятно, ранее святого Андрея скончавшийся⁴⁷. Другой известный подвижник Константинополя, современник святого Андрея, Василий Новый, скончавшийся около половины X века, также как и Андрей, не внесен в месяцеслов императора Василия II. Не находятся они оба и в редакции месяцеслова императора Василия, составленной Илиею во второй половине XI века. Замечательно, что житие святого Василия Нового имеет две редакции и краткую и пространную; полагают, что писатель жития Василия, ученик его, написал и издал и краткое и пространное житие, и обе редакции жития дошли до нас. Тем более не пропало бы бесследно, если бы с VI по X век существовало краткое житие святого Андрея, ибо до X века оно бы распространено было во многих списках. Трудно предположить, что если бы существовала с VI века краткая запись о святом Андрее, то она в X веке распространена бы была в целую книгу с вымышленными лицами, действующими не в отдаленной какой-либо стране, а в самом месте явления жития в Царьграде и притом не позднее IX-X века. Поименованы в житии не простые лица, как например, Епифаний Иоаннович, златовласый, красивый юноша, впоследствии патриарх константинопольский, священник Великой Софийской церкви Никифор, друг Епифания Иоанн Келевстионович (столб. 163), диакон Рафаил (177) и прочие. Жизнь патриархов константинопольских во время писателя жития святого Андрея в X веке, конечно, была более известна, чем ныне. Трудно представить, чтобы на основании этого жития с неизвестными лицами Константинополя святой Андрей, доселе сам неизвестный и не признаваемый в числе святых с VI века, стал быть признаваем святым с конца X или с XI века. Это был бы единственный пример. Ничего подобного не было ни с одним константинопольским святым.

Теперь обратимся к тем двум местам, по которым святой Андрей представляется современником святого Даниила столпника († 489) и императора Льва Великого († 474 г). Блаженный Андрей, (говорится в житии его), по обычаю своему ходил по ночам по городу. Случилось ему итти близ некоего молитвенного дома (έυκτηρίουτινός, в Макарьевской минее: близ церкви малы, Севастьян. близ обители церкве) святых и первоверховных апостолов Петра и Павла, который храм, как говорят, древние жители града построил святой царь Константин. На пути оказалась глубокая яма, водой или иным образом ископанная, Бог весть, а ночь была безлунная и облака покрывали звезды на тверди небесной. Сатана, по допущению человеколюбца Бога (Мак. искушения деля своего угодника и на посрамление неприязливого диавола, како ся быша венчали раби Христа, в напастех искушени бываеми), явившись в виде эфиопа и запенши (толкнувши) его, вверг его в эту яму. Погрузившись в грязь по колена (Макар. по пояс) он сейчас возопил: апостолы, четыре конца (Мак. земли, Сев. мира) просветившие огненными учениями, светила мои пресветлые, помогите бедному рабу, изведите меня из глубокого рва. И внезапно явился от молитвенного дома (Мак. от церкви, Сев. из обители) крест на воздухе и от него пролился над рвом блистающий свет на блаженного. Узрев его, он возопил: да знаменуется на нас свет лица Твоего, Господи! Внезапно явились два весьма благообразные мужа, носящиеся на воздухе, один с одной, а другой с другой стороны светоносного креста. Один, взяв за правую, а другой за левую руку, вывели его из ямы и ила и поставили на прямом пути и сделались невидимы⁴⁸.

(Дивный же оный крест, идя пред ним на воздухе, не преставал показывать ему путь, доколе он не пришел в портик. Обратившись же видеть, куда потом пойдет (крест), увидел, и вот как бы на позлащенных крыльях поднялся он над срединой города и при восхождении своем посылал огненные лучи на воздухе. Когда же крест сделался невидим)⁴⁹, преподобный, став посреди портика, смотрел на ту дорогу, и вот молитвенный дом (Мак. и Сев. церкви она) первоверховных апостолов Божиим изволением преобразился в крестообразный пятиглавый храм, прекрасный по величию, и по виду неподражаемый и увидел он посреди храма Господа, седящего на престоле, и херувимы и серафимы со всем воинством небесных сил стояли окрест его со страхом и трепетом. Преподобный, простерши руки к Нему, воззвал: помяни мя Господи во царствии Твоем, (и тотчас в экстазе прорек о храме: в будущее время восставит его благочестивый царь крепким и прекрасным по величине, каким я его видел)⁵⁰. В это время сделался великий мор в этой царице городов и видим был блаженный сидящим на площадях, улицах и галереях (портиках) и горько плачущим со стенанием, ибо он умолял Господа простить грехи наши, (Сев. пощадити нас), умилосердиться и прекратить страшную смертность. Но проходящие, видя это, говорили: видите, как безумствующий болтун оплакивает со стенанием умершую недавно бабушку (μάόμμην, Мак. и Сев. бабу) свою. Другие говорили: о грехах своих стенает поврежденный, ибо и от демонов бывает такое излияние слез, как говорит Писание. Но о, если бы христианин имел такие слезы и покрыл бы бездну своих грехов! Иные говорили: кто знает, может быть, пришедши в себя, оплакивает свою судьбу. Говоря это, отходили от него. Но раб Божий не преставал со слезами творить моление, доколе не прекратил язву. (И другое бывшее чудо преклонило Господа на человеколюбие)⁵¹, ибо увидел себя, быв однажды в экстазе, что он находится у раба Божия Даниила в Анапле⁵², ибо и он тогда подвизался, стоя на столпе на открытом воздухе, совершая бесчисленные чудеса во славу Господа, куда ходили к нему часто благочестивый царь Лев с царицей для моления. Когда же праведный был там в видении, то и преподобный Даниил, видя и приятно приветствуя его, сказал: иди сюда хороший бежец (δρομέυς, то есть, бежец ристалища) и начало вождь позорища, среди смятения (έν μέσω ϑορύβυ Сев. посреде молвы, Мак. посреди людий) светящий паче солнца, помолимся оба Господу, ибо он милостив, долготерпелив и многомилостив, да избавит эту царицу городов от губителя. Итак, когда они помолились Господу, увидел (Андрей), что внезапно низошел огонь с неба и ниспал на некоего (Мак. Ефиопа, Сев. мурина), коего руки, наполненные кровью и очерненные, изливали пагубу. Поедающий его огонь поднял на воздух и насильно изгнал его из царствующего града и окрестностей его и тотчас прекратилась язва.

По нашему мнению, в этом месте видение святым Андреем восстановленного храма святых первоверховных апостолов, а также и видение им Даниила столпника в экстазе внесено позднейшей рукой, восполнявшей и изменявшей первоначальное житие, составленное священником Никифором. Сперва будем говорить о преподобном Данииле. В первоначальном тексте жития о прекращении моровой язвы, вероятно, было написано, так: раб Божий со слезами не переставал творить моление, доколе не прекратил язву; ибо однажды, после того как молился Господу, увидел, что внезапно низошел огонь с неба и ниспал на некоего и прочее. И в измененном тексте говорится, что один Андрей увидел губителя, притом слово: увидел дважды повторяется и в первый раз вставлено со сказанием о Данииле столпнике. А что язва была в X веке, это подтверждается историком Георгием Кедриным. По свидетельству этого историка, в 928 году был действительно страшный мор в Царьграде. «В месяце декабре, пишет он, приводят Трифона монаха и рукополагают в патриарха. В том же месяце был несносный мороз, так что земля покрыта была льдом в продолжении 120 дней. За этим морозом последовала заразительная болезнь, свирепейшая всех прежде бывших, а от того такая смертность, что живых не доставало для выношения мертвых». Святый Трифон сделан патриархом в половине декабря 928 года. В житии святого Андрея говорится и о страшном морозе и о смертоносной язве, но раздельно. Сперва говорится о морозе. После первого знакомства святого Андрея с юношей Епифанием «настала жесточайшая зима и мороз весьма сильно сгустил воздух, так что всякая плоть оцепеневала. Все жилища наполнились снегом, потому что сильный северный ветр ниспроверг кровли не только высоких, но и низких зданий. Все бедные плачущие и стенающие взывали увы и, изнемогая от нужды и жестокого холода, поражались смертью, другие, засыпанные снегом, также умирали». Священник Никифор скорбел за Андрея, который, неизвестно где, скрылся, ибо он не имел одежды. Жестокость зимы продолжалась на многие дни. Сильнейший северный ветер дул в продолжение двух недель, и когда он перестал дуть, святый Андрей явился. На эти две недели он в одном месте приведен был светоносным юношей в сон по телу, как видно, подобный летаргическому, а душа его удостоена была видения рая.

Потом в житии святого Андрея после описания видения им рая и после некоторых чудес, которые могли совершиться между жестокими днями зимы и мором, бывшим, конечно весной или летом, говорится и о море. Напротив, в житии преподобного Даниила ни в славянском, ни в греческом Метафрастовом ничего о море не говорится. Говорится, что в его время был в Константинополе страшный пожар. Он был действительно на 12 году царствования Льва I в 469 или 470 году, под первое число сентября и был так ужасен, что внесен в месяцесловы. Об этом великом бедствии Даниил предъизвещен был свыше. В житии же святого Андрея о пожаре не говорится. В житии преподобного Даниила говорится и о лютой зиме и о сильном морозе со снежной бурей и ученики на третий день мороза нашли преподобного Даниила еле дышащим на столпе и едва возвратили его к жизни, растирая теплою губою. Но этот сильный мороз продолжался только два дня, а не две недели, как в житии святого Андрея.

Далее, разности в текстах списков жития о прекращении моровой язвы и поправки и вставки в Мазариновом и славянском списках говорят, что в описании этого события не все ладно в отношении к первоначальному тексту. В Мазариновом списке наведена связь там, где, по нашему мнению вставлено место о Данииле столпнике: раб Божий (Андрей) не преставал со слезами творить моление, доколе не прекратил язву, а в Мазариновом: доколе Господь, услышав его молитву, не прекратил язву. И другое бывше дивное преклонило Господа на человеколюбие, ибо (Андрей) увидел себя, быв однажды в экстазе, что он находится у раба божия Даниила и прочее. Язва прекращена то молитвой одного святого Андрея, то требовалась молитва еще другого. Итак то место, которое, по-видимому, говорит о том, что блаженный Андрей подвизался во времена Даниила столпника, свидетельствует напротив за то, что он подвизался в первой половине X века, указывая даже на один из годов его подвижнической жизни – 928-й, в котором, и по историку Кедрину, был сильнейший мороз и великий мор. Поэтому под христолюбивым царем Львом Великим должно разуметь Льва Мудрого.

Подобное должно сказать и о другом месте, предшествующем сейчас рассмотренному, об изведении блаженного Андрея апостолами Петром и Павлом из наполненной грязью рытвины и о пророчестве его относительно восстановления молитвенного дома апостолов Петра и Павла. Если не все это место вставлено в первоначальное житие, то, по всей вероятности, вставлена также вторая часть его. В этом месте видится смешение церкви апостолов Петра и Павла с храмом всех апостолов. Что разумеется под молитвенным домом первоверховных апостолов Петра и Павла, который, по предречению святого Андрея, имел быть восстановлен благочестивым царем? Была в Константинополе церковь апостолов Петра и Павла. Но она не воссоздана, а вновь создана была императором Иустинианом I (527–565) бок о бок с созданной им вскоре после того церковью мучеников Сергия и Вакха, так что обе имели один двор и одну паперть и обе служили дворцовой церковью, ибо были возле нового Иустинианова дворца и обращены Иустинианом в мужской монастырь, где впоследствии был игуменом Мефодий, потом патриарх, восстановитель иконопочитания⁵³. О храме всех святых апостолов, а не Петра только и Павла, известно, что он действительно построен императором Константином равноапостольным без куполов в виде креста, но обветшал, был разобран и с основания воссоздан Иустинианом I или супругой его Феодорой также в виде креста, но в большем размере и великолепнее прежнего. Кроме верхнего купола он имел низшие купола, так что снаружи казался пирамидальным. В месяцеслове императора Василия II (975–1025) он неоднократно изображен пятиглавым (22 и 27 января и 18 октября); такой храм провидел святой Андрей. Освящение его совершено было уже по смерти императрицы Феодоры⁵⁴ 28 июня 552 года. Историк Евагрий, современник Иустиниана говорит об этом храме: «Иустиниан построил также храм Божественных Апостолов, не уступающий первенства никакому другому (кн. IV, гл. 31). И святый Андрей провидел восстановленный храм апостолов Петра и Павла прекрасным по величию и по виду неподражаемым. Этого нельзя сказать о храме святых апостолов Петра и Павла, созданном императором же Иустинианом близ своего дворца, перестроенного из дома Ормизды. Вот что говорит современник Иустиниана Прокопий Кесарийский об этом храме «Иустиниан прежде (πρώτα) основал заново (νεών) храм во имя апостолов Петра и Павла, прежде в Византии не бывший, возле своего царского дома, по старому в Ормизде. Этот свой частный дом Иустиниан, став римским императором, счел за нужное превратить в царский дворец, связав с прочими дворцами⁵⁵. Здесь же основал он затем и другой храм во имя Сергия и Вакха и пристроил его сбоку этого храма, таким образом оба храма стоят не друг против друга, но по сторонам один другого сомкнутыми и соперничающими, с общими входами, равные друг другу и во всем прочем и опоясанные ступенчатой террасой. И ни тот, ни другой не превосходят друг друга, ни величиной, ничем иным: каждый превосходит солнце блистанием камней, одинаковое обилие позолоты, украшений и приношений. В одном только эти храмы между собой разнятся: у одного пространство расположено по прямой линии, у другого (Сергия и Вакха) колонны стоят в большинстве полукругом; но оба храма имеют один входной продольной портик – партекс, одни пропилеи (то есть, внешние ворота двора, прилегающего с западной стороны к храму), один двор, общие средние двери, ведущие в дворец⁵⁶. Храм апостолов Петра и Павла разрушен совсем и следов его теперь нет, а храм Сергия и Вакха, обращенный в мечеть и известный у турок по красоте под именем Кучук Ая София (малая святая София) доселе существует; он построен по восьмистороннему плану; храм же апостолов Петра и Павла, расположенный по прямой линии, был базиликой, поэтому не имел ни купола, ни крестовидного плана, ни теме более пяти куполов, не имел и большого размера, как и церковь Сергия и Вакха не имеет. Сохранившаяся доселе надпись в церкви Сергия и Вакха несомненно удостоверяет, что это есть та самая церковь, которая построена Иустинианом рядом с церковью апостолов Петра и Павла.

Если бы святый Андрей жил во времена Льва Великого и Даниила столпника († 489 г), при котором будто было пророчение Андрея о церкви апостолов Петра и Павла во время мора, то в это время еще не было церкви апостолов Петра и Павла, созданной Иустинианом и освященной в 552 году, и если бы житие святого Андрея написано было во 2-й половине шестого века современником святого Андрея, ибо этот современник говорит, что святый Андрей во время мора молился о прощении грехов наших, то этот современник, переживший Андрея, не смешал бы храма Петра и Павла с храмом всех апостолов, которые оба при нем созданы Иустинианом. Очевидно, чудо было позднее в X веке, именно в 928 году, когда был и мор, при современнике священнике Никифоре.

В Константинополе еще была церковь апостолов Петра и Павла, по историку Кедрину, построенная Иустином Младшим в седьмой год его царствования и супругой его Софией (в 573 году). Но, очевидно, она построена уже после святого Андрея, если он жил при Льве Великом и пророчества его о восстановлении ее не могло быть. Византий говорит, что, вероятнее, эта церковь построена Львом Макеллом и Анфемием, но Зотик Сиротопитатель, первый настоятель ее, процветавший при них, воспользовался ей для устроения причта⁵⁷. Византий не показывает, на каком основании это говорит, и делает ошибку, ибо Зотик вышел из Рима в Константинополь и устроил здесь приют при Константине Великом. Эта церковь такова, что и ее нельзя было смешать с церковью всех апостолов. При том она стояла, по свидетельству Анны Комненой, на самом высоком месте города в Акрополе и следовательно около нее не было низменности или большой ямы, наполненной илом. Она известна была более под именем церкви апостола Павла⁵⁸. Поэтому в греческом синаксаре и славянском прологе под 31 декабря в конце сказания о святом Зотике сиротопитателе говорится: «совершается же собрание (собор – праздник) в честном апостольстве святого апостола Павла, сущем в нищепитательстве». Возобновлена была эта церковь при императорах Романе Аргире (1028–1034) и Андронике старшем (1183–1185). Дело, вероятно, было так: святой Андрей, по первоначальному житию Никифора, попал в ров близ обители апостолов Петра и Павла и Сергия и Вакха. Местность обители при море, со склоном к морю, соответствует описанию этого события. Обрыв под холмом, по которому проходит Ипподром, и теперь имеет вид глубокой ямы, а бывший здесь емвол или портик, вероятно, Домнинов⁵⁹. Что дело происходило при обители апостолов Петра и Павла, так понял и сербский переводчик жития, как видно, знакомый с топографией Константинополя; он говорит, что святому Андрею прилучилось обрестись близ обители церкви святых и верховных апостол Петра и Павла, что крест светоносный явился из обители.

Итак у Никифора написано было кратко о чуде изведения из рва святого Андрея помощью апостолов Петра и Павла близ храма их, или точнее близ обители их, а позднейший его издатель под этим храмом понял храм всех апостолов и прибавил, что этот храм построен Константином и отнес к нему то, что известно о храме всех апостолов, присоединив пророчество о воссоздании его Иустинианом, и это было тем более удобно, что оба храма были построены одним и тем же императором Иустинианом.

Сказание о чуде со святым Андреем при церкви апостолов Петра и Павла показывает, что его также, как и сказание об язве и Данииле столпнике, можно разделить на две части. Часть первая – изведение святого Андрея апостолами Петром и Павлом из рва, наполненного илом, при явлении светоносного креста. Вторая часть – видение святым Андреем церкви их в имеющем быть новом великолепном виде и явление в ней Господа Саваофа на престоле. Первая часть вполне может быть самостоятельной без второй и связь между обоими частями неестественна. Святой Андрей ночью выведен апостолами из рва при свете креста, сделавшегося невидимым, после того, как Андрей приведен в портик и делу конец бы. Но вот святой Андрей после того, как светоносный крест сделался невидимым, обратился назад и увидел ночью, конечно, в экстазе, молитвенный дом апостолов пятиглавым храмом, увидел также, будучи телом в портике, Господа среди храма на престоле, окруженного херувимами, серафимами со всем воинством небесным. Очевидно, это взято от явления Господа Саваофа пророку Исаии, но там показана цель, для чего Господь явился пророку, именно, чтобы послать его с проповедью к иудейскому народу, а святой Андрей только воззвал: помяни мя Господи во царствии Твоем. Все это показывает, что эта часть о восстановлении храма приставлена к первой и притом неестественно; потому в Мазариновом списке место о поднятии креста на небо пред видением святым Андреем великолепного храма опущено. Из разностей текстов в списках Ватиканском, Мазариновом и двух славянских видно, что оба разбираемые сказания об изведении Андрея из рва и о прекращении моровой язвы подвергались изменению от неизвестной руки и при том не одной после первоначального написания жития.

Вообще все три списка во многих местах жития отличаются один от другого. Славянский Макарьевский текст сходствует с текстом то Ватиканского, то Мазаринова списков, но имеет и свои особенности, то опущения, то дополнения и изменения, которых нет в обоих других списках. Особенно велики изменения и дополнения в конце Макарьевского списка, которые (судя по Греч. № 340) были в греческом подлиннике. В описании беседы во время последнего обеда Епифания с блаженным Андреем и священником Никифором говорится в Ватиканском и Мазариновом, что блаженный на вопрос Епифания, что значит слово хлеб (артос άρτοσ), ответил: хлеб значит то же, что аристос (άριστοσ), то есть, самый лучший и затем следует рассуждение о сокровенном Божестве, занимающее сорок строчек столбца греческого издания. Того и другого в Макарьевском нет; может быть, переводчик славянин затруднялся разъяснить греческие слова: артос и аристос⁶⁰. Но в Макарьевском вместо: что есть хлеб, стоит другой вопрос: что есть солнце? Блаженный Андрей ответил, что оно человеческого лица не имеет, как его изображают, но что оно велико, а кажется малым, потому что далеко отстоит от земли; затем, по вопросу Епифания, следует таинственное объяснение 20 стиха 93 псалма, затем ответ на вопрос: что есть ад, а также о числе спасенных, о втором пришествии Христове и прочее. Все это дополнение простирается на целых семь столбцов издания славянского текста (225–231)⁶¹. Затем через несколько строк общего с другими списками текста опять в Макарьевском значительные дополнения, вставлены между прочим вторая молитва святого Андрея с возложением рук на Епифания и видение Епифанием восхождения святого Андрея во славе на небо по кончине его. Все это говорит за то, что и разбираемое нами место о храме апостолов Петра и Павла и о моровой язве, прекращенной молитвами преподобного Даниила и Андрея, имеет вставки. При том оба места стоят среди жития Андрея одинокими. Все предшествующие и последующие события относятся к позднейшему времени, кроме начала жития, где император Лев назван Великим. Что говорится впереди означенных мест о храме апостолов и о преподобном Данииле? Говорится о видении Епифанием небесного величия святого Андрея и далее выше говорится все об Епифании или событиях при нем и современнике его священнике Никифоре. Что говорится после означенного сказания? Спустя несколько дней (после видения Андреем изгнания губителя, производившего мор в Царьграде) умерла благочестно проводившая жизнь дочь знатного мужа, по должности примикирия, и погребена, по завещанию ее, в молитвенном доме в винограде отца ее. Но один гробный вор вознамерился снять с нее дорогие одежды. Святый Андрей, встретившись с ним, обличил намерение его и предсказал, что он не увидит солнца и дня. Не вразумившись этим, гробный тать снял вечером все одежды с девицы, даже и сорочку. Девица ударила его рукой и внезапно он ослеп. Потом, обличая его, она сказала: «несчастный и бедный, не убоялся ты Бога и Ангелов Его; будучи сам человеком, не устыдился видеть женское обнаженное тело. Не удовольствовавшись верхней одеждой, не дал телу моему и недорогой сорочки. Оказался немилосердым, бесчеловечным и жестоким в отношении ко мне и захотел нанести мне посмеяние во втором пришествии пред всеми святыми девами. Вот я научу тебя не красть, чтобы ты познал, что есть Бог живущий и истинный Христос и что есть суд и воздаяние и что по смерти живут и радуются любящие Бога. После того она оделась в свои одежды и почила. Гробный тать, сделавшись слепым, стал просить милостыню, поведав бывшее с ним, и многие чрез то обратились к доброй жизни.

В Луге Духовном рассказываются одно после другого два подобные события. Софроний и Иоанн Мосх, пришедши в Тетрапил в Александрии, стали слушать разговор трех слепых нищих, которые не знали, что возле них находятся Софроний и Иоанн; один из нищих откровенно сказал своим товарищам, как он снял с мертвеца все одежды и даже саван и хотел оставить его нагим; но мертвец, протянув к нему руки, ощупал пальцами его лице и вырвал оба глаза (§ 76). Подобное Софроний и Иоанн слышали в Антиохии (Феополе) от аввы Иоанна, игумена монастыря Гигантов. Один юноша в глубочайшей скорби просил игумена принять его в монастырь и сказал: «за два дня назад тому я услышал, что дочь одного вельможи девственница умерла и была похоронена в драгоценных одеждах вне города. Я, по своей гнусной привычке, пошел ночью на кладбище, чтобы ее обобрать; и действительно снял с нее все и даже рубашку. Оставив ее нагой, я хотел выйти из склепа; но она, вставши, ухватила меня рукой за правую руку и стала говорить: «нечестивец! зачем ты меня обобрал? Или ты не боишься Бога и не страшишься последнего суда? Не должен ли ты был сжалиться над мной мертвой? Ты христианин, а хочешь поставить меня нагой пред Христом. Неужели тебя не устыдило мое женское естество? Не от жены ли ты рожден? Не обесчестил ли ты со мною и мать свою? Какое оправдание дашь ты, несчастный, Богу на страшном суде за сей поступок со мной, которой лица никто из чужих не видал в жизнь мою? А ты после смерти и погребения моего обнажил меня и смотрел на мое тело». По усиленной просьбе она отпустила юношу из склепа с условием, чтобы сделался монахом. И он принят игуменом и начал подвизаться в пещере в горе (Лавс. § 77). Это было незадолго до прибытия Софрония и Иоанна в этот монастырь, а самое путешествие их в Антиохию и Александрию было в начале VII века. Нельзя не видеть сходства этих двух событий, одного в Александрии, а другого в Антиохии, с событием в Царьграде; особенное сходство видно в том, что обе девицы говорят речи гробным татям и есть сходство как в некоторых выражениях, так и в общем тоне. Но, конечно, не Иоанн Мосх имел в виду житие святого Андрея, а писатель жития святого Андрея имел в виду Луг Духовный Иоанна Мосха, ибо у Иоанна Мосха, как очевидца, несомненно, сказание самобытное. Событие при святом Андрее, конечно, было в Царьграде, не уступавшем Александрии и Антиохии в количестве разных татей, но описатель его пользовался в изображении его Лугом Духовным. Итак и последующее за моровой язвой событие с татем гробным в Царьграде говорит, что святый Андрей подвизался не при Льве Великом, а много позднее, и так как девица умерла спустя только несколько дней после прекращения моровой язвы в Царьграде, то моровая язва при святом Андрее была именно та, которая свирепствовала, по историку Кедрину, в 928 году.

Теперь обратимся к наименованию великим царя Льва, при котором куплен святой Андрей Феогностом⁶². Почему этот царь назван великим тогда, как все житие святого Андрея, кроме показанного места о церкви святых апостолов Петра и Павла и о преподобном Данииле, говорит за то, что святой Андрей жил не при Льве Макелле, а в позднейшее время, и если при Льве, то только Мудром или Философе, так как его можно назвать благочестивым и великим. Объяснение может быть не одно. Во-первых, слово: Великий прилагается к царям в более тесном смысле, как усвоенное тому и другому царю проименование в отличие от других, и в более широком смысле, как эпитет, означающий вообще не малые заслуги царя царству; потому первый писатель жития сам священник Никифор мог назвать Льва VI великим вместо Мудрого или Философа и Лев I имеет прозвание Макелла и Фракиянина, кроме великого, а это для последующего дополнителя жития святого Андрея дало повод к вставке в житие его о преподобном Данииле и восстановлении храма апостолов Петра и Павла. Во-вторых, священник Никифор мог написать только, что Андрей куплен при благочестивом царе Льве, не означая, при каком, что делается часто и другими писателями, а читатели сами могли разуметь под благочестивым царем Львом Льва Мудрого, как ближайшего к ним по времени и более известного. Последующий же издатель жития прибавил титул Великого. После издателя жития, несомненно, как нами показано, были другие дополнители и исправители этого жития. Можно указать пример восполнения и имен. По беседе святого Андрея о последних царях пред пришествием Христовым после благочестивого царя первого будет второй нечестивый; в Ватиканском и Мазариновом списках он не назван, а в Макарьевском имя ему Анраилих, четвертый царь ефиоплянин в Ватиканском и Мазариновом не назван, а в Макарьевском имя ему Иоанн⁶³. Эти имена царей есть и в других эсхатологических сочинениях и из них внесены в житие Андрея. Могло также быть прибавление прозвания Великий к имени Льва, не бывшее в первоначальном тексте, и даже изменение вместо Мудрого или Философа на Великого⁶⁴. Но мы берем самое большее. Мог ли первый издатель жития сделать в начале его прибавление Великого к имени Льва и внести дополнение о восстановлении храма апостолов Петра и Павла и о преподобном Данииле в противоречие всему житию? По нашему мнению, мог. Из других мест жития видно, что он смешивал общеизвестные историко-хронологические факты, например, святой Андрей, объясняя Епифанию слова Спасителя: молитеся, да не будет бегство ваше ни в субботу, ни в зиме (Матф. 24:20), сказал, что Господь предсказал этим беды на Иерусалим, что исполнилось, ибо спустя несколько лет Антиох, пришедши от Рима, много зла сотворил иудеям (столб. 187). Так в двух древнейших списках Ватиканском и Макарьевском, а в Мазариновом исправлено: пришед, от Рима Веспасиан и сын его Тит много зла сотворил иудеям. Очевидно, в Мазариновом позднейшее исправление: пришли двое, а глаголы поставлены в единственном числе, пришед (έλϑών) сотвори (έπετέλεσεν)⁶⁵. Подобный анахронизм сделан и в отношении прибавления титула Великий ко Льву VI. Есть довольно в житии и другого, что подтверждает это мнение.

Для чего сделано прибавление о преподобном Данииле и о восстановлении храма апостолов Петра и Павла? Без сомнения, для большего прославления святого Андрея. Никифором, вероятно, написано было о чуде изведения святого Андрея из рва тинного и о моровой язве, но издатель жития распространил и изложил по-своему сказанное Никифором и сделал добавления в фактах. Слог и склад речи в этом месте один и тот же с прочим житием. Та же фразистость, то же многословие или распространение в словах, то же явление ефиопов, как и в других местах, те же выражения. Но так как издатель, дополнявший житие, допустил в этих местах неправильности и неясность в изложении, не связав достаточно вставленное им, то последующие исправляли и изменяли эти места и при том более, чем другие. Поэтому неудивительно, если это место, равно и название Льва Великим найдется во всех списках жития, а это житие, не смотря на свою громадность, было распространено в значительном числе списков. Святогорец Никодим под 28 мая замечает, что оно находится в рукописях в Иверской обители на Афоне и в других. На западе известно несколько списков этого жития. Селье († 1761 г.) говорит о трех более лучших списках в библиотеках Ватиканской, Императорской и Королевской⁶⁶. На славянский язык сделано не менее как два перевода с двух разных списков.

Если проследить все житие святого Андрея, то нельзя не видеть, что все события в нем относятся не к V или к началу VI века, а к позднейшему времени. В самом начале жития после того как сказано, что святой Андрей куплен при Льве Великом и обучен, говорится, что он любил читать мучения святых и особенно жития святых и богоносных мужей⁶⁷. В V веке при Льве Великом мучения святых были, но житий богоносных отец было еще немного. Это место указывает на следующее (столб. 89), именно, что святой Андрей начал юродствовать по образу древнего Симеона († 590 г) , следовательно, в числе житий богоносных мужей он читал и житие Симеона юродивого. Еще во время заключения в церкви святой Анастасии, до начала юродства, он удостоился двукратного видения Иоанна Богослова (столб. 84–86). Благоговение святого Андрея в отношении к Иоанну Богослову видится и в дальнейших беседах его с юношей Епифанием (столб. 185, 188, 190, 219), в последствии патриархом X века. После начала юродства говорится в житии (столб. 94, 95) о знакомстве Андрея с означенным юношей Епифанием; далее, речь идет о великой зиме, бывшей, как показано, в 928 году (столб. 106–109), в повествовании об этом действует священник Никифор, современник Епифания. Далее говорится о козни диавола против Андрея и в связи с этим опять об Епифании и о подвигах святого Андрея после ухода его с двора Епифаниева (109–127). Потом говорится о юноше, который удостоился видеть, как святому Андрею сами собой отворились двери церкви Пресвятой Богородицы на площади Константиновой и как святой Андрей молился в церкви, будучи поднят на воздух на четыре локтя (столб. 127–130). Эта великолепная церковь создана или воссоздана императором Василием Македонянином (867–886г), как пишут исследователи Константинопольских древностей⁶⁸. Этот юноша, как видно из последующего, был современник Епифания (столб. 130). Далее говорится о другом юноше, которого святой Андрей заушил за воровство при том же юноше, видевшем святого поднятым на воздух в церкви дивноотверстой. Ударенный святым Андреем юноша, не отставший от воровства, предан был злому духу и исцелен после помазания тела миром от мироточивой иконы Богоматери (131–134). Это, как показано выше, было после времен иконоборства; кроме того видно по связи, что это было при Епифании, бывшем потом патриархом в X веке (130). Затем говорится о богатом умершем, избавленном от адских мук молитвой святого Андрея, на утро свидании Андрея с Епифанием и затем об Епифании (столб. 134–144), потом о церкви святых апостолов Петра и Павла и о моровой язве, бывшей якобы при Данииле столпнике, а на самом деле в 928 году (столб. 144–146), далее, в связи – чудо с татем гробным, бывшее после написания Духовного Луга Иоанном Мосхом, а не во времена Даниила столпника (146–149); потом говорится о чернеце сребролюбце в связи с упоминанием об Анемодулие или Анемодурие-ветроуказателе (149–155); построение этого здания некоторые приписывают Льву Исавру, а Кедрин Феодосию Великому; вероятнее первое, потому что указывается и строитель его астроном Илиодор при Льве Исавре⁶⁹. Затем до конца говорится об Епифании и в связи о событиях, бывших при нем и при современном ему священнике Никифоре (155–237).

Итак во всем житии нет ничего современного Льву Великому – Макеллу и преподобному Даниилу столпнику, все относится к позднейшему времени, точнее, к IX и к X векам, кроме названия Льва Мудрого Великим и небольших двух вставок о церкви апостолов Петра и Павла и о преподобном Данииле столпнике.

Повторим кратко сказанное выше. Святой Андрей начал подвиг при Льве Мудром, а не при Льве Макелле.

1) От начала почти жития, от упоминания о Симеоне юродивом, по примеру которого блаженный Андрей начал подвизаться, до самого конца жития есть немало ясных указаний на то, что святой Андрей подвизался много позднее V или начала VI века. Особенно много говорится в житии святого Андрея об Епифании, будущем патриархе. Во всем житии, по изданию Археографической Комиссии, 158 столбцов (80–237); из них на 132 столбцах, почти от начала жития, говорится об Епифании или о событиях современных Епифанию⁷⁰. События же показывают, что Епифаний жил долгое время после Льва Макелла. Ему святым Андреем предсказывается, что Иллирик и Египет, отторгнутые от греческой империи в VII веке, опять к ней присоединятся, он жил после VI вселенского собора, при нем была мироточивая икона Богоматери и прочее. Из патриархов же константинопольских, начиная с V до X веков, ни к кому нейдут черты юноши Епифания, кроме патриархов X века Полиевкта, Антония или Николая Хрисоверга. Таким образом все в житии святого Андрея, одно другое взаимно подтверждая, показывает, что святой Андрей подвизался в X веке.

2) Все вообще житие, судя по слогу, тону и образу мыслей, принадлежащее одному автору, написано в позднейшее время – упадка греческого языка и Византийской империи.

3) Так как писатель жития, как видно из самого жития, жил около X века, так как в начале этого века царствовал благочестивый царь Лев и потом к концу его жил патриарх, свойства которого соответствуют чертам юноши Епифания, то странно было бы представлять, что измышленный автором жития Епифаний случайно соответствовал патриарху Константинопольскому. Совпадение имен царя и свойств патриарха и только в X веке, без сомнения, неслучайное, ясно говорит за то, что святой Андрей начал свой подвиг при Льве Мудром и только при этом царе.

4) Если бы святой Андрей жил в V и начале VI века, то трудно представить, чтобы не сохранилось первого жития его и вообще никаких сведений о нем и даже самого имени его у разных писателей четырех столетий от VI до X. Если бы при писателе X века была запись об Андрее от VI века, то она известна бы была в X веке и другим и послужила бы обличением писателя, распространившего краткое житие в громадную книгу событиями позднейшими.

5) Если бы святой Андрей жил в V или в начале VI века до блаженного Симеона Емесского, то едва ли бы Константинополь уступил первенство подвига жителя его святого Андрея городу Емесе. Подвиг новый для Царьграда и поразительный не мог быть не замечен. Святой Андрей прославлен был еще при жизни от Бога знамениями и чудесами. Если признать, что пророчество его о церкви апостолов Петра и Павла после изведения его из рва этими апостолами и прекращение моровой язвы молитвой совместно с преподобным Даниилом, описано современником его и преподобного Даниила, дожившим до второй половины VI века, до восстановления церкви апостолов (552 г), то в VI веке современники Андрея считали его святым и великим чудотворцем, а между тем и имени его не упоминалось до X века, тогда как канон блаженному Симеону Емесскому написан около половины IX века знаменитым песнописцем Феофаном, митрополитом никейским, в монашестве долго подвизавшимся в Константинополе за почитание святых икон; память святого Симеона находится и в месяцесловах самых древних, дошедших до нас от IX века (Синайском I и Неаполитанском) и в полном месяцеслове X или начала XI века императора Василия II.

6) Нахождение имени святого Андрея в синаксарях XII века константинопольского происхождения сильно свидетельствует о поздней жизни его. Он в первый раз встречается в синаксаре Маврикия диакона, во всяком случае члена клира константинопольской церкви Софии (премудрости Божией), при которой был и священник Никифор. Писатель синаксаря, если не был близок ко времени жизни святого Андрея, Епифания и священника Никифора, то был весьма близок к этим лицам по месту жительства и службы и, конечно, он мог иметь о жизни святого Андрея и другие сведения, которые до нас не дошли.

7) Наконец то самое место, на основании которого можно предполагать, что блаженный Андрей был современником преподобного Даниила, стоящее одиноко среди жития и судя по всему поврежденное или интерполированное, говорит за то, что святой Андрей подвизался в X веке, между прочим и при жизни святого Трифона, в год поставления коего патриарха была жестокая зима, а после того сильнейший мор в Царьграде.

Писатель славянских четиих миней святой Димитрий Ростовский так начал свое житие святого Андрея: «при великом царе гречестем Льве Премудром, сыне царя Василиа Македона, бе муж в Константине граде именем Феогност; сей купи рабы многи, с ними же купи и сего Андреа» и прочее. И это действительно было тогда⁷¹.

Таким образом явление Богоматери в храме Влахернском Андрею и ученику его Епифанию было в X веке и, вероятно, во второй четверти этого века, незадолго, судя по житию, до кончины святого Андрея, последовавшей около 936 года. Так и преподобному Сергию Матерь Божия явилась незадолго до кончины его при ученике его Михее. Явилась Богоматерь и святому Андрею при свидетеле Епифании, с которым был один из слуг его.

Явилась Богоматерь молящаяся со слезами. Состояние константинопольской империи и церкви поистине было слез достойное. Во весь этот век престол греческой империи был предвосхищаем разными честолюбцами, начиная с Романа Лакапена (919–944), во время коего было явление Богоматери. Он отстранил от управления империей законного царя Константина, женив его на своей сестре Елене и оставив ему одно имя императора, кроме того короновал при своей жизни и троих своих сыновей, но старший из них Христофор вскоре умер, а другие два Стефан и Константин в декабре 944 г. заточили отца своего на остров Прот, но и сами вскоре, – 27 января 945 года, заточены на два разные острова законным императором Константином, который был отравлен в 959 году; и последующее время омрачено было возмущениями и злодеяниями над царями, как показано выше. Состояние константинопольской церкви было также очень печальное. Роман Лакапен посвятил Богу от младенчества четвертого сына своего Феофилакта, который и был оскоплен, а чтобы возвести сына на патриарший престол, лишил престола коварством и насилием святого патриарха Трифона в августе 931 года. После того спустя год и пять месяцев Феофилакт, достигший 16 лет, возведен на патриарший престол 2 февраля 933 года. Сначала, находясь под опекунами, он вел себя пристойно, но возросши, пристрастился к охоте, занят был ловчими псами и особенно конями, которых у него было более 2000 в дорогих конюшнях на самом лучшем корме, он питал их раздушенными древесными плодами, предался симонии – продаже духовных санов и архиерейских мест и другим делам, «которые, как говорит историк Кедрин, подробно исчислять непристойно». Некоторые сановники составили заговор против отца его Романа Лакапена, в этом заговоре принял участие и сын его патриарх Феофилакт. Этот замысел был разрушен отцом, заговорщики наказаны, но патриарх сын был пощажен. Феофилакт, как говорит историк Кедрин, «ввел и сие обыкновение, что в великие и торжественные праздники оскорбляем бывает Бог и память святых нелепым пением и смехом и буйственным воплем во время совершения божественных песней, которые надлежало бы со умилением и сокрушением сердца приносить Богу, ибо он, учредив сонм непотребных людей, определил ему начальником некоего Евфимия Каснина, научил совершать сатанинские плясания, безместные вопли и песни, заимствованные от распутий и блудниц. Провождая такую жизнь, он погиб во время бесчинной езды от удара о приморскую стену. От этого удара кровь истекала у него устами; проболев два года и впадши в водяную болезнь, он скончался»⁷². Патриаршествовал он 23 года и 25 дней (933–956). Пред возведением на престол этого патриарха или вскоре после того, при жизни отца его императора Романа Лакапена, Богоматерь явилась молящейся в слезах во Влахернском храме святому Андрею и Епифанию, впоследствии в иночестве Полиевкту, непосредственному преемнику Феофилакта или третьему из преемников его Антонию. Впрочем, если предположить, что под Епифанием разумеется патриарх Николай Хрисоверг и Богородица явилась молящейся в слезах около 955–959 годов, то и это согласуется с печальным положением константинопольской империи и церкви. В 959 году отравлен император Константин сыном своим Романом, затем сын его император Роман II отравлен в 963 году, благочестивый император Фока, вступивший после того на престол, зверски убит в 969 году, преемник его Иоанн Цимисхий отравлен в 975 году; несправедливо осужден и низведен с патриаршего престола святой по жизни Василий Скамандрин в 974 году, преемник его Антоний Студит должен был отказаться от престола, который потом не занят был в продолжении четырех лет до вступления на него патриарха Николая Хрисоверга.

«Днесь благовернии людие светло празднуем, осеняеми твоим, Богомати, пришествием и к твоему взирающе пречистому образу, умильно глаголем: покрый нас честным твоим покровом и избави нас от всякого зла, молящи Сына Твоего Христа Бога нашего спасти души наша». (Тропарь)

Где установлен праздник Покрова Пресвятой Богородицы? В России. В греческой церкви его не было и нет. Не найдено его и нет ни в одном из греческих месяцесловов и в самых полных синаксарях древних и новых и ни в одной из богослужебных книг.

Не было упоминаемо о нем и об установлении его в греческой церкви ни у кого из греческих историков и во всей греческой литературе. В XV столетии пришедший в Россию с Афонской горы серб иеромонах Пахомий Логофет и написавший в ней разные церковные службы, каноны и жития русских святых написал в похвальном слове своем честному Покрову Пресвятой Владычицы: «по неже и сие божественное чудо и Покров Пречистыя Богородицы (во Влахернской церкви) не утаися, но паче всем явлено бысть, даждь до самого патриарха и царя: тем же пречистый многосветлый праздник Покрова Пречистыя составльше, уставиша праздновати месяца октября в первый день, яже творить церкви и до сего дни»⁷³. Но это, очевидно, написано Пахомием по предположению, что так должно быть; написано это спустя около 300 лет по установлении в России этого праздника.

В последнее время в одной книге написано: «в царствование Льва VI Философа (886–911), в начале X века в 909 году (?), во время вторжения Сарацин в пределы Греческой империи, святой Андрей юродивый и ученик его Епифаний, находясь в первый день октября во Влахернском Константинопольском храме, в коем хранилась риза Богородицы, при всенощном воскресном пении видели на воздухе чудное явление Пресвятой Девы Богородицы… Впрочем, по случаю разных смут в царстве греческом, там день Покрова не внесен в число праздничных. Честь установления этого праздника принадлежит церкви Российской» и проч.⁷⁴. При этом сделано указание на летопись Зонары о Льве Философе. Но ни у Зонары, ни у другого какого-либо греческого историка, как сказано нами выше, ничего не говорится о явлении Богоматери святому Андрею и Епифанию при Льве Мудром. При этом царе были сражения с сарацинами в разные времена, для греков счастливые и несчастные; победы свои греки приписывали вообще заступлению Богоматери, покровительницы Константинополя. Равным образом нет никаких исторических оснований утверждать, что явление Богоматери св. Андрею и Епифанию было первого октября в день воскресный; в житии святого Андрея говорится, что оно было некогда во время всенощного славословия в четвертый час ночи. Всенощное славословие могло быть и не в день воскресный. Во Влахернском храме всенощное славословие во славу Богоматери совершалось по субботам. Празднование же положения ризы Богоматери было 2 июля. Объяснение, что праздник Покрова Пресвятой Богородицы не установлен в греческом царстве по причине смут, очевидно неестественное; но то верно, что этот праздник установлен в России.

I. В первый раз сведение об установлении этого праздника встречается в списках древнейшего славянского пролога. Этот пролог есть тот же почти месяцеслов императора Василия II (975–1025), который содержит краткие сказания о святых всего года. Некоторые дополнения и изменения в отношении памятей святых и сказаний о них сделаны еще в греческой церкви Ильей и Константином, митрополитом Мокисийским, около конца XI или в начале XII века, так как в нем 9 ноября есть память преподобного Лазаря, без сомнения, Галисийского, скончавшегося около 1065–1070 года и прославленного многими чудесами еще при жизни⁷⁵. Вскоре по переводе на славянский язык этой редакции, названной прологом, в нее стали вноситься русские праздники. По немалом занятии прологами мы пришли к полному убеждению, что означенная редакция Месяцеслова императора Василия II, составленная в Греции Илией и Константином Мокисийским, переведена в России на славянский язык в первой половине XII века.

В мае 1200 года был в Царьграде русский паломник Антоний, инок хутынский, впоследствии архиепископ новгородский, он в описании своего путешествия написал:⁷⁶ «а по заутрени чтут пролог до обедни» в Софийском храме. Запись путешествия, как видно, велась современно; ибо трудно упомнить все те частные многообразные сведения о святынях и церквах константинопольских, которые показаны в описании. Итак в Новгороде существовал пролог до 1200 года, ибо Антоний не входит в объяснение названия и содержания книги пролог, как общеизвестной в России; при том книга, которая у нас названа прологом, потому что ей предшествовало предисловие (по-гречески πρόλογος, пролог), у греков называлась и называется синаксарем и не найдено в греческой церкви ни одного синаксаря, который бы назывался прологом, и во всей греческой литературе не известна ни одна книга с названием: пролог. О древности Лобковского пролога в Хлудовской библиотеке есть разноречия. Филарет, архиепископ Черниговский, и митрополит Макарий относят написание его к 1197 году, а другие к 1262 году. Во всяком случае он не позднее 1262 года⁷⁷.

В библиотеке московского профессора Баузе был пролог, писанный в Новгороде в 1229 году, но сгорел в московский пожар 1812 года. Нет никаких оснований предполагать, что это был пролог какой-либо иной редакции, отличный от дошедшей до нас во многих экземплярах редакции Илии и Константина. Если бы существовал в России перевод самого подлинного месяцеслова императора Василия, о чем в последнее время явилось предположение в объяснение того, почему известный нам пролог переведен спустя довольное время после крещения России⁷⁸, то переведенный месяцеслов Василия II дошел бы до нас хотя в малом числе экземпляров или, по крайней мере, сохранились бы какие-либо указания на него. Но нет ничего подобного. Во всем христианском мире найдены только две рукописи, содержащие месяцеслов императора Василия II: одна за сентябрьское полугодие в Ватиканской библиотеке с изображениями, другая в криптоферратском монастыре в Италии за мартовское полугодие без изображений, таким образом до нас дошел собственно говоря, один экземпляр с подлинным греческим текстом. Почему так? Во-первых, потому что трудно и не дешево было воспроизводить изображения святых; во-вторых, после этого месяцеслова вскоре явились, а вероятно, еще до него существовали синаксари более полные памятями святых без сказаний; самое второе мартовское полугодие месяцеслова Василия, что в криптоферратском монастыре, восполнено уже памятями без сказаний после явления оригинала. В месяцеслове императора Василия довольно опущено таких святых, которым еще в IX веке написаны каноны знаменитыми песнописцами: Феофаном и Иосифом. Поэтому сей месяцеслов не имел распространения. Если бы в России был перевод месяцеслова императора Василия, конечно, без изображений, то его нелегко бы было вытеснить редакции Илии и Константина Мокисийского. В России явилась другая редакция восполненная того же славянского пролога около XIII века, но первую продолжали после того переписывать в большинстве.

Из виденных нами и сличенных 50 пергаменных славянских прологов XIII-XIV и начала XV веков дошло означенной древнейшей редакции более 35 номеров, а прочие или восполненной позднейшей редакции того же пролога числом около 8, или стишные известные у нас не ранее XIV века⁷⁹. В России в XI веке, как известно, существовали уже полные жития святых и даже месячные четьи минеи.

В житии святого Бориса говорится, что он читал жития и мучения святых; это еще до 1015 года, а первый летописец под 1037 годом говорит, что в это время были в библиотеке великого князя Ярослава и жития святых отец; поэтому не настояло особенной надобности в переводе месяцеслова императора Василия вскоре после крещения России. Впрочем, есть основания полагать, что перевод пролога сделан до разделения России на два великие княжества Киевское и Владимирское до 1157 года, ибо в древнейшие списки его внесены праздники русские весьма древние (XI или первой половины XII века) и только одни киевские. Раскрытие этого доказательства будет полнее ниже.

Во всех русских списках пролога редакции Илии и Константина Мокисийского и в самых древнейших есть в первый день октября сказание об установлении праздника Покрова Пресвятой Богородицы. Приводим его по пергаменным прологам, избирая из разночтений более лучшие.

В той же день (1 октября) празднуем Покров Святей Богородицы. О видении святого Андрея и Епифания, како видеста на въздусе святую Богородицю⁸⁰.

Страшно и чудно видение честною святцю Андреа и Епифаниа, како видеста на въздусе святую Богородицю, пришедшу Влахерну в святую церковь⁸¹ с ангелы и с Предтечею и с Богословцем Иоанном и с инеми многими святыми. Народу стоящу в церкве, видеста молящуюся с слезами к Сыну си за весь мир. И глагола Андрей к Епифанию⁸² видиши ли Царицю и Госпожу всех молящюся за мир? Он же рече: вижу, отче! И покрывши честным своим омфором, светящимся паче електора, люди сущая в церкве. Се убо егда слыша⁸³, помышлях: како страшное и милосердное видение, паче надеяние наше и заступление, бысть без праздника? Надеяжеся⁸⁴, Владычице, на милосердная твоя словеса, еже к Сыну си рече:⁸⁵ Царю небесный, приими всякого человека, славящаго тя и призывающаго имя твое на всяком месте, идеже бывает паметь имени моего, святи место се и прослави прославляющая тя именем моим, приемля их всяку молитву и обет. Тем словесем надеяся, въсхотех, да не без праздника останет святый покров твой, преблагая, но якоже ты хощеши украсити честный праздник твоего покрова, всемилостивая, украси, да и прославляющии тя възвеселятся, видяще многоименны твоя праздники сиающа; и якоже тамо сущая народы в церкве милостивно покры, тако и нас грешных раб твоих покрый кровом крилу твоею, низлагающи съсветы же (советы) и думы помышляющих на ны злая, и спаси ны по милости Сына твоего в сий век и в будущий и вся притекающая к тебе с страхом и верою и надеющаяся на тя, скорое наше заступление и помощь. Уставиже ся⁸⁶ таковый праздник праздновати месяца октября в 1 день в память св. апостола Анании, в славу Отца и Сына и Святого Духа».

Из этого повествования об установлении праздника Покрова Пресвятой Богородицы видно, во-первых, что вскоре после явления Богоматери святому Андрею и Епифанию не был установлен этот праздник, «како страшное милосердное видение бысть без праздника», говорит учредитель его. Праздник установлен вследствие слушания жития святого Андрея Христа ради юродивого или того места из жития святого Андрея, в котором говорится о явлении ему Богоматери, следовательно установлен спустя довольное время по кончине этого святого, а несовременно явлению Богоматери, как написал Пахомий серб. Во-вторых, праздник установлен не в Константинополе, ибо говорится в молитвенном обращении к Богородице: «яко же тамо сущая народы в церкве покры, тако и нас грешных раб твоих покрый кровом крилу твоею». В-третьих, так как пролог Илии и Константина Мокисийского переведен в России и в него первоначально внесены только русские праздники, как увидим ниже, то и праздник Покрова Пресвятой Богородицы, внесенный в самые древние экземпляры этого пролога, установлен в России.

II. Другое доказательство на то, что праздник Покрова Пресвятой Богородицы установлен в России, представляет служба на этот праздник, составленная, по всему видно, современно установлению праздника.

Самый древний, дошедший до нас, список этой службы относится к XIV веку и находится в московской синодальной библиотеке в пергаменной псалтири с шестодневом и избранными службами⁸⁷. Вся служба вошла в печатную минею, кроме седальна, кондака, икоса и светильна. Но в печатной прибавлены другие песнопения, а в прочих древних песнопениях язык немного поновлен и сделаны небольшие изменения. Выражения и мысли как в службе, так и в проложном сказании об установлении праздника одинаковы и если не один писатель проложного сказания и службы, то писатель службы имел в виду проложное сказание, но не писатель проложного сказания имел в виду службу, потому что в прологе говорится о самом установлении праздника современно лицу, установившему его. Может быть, писавший службу, по поручению князя, установившего праздник, написал от лица князя оповестительное послание по России об установлении праздника, а это послание и послужило основанием проложного сказания, подобно тому, как говорится о празднике Всемилостивому Спасу и пречистей Богородице 1 августа в проложном сказании: «аз же написах сие малое писание повелением царя Мануила и всего причта церковного, да празднуем вси обще праздник сей месяца августа в первый день», то есть, один из греков написал в Россию послание по повелению царя Мануила и причта об установлении этого праздника (1 авг.), и оно отчасти послужило основанием проложного сказания в России. Один пример не только какой-либо обители и удельного княжества, но и самой киевской высшей власти едва ли бы послужил к скорому, повсеместному распространению этого праздника по всей России. Известно, что домонгольские всероссийские праздники, как то 26 ноября по случаю освящения храма великомученика Георгия в Киеве, 3 мая в честь пр. Феодосия, а тем более 24 июля в честь муч. князей Бориса и Глеба, установлены для всей России волей высшей власти в Киеве, но об этом скажем еще ниже. В первом стихе 8 песни канона есть такое обращение к Богоматери: «за ны грешные Богу помолися, твоего покрова праздник в российстей земли прославльшия». Выражение тождественное с выражениям и проложного сказания: прослави прославляющего тя именем моим, да и прославляющие тя возвеселятся. А главное, из этого места службы ясно видно, что праздник установлен в России, а не в других славянских землях и не в Греции. В конце первого тропаря 5 песни в печатной службе стоит: «покрый нас от всех бед», а в древней службе «покрый нас кровом крилу твоею от всех бед». То же и в проложном сказании. Во втором стихе 8 песни говорится: «гордыню и шатания низложи и советы не праведных князей разори, зачинающих рати погуби и благочестивому князю нашему рог возвыси». Опять согласие с проложным сказанием, в котором по случаю распрей княжеских возносится молитва о низложении советов и дум помышляющих на ны злая. Это указывает на удельный период княжеских междоусобий. В проложном сказании: «но якоже ты хощеши украсити честный праздник твоего покрова, Всемилостивая, украси», и в четвертом тропаре 8 песни: «но аки Мати Божия украси твой праздник чудесы».

В первом стихе 9 песни говорится: «высокий Царю со Отцем седяй призри на молитву матерню, спаси град и люди умножи и даждь князю здравие телесе и на поганые победы». О граде и князе многократно говорится, кроме вышепоказанного, например, в четвертой песни: укрепи, Владычице, славящего тя князя на противные враги… заступнице граду нашему. В пятой песни: твоя же прошения послушав Господь спасает град и люди на тя надеющияся. В девятой песни 2 стих: радуйся хранительнице града нашего; в древней службе: радуйся стражю граду нашему. На стихире хвалитной в древней службе: молися избавити град.

Некоторым представляется вероятным следующее предположение об установлении этого праздника: «у нас в России в честь константинопольской Влахернской церкви были устрояемы церкви ея имени, так Стефан, игумен печорский, преемник преподобного Феодосия, будучи сослан с игуменства братией монастыря, составил себе в Киеве свой собственный монастырь и церковь возгради (в нем) во имя святыя Богородицы и нарек место то по образу сущаго в Константини граде из Лахерна (Влахерна)⁸⁸; так как видение имело место во Влахернской церкви, то кто-нибудь из основателей или настоятелей наших Влахернских церквей и пришел к мысли установить в память видения праздник. Так или иначе, но если праздник установлен по инициативе какого-либо частного лица, то он долженствовал быть сначала частным праздником только того места, где был установлен, причем самое вероятное подозревать какой-нибудь знаменитый монастырь. Что праздник сначала был местным в том смысле, что был праздником не всей страны, а одной какой-либо области и одного какого-то города, это совершенно ясно дается знать в каноне ему, в котором многократно говорится об одном князе и об одном городе»⁸⁹. Мы прибавим, что в каноне говорится не только об одном городе, но и о храме Богородицы в городе. Во втором тропаре 3 песни: «твои раби Владычице в церкви твоей верою предстояще твоея ожидаем милости», в третьем тропаре 4 песни: «прииди ныне в славе в твою, Богородице, церковь с соборы святых». Но здесь разумеется, вероятно, другой храм Богородицы, а не покровский; в Киеве мог быть Десятинный богородичный, в лавре Успенский и даже Киево-Софийский, ибо главный праздник в нем совершается 8 сентября.

Трудно согласиться с тем, чтобы праздник установлен был частным лицом, например, настоятелем какого-либо знаменитого монастыря и даже удельным князем или местным епископом какой-либо области.

1. Во всем проложном сказании на Покров лицо это представляется очень авторитетным, имеющим власть установлять праздники, а в конце сказания говорится: уставижеся таковый праздник праздновати месяца октября в первый день и проч. Очевидно, этим показывается, что праздник установлен не частной или удельной, но высшей всероссийской властью: гражданской и духовной. Инициатива его, конечно, принадлежит великому князю. Митрополиты были почти все из греков, которые знали, что этого праздника не было в греческой церкви; но не говорится: уставих, а уставижеся, то есть, князем сообща с другой властью, духовной.

2. Виновник праздника установил его не по чьему-либо совету или указанию, а самолично на основании слышанного чтения о явлении Богоматери святому Андрею и Епифанию, а тем более не утвердил уже совершаемый где-либо частный праздник, ибо говорит: како страшное и милосердое видение... бысть без праздника; восхотех, да не без праздника останет святой покров твой, Преблагая.

3. Обращение в каноне службы к Богородице: за ны грешные Богу помолися твоего покрова праздник в российстей земли прославльшия, идет к сынам всей российской земли, показывает, что это общероссийский праздник. Мог ли настоятель монастыря и даже местный какой-либо епископ или удельный князь сказать, что он прославил праздник в российстей земли, когда еще он не был принят многими другими?

4. В каноне службы есть моление: гордыню и шатания низложи и советы неправедных князей разори, зачинающих рати погуби и благочестивому князю нашему рог возвыси. Прилично ли об удельном князе написать: благочестивому князю нашему рог возвыси, когда над ним есть великий князь всей России. Великий князь мог быть назван князем нашим по всей России; ему по преимуществу идет титул благочестивого – титул греческих царей и потому в настоящей печатной службе поставлено: благочестивого императора нашего рог возвыси. Кому более свойственно скорбеть о междоусобиях князей, как не великому князю с митрополитом? Сами великие князья очень много страдали от удельных князей, составлявших против них заговоры. Откуда более свойственно давать наставление и обличение в церковной службе неспокойным удельным князьям, как не из Киева? Но что особенно замечательно. В третьей стихире на великой вечерне еще в службе XIV века (следовательно, так было в первоначальной) есть моление: «покрый, Владычице, омофором милости твоея царя и вся люди». Здесь, конечно, разумеется великий князь, заступавший в России место царя. Выражения: царь, царствовать, царский употреблялись в летописях около XII века и позднее только о великих князьях. Так, по Ипатьевской летописи, Юрий Долгорукий говорил великому князю Киевскому Изяславу: дай мне Переславль..., а ты седи царствуя в Киеве (изд. 1843 г. стр. 43). О святом Андрее Боголюбском летописец говорит, что он укротил горделивого епископа Феодора... рукой благочестивой царской (Лаврент. 6677 год). Судя по всему, слова месяцеслова в евангелии Московского Архангельского собора XIII века: «в 1 день (августа) Св. Спаса, его же призываше царь: Всемилостиве Спасе помози», должно относить к св. Андрею Боголюбскому, который установил этот праздник. Он, по Никоновской летописи, произносил эти слова пред сражением с болгарами. Карамзин говорит, что «имя царя было почетное титло великокняжеского сана, издавна употребляемое в России. Так Изяслав II (1146–1154) и Димитрий Донской назывались царями»⁹⁰. Великий князь Андрей Боголюбский в проложных рукописных сказаниях на 1-е августа называется: благочестивым и верным царем нашим и князем Андреем. В каноне на Покров много говорится о князе, потому что праздник установлен князем или по его инициативе.

5. В молитве: даждь князю здравие и на поганые победы, разумеются под погаными языческие враждебные России народы. К многим удельным князьям, жившим среди России или на западе, граничившим с христианскими народами, она нейдет. Может она итти ко князьям: Новгородскому, Ростовскому и другим северо-восточным. Но несравненно более она приличествует великому князю, на котором лежала обязанность защищать Россию от внешних врагов. В XII веке наиболее страшные поганые враги были половцы. Но это выражение не могло быть употреблено о монголах в монгольский период.

6. Молитвы в каноне и стихирах о граде неоднократные к Богу и Богородице, которая представляется покровительницей и стражем града, так же более приличествуют великокняжескому, царствующему граду Киеву, нежели к какому-либо другому, подобно тому, как в греческих песнопениях под градом разумеется Константинополь, например, в каноне Андрея Критского: град твой сохраняй Богородительница Пречистая: в тебе бо сей верно царствуяй, в тебе и утверждается и проч. В службе 26 ноября на освящение в Киеве храма святого великомученика Георгия, Киев называется Богом спасенным, первопрестольным, матерью городов. Впрочем, то обстоятельство, что в службе на Покров говорится много о князе и притом одном и одном городе, может быть объясняемо и тем, что первоначально имелось в виду великим князем праздновать поместно в Киеве, а потом вскоре, по воле князя же, праздник распространен по всей России. Подобное случилось в России в отношении праздника Казанской Богоматери 22 октября по случаю освобождения Москвы от польских и литовских войск в 1612 году: этот праздник, по повелению царя Михаила Феодоровича, совершался только в Москве, но в 1649 году сын его царь Алексей Михайлович повелел праздновать в этот день по всей России.

7. Наконец о древности праздника Покрова Пресвятой Богородицы и об установлении его в Киеве свидетельствует нахождение его во всех дошедших до нас древних пергаменных прологах. Об этом следует сказать подробнее и при этом обратить внимание на древние праздники, установленные в России и внесенные в пролог в первую древнейшую редакцию его XII века⁹¹.

а) Самый древний по времени праздник, внесенный в России в пролог, – это освящение великолепной каменной Десятинной церкви Богородицы, созданной великим князем Владимиром в продолжении семи лет (989–996). Освящение ее празднуемо было весьма торжественно и этот праздник внесен в пролог под 12 мая со сказанием о нем.

б) Празднование русским святым князьям Борису и Глебу установлено великим князем Ярославом и митрополитом Иоанном по создании в честь сих мучеников большой пятиверхой церкви. «И пошли со крестами митрополит Иоанн и князь Ярослав и все духовенство и народ и принесли в церковь (раки) святых и освятили церковь и установили праздновать праздник месяца июля в 24 день», пишут современники Иаков мних и Нестор летописец. Это было вскоре после 1020 года⁹².

в) В 24 день июля 1115 года был умерщвлен святой Борис, а 5 сентября находится память убиения Глеба со сказанием.

г) Далее следует праздник также киевский, внесенный в древние прологи, – это освящение церкви Софии – Премудрости Божией. Этот храм заложен великим князем Ярославом в 1037 году, строился, судя по его великолепию, не мало лет и окончен неизвестно когда, но, без сомнения, при князе Ярославе, который скончался в 1154 году 19 февраля и погребен в этом соборе. По древним некоторым прологам, он освящен митрополитом Феопемптом⁹³, который, как говорит митрополит Макарий, правил русской церковью еще в 1049 году, а по месяцеслову евангелия, написанного по повелению новгородского князя святого Мстислава Владимировича до 1117 года, София киевская освящена митрополитом Ефремом; он упоминается в летописи в 1055 году.

д) Великим князем Ярославом I установлен еще знаменитый праздник киевский и общерусский, доселе совершаемый. Это освящение каменной церкви святого великомученика Георгия, ангела великого князя Ярослава, в крещении Георгия. Освящение, по проложному сказанию, совершено митрополитом Илларионом 26 ноября, следовательно между 1051–1054 годами. По сказанию проложному, князь повелел совершать этот праздник по всей России⁹⁴. Служба святому Георгию 26 ноября показана в Софийской минее XI века и в типографской минее в Москве 1097 года⁹⁵.

е) В 1072 году 2 мая совершено весьма торжественно первое перенесение мощей святых князей Бориса и Глеба в Вышгороде при великом князе Изяславе в новую церковь, им построенную. В 1115 году 2-го же мая последовало еще перенесение мощей сих мучеников в церковь каменную при великом князе Владимире Мономахе. Об обоих перенесениях есть сказания в прологах; о них скажем ниже.

ж) В 1089 году совершилось перенесение мощей святителя и чудотворца Николая из Мир Ликийских в Бар град италийский. В память этого вскоре установлен праздник в России церковной и гражданской властью. Это было при великом князе Всеволоде I Ярославиче († 1 093 г). И этот праздник помещен в прологах первой редакции.

з) В 1074 году 3 мая скончался преподобный Феодосий Киево-Печерский. Открытие и перенесение мощей его было в 1091 году, но празднование ему установлено в 1108 году во всей Русской земле. «В сем (1108 ) лете, говорит современный летописец, вложи Бог в сердце Феоктисту, игумену Печерьскому, и нача въсвещати князю (великому) Святополку, дабы вписал Феодосья в синодик, и, рад быв, обещася и створи, повеле митрополиту вписати в синодик и повеле (митрополит Никифор) вписывати по всем епископьям, и вси же епископи с радостию вписаша и поминати и (его) на всех соборех». Вот сильное доказательство, что праздники в древней Руси не были уставляемы без согласия великого князя и митрополита. То же должно разуметь и о празднике Покрова Пресвятой Богоматери.

и) Память преподобного Феодосия внесена в прологи не только 3 мая, – день его успения в 1074 году, но и 31 мая в день перенесения мощей его. В настоящее время перенесение мощей преподобного Феодосия празднуется 14 августа. В прологах этого празднования нет, но в первый раз встречается в софийской минее XIII века. По свидетельству преподобного Нестора летописца, участвовавшего в откапывании гроба преподобного Феодосия, это перенесение было в четверток 14 августа. Действительно 14 августа в 1091 году падает на четверток десятой недели по Пятидесятнице. Вероятно, сначала праздновали 31 мая, потому что праздновать в 14 день августа накануне храмового лаврского праздника Успения Богоматери находили затруднительным; по проложному сказанию 31 мая видно, что это было то перенесение, которое совершилось в 1091 году 14 августа, ибо согласно с Нестором говорится, что отрытие мощей из могилы игумен хотел сделать тайно, что тогда два брата увидели три столба радужных над пещерой преподобного Феодосия и самое начало проложного сказания взято буквально из Нестора. Но потом стали праздновать 14 августа; этого празднования (14 августа) потому и нет в прологах.

i) В пергаменных прологах так называемой сербской редакции, но русского происхождения, в которые внесены некоторые святые южно-славянские (14 окт. Параскева-Петка, 30 янв. Петр, царь болгарский), есть памяти русских святых, 5 сентября успение Хлеба (sic), 2 мая перенесение мощей Бориса и Глеба, 3 мая преподобного Феодосия Печерского, 24 июля Бориса (убиение) и Глеба, 26 ноября тропарь великомученику Георгию. Но есть в них две русские памяти, доселе бывшие неизвестными по прологам собственно – русским. Это – 15 апреля паметь благоверного князя Мстислава, ему же бе сьдеяно име в святем крещени Феодор⁹⁶, со сказанием. Это благочестивейший между князьями, сын великого князя Владимира Мономаха, князь новгородский, потом белгородский и наконец с 1125 г. по свою кончину в 1132 или 1133 году великий князь киевский, погребенный в Киеве в основанном им монастыре святого великомученика Феодора Тирона. По этому проложному сказанию святой князь в день своего преставления уведал, что это день его преставления⁹⁷.

В этом же прологе под 11 июля есть преставление святые царицу рушьскые Ольгы пре матере всех кнезь рушькых, со сказанием. В конце сказания есть обращение к святой Ольге: «Его же (Бога) молящи не престай о чтущих день преставления ти (твоего)». Мощи ее перенесены были еще сыном ее святым великим князем Владимиром в Десятинную церковь. Этот пролог перешел из России в Болгарию, принят и переписываем был и в Сербии и имеется в России в двух пергаменных экземплярах XIV века и в Румянцевском музее (№ 319) и в Хлудовской библиотеке (№ 189) и в той же библиотеке еще № 191 на бомбицыне XV века. Этот вид пролога сербско-болгарской редакции замечателен тем, что в одной книге содержит памяти святых за весь год и что в нем нет нравственных сказаний из патериков и других источников ни в самом тексте, ни в приложении в конце. В Хлудовском прологе (№ 189) приложены в конце пять слов Иоанна Златоустого и еще две статьи: страдание святого великомученика Георгия и прение об опресноках с латинами Константина Панагиота. Но в Хлудовском прологе нет праздников: Покрова Богородицы 1 октября, равно и святителя Николая 9 мая. В Румянцевском (№ 319) сентябрь и начало октября утрачены. Вероятно, что Покров Богоматери и праздник перенесения мощей святителя Николая в Бар град, при переходе русского пролога в Болгарию, опущены болгаро-сербскими справщиками, или по распоряжению церковной власти. Болгария в то время подчинена была Константинопольской патриархии, в которой этих праздников не было. Праздник святителя Николая 9 мая установлен в России в конце XI века, ранее перевода в России пролога на славянский язык, и потом весьма рано внесен в русские прологи и потому не нахождение праздника Покрова Пресвятой Богородицы в означенном сербском прологе нисколько не говорит за позднее происхождение его, но ясно говорит, что праздник установлен не в южно-славянских землях, а в России. Доселе писалось, что память святого великого князя киевского Мстислава находится в прологах сербской редакции⁹⁸. В начале июня сего года в числе прологов московской синодальной библиотеки мной найден пролог русского письма (№ 177 по новому каталогу и 1167 по старому), в котором находится 15 апреля память этого князя с тем же сказанием, какое и в сербских прологах 319 Румянцев. музея и 189 Хлудовской библиотеки, но оно изложено чисто славянским или славяно-русским языком. Этот пролог отличается от сербских тем, что в него внесены на каждый день нравоучительные повести и поучения, какие находятся в других русских прологах, и он потому содержит только мартовское полугодие, а не целый год, как те прологи. К сожалению, очень многие листы в нем утрачены, именно с русскими праздниками 2, 3 , 9 , 12 и 31 мая, июня месяца совсем нет и от июля остались памяти святых только с 23 числа и 24 июля праздник святых князей Бориса и Глеба есть. Без сомнения, 16 июля была и память Ольги со сказанием, как она находится в сербских прологах. Мая 31-е число есть, но средина его вырвана и, вероятно, в ней сказание о перенесении мощей преподобного Феодосия утрачено. На сохранившемся последнем листе мая есть подпись: «а писано многогрешною рукою Андрея попа (подправлено, поп) микулинский и сын его Козма три месяцы к святому въздвижению на княж двор. Аминь». По летописям известна одна каменная церковь, построенная на княжеском дворе в Пскове в 1384 году⁹⁹. Пролог по письму относится к XIV веку. Очень может быть, что он написан для этой церкви. Нахождение в нем памяти Мстислава Всеволодовича и вероятное потому нахождение и памяти св. княгини Ольги подтверждает это. Мстислав князь Новгородский близок был к Пскову, а тем более Ольга, родившаяся в Псковской стране. Не распространились эти обе памяти по другим прологам потому, вероятно, что внесены поздно в до-монгольский период, а монголы разрушили построенный Мстиславом монастырь св. великомученика Феодора, место упокоения князя, разрушили и храм Десятинный, а мощи св. княгини Ольги, в нем находившиеся, были сокрыты пред взятием Киева татарами.

После означенных памятей и праздников киевских или в Киеве установленных наиболее замечательная и древняя память не киевская, это – 23 мая открытие в Ростове мощей святого Леонтия, епископа ростовского, скончавшегося около 1077 года. Мощи открыты в 1164 году. Празднование установлено Иоанном, епископом ростовским 1190 году, без сомнения, с соизволения митрополита киевского и великого князя владимирского.

Но эта память, как более поздняя, чрезвычайно редка в пергаменных прологах. В пересмотренных нами прологах московских библиотек синодальной и типографской в первой редакции (10 экземплярах) ее не оказалось совсем, а эти прологи имеют 23 число мая; оказалась она со сказанием во 2-й позднейшей редакции № 245 и 246, в Синод. библиотеке. Объясняется это и тем, что она установлена не в Киевском княжестве.

В весьма немногих прологах первой редакции находится память мучеников святого Михаила, князя черниговского, и болярина его Феодора под 23 сентября. Празднование им началось, конечно, недолго спустя после мученической кончины их за святую веру, бывшей в 1246 году. Из 10 прологов пергаменных сентябрьского полугодия первой редакции в библиотеках московских синодальной и типографской эта память находится только в 2 прологах № 239 синод. со сказанием и типограф. № 1210 (54) без сказания. И в прологах пергаменных второй редакции, которых дошло до нас немного (около 8), не во всех находится.

Из представленного перечня русских праздников в прологах первой древнейшей редакции видно, что эти праздники все киевские, кроме памяти близкого впрочем к Киеву князя Михаила черниговского и болярина его Феодора. Праздник Покрова Пресвятой Богородицы находится во всех пергаменных прологах обеих русских редакций. В С.-Петербургской академии есть замечательный и единственный в своем роде пролог на сентябрьское полугодие, прежде бывший в Софийской новгородской библиотеке, писанный, по мнению академика Срезневского, до 1250 года (№ 1324). Он разделяется на две части: первая часть историческая или апологическая, вторая нравоучительная, содержащая так же по числам сказания из патериков и других подобных сочинений. В других прологах обе части соединены так, что на каждый день полагаются сначала памяти святых со сказаниями по греческой редакции Илии и Константина Мокисийского, а после них нравственные повести или сказания. Вышеозначенный пролог, по внутреннему содержанию, есть список с древнейшего или первоначального, переведенного в России, в первой своей части.

1. По всей вероятности, нравственная часть составлена в России, ибо ничего подобного нет во всех дошедших до нас греческих синаксарях. И она первоначально помещалась вся в конце, а не после выделена с каждого дня и вынесена в конец пролога, ибо а) не для чего было это делать, то есть, выделять ее, и б) труднее выделять; при выделении могло быть смешение частей.

2. Этот пролог в первой части агиологической более полон памятями со сказаниями о святых, согласуясь с месяцесловом императора Василия, по которому составлен пролог Илией и Константином Мокисийским, а в других прологах славянских нам известных допущены опущения памятей и сказаний, например, 4 сентября в этом прологе найдена память со сказанием о Вавиле Никомидийском, а в других нет, 4 октября восемь памятей со всеми сказаниями по месяцеслову императора Василия, а в других или семь памятей или менее – пять и четыре.

3. В этом прологе есть тропари, употреблявшиеся в греческой церкви, например, 22 декабря на отверзение дверей Софии константинопольской по случаю препразднства освящения ее, 5 февраля тропарь святому Полиевкту, теперь непечатаемый даже и в греческих Богослужебных книгах. Эти тропари и другие богослужебные указания опущены в большей части прологов, в которых нравственные сказания внесены в самый текст.

В греческом предисловии к редакции Илии и Константина¹⁰⁰ сказано, что в этой редакции «приложено (то есть, прибавлено в тексте), что следует петь и читать (то есть, в церкви) каждый день, дабы пользующиеся (сею книгой) знающие приводили на память, а не знающие научились». О приложении же нравственных сказаний не говорится; следовательно оне внесены в России в замен – как бы богослужебных каждодневных прибавлений бывших в греческом подлиннике, которые не все приняты в славянский пролог, может быть, потому, что расходились с установившимися в России богослужебными пениями и чтениями.

4. В этом Софийском прологе в агиологической части совсем нет русских праздников, как то: 4 ноября освящения Софии киевской, 26 ноября освящения церкви святого великомученика Георгия в Киеве, а этот праздник установлен для всей России еще около половины XI столетия великим князем Ярославом и находится во всех прологах. Что касается до памяти убиения святого князя Глеба 5 сентября, то листы на этот день в прологе утрачены.

Все это говорит за то, что этот пролог древнее всех известных до нас дошедших или, точнее, есть список с древнейшего первоначального славянского перевода. И однако в нем в нравственной части 1 октября есть Покров Пресвятой Богородицы с тем же словом или сказанием, какое в других прологах в общем тексте; самое оглавление в печатном прологе: слово на покров Пресвятой Богородицы и в некоторых прологах пергаменных свидетельствует о том, что сказание об установлении этого праздника было сначала в нравоучительной части. Итак этот праздник преимуществует пред всеми другими, установленными в России, в том отношении, что находится в таком собственно-русском прологе, в котором не внесены другие русские праздники. Если бы в начале при самом переводе с греческого внесены были в агиологическую часть пролога русские праздники, установленные в России в XI и в начале XII века, то и Покров Пресвятой Богородицы был бы внесен в историческую или агиологическую часть, а не нравственную. В московской Типографской синодальной библиотеке находится также весьма замечательный пролог на мартовское полугодие (№ 1234, по новому каталогу 171). В нем также нравственные сказания составляют вторую отдельную часть, начинаясь: слово (о том-то), или поучение. Но в первой, агиологической части этого пролога находятся все киевские праздники со сказаниями, как и в других прологах, именно: 2 мая со сказанием о перенесении мощей Бориса и Глеба при Владимире Мономахе, 3, 9, 12 и 31 мая и 24 июля.

Из рассмотрения содержания прологов видится следующее: сначала переведен был в России пролог или синаксарь Илии и Константина Мокисийского без всяких прибавлений, не имел русских праздников и сказаний нравоучительных и потому он был не велик по объему и составлял одну книгу, как видим в означенных трех прологах сербской редакции (Рум. 312 и Хлуд. 189 и 191). Потом вскоре прибавлена к нему нравственная часть в конце и так как она по объему своему значительна, то пролог разделен на две книги по полугодиям. Могло быть и то, что нравственная вторая часть не была принята в Болгарии и Сербии, и потому там оба русские полугодия вмещены в одну книгу, но вероятнее первое предположение, ибо после перевода пролога естественно пройти некоторому времени, доколе составлялась нравоучительная часть в России. Вскоре в агиологическую часть внесены русские праздники. Потом нравственная часть соединена была с агиологической нераздельно по числам. Наконец этого рода пролог восполнен около XIII века памятями святых, в нем до сего времени не бывшими, и нравственными сказаниями. Это – вторая редакция; пергаменных прологов этой второй редакции дошло до нас немного. Но так как прологов с отдельной нравоучительной частью дошло до нас только, как известно, два, один в софийской библиотеке (ныне в С.-Петербургской духовной академии) за сентябрьское полугодие (№ 1324), а другой в московской типографской библиотеке (№ 171) за мартовское полугодие и три сербской редакции совершенно без нравоучительных сказаний, а все прочие списки пролога, числом около 35, первой древнейшей редакции, имеют уже нравственную часть, соединенную с агиологической по дням и в них внесены русские праздники; то внесение нравственных сказаний и русских праздников в пролог сделано весьма рано, вскоре после перевода его с греческого на славянский язык.

Так как праздники русские, находящиеся в прологах, весьма древни, относятся к XI или началу XII века, и к городу Киеву, кроме двух праздников установленных в более позднее время, как то: Леонтию ростовскому и Михаилу Черниговскому и находящихся в очень немногих прологах, то и праздник Покрова Пресвятой Богородицы установлен в Киеве и притом до разделения России на два княжества, до основания нового великого княжества во Владимире, до 1157 года. Об этом скажем ниже полнее. Не мог Покров Богородицы быть сначала местным и распространиться так из какого-либо другого города, ни даже из самого Владимира. Известно, что спустя недолго, по разделении княжеств, святой благоверный великий князь Андрей Боголюбский, по сношении с греческим императором Мануилом Комненом и константинопольским патриархом Лукой Хрисовергом, конечно и с митрополитом всей России Константином II, установил около 1067–1069 года празднование Всемилостивому Спасу и Пресвятой Богородице по случаю дивных знамений во время войны его с болгарами; но этого праздника не найдено ни в одном пергаменном прологе, не только первой, но и второй редакции, хотя он есть в кондакаре, относимом к XII веку. Известно, что великий князь Владимирский Георгий II Всеволодович в 1230 году перенес во Владимир с великой торжественностью и честью мощи святого мученика Аврамия из Болгарии и с того времени доселе совершается сему мученику празднование во Владимире, но он не внесен в прологи. Не внесены в пергаменные прологи и другие святые, местно чтимые от самой кончины: Никита, подвижник Киево-Печерский, впоследствии епископ новгородский, скончавшийся 30 января в 1108 году, прославленный еще при жизни многими чудесами, также князь черниговский Игорь Олегович, убитый киевлянами 19 сентября 1147 года, чтимый от самой кончины в Чернигове, ибо сам Бог проявил над ним великое знамение до погребения его, а равно князь Всеволод Гавриил, сын выше упоминаемого князя Киевского св. Мстислава Владимировича, по изгнании из Новгорода, скончавшийся в Пскове 11 февраля 1138 года и местно-чтимый с конца XII века; не внесен в пергаменные прологи и праздник знамения Богоматери новгородския, избавившей Новгород в 1170 году от разорения врагами.

Установление праздников, а потому внесение их в святцы и прологи зависело от митрополита и великого князя и разделение великого княжества в России на два не могло не отразиться на установлении праздников в том смысле, что установленные в том или другом княжестве праздники считались более местными, чем всероссийскими. Вообще нет примера, чтобы праздник, установленный частным лицом или удельным городом, так повсеместно и быстро распространился по всей России, как издревле распространился праздник Покрова Пресвятой Богородицы. Если бы позволено было настоятелям монастырей и даже епископам русским удельным установлять праздники, то их явилось бы множество. Напротив, мы видим, что и в Киеве русских праздников установлено очень мало во весь до-монгольский период, что и киевские праздники вносились в пролог с большим разбором. Сам равноапостольный князь Владимир не внесен в прологи, а св. Ольга внесена позднее других. Но мы продолжим исследование по этому вопросу.

Если не считать памяти святой княгини Ольги, найденной в южно-славянских прологах, а также памяти князя Мстислава Владимировича, позднее других памятей в пролог внесенной (он и скончался позднее установления других праздников, в 1133 году), то в пергаменные прологи весьма рано внесено только десять праздников русских, из них 4 в сентябрьском и 6 в мартовском полугодиях (5 сент., 1 окт., 4 и 26 ноября, 2, 3, 9, 12 и 31 мая и 24 июля).

В разное время внесены эти праздники или одновременно? По нашему мнению, одновременно.

1. Эти праздники, относящиеся к XI или началу XII века, установлены прежде перевода пролога, который переведен в XII веке, вероятно, около 1130 года, а может быть несколько и ранее. Сам греческий оригинал его явился в конце XI или в начале XII века в Греции, как сказано выше. Естественно, что русские праздники установленные до перевода пролога, внесены в него в одно время по распоряжению или утверждению высшей власти.

2. Все они находятся в древнейших, дошедших до нас пергаменных прологах или во всех или в большей части их, кроме одного (4 ноября). Нами пересмотрены все московские пергаменные прологи и наведены справки в трех пергаменных прологах в петербургской духовной академии, то есть, пересмотрены почти все известные пергаменные прологи редакции Илии и Константина Мокисийского, всего 40 прологов, из них 32 пролога первой редакции и 8 прологов второй редакции; но в некоторых из них листы и целые месяцы с некоторыми праздниками утрачены; некоторые прологи (весьма немногие) вместо полугодия содержат треть или четверть года¹⁰¹.

Проследим русские праздники по порядку сентябрьского года. Сентября 5 убиение Глеба находится во всех прологах московских, в том числе и в двух прологах сербской редакции, а также в двух прологах петербургской академии: Софийском № 1325 и в так называемом Спасо-прилуцком, всего числом в 12 прологах сентябрьского полугодия, не найден только в № 160 московской типографской библиотеки, по это объясняется недосмотром или ненамеренным пропуском переписчика, ибо в некоторых прологах (числом 3) сказания об убиении нет, а только кратко говорится: в тот же день убиение Глеба.

Октября 1 Покров Пресвятой Богородицы есть во всех прологах первой и второй редакции с одним и тем же сказанием и даже в № 1324 софийской библиотеки в петербургской академии в нравоучительной части, как сказано выше. Отсутствие этого праздника в прологах сербской редакции объяснено выше.

Ноября 4 освящение киевской Софии не находится в 13 прологах, в том числе и в прологах сербской редакции; находится же в четырех прологах первой редакции и кроме того в евангелии Мстиславовом, писанном по распоряжению выше упоминаемого князя святого Мстислава Владимировича в 1113–1117 годах для созданной им в Новгороде Благовещенской церкви, а также в евангелиях 1307 и 1309 годов и в уставе 1398 года. По всей вероятности, этот праздник весьма рано внесен был в пролог вместе с другими девятью праздниками, но опускался после, как праздник чисто местный киевский, не празднуемый в других местах. Правда, освящение Десятинной Богородичной церкви, праздник тоже местный киевский, находится во всех прологах, но этот первый величественный каменный храм в России создан был самим Владимиром равноапостольным непосредственно после крещения России (989–996); притом в известиях об освящении Софийского храма есть, как сказано, разности; по некоторым древним прологам он будто освящен митрополитом Феопемптом, по евангелию Мстиславову митрополитом Ефремом, по проложному сказанию, виденному нами в трех прологах московской типографской библиотеки (№ 155, 158 и 162), неизвестно каким митрополитом освящен, а говорится только о религиозно-просветительной деятельности великого князя Ярослава и о создании им церквей и монастырей.

Ноября 26 освящение церкви великомученика Победоносца Георгия в Киеве есть во всех прологах, не исключая и сербской редакции, кроме софийского в петербургской академии № 1324, в котором есть только праздник Покрова Богородицы и притом во 2 части нравоучительной. Во многих прологах этот праздник без сказания.

Мая 2 перенесение мощей св. князей Бориса и Глеба есть во всех прологах и даже в сербской редакции (№ 319 румянц.).

Мая 3 успение преподобного Феодосия Печерского есть во всех прологах и в сербской редакции.

Мая 9 перенесение мощей святителя Николая чудотворца находится во всех прологах со сказанием, кроме сербской редакции, что объяснено выше.

Мая 12 освящение Десятинной Богородичной церкви в Киеве есть во всех пергаменных прологах, имеющих этот день, со сказанием, кроме сербской редакции.

Мая 31 перенесение мощей преподобного Феодосия Печерского есть в 10 прологах со сказанием. Нет в 4 прологах и в сербской редакции, вероятно, потому что сначала праздновали 31 мая, а потом около XIII века стали праздновать 14 августа, о чем сказано выше.

Достойно примечания, что в древнейшем списке или с древнейшего списанном за мартовское полугодие (типограф. № 171), в котором нравоучительная часть составляет еще второй самостоятельный отдел, находятся все шесть праздников этого полугодия, в том числе и перенесение мощей преподобного Феодосия 31 мая. Итак все десять праздников в Киеве установленных, в том числе и праздник Покрова Богородицы, внесены в историческую или агиологическую часть пролога одновременно в Киеве же; между ними есть собственно местные киевские, в других местах не празднуемые, как то освящение Десятинной и Софийской церквей. Для празднования освящения церквей в древности имелся особый чин, относившийся только к местному празднованию.

Когда внесены эти праздники в агиологическую часть пролога? По нашему убеждению, около половины XII века. Какие из означенных праздников последние по времени? Празднование преподобному Феодосию Печерскому, в 1108 году установленное, и второе перенесение мощей св. князей Бориса и Глеба, бывшее в 1115 году при великом князе Владимире Мономахе. О последнем требуется сказать полнее. Мая 2 празднуется первое перенесение мощей святых князей Бориса и Глеба, бывшее в 1072 году, и второе, бывшее в 1115 году. В одних прологах есть сказание о первом перенесении. В Макарьевской минее 2 мая приведено дважды одно и тоже сказание о первом перенесении и по прологу Илии и Константина и по стишному, а в пересмотренных нами прологах пергаменных XIII-XIV веков во всех (числом 12) найдено только сказание о втором перенесении мощей. В сербской редакции (№ 319) одна только память перенесения без сказания. Сказание о первом перенесении, находящееся и в печатном прологе, составлено кроме начала по Несторовой летописи; сказание о втором перенесении с самого своего начала составлено также по Несторовой летописи. У Нестора говорится так: «совокупившеся Ярославичи, Изяслав, Святослав, Всеволод, митрополит же тогда бе Георги (далее перечисляются два епископа и четыре игумена по именам) и вси игумени и створше праздник, праздноваша светло, преложиша я (мощи) в новую церковь, юже сдела Изяслав, яже стоит и ныне»; и проч. Сказание о втором перенесении мощей в прологе начинается так: «совокупившеся благовернии князи Володимир, Давид и Олег, митрополит же бе тогда Никифор, и епископы и преподобнии игумени и черноризцы и весь чин священный и створиша праздник светел. Преложиша я (мощи) в новую церковь каменую, яже стоит и доныне» и проч. Естественно полагать, что сказание о первом перенесении мощей составлено и внесено в пролог прежде второго перенесения, но в нем говорится, что Изяславом построена церковь в честь мучеников каменная, тогда как она несомненно была деревянная; можно по сему заключать, что или писавший сказание о первом перенесении мощей жил после создания каменной церкви и не был современником деревянной церкви, или же в древнее сказание пролога последующим лицом внесено название церкви вместо новой каменной. Первое предположение вероятнее тем более, что в виденных нами прологах (числом около двенадцати) говорится о втором только перенесении мощей и при том сказание о нем имеется в древнейшем по составу прологе (типограф. № 171), в котором нравоучительная часть еще отделена от агиологической.

Когда составлено сказание о втором перенесении мощей, бывшем в 1115 году? В нем говорится, что мощи перенесены в каменную церковь, яже стоит и доныне, следовательно довольное время после 1115 года. Протяжение времени на основании слов: яже стоит и до ныне растяжимо, впрочем не может простираться позднее 1240 года, когда эта церковь разрушена татарами и мощи князей сокрыты пред сим. Достаточно 25 или 30 лет, чтобы сказать, что церковь стоит и до ныне, особенно судя по тому, что в короткое время не мало переменилось храмов в Вышгороде, в коих полагаемы были мощи святых князей Бориса и Глеба. Сии святые князи, по убиении в 1015 году, погребены были в Вышгороде у церкви святого Василия; спустя недолгое время эта церковь сгорела, а между тем от святых князей мучеников совершались чудеса. Великий князь Ярослав построил новую деревянную церковь о пяти верхах в честь мучеников и в ней положил мощи их в 1021 году. Церковь эта скоро обветшала. Великий князь Изяслав построил новую деревянную церковь в 1072 году и в нее перенес мощи мучеников. Это первое перенесение мощей их. Вскоре после того великий князь Святослав, как написал в истории русской церкви митрополит Макарий¹⁰², «решился создать в Вышгороде каменную церковь в честь святых мучеников Бориса и Глеба; но, возведши ее только на восемь локтей от земли, скончался (1076 г). Чрез несколько лет великий князь Всеволод (1078–1093) достроил эту церковь, но в ту же ночь, как церковь была совершенно окончена, верхи ее пали и стены развалились. Уже сын Святослава, черниговский князь, Олег вновь воздвиг эту церковь из развалин, расписал ее и снабдил всем нужным (около 1110 г); но он напрасно несколько раз молил великого князя Святополка о перенесении в нее святых мощей. Святополк не соглашался, будучи недоволен тем, что не сам ее построил. Владимир Мономах, сделавшись великим князем, немедленно согласился на перенесение мощей в новую церковь к общей радости своих подданных». Поэтому естественно было, спустя лет 25 или 30, написать о каменной церкви: яже стоит и до ныне. Преподобный Нестор, повествуя в своей летописи о первом перенесении мощей Бориса и Глеба, бывшем в 1072 году, говорит, что они перенесены в новую церковь, юже сдела Изяслав, яже стоит и ныне¹⁰³. Эти слова в числе других повторены и писателем проложного сказания о втором перенесении мощей, бывшем в 1115 году. Преподобный Нестор довел летопись до 1110 года и скончался около 1114 года, не дожив до второго перенесения мощей, а о первом перенесении мощей бывшем в 1072 году писал ранее 1110 года, положим в 1105 году, следовательно, спустя около 30 лет с небольшим после создания церкви Изяславом. Так и писавший о втором перенесении мощей в каменную церковь спустя около 25–30 лет после этого перенесения и около 30–35 лет после ее создания мог написать около 1140–1145 года о церкви: яже стоит и до ныне. Правда, в двух прологах (№ 174 и 179 типограф.) из 12 нет слов: яже стоит до ныне. Поэтому можно бы предполагать, что проложное сказание составлено рано вскоре после второго перенесения мощей, но могло быть произведено опущение этих слов после разрушения церкви мучеников в Вышгороде татарами. Эти слова находятся в вышесказанном древнейшем по составу прологе (№ 171 типограф.), в котором нравоучительная часть еще не внесена в агиологическую.

Итак, если сказание о втором перенесении мощей князей мучеников внесено в пролог единовременно с другими сказаниями о праздниках раньших его, то внесение означенных праздников в пролог было во второй четверти или около половины XII века, но до разделения России на два великие княжества: киевское и Владимирское (до 1157 г). Во второй половине XII столетия Киев подвергался разного рода бедствиям. В 1169 году князь Изяслав, сын Андрея Боголюбского, с соединенными войсками многих князей взял этот город приступом, после чего неприятели три дня грабили не только жителей, но и церкви и в том числе богатейшие храмы Десятинной и Софийской, увезены даже колокола. После этого, как говорит наш историограф, Киев пал совершенно. Киевские князья после того быстро сменяются, изгоняя друг друга (с 1168 по 1207 год было 17 перемен князей); митрополиты малоизвестны или в летописях совсем не упоминаются. Между митрополитами и великими князьями Владимирскими возникали неудовольствия. В 1204 г. Киев страшно разорен Половцами, приведенными изгнанным из Киева Великим князем Рюриком Ростиславичем; многие жители убиты, многие в цепях уведены в плен. В церквах не осталось ни одной иконы, ни одного сосуда с окладом. Рюрик Ростиславич с 1174 г. по 1207 вступал на киевский престол шесть раз, будучи изгоняем другими. Несвоевременно было в такое время заниматься переводом пролога и распространением его в России, и особенно внесением в него праздников киевских, а тем более введением нового праздника Покрова Богородицы; пергаменные дорогие тогда книги или расхищались или истреблялись врагами в Киеве. Великое распространение в России пролога (пергаменных прологов первой редакции с киевскими праздниками от XIII-XIV и начала XV веков дошло до нас около 35) свидетельствует о раннем внесении в пролог киевских праздников, именно до разделения княжеств и до падения значения Киева.

III. В Макарьевской минее в 1 день октября имеются два слова на Покров Пресвятой Богородицы, первое, по всей вероятности, до-монгольского периода, второе написано иеромонахом Пахомием сербом в XV веке.

Первое слово по мыслям и выражениям сходно с проложенным сказанием и со службой на Покров Богородицы. В конце слова в молитвенном обращении к Богородице находится место из тропаря службы: покрый нас честным си покровом и избави нас от всякого зла (столб. 17). В слове выставляются два сказания празднования Покрову Богоматери. «Сие чудное празднество Покрова Пречистыя Богородица сугубо таиньство в себе имать: торжествующе же сие обновляем древле бывшее схождение Богородица и чудное видение тоя; второе же яко всегда требуем божественного покрова ея во всех советех вражиих и всегда прибегати под сень крилу Тою нуждно нам есть, якоже дыхание животу, и страшное всем сопротивным имя ея призывати, еже защитити нас божественным покровом ея от стрел, летящих во тме разделения нашего и от сряща беса в полудне уныния нашего, осенити же и покрыти от мрачного събора страстьных начальник (то есть, злых духов) и всяко разрешение злым даровати». Советы вражнии и сень крилу – есть и в сказании о празднике и в службе. Под стрелами летящими во тме разделения нашего, конечно, разумеются междоусобия князей. Но внешние враги в этом слове называются иноплеменниками, а не погаными. В слове, как и в службе, говорится о прообразах Богородицы ветхозаветных, каковы купина Моисеева, лествица Иакова и проч. Но самые прообразы приведены различные в слове и в службе, так что слово в этом отношении есть дополнение к службе. Особенно же видится сходство между сказанием об установлении праздника Покрова и словом в молитве Богородицы, только по слову эта молитва будто слышана была самим блаженным Андреем во время явления ему Богородицы в храме Влахернском и изложена пространнее, чем в проложном сказании. Святой Андрей, по слову, во время видения «ощущаше некако и глаголы молитве Богородица, еже творяше Сыну своему и Богу нашему за сущий тогда народ и за все православие: Царю небесный, глаголаше, и всем Творче, яже и выше и доле, приими моление мое и помилуй всякого человека, благочестно с любовию славяща и прославляющего тя, и имя твое святое призывающа и величающего тя, почитающа именем моим, помилуй и приими молитву тех и обеты, источая милостивно комуждо полезная в ныне сущий и грядущий век; и всяко место и храм, идеже совершается память имени моего, святи сие и прослави по велицей своей милости» (столб. 9). Пахомий логофет в слове своем также написал потом, что святой Андрей видел Богородицу со слезами (Творцю) своему и Богу, «сице глаголющу: Боже мой и Творче и Сыну! прости всякая согрешения христианского рода, на Тя Бога и вседержителя уповающего, и Святое и великолепное имя твое призывающих (sic) и Мене рабу твою и матере любовию почитающих и от них (о них?) тебе ходатайствующу и молящуся» (столб. 19) В слове же в печатной четьей минее молитва Богородицы, якобы слышанная святым Андреем, буквально приводится по проложному сказанию.

Должно заметить, что в повествовании о явлении Богоматери святому Андрею в житии его ничего не говорится о словах молитвы Богоматери во всех известных нам списках жития, в двух греческих и в двух переводных славянских. На первый взгляд дело может быть представлено так: некто первоначально, вводя праздник Пресвятой Богородице в своей обители, положим в Киеве, написал слово на этот праздник, в котором, как оратор, и поместил составленную им самим молитву Богородицы, а князь, бывший при праздновании и слышавший поучение, делая праздник всеобщим, приводит сию молитву в проложном повествовании о установлении праздника.

Но из слова видно, что праздник, во время написания слова, был уже установлен и праздновался светло и торжественно, потому автор слова написал: «срадуйся убо нам и ты великий граде (Царьград), в нем же таково таинство съвершается. Срадуйтеся и прочая грады и страны православных и в них вся священныя церкви празднующей таковое светлое торжество Богородица... Срадуйтеся и все верных совокупление по всех градех и странах, любопразньственнии и светлии торжественницы, царие и князи, и священноначальницы, владущии и владомии, мужие и жены, юнии и старцы, раби и свободнии мысленно вземшеся под божественный покров Богородица – …единогласно вси възопием и въскликнем... Даруй убо Владычице, Богомати, твой покров и помощь светло торжествующим твоя священныя и чудныя праздники с настоящим сим днесь торжеством честного твоего и божественного Покрова... низложи совети помышляющих злая на душа наша и телеса» (столб. 14, 15, 16).

Поэтому надобно думать, что слово написано после установления праздника высшей властью, тем более, что в этом слове встречаются и другие выражения, взятые из службы и проложного сказания. На оснований как проложного сказания, так и означенного древнего слова Пахомий логофет вложил в уста Богоматери молитву, изменив ее; обоим последовал автор слова в печатной четьей минее. Поэтому надобно полагать, что тот, кто писал проложное сказание от лица князя установившего праздник, или сам князь взял из какого-либо другого сказания слова молитвы Богородицы, произнесенной при других обстоятельствах, как показывает и самое содержание молитвы общее, идущее и к другим обстоятельствам и ко всем местам. Притом автор древнего слова говорит нерешительно и неопределенно: святой Андрей «ощущаше некако глаголы молитвы Богородицы». Подобный ораторский прием допустили за ним и другие. Автор древнего слова после молитвы Богородицы влагает в уста церкви славословие самой Богородице: возвеселижеся и церкви (церковь)... вопия царицы гласы неглаголаными: величить, глаголя, слава моя небесную Царицу, яко преклонися милостивне и проч. и после составленного им самим славословия говорит: «сиа церкви (церковь) аще не глаголы, но вещьми прославляаше пречистую Богородицю».

Почему празднование Покрову Богоматери положено 1 октября? Потому, как догадываются некоторые, что в 1 день октября совершается празднование Роману сладкопевцу, жившему в VI веке при храме Богородицы Кировой или Кирской в Царьграде, ходившему ко всенощным бдениям и во Влахернскую церковь. Но в проложном сказании об установлении праздника Покрова Богородицы эта мысль устраняется. Сказано: «уставижеся таковый праздник праздновати месяца октября в 1 день, в память св. апостола Анании, во славу Отца и Сына и Святого Духа». О Романе Сладкопевце не упоминается. Может быть, праздник Покрова Пресвятой Богородицы установлен 1 октября потому, что осеннее время, по окончании полевых работ и молотьбы, самое удобное к празднованию и потому что в этом месяце нет Богородичных праздников, как например в ближайшие месяцы 8 сентября и 21 ноября. Прочие месяцы и части года заняты постами или многодневными праздниками: рождественскими и пятидесятницей. Некоторые полагают, что на установление праздника Покрова Богородицы в России имело влияние то, что св. Андрей, которому явилась Богородица во Влахернском храме, был, по славянскому переводу, славянин, в подлинном греческом скиф. Несомненно, что скифами в то время греки называли и славян, и, конечно, признание св. Андрея славянином могло иметь отчасти влияние на установление праздника в России, но в проложном сказании об установлении этого праздника не дается на то указания; событие само по себе поразительно для благочестивого чувства, которое было сильно у предков наших в древние времена.

Век XII

Архимандрит (впоследствии архиепископ донской) Макарий в Археологическом Описании церковных древностей в Новгороде (изд. 1860 стр. 133) написал о Покровском Зверинском новгородском монастыре: «Об этом монастыре упоминается в первый раз под 1148 годом, когда зажжена была от грома в нем Покровская (?) церковь». «В лето 6656 бысть дъжг (дождь) с градом, июня в 27 день, в неделю и зажьже гром церковь святыя Богородиця в Зверинци монастырь». Какая была зажжена Покровская или иная церковь Богородицы, каменная или деревянная, летопись не определяет. Но всего вероятнее, что она была деревянная и потому не упоминается в летописи о построении ее до пожара. Предположение сие подтверждается и тем, что спустя 152 года церковь Богородицы в Зверинцах создана в 1330 году в числе четырех вновь срубленных в Новгороде деревянных церквей. Хотя архимандрит Макарий не сомневался назвать церковь, бывшую в 1148 году в Зверинском монастыре, Покровской, равно и деревянную, построенную в 1330 году, но в летописях новгородских эти церкви называются только церквами Богородицы, но не Покровскими.

О следующей церкви, построенной в Зверинском монастыре в 1335 году, есть в летописях разности. В первой новгородской летописи говорится: «В лето 6843 заложи архиепископ владыка Василий церковь святыя Богородица в Зверинце, а владыка Моиси заложи церковь камену святого Воскресения на Деревяницы монастыре. Того же лета сверши владыка Василий церковь святую Богородицу в Зверинце, а Моисии другую святаго Воскресения камену». В объяснение этого должно заметить, что архиепископ новгородский Моисей, хиротонисованный из архимандритов Юрьева монастыря в 1326 году, отошел на Коломцы в 1330 году, а архиепископ Василий Калека из монахов, хиротонисованный 25 августа 1331 года, скончался 3 июля 1352, на место его опять избран Моисей и управлял 1352 по 1359, по немощи отошел на Сковородку, скончался 25 января 1363 года и впоследствии причислен к лику святых. Мощи обретены 19 апр. 1688 года. Итак святой Моисей, будучи на покое, строил церковь Воскресения Христова в Деревянницком монастыре. Новгородская третья летопись говорит о построении означенных церквей иначе, несколько полнее и, по-видимому, поправляет первую летопись: «В лето 6843 владыка Моисей постави две церкви каменные Воскресение Христово на Деревяницы, да другу церковь Успение Пресвятыя Богородицы во Зверинцах, при настоящем архиепископе Василии Великого Новаграда и Пскова». Итак в 1335 г. построена в Зверинском монастыре церковь каменная во имя Успения Богородицы. В первый раз о построении церкви именно Покрова Богородицы говорится в первой и четвертой Новгородских летописях под 6907 годом (1398). «В лето 6907-е. Того же лета постави архиепископ новгородский Иоанн, с своими детьми с Новгородци, церковь камену святыя Богородица Покров, на Зверинце и свяща ю сам владыка Иоанн с попы и клиросом святей Софии октября в 1 день на Покров Святыя Богородица».

Если бы храм во имя Покрова Богоматери создан был в первый раз в Зверинском монастыре в 1399 г., а с 1148 года в продолжение двух с половиной столетий был в этой обители другой храм, например, Успения Богоматери, то за монастырем и, по построении Покровского храма, сохранилось бы наименование по первому храму, тем более, что в 1335 году за 64 года до 1399 построен был храм каменный Успения Богоматери в этой обители. Хотя монастырь имел в народе и у летописцев весьма древнее название Зверин или в Зверинце, так как находился в местности, где был княжеский охотничий зверинец, но, без сомнения, в церковных документах имел название и по храму; первые же названия по храму весьма тверды и остаются за монастырями, церквами и селами и после того, как главным храмом сделается другой. Пример этого представляет тот же Покровский монастырь. После шведского разорения по росписи церквам 1615 года в Зверинском девичьем монастыре значится: каменный храм положения ризы Богоматери, каменный же соборный храм Симеон Богоприимец и в трапезе деревянный храм Николай Чудотворец. О Покровском храме ничего не говорится; значит, он или разобран или переименован в другой, а монастырь доселе называется Покровским; поэтому естественно полагать, что в монастыре Покровская церковь существовала издревле и, вероятно, с XII века. Нами показано выше, что праздник Покрова Богородицы установлен по всей вероятности, если не в конце XI века, то в первой половине XII века, до разделения России на два великие княжества.

Тверже свидетельства и доказательства древности Покровской церкви, доселе существующей близ Боголюбова монастыря и к нему приписанной, на речке Нерли близ впадения ее в Клязьму. Боголюбов монастырь отстоит от Владимира около 10 верст на восток, а Покровская церковь около полутора верст от Боголюбова на юго-восток под горой¹⁰⁴. Церковь построена в XII веке святым великим князем Андреем Боголюбским из белого камня, как и другие храмы, им построенные. Церковь эта не велика, длина ее от западной двери до углубления горнего места 16½ аршин, ширина 11½ арш., высота до купола фонаря 10 сажен и 2 аршина; стены облицованы белым известковым камнем, а внутри булыжник и дикие камни, залитые известковым раствором. Но она замечательна по архитектуре и по своим украшениям, по изваяниям птиц, львов и грифов, особенно на наружных стенах, также человеческих красивых голов, поддерживающих колонки. Внутри храма только изображение львов в немалом числе. Замечательны на внешних сторонах храма западной, южной и северной одинаковые изображения вверху в среднем полукружии. Сидит святый Давид, как гласит надпись, с гуслями, около него по сторонам по птице, они парят, будучи обращены головами к нему, под ними по льву. На Дмитриевском соборе есть подобные три же изображения, но археологи теряются в догадках, что это за лицо, держащее гусли, на Дмитровском соборе. Судя по ясной, высеченной надписи на Покровской церкви, это царь Давид.

Вот что говорится в житии св. князя об этом храме: «сего же лета¹⁰⁵ сын его первый Изяслав Андреевич ко Господу отыде и положен бысть в соборной Успения Пресвятыя Богородицы церкве. Сей же великий князь Андрей, аще печалию о скончавшемся сыне, яко человек, объят быв и скорбяше, обаче оную на Господа Бога полагаше и, благодаря его всемогущество, более на богоугодные дела поощряшеся; ибо близ Боголюбския обители, яко поприще едино, на реке Клязьме, в лугу нача здати церковь во имя Пресвятыя Богородицы честного Ея Покрова, на устье реке Нерли, из собираемых и дволетием из болгар вывозимых камней для строения во Владимире соборныя Успения Пресвятыя Богородицы церкви и других десятыя части, яже, по повелению его, на том месте отлагаемы бываху и помощию Пресвятыя Богоматере оную церковь единем летом соверши и обитель монашествующим при ней содела». Так как, по сему списку жития, св. Андрей создал Покровскую церковь по случаю скорби о кончине Изяслава, бывшей 28 октября в 1164 или в 1165 г. (в лето 6673 по летописям Лаврентьевской и Переславской Оболенского и в 6672 году по Ипатьевской), то построение этой церкви относят одни к 1165, а другие к 1166 году. Но выше приведенное место из жития св. Андрея нами приведено по выписке из него, сделанной Доброхотовым в его сочинении: Древний Боголюбов город и монастырь, изданном в 1852 (стр. 70). Доброхотов же имел под руками, как сам говорит (стр. 6), житие св. Андрея, хранившееся в Боголюбове монастыре. Но этого жития теперь уже нет. Однако имеется житие св. Андрея в рукописном сочинении иеромонаха Иоасафа: Церковно-Историческое и Статистическое Описание Владимирской епархии (часть II стр. 91), написанном в 1853 году и хранящемся во Владимирской Епархиальной библиотеке. Иеромонах Иоасаф, Владимирский археолог, жил в самом Боголюбове монастыре. По-видимому, он должен бы знать рукописное житие, которым пользовался Доброхотов. Однако в житии св. Андрея, находящемся в рукописном сочинении иеромонаха Иоасафа, о построении Покровской церкви говорится иначе, именно; «в лето шесть тысяч шестьсот семидесятое (1162-е) великий князь Андрей близ Боголюбския обители, яко поприще едино, на реке Клязьме в лугу нача здати церковь во имя Пресвятыя Богородицы, честнаго Ее Покрова, на устье реки Нерли, из собираемых и дволетием из болгар возимых камней для строения во Владимире соборныя Успения Пресвятыя Богородицы церкве и других десятыя части, яже, по повелению его, на том месте отлагаемы бываху, и помощию Пресвятыя Богоматери оную церковь единым летом соверши и обитель монашествующих при ней содела. В приидущее же лето во граде Владимире вместо соборныя Успения Пресвятыя Богородицы церкве деревянныя дубовыя (юже святый великий князь Владимир во святом крещении нареченный Василий созда) восхоте каменну создати... Итако за помощию Богоматере рвы набутиша». За тем говорится о походе на Болгар и об установлении праздника Всемилостивому Спасу и Пречистой Богоматери 1 августа, об окончании храма Успения после похода на Болгар и поставлении в нем образа Владимирской Богоматери, о построении золотых врат и церкви Положения ризы Богоматери на них и за тем «в лето 6672-е¹⁰⁶ сын великого князя Андрея Изяслав ко Господу отыде и положен бысть в соборной Успения Пресвятой Богородицы церкве».

Итак в этой редакции жития построение Покровской церкви не связывается с кончиной князя Изяслава. Церковь эта построена за два года до кончины его, в 1162 г. Совершенно неверно говорится далее о заложении бута Успенского храма в следующем 1163 году. По летописи это заложение было 8 апреля 1158 года, о чем внизу под строчкой сделал замечание сам Иоасаф. Однако он предпочел передать место о построении Покровской церкви по этой редакции. Впрочем в других местах это житие сходно во всем, что выписано из другой редакции его Доброхотовым в его сочинении о Боголюбове. Могла быть построена Покровская церковь в 1162 году, ибо Успенский собор кончен строением каменным в 1160 году, и оставалось время для строителей. Могла быть построена и в 1165 году; в 1164 году построена при Андрее по летописям церковь на золотых воротах.

Для нас важно то, что в обеих редакциях построение Покровской церкви приписывается великому князю Андрею. Когда написано житие? Видно из содержания его, что оно написано после открытия или положения на вскрытии св. мощей св. Андрея и сына его Глеба и после установления им празднования, что было в 1702 году.

Так о погребении св. Андрея говорится, что мощи его положены были в соборной великой церкви Успения Пресвятой Богородицы златоверхой, в приделе Благовещения Пресвятой Богородицы, иже и до днесь всеми приходящими видими суть и подают с верой молящимся разных болезней и недугов исцеления. И о князе Глебе сказано: «последи же прослави его Бог нетлением телеси и чудотворением, якоже ныне видим». Придел Благовещения, неизвестно когда сделанный и обветшавший, заменен в 1708 году приделом чудотворной иконы Знамения Божией Матери; следовательно, житие написано между 1702–1708 годами вскоре после открытия мощей и, без сомнения, по поводу этого открытия. В 1763 году мощи перенесены из Знаменского придела на средину храма и поставлены между левыми столбами против св. Георгия; в 1768–1774 придел Знамения переменен на придел этого святого князя Андрея; мощи в 1820 году опять поставлены в том же приделе и месте, где были до 1763 г.; в 1884 году опять поставлены на средине храма против св. Георгия.

Кто написал житие?

Написал его житель Боголюбовской обители; ибо оно кончается словами: «и ныне сей великий угодник Божий (Андрей) о благосостоянии святыя обители сея пред Троичным Светом усердно ходатайствует». По-видимому, было ранее написанное житие св. Андрея. В Густинской летописи, кончающейся 1597 годом, напечатанной со списка 1670 года и других списков XVII века, под 1155 годом после сказания о построении Андреем Боголюбским церкви Богоматери во Владимире говорится: «о сем чти пространнее в житии Андрея Боголюбского». Но может быть, это прибавка позднейшей руки XVIII века, потому что в рукописи 1670 года есть вставочная статья о чудесах от св. икон, явившихся на Волыни в Луцком Повете в 1708 году, писанная новым почерком. Однако издатели не заметили, что слова: чти пространнее в житии Андрея Боголюбского, написаны или прибавлены новой рукой, и что этих слов нет в других двух списках XVII века. Может быть, под этим житием разумеется древняя повесть о страдальческой кончине князя с повествованием о Владимирской иконе Богоматери, известная в древних списках XVI-XVII века и в Милютинской минее (1646–1654 г.) под 29 июня. По некоторым известиям, эта повесть написана будто клириками Успенского Владимирского собора, по повелению святого епископа Симона (1215–1226). Но о ней скажем еще ниже. Могло быть основанием жития святого князя Андрея, написанного в 1702–1708 г., и другое житие более его древнее, до нас не дошедшее.

До позднейшего времени не выражалось сомнения в том, что Покровская церковь создана Андреем Боголюбским, тем более, что она во всем сходствует с церквами Суздальской области, созданными в XII веке. Но в 1880 году Архитектор Н.А.Артлебен в сочинении: Древности Суздальско-Владимирской области написал о Покровской церкви: «по своим деталям и пошибу их отделки эта церковь совершенно однородна и как бы современна с Всеволодовой постройкой Успенского собора, хотя хронологические данные ставят оба памятника почти на четверть столетия¹⁰⁷ один от другого и сближают Покровскую церковь с первоначальным Успенским собором. Но если бы данных о времени постройки обоих памятников не было и оставалось бы определить это время только наглядно, приняв за истину, что искусство, развиваясь, подвигалось вперед, пришлось бы поставить Покровскую церковь после Всеволодова собора, потому что она представляет именно разработку того, что мы находим в последнем нового против предшествовавших ему зданий. Не должно ли отнести ее постройку ко времени княжения Всеволода? Может быть, предание, говоря, что она построена из 1/10 части камня, запасенного для Успенского собора, смешало первоначальную постройку собора с его распространением? За предположение, что церковь построена после Всеволодова Успенского собора и ранее Дмитриевского, говорят общий вид и характер самой постройки, тогда как противоречат ему лишь слабые хронологические данные» (стр. 52 и 56).

Хотя В.Доброхотов в показанном выше своем сочинении: Древний Боголюбов город, признает, что Покровская церковь построена в 1166 году Андреем Боголюбским, но как бы в подтверждение мнения Артлебена говорит, что «из одной записи, находящейся на стене часовни, стоящей близ Боголюбова монастыря при прежней Нижегородской дороге, видно, что Покровский мужский монастырь получил свое существование с XIII века» (стр. 81). Но эта древняя часовня более 30 лет тому назад разобрана за отводом земли, на которой стояла, штатным служителям Боголюбова монастыря; холст же, на котором была надпись, не сохранился. Профессор Евг. Евсигн. Голубинский в Истории русской церкви так говорит о Покровской церкви и о монастыре при ней: церковь «вовсе не упоминается в летописях, но с совершенной и, так сказать, несомнительной вероятностью усвояется Боголюбскому, ибо кроме него некому было поставить тут каменной церкви, а что касается до не упоминания, то летописи прямо говорят, что они называют по имени только некоторые из построенных Боголюбским церквей и что кроме этих некоторых он поставил и иные церкви многие камены различные» (Ипат. летопись под 1175 г. 2 изд. стр. 396). Но в другом месте он же написал: «близ Владимира есть Покровская церковь, построенная, по всей вероятности, Андреем Боголюбским и во всяком случае несомненно относящаяся к периоду до-монгольскому. Но монастырь и церковь суть ли Покровские с периода до-монгольского или стали таковыми только в последующее время, это остается неизвестным»¹⁰⁸.

Что касается до мнения Артлебена о построении Покровской церкви после перестройки Всеволодом Великим Владимирского Успенского собора (1185–1189) и до построения им Дмитриевского собора (около 1195 г.) на основании отделки Покровской церкви, то это мнение признается неосновательным. Губернский Владимирский инженер, участвовавший в реставрации Успенского собора в 1888–1891 годах, в словесной беседе по этому предмету заявил, что отделка Успенского собора, построенного Боголюбским, и Покровской церкви выше Всеволодовых построек. Хотя Всеволодовы постройки богаче украшениями и разными фигурами зверей, птиц и т. п., но уступают украшением первоначального Успенского храма и Покровской церкви в отношении правильности и соблюдения пропорциональности фигур так, что при реставрации Успенского собора с первого взгляда можно было отличить открывавшееся Андреевское от Всеволодовского. Князь Андрей вызвал для постройки своих церквей лучших заграничных мастеров, а Всеволодовы мастера были уже ученики их или большей частью ученики. Мастерами Андреевыми сама известь приготовлялась гораздо лучше и прочнее связывала камни. Подобное мнение выразил и бывший в недавнее время во Владимире один из известных археологов. Еще слишком за 60 лет до нашествия татар Владимирцев прозывали каменщиками. Епископ Иоанн для возобновления Суздальского собора в 1194 г. «не искал мастеров из Немец»¹⁰⁹. При том известно, что по убиении кн. Андрея в 1174 году Боголюбские горожане разграбили дом княж и делатели, иже бяху пришли к делу¹¹⁰... Естественно, что мастера после того оставили Владимир, по крайней мере, не малая часть их, и после другие лучшие неохотно шли сюда, зная, что у первых отнято все, что ими было здесь нажито.

Относительно надписи на холсте в упраздненной Боголюбовской часовне о том, будто Покровский монастырь получил начало в XIII веке, должно сказать, что, может быть, в начале при святом Андрее Боголюбском Покровский монастырь был приписан к Боголюбову, как и ныне, а в XIII столетии сделан самостоятельным. К тому, что церковь была изначала монастырской, приводит следующее соображение: церковь не могла быть приходской потому, что во все время года с восточной и южной сторон отделена была Нерлью и Клязьмой от населенных мест, если еще тогда были здесь деревни; жители же по эту сторону рек имели более удобное сообщение с церквами Боголюбова, от которого Покровская церковь уединенно отстоит только на 1½ версты под горой. В конце XVIII века, как сейчас скажем, была попытка создать искусственно и насильственно приход при этой Покровской церкви, но этот приход номинальный должен был закрыться. Конечно, могло быть, что сначала при церкви, как великокняжеской, был бесприходный причт для служб, как ныне при Дмитриевском соборе, но в этом не было надобности и удобнее было заменить его монастырской братией Боголюбской или с самого начала открыть небольшой монастырь; он и после не мог быть большим по малости возвышенного места около церкви, и на этом небольшом возвышении церковь и монастырские здания обливались и даже до селе обливаются весной на долгое время водой. Кроме того бывший до нашествия Батыя монастырь мог на некоторое время закрыться после татарского разгрома и потом вскоре в XIII веке открыться и не прекращался. Наконец есть основания полагать, что Покровский монастырь сначала при князе Андрее Боголюбском был женский, а в XIII веке, может быть, после татарского нашествия сделался мужским; об этом скажем еще ниже. Со времени перенесения митрополии в Москву из Владимира в 1325 году, Покровский монастырь был под ведением московских митрополитов или наместников их. Со времени учреждения патриаршества в России этот монастырь состоял в ведомстве патриархов и назывался патриаршим домовым монастырем, с 1724 поступил в Синодальное ведомство, со времени образования Владимирской епархии в 1744 году был в ведомстве местных архиереев, в 1758 году за ним числилось только 215 душ крестьян Нового села, в 1764 году с учреждением монастырских штатов упразднен и две церкви холодная древняя и теплая¹¹¹ отданы в заведование со всей церковной утварью, кроме зданий и имущества монастырского, младшему священнику села Боголюбова Андрею Федорову¹¹². Приход Боголюбовский, по документам Консистории, был большой и потому в нем было два причта; приход состоял из штатных служителей Боголюбова монастыря, крестьян села Боголюбова и деревень Лунева и Сельца. Служители Боголюбовские, крестьяне Боголюбова и Лунева разделены были между двумя причтами, а деревня Сельцо приписана одному причту со старшим священником Якиманской церкви; по приписке Покровской церкви к селу Боголюбову младший причт сделан штатным и стал называться причтом Покровской церкви упраздненного монастыря, а другой назывался Якиманским причтом, в нем был и диакон; обоим причтам выдавались особые метрики, обыски и проч. Указом 1768 года предписано исправлять церковные службы в Покровской и Боголюбовской церквах обоим причтам понедельно, а мирские требы исправлять каждому причту по своей части, в коей, когда из двух церквей способнее будет. Причина такого разделения была та, что причту Покровской церкви нельзя было строиться около Покровской церкви, обливаемой весенней водой, и причт имел дома в Боголюбове; ему одному нести тяготу хождения к Покровской церкви для всех служб, особенно в полую воду, было трудно. Почему Покровская церковь, при упразднении монастыря, не отдана в заведование Боголюбову монастырю, неизвестно. Может быть, потому что один из причтов Якиманской села Боголюбова церкви, по приписке Покровской церкви к Боголюбовскому приходу, получил ту выгоду, что сделан штатным и наделен частью пашенной и сенокосной земли, писанной за Покровским монастырем, и приход Боголюбовский упорядочен тем, что прихожане разделены между двумя причтами, чего, как видно из дела, до того не было. Но так как в 1825 году жители деревень Лунева и Сельца, находившиеся за рекой Клязьмой, разделенные между причтами Покровским и Якиманским, по причине неудобности сообщения с Боголюбовской и Покровской церквами, особенно в весеннее время, присоединены по их просьбе к ближайшим селам, то причт Покровской церкви упразднен и она отдана в заведование Боголюбскому монастырю¹¹³, после шестидесятилетнего заведования причтом. В настоящее время живут при церквах (холодной и теплой) один иеромонах и три послушника. Настоящая теплая каменная церковь во имя трех святителей вселенских учителей сначала построена около 1860 года как бы для дома, но потом освящена в 1884 году и возвышена так, что не заливается пол ее водой. Нет оснований сомневаться в том, что Покровская церковь на устье Нерли создана была святым Андреем Боголюбским и от самого своего начала была Покровской.

1. Праздник Покрова Пресвятой Богородицы установлен в Киеве, как показано выше, ранее переселения Андрея Боголюбского из Вышгорода во Владимир.

2. Предание о построении этой церкви св. князем Андреем нельзя назвать темным. Оно сохранялось в двух монастырях Покровском и Боголюбском, оно сохранялось целым городом Владимиром, немалое время бывшим великокняжеским. Сохранялось в древних памятниках письменности. В Степенной книге, первая часть которой о древних событиях написана св. митрополитом Киприаном († 1406 г.), говорится, что великий князь Андрей на реке Клязьме на том месте, где встали кони, везшие образ Богоматери, «постави две церкви каменны во имя святая Богородица и ту сотвори град и нарече имя месту тому Боголюбимое»¹¹⁴. Под другой церковью не может разуметься церковь муч. Леонтия, как не во имя Богоматери созданная. О построении церкви Успения во Владимире говорится далее особо. Конечно, св. Киприан писал Степенную книгу на основании древних документов и действительно Карамзин приводит место из летописи (Синод. библ. № 349 л. 224) об этой иконе Богородицы. «Многа чудеса быша идущем им (князю Андрею и спутникам его из Вышгорода) до Владимера от чудныя иконы и постави ей храм на реце на Клязьме, две церкви каменны и створи град камен и нарече ему имя: се есть место Боголюбимое. Туже коня много били, а конь с того места с иконой не иде»¹¹⁵. Две церкви каменны, очевидно, надобно понимать, как написал св. митрополит Киприан, во имя Богородицы. Нельзя понимать храм ей (Богородице), отдельный от двух неизвестных церквей каменных, иначе смысла не выйдет.

Известна повесть о страдальческой кончине св. Андрея с кратким жизнеописанием его. Она издана В. Доброхотовым в его сочинении: Древний Боголюбов город и проч. (стр. 88) с таким заглавием: По повелению св. епископа Симона, Владимирстии клирицы великия Успенския Пресвятыя Богородицы церкве положиша над гробом св. благоверного великого князя Андрея Георгиевича Боголюбского, для незабвенного ведения пред будущим родом, лист с описанием блаженной и старадальческой кончины его сицевый: Сей святый страстотерпец благоверный и христолюбивый великий князь Андрей Георгиевич Боголюбский и проч. В сей повести говорится: «егда со иконой недошедше до Владимира за семь поприщ на реце Клязме, и ту сташа кони и не могоша со иконой двигнути саней¹¹⁶, аще и многие изменяху и, преславного ради чудесе, повеле поставити на том месте две церкви каменныя во имя Пресвятыя Богородицы, едину честного и славного Ея рождества, а другую Покрова и ту сотвори оград обителий и нарече имя ея Боголюбимое» и проч. Из этой повести видно, что она действительно писана клириками Владимирской церкви и, вероятно, была изображена на листе над гробом святого Андрея, но сомнительно, чтобы она писана была во дни св. епископа Симона (1215–1226). В ней говорится, что св. Андрей поставил церковь Успения Богородицы и в ней икону Ея спустя одиннадцать лет после чуда, (то есть, по принесении Ея иконы из Вышгорода в 1155 году), следовательно в 1166 году, но церковь создана в 1160 году и расписана в 1161 году, а икона поставлена в ней в 1164 году. В конце говорится, что по убиении Боголюбского, по принесении тела его во Владимир, «положиша его зде в Соборной церкви Успения Пресв. Богородицы златоверхия, яже бе самим создана, иулия в пятый день на сем месте». Место неточно показано. По перестройке храма Всеволодом в 1189 году гроб св. Андрея был переставлен в левый Всеволодов придел (а первоначально он был поставлен в церкви самого его Боголюбского). Потому при епископе Симоне, когда еще хорошо помнили первое место гроба, нельзя было сказать: положиша на сем месте (то есть, в приделе Всеволодовом, не бывшем при кончине св. Андрея). По спискам эта повесть восходит к XVI веку¹¹⁷ и есть в Милютинской минее (1646–1654). Вероятно, она составлена около XV века, если не ранее. Владимир называется еще преименитым градом, славным Владимиром. Хотя в летописях не говорится о чуде, бывшем на месте Боголюбимом с конями, но оно несомненно предполагается, иначе невозможно объяснение названия места сего чрез самого князя Боголюбимым или Боголюбым по самим летописям, если бы Бог каким-либо замечательным знамением свыше не показал, что это место ему любезно. А так как святой Андрей создал на этом месте великолепнейший, необыкновенно богато украшенный, храм во имя Рождества Богородицы, который всех приводил в удивление, то естественно чудо было от Богородицы или от иконы Богородицы¹¹⁸.

В Ипатьевской летописи создание этого дивного храма, по которому св. Андрей уподобляется Соломону, поставляется прежде создание храма Успения Богородицы во Владимире. В Лаврентьевской летописи чудо от Богородицы во время войны с болгарами в 1164 году называется новым, что указывает на прежде бывшие от этой иконы чудеса. Сохранение Боголюбской обители в продолжение восьми веков, а также и храма Покрова Богоматери, благоговейное почитание христианами иконы Боголюбивой Богоматери, знамение, доселе совершающиеся в храме Покрова Богоматери, о чем скажем ниже, подтверждают, что это место действительно угодно Богу и что Пресв. Богородица Сама начала прославление его особым знамением.

3. Нельзя сомневаться в том, что Покровская церковь создана великим князем, на это указывает обилие изваянных львов как в ней, так и вне ее. Да и неизвестны белокаменные церкви, которые в этот период построены были бы частными лицами, кроме небольшой церкви Иоакима и Анны, построенной епископом Иоанном в 1196 и 1197 годах на вратах святыя Богородицы (вероятно, Владимирския). И притом зачем частному лицу созидать такую церковь на таком неудобном к населению месте. Совершенно справедливо замечает Проф. Голубинский, что кроме Боголюбского «некому было поставить тут каменной церкви». Если бы эту церковь создал великий князь Всеволод, как предполагается мнением Артлебена, то странно было бы, что монастырь Покровский забыл строителя ее и своего основателя также великого, чтобы забыли это последующие князи, епископы, иноки соседнего Боголюбова монастыря и жители Владимира. После того как митрополиты переселились в Москву, Владимир с частью его области остался в непосредственном управлении московских митрополитов и вот, как выше показано, в Степенной книге, в Москве составленной сначала митрополитом Киприаном и продолженной Макарием († 1564) написано, что св. Андрей создал на реке Клязьме, где остановились кони, две церкви во имя Богородицы. Для великого князя Всеволода не было оснований строить на Нерли храм у Боголюбова после убиения брата его св. князя Андрея и разгрома Боголюбова и притом храм Покрова Богородицы у места, исполненного горестных воспоминаний.

4. Нельзя сомневаться и в том, что церковь, созданная на Нерли св. князем Андреем, была изначала Покровской. Ее не позволили бы переименовать великий Всеволод и последующие князья и епископы. И вообще переименовать не только церковь, но и целый монастырь дело нелегкое, тем более, что эта знаменитая церковь никогда не перестраивалась и даже большие камни, из которых сложен престол, числом 9, будучи одинакового материала с прочими, остались, конечно, те же. Могло быть освящение церкви вновь по случаю нашествия врагов или по другим причинам, но сохранение ее в первоначальном виде почти во всем, кроме неважных изменений, дает твердое основание полагать, что сохранено и первое имя ее. Церкви княжеские из белого камня известны все на перечет. Все церкви, созданные не только во Владимире, но и во всей Суздале-Владимирской области князьями до св. Андрея и после него, не переименованы, хотя большая часть их после совершенно перестроены. Почему переименована великокняжеская на Нерли, вполне сохранившаяся?

5. Предание о том, что Покровская церковь и монастырь при ней основаны св. Андреем Боголюбским, подтверждается летописью, писанной современником великого князя Всеволода (Лаврентьевской). Сказав о построении св. Андреем великолепнейших храмов Успения Богоматери во Владимире и Рождества Богородицы в Боголюбове, летописец продолжает: «и ина всяка святыни и церкви различны постави и монастыри многи созда... кормитель бе черньцем и черницям» (под 6683 годом).

6. Память св. Андрея Боголюбского, как строителя Покровской церкви, была так тверда, что она внесена была в древние святцы 2 октября. Ник. А. Кайдалов, ростовский житель, много занимавшийся святцами и месяцесловами, подарил мне тетрадь, содержащую выписки из замечательных рукописных святцев конца XVII века; самые же святцы сгорели в ростовский пожар 1867 года. В этих святцах октября 2 значилось: память благоверного князя Андрея Боголюбского. По житию св. князя тезоименитый ему Ангел был св. апостол Андрей Первозванный (30 ноября), а не святой Андрей Христа ради юродивый (2 октября), поэтому князем и создана церковь св. Андрея Первозванного на воротах Боголюбова монастыря, следовательно, память св. князя внесена в святцы или по случаю установление им праздника Покрова Богородицы или по случаю создания им Покровской церкви и основания при ней монастыря. Память св. князя Андрея внесена в другие древние более полные святцы XVII века, кроме 29 июня, дня убиения его, еще 2 и 3 августа¹¹⁹, конечно, по случаю установления им праздника Всемилостивому Спасу и Пресвятой Богородице 1 августа за дивные победы над болгарами. Но мы показали выше, что праздник Покрова Богородицы установлен в Киеве ранее переселения св. Андрея Боголюбского из Вышгорода во Владимир. Итак остается предположить, что память св. князя Андрея поставлена была 2 октября в означенных святцах по случаю создания им Покровской церкви и при ней монастыря, в котором 2 октября совершалась или праздновалась память этого князя. Замечательно, что в синодике Покровского монастыря, писанном в 1700 году и находящемся в Боголюбове монастыре, нет имени великого князя Андрея, равно как и святого Александра Невского, в числе других князей киевских, Владимирских и московских, находящихся в том синодике. Значит, Андрей Боголюбский, основатель этого монастыря, считался святым, а это было еще за два года до открытия его мощей и торжественного признания святым (что было 1702 г. 15 октября). Впрочем, по святцам начала XVII века (1621 г. и 1626 г.) Андрей Боголюбский признавался святым, а в Милютинской четьей минее 1646–1654 под 29 июня есть краткое житие, – известная повесть о убиении его.

7. Праздник Покрова Богородицы ни к кому не был так близок, как сердцу св. Андрея Боголюбского. Между событием праздника Покрова Богоматери и явлением Богоматери св. князю Андрею есть сходство. Прежде всего лица, которым явилась Богородица в Царьграде и в Боголюбове, носят одно и тоже имя Андрея; там и здесь Богородица явилась молящейся. Святой Андрей Боголюбский велел написать икону Богоматери так, как Она явилась ему. Она изображена молящейся с воздетыми руками, как изображается на Знаменских иконах и как молилась, без сомнения, во время Своей жизни по тогдашнему обычаю. Богородица Боголюбская на иконе обращена в правую сторону, а вверху в правом углу иконы изображен Спаситель в малом виде, правой рукой благословляющий, а в левой держащий евангелие. В правой руке Богородицы, подъятой к молитве, изображена, держимая за верх, хартия, на которой написаны произнесенные Богородицей молитвенные слова: «Владыко многомилостиве, Господи Иисусе Христе, Сыне и Боже Мой! молю Тя, да пребудет божественная благодать на людех твоих и светозарный луч славы Твоея да нисходит всегда на место сие, Мною избранное». Изображение праздника Покрова Богородицы, о котором будем говорить ниже, сделанное на западных вратах Суздальского храма Рождества Богородицы при племяннике князя Андрея св. великом князе Георгии в 1230 году, весьма сходно с изображением Боголюбивой Богоматери. Положение молящейся Богоматери и Спасителя такое же, только Спаситель держит в левой руке не евангелие, а свиток и более наклонен вниз к Богородице, отличие же в том, что в изображении Покрова около Богородицы стоят ангелы, над нею распростерт омофор, хотя у Нее на главе и на плечах есть омофор или покрывало; у Боголюбивой на главе и плечах покрывало, а в правой хартия с молитвой. Сами слова молитвы Богоматери, слышанные св. князем Андреем, имеют сходство с молитвой Ее, которая слышана и приводится в прологе 1 октября лицом, установившим праздник Покрова Богородицы.

Можно даже подумать, что святой Андрей установил праздник Покрова Богородицы, особенно если взять во внимание статью И.Е.Забелина: Следы литературного труда Андрея Боголюбского¹²⁰. Здесь разбирается проложное сказание об установлении св. Андреем Боголюбским праздника 1 августа Всемилостивому Спасу и Пречистой Богоматери. В списке пролога XVI века библиотеки Забелина в конце сказания об установлении этого праздника, которое почти во всем сходно с печатным проложным, еще говорится: «яко же в Констянтине граде уставиша святии отцы благовернии Пантократор (вседержителя) милости Божия и человеколюбия, тако и сии праздник уставлен бысть худым и грешным рабом Божиим Андреем князем сыном Георгиевым внука Мономахова именем Володимера князя и царя всея Русии». Затем идет молитва св. князя Андрея Спасителю и Божией Матери, которая кончается словами: «тако и мне грешному и недостойному рабу Твоему Андрею приложита неизреченныя милости своея свыше посылающе от тебе бо Владыко и пречистая Мати Божия всякое даяние благо и дары свершени посылаются уповающим на Тя с верой всегда и в безконечный век. Аминь». Таким образом это проложное сказание имеет сходство с проложным сказанием 1 октября; и там сказание написано от лица, имеющего власть установлять праздники, как нами показано, князя, и в нем говорится: «яко же (Богородице) тамо сущая народы в церкве милостивно покры, тако и нас грешных раб твоих покрый кровом крилу твоею». Вообще не мало, по-видимому, обстоятельств, говорящих за то, что праздник Покрова установлен св. князем Андреем, именно: 1) несомненно бывшее построение церкви Покрова Богородицы; 2) сходство проложных сказаний (1 окт. и 6 августа) и молитвы Богородицы; 3) внесение памяти св. князя в святцы 2 октября; 4) Явление Богоматери св. князю Андрею, подобное отчасти явлению Ея св. Андрею блаженному, естественно могло расположить князя к установлению праздника Покрова Богородицы; 5) Святым князем Андреем создана в 1164 году церковь на золотых воротах во имя положения ризы Богоматери во Влахернском храме, где Богоматерь явилась блаженному Андрею. Правда, в летописях говорится, что на золотых воротах князь Андрей создал церковь Богородицы, но праздника Богородицы не означено. Однако с уверенностью можно полагать, что эта церковь была освящена во имя положения ризы Богоматери. В повести об убиении великого князя Андрея, написанной якобы по повелению епископа Владимирского Симона (1225–1226), но во всяком случае древней и по спискам восходящей к XVI-XVII векам и находящейся в Милютинской минее (1646–1654), ясно говорится, что эта церковь создана была князем Андреем во имя положения ризы Богоматери. То же говорится в житии св. князя Андрея, написанном в 1702–1708 годах. И естественно, что князь, создавший Покровскую церковь, создал церковь и ризположенскую, напоминавшую о явлении и ему Богородицы, как Андрею блаженному в церкви Положения ризы Богоматери Влахернской. Но против предположения об установлении праздника Покрова Богородицы св. Андреем говорит громко и решительно очень многое.

1. Сказание о празднике Покрова Богородицы находится во всех известных прологах пергаменных в России XIII-XIV веков и в самом древнейшем по составу (Соф. № 1324) и внесено, как показано, в пролог с одними киевскими праздниками и не позднее, а даже ранее их, а проложное сказание об установлении праздника 1 августа дошло до нас в прологах XVI века, кроме одного пролога XIV века.

2. Проложное сказание 1 августа составлено неискусно; сначала говорит неизвестный автор и это большая часть сказания, затем делается без связи краткая выдержка из послания цареградского об установлении там праздника и наконец в одном известном прологе и, может быть, и других весьма немногих приводятся слова и молитва самого князя Андрея. Самый слог того места, которое приписывается князю, весьма не правилен. Притом об установлении праздника 1 августа в сказании повторение; в первой части говорится: «тож видение Мануил царь тамо виде в един день, августа в 1-й уставиша праздновати милости Божия человеколюбия», в славянском печатном прологе: «тоже видение виде и Мануил царь во своем полце. И в первый день августа месяца праздновати уставиша день о милости Божии и человеколюбии». В Забелинском списке в конце повторения: «августа в 1 день Маковеи уставихом... и сий праздник уставлен бысть худым и грешным рабом Божиим Андреем». Равно в сказании две молитвы: одна составителя сказания, а после другая князя, что неестественно. По всей вероятности, самоличные слова князя есть позднейшая подделка и приставка и потому не приняты в другие прологи и в печатный. Впрочем, если эти слова об этом празднике принадлежат самому князю, то и это не говорит об установлении праздника Покрова св. князем Андреем. В первой части проложного сказания 1 августа можно видеть, что автор его имел в виду проложное сказание о Покрове и службу на Покров. Что касается до молитв Богородицы на хартии Боголюбивой и в сказании о празднике Покрова, то между той и другой есть существенная разница. В сказании о Покрове Богородица молится о всяком месте, где призывается имя Божие и Ея, а Боголюбивая молится о месте, где остановилась икона Ея, и св. князь Андрей, если проложное сказание о Покрове приписать ему, не мог слышанную им прежде молитву Боголюбивой изменить так существенно в проложном сказании о празднике Покрова Богоматери, чтобы сделать ее молитвой о всяком месте. Это бы бросилось в глаза современников. Молитва князя Андрея Спасителю и Божией Матери в показанном проложном сказании также существенно отлична от молитвы Богородице лица, установившего праздник Покрова Ея.

Вероятно, первоначально проложное сказание на 1-е августа кончалось молитвой писавшего, а потом некто прибавил без связи выписку из грамоты цареградской об установлении праздника, затем еще некто приставил якобы князем прибавленные слова об установлении им праздника 1 августа и молитву Спасителю и Богоматери. Вообще на сколько велико сходство сказания во всех прологах о празднике Покрова Богородицы, настолько велики разности в сказаниях проложных миней Макарьевской и Милютинской, в прологе Забелинском и печатном об установлении праздника 1 августа.

3. Нельзя приписать установление праздника Покрова великому князю Андрею Боголюбскому, потому что отношение его к высшей духовной власти в Киеве и к самому Киеву было неблагоприятное. В 1157 г. князь Андрей изгнал ростовского епископа Нестора из епархии; киевский митрополит оправдал его, но возвратившийся Нестор опять изгнан; затем князь Андрей начал дело об установлении у себя особой митрополии, что, конечно, весьма неприятно было киевскому митрополиту (1162 г), не успев в этом, покровительствовал потом епископу ростовскому (он же и Владимирский) Феодору, принявшему рукоположение от константинопольского патриарха и не хотевшему, подчиняться киевскому митрополиту, но принужден был выдать его митрополиту Константину, который жестоко казнил его (1169–1172). Естественно, что князь Андрей, по делу установления им праздника 1 августа, обратился при таких обстоятельствах в Константинополь, откуда и получил благоприятный ответ в 1168 году. Около этого же времени сын его Мстислав с другими князьями взял приступом Киев, причем этот город был страшно разорен; вскоре, в 1170 году, им же разорены окрестности Новгорода, хотя самый город спасен помощью Богоматери. При таком положении дел Боголюбский не мог своей только властью установить и особенно распространить празднование 1 октября Покрову Богоматери. Из пролога об установлении праздника Покрова Богородицы видно, что он установлен мирно только в России властью, конечно, княжеской и митрополита и распространился скоро по всей России, ибо был установлен до разделения ее на два великие княжества, а праздник 1 августа не может быть и сравнен в отношении к распространению его не только по празднованию, но и по рукописным книгам. Его нет, как сказано, в древних прологах до XVI века; может быть и вероятно, он был и в некоторых древних прологах¹²¹, но весьма немногих, до нас не дошедших¹²². Но несомненно, что св. князем Андреем Боголюбским построен храм Покрова Богородицы близ Боголюбова и, по всей вероятности, св. Андрей хотел показать этим Покров Богоматери над этим местом и, приводя на память явление Богоматери святому Андрею в Константинополе, утверждал тем событие явления Богоматери ему князю Андрею на месте Боголюбимом. Вообще, этот князь был великий чтитель Божией Матери. Он создал Ей два храма в Боголюбове Рождественский и Покровский и два храма во Владимире Успенский соборный и Положения ризы Богоматери на Золотых воротах и кроме того установил празднование вместе со Спасителем и Божией Матери 1 августа. Несомненно, он видел великие чудеса от иконы Богоматери, принесенной им из Киева.

Но мы продолжим еще о Покровской на Нерли церкви. Что было побуждением к построению этой церкви на месте весьма неудобном, заливаемом во время весны водой? По всей вероятности, это место во времена Андрея Боголюбского не заливалось в такой мере водой, как было после. Трудно представить, что этот великий князь построил церковь на таком месте, на котором вода поднималась бы весной много выше пола церкви. Известно, что пол этой церкви впоследствии поднят в неизвестное время на аршин слишком против первоначального¹²³ и еще в не очень давнее время, около 1860 г., так заливался весенней водой, что в церковь можно было въезжать в лодке.

В.Доброхотов написал, что слияние Нерли с Клязьмой в старину было при самой Покровской церкви, которая стояла при самой крутизне левого берега Клязьмы. Клязьма тогда шла у самого Боголюбова и потом поворачивала к Покровской церкви и обходила ее с запада. Еще и ныне видно древнее русло Клязьмы. Это, мы прибавим, подтверждается и древними памятниками письменности. В летописи, слова которой приведены Карамзиным¹²⁴, и в Степенной книге говорится, что Андрей Боголюбский на месте, названном им Боголюбимое, поставил Богородице на Клязьме две церкви каменны. И в житии св. князя в обеих редакциях говорится: «близ Боголюбския обители, яко поприще едино, на реце Клязьме в лугу нача здати церковь во имя Пресвятыя Богородицы честного Ея Покрова на устье реки Нерли. Церковь стояла на Клязьме и Нерли и называлась Покровской на Нерли, потому что устьем Нерли точнее обозначалось положение ее на Клязьме. Нерль огибает церковь почти с трех сторон, идя с севера, она поворачивает около церкви на восток и потом на юг. Когда после в положении местности около Боголюбова произошло такое изменение, что обе реки и Клязьма и Нерль переменили свое течение и стали соединяться значительно ниже, а не при церкви, тогда, вероятно, понизилась местность церкви и, может быть, понижается постепенно и доселе. Впрочем, и во времена Боголюбского эта церковь хотя не заливалась, но, без сомнения, обливалась на близком расстоянии водой в весеннее время, так как стояла на самой стрелке соединения рек. Итак, остается вопрос: зачем строить церковь на лугу, на сыром месте, в продолжении значительного времени весной отделяемом водой от прочей местности и к населению неудобном? Надобно полагать, что причина построения этой церкви на таком месте была немаловажная. На этом месте, как говорится в житии св. князя Андрея, выгружались и сортировались камни, вывозимые водой из Болгарии. Может быть, здесь камни и обтесывались и делались из них фигуры, а потом они доставлялись водой же во Владимир, где работа шла уже скоро. Большие каменные постройки производились и в самом Боголюбове. Здесь, по летописи, князь Андрей создал себе град камен, здесь жили мастера до самой смерти князя. Это видно из того, что при разграблении княжеского дома по убиении князя были ограблены «и делатели, которые пришли к делу» из других стран¹²⁵. Но едва ли причиной построения Покровской церкви на этом месте могло быть только то, что здесь камни для других церквей и зданий выгружались и сортировались. Доброхотов догадывается, что св. князь Андрей отправлял с этого места под своим наблюдением водой войска с провиантом на войну против болгар в 1164 году и дал обет построить здесь храм, если Бог дарует ему победу и, победив болгар, возвратился, может быть, 1-го октября в день празднования Покрова Богоматери¹²⁶. Но это объяснение создания храма не вполне достаточно. Святой Андрей знал, что это место, заливаемое водой, невозможное к населению, неудобно для храма. Зачем давать такой обет? Можно было создать храм за дарованную победу в другом лучшем месте. По житию св. князя, он возымел намерение создать здесь храм прежде войны с болгарами, еще до построения Успенского храма во Владимире (до 1153 года) и повелел здесь откладывать десятую часть камней, предназначаемых для Успенского храма, но привел свое намерение в исполнение только в 1165 году после смерти сына своего Изяслава, или в 1162 году по другой редакции жития, которая, по-видимому, складнее. Кроме того, св. Андрей возвратился из похода против болгар ранее 1 октября, ибо после этой победы поставил чудотворный образ Богоматери 21 сентября 1164 года в Успенском соборе¹²⁷.

Мы приходим к мысли, что и на месте Покровской церкви до построения ее было какое-либо знамение, подобно тому, как Рождественская церковь в Боголюбове построена на том месте, где встали кони, везшие икону Богоматери. Место Покровской церкви ознаменовано чудесами и в последнее время и признается в народе святым. В.Доброхотов в своем сочинении: «Древний Боголюбов» говорит, что крестьяне села Нового, принадлежавшие к Покровскому монастырю до упразднения его в 1764 году, возымели намерение, вместо ветхой деревянной, находившейся в их селении, церкви, построить каменную и «обратились с просьбой о переносе в их село Покровской церкви к преосвященному Виктору, бывшему во Владимире и Суздале епископом с 1783 по 1800 год. Разрешение по просьбе их последовало. Они обрадовались и, помолясь, отправились в числе нескольких человек к церкви для разобрания ее. Обыкновенно, прежде всего снимают крест; и вот один из них в совершенно здоровом состоянии полез к кресту, но только приступил к работе, тотчас же ослеп; его с трудом сняли и после сего никто уже не решился на подобное дело. Есть еще и ныне старики, рассказывающие об этом, как очевидцы».

Искали мы: нет ли чего в старых делах относящегося к этому событию, и нашлись в Боголюбове два указа 1794 года из Суздальской консистории (тогда она была в Суздале) игумену Боголюбова монастыря Иосифу. Из одного указа видно, что 1 сентября 1793 года владимирской округи казенного ведомства села Нового приходские люди подали преосвященному Виктору, епископу суздальскому и Владимирскому, прошение «о дозволении им состоящую в недальнем от оного села расстоянии упраздненного Покровского девича¹²⁸ монастыря каменную ветхую церковь по разобрании оной перевести в то село Новое для построения с присовокуплением нового материала вновь церкви». Но марта 28 дня 1794 года (спустя 7 месяцев) последовал указ игумену Боголюбова монастыря Иосифу: «не без известно, что состоящая близ Боголюбова монастыря каменная упраздненного Покровского монастыря старинного здания церковь, порученная в смотрение села Боголюбова священнослужителям, от не старания и небрежения их¹²⁹ доведена до такой ветхости, что на ней и на папертях кровля совсем обвалилась и от дождей сквозь своды проходит в церковь теча, от чего оная и подлежит падению и разрушению, каковое небрежение относится до крайнего церкви бесславия и проходящему¹³⁰ народу делает неприятное зрелище и происходит от того укоризна, чего ради от Боголюбского игумена потребовать известия, может ли он ту каменную церковь порядочно исправить и впредь починкой не оставлять и надежно ли, что бы в оной от монастыря в праздничные и воскресные дни отправляемо было священнослужение. Ежели игумен на сие не согласится, то оную церковь по прежде данной от меня резолюции, дабы, от неустройства оной, не происходило более бесславия, передать для разобрания села Нового прихожанам к построению там каменной церкви же». Игумен, как видно, хотя и не скоро, на предложение согласился; поэтому, указом от 13 сентября 1794 года эта церковь передана ему на вышеозначенных условиях. Из дальнейших дел видно, что в 1794 и 1795 годах настоятелем Боголюбова монастыря произведены покрытие и поправка церкви. Но, как выше сказано и как видно из дел консистории и сельской Боголюбской церкви, приход Покровский при церкви не был уничтожен до 1825 года и она после поправки оставалась в ведении причта села Боголюбова и окончательно передана монастырю Боголюбовскому в 1825 году, как видно из указа этого года настоятелю этого монастыря о принятии в свое распоряжение этой церкви.

Итак есть место описанному чуду сохранения церкви от разрушения. Резолюция о разобрании церкви дана дважды. Дело тянулось целый год. Вероятно, игумен Боголюбовский Иосиф после мартовского указа отказался от убыточного и не легкого дела поправки церкви, но когда произошло означенное чудо после второй резолюции, то он согласился принять церковь в свое ведение. Если бы чудо совершилось после первой резолюции, то едва ли бы последовала вторая о разобрании церкви.

В.Доброхотов еще написал: «иногда в церкви (Покровской) видали будто бы и огонь, зажигаемый тайной, невидимой рукой, погасавший при приближении к церкви; а один раз когда-то, на день праздника Покрова Пресвятой Богородицы, по окончании здесь всенощной, видимы были будто бы в лучезарном сиянии, в блестящем вооружении, воины на белых конях, несшиеся от церкви по береговым низменностям Клязьмы к городу Владимиру, а в не очень давнем времени крестьяне рыболовы на день св. пророка Илии, проходя мимо Покровской церкви в самую полночь, поражены будто бы были явлением какого-то таинственного человека, с бледным лицом, пожилых лет, в белой одежде: он шел к церкви и спросил их: «эта ли церковь Покрова Пресвятой Богородицы». И когда получил удовлетворительный ответ, к общему их ужасу, тотчас вошел в нее, хотя церковь была и заперта» (стр. 69). Это напоминает о чуде св. Андрея Христа ради юродивого, который, как видел один из юношей, вошел в полночь в запертую церковь Богоматери на Константиновой площади в Царьграде и молился там, будучи поднят на воздухе на четыре локтя¹³¹. Но здесь был, вероятно, живой, подобный святому Андрею хотя отчасти.

Вот, что сообщил нам священник села Боголюбова о. Аркадий Неаполитанский, автор книги: Церковный Устав в таблицах. Он был сначала священником в селе Лемешке в 3 верстах от Боголюбова от 1863 по 1870 год, а потом переведен в село Боголюбово и доселе священствует там.

«Был в селе Лемешке в первой половине настоящего столетия Стефан юродствующий. Он всегда питался постной пищей, имел тихий нрав, проявлял в себе дар прозрения и есть разные рассказы о проявлении этого дара. Любил он привитать в соседнем селе Боголюбове, ходил всегда в белой рубахе, туго подпоясавшись, босой и зимой и летом. С пятидесятых годов настоящего столетия, по письменному заявлению вышеозначенного священника, проживал в Боголюбове, а потом до смерти своей в селе Лемешке уроженец Лемешка, отставной унтер-офицер, Иоаким Никитин Соколов, человек религиозный, вполне честный. Он любил ходить молиться в Боголюбов монастырь. В Боголюбове был монах и казначей жизни хорошей, много принесший пользы монастырю, Серафим, в мире он назывался Иваном. К этому Ивану, еще тогда послушнику, ходил юродствующий Степанушка. Приходит он однажды в водополье к Ивану и говорит: пойдем к Покрову молиться. Иван пошел с ним. Степанушка (так обыкновенно его звали) смело пошел по воде, а я, говорил Иван, только обмочил ноги и далее итти забоялся. Между тем Степанушко сходил в Покровскую церковь и там помолился, хотя церковь была заперта. Означенный Иоаким Никитин сам слышал этот рассказ от Серафима и передал священнику Неаполитанскому. Другие старожилы говорили ему же, что это со Степаном было не однажды и даже указывалось место, с которого он это делал. По наведенным справкам в метрической книге села Лемешка за 1841 год в отделе об умерших об этом Степане записано: «ноября 25 вотчины помещика Петра Ивановича Чихачева села Лемешка крестьянин Степан Андреев 60 лет от неизвестной» (болезни). Помещик села Лаптева Бабкин, почитавший его, прислал на могилу его белый камень, который доселе лежит на ней с надписью: Блаженный Стефан. Могила обнесена деревянной решеткой. Доброхотов в книге: Древний Боголюбов город и проч. в 1852 году написал, что в не очень давнее время рыбаки поражены были видением в полночь человека пожилых лет, в белой одежде, вошедшего в запертую Покровскую церковь. Время жизни Степана и прочие признаки заставляют признать что это он вошел в запертую Покровскую церковь. Но крестьяне или не знали его, ибо и доселе рыболовы не из Лемешка, а из более отдаленного места, или в темноте не узнали его, тем более, что, пораженные страхом, не могли отнести к нему такого чуда. Тот же священник письменно заявил следующее: «в церкви Покрова Пресвятой Богородицы, кроме древней иконы Покрова Пресвятой Богородицы, находится еще великое сокровище – Владимирская икона Пресвятыя Богородицы, которая прославилась следующим событием. В 1875 году 19 октября на 20 неделю но Пятидесятнице мне было назначено епархиальным начальством говорить слово при архиерейском богослужении в Христорождественской церкви архиерейского дома во Владимире. Я пришел в церковь до звона к литургии и сел на скамье у западной двери. Подходит ко мне человек, который по лицу и одежде показывал себя из дальнего путешествия и довольно озабоченным. Он меня спрашивает: где здесь Владимирская икона Божией Матери? Я ему говорю: сходи в Успенский собор, там есть эта икона – местная у царских врат. «Я был там, говорит он, и видел, да не та, которой я ищу».Чего ты ищешь, – говорю ему. «Мне, говорит он, виделась во сне икона Божией Матери и был в тоже время голос: помолись сей иконе Моей, которая называется Владимирской, и будешь утешен. Она находится в церкви, стоящей между двух рек и мелких озер. Покровская церковь действительно стоит одиноко близ впадения реки Нерли в Клязьму и при ней и около нее есть небольшие озера. Я догадался, где это сокровище может он обрести. Я тут же посоветовал ему идти в Боголюбов монастырь и обратиться к добрейшему и благочестивому казначею иеромонаху Лазарю. Он тебе найдет это сокровище. К вечеру я вижу в Боголюбове странника, говорящего с о. Лазарем. Вхожу с ними в келью о. Лазаря и вот здесь-то странник рассказал причину своего путешествия во Владимирские пределы. Он из донских казаков, в звании есаула, занимается землепашеством, которое, как и все его хозяйство, в последнее время ужасно расстроилось по случаю неурожаев, и доходил чуть не до отчаяния, но Бог еще, говорил он, не отступился от меня. Я начал искать в моих трудных обстоятельствах помощи свыше. На другой день о. казначей повел его в Покровскую церковь и на хорах церкви найдена старинная икона Божией Матери Владимирская. Увидав сию святыню, казак со слезами громко воззвал: вот она самая, вот искомое мной сокровище, вот где обрел я утешение. Долго тут он молился и плакал и много раз лобызал ее. Икона была внесена в собор Боголюбова монастыря и местный живописец И. И.Шорохов написал с нее на листе бумаги копию своеручно в соборе. Уехал казак и ему, не более как через месяц, отослана копия на дереве с иконы по предварительном освящении в соборе. Сообщил по чистой совести Владимирского уезда села Боголюбова Иоакиманской церкви священник Аркадий Иоаннов Неаполитанский». Наместник Боголюбова монастыря игумен Варлаам, современник события, сообщил, что после этого знамения тысячи народа приходили поклониться этой иконе, а один благотворитель прислал из Москвы серебряную позлащенную ризу на икону. Эта икона древнего письма, стоит теперь в Покровской церкви рядом с местной иконой Покрова Богородицы.

Тот же священник письменно изложил: «Вдовая крестьянка села Нового, урожденная села Боголюбова и проживающая в селе Боголюбове, Пелагия Мартемианова мне рассказала: близ Покровской церкви находится сенокосный поемный луг, принадлежащий крестьянам села Нового. Лет 45 тому назад, крестьяне, по примеру прежних лет, продали небольшой участок покоса частному лицу за деньги, причем не обошлось дело без водки. Навеселе мужички расположились близ самой церкви; причем не обошлось дело без непристойных слов и безобразия. Церковь была заперта. Вдруг сделался внутри храма такой стук в дверь, что на всех пирующих напал страх, мигом все отбежали прочь и с тех пор подобного около церкви со стороны крестьян села Нового не повторяется».

Что касается до световых явлений в церкви и от иконы Покрова Пресвятыя Богородицы, то об этом идут рассказы с разных сторон.

Само то, что эта святая церковь стоит доселе целой, есть уже знамение. Все здания св. Андрея Боголюбского подверглись разрушению. Сам Успенский собор во Владимире, много пострадавший от пожара вскоре по кончине князя, обновлен и во многом перестроен великим князем Всеволодом, один Покровский храм сохранился в первоначальном виде, находясь в сыром месте, будучи заливаем водой во время весны на долгое время в продолжении целых столетий, а по временам был размываем и сверху вследствие ветхости крыши. Впрочем и он, простояв семь столетий, дрогнул от разрушительного действия водной стихии.

По передаче его и Боголюбову монастырю в 1825 году для него ничего не было сделано до 1858 года и он опять дошел до такого печального состояния, что, как видно из дел, «в нем по одной только необходимости можно было совершить богослужение один раз в год, в день храмового праздника, в прочее время года он служил пристанищем от непогоды галок и голубей, а снаружи стаду скота, пасущегося вокруг него». Иеромонах Боголюбова монастыря Амфилохий возгорел желанием исправить ветхости, на что и дано ему разрешение указом 12 ноября 1858 года. Исправления были сделаны по указанию епархиального архитектора Артлебена. Церковь покрыта новым листовым железом, полы застланы вновь белым камнем, сооружен новый иконостас, приобретена вновь вся церковная утварь и проч. По плану академика Солнцева построена колокольня с двумя башнями и кельями, сделана гостиница. Чтобы обезопасить церковь от воды во время весеннего разлива, вся площадь около нее засыпана землей и возвышена в уровень с церковным помостом, для чего вывожено из окрестных мест несколько тысяч кубических сажен земли и песка. Все эти постройки и сооружения обошлись в 25 тысяч рублей, собранных от благотворителей. После обновления церкви началось ежедневное богослужение, которое совершается доселе.

В 1877 году, спустя около 17 лет после возобновления церкви, крестьянин села Боголюбова Тимофей Васильев Иерофеев изъявил усердие побелить безмездно извнутри и снаружи храм Покрова Пресвятой Богородицы, почерневший от времени. Но оказалось, как видно из дела, что храм дал весьма значительные трещины в восточной, особенно же северной и южной стенах, в первой от горнего места, а в последних от дверных арок до верху, внутри белый камень крошился и осыпался, что все происходило от давности и от сырости, «так как церковь стоит на поемном лугу, ежегодно заливаемом на довольно продолжительное время водой, которая в иные годы проникает даже на церковный пол»¹³². Поэтому церковь связана тогда же кругом снаружи железными связями, положенными на ребро; швы и выкрошившиеся места белого камня внутри затерты штукатуркой и вся внутренность окрашена белой масляной краской. После того доселе в продолжении 20 лет трещин на церкви не показывается. В прошедшем 1897 году сделана каменная ограда вокруг обеих церквей и монастырских зданий и имеет служить оплотом против весенней воды.

Та дивная Сила, которая поразила слепотой предначинавшего за сто слишком лет пред сим разбирать эту церковь снятием с нее креста, хранит ее и доселе. Но всему земному есть пределы и конец.

Век XIII

Новгородская чудотворная икона Покрова Богоматери

В Новгородской первой летописи пишется: «В лето 6716 приде Лазорь, вельмож муж из Володимира Борис Мирошкиничь, повеле убити Ольксу Събыславиця на Ярославли дворе и убиша и без вины в субботу, марта 17, на святого Алексия, а заутра плака святая Богородица у святого Якова, в Неревскем концы».

Карамзин замечает: сие было не в 1208 году, как означено в новгородской летописи, а в 1207; ибо тогда 17 марта приходилось в субботу (примеч. к т. III, 127). В третьей Новгородской летописи говорится о том же: «в лето 6716 марта в 17 день в Неревском конце, в церкви у Иакова апостола на Софийской стороне плака святая Покров». Церковь святого апостола Иакова брата Божия, бывшая соборной на Яковлевской улице, построена в княжение великого князя Андрея Боголюбского в 1172 году. «В лето 6680 приде Новугороду князь Гюрги Андреевич Гюргев внук, (сын Андрея Боголюбского, внук Юрия Долгорукого). В то же лето заложиша церковь камену святого Якова в Неревскем коньци». Святой Андрей Боголюбский в этом году поставил в князя Новгороду сына своего Георгия и сам решал важнейшие дела новгородские, по которым архиепископ Иоанн ездил на совет к нему во Владимир¹³³.

Так как церковь апостола Иакова заложена в 1172 году, то, по всей вероятности, и икона Покрова Богородицы написана или поставлена в ней после создания церкви вскоре после 1172 года, или после пожара 1175 года, в который сгорела церковь св. Иакова: поэтому, начало этой иконы может быть отнесено к концу XII века.

В Новгородской I и II летописях эта икона Богоматери, плакавшая в 1207 году, называется только иконой Богородицы, а называется она покровской в III новгородской летописи более поздней, доведенной до конца XVII века, но во многом принадлежащей древним современным летописцам; и нет оснований сомневаться, что в 1207 году изливались слезы от Покровской иконы Богоматери. О покровской иконе в III же новгородской летописи говорится еще следующее: «в лето 6899 (1391) бысть знамение в Великом Новгороде, в большом земляном валу на Софийской стороне, на Неревском конце, от иконы Пресвятыя Богородицы Покрова текоша слезы от обою очию, октября в 1 день на обедни. Архиепископ Иоанн, что с Хутыни взят, повеле строити полаты в той же церкви у Иакова апостола над дверми октября во 2 день и придел устроити Покрову Богородицы и бысть от христиан помету (приношений) много Покрову Богородицы и святил ю владыка собором освященным и уставил ход со кресты по вся годы на праздник Покрова Богородицы». Подробность повествования о сем событии свидетельствует, что оно записано современником.

1. Одинаковость чуда от иконы Богородицы в 1172 и 1391 годах в одной и той же церкви говорит об единстве иконы тем более, что в Константинополе Богородица явилась св. Андрею молящеюся в слезах. Повторение чуда в церкви св. Иакова, конечно, могло сильнее подействовать на новгородцев и действительно повело к щедрым пожертвованиям на устроение Покровского придела и к установлению крестного хода.

2. Если бы в церкви св. апостола Иакова были разные чудотворные иконы Богородицы, одна неизвестного наименования, прославившаяся в 1207 году, а другая Покровская, изливавшая слезы в 1391 году, то первая не была бы забыта, тем более, что чудо от нее записано современным летописцем, и если бы первая икона между 1207 и 1391 утратилась от пожара, то вместо нее написана была бы такая же, которая напоминала бы о чуде и была бы чтима жителями.

3. Если бы в Новгороде не сохранилось предание, что плакавшая в 1207 году икона есть Покровская, то летописец последующего времени не решился бы назвать ее Покровской.

4. Яковлевский собор обветшал и рушился в 1846 году, но пред тем он был закрыт и все иконы перенесены из него в Николокочановскую церковь. В пристроенной и распространенной трапезе этой церкви устроен и в 1837 году 31 октября освящен придел во имя Покрова Пресвятой Богородицы по случаю перенесения в него чудотворной иконы Ее из ветхого Яковлевского собора, приписанного к Николокочановской церкви. Другой иконы чудотворной или особенно чтимой, кроме Покровской, нет в числе перенесенных из Яковлевской в Николокочановскую церковь.

По описанию этой иконы, доставленному нам настоятелем Николокочановской церкви о. Александром Серпуховым, изображение Покрова Богородицы написано на доске мерой длины 1 аршин 9 вершков, ширины 1 аршин 4½ вершка. Это изображение можно разделить на три части верхнюю, среднюю и нижнюю.

а) Верхнюю часть занимает изображение верхней части храма о трех главах с осьмиконечными крестами (вероятно, храм предполагается пятиглавый, но две главы невидимы за первыми боковыми). На левой стороне от смотрящего на храм колокольня о двух конусах, вверху в одном конусе один колокол, в другом два колокола. Храм изображен по верхние своды; внутренность храма открыта вся; в ней происходит действие. Вверху под средним куполом изображен Иисус Христос, благословляющий обеими руками, опущенными вниз к Богоматери, изображение Спасителя поясное в облаках, по сторонам его два ангела, парящие в горизонтальном положении, обращенные главами к Спасителю.

б) В средине храма, ниже Спасителя, Божия Матерь, стоящая на облачном круге на воздусе, по сторонам лика ее два круга, лик Ее обращен прямо к западу или к народу; опущенными вниз руками она держит или распростирает омофор в виде лентия или архиерейского омофора узкого, в ниспадающих концах более широкого. По левую руку ее, а для смотрящего на икону на правой стороне, лик апостолов – 6 лиц (вероятно, судя по другим иконам, за этими лицами есть нимбы стоящих за ними других), далее на этой же стороне к краю иконы, лик святых мучеников и мучениц – 9 лиц (вероятно, также за ними нимбы или верхи только других). По правую руку Богоматери, а для смотрящего на левой стороне лик пророков – 5 полных лиц, далее за ними к краю лик святителей и преподобных.

в) В третьей части иконы ниже Богоматери, Роман Сладкопевец с надписанием имени, в левой руке держит хартию, на которой написано: «Дева днесь пребогатаго раждает, ты (?) земля вертеп». Рядом с ним лик из 6 полных лиц, вероятно, народ, судя по другим иконам, на которых изображены за первыми главными лицами только верхи голов других, далее, на некотором расстоянии от Романа, лица с надписями: святый Тарасий, святый Стефан (судя по другим иконам, патриархи константинопольские); рядом с ними ближе к краю иконы святый Андрей и Епифаний. По правую руку Романа, для смотрящего на икону по левую, четыре лица, (вероятно, и это народ); на той же стороне, на некотором расстоянии от Романа, царь Лев на царском месте, за ним и рядом с ним к краю иконы святый Власий, святый Иоанн, святый Игнатий. Пониже их у самого края иконы, равно и на другой стороне пониже святого Андрея и Епифания по три лица (без сомнения, народ, молящийся в храме). Из надписи на хартии святого Романа видно, что эта икона древняя и может быть отнесена к XII веку. В служебной пергаменной минее (в Московской синодальной библиотеке декабрь № 162) кондак 25 декабря на Рождество Христово начинается словами: «Дева днесь пребогатаго ражает и земля вертеп неприкосновенному приносит». Во всяком случае эта надпись не позднее XVI века, ибо в печатной минее XVII (при царе Михаиле Феодоровиче) кондак уже начинается: Дева днесь пресущественнаго раждает и проч.

К древнейшим изображениям Покрова Пресвятой Богородицы, именно, к 1230–1233 годам, относится изображение этого праздника в числе других на западных входных вратах Суздальского собора Рождества Богородицы. Эти врата из красной меди. Это замечательнейший памятник древности, мало исследованный археологами¹³⁴. Такие же врата находятся и на северной стороне этого собора с изображениями ветхозаветных событий, на западных же изображены новозаветные праздники. Изображение Покрова Богородицы следующее: Богородица стоит на амвоне лицем в профиль с воздетыми к Спасителю руками. Спаситель же вверху в правом углу изображен в малом виде, благословляющий именословно правой рукой и наклоненный вниз к Богородице; в другом верхнем углу на левой стороне надпись: Покров святыя Богородица. Над Богородицею широкое покрывало, распростертое в виде свода; по сторонам Ее ангелы; покрывало ниспадающими краями доходит до глав ангелов. С одной стороны Богородицы, с правой от зрителя, под Спасителем один ангел на том же амвоне, на котором стоит Богородица, по-видимому, одной рукой он поддерживает конец покрывала, другая рука опущена; с другой стороны Богородицы три ангела, два из них имеют воздетые обе руки вверх, по-видимому, к молению, у третьего ангела видна только одна глава¹³⁵. Изображения все сделаны золотом и темными штрихами по медному потемневшему фону.

Собор Рождества Пресвятой Богородицы в Суздале первоначально создан Владимиром Мономахом (1113–1125) с епископом ростовским Ефремом. Он обновлен при великом князе Владимирском Всеволоде и епископе (Ростовском) Иоанне в 1194 году, но скоро после того обветшал и начал разрушаться. Великий князь Владимирский святый Георгий Всеволодович с епископом Владимирским Симоном, разобрав его, построил новую соборную церковь в продолжение 1222–1225 годов, «краснейшую первыя», которая, по свидетельству современного летописца, расписана в 1230–1233 годах при том же великом князе Георгии и при Владимирском епископе Митрофане¹³⁶. В это же время, без всякого сомнения, сделаны изображения на вратах. На средней колонке означенных западных врат имеются следующие изображения святых: 1) агиос Николай, 2) агиос Василий, 3) агиос Георгий, 4) агиос Димитрий, 5) агиос Митрофан, 6) агиос Феодор, в пяти следующих нижних кругах изображения стерлись. Святый Николай, без сомнения, есть святитель Мирликийский, а Василий, архиепископ Каппадокийский Великий, святый Георгий Победоносец ангел хранитель великого князя Георгия Всеволодовича, вновь построившего этот храм, святый Митрофан есть ангел хранитель Митрофана, епископа Владимирского, при котором расписаны собор и двери его, святый Иоанн, вероятно, ангел хранитель Иоанна, епископа ростовского, при котором собор обновлен в 1194 году; святый Феодор, вероятно, есть первый епископ ростовский, скончавшийся и погребенный в 1023 году в Суздале; мощи его доселе находятся в Суздальском соборе. В 1445 году этот храм разрушился и в 1527 году разобран и вновь перестроен, по повелению великого князя московского Василия Иоанновича¹³⁷. Но медные врата поставлены прежние. Эти врата и по львам и по грифонам на них и по начертаниям букв сделаны не позднее начала XIII века.

В XIII веке в Московской области на Волоце существовал монастырь Покрова Пресвятой Богородицы и известен настоятель его Антоний 1296 году.

Век XIV

В лето 6813 (1305) постави Семен Климович церковь каменну Покров Пресвятыя Богородицы на воротех от Прусской улицы на каменном Детинце в Великом Новеграде (III Новгор. летоп).

В 1352 году был страшный мор в Пскове. Того же лета (6860 ) Псковичи поставиша церковь святыя Богородицы честному Ея Покрову, за стеной в стране святаго Димитрия (Псков. I лет).

Около 1360 года создан Покровский женский монастырь в Суздале.

В лето 6879 (1371) постави Наталья церьковь камену святаго Андрея юродиваго на Сытецки (Нов. II летоп). Эта церковь доселе существует и находится в 4 верстах от Новгорода за рекой Сытенкой.

В 1375 году 27 июля в Твери в церкви Покрова пред иконой Богоматери загорелась свеча сама собой. Приехала из Литвы Кестутиева дочь Мария, невеста Иоанна Михайловича Тверского. Епископ Евфимий окрестил ее в церкви Воздвижения и на другой день обвенчал с Иоанном в соборной церкви Спаса к радости князя Михаила Тверского, отца Иоаннова (Никон. лет).

В 1390 году Рязанский князь Олег Иоаннович основал монастырь на устье речки Солотчи в 20 верстах от Рязани и создал в нем две каменные церкви Покрова и Рождества Пресвятыя Богородицы. Князь скончался 5 июня 1402 года и погребен в Солотчинском монастыре в Покровском храме¹³⁸.

О построении придела в честь Покрова Пресвятой Богородицы в церкви апостола Иакова в 1391 году, а также каменной Покровской церкви в 1399 году в Зверинском монастыре в Новгороде, сказано выше.

В 1399 году поставлена в Пскове каменная церковь Покрова Богородицы в Довмонтове стене¹³⁹.

Считаем неизлишним представить изображение Покрова Пресвятыя Богородицы по иконописным подлинникам. Самым древнейшим подлинником считается Новгородский конца XVI века. Он издан в 1873 году в Сборнике Общества Древнерусского Искусства при Московском публичном Музее. В нем Покров Богоматери показано писать так: «Покров Пресвятыя Богородицы об одной церкви маковици, по сторонам две палаты; Пречистая на облачку, Петр с инеми апостолы на облачку ж с правую руку Пречистыя, а Предтеча с Павлом и святителями на левой руке, а под ними облачек, а Роман по обычаю; а около его народ, а церковь вохра с белилы. Апостол Анания сед, брада скудние Афонасиевы, на нем амфор, риза багор светел, пробел празелень, исподь лазорь, а в руце Евангелие». О святом Андрее и Епифании не сказано; вероятно, разумеется писать их по обычаю, как и преподобного Романа. Изображение апостола Анании здесь разумеется отдельное, а не на иконе Покрова Богородицы.

В подлиннике сводном, составленном по подлинникам новгородскому и московскому: Покров Пресвятыя Богородицы. Стоит церковь соборная, а в ней стоит св. Богородица на облаце (с) простертыма рукама. С правую руку у Богородицы стоит апостол Петр со инеми апостолы, на облачку ж со святители и преподобными и со мученики. С левую руку Богородицы стоит Предтеча Иван со апостолы, и с мученики, и с преподобными, и с женами, во облачкех же. Под ними стоит амбон, а на нем стоит Роман певец кондакареви, в руце у него свиток, образом млад, а власы рус, киноварь одна. С правую руку амбона стоит святый апостол Христов Анания в венце святительском, образом и власами сед, а брада поскуднее Афонасьевы, риза на нем святительская – лазорь с празеленью светел, исподь лазорь, в руце Евангелие¹⁴⁰. А за ним царь и царица. А с левую его руку стоят святые Андрей и Епифаний и видят Госпожу и Владычицу, молящуся за мир. Святый же Андрей указует рукой Епифанию и глаголет ему: зри, чадо Епифание, и виждь Царицу и Госпожу нашу молящуся за христианский род. На Андрее риза санкир, одна, а на Епифании риза киноварь. А около обеих стран множество народа. А церковь бела с вохрою¹⁴¹.

В Строгановском лицевом подлиннике конца XVI и начала XVII века изображение Покрова Богородицы такое: церковь о трех главах с восьмиконечными крестами. Под верхним сводом в средине поясное изображение Христа, благословляющего обеими руками. По сторонам церкви почти наравне со Спасителем по Ангелу, которые держат распростертый дугообразно покров (покрывало) над Богородицею. Под Спасителем и покрывалом Богородица на облачке, имеющая на главе покрывало, и в руках держащая также омофор (покрывало). По обеим сторонам ее по два лика святых, один лик повыше другого. Под Богородицею св. Роман на амвоне, в виде полукруглой проповеднической кафедры, со свитком в левой руке, а правая простерта в сторону к царю, по левую руку его святители и Андрей с Епифанием, по правую царь в венце на царском месте, за ним святители и одна жена или монахиня.

Представим изображение Покрова Богоматери из позднейшей (начала XVIII в) и более полной редакции подлинника сводной, которая ведет начало из Палеха Вязниковского уезда Владимирской губернии¹⁴².

«Покров Пресвятыя Владычици нашея Богородицы и приснодевы Марии. Церковь стоит о пяти верхах, за нею по сторонам палата; в церкви на воздусе стоит Пресвятая Богородица с солнечным сияющая светом и покрывающая людей честным своим омофором. И ста Пречистая между двумя девственниками Иоанном Предтечею и Иоанном Богословом и окрест Ее множество предстояху ангельских воинств, пророков, апостолов, мучеников и девственников, преподобных и праведных, в белых ризах с благоговением стоящи. И святая Пречистая Богородица молящася Сыну Своему и Богу нашему умиленне и престирающа честнейши свои руце, со слезами за мир вещающи словеса, в молитве милосердая глаголющи: «Царю небесный, приими всякого человека» (молитва вся по прологу приведена). Над Нею во облаце Господь наш Иисус Христос, обема рукама благословляет; округ его архангели, херувимы и серафимы, и вся девять чинов. Над Пречистою омофор, сиречь, покров красен, прописан златом, а держат за концы два ангела. По правую сторону Пречистыя лик пророческий со Предтечею, а по левую лик апостольский со Иоанном Богословом, за ними лик всех святых, а выше Пречистыя два херувима, киноварь; под ногами Ея двери царские, против амвон, на амвоне стоит Роман певец млад, риза диаконская киноварь, испод лазорь, в руке свиток, а в нем написано: «Дева днесь пресущественнаго раждает и земля вертеп неприступному приносит». В церкви множество народу стоящу и святый Андрей Христа ради юродивый возведе очи свои горе и виде небесную Царицу покровительницу всего мира, Пресвятую Деву Богородицу и рече ученику своему Епифанию: «видиши ли, брате, Царицу и Госпожу всех молящуся о всем мире». Он же рече: «вижу, святый отче, и ужасаюся». Святый Андрей правой рукой указует Епифанию святую Богородицу. Епифаний млад образом аки Георгий, риза киноварь, исподь лазорь. Явися Пречистая Богородица в царствующем Константине граде в царство царя Льва благочестивого, в преславной Богородичной, яже Влахернах церкви, идеже совершающуся всенощному пению, в день недельный октября месяца в первый день, и множеству народа предстоящу о четвертом часе нощи. Покров уставися праздновати во дни царя Льва Премудрого в лето 6611». В годе ошибка или описка. По месяцеслову следованной Псалтири, по которому в этом подлиннике выставляются годы, праздник сей уставлен праздновати во дни царя Льва Премудрого в лето 6411 (903-е , а если от сотворения мира до Р. Хр. считать 5500 лет, то в 911-е лето. В следованной Псалтири в хронологических показаниях от сотворения мира до Р. Хр. считается то 5500 , то 5508 лет.

Замечательна икона Покрова Пресвятой Богородицы, находящаяся в Покровской церкви, приписанной к Боголюбову монастырю и близ него находящейся, построенной св. благоверным князем Андреем Боголюбским, которым основан был при той церкви монастырь, о чем говорено было выше. В общем эта икона имеет сходство немалое с Новгородской, находящейся в Николокочановской церкви, но есть и немалые разности.

Вверху изображена церковь с тремя главами, с восьмиконечными крестами, по своды и верхние окна. В средине под верхними окнами, святая Богородица во весь рост на облаках с воздетыми руками, на сгибах рук лежит омофор, спускающийся концами вниз, на подобие архиерейского с крестами, лице Ее обращено к западу или к народу и отчасти к Спасителю в левую от смотрящего сторону; вверху в углу иконы, от смотрящего левом, Спаситель па облаках наравне с главами храма, благословляющий правой рукой в наклоненном к Богоматери положении. В другом от смотрящего правом углу лики херувимов, против Спасителя, немного ниже лики ангелов повыше Богородицы, один из ангелов держит хартию, направленную к Богородице; на хартии написано: Всечистая Владычице Богородице непрестанно своима рукама (далее неразборчиво). Сама Богоматерь в правой своей руке, как сказано, простертой к молению вверх, держит другую хартию, направленную к Спасителю с словами: «Владыко многомилостиве Господи Иисусе Христе приклони ухо твое к молению моему». На правой стороне Богоматери, наравне с нею, а от смотрящего на левой под Спасителем, лик многих святых, три передние, во весь рост изображенные, имеют надписи: св. Иоанн Предтеча, ап. Иаков и третий от Богородицы св. Иоанн Богослов, за главами их одни нимбы других святых. На другой стороне, для смотрящего правой, под ангелами также лики святых, наравне с Богородицей, три передние святые имеют надписи: св. ап. Петр, св. ап. Павел, св. Николай чудотворец, за ними нимбы многих. Под Богородицей на амвоне среди храма св. Роман лицем к смотрящему. Правая рука простерта вверх, в левой хартия, направленная вверх на левое плечо, на ней надпись: Дева днесь предстоит в церкви (и проч. неясно). На правой стороне от смотрящего под апостолами Петром и Павлом и прочими стоят наравне с Романом на некотором расстоянии от него св. Тарасий патриарх на особом амвоне, затем стоящий на полу Андрей, показывающий Епифанию на Богородицу, по всей этой стороне за св. Романом и святыми Тарасием, Андреем и Епифанием сплошное множество народа. По левой стороне от смотрящего, а в отношении к Роману на правой, за Романом на некотором расстоянии от него с надписями: св. царь Лев на царском месте, а за ним на особом царском месте св. царица Зоиа (Зоя), оба с нимбами; за ними народу нет¹⁴³. Очевидно, эта икона не ранее начала XVIII века, ибо только со времени св. Димитрия Ростовского под царем Львом у нас стали разуметь Льва Премудрого, у которого была супругой Зоя, дивно исцеленная, по бывшему ей видению, от неизлечимой болезни возложением на нее пояса Богоматери, хранившегося в Халкопратийском храме в Константинополе¹⁴⁴. Начертания букв на хартиях также показывают восемнадцатый век. На икону сделана в 1819 году сребропозлащенная риза гражданами города Владимира. Но изображение на ризе не вполне соответствуют самой иконе, вместо Иоанна Богослова надписано ап. Матфей, а вместо ап. Иакова – Иоанн Богослов; народ на ризе не изображен.

Видели мы другие изображения Покрова Богородицы в эскизах живописцев, также разнящиеся одно от другого в частностях. В некоторых изображен внизу к стороне иконы юноша, лежащий на одре и возле него Богоматерь стоит наклоненная к нему. Вероятно, это Роман сладкопевец, которому Богородица явилась во сне и даровала способность составлять кондаки и икосы. В Суздальском Покровском монастыре есть три иконы Покрова Богоматери позднего времени и все разнятся в частностях одна от другой. Естественно, что изображение Покрова Богородицы в частностях различны, ибо в этом событии много действующих лиц.

Повторим все сказанное выше.

а) Житие св. Андрея написано в конце X или в начале XI века.

б) Переведено оно на славянский язык в XI веке или в начале XII века.

в) Греческий оригинал пролога Илии и Константина, окончательно составленный в конце XI века, переведен в России около начала XII века.

г) Праздник Покрова Богородицы установлен в России около начала XII века.

д) Внесен он в пролог ранее половины XII века, прежде всех киевских праздников.

Богомудро установлен праздник Покрова Пресвятой Богородицы предками нашими в древние времена, во времена междоусобий княжеских и нестроений. Россия много пострадала от них и подверглась продолжительному рабству монгольскому, но, по заступлению и помощи Богоматери, восстала, возросла и окрепла. По истине, много явлено дивных знамений Покрова Пресвятой Владычицы нашей над отечеством нашим. Доколе не отымется покров Ее от России, дотоле царство русское будет стоять твердо и непоколебимо на благо свое и других народов. Всегда и каждому из нас необходим Покров Пресвятой Богородицы.

О пресвятая Госпоже Дево Богородице! Покрый нас чудесным Твоим омофором, сохраняя императора и люди от всякого зла, яко же тя пречудный Андрей виде во Влахернстей церкви молящуюся: и ныне нам, Госпоже, посли великую милость. (Светилен).

Для соглашения хронологии жизни св. патриарха Полиевкта по историку Льву диакону, приписывающему Полиевкту последнюю старость, с хронологией жития св. Андрея Юродивого, есть еще кроме показанных нами, средство к продолжению жизни Епифания, по всей вероятности, бывшего потом Полиевкта, патриарха Константинопольского. Св. Андрей мог быть куплен не при Льве Мудром, а ранее при отце Льва Василии Македонянине (867–886). В начале жития говорится, что Феогност жил (то есть, процветал, проводил лучшую часть жизни в высоких должностях) при Льве Великом (то есть, Мудром), но как человек богатый мог покупать рабов и ранее царствования Льва Мудрого. Таким образом, Андрей, купленный при Василии Македонянине и при нем начавший учение, при Льве Мудром кончил его, проходил должность нотария и начал подвиги юродства. Если Андрей родился в 865 году и, может быть, и ранее, куплен около 882 года и умер около 930 года, будучи 66 лет, то Епифаний, во время его кончины имевший около 30 лет, скончался с именем Полиевкта в 970, имея около 70 лет и более, если св. Андрей родился ранее 865 года. И в житии св. Андрея не все следует понимать в строго буквальном смысле, как показано нами в исследовании.

Во время печатания второй части статьи этого исследования я узнал из немецкой книги К.Крумбахера (Karl Krumbacher. Geschichte der Byzantischen Litteratur от 527–1453 г. изд. 1897 года, стр. 197), что есть два кодекса за границей (именно: Cod. Sabbait. 415 Saec. 14 fol. 189–242 Cod. Monac. 552. Saec. 14), в которых начало жития св. Андрея отличается от изданного в печати. Очень может быть, что это древнейшая, неизвестная доселе, редакция жития св. Андрея, и что в ней царь Лев не называется Великим и не говорится о Данииле столпнике и проч. Потому вопрос о времени жизни св. Андрея не может считаться бесспорно решенным до обнародования вариантов или всего жития по означенным и другим подобным рукописям.

Монастырь св. Андрея юродивого существовал в Константинополе не только в XV, но и в первой половине XIV века (ок. 1321 г), как видно из Русского Анонимного Описания Константинополя, о котором исследование Хр. М. Лопарева издано в 1898 г. во 2 книжке III тома Известий Отделения Русск. языка и словесн. Импер. Академ. Наук стр. 339–357 и в отдельных оттисках.

Сергий Архиепископ Владимирский