Аскетика
Аскетика преп. Максима имеет тесную связь с его догматической системой. По существу она представляет собой не что иное, как прямое раскрытие учения св. отца об искуплении с нравственной его стороны. Целью аскетики, как и искупления, является обожение. Путь спасения тот же, что начертан, как пример, в жизни Христа. В аскетике лишь эта нравственная сторона искупления ставится под увеличительное стекло, и общие контуры ее покрываются детальными штрихами. Разумеется, не одно только учение о спасении связывает аскетику св. отца с системой его догматических воззрений. Как сотериология базируется на антропологии, так и аскетика имеет своей необходимой предпосылкой учение о греховном состоянии падшего человека, о законе плоти, о страстях, что тоже отсылает к области антропологии.
По общему характеру своему аскетика преп. Максима принадлежит к типу философско-созерцательных. Она в бо́льшей степени, чем у других аскетов, покоится на научно-антропологических классификациях и подразделениях, на данных психологического анализа и философских обобщениях. Это сказывается как в общей ее структуре, так и в деталях, и лишний раз подчеркивает ее связь с антропологией.
На первом плане в аскетике преп. Максима стоит изображение царства зла, борьба с которым составляет первую цель аскетических усилий. Внимание подвижника, прежде всего, сосредоточивается на той области, к которой привязаны стремления греховного человека, и возвышение над которой составляет необходимое условие спасения. Подвижник рассматривает эту мрачную область страстей – царство закона плоти – с внимательностью стратега, изучающего поле сражения.
Главная борьба у подвижника ведется со страстью581. Страсть – это неправильное движение естественных способностей человека, злоупотребление ими582. Неправильность движения выражается в неразумном влечении к плоти и миру вместо истинного Источника бытия, в стремлении к чувственным удовольствиям вместо духовных583. Страсть всегда поэтому вызывается каким-либо чувственным предметом584. При наличности его возбуждаются страстные силы души585 – похоть и раздражительность επιθυμία и θυμός, иногда также называемая πάθη586, – выражая свое такое или иное чувственное отношение к предмету587. В несдерживаемом разумном беспорядочном движении этих сил души588, в неразумной любви или ненависти к какому-либо чувственному предмету589 (пище, женам, деньгам, оскорбителям) и заключается греховная страсть.
В своем развитии страсть проходит четыре стадии. Внешним поводом для страсти является чувственный предмет. Связь с ним устанавливается или через чувства при наличности чувственного предмета590 или через помысл о нем при его отсутствии591. Чувственное восприятие и помысл составляют точку отправления для страсти, первую фазу в ее развитии592. Но это еще не есть самая страсть. Простой, бесстрастный593 помысл («прилог», «внушение» – προσβολή) еще безразличен в нравственном отношении594. Лишь задерживаясь в душе, он может осложниться страстным пожеланием (επιθυμία), и тогда он переходит в «страстный помысл»595. Этим привнесением страстного элемента, обусловленного воздействием страстных сил души, полагается уже начало страсти в собственном смысле слова. Впрочем, зло596 на этой второй стадии развития страсти является еще извинительным, почти невменяемым597. Страсть становиться грехом лишь на 3-й и 4-й стадии, когда страстный помысл, укрепляясь в душе, переходит сперва в склонность, соизволение εξις συγκατάθεσις), а потом и в грех делом (κατ᾿ ενέργειαν)598.
Страсть извращает все силы души: пожелательную (επιθυμία), раздражительную (θυμός) и разумную599. Соответственно трем силам существует и три основных вида страстей: плотское самолюбие (плотоугодие)600, насильничество601 и неведение602. От них развивается вся остальная толпа страстей, разделяемых обычно на два класса: страсти телесные и душевные603, из которых первые характеризуются недостатком добродетели (έλλειψις), а вторые – излишком (υπερβολή) ее604.
Все страсти последовательно развиваются одна от другой. В изображении порядка страстей преп. Максим примыкает к излюбленной в аскетической литературе схеме восьми порочных помыслов605. Первые из этих помыслов рождаются из похоти (επιθυμία) и обусловливаются или стремлением к удовольствию, каковы: чревоугодие (или φιλαυτία), блуд, сребролюбие606; или отвращением от страданий, какова печаль607. Развитие страстей похотной способности ведет к расстройству и раздражительной (θυμός)608: при всяком намеренном причинении зла распаляется в человеке помысл гнева609. При разочаровании или неуспехе все силы души охватываются духом уныния610. При успехах начинают соблазнять ум тщеславие и гордость, побуждающие человека превозноситься приобретенными им благами – мирскими или духовными (подвигами)611. Последние две страсти являются уже в собственном смысле духовными страстями; основа их – недостаток истинного духовного ведения, познания своей немощи612.
Развитие всех страстей обусловливается таинственными воздействиями злой силы613. Демоны, различаясь по виду страстей614, ведут непрерывную и постоянную борьбу с подвижником, двигая с собой вещество615 и стараясь побудить его ко греху или через чувства616 и помысл617, или через разжжение страстных задатков в душе (непосредственное или через посредство тела)618. Цель всех их козней – привести человека или к соизволению на грех или к делу греховному619, в чем заключается неизвинительный грех для подвижника и прямой успех для демонов. Соответственно двум общим типам страстей существует и два общих вида диавольского обольщения: демоны соблазняют или к чувственным удовольствиям, плотским страстям, или к страсти неведения (в том числе – к славе)620.
* * *
Сар. de charitate III,42. 40 [р.п.I,126].
Ibid. I.35,92, II,16,17,33,82; III,4,86 [р.п.I,99,106,109,112,118,121,132]. – Климент Александрийский, Strom. II,XIII,59.6, GCS: Bd II,145.5; р.п., с.229. Св. Григорий Нисский, De anima et resur., PG.46, 64C-65A; р.п.IV, 244–245. Немезий, 16, PG.40, 673C, p.98. Преп. Марк Подвижник, Consultatio cum anima 2, PG.65, 1105A (παράχρησις); р.п., с.188.
Prol. ad Tahl. I, PG.90, 253B,C, p.7 [р.п.II, 26]. Orat. Dom. expositio, PG.90, 888C, p.353 [р.п.I, 193]. Св. Григорий Нисский, De Orat. Dom. Or.3, PG.44, 1156C; р.п.I, 423; De anima et resur., PG.46, 65C-68A; р.п.IV, 246. Ср. преп. Дорофей, Doctrina XII,6, PG.88, 1757C; р.п., с.151.
Quaest. ad Tahl. L, schol.8, PG.90, 476A-B, p.132 [р.п.II,284] (cap.quing. III, 3). Cap.de charitate II,15–17 [р.п.I, 109]. Ср. св. Григорий Нисский, De virginitate 20, PG.46, 401A; р.п.VII,377. Преп. Исихий, Cap.de temperantia et virtute II,78 (р.п., гл.180), PG.93, 1537C; р.п.(Добротолюбие, т.II.3), с.197 [это место может составлять и интерполяцию из преп. Максима: Quaest. ad Tahl. XLIX, PG 90, 453B, p.121 [р.п.II,156]].
Cap.de charitate III,35 [р.п.I,126].
Cap.de charitate II,33 [р.п.I,112] (в противоположность упоминаемым в II,32 τα φυσικα σπέρματα).
Quaest. ad Tahl. XVI, PG.90, 301 D, р. 35 [р.п.II,62] (cap.quing. I,60). Expositio in psalm. LIX, PG.90, 860C, p.337 [р.п.I, 209]. Oral. Dom. expositio, PG.90, 888C, p.353 [р.п.I, 193]. Cap.de charitate III,35; II,70 [р.п.I,126,117].
Cap.de charitate III,35; II,82 [р.п.I,126,118]; Cap.theol. II,55 [р.п.I, 244]. Quaest. ad Tahl. LV, schol.33, PG.90, 568C, p.182 [р.п.II,329–330] (cap.quing.III, 56). Св. Григорий Нисский, De anima et resurr., PG.46, 61B; р.п.IV, 242; De Orat. Dom. Or.4, PG.44, 1161C; р.п.I, 432.
Cap.de charitate II,15. 16; III,42; I,83 [р.п.I,109,126,105]. Окончательную формулировку неопределенным влечениям страстных сил придает своим склонением к ним ум (Quaest. ad Tahl. LXV, 90, 740С, р.276 [cap.quing. V, 23]; Ambigua, PG.91, 1201C, f.178b). Этим объясняется важное значение, которое придается помыслу в образовании страсти.
Сар. de charitate I. 65 [р.п.I,102]. Quaest. ad Tahl. XVI, PG.90, 301C, p.35 [р.п.II, 62] (cap.quing. I,60); LXV, 744D- 745A, p.279 (cap.quing. V, 28). Еваг-рий, Cap.pract. 26, PG.40, 1228D; р.п., с.575 [с.102, гл.37,38]; ср. преп. Исихия, Cap.de temperantia I,72, PG.93, 1504В; р.п., с.173 ( Cap.de charitate IV, 52 [р.п.I,139]); II,41 (р.п.143), 1524В, с.188.
Cap.de charitate I,63; III,53. 38; I,94 [р.п.I,102,127,126,106].
Cap.de charitate I,84. 83 [р.п.I, 105].
Cap.de charitate II,84: III,43 [р.п.I,118–119,126]. О простом помысле см. у Евагрия, Cap.pract. 71, PG.40, 1244В; р.п., с.584 [с.124, гл.12]; преп. Исихия, Cap.de temperantia II,61 (р. n.163), PG.93, 1232В, с.193. Προσβολη, πρόληψις, συγκατάθεσις см. у преп. Марка Подвижника, De lege spirit. 141. 140. 142 (р.п.140. 139. 141), PG.65, 921D-924A; р.п., с.32 (в Добротолюбии, т.I, такой же счет глав, как и в р.п.); Προσβολη, συνδυασμός, συγκατάθεσις у преп. Исихия, Cap.de temperantia I,46, PG.93, 1496B-C; р.п., с.168.
Quaest. et dubia 31, PG.90, 812B. p.312. Cap.de charitate III,42, 41; I,87 [р.п.I, 126. 105]. Cp.Quaest. ad Tahl. LV, PG.90, 541A, p.167 [р.п.II,198] (cap.quing. II,90). – Не «приражение» – грех, а дружеская беседа с ним: преп. Марк Подвижник, De baptizmo, PG.65, 992В; Consultatio 2, 1104В; р.п., с.128–129. 186. Грех составляет συγκατάθεσις: Евагрий, Cap.pract. 47, PG.40, 1233А; р.п., с.578 [с.108,гл.75].
Cap.de charitate I,84; II,84; III,88 [р.п.I,105,118–119,132].
Cap.de charitate III,35 [р.п.I, 126]. Ср. преп. Исихия, Cap.de temperantia, II,61 (163), PG.93, 1532В; р.п., с.193.
Quaest. et dubia 31. 33, PG.90, 812B. 813A, p.312. 313. Четыре стадии указываются у преп. Исихия, Cap.de temp.I,46, PG.93, 1496C; р.п.,с.168.
Cap.de charitate I,83, 84; II,31; III,34–36 [р.п.I,105,111,125–126]. Quaest. et dubia 31. 33, PG.90, 812B. 813A, p.312. 313. Отсюда преп. Максим вообще чаще всего говорит об έξις и ενέργεια страстей: Quaest. ad Tahl. XXIV, PG.90, 329A [р.п.II, 82] (cap.quing. I,79). В (schol.1) [р.п.II, 242]; XLIX, 456C, p.122–123 [р.п.II, 159]; schol.18, 464A, p.126 [р.п.II, 279]; LIV, 521B, p.158 [р.п.II,192] (cap.quing. III, 39); LV, 544D, p.170 [р.п.II, 200]; LXIII,688A, p.247; Quaest. et dubia 19. 31, PG.90, 801A. 812B, p.306. 312; cp.Cap.de charitate II,31. 20. 87 [р.п.I,111,109–110,119].
Cap.de charitate I,67 [р.п.I, 103].
Cap.de charitate II,59. 8; III,8 [р.п.I, 115,108,122]. Φιλαυτία – одна из основных страстей; см. преп. Исихия, Cap.de temperantia II,100 (p.n.202), PG.93, 1544C; р.п., с.202. В Cap.de charitate II, 59 преп. Максим сводит к самолюбию три страсти – сребролюбие, тщеславие и сластолюбие, – от которых у преп. Марка Подвижника производится, как и у преп. Максима, весь κατάλογος страстей (De lege spir. 103,106,107 (100,104,105), PG.65, 917C; р.п., с.25–26. Преп. Дорофей, Doctrina I,7, PG.88, 1625B (φιλαυτία); р.п., с.25; XII,5, 1756C, с.151.
Quaest. ad Tahl. XLIX, schol.11, PG.90, 461A, p.125 [р.п.II,277] (cap.quing. II,77).
Ep.2, PG.91, 397A, p.221 (cap. quing. I,31); cp. Cap.de charitate III,3.1.6.8 [р.п.I, 121,122] (невоздержание, ненависть, неведение); Quaest. ad Tahl. XXVII, PG.90, 356C, p.66 [р.п.II, 97]. – Αγνοια в числе других основных страстей выступает у преп. Марка Подвижника (Praecepta salut. 10,12, PG.65, 1045В. 1049D; р.п., с.290. 295; De lege spir. 62. 79 (77), 913A. С, с.19. 21–22) и считается самой первой их них (De his qui putant se ex operibus justificari 97 (105), PG.65, 944D; р.п., с.61).
Cap.de charitate I,64 [р.п.I, 102]. Евагрий, Cap.pract. 24, PG.40, 1228C; р.п., с.574 [с.102, гл.35]. Преп. Нил, Ad Eulogram, I,23, PG.79, 1124B-C; р.п.I,255.
Quaest. ad Tahl. LVI, PG 90, 585A, p.189; schol.15, 589A-B, p.191 (cap.quing. III, 77); LXIV, 709B, p.260 (cap.quing. IV, 98); schol.23, 732A, p.272. Первые характеризуются стремлением к удовольствию, вторые – к славе (Quaest. ad Tahl. LIV, 516C, p.155 [р.п.II,188]), первыми разрушается добродетель, вторыми – духовное ведение (LX1I,637ВС, р, 231; cap.quing. IV, 64). Ср. св. Григорий Нисский, De vita Moysis, PG.44, 420A; р n.I,365. Преп. Дорофей, Doctrina X, 3, PG.88, 1728В; р.п.,с.122.
Quaest. ad Tahl. XLIX, schol.20, PG 90, 464D, p.126 [р.п.II,280]. Ср. Cap.de charitate II,59; III,56 [р.п.I, 115. 128]. Евагрий, см. выше, с.30, прим.5; преп. Исихий, Cap.de temperantia II,75 (177), PG.93, 1536D (число-восемь); р.п., с.196–197; преп. Нил Синайский, De vitiis quae opposita sunt virtutibus, PG.79, 1140 squ.; De octo spir. malitiae, 1145, squ.; р.п.I, 272 ел. См. еще проф. К.Д.Попов, Блаж. Диадох, I,152 сл; проф. С.М.Зарин. Аскетизм II,237, прим.93; 258 cл.
Сар. de charitate III,57; II,59 [р.п.I,128,115]. Quaest. ad Tahl. LXV, PG.90, 768A, p.292 (cap.quing. V, 57). – См. гл. «Грехопадение человека», прим. 13 и 14.
Сар. de charitate I,22; II,65. 44 [р.п.I, 98 116. 113]. Ambigua, PG.91, 1196D, f.176b (cap.quing. V, 78).
Orat Dom. expositio, PG.90, 885A, p.351 [р.п.I,190] Cap.de charitate I,20 [р.п.I, 98] (плотоугодие приводит к ненависти).
Сар. de charitate I,66; IV, 21,81 [р.п.I,103,136,143].
Ibid. 1,67 [р.п I,103].
Cap.de charitate III,83. 84 [р.п.I,132].
Quaest. ad Tahl. LVI,schol.4, PG.90, 585C, p.190 (cap.quing. III,64).
Cap.de charitate II,18. 20. 31. 33 [р.п.I, 109–110,111,112].
Quaest. ad Tahl. XXVI, PG.90, 345D-348A, p.60–61 [р.п.II, 91–92] (cap.quing. I,82); XLVII,425C, p.106 [р.п.II, 142] (cap.quing. II,53); L, 472D, p.131 [р.п.II, 165] (cap.quing. III, 3). Prol. ad Tahl. I, PG.90, 249B-C, p.4–5 [р.п.II,24]. Евагрий, Cap.pract. 25, PG.40, 1228C; р.п., с.574 [с.102,гл.36].
Quaest. ad Tahl. XLIX, PG.90, 453B-C, p.121 [р.п.II,156]. Expositio in psalm. LIX, PG.90, 857C-860A, p.336 [р.п.I,208–209].
Quaest. ad Tahl. XLVIII, PG.90, 441A, p.114 [р.п.II, 149] (cap.quing. II,65); LIII,501C, p.147 [р.п.II,180]. Блаж. Диадох, гл.79. 82, с.436; 455 (сатана действует через чувства и тело).
Cap.de charitate II. 71; I,91 [р.п.I,117.106].
10 Prol. ad Tahl. I, PG.90, 249B-C, p.5 [р.п.II,24]. Cap.de charitate II,85 [р.п.I, 119].
Cap.de charitate II,31 [р.п.I,111]. Евагрий, Cap.pract. 47, PG.40, 1233Ä р.п., с.578 [с.108, гл.75]. Преп. Марк Подвижник, De lege spir. 93 (91), PG.65, 916D; р.п., с.24. Преп. Исихий, Cap.de temp.II,42 (144), PG.93, 1525А; р.п.,с.189.
Quaest. ad Tahl. LXII, PG.90, 657BC, p.231 (cap.quing. IV, 64). Ср. Евагрия, Cap.pract. 56, PG.40, 1233C-D; р.п.,с.579 [с.109,гл.84]