№ 11. Слово в Богородичный праздник. О неповинном страдании

Испытующий человеческий разум до сих пор считает непонятным и загадочным, почему Бог допускает бедствия для человечества, а главное: бедствуют неповинные, а виновные или совсем не страдают, или наказуются не соразмерно с их виною? Видя это, слабый верою подвергается искушению, склонный к пороку разрешает загадку, говоря, что нет пользы быть добродетельным, а вовсе неверующий доказывает, что в мире и в человеческих делах господствует случай.

Вопрос серьезный, требующий обстоятельного исследования, насколько это возможно в кратком церковном слове. Особенно внушительно и ясно говорит об этом вопросе в своих проповедях Митрополит Филарет Московский; воспользуемся его, неподражаемым по глубине, объяснением. «Бедствия и страдания человечества, говорит великий святитель, это – странность и противоречие самой природы себе; противоречие, которое должно погрузить размышляющего в безутешное уныние, если он не откроет источника утешения и надежды, выше природы. Та же природа, которая внушает отвращение и ужас от страдания, особенно неповинного, та же самая природа возвещает, что страдание, даже и неповинное, неизбежно. Пройдите по всем степеням видимых тварей, пройдите по всем областям природы: где нет страдания? Что не страдает? Агнец трепещет от волка, кроткая птица от хищной; все, что есть лучшего в растениях, терзается и разрушается животными, составляя их пищу. Всякое благо, всякая радость, всякое удовольствие в природе, более или менее дорого покупается страданиями. Зерно должно расторгнуться и совсем погибнуть, чтобы родилось растение и плод; приятность питания – соразмеряется голодом. Солнце согревает, но и палит зноем; холод укрепляет, но и убивает; вода орошает, но и потопляет; ветер освежает, но и наносит болезни; земля приносит человеку хлеб, но требует от него пота. С начала жизни человек страдает от недостатка сил, от несовершенного развития способностей, под конец жизни, от утраты сил и способностей. Человек никогда не находит своих желаний удовлетворенными и терпит множество разнообразных случайностей. Такова участь: страдать не хочется, но страдать надобно!»

«Не было бы никакого зла на земле и никакого бедствия в человеках, если бы не было греха. Единым человеком грех в мир вниде и грехом смерть (Рим.5:12). Человек, потеряв опыт первоначального бытия, потерял и понятие о нем. Как рыба, движущаяся в воде, не знает лучшей и более совершенной жизни, как например, живут в воздухе, так бедная человеческая душа, погруженная в грубый и тленный мир, не знает тонкой и нетленной жизни райской. Отсюда недоумения испытующего разума».

Людям, просвещенным свыше, человечество представляется в таком виде: все согрешили и лишены славы Божией (Рим.3:23), говорит св. апостол. Кто будет чист от греха? – спрашивает Иов и отвечает: никто, если и один день прожил на земле. Все человеки согрешили еще в Адаме, который не мог нам дать, чего сам не имел: безгрешности и нетления, а естественно передал нам то, что имел – грех и тление. Таким образом, вопрос: почему бедствуют и невинные? – не только разрешается, но и уничтожается, потому что, по строгому суждению, нет на земле невинных и все бедствующие – виновны. Если признаем, что бедствующий – грешен и если знаем, что всякий грех есть отступление от закона, следовательно, восстание против воли Бога-законодателя, мятеж в царстве Божиим, оскорбление вечного величества Божия, то скажите, какой грех слишком мал для временного бедствия и какое временное бедствие слишком велико – для греха? – спрашивает святитель Филарет. Нет спора о том, что не все грехи равно тяжки, но кто из нас может взвесить эту тяжесть и точно определить степень. Для этого надо положить на весы не только видимое дело, но и невидимое желание, сокровенное намерение, тайную мысль, силу и немощь, познание и неведение, закоснелость и раскаяние, ожесточение и сокрушение. Но кому возможно все это, разве единому Испытующему сердца и утробы? Бог действует на жизнь человека не только в качестве судии, но более как врач; это совсем другой расчет. Есть болезненные состояния, которые кажутся маловажными и не угрожающими, но против которых сведущий врач находит нужным употребить жестокие врачебные средства. Притом, Врач небесный не всегда начинает врачевать болезнь душевную; взор Его проницает в глубину души и, открывая там зародыш греха, страсти, самоволия, примесь зла к добрым склонностям, Он орудием искушений извлекает наружу эти болезненные начала для их уврачевания и для возведения души к высшей чистоте. Он любит, милосердует, очищает, врачует, приготовляет к блаженству, а мы смотрим и говорим: как он тяжко посещает!

Мы страдаем по воле Божией и по воле Того, от Которого всякое деяние благо и всяк дар совершен сходит свыше (Иак.1:17), по воле Того, Который питает птицу, не стоящею ассария, Который траву сельную одевает великолепнее, нежели Соломон облачался в славе своей. Как можно, чтобы Тот, Который бережет воробья и траву, не хранил человека, хотя бы проводил его сквозь огнь и воду, когда находит нужным?! Как можно, чтобы Тот, Который являет милосердие Свое даже злым, не явил правосудия Своего невинно страждущим? Если Благий посылает страдания, то конечно и в страдании есть некоторое благо, говорит святитель Филарет. Если же есть неповинно страждущие в своих делах, то правосудие и благость Божия с избытком является над ними в делах чудесных, совершаемых в воздаяние за неповинное страдание. Пример в Евангельском слепорожденном.

Наконец, согласимся, что есть бедствия, о которых совсем нельзя спрашивать: за что они посланы? но разве: к чему посланы? в которых не нужно обвинять человека, но надобно только уметь оправдать и возлюбить Провидение. Таковы бедствия Иова, Пророков, Апостолов и Пресвятой Девы.

«О, благословенная в женах! Непорочнейшая из дщерей человеческих! – восклицает святитель Филарет. И тебе премудрый старец Симеон неусумнился предложить сию грозную загадку: И Тебе Самой душу пройдет оружие (Лк.2:35). Теперь, когда Ты пребываешь в Божественной славе Сына Твоего, для Тебя уже разгадана эта загадка необычайного события; теперь – Ты видишь во свете Божием, для чего надлежало пройти оружию и Твою чистую душу и как это согласно и с бесконечною премудростью, правдою и благодатию Провидения и с Твоим бесконечным блаженством!».

Матерь Света! Низведи нам искру света от ума Христова, дабы уразуметь и нам тайну бед и скорбей земных, на сколько нужно для нашего мира и спасения! Аминь.