Часть вторая. Частные правила относительно исповеди

Многие из ученых имеют познания в вере очень скудные и часто очень погрешительные. Есть такие ученые, которые дают полную свободу страстям и, не считая ничего для себя священным, не исповедуются даже в тяжких грехах. Почему мудрый духовный отец, как скоро увидит ученого кающегося в таком состоянии, то, как бы сей ни был славен ученостию и образованием, должен спросить его, не сделал ли он тех грехов, какие можно предполагать в нем, особенно касательно обязанностей звания, опущения по должности и послушания церкви. Все ученые и неученые, образованные и необразованные должны покланяться Единому в Троице славимому Богу Отцу, Сыну и Святому Духу, Творцу, Искупителю и Освятителю; «о Нем бо живем и движемся и есмы» (Деян.17:28). Превосходящие других знанием должны отличаться перед прочими и благочестием. Пример ученых имеет большое значение для других. Ученые, стоящие во главе века, или увлекают за собою многих в погибель, или привлекают на путь спасения. Великое бесчестие или наказание угрожает им, если они худым примером подадут соблазн многим, или ожидает их слава и награда, если для многих покажут пример святой жизни. Священник должен объяснить свойство истинного знания; знание без любви надмевает, и совершенное знание, по свидетельству св. Писания, состоит в том, чтобы знать Господа. «Се, благочестие есть премудрость, а еже удалятися от зла есть ведение» (Иов.28:28); «А яже свыше премудрость, первее убо чиста есть, потом же мирна, кротка, благопокорлива, исполнь милости и плодов благих, несумненна и нелицемерна» (Иак.3:17). Есть люди, которые хотят знать только для того, чтобы знать; и это есть любопытство; есть люди, которые хотят знать, чтобы их знали многие; – это суетность. Есть люди, которые хотят знать только для того, чтобы извлечь выгоды из своего знания; – это корыстолюбие.

В наше время главное наставление при исповеди ученых должно заключаться в том, чтобы они не предпочитали светских наук православной вере. Ибо много есть таких, которые, надмеваясь человеческою суетностию, более верят себе самим, нежели принимают веру. Конечно, всякая наука достойна почтения; но как безмерно православная вера превосходит все науки и познания! „Вера есть начало человеческого спасения, без нее никто не может достигнуть в общение чад Божиих, потому что без нее никто не удостоится благодати оправдания в сем мире и не получит жизни вечной в будущем (Aug. serm. 18 de temp.). Мы не должны считать для себя тяжким бременем то, что откровенные истины превосходят понятие наше; а еще должны радоваться, что они так возвышенны, что мы, кроме прочих способностей, можем посвятить Богу и разум. Бог может сделать более, нежели человек понять; если не понимаешь того, что ниже тебя, как постигнешь то, что выше тебя? Бог не обманет тебя, а обманывается тот, кто слишком доверяет себе. Бог нисходит до простых, открывает Себя смиренным, вразумляет младенцев, отверзает разумение чистых сердцем, и скрывает благодать Свою от пытливых и гордых (о подраж. Иисусу Хр. гл. 18). Вера, по словам Апостола, есть дар Божий; Христос есть свет, просвещающий всякого человека, грядущего в мир.

Наставления и увещания ученым при исповеди должны быть одушевлены живым чувством, с твердыми доказательствами, основанными ни на одних умозаключениях и выводах разума, но, главным образом, на изречениях св. Писания; сии изречения, как глаголы Святого Духа, трогают сердца, просвещают ум и возбуждают волю. Слово крестное есть сила Божия.

Впрочем, чтобы не привести в стыд и не оскорбить ученого кающегося, которого духовник хочет научить догматическим истинам веры, он должен употреблять для сего способ наставления, так называемый, непрямой, разве только сам кающийся потребует прямого наставления. Например духовник может так изъясниться: вы знаете, как св. церковь учит о грехе первородном, и при этом изложить подробно учение церкви о сем предмете. Другой вид непрямого способа наставления тот, когда кающемуся предлагают такие моления, прошения, благодарения, которые заключают в себе догматы веры.

Для принятия Таинств требуется вера. Вера есть извещение вещей уповаемых, начало спасения и основание оправдания. Посему недостойны разрешения и неспособны принять оное те, которые отвергают истины православной веры. (Зл. о вере, надежде и любви).

Но встречаются такие кающиеся, которые не признают некоторых истин православной веры, или имеют о ней сомнения. Отец духовный должен тщательно вникнуть, какой дух скрывается в сих кающихся. Если кто из них не получил твердого и основательного наставления в вере, и потому не имеет надлежащего убеждения в истинах христианской религии, или по каким-нибудь другим основаниям, начинает сомневаться в истинности оной, такого духовный отец должен убедить и обязать исследовать истинность христианской религии со всем вниманием; но и с надлежащею мерою веры. Кто удаляется от исследования истины и добровольно продолжает питать сомнения, грешит и против Бога и против самого себя. Он недостоин разрешения, если не перестанет упорствовать в своих сомнениях. Источниками преступного упорства в сомнениях или услаждения оными тогда, когда твердо доказана истина, служат большею частию, или надменная гордость, по которой иные люди желают быть выше остальных людей, или тайная ненависть к истине, противной страстям их. Посему духовник при наставлении таких кающихся истинам веры а) должен убеждать к исполнению заповедей Божиих. Если, говорит Златоуст, желаем иметь крепкую веру, то нам нужно вести чистую жизнь, которая привлекает Духа, от Которого зависит вся сила веры. Ибо невозможно не колебаться в вере, если ведем нечистую жизнь. Так те, которые баснословят о судьбе и не верят блаженному воскресению мертвых, по причине порочной совести и развратных нравов, низвергаются в сию бездну неверия.» (Слово о милос. 22). Сам Спаситель для убеждения в божественности Своего учения предписывает жизнь сообразную с Его учением: «аще кто хощет волю Его (пославшего Мя) творити, разумеет о учении, кое от Бога есть, или Аз от Себе глаголю» (Ин.7:17). б) Должен внушать им удаляться от людей, рассеивающих сомнения и заблуждения и не читать их сочинений. в) Должен убеждать их, чтобы они испрашивали у Господа себе дар веры: Господи! приложи нам веру; «верую, Господи: помози моему неверию» (Мк.9:24). Иногда и люди благочестивые обуреваются сомнениями касательно истин веры по попущению Господа, Который через сие хочет их смирить и очистить. Подобные сомнения суть только искушения, священник хорошо сделает в таком случае, если внушит, что сии смущения помыслов должно почитать за ничто, что не надобно бояться их, и что среди самого сильного обуревания ими, страждущие не должны бороться прямо с ними, но обращать свои мысли на другие предметы, доколе не утихнет буря. Как должно поступать при усилении помыслов сомнения, смущающих душу, – об этом есть прекрасное наставление святителя Димитрия под заглавием: „Врачевство духовное на смущение помыслов, от различных книг отеческих вкратце собранное.“

При исповеди священник нередко может встретить людей, которые совсем не знают догматов веры, необходимых для спасения, особенно той истины, что грешник оправдывается благодатию через искупление во Христе Иисусе; не должно разрешать таких, доколе они остаются в сем неведении. Но неведение бывает непроизвольное, а потому невинное, и произвольное, и потому делающее человека виновным. Первое делает людей не столько недостойными разрешения, сколько неспособными принять оное. Таким нужно преподать надлежащее наставление прежде, нежели они получат разрешение. Если же они по старости, грубости, болезненному положению ничего не могут уразуметь и удержать в памяти, то пастырь должен заставить их, по крайней мере (особенно если их жизнь находится в опасности), проговорить за ним, прежде разрешения их, символ веры.

Неведение истин веры произвольное, и преступное, происходящее от нерадения, делает кающегося недостойным разрешения, и посему духовник должен прежде достаточным образом наставить такого человека и вместе обязать, чтобы он узнал истины веры необходимые для спасения, а потом уже преподать разрешение.

Людям необразованным священник, при исповеди, должен сам предлагать вопросы, потому что сами исповедующиеся очень редко могут достаточно и подробно испытать свою совесть. Для возбуждения сокрушения в подобных кающихся священник должен предлагать наставления в таком виде, который наиболее сообразен со степенью их разумения. Особенно полезно употребление приличных подобий и сравнений, так сильно действующих на ум и чувство простолюдина. Истинное сокровище наставлений для простого народа может доставить священнику сочинение преосв. Тихона Воронежского под заглавием: «Сокровище духовное, от мира собираемое».

Когда кающийся будет туп и неразумен, должно наблюдать следующее: 1) если тупость происходит от навыка к каким-нибудь тяжким порокам, которые особенно помрачают душу, каковы например объядение, распутство и пьянство: то должно отложить разрешение до тех пор, пока кающиеся не станут удаляться от таких пороков; а чтобы узнать, от грехов ли происходит тупость кающегося, должно обратить внимание на то, каков он в делах обыкновенных, житейских; если он ловок в них и способен к ним, то можно с основательностию предполагать, что тупость его произошла от греха. Напротив, 2) если тупость кающегося происходит от природы, в чем можно убедиться из тупости его в других делах, а между тем он имеет доброе настроение и живет непорочно; в таком случае духовный отец должен предложить ему в кратких изречениях истины веры, и молитвы, располагающие к сокрушению и исправлению жизни. Напр. „Слава Отцу, и Сыну, и Святому Духу; Святый Боже, Святый крепкий, Святый бессмертный помилуй нас; Иисусе, Сыне Божий, помилуй мя; Пресвятая Богородице, спаси нас; Боже, милостив буди мне грешному.» После сего можно разрешить. Если же кто так туп, что не может получить никакого познания об истинах веры, необходимых для спасения: такого нечего учить, и Бог не требует ни от кого знания большего, нежели какое он может иметь по силам своего рассудка. Наконец, 3) если тупость происходит от старости, и старец прежде знал необходимое для спасения; можно разрешить его и преподать ему Таинство Святого Причащения, хотя бы он и не так ясно понимал догматы веры. Если же прежде он не знал истин веры, или знал не совсем правильно; то должно стараться научить его необходимым истинам спасения, сколько он может понять, и расположить его к сокрушению по мере приемлемости его.

1) Конечно никто в продолжение настоящей жизни не может, без черезвычайной благодати Божественной, предохранить себя от грехов простительных, но каждый должен остерегаться намеренно совершать легкие грехи, и особенно питать к ним пристрастие. Ибо иное дело повторять грех по немощи, иное дело прилепляться к нему сердцем. Посему находится большое различие между тем, кто намеренно делает легкие грехи, и тем, кто делает их по немощи.

2) Духовник должен убеждать кающегося, чтобы он удалялся от грехов легких. Ибо и малые грехи имеют самые худые последствия. Одно необдуманное слово может открыть важнейшие тайны и произвести непримиримую вражду. Не исчисляя всех вредных последствий, происходящих от легких грехов, упомянем только о том, что продолжающий питать в себе склонность к ним, через сие более и более склоняется к совершению тяжких грехов. Через повторение легких грехов наше сердце, так сказать, сдружается с грехом, угрызения совести уменьшаются, а греховные пожелания, не встречая противодействия, делаются сильнее и сильнее. Кто в малом, говорит, Григорий Великий научился без страха согрешать, теряет страх к совершению большего. (Lib. Past. 3. 34). Неверный в малом, не может быть верным в великом. Святый Димитрий говорит: „мнози суть, иже малые прегрешения ниже в грех себе вменяют; но и малые грехи, аще умножатся, такожде тяготят совесть и погубят душу человеческую, яко же и един кий грех смертный по подобию песка и камени. Камень един велий будет ли привязан к выи человеку, погрузит его в воду, песок же аще собою и мал есть, обаче будет ли насыпан полон мех и к выи привязан, такожде погрузит в бездну человека, якоже и великий камень: сице и о малых прегрешениях умножающихся разумети есть (Част. 1. М. 1827 стр. 204).

3) В людях, впадающих в легкие грехи по одной только немощи, должно с особенным тщанием воспитывать чувство благодарения Господу Богу за бесчисленные Его благодеяния и чувство сокрушения по сознанию грехов, хотя бы простительных, но совершаемых.

4) Не должно отказывать в разрешении кающимся в грехах легких, если они сделаны были не по пристрастию к ним сердца, но единственно по немощи человеческой. Если же духовник увидит, что кающиеся всегда исповедуются в одних и тех же простительных грехах и без сокрушения сердца и намерения хранить себя от них, но даже намеренно грешат и имеют любовь ко греху; то всячески должен стараться возбудить в сих кающихся сокрушение и отвлечь их от любви к грехам и земным предметам; сия любовь держит души в греховной жизни, как бы в узах; и для таких людей нужно отложить разрешение.

5) Впрочем из того, что кто-либо всегда исповедуется в одних и тех же грехах легких, не всегда можно заключить, что он не имеет необходимого сокрушения и намерения исправить себя.

И это особенно должно сказать о тех, которые стараются вести жизнь добродетельную и приступают к святому Таинству Покаяния и Приобщения не по одному только обычаю, но и с глубоким сокрушением. Им должно советовать, чтобы они мало-помалу старались воспитывать в себе решимость делать все менее и менее и грехов простительных. Полезна для сего частая исповедь: чем кто чаще исповедуется, тем чаще он в Таинстве получает новые благодатные силы к борьбе с грехом.

Без сомнения утешительно и назидательно для самого пастыря руководить те души, которые, проводя святую жизнь, желают больше и больше преспевать в духовной жизни. Но для того, чтобы сохранить их в невинности и вести к ежедневному большему и большему совершенству, духовник должен иметь много любви, опытности и благоразумия; а если, хотя одного из сих качеств он не будет иметь; то предлежит великая опасность. Счастливы те, которые встретят в духовнике мужа опытного в духовной жизни и исполненного любви и ревности ко спасению других! Счастлив и духовник, который будет содействовать спасению таких душ! Духовник, слыша от них покаяние только в маловажных грехах, должен остерегаться неуместных сомнений и подозрений; высказывая их, он может погасить в кающихся святое желание – очищать себя все более и более и стремиться к высшему совершенству. Он должен утвердить их в твердой решимости служить Господу и, как ревнующих о высших дарованиях, вести от силы в силу, изъясняя, «что есть воля Божия благая и угодная и совершенная» (Рим.12:2).

Но 1) Священник, со всем вниманием заботясь о благочестивых членах своей паствы, не должен только им одним посвящать все свое время. Он обязан подражать тому благому пастырю, который оставляет девяносто девять овец, чтобы привести одну сотую во двор овчий.

2) Не надобно священнику самому вызываться быть руководителем людей благочестивых, если они сами не просят о сем; особенно без важных причин не должно дозволять кому-либо оставлять прежнего духовника, потому что для преспеяния в благочестии весьма полезно держаться одного доброго, благочестивого духовника.

3) О сих избранных чадах духовных священник должен остерегаться рассказывать другим частию для того, чтобы не показаться, хотя непрямо, нарушающим тайну исповеди, частию для того, чтобы не впасть в самоуслаждение и не почесть себя добрым и искусным духовником, наконец частию потому, чтобы не принести вреда тем, которых хвалят.

Должно сознаться, что водительство душ к большему и большему возрастанию в христианском совершенстве более приятно, нежели легко. Но, сознавая немощь свою, можно иметь в виду следующие правила:

1) Духовник должен заботиться о том, чтобы сии лица всегда воспитывали в себе постоянное желание высшего совершенства, по сказанному: «праведный правду да творит еще: и святый да святится еще» (Откр.22:11), и, по слову Апостола: «да любовь ваша еще паче и паче избыточествует» (Флп.1:9); и „природа наша, говорит Лев Великий, пребывая в сей жизни, часто изменяется и, хотя бы достигла самой высшей степени добродетели, всегда может как падать, так и восставать. И истинная правда совершенных в том и состоит, что они никогда не думают, что они совершенны, чтобы, оставив идти по пути еще неокончившемуся, не подвергнуться опасности остановиться в стремлении к высшему совершенству. Ибо никто из нас не бывает так свят и совершен, чтобы не мог уже быть еще совершеннее и святее.» (Serm. 40). Для этого духовник должен показать: а) всю великость опасности, которая угрожает душе, потерявшей желание преспеяния, ибо кто не идет вперед по пути спасения, тот уже падает; б) должен вразумить, что настоящая жизнь дана Богом для того, чтобы человек непрестанным преспеянием в добродетели умножал для себя вечную славу.

2) К совершенству должно вести людей постепенно, т. е. чтобы они старались достигнуть сначала первой степени добродетели, а потом уже стремиться взойти на высшую. Пусть прежде научатся терпеливо переносить малое и легкое, а потом уже желают трудного и тяжкого: прежде научатся терпеть благодушно, а потом уже радоваться в несчастиях.

Пусть начинают с внимательного и точного исполнения обыкновенных дел своих и обязанностей звания и служения своего. Кто надлежащим образом исполняет дела своего звания, тот совершен; а тот надлежащим образом исполняет дела своего звания, кто делает то, чего, когда, как и почему хочет Бог, святейшая воля Которого есть источник и начало всякого совершенства.

3) Полезно назначать людям благочестивым такие епитимии, которые требуют отвержения собственной воли и собственного разумения, потому что они более других подвергаются опасности самомнения и уверенности в своих силах. С тою же целию, – оградить их от опасности самоуверенности, – духовник должен внушить им, чтобы они никогда ничего не делали вопреки его советам, или без его ведома. Кто совершает подвиги благочестия вопреки предписанию духовного отца, тот, по свидетельству опытных мужей, более успевает в пороках, нежели в добродетелях. Особенно кающийся никогда не должен предпринимать внешних подвигов самоумерщвления без благословения духовника: а этот последний должен помнить, что лучше менее дозволять, чем свыше меры.

4) Если Бог исполняет внутренними утешениями души, стремящиеся к совершенству христианскому; то духовник должен внушать, а) чтобы они не принимали сих сладостных ощущений за существо самой добродетели и не считали их единственною целию подвигов и стремлений своих; б) если Господь Бог подает им духовные утешения мира и радости, чтобы они принимали оные с величайшим смирением, несомненно веруя, что оные даны им не за их заслуги, но по одной милости Божией для подкрепления их немощи; в) чтобы услаждаясь ими, они не допустили в себе самоуслаждения или самонадеянности, но стремились постоянно «к почести высшего звания Божия во Христе Иисусе» (Флп.3:14).

5) Сладостные ощущения, которыми исполняются души, иногда даруются благодатию, а иногда происходят и от естественного расположения сердца, без особенного действия благодати. Потому отец духовный должен знать различие между естественными движениями природы и благодати. Это он должен узнать по плодам сих ощущений. Та душа добра, которая имеет добрые чувствования; те чувствования добры, от которых рождаются в нас добрые желания и святые дела. Итак, если услаждение души добром, духовная радость делают нас смиреннее, терпеливее, кротче, ревностнее к умерщвлению пожеланий и худых наклонностей наших, постояннее в молитвенных подвигах, послушливее и наконец во всех делах ревностнее, – это может служить верным знаком, что они происходят от Бога. (О сем еще можно читать в книге о подражании Иисусу Христу кн. 3, гл. 41).

6) Чем более духовные дети преуспевают в добродетели и совершенстве, тем более духовник должен внушать им с трепетом соделывать спасение.

„Чем кто более успевает в заповедях Господних, говорит святой Амвросий, тем более тот имеет причин страшиться и трепетать, чтобы душа сознающая свою праведность и желающая похвалы, не впала в гордость, не заразилась суетностию, когда увидит себя исполненною добродетелей» (Epist. 84). Часто полезно показывать как бы пренебрежение к тому, что рассказывают сии люди об особенных милостях и дарах Божиих к ним для того, чтобы, показав особенное внимание и уважение, не возбудить в них гордости и через нее не ввергнуть их в погибель; посему должно оставлять их в неизвестности, понимает или не понимает их духовник.

7) Если духовник встретит кающегося, который слишком полагается на основательность и проницательность своего разумения относительно пути ко спасению, то должен с кротостию разуверить его в сем. Бог восхотел вести нас к совершенству через человеков для того, чтобы нас научить смирению и повиновению. Хотя душе благоразумной свойственна твердая решимость; но при перемене обстоятельств и причин нельзя человеку не переменить и себя; не должно упорно прилепляться к одному и тому же предмету своим умом так, чтобы уже сделаться почти неспособным к другим более полезным или необходимым делам. Безопаснее верить чужому суждению мужа благоразумного, нежели своему собственному; послушание паче жертвы.

8) Если случится, что кто-либо из подвизающихся в добродетели впадет в смертный грех, то духовный отец должен принять его с особенною кротостию и снисхождением и не должен обнаруживать никакого признака удивления или негодования, чтобы не привести его в уныние. Что удивительного, если человек падает? Греховная природа поползновенна ко греху, и благодать не изменяет природы человека, так чтобы грех не имел уже никакого входа к ней; несравненно удивительнее то, что человек после падения восстает и кается. Никто не дивится, когда слепой падает в яму, никто не изъявляет противу него негодования, но каждый охотно подает ему руку. Если падший сильно негодует на себя; то это может быть и действием благодати, но может иметь и примесь гордости, будто бы такого падения не могло с ним случиться. Посему отец духовный, дав место истинной скорби, должен уничтожить скорбь, родившуюся от гордости и возбудить кающегося к упованию, любви и смирению. Пусть духовник внушит кающемуся, «как велико милосердие Господа и снисхождение Его к тем, которые обращаются к Нему» (Сир.17:27), внушит, что «благодать Божия к кающимся беспредельна, что в нее Бог погрузит неправды наша, ввержет вся грехи наша» (Мих.7:19). Конечно тот оскорбляет Бога, кто оставляет Его, но тот более оскорбляет Его, кто не надеется на Него. Благий Пастырь Христос с любовию взыскал заблудшую овцу; и когда нашел, то благоволил разделить Свою радость с присными Ему. Из жизнеописаний святых мужей и жен видим, что нет предела дарам Божественной любви, ниспосылаемым истинно кающимся. Итак никому не должно не только отчаиваться по причине множества грехов, но всякий кающийся должен сильнее и сильнее укрепляться в вере и уповании на Божие милосердие и щедроты, и воспламеняться сильнейшею любовию к Богу. «Отпущаются греси ея мнози, яко возлюби много: а ему же мало оставляется, меньше любит» (Лк.7:47). Беглый воин может загладить вину свою только усиленною храбростию в сражении. Духовник еще должен советовать своему духовному сыну, павшему после получения особенных даров Божиих, чтобы он в определенные дни поставлял себя пред Господом, полный сокрушения, и обвинял себя в своем вероломстве, подобно блудному сыну, представлял свою готовность к понесению всякого наказания; почитал себя недостойным носить во устах своих имя Господа, подобно св. Таисии, которой святый Пафнутий, обративший ее, заповедал молиться так: Создавый мя, помилуй мя (Четьи-Минеи, окт. 8 дня). Духовник должен внушить ему, чтобы он избегал чувственных удовольствий, тщательно удалялся от всех случаев к падению; ибо чем ревностнее он будет избегать греха, тем скорее возвратятся прежние силы его для добродетели; наконец духовник должен убедить кающегося, чтобы он изгнал из сердца своего всякую неумеренную скорбь.

Для достижения христианского совершенства и утверждения в нем, весьма полезно начертать правило благочестивой жизни, следуя которому христианин, стремящийся день ото дня к большему совершенству, мог бы идти по пути добродетели. Почему, кажется, полезно будет для духовника, если мы предложим здесь начертание правила благочестивой жизни, тем более, что нередко кающиеся просят о сем духовников. Но должно заметить, что как не для всех полезны все средства к добродетели, так и в сем начертании не все для всех полезно; и посему пусть духовник изберет отсюда то, что может послужить в пользу кающемуся сообразно его обстоятельствам, состоянию и качествам.

Принуждай себя вставать рано и в определенное время. Без особенной причины не спи более семи часов. Как скоро пробудишься от сна, тотчас вознеси мысль свою к Богу и сделай на себе с благоговением крестное знамение, помышляя о распятом Господе Иисусе Христе, Который для нашего спасения умер на кресте. Немедленно встань с постели, оденься и не позволяй себе долго нежиться на мягкой постели и оставаться неодетым. Одеваясь, помни что ты находишься в присутствии Господа Бога и Ангела Хранителя, и вспоминай о падении Адама, который грехом лишил себя одежды невинности, и смиренно проси у Господа Иисуса благодати облечься в Него и так мыслить, чувствовать, говорить и делать, как Он Сам и мыслил, и чувствовал, и говорил, и делал. Потом немедленно начни молитвы утренние, преклонив колени, молись тихо, внимательно, благоговейно и с глубочайшим смирением, как должно пред взором Всемогущего; испрашивай у Него веры, надежды и любви и благословения к занятиям того дня; проси себе сил к благодушному принятию всего того, что Ему будет благоугодно в тот день послать или попустить к перенесению всех тягостей, трудностей, бедствий, смущений, напастей, скорбей и болезней души и тела, с твердостию и спокойствием и с любовию к Иисусу Христу. Приими твердое намерение все делать для Господа Бога, все принимать от отеческой руки Его, и особенную решимость делать именно такое-то добро, или избегать именно такого-то зла; приноси всего себя в живую жертву Богу. Размышляй так: может быть этот день есть последний день моей жизни, – и все так делай, как бы ты хотел делать, готовясь предстать теперь же на суд Божий. Благодари Господа Бога за сохранение тебя в прошедшую ночь, и что ты еще жив и не умер во грехах. Сколько людей в прошедшую ночь смерть представила пред страшное судилище Господа! Также возблагодари Бога, что еще есть для тебя время благодати и милосердия, и что есть еще время и средства для покаяния и приобретения неба. Каждое утро думай о себе, что только теперь начинаешь и хочешь быть христианином, а прошедшее время напрасно погибло. Хотя четверть часа каждое утро посвящай на краткое размышление об истинах веры, особенно о непостижимом Таинстве воплощения Сына Божия, о втором пришествии Его, страшном суде, муке и рае. После молитвы и размышления, если позволяет время, то почитай какую-нибудь книгу духовную, например Св. Димитрия „Алфавит духовный» и Святителя Тихона Задонского „Сокровище духовное от мира собираемое», и читай до тех пор, пока сердце твое придет в умиление. Довольно подумав об одном месте, читай далее и внимай тщательно тому, что Господь говорит твоему сердцу.

После сего займись делами твоими и все занятия и дела твои да будут во славу Божию, – помни, что Бог везде видит тебя, зрит все действия, занятия, чувствования, помышления и желания твои, и щедро воздает тебе за все добрые дела. Не начинай ни одного дела, не помолясь Господу Богу, ибо то, что мы делаем или говорим без молитвы, после оказывается или погрешительным, или вредным и обличает нас через дела неведомым для нас образом. Сам Господь сказал: «яко без Мене не можете творити ничесоже» (Ин.15:5). Среди трудов твоих будь всегда весел и покоен, успех оных поручая благословению Господа, и довольствуясь тем, что ты сделал свое дело. Исполняй все тяжкое для тебя, как епитимию за грехи твои – в духе послушания и смирения; в продолжении трудов произноси краткие молитвы, особенно молитву Иисусову, и представляй себе Иисуса, Который в поте лица своего ел хлеб Свой, трудясь с Иосифом. – Если твои труды совершаются успешно, по желанию сердца своего: то благодари Господа Бога; если же неуспешно: то помни, что и это Бог попускает, а Бог делает все хорошо. Если же остается время перед обедом, то рассмотри, как ты исполнил то, на что решился поутру, или во время благочестивого чтения, или во время размышления.

Во время обеда представляй Отца Небесного, отверзающего руку Свою, чтобы напитать тебя; никогда не оставляй молитвы перед обедом, и во время его представляй, что Иисус обедает с тобою: удели от своего стола и нищим. После стола считай себя как бы одним из тех, которых в числе пяти тысяч напитал чудесно Иисус Христос; и возблагодари Его от сердца и моли, чтобы Он не лишил тебя небесной пищи, – слова Своего и Святых Тела и Крови Христовых.

Если желаешь жизни мирной, то предай всего себя Богу. До тех пор ты не найдешь душевного мира, пока не успокоишься в едином Боге, любя Его единого. Всегда и во всем поминай Господа Бога и святую любовь Его к нам грешным. Во всем старайся исполнять волю Божию и угождать только единому Богу. Не делай ничего против заповедей Божиих, не домогайся, не ищи ничего кроме Бога, делай и терпи все для Бога. Не заботься о том, чтобы уважали и любили тебя люди века сего, но о том, чтобы угодить Господу Богу, и чтобы совесть твоя не обличала тебя во грехах. Если же хочешь непрестанно помнить о Боге, то скорби и несчастья переноси как справедливо тебя постигающие. Бодрствуй тщательно над самим собою, над чувствами, помышлениями, движениями сердца и страстями; ничего не почитай маловажным, когда дело идет о твоем спасении вечном. Во время памятования о Боге умножай молитвы твои, чтобы Господь помянул тебя тогда, когда забудешь о Нем. Во всем да будет твоим учителем Господь Иисус Христос, на Которого взирая оком ума Своего, спрашивай себя самого чаще: что в этом случае помыслил бы, сказал и сделал Иисус Христос? Приучись во всем, что ни видишь, представлять что-нибудь доброе. Будь кроток, тих, смирен, молчи и терпи по примеру Иисуса. Он не возложит на тебя креста, которого ты не можешь понести; Он Сам поможет тебе нести крест. Не думай приобрести какую-либо добродетель без скорби и болезней души. Проси у Господа Бога благодати исполнять, как можно лучше, Его святейшие заповеди, хотя бы они казались тебе весьма трудными. Исполнив какую-либо заповедь Божию, ожидай искушения, ибо любовь ко Христу испытывается через преодоление препятствий. И на малое время не оставайся в праздности, а пребудь всегда в трудах и занятиях. Ибо нетрудящийся недостоин имени человека и непременно погибнет. Уединяйся по примеру Иисуса Христа, Который, удаляясь от прочих людей, молился Отцу Небесному. Во время тягости душевной, или охлаждения к молитве и ко всем благочестивым занятиям не оставляй дел благочестия, – так Господь Иисус Христос трижды молился, когда душа Его была прискорбна даже до смерти. Делай все во имя Иисуса, и таким образом всякое дело твое будет делом благочестия.

Более слушай, нежели говори: во многоглаголании не спасешься от греха. Испрашивай для себя у Господа благодати благовременно и молчать и говорить, и полагай хранение устам твоим, чтобы не согрешить языком, и заграждай слух, чтобы не услышать противного Господу Богу. Не любопытствуй о новостях: они развлекают дух; с охотою рассуждай о добрых предметах. Убегай даже самых малых грехов, ибо неудаляющийся от малых непременно впадет в большие и тяжкие. Если хочешь, чтобы не тревожили тебя злые помыслы, то со смирением принимай уничижение души и скорбь телесную, не отчасти, но во всякое время, во всяком месте и во всяком деле. Всякий помысл, удаляющий тебя от Господа, особенно скверный плотский помысл, изгоняй из сердца, как можно скорее, как сбрасываешь с одежды и одну искру, попавшую на нее. Когда приходит такой помысл, то молись крепко: Господи помилуй, Господи помоги мне, Господи не оставь меня, избавь от искушений, или иначе как. Но среди искушений не смущайся. Кто посылает случай к сражению, тот даст и силы к победе. Будь спокоен духом, уповай на Бога; если Бог за тебя, то кто против тебя? Испрашивай у Бога, чтобы Он отнял у тебя все, что питает твое самолюбие, хотя бы это лишение для тебя было самое горькое. Желай жить для Него одного и умереть и всецело принадлежать Ему. Когда потерпишь какое-либо бесчестие от людей, то разумей, что это послано от Бога к славе твоей, и таким образом в бесчестии будешь без печали и смущения, и в славе, когда она придет, будешь верен и избежишь осуждения. Если имеешь пищу и одежду, то сим будь доволен по примеру Иисуса, нас ради обнищавшего. Никогда не спорь и слишком много не защищай себя и не извиняй; ничего не говори против начальников или ближних без нужды или обязанности. Будь искренен и прост сердцем, с любовию принимай наставления, увещания и обличения от других, хотя бы ты был и очень мудр. Не будь ненавистником, завистливым, безмерно строгим в слове и делах. Чего не хочешь себе, того не делай другому, и чего себе от других желаешь, то прежде сам сделай другим. Если кто посетит тебя, то возвысь сердце твое к Господу Богу и моли Его даровать тебе дух кроткий, смиренный, собранный, будь ласков, скромен, осторожен, благоразумен, слеп и глух, смотря по обстоятельствам. Помышляй, что Иисус находится среди тех, с которыми ты находишься и беседуешь. Слова твои растворяй солию премудрости, твердо помня, что время кратко, и что человек должен дать отчет во всяком бесполезном слове; разговору назначай определенную цель и старайся направлять его ко спасению души. Когда же кому принесешь пользу словами своими, то признай в этом благодать Божию. Когда ты находишься наедине с собою, то испытывай себя, не сделался ли ты менее добр, нежели как был прежде, не впал ли в какие грехи, которых прежде не делал? Если согрешишь, то немедленно проси прощения у Бога со смирением, сокрушением и упованием на Его благость и поспеши принести покаяние пред отцом духовным; ибо всякий грех, оставленный без покаяния, есть грех к смерти, о котором если и святой помолится за другого, не будет услышан. Притом если не будешь сокрушаться о грехе, сделанном тобою, то опять в него скоро впадешь. Старайся делать всякому добро, какое и когда только можешь, не думая о том, оценит ли или не оценит он его, будет или не будет тебе благодарен. И радуйся не тогда, когда сделаешь кому-либо добро, но когда без злопамятства перенесешь оскорбления от другого, особенно от облагодетельствованного тобою. Если кто с одного слова не оказывается послушным, того не понуждай через прение, сам воспользуйся благом, которое он потерял. Ибо незлобие принесет тебе великую пользу. Но когда вред от одного распространяется на многих, то не терпи его, ищи пользы не своей, но многих. Общее благо важнее частного.

Во время ужина вспоминай о последней вечери Иисуса Христа, моля Его, чтобы Он удостоил тебя вечери небесной. Прежде, нежели ляжешь спать, испытай твою совесть, проси света к познанию грехов твоих, размышляй о них, проси прощения в них, обещай исправление, определив ясно и точно, в чем именно и как ты думаешь исправить себя. Потом предай себя Богу, как будто тебе должно в сию ночь явиться пред Ним, поручай себя Божией Матери, Ангелу Хранителю, Святому, которого имя носишь. Представляй постель как бы гробом твоим, и одеяло как бы саваном. Сделав крестное знамение и облобызав крест, который на себе носишь, усни под защитою Пастыря Израилева, Иже храняй не воздремлет, ниже уснет. Если не можешь спать или бодрствуешь во время ночи, то вспоминай слово: среди полунощи бысть вопль: се жених грядет, или вспоминай о той последней ночи, в которую Иисус молился Отцу до кровавого пота; молись за находящихся ночью в тяжких болезнях и смертном томлении, за страждущих и усопших и моли Господа, да не покроет тебя вечная тьма.

Во время болезни прежде всего возложи упование твое на Бога и частым воспоминанием и размышлением о страдании и смерти Иисуса Христа занимай себя, чтобы более и более укреплялось твое сердце. Непрестанно твори какие-либо молитвы, какие знаешь и можешь; проси у Господа Бога прощения во грехах и терпения во время болезни. Всячески воздерживайся от ропота и раздражительности, так обыкновенных во время болезни. Если Господь Иисус Христос потерпел ради нашего спасения самые тяжкие страдания и болезни, а мы что сделали или потерпели ради нашего спасения?

Как можно чаще ходи в храмы к Божественной службе, особенно старайся, как можно чаще, быть во время литургии. Но воскресные и праздничные дни непременно посвящай делам благочестия; всегда, когда находишься в храме, представляй, что ты находишься в присутствии Бога, Ангелов и всех Святых; остальное время дня после литургии посвящай на благочестивое чтение и другие дела благочестия и любви. День рождения твоего особенно посвящай делам благочестия. Каждый год и каждый месяц делай строгое испытание твоей совести. Исповедуйся и приобщайся Святых Таин, как можно чаще. К приобщению Святых Таин приступай всегда с истинным гладом и с истинною жаждою души, с сокрушением сердца, с благоговением, смирением, верою, упованием, любовию.

Как можно чаще, размышляй о страданиях и смерти Иисуса Христа, умоляя Его ризою заслуг Своих покрыть все грехи твои и принять тебя в Царство Свое. Имя Иисуса всегда имей в устах и сердце. Как можно чаще размышляй о великой любви Господа к тебе, чтобы и самому тебе возлюбить Его всем сердцем твоим, всею душею твоею и всеми силами твоими и таким образом будешь вести мирную жизнь на сей земле и блаженную на небе во веки веков.

Благодать Господа нашего Иисуса Христа да будет с тобою.

От людей истинно благочестивых должно различать тех, у которых благочестие только наружное или самообольщение. Хотя такие люди часто исповедаются и приобщаются Святых Таин, и хотя они каются только в легких грехах; но преданы суетности, услаждаются внешними удовольствиями, любопытны, любят чести и похвалу, легко раздражаются, и слишком привязаны к своим мыслям и суждениям, не терпят противоречия. Они презирают других, не оказывают никакого снисхождения и милосердия к немощным; и чем менее почитают себя грешными, тем бывают грешнее (Greg. hom 34).

Пастырь должен обличать таковых и внушать им, что истинное благочестие состоит не в одних внешних религиозных упражнениях и молитвах, но в самоотвержении, в смирении сердца и нелицемерной любви к Богу и ближнему. Исполнение закона есть любовь, которую так прекрасно описывает апостол Павел в 1-м послании к Коринфянам (гл. 13). Если сии люди гордятся отсутствием грубых пороков и презирают падших, отец духовный должен привести им на память слова блаженного Иеронима: „ты не мудрее Соломона, не выше Давида». Пусть научатся лучше сожалеть о несчастных, впадающих в пороки, молиться за них и помочь восстать. «Мняйся стояти да блюдется, да не падет» (1Кор.10:12). Святый Григорий Великий говорит: „нельзя угодить нашему Спасителю одним без другого; неугодны Ему как тот, который делает много добра, но не оставляет предаваться сладострастию, так и тот, кто сохраняет целомудрие, но не упражняется в других добрых делах (Беседа 13).

Нередко случается, что самые пламенные желания, самая твердая решимость мало-помалу ослабевают и в людях долго подвизавшихся в добродетели, охладевает усердие и ревность к делу спасения.

1) Важнейшие признаки сего охлаждения суть: а) если кто по ничтожной причине или опускает, или сокращает, или с невнимательностию совершает дела благочестия, которые он прежде совершал охотно и внимательно, например чтение благочестивых книг, молитву, испытание совести; б) если тот, кто прежде любил уединение, предается рассеянности, ищет себе утешения в суетных разговорах и оставив труды и подвиги в делах благочестия, слишком много заботится о теле и об удовлетворении чувственных пожеланий, осуждает дела других, или не имея возможности опорочить доброго дела, приписывает оное худым целям, празднословит и т. п.; в) если при исповеди не показывает прежней искренности, с которою до тех пор обыкновенно открывал отцу духовному движения сердца, и повиновался советам и наставлениям его.

2) К таким несчастным отец духовный не должен обращаться со словом строгого обличения. При охлаждении стремления к добру, слово строгости, вместо благотворного действия, может произвести на них действие худое, – охладит их еще более. Лучше принять немощного с состраданием любви и по внушению любви употребить все усилия к тому, чтобы снова возгорелось уже погасающее стремление к благочестию. С любовию и кротостию, нужно внушить кающемуся как «опасно оставлять прежнее благочестие и какая страшная угроза поражает тех, кои ни горячи, ни холодны, но теплы» (Откр.2:4,3:16), и как гибельно состояние «просвещенных единою и вкусивших дара небесного, и причастников бывших Духа Святаго и потом совращающихся с пути добродетели» (Евр.6:4–6).

3) Когда кающийся сими убеждениями тронется, тогда должно убедить его, чтобы он немедленно удалил причины охлаждения, которыми большею частию бывают: обращение с людьми, не заботящимися о спасении, чтение книг порожденных легкомыслием, свободная, праздная жизнь и т. п. Иногда можно советовать, чтобы кающийся пожил в молитвенных подвигах и других благочестивых занятиях, в уединении или при какой-либо иноческой обители.

Те, которые находятся в опасности сделать какой-либо тяжкий грех, требуют от духовника особенного попечения. И чем тяжелее грех, который хотят сделать, чем пагубнее последствия его, чем он труднее для уврачевания: тем живее и сильнее должны быть заботливость и попечение духовника о предохранении кающегося от падения. Счастливы духовные отцы, которые, быв одушевлены состраданием и истинною ревностию, успеют сильными убеждениями отвлечь душу от совершения греха! «Горе тем, которых беспечность и нерадение будет причиною уклонения человека ко греху! Господь взыщет от них души, которые погибнут от их нерадения» (Иез.3:17–22,34:10).

Особенно духовник должен заботиться о предостережении кающегося от грехов против седьмой заповеди, против которой согрешившие преимущественно называются падшими. Таинство покаяния доставляет неоцененное средство для предохранения невинных от падения. При совершении сего Таинства отец духовный может ясно видеть, близки ли к падению невинные юноши и девицы или далеки от него, и может снабдить юных подвижников сильными средствами для борьбы с искушениями и предохранить их от падения. Духовный отец должен бдеть, чтобы не упустить из вида сие время, предусматривать оное, чтобы благовременно дать советы невинным и поддержать колеблющуюся невинность.

Переход от невинности ко греху очень часто решает судьбу человека на целую жизнь его. Это опасное время начинается, по отзыву врачей, с 13 лет, но иногда наступает ранее или позже, смотря а) по расположению каждого и живости темперамента; б) по свойству воспитания и обстоятельств; и в) по духу века: „Если новая сила духа, говорит один умный врач, почерпнутая из Божественного Источника, водворяющая в сердце чистоту и нравственность, не откроет источника новой жизни в настоящем веке, которого отличительный физический характер есть утонченность организации и в особенности нервной системы, раннее развитие душевной деятельности и вообще большая болезненность; то время перехода от невинности ко греху будет наступать еще ранее. (Гуфеланд; см. жур. М. Н. Пр. 1837 г.).

По следующим признакам можно судить, что для невинного уже существует опасность падения: это а) ускоренное развитие тела, б) желание нравиться, в) особенная живость взора, г) стремление к самостоятельности в такие годы, когда еще должна бы нравиться детская зависимость. Часто духовный отец может услышать и прямые жалобы кающихся на то, например, что их тревожат нечистые мысли и желания и непрямые указания на состояние духа кающихся, например, на привычку или пристрастие петь соблазнительные по содержанию песни, слушать непристойные беседы, читать книги, наполненные безнравственными изображениями и т. п.

Духовник должен употреблять все свое старание на то, чтобы предохранить кающегося от угрожающего ему падения. Посему он должен всегда с особенною любовию принимать находящегося в опасности падения и стараться обратить внимание его а) на достоинство невинности и чистого, непорочного сердца, и раскрыть ему, что невинность есть сокровище юности, с потерею которого она лишается всего лучшего и прекрасного, указать на те места Священного Писания, в которых восхваляется добродетель чистоты, ибо девству дано особенное преимущество, о котором пишется в Апокалипсисе: «Сии суть, иже с женами не осквернишася, зане девственницы суть: сии последуют Агнцу, аможе аще пойдет. Сии суть куплены от людей первенцы Богу и Агнцу» (Откр.14:4). Девственники в будущей жизни будут находиться ближе прочих блаженных к Иисусу Христу и вступят в теснейшее общение с ним. Духовник должен обратить внимание б) на легкий переход от невинности к греху. – Сначала бывает только невинный разговор, от невинного разговора доходят до близкого обращения, от близкого обращения до вожделения, от вожделения к падению, от падения к вторичному падению, от вторичного падения к постоянному навыку грешить, от постоянного навыка к извинению греха, от извинения греха к пренебрежению различия между добром и злом, а от сего к совершенному беззаконию. Духовник должен указать своему духовному сыну и средства для предохранения невинности от падения.

1) Надобно быть внимательным и осторожным в обращении и всегда стараться сближаться с лучшими людьми своего круга.

2) Надлежит избегать пребывания наедине с лицом другого пола, особенно с тем, к которому чувствуешь склонность. Ибо чем ближе к огню, тем более надобно опасаться, чтобы пламя не сожгло удобосгараемую твою храмину добродетели.

3) Возникающие помыслы и желания нечистые удалять твердою решимостию: я не хочу; я никогда не стану.

4) От всех искушений и случаев ко греху бежать немедленно, без размышления; ибо мгновенное коснение может пробудить спящую чувственность, и тогда победа сделается чрезвычайно трудною.

5) Не должно обременять себя пищею и питием, особенно вечером.

6) Избегать жизни изнеженной, праздной и общественных удовольствий, среди которых все воспламеняет чувственность, где часто забываются законы нравственности, и также не быть в бездействии в те часы, когда душа не расположена бдеть над собою.

7) Не надобно читать книг, которые изображают порок в привлекательном виде, а чувственное наслаждение райским наслаждением, также удаляться от зрелищ, где оскорбляется целомудрие, и от слушания разговоров и песен сладострастных.

8) Воображение должно занимать прекрасными образцами добродетели, например пусть взор ума твоего останавливается, как можно чаще, на Иосифе, который, помышляя, что Бог все видит и знает, избавился от потери невинности. Взор на него да предохраняет тебя от опасностей для твоей добродетели!

9) Должно отказывать себе и в дозволенных, так называемых, удовольствиях, чтобы через сей подвиг самоотвержения приучать себя к удалению от недозволенных.

10) Надобно немедленно открывать духовному отцу самые малейшие движения чувственности, самые первые помыслы и следовать его руководству.

11) Воспитывать в себе дух смирения, ибо нельзя сохранить чистоты, если не будем иметь основанием смирение. «Прежде даже не смиритимися, аз прегреших» (Пс.118:67).

„Страж чистоты есть любовь, место сего стража смирение». (Aug. de virg с. 51).

„Кто одним воздержанием хочет победить на сей брани, тот подобен тому, который одною рукою хочет плыть по морю, и так чистота должна быть соединена со смирением (Леств. ст. 15).

12) К сим средствам охранить себя от падения, нужно присоединить: а) чтение слова Божия, в особенности Псалтири, размышление о тех местах Писания, в которых внушается чистота и запрещается грех, противный оной; б) размышление о страданиях и смерти Иисуса Христа: при каждом воззрении на Христа можно находить оружие для борьбы и неослабное мужество для победы; в) памятование о смерти, о последнем суде, об аде и вечном блаженстве; г) постоянное представление присутствия Божия; пусть память о Нем, среди всех искушений говорит тебе сильно, владычественно: беги от греха; Бог твой видит тебя; также памятование присутствия Ангела хранителя. Если и в присутствии обыкновенных людей стыдно грешить, то как можешь сделать грех в присутствии Ангела хранителя, обвинителя и судии? д) Так как мы своими силами не можем ни предохранить себя от искушений, ни предвидеть их, то с смиренным и детским упованием должно обращаться в пламенной молитве ко Господу Иисусу Христу, чтобы Он Сам сохранил нескверными, удалил опасности и вложил мужество и силу победить искушение. «Познав же, яко не инако одержу, аще не Бог даст, и сие же бе разума, еже ведети, чия есть благодать, приидох ко Господу и молихся Ему, и рекох от всего сердца моего» (Прем.8:21). Самые великие подвижники падали, когда они слишком понадеялись на свои силы. Посему св. Киприан прекрасно советует для сохранения чистоты особенно прежде всего просить помощи от Бога; е) необходима молитва особенно ночью ко Пресвятой Богородице, как сокровищу чистоты; ж) частая исповедь и частое приобщение Святых Таин (смот. Правос. Нрав. Богос. §§ 256–259). Итак духовник должен внушить кающемуся, что для сохранения невинности надобно бодрствовать, бороться, молиться, – бодрствовать, чтобы внезапно не постиг грех, – бороться, чтобы грех не победил, – молиться, чтобы всегда иметь силы к бодрствованию и борьбе.

Для избежания греха нужно быть внимательным к себе особенно тогда, когда представляются случаи ко греху, то есть такое стечение внешних событий и обстоятельств, которые легко рождают в человеке греховные мысли и желания и в которых совершение греха смертного делается для человека не только возможным, но и очень удобным и легким.

Каждый случай ко греху есть немаловажная опасность для спасения души. Потому надобно бдеть, сознавая свою немощь и удобопреклонность ко греху. Как скоро мы легкомысленно станем предаваться опасностям, то напрасно бы стали ожидать особенной помощи Господней: «любяй бедствие (опасности) впадет в не» (Сир.3:25). Впрочем при виде опасностей не должно тревожиться и слишком бояться. Такая боязнь может усилить опасность. Особенно если опасность представляется там, куда призывают нас наши обязанности, – мы не должны страшиться. «Не убоишися от страха нощнаго, от стрелы летящия во дни, от вещи во тьме преходящия, от сряща и беса полуденнаго, падет от страны твоея тысяща, и тьма одесную тебе, к тебе же не приближится: обаче очима твоима смотриши и воздаяние грешников узриши. Яко Ты, Господи, упование мое, Вышняго положил еси прибежище Твое, не приидет к Тебе зло, и рана не приближится телеси Твоему. Яко Ангелом Своим заповесть о Тебе, сохранити Тя во всех путех Твоих. На руках возмут Тя, да не когда преткнеши о камень ногу Твою: на аспида и василиска наступиши, и попереши льва и змия» (Пс.90:5–13).

С теми, которые предаются грехам, как скоро им представится случай, духовник должен поступать следующим образом:

1) Он должен обратить их внимание на предметы, лица, места и обстоятельства, которые уже вовлекли их в грехи, или, по всей вероятности, могут вовлечь, и со всею убедительностию и силою должен раскрыть для них необходимость избегать опасностей ко греху или вовсе уничтожить их. Кто желает причины, тот желает и действия; трудно сохраниться невредимым тому, кто находится долго среди опасностей, – среди пламени нельзя не ожечься. Так Давид, опытный подвижник добродетели, пал побежденный взором на Вирсавию, потому что не убежал от случая ко греху. А юный Иосиф, убежав от распутной госпожи, явился победителем греха. Каких временных благ ни стоило бы человеку удаление от случаев ко греху он должен не колеблясь принести эту жертву. Кому ближайший источник ко греху дороже Самого Бога, тот как может угодить Ему и получить спасение. Не нужно щадить усилий для получения Царства Небесного. «Царствие небесное нудится» (Мф.11:12). «Аще ли рука твоя или нога твоя соблажняет тя, отсецы ю и верзи от себе: добрейше ти есть внити в живот хрому или бедну, неже две руце и две нозе имущу ввержену быти во огнь вечный: и аще око твое соблажняет тя, изми е и верзи от себе: добрейше ти есть со единем оком в живот внити, неже две оце имущу ввержену быти в геенну огненную» (Мф.18:8,9). Сюда относятся и следующие слова Спасителя, которые духовник может с пользою предложить кающемуся: «Тако убо всяк от вас, иже не отречется всего своего имения, не может быти Мой ученик» (Лк.14:33). «Иже любит отца или матерь паче Мене, несть Мене достоин: и иже любит сына или дщерь паче Мене, несть Мене достоин» (Мф.10:37; ср.Лк.14:26). «Кая бо польза человеку, аще мир весь приобрящет, душу же свою отщетит; или что даст человек измену за душу свою» (Мф.16:26).

2) Кающемуся, который находится в случае ко греху, духовник должен назначить вместо епитимии – удаляться самым тщательным образом от ближайшего случая ко греху, а если нельзя сего сделать или физически, или нравственно, то нужно по крайней мере стараться сделать случай ко греху менее опасным и вредным для добродетели. Духовник должен указать средства для сего. Таковы например строгое бодрствование над мыслями и действиями; немедленное истребление возникающего греховного вожделения; частое испытание совести, частое памятование о том, какое тяжкое оскорбление Богу делается через грех и размышление о наказании, ожидающем грешников. Сему помогает особенно размышление о таких предметах веры, которые более сообразны с свойством случая ко греху, память о последних т. е. о суде, о смерти, об аде, о рае, размышление о страданиях Иисуса Христа, частая молитва, стенания и вопли ко Господу и к Божией Матери, во время искушения – ежедневное возобновление сокрушения и намерения исправить жизнь, – частая исповедь и притом у одного и того же священника и частое приобщение Святых Таин, наконец непрестанное удаление от того, через что грех делается ближе к человеку (например пребывание одного наедине с одною).

2) а) Если грешник не хочет избегать ближайшего греховного случая, которого избегнуть можно, то должно отказать ему в разрешении и сказать причину сего отказа. б) Если грешник или сам знал, или научен был духовником, что обязанность избегать случая ко греху составляет необходимую принадлежность искреннего покаяния, но пренебрегал это, и дав обещание избегать случая ко греху, не только не устоял в своем обещании, но охотно пользовался случаем ко греху, или даже легкомысленно изыскивал сего случая; то должно отложить разрешение, доколе он на самом деле не покажет, что он избегал случая ко греху.

Того, кто поставлен в таком опасном состоянии, что ему самое его звание есть случай ко греху, следовательно не от его воли зависит удалиться от ближайшего случая ко греху, должно укрепить против греха сильным наставлением и можно разрешить, когда он обнаруживает искреннее сокрушение и готовность следовать предписаниям отца духовного. Но если не видно в нем знаков сокрушения и он не хочет воспользоваться указываемыми ему средствами для удаления от случая ко греху, то должно отказать в разрешении. Тоже должно сказать и касательно тех, которые удерживаются в опасном состоянии физическою силою, – например невольники.

Имея дело с людьми сего рода священник должен остерегаться, чтобы они не обманули его. Ибо по большей части, они так уменьшают случай ко греху, что он кажется очень неопасным, или выдумывают неудобства и представляют избежание случая ко греху самым трудным, хотя в самом деле нет никакой трудности. Ибо для страсти очень неприятно разорвать драгоценные узы. Посему кающиеся изображают нередко перед духовниками соблазны живыми красками, представляют лишения, будто их ожидающие, в самом же деле только ими вымышленные и также уверяют духовников, что трудно для них удаляться от случаев ко греху и легко при этом согрешить. Духовник должен не слишком быть доверчивым, а тщательно испытывать слова их, ибо это дело весьма великой важности.

Впрочем священник не должен строго обращаться с теми кающимися, которым угрожает ближайший случай ко греху. Лучше кротко и искусно довести их до того, чтобы они, познав опасность своего положения, сами согласились с образом действования духовника например на отложение разрешения. Ибо если преломить трость уже сокрушенную, т. е. привести в отчаяние таких людей, то зло сделается гораздо более. Весьма многие потому только остаются во грехах, что или от духовника получили строгий отказ в разрешении или совершенно отчаиваются в своем исправлении.

Но с теми, которые исповедуются в грехах тяжких т. е. таких, которые сделаны по собственному желанию и намерению, с ясным сознанием, против прямого внушения совести и против одной из важных заповедей Божиих (Смотр. Правосл. Нравств. Богословие. § 79 и 80). Не должно духовнику быть очень снисходительным; согрешивших тяжко не должно тотчас разрешать потому только, что они уверяют, что они сокрушаются о грехе и не хотят более повторять его, но не обнаруживают ясных признаков сокрушения и твердой решимости оставить навсегда грех, в который пали. И тем более должно отложить разрешение, когда они уже прежде исповедовались в тяжких грехах и давали обещание оставить грех. А между тем духовник должен стараться помогать обращению их к Богу, и как искупленных драгоценною Кровию Иисуса Христа, располагать к принятию благодати оправдания. Сие он может сделать следующим образом:

Если кающийся верует, что все открытое в Божественном откровении истинно и в особенности, что грешник оправдывается благодатию во Христе Иисусе, то обращение грешника начинается страхом правды Божией, посему прежде всего духовник должен напомнить кающемуся о строгом и нелицеприятном правосудии Божественного Судии при наказании грешников, чтобы через сие привести кающегося в сокрушение и умиление. Безмерно великие наказания, ожидающия грешника по смерти, еще увеличатся бесконечным продолжением их, без всякой надежды избавления от них. В пример строгости правосудия Божия может указать на а) наказания бесчисленного множества падших ангелов, б) на изгнание Адама из рая, на в) тягостнейшие и поноснейшие страдания Сына Божия. Полезно указать на некоторые места Священного Писания (напр. Мф.10:26; Откр.21:8). Потом должно обратить внимание кающегося на бесконечное милосердие Божие, заслуги Спасителя и Божественные обетования об отпущении грехов, которое дается истинно кающимся. Полезно здесь указать на притчи о благом пастыре и о блудном сыне (Лк.15:4–7,11–32). В сих притчах всеблагий Спаситель живо представил нам бесконечное милосердие свое, которое не только принимает возвращающихся к нему грешников, но даже ищет и влечет их к себе. Можно также указать на тех, которых святость сделалась тем известнее, чем в больших и тягчайших грехах они получили прощение например на Матфея, Марию Магдалину, Петра, Павла, Таисию, Пелагию, Марию Египетскую и других. Полезно еще внушить кающемуся, чтобы он основательно размыслил о тех местах Св. Писания, где с особенною силою представляется милосердие Божие: (напр. Пс.144:8,50:1–21; Иез.18:21; Мф.9:13; Лк.19:10; 1Ин.2:1).

Наконец, если в грешнике утвердится надежда отпущения грехов ради заслуг Иисуса Христа, усвояемых через Таинство покаяния, то можно ожидать, что сердце его согреется любовию к Богу так непостижимо милосердному. Для возбуждения и поддержания сей любви должно указать на а) безмерные благодеяния Божии к нам, как в царстве природы, так и в царстве благодати, из которых первое благодеяние есть искупление. Иисус Христос возлюбил меня и предал Себя за меня (2Кор.5:15; Гал.2:20), б) на безмерную Божию благость, премудрость, красоту и другие бесчисленные совершенства, за которые мы должны любить Его беспредельною любовию, Блаж. Августин говорит: „поздно узнал я тебя красота всегда древняя, и всегда новая, поздно я стал любить тебя; погибло то время, в которое я не любил тебя». (soliloqu. с. 13). в) Еще надобно указать на тяжесть и гнусность греха столь противоположного Божественной святости. От сих представлений может родиться ненависть, отвращение ко греху с твердою решимостию впредь, при помощи Божией, не грешить и с готовностию понести епитимию за грехи сделанные, и начать дело истинного обращения грешника на путь спасения.

Судя совесть тяжко согрешающих, духовник должен различать между ними: а) падших в первый раз, б) падших по немощи, в) приобретших греховный навык.

Духовник должен употребить всю силу при убеждении, всю любовь и кротость при обличении падшего в первый раз, чтобы он не повторял греха, в который впал. Если грех не обратился в навык, то грешник опять возвращается на оставленный им путь добродетели часто только через одни добрые наставления и внушения, сделанные в духе любви и кротости. Но когда грех обратился в навык, тогда исправление становится труднее; что особенно должно сказать касательно грехов против седьмой заповеди. Сколько гибнет во грехах таких людей, которые никогда не впали бы в грех, если бы в первый раз, когда они впали в грех, было им сделано сильное увещание, и если бы внушено было после кораблекрушения страшиться тех опасностей, которые они уже испытали. Случается, говорит Св. Григорий Великий, что та душа, по соделании греха, бывает ревностнее, которая в состоянии невинности была холодна и совершенно нерадива.

Те грешники, которые давно старались совлечься худых навыков, и долгое время сохраняли себя от грехов прежде любимых, не раз побеждали преступные пожелания, тщательно уклонялись случаев ко греху, исполняли возложенные на них епитимии и однако, встретив нечаянный случай или сильное искушение, впали в грех, называются падшими по немощи. Если духовнику неизвестно состояние грешника из прежних исповедей, то он должен его спросить: по истинной ли немощи он впал в грех, им любимый, или по преступному расположению и нерадению. Должен спросить: по какому случаю согрешил; охотно ли воспользовался этим случаем? Прежде имел ли намерение согрешить или побежденный родившимся худым пожеланием вдруг как бы увлечен ко греху? Не был ли небрежен в употреблении средств к исправлению или пользовался ими только для того, чтобы получить разрешение? Сколько времени был свободен от греха, в который впал? По какому побуждению пришел теперь исповедоваться? Добровольно ли или из послушания заповеди Церкви или по другой какой причине? Как скоро из ответов духовник узнает, что кающийся не из числа грешников приобретших навык ко греху, но пал по немощи:

а) То должен ободрить кающегося и возбудить в нем надежду, что доброе намерение его – истинно исправить себя, исполнится при помощи Божией. Бог попускает иногда человекам падение для того, чтобы они, узнав свою немощь, смирились под крепкую руку Божию и обратились к Нему ревностнее и пламеннее. Примером сего могут служить Петр, отвергшийся Господа, и ученики оставившие Христа: они дали обещание следовать за Ним даже до смерти, но при виде опасностей, убежали, забыв свое обещание и веру в Него (Лк.22:54–62; Мф.26:56). Посему павшему никогда не нужно отчаиваться. „Не унывай, душа, не скорби, не произноси над собою решительного суда по множеству грехов, не привлекай на себя огня, не говори: отринул меня Господь от лица Своего. Богу неугодно слово сие, Он Сам взывает к тебе, говоря: «Людие Мои, что сотворих вам, или чим оскорбих вас, или чим стужих вам» (Мал.6:3)? Разве кто пал, тот не может востать, или кто отвратился, тот не может обратиться? Слышишь ли, душа, какова благость Господа? Не стыдись обратиться, но скажи лучше: «востав иду ко Отцу моему» (Лк.15:18). Востань, иди. Он приемлет тебя и не укоряет, а паче радуется твоему обращению. Он ждет тебя, только не стыдись как Адам и не скрывайся от лица Божия. Христу нет нужды ввергать в огонь; не приобретение для Него – послать нас в муки вечныя» (Ефр. Сир. ч. 5 стр. 150). „Мужайся и возопий ко Господу: увы, мне Господи, как много виновен я пред Тобою! помилуй меня беднаго, да не погибну! Вместо мира, которое принесла Тебе грешница, у меня – Плоть и Кровь Твоя, соединившаяся с членами моими. Нет Господи, не взирай на дела мои; благодать твоя да изгладит вины мои» (Ефр. Сир. Моск. 1850 ч. 5 стр. 295).

в) Кающийся никогда не должен переставать просить пламенно Господа Бога о помощи и строго бдеть над своими мыслями, чувствованиями и желаниями. „Чтобы не возмечтать о себе и не приписывать своей силе то, что даруется Божественною благодатию, Бог попустил им пасть, чтобы и они научились чувствовать нужду в Божественной помощи и искать вождя своего спасения» (Ambr. Apolog. David. с. 2).

г) Полезно ежедневно исследовать свою совесть и возобновлять обещание пред Богом, – мыслить, чувствовать, желать и действовать по Его святой воле.

д) Нужно обуздывать воображение и удалять от него опасные представления, тщательно избегать прежних случаев ко греху, и также нового нечаянного случая, который ввел в грех.

е) Кающийся должен продолжать тщательно пользоваться предписанными ему спасительными врачевствами, которых польза дознана собственным опытом; подвизаться в добродетелях противоположных тем грехам, к коим приобрел навык, часто исповедоваться и причащаться Святых Таин. Но если с ним случится несчастие, что он и опять падет, то тотчас же опять должен принести покаяние и просить Бога о прощении, положив опять твердое намерение впредь более не делать сего греха.

ж) Если нельзя сомневаться в искреннем раскаянии и сокрушении кающегося; то немедленно должно разрешить его. Потому что обращение таких людей падающих по немощи не так трудно и медленно. Страсть преклонившая волю ко греху скоро проходит, и таким образом человек скоро возвращается к добру с раскаянием во грехе.

Для успешного действования при обращении грешников, приобретших навык ко греху, духовник должен обращать внимание на различные состояния согрешающих по навыку:

1) Из числа приобретших навык ко греху есть такие, которые не знают, что они тяжко согрешают. Кающихся сего рода духовник должен научить: а) что такие-то их желания и действия худые верно не одобрены совестию, следовательно они уже должны видеть, что нарушили закон Божий; б) внушить, что тот не истинный христианин, который охотно повторяет свои грехи, кажущиеся для него ничтожными; ибо самый малый грех влечет за собою наказание, и за малые грехи пострадал Христос, и с малыми грехами нельзя войти в Царствие Небесное.

Духовник должен напомнить какой-нибудь текст из Священного Писания и постараться утвердить его в уме кающегося, потом наложить епитимию, сообразную с расположением сердца его и особенно предписать ежедневное, краткое размышление о худых следствиях навыка ко греху и о том, как он противен закону Божию и разрешить, отпустив его с тем, чтобы он в следующую исповедь дал отчет – исправился ли и в чем исправился.

2) Есть другие грешники, которые недавно приучились делать те или другие грехи, коих тяжесть признают и от коих желают освободиться. Для таких грешников, еще не ожесточившихся, должно: a) представить со всею силою и важностию гнусность и гибельность грехов навыка, подкрепить их и утвердить в ненависти к худому навыку и возбудить в них отвращение от него. b) Должно вразумить их, что недостаточно сознавать ужас и тяжесть грехов, но надобно употреблять все средства для истребления в себе худого навыка. «Раб ведевый волю господина своего, и не уготовав, ни сотворив по воли его, биен будет много» (Лк.12:47). c) Должно вместо епитимии назначить: а) смиренную, простую и беспрестанную молитву, чтобы Господь даровал им Свою помощь, без чего никому нельзя быть добрым, в) тщательное старание избегать всех случаев ко греху, г) живое воспоминание о вездеприсутствии Божием, особенно когда возникает греховное пожелание, д) частое возобновление намерения не делать более греха, которого тяжесть и гнусность уже испытана, е) частое размышление о таких истинах веры, которые могут отвратить грешника от повторения грехов, ж) особенно частую исповедь и частое приобщение Святых Таин, д) духовник должен изъяснить кающемуся, что если он не исполнит сей наложенной им епитимии, то дело исправления его будет становиться с каждым днем труднее, что он будет самый неблагодарный против Бога премилосердого, Который дарует средство к познанию грехов и к восстанию от них. е) Если кающийся приидет в смущение и станет бояться, что Бог не простит грехов его, то духовник должен успокоить его и напомнить о милосердии Господа, Который не хочет смерти грешника, и об удовлетворении правде Божией, которое Иисус Христос совершил Своею смертию; ж) если грешник, приобретший навык ко греху, будет стараться истребить худой навык и покажет истинное сокрушение: то должно разрешить его, дав ему наставление, чтобы он старался еще тщательнее избегать случаев ко греху и лучше пользоваться предписанными средствами.

Если же грешник совершенно не старался об исправлении себя, то разрешение должно отложить и внушить ему, чтобы он вскоре опять исповедался и дал отчет в своем состоянии.

3) Есть грешники, которых худые навыки пустили глубокие корни, и которые может быть и не делают грехов незадолго до исповеди и после неё, но спустя немного впадают в те же грехи, потому что не избегают случаев к ним и не стараются исторгнуть с корнем преступных пожеланий. Для обращения таких грешников нужно много времени, трудов, великое терпение, и благоразумие и недостаточно того, если духовник предпишет какие-либо молитвы. В этом случае духовник:

1) Прежде всего необходимо должен внушить грешнику, чтобы он удержался от самого греховного действия, давая ему понять ясно всю опасность состояния, и расположить его вполне воспользоваться предписанными средствами. Так например вор и обманщик должны возвратить чужое добро ими похищенное; блудник должен разорвать преступную связь, и избегать свидания и переписки с лицом соблазнившим его; враждующий должен удержаться от всякого мщения, – не только делом, но и словом; пьяный, лишивший других доброй славы, клеветник, игрок и проч. должны тщательно избегать того, что может ввести и вводило в грехи, к которым они приобрели навык.

2) Духовник должен стараться посредством сильнейших убеждений мало-помалу ослаблять склонность к известному роду греха, которого воспоминанием грешник привык услаждаться, исторгнуть его с корнем, возбудить в грешнике ненависть и отвращение ко греху. Грешник должен обуздывать свое воображение, изгнать из сердца нечистые образы и заключить для них вход в него. Как скоро он почувствует в себе возбуждение ко греху им любимому, то должен помышлять, что он находится в присутствии Бога Всеведущего, Святейшего и Правосудного, и помышлять о смерти, суде и аде, также должен представлять, что подле него Ангел хранитель, и что могут увидеть его в грехе люди, тогда какой стыд и срам будет ему от всех. Грешник должен помнить то, что услышит из уст духовника и со вниманием размышлять о слышанном. Иногда может быть полезно, чтобы кающийся написал например: не хочу, сладчайший мой Иисусе, не хочу этого делать, и положить написанное там, где всего чаще может попадаться на глаза, или только: не хочу, как это делали некоторые подвижники добродетели.

3) Духовник должен а) напоминать кающемуся о цели, для которой он сотворен от Бога, о том, что если он хочет достигнуть её, то ему необходимо избегать греха, исполнять все заповеди Божии, и заглаждать прежние грехи доброю жизнию; б) изобразить бесчисленные Божии благодеяния к нему, особенно благость Божию дарующую еще время для покаяния; в) обратить его внимание на высокое достоинство души, за которую Иисус Христос пролил кровь Свою и претерпел столько тяжких мучений; г) внушить, как неизвестна минута смерти и как несомненно известно то, что после смерти будет суд; д) показать пагубные следствия греха, которые он уже видел еще в сей жизни и может увидеть и непременно испытает в будущей, если не обратится. К сему он должен предложить сильные выразительные места из Св. Писания и наставить, когда и как должно размышлять о них и прилагать их к себе.

4) Кроме молитвы частой и пламенной, сообразной с состоянием духа кающегося, духовник должен назначить ему в епитимию дела совершенно противные грехам, к которым приобретен навык, и располагающие его к той добродетели, которая особенно для него нужна, например: скупому должно предписать подаяние милостыни и только по любви к Богу; любящим пресыщение – пост, роскошным – жесткое ложе, труды, воздержание от забав и наслаждений и проч.

5) Надобно духовнику отложить разрешение того кающегося, которого навык греховный уже пустил глубокие корни, до тех пор, пока грешник покажет достаточные опыты и признаки обращения. Но требуется немалое время для исправления жизни; продолжительность времени нужна не для самого исправления, но для того, чтобы можно было поверить искренность исправления, так как мы, говорит Златоуст, (Бесед. 27 на Быт.) имеем милосердого Господа, то нужно не великое продолжение времени, но великая ревность. Ибо, продолжает он, и для Ниневитян, обремененных таким множеством грехов, не нужно было более трех дней для испрошения милости Божией и уничтожения приговора против них уже произнесенного. И что я говорю о Ниневитянах? для разбойника на кресте не нужно было и одного дня. И что я говорю одного дня? даже одного часа! таково к нам милосердие Господа! Ибо когда Он увидит наше твердое расположение и с пламенным усердием наше приближение к Нему, то не медлит, не отлагает, но поспешает показывая Свое обыкновенное снисхождение, говорит: «Аз есмь» (Исх.3:14)! Почему особенные сильные знаки сокрушения допускают исключение, и духовник, видя в кающихся сии знаки, может тотчас разрешить. Говорим: может, но не обязан, потому что может и отложить разрешение, если почтет это полезным и важнейшая причина не заставляет его разрешить. Духовник не должен легко и скоро верить обещаниям и уверениям людей приобретших навык ко греху. Они часто обещают исполнить требуемое от них духовным отцом для того, чтобы получить от него разрешение, хотя опять не престанут удовлетворять своей склонности ко греху; почему должно внушить им, что человек только тогда получает истинное разрешение от Бога, когда, оставив худые дела, вместе истребит в себе и преступную склонность ко греху. Минутное чувство раскаяния ни само по себе, ни для духовника не может быть верным доказательством истинного исправления. Не будет никакой пользы, если на несколько времени будет оставлен грех навыка для того только, чтобы получить разрешение от духовника. Истинное оставление греха должно проистекать из сердечной любви к Богу и твердой решимости возвратиться к Отцу Небесному.

Ангелы на небесах, по свидетельству Писания, радуются обращению грешников; как не радоваться духовнику, если встречает истинно кающихся? Те, которые не знают за собою тяжких грехов, стоят хотя на пути правды, не делают ничего непозволительного, но не имеют пламенного стремления к небесному отечеству и большею частию остаются ленивыми для совершения особенных добрых дел, успокаивая себя тем, что не сделали никаких тяжких грехов. Но напротив иногда те, которые помнят, что они сделали какие-нибудь проступки, подвигнувшись самою скорбию о грехах, воспламеняются к сильнейшей любви к Богу, подвизаются в великих добродетелях, жаждут всех трудностей борьбы, оставляют все мирское, бегают честей, радуются, претерпевая оскорбления, горят желанием небесного отечества, и так как они смотрят на себя, как на удалившихся от Бога, то стараются вознаградить прежние опущения последующими приобретениями (S. Greg. Hom. 34). Приятен и утешителен для духовника труд руководить сии души, и он должен только заботиться о том, чтобы кающийся не предался или чрезмерной скорби или не предпринял подвигов выше сил. Но духовник не всегда имеет счастие видеть истинно кающихся, но часто он встречает таких, относительно которых необходим немалый труд, чтобы они снова не пали, возвратившись на прежнюю греховную блевотину. Почему духовник не только не должен ослаблять усердия их к подвигам добродетели; напротив он должен возбуждать их к непрерывному стремлению к большему и большему совершенству.

Посему он должен внушить такому кающемуся:

а) как велика будет неблагодарность, если он, очистившись от грехов, не устрашится снова тяжким каким-либо грехом попрать драгоценную кровь Христову и паки распять Самого Христа (Евр.6:6,10:27; Рим.2:14).

б) Должен указать ему на тот великий вред, какой он нанесет душе своей, через новое падение в смертный грех, лишив ее всех даров благодати, полученных им в Таинстве покаяния.

в) Со всем вниманием должен изобразить кающемуся, что вторичное падение в смертный грех, гораздо хуже и опаснее первого греха. Ибо Всеблагий Спаситель говорит: «и будут последняя человеку тому (впадшему в смертный грех в другой раз-от авт.) горша первых» (Мф.12:45), также расслабленному, которого Он исцелил от недуга душевного и телесного: «се, здрав еси: ктому не согрешай, да не горше ти что будет» (Ин.5:14); ибо через повторение падения приобретается сильнейший навык ко греху и полагается большое препятствие действиям Божественной благодати; а чем более умножается число грехов, тем более возрастает трудность достигнуть спасения. «Сампсону не было пользы от того, что он часто разрывал узы, когда он погиб связанный» (Суд.16:10); – нет пользы и для грешника, если он прежде сокрушал цепи греха, но опять их надел на себя. Господь и много раз оскорбленный не откажет ему в Своей помощи; но грешник или не будет иметь времени для исповеди, или имея время, не найдет в себе сокрушения и решимости оставить грех.

г) Наконец, полезно также внушать, чтобы стоящие опасались, чтобы не пасть и совершали свое спасение со страхом в трудах, бдениях, милостынях, в молитвах, в постах, в чистоте. Они должны помнить слова Апостола: «аще бо по плоти живете, имате умрети, аще ли духом деяния плотская умерщвляете, живи будете» (Рим.8:13).¹²

Так как темпераменты имеют великое влияние на ощущение сердца, то духовник должен знать свойство их для того, чтобы уметь вести кающихся к совершенству по различию особенных качеств их сердца. Не должно подавлять темперамент, но нужно направлять его, смотря по тому, к какой добродетели способен каждый темперамент. Темперамент обыкновенно разделяют на меланхолический, флегматический, сангвинический и холерический. И хотя они часто бывают смешанные в одном и том же человеке, но обыкновенно господствует один из них.

Пороки меланхоликов обнаруживаются особенно в нарушении обязанности относительно других. Меланхолики весьма подозрительны; не умеют радоваться с радующимися, плакать с плачущими, даже и приятно им, когда скорбят другие, и неприятно, когда увидят других радующимися, неохотно хвалят то, что заслуживает похвалу, но часто вырываются у них слова поношения и осуждения, нередко оказываются неблагодарными к благодетелям. Не могут иметь дружества, потому что тщательно избегают всякого общения с людьми, говорят мало, и любят уединение. Но упорно держатся своих прежде принятых суждений об образе действования других, и не легко склоняются на другую мысль, особенно когда уже они получили худое мнение о других. Касательно сих кающихся духовник особенно должен наблюдать следующее:

а) Стараться не подать ни малейшего повода к подозрению, будто он не искренно поступает с таким человеком, ибо всякое обстоятельство подает меланхоликам случай подозревать других.

б) При наставлении и увещании должен действовать осторожно и мало-помалу вразумлять их: ибо большею частию меланхолики не считают грехом пренебрежение, нарушение обязанностей относительно ближнего, или если знают, что это грех, то извиняют себя болезнию.

в) Духовник с любовию должен обратить их внимание на состояние сердца и стараться приобрести себе доверенность их.

г) Поступать с ними должен с кротостию и согласиться с ними, что очень трудно соблюдение различных обязанностей, например кротости, терпения, снисхождения, но при сем внушить им, что и для них, при помощи Божией, возможно победить постепенно трудности и по примеру Святых мужей преуспеть во всяком добре.

д) Наконец, духовник должен предложить им средства, какими они могут достигнуть цели, напр.: надобно им избегать уединения, удаляться праздности, охотно и с любовию принимать всех к ним приходящих и т. п. Но эти средства должны быть предложены в виде совета, а не правила, чтобы не раздражить и не оскорбить их.

Особенный порок флегматиков есть леность, или беспечность относительно всего доброго; весьма трудно возбудить их к доброй деятельности. Хотя иные обстоятельства, например несчастия, производят на них сильное впечатление, но они опять скоро впадают в прежнюю беспечность. Весьма худо, что они спокойствие и слабость своих страстей приписывают своей добродетели и думают, что немного недостает для того, чтобы быть им совершенными: но когда сильно обличают их, то они упадают духом и отчаиваются. Если нужно и решиться на что-нибудь, не знают к какой пристать стороне, и скоро успокаиваются на мнении других. Почему духовник: а) любовию и почтением должен отверзать себе вход к сердцу флегматиков; б) он должен наставлять их мало-помалу и налагать на них такую епитимию, чтобы они ясно видели, что и им можно исполнить назначенную епитимию; в) часто в флегматиках скрывается великая сила воли, которую духовник должен возбудить через основательное наставление и непрерывно поддерживать новыми и новыми возбуждениями.

Сангвиник любит наслаждение, боится трудов и трудностей: ему не нравится самоотвержение, пост и т. п., он охотно и легкомысленно вступает в дружества и уничтожает их, любит такие общества, где шутки и удовольствия господствуют, так же легко принимает доброе, как и бросается в худое. Духовник а) должен быть особенно ласков и приветлив с сангвиником и стараться, чтобы он, оставив суетность, вредные дружества и опасные сношения, заботился о приобретении постоянства и основательности нрава; б) должен изобразить перед ним добродетель как источник утешения и внутреннего мира. После доброго начала внимание сангвиника должно быть часто обращаемо на радости небесного отечества; в) духовник потом должен с кротостию убедить его, чтобы он чаще ходил в храм, чаще исповедывался, приобщался Святых Таин, читал жития Святых и другие благочестивые книги,

г) наконец должно довести его до того, чтобы он охотно отказался от вещей даже позволительных, совершал дела покаяния и самоотвержения и т. п.

Холерик склонен к гневу и пылким страстям, предпринимает многое и делает оное с постоянством и твердостию, главным побуждением его действий бывает гордость и тщеславие: отчего много грешит против ближнего, любит осуждать других, не щадит доброго имени ближних, но как скоро он встречает препятствия для своего любочестия или подвергается опасности доброе его имя, то приходит в крайнее смущение, унывает и даже считает себя несчастным. Впрочем он скоро бывает готов признаться в грехах им сделанных и строго наказать себя за них. Духовник а) должен быть с холериком особенно кроток, терпелив и скромен, чтобы сии добродетели, необходимые для холерика, внушить более своим примером, нежели словами. Но чтобы кающийся не почел кротости и терпения следствием слабости духа, духовник должен внушить ему, что поступает так с ним не по слабости духа, но только желая спасения душе его. б) Духовник преимущественно должен указывать ему на благость и человеколюбие Спасителя, Который говорит: «научитеся от Мене, яко кроток есмь и смирен сердцем» (Мф.11:29). в) Так как чрезмерную деятельность холерика должно ограничить законными пределами, то духовник не должен налагать на него епитимии слишком большой, и на время слишком продолжительное, но лучше должен заботиться внушить ему, чтобы он все, что ни делает, делал с рассуждением и в надлежащем порядке, по Божественным заповедям. г) Так как холерик легко может подумать, что грехи его происходят не столько от его воли, сколько от вспыльчивости темперамента его и потому извинительны, то духовник должен вразумить и сделать его внимательным к чувству раскаяния и сокрушения, которое он испытывает, когда проходит его вспыльчивость, как к признаку того, что он не по необходимости и неизбежности влечется в бездну страстей, а свободным действием своей воли. Но вместе должно ободрить его и внушить ему, что он не должен отчаиваться, как скоро нечаянно и без намерения впадет в одни и те же движения страстей; но должен смириться пред Богом и усильнее просить Божественной помощи. д) Духовник должен внушить кающемуся, чтобы избегал всякого внешнего повода и случая ко греху, которым внутренние худые навыки возбуждаются и укрепляются более и более; чтобы в обращении и в речах своих был скромен и благоразумен, удалялся споров и противоречий; не навязывал бы другим своих мнений в вещах безразличных, и искал обращения с людьми спокойного и умеренного духа, которым бы и старался подражать.

Между различными ощущениями сердца, которые духовник должен иметь в виду, заслуживает внимание, во первых, – печаль, с которою угнетаемые часто приходят на исповедь. Но прежде, нежели перейдем к частным случаям, скажем вообще о печали. «Печаль бо, яже по Бозе, (говорит Апостол Павел – от авт.), покаяние нераскаянно во спасение соделовает, а сего мира печаль смерть соделовает» (2Кор.7:10). Два только действия печали спасительны, т. е. сострадание с милосердием и покаяние, а пагубных шесть: уныние, леность, негодование, рвение, зависть и нетерпение. Вот почему говорит премудрый: «многи бо печаль уби, и несть пользы в ней» (Сир.30:25).

Печалию пользуется враг спасения нашего, как средством для искушения и возмущения добродетельных. Ибо он всячески старается заставить худых людей услаждаться грехом, а добрых довести до того, чтобы они тяготились своими добрыми делами, и пришли в уныние. И как он не может привлечь ко греху, не дав ему вида сладости и приятности, так не может отвратить от добра, не представив его тягостным и неприятным. – Пагубная печаль смущает душу, беспокоит ее, рождает в ней неосновательные страхи, отвращает от молитвы, подавляет дух каким-то смертным усыплением, препятствует душе пользоваться добрыми советами, отнимает здравое суждение и бодрость, и лишает сил и крепости.

Итак, если духовник встретит кающегося, обремененного пагубною печалию, то должен а) предложить ему врачевство Апостола Иакова: «злостраждет ли кто в вас; да молитву деет» (Иак.5:13). Молитва есть превосходнейшее средство против печали; ибо она возвышает дух наш к Богу, Который есть источник радости и утешения. Молитва скорбящего должна выражать преимущественно в кратких словах упование на Бога и любовь к Нему; например Иисусе сладчайший, радость сердца, упование мое, Спасителю премилостивый и т. п.

б) Духовник должен убедить кающегося, чтобы сей мужественно противостал своей наклонности к печали, и не оставлял обычных дел благочестия, хотя бы и казалось ему, что все делает холодно и небрежно. Ибо враг, старающийся через печаль сделать людей слабыми и ленивыми на добрые дела, перестанет беспокоить и томить нас печалию, как скоро увидит, что мы несмотря на все его усилия, занимаемся добрыми делами. Когда мы делаем добрые дела с насилием себе и вопреки нашему отвращению от них, то через сие возвышается цена их пред Богом.

в) Духовник должен советовать кающемуся упражняться преимущественно во внешних подвигах и переменять их, чтобы через сие отвлечь душу от предмета печали. Надобно делать внешние добрые дела усердно и постоянно, хотя бы мы и не чувствовали никакого услаждения; нужно представлять себе образ распятого Господа и мысленно лобызать прободенные руки и ноги Его, повергаться пред Ним в смирении, взор и руки возносить к небу, и призывать Господа словами горячей любви и упования и т. п. например (Плч.1:16; Пс.68:4,118:82; Рим.8:35).

г) К сему служит весьма много приобщение Святых Таин. Ибо Небесный Хлеб укрепляет дух человека, Божественное Вино веселит сердце.

д) Наконец полезно внушать кающемуся, чтобы он смиренно и искренно поверял духовнику все чувства, движения и причины печали; искал общения с людьми духовной жизни и посещал их, особенно во время печали, наконец, чтобы покорился воле Божией и был готов переносить печаль свою со смиренным терпением, как праведное наказание за прежние суетные радости, не сомневаясь, что Бог после того как испытает и очистит нас, освободит от сего несчастия.

Так как причины печали могут быть различны, то духовник для того, чтобы надлежащим образом исполнить свой долг наставления и утешения кающихся, должен особенно вникнуть в причины печали. Причины печали могут быть или а) недостаток временных благ, потеря доброй славы и другие бедствия рода человеческого; б) или недостаток внутренних утешений, (внутренняя сухость и пустота) в) или сила частых искушений.

Если причина печали есть бедность, или потеря имения, то духовник для утешения скорбящего кающегося должен привести места св. Писания, в которых повелевается: «возверзить печаль нашу на Господа и Той нас препитает, Иже богат сый, нас ради обнища. Трудно богатому войти в Царствие Небесное» (Пс.54:23; 2Кор.8:9; Мф.19:23), и посему Господь говорит: «горе вам богатым» (Лк.6:24).

«Еда забудет жена отроча свое...; аще же и забудет сих жена, но Аз не забуду тебе» (Ис.49:15). Будем иметь надежду только на одного Господа.

Не станем говорить: если состареюсь, то чем жить мне? Если буду болен, то как жить мне? Ты Христа имеешь и боишься? Если Он питает птиц небесных, то что сомневаться тебе, что Он может напитать тебя. Диавол питает своих людей; а ужели Христос не напитает Своих рабов? Диавол дает деньги и драгоценности; а ужели Христос не может дать хлеба? Исторгнем из сердца всякую печаль и скажем: „о Бозе сотворим силу. Он будет нашею силою, нашим хлебом, нашим вождем» (Иерон. на пс. 10). Еще должно внушить бедным, чтобы они, довольствуясь своею участию, радовались, что они подражают Христу, по примеру тех, которые, оставив все стяжания, избрали бедную жизнь для того, чтобы более уподобиться Сыну Божию и единственно желать благ никогда не погибающих. Не тот богат, кто имеет много денег, но тот, который приобрел себе много добрых дел. И какой опасности подвергнет обладающих большое богатство! а бедность каких благ есть источник! «Блажени нищии духом: яко ваше есть царствие Божие» (Лк.6:20). – Если нужно будет утешать кающегося относительно потери славы и чести, то должно внушить ему, чтобы он размыслил, – что важно то, каковы мы в очах Божиих, а не то, как думают о нас люди, и представил, в какую честь себе поставляли Апостолы, когда терпели бесчестие за имя Иисуса (Деян.5:41), и что на последнем суде и, даже может быть, еще и в сей жизни обидящий будет посрамлен, а терпящий оскорбление получит великую честь от Бога.

Одна из тяжких скорбей есть скорбь родителей о несчастии и заблуждении их детей. Часто эта скорбь ввергает в уныние и даже отчаяние души мужественные, благочестивые. Первое слово духовника в утешение таким скорбящим должно быть слово сочувствия их скорби, признание тягости их печали; ибо тут страдает их собственная плоть и кровь, тут разрушаются лучшие надежды. Потом он должен обратить их мысль к Отцу Небесному, напомнить, что Он любит нас более, нежели мы детей своих. И если мы желаем добра для своих детей, то тем более Он бесконечно-милосердный желает сделать все для них лучшее и полезнейшее. Несчастиями детей Господь хочет устроить или их, или наше благо. Нас Он смиряет, изгоняя из сердца так свойственную родителям гордость детьми, исторгает из сердца нашего ту излишнюю заботливость о внешнем счастии их, которая отвлекает от любви к Богу. «Иже любит сына или дщерь паче Мене, несть Мене достоин» (Мф.10:37), говорит Сам Спаситель. Господь научает этими скорбями, что не наши одни заботы, но Его Божественное Провидение устрояет судьбу детей; Он вразумляет нас, чтобы на Него мы и возлагали все надежды свои и все свое упование.

Благочестивых отцов и матерей глубоко возмущает иногда опасение за гибель души детей зараженных неверием или развратом. Духовник должен таким внушать, чтобы они не переставали примером своей жизни и словами любви родительской приводить детей на истинный путь, заставить их испытать горькие следствия нищеты, подобно тому, как отец оставил блудного сына лишаться в стране далекой. Но так как обращение заблуждающегося есть дело благодати Божией, то отцы и матери должны постоянно с пламенною молитвою обращаться к Отцу Небесному, чтобы Он возвратил с пути погибельного детей их. Молитва полная смиренной веры и преданности, без ропота совершаемая, низведет росу небесной благодати на сердца заблуждающихся. Если умирают дети во грехах, то остается для родителей утешение, что они могут еще остаток дней употребить на молитву пред Отцом Небесным и Материю христиан Пресвятою Богородицею о спасении души усопшего. Ничья молитва так не будет тепла, ничья молитва так скоро не достигнет до престола Божия, как молитва отца и матери за своих детей. Должно удерживаться от всякого слова обличения в первые минуты скорби. Но когда скорбящий отец или скорбящая мать успокоятся несколько, можно указать или на то, что Господь может быть очищает какие-либо их грехи бедствиями детей. Впрочем надобно остерегаться, чтобы, подобно друзьям Иова, не укорить напрасно праведника скорбями свыше на него насылаемыми. Пример Иова, лишившегося всех детей и прославляющего Бога, может служить утешением и для таковых. Тот же, кто в жизни своей найдет что-либо привлекающее на него наказание Божие, пусть поспешит принести искреннее раскаяние, чтобы отвратить гнев Божий от детей своих.

Трудно исчислить все виды скорбей и несчастий, которые духовнику могут встретиться при исповеди. Мы ограничимся советом духовнику, как он должен обращаться с людьми, находящимися в огорчении. а) Духовник должен сказать, что нет ни одного человека без скорби, и настоящая жизнь дана не для успокоения, но для труда. В настоящей жизни так много бедствий, что смерть должно считать милостию, а не наказанием, б) должен объяснить, что крест, когда несем его с преданностию воле Божией, менее тяжел, но несравненно тяжелее он будет, когда станем нести его, не предав совершенно волю нашу Богу. „Пройдет то, что гнетет нас и приидет Тот, Кого ожидаем и отрет пот твой, осушит слезы твои и ты не будешь более плакать» (Авгус. на пс. 29), в) лучше в сей жизни претерпеть самые тяжкие страдания, нежели в будущей жизни подвергнуться самому малому наказанию. Между тем временная скорбь приносит великую пользу. Мы наказываемся для того, чтобы при наступлении бедствий взыскали Бога, Которого не узнали в благодеяниях, и несчастиями возбудились призывать в молитвах Того, Которого не благодарили во время счастия за наслаждение. И Блаженный Августин говорит: „полезны бедствия, которые верные благодушно переносят или для очищения грехов, или для упражнения и испытания правды, или для означения, как бедственна настоящая жизнь, чтобы желать пламеннее и постояннее искать той жизни, в которой будет истинное и непрерывное блаженство. Вот для чего Бог поставляет нас в пещи искушения“. (Августин de trinit. с. 16).

Тем, которые стремятся к совершенной жизни, Промысл Божий обыкновенно в начале их обращения посылает в обилии сладостные утешения, чтобы, ими утешаясь, они отрешились мало-помалу от земных удовольствий, вкусив небесной манны, забыли суетные и тленные брашна Египетские и воспламенились к совершению труднейших добродетелей. Но как скоро они начнут успевать, хотя немного, в духовной жизни, то отнимаются у них сии сладости для того, чтобы научить их прилепляться к Господу Богу не ради сладостных ощущений, но ради Его Самого. Тогда бесконечная премудрость то ободряет сии возлюбленные ей души, чтобы они не ослабели на пути, то опять оставляет без утешения, как для того, чтобы они через сие опытно узнали свою немощь, так и для того, чтобы добродетели их глубже укоренились в их сердце. Садовник поливает нежные растения и защищает их от холодного ветра, а более крепкие и сильные растения выставляет на ветер и дает испытывать перемены погоды, чтобы через то придать им более крепости и силы. Так точно бесплодность и сухость духа весьма много служит к испытанию, утверждению и умножению добродетели совершенных. В холоде растение пускает корень глубже, в теплоте приносит плод; лишение утешения есть холод, утешение есть теплота; то и другое необходимо для укоренения, укрепления и плодотворности растений. Бог часто не дает утешений людям преспевающим в духовной жизни или отнимает оные иногда а) потому, что им неполезно иметь их, может быть они не умели бы воспользоваться ими, или употребили бы их во вред душе и телу, иногда б) потому, что уже они начинают обращать и прежде сего обращали их в пищу суетности и тщеславия. Крайне трудно пользоваться скромно дарами благодатными, душа наша часто как бы пресыщается ими или гордится, а в этом состоянии она не сознает всей милости Господа к ней, не делает надлежащего употребления из сих даров, тогда как приближение Господа должно бы рождать смиренное благоговение пред Ним и большую ревность к исполнению воли Божией. Если бы не отнималось иногда у человека Божественное утешение, то он легко бы возгордился дарами Божиими и, потеряв благодать, погиб, посему утешение отнимается у него на время, чтобы он навсегда не потерял его. Так мать не дает ребенку играть драгоценною вещию, чтобы он не потерял или не испортил её. в) Бог лишает человека благодатного утешения иногда и потому, что мы мало заботимся об умерщвлении себя, об отрешении от тварей, самоотвержении и внутренней собранности. Та душа не может углубиться в себя, заняться собою, которая наполнена попечениями и заботами мирскими.

Из сказанного открывается, какому способу духовник должен следовать при исповеди людей, огорченных сухостию душевною. Мужественные души иногда нужно оставлять в скорбях, ибо сии скорби могут служить к очищению грешников, к утверждению в добре людей добродетельных, к удержанию в смирении душ еще неочищенных, но стремящихся к духовному совершенству. Душа, огорченная лишением благодатных утешений, должна приучаться к внутреннему безмолвию, чтобы любовь её, таким образом очищенная и испытанная, служила Богу для Бога, а не ради даров Его.

Опытными в духовной жизни мужами для душ огорченных сухостию душевною предлагаются следующие советы:

1) От чего бы ни происходила сухость или бесплодие духа не должно отчаиваться, но надобно предать всего себя в волю Божию и твердо верить, что Бог, Которого воля есть святость наша, через сие хочет очистить от самолюбия и привести к истинной добродетели. Ибо сухость внутренняя и бесплодие духа возбуждают желание небесных утешений, подавляют гордость и тщеславие, воспитывают смирение и любовь к молитве, возбуждают веру, очищают упование и любовь и отрешают от неправильной привязанности к духовным утешениям.

2) Находящийся в состоянии сухости духовной должен, без всякого впрочем смущения духа и любопытства, испытывать себя, не от его ли вины произошло сие состояние? Если после тщательного исследования не откроет в себе причины сего душевного состояния, то пусть смирится пред Богом, почитая себя недостойным ни одного из даров Его и исповедует, что он, по грехам своим, заслуживает еще тягчайшее наказание. Полезно нам самим приносить Богу как бы тайные жертвы, а для любящей души отрадно так благоугождать Богу. Любить и страдать и полагать свое утешение в том, чтобы быть лишенным всякого утешения – вот истинное блаженство истинного христианина. Но, если кто почувствует изнеможение, тот с детскою доверенностию должен прибегнуть к Богу и, вполне предаваясь Его святой воле, молить, чтобы Он дал ему радость спасения своего и удалил от него чашу скорбей. Если же он увидит, что сам виновен в происшедшей с ним сухости душевной, то пусть принесет искреннее покаяние в вине своей, испросит прощения, а сухость душевную смиренно должен принять, как праведное наказание, уповая, что, может быть, скоро Господь опять явит Свою милость.

3) Должно особенно остерегаться, чтобы среди сухости сердечной не оставлять ни одного из благочестивых упражнений, особенно молитвы; но когда находит скука и тоска, тогда наипаче, говорит один опытный в духовной жизни муж, тогда наипаче падай на землю и молись и воздыхай ко Господу. Сие бо есть искушение. Тако сатана хощет тебе к миру (к прежней греховной жизни) паки обратити. Смотри, крепись и не поддавайся и говори так: хотя умру зде, но не отойду. И по истине лучше умереть, нежели на первое возвратиться. (Тихона Еп. Воронежского наставления монашеств. III).

Сие крепце подобает имети тогда, говорит преподобный Нил, еже не стати в отчаяние и о молитве нерадети; елико по силе; и аще может пасти на лице в молитве, сие зело подобно (Уст. Пр. Нила Сорскаго).

4) Всегда должно помнить, что нет кратчайшего пути к совершенству, как терпеть многое и великое из любви к Богу; и для воспламенения огня Божественной любви, как говорит один писатель благочестивый, нет лучшего древа, как древо креста, потому, что душа, отвлекшись от всякой твари и всякого утешения, как бы по необходимости прилепляется к Богу. Великие святые терпели многие лишения утешений духовных и через претерпение их выражали в себе живой образ Иисуса Христа, оставленного без утешения на кресте. Бог любит любящих Его. Свою любовь к отцу более доказывает тот сын, который в трудных делах следует воле отца, а не тот, который не только не исполняет воли отца, но еще хочет, чтобы и отец делал по его воле.

5) Если же сухость душевная происходит от утомления телесного, то самое лучшее средство – приличным успокоением восстановить крепость телесную и дела благочестия делать без особенного напряжения.

6) Наконец, в сем случае весьма полезно прибегать к опытному духовному мужу или духовнику, пред которым должно искренно открыть тайны сердца.

Искушение бывает или от внутренней причины, от растленной плоти – самолюбия, сластолюбия и корыстолюбия, или отвне, от мира, т. е. от людей развращенных, которых действия, слова и правила легко увлекают людей ко греху, или от диавола, который внушением, страхом, лестию и другими средствами располагает людей ко греху. Нередко случается, что кающиеся от частых и сильных искушений изнемогают духом. Итак надобно внушить им необходимость быть в беспрестанной борьбе с искушениями, указать им цель искушений. «Плоть бо похотствует на духа» (Гал.5:17); «кийждо же искушается, от своея похоти влеком и прельщаем» (Иак.1:14). «Не искушение ли житие человеку на земли» (Иов.7:1)? «Чадо, аще приступаеши работати Господеви Богу, уготови душу твою во искушение» (Сир.2:1).

Хотя Бог никого не искушает ко греху, но попускает искушения для испытания человека. «Искушает Господь Бог твой вас, еже уведети аще любите Господа Бога вашего всем сердцем вашим и всею душею вашею» (Втор.13:3). Жизнь вечная есть как бы венец, для достижения которого мы здесь должны сражаться и побеждать; но нет сражения без врагов.

Бог по особенным целям попускает искушения душам, Ему преданным. Ибо искушения представляют случай для обнаружения нашей добродетели.

Как буря показывает кормчего, борца поприще, воина сражение, великодушного бедствия: так Христианина искушения (Василий Великий. Христианское Чтение ч. 8).

Через силу искушений вера наша укрепляется; как дерева пускают корни глубже, если они колеблются ветром и бурями, так «сила Божия в немощи совершается» (2Кор.12:9; Иак.1:2,3). Во время искушения, видя опасность – низвергнуться в погибель, мы признаем свою немощь, нужду в Божественной помощи и таким образом делаемся смиреннее. Сему мы научаемся от апостола Павла, который говорит: «и за премногая откровения да не превозношуся, дадеся ми пакостник плоти, аггел сатанин, да ми пакости деет, да не превозношуся» (2Кор.12:7). Сей глашатай, говорит блаж. Иероним, дан Павлу для уничтожения гордости, как едущему на торжественной колеснице дается глашатай говорящий: помни, что ты человек (Пис. 25). Искушение, говорит бл. Августин, есть испытание, а не прельщение ко греху и испытание не для того, чтобы Богу нужно было узнать нас, но чтобы самим людям показать, как им сделаться смиреннее и что им нужно просить помощи и благодати Божией (Quaest. 38 ivn. Г.). И так не должно думать, что будто Бог оставил нас, когда искушения обуревают нас. Но мы должны считать их величайшим доказательством попечения Божия о нас. «Блажен муж, иже претерпит искушение» (Иак.1:12). Связанный диавол, говорит бл. Августин, может лаять, но не может укусить, разве только того, кто сам близко подходит к нему. «Верен же Бог, иже не оставит вас искуситися паче, еже можете» (1Кор.10:13). Скудельник знает, сколько сосуд должен оставаться в огне без опасности разрушиться. Ужели Бог премудрый, желающий и ищущий спасения нашего не может предвидеть и соразмерить искушения с немощию нашею, чтобы они послужили нам во благо?

2) Тяжкие искушения после обращения суть признак того, что человек исторгнулся из рабства диаволу; ибо тех, которых он держит в плену, менее искушает; как ловец преследует не того зверя, которого он поймал, но того, который бежит от него. «Всяку радость имейте, братие моя, егда во искушения впадаете различна» (Иак.1:2). Кающихся, после греховной жизни вступивших на путь добродетели и терпящих искушения, духовник должен убедить терпеливо переносить трудность и тягость непрерывной борьбы для очищения прежних грехов. Прежние греховные помыслы долго, долго продолжают тревожить душу. Так преподобная Мария Египетская говорит о себе, что она семнадцать лет терпела искушения, которые побеждала молитвою, бдением и повержением себя на землю.

3) Чем далее человек идет по пути к совершенству, тем более и более терпит искушений. Есть пословица, что вор в пустую клеть не ходит. Разбойник нападает не на пустой корабль, но на тот, который нагружен сокровищами. Господь, говорит св. Иларий, искушается тотчас после крещения, показывая Своим искушением, что в нас освященных особенно умножаются искушения диавола, ибо ему весьма вожделенна победа над святыми (на Матф. 3). Итак души, жаждущие благочестия не только не должны унывать духом, когда против воли подвергаются нападению нечестивых, скверных и срамных помыслов, но из того, что ад воздвигает против них столько нападений должны заключать, что они любезны Богу.

Общие средства против искушений суть смирение, молитва и мужество. Смирение отделяет препятствие для принятия благодати Божией, помогающей в немощах. Часто тайная гордость и тонкое самоуслаждение и самонадеянность бывают причиною того, что другие средства, впрочем сильные, не приносят никакой пользы. Молитва испрашивает благодатную помощь у Того, Который сказал: «просите, и приимете; елика аще просите от Отца во имя Мое, даст вам» (Ин.16:23,24). Мужество пользуется благодатною силою и помощию, прогоняет малодушие, предостерегает также, чтобы кто-нибудь сам безрассудно не выискивал опасностей.

При руководстве находящихся в искушениях, духовник может предложить такие советы:

1) Если придет к тебе искушение, то следуй заповеди Господа: «молитеся, да не внидете в напасть» (Мф.26:41), и тотчас всем сердцем своим прибегай к Богу, испрашивай Его милости, исповедуя свою немощь. Как дети испугавшись тотчас бегут к матери, так мы, когда приходит к нам какое-либо искушение, должны прибегать с молитвою к Богу (Златоуст. о Пром. гл. 3). Или, обрати мысли ко внешнему какому-либо занятию, или возбуждай в себе чувства любви, сокрушения, или добродетели, противоположной искушению. Нашедшее искушение считай призыванием тебя к тому, чтобы ты крепче возлюбил Бога, и объятиями сердца обнимал Иисуса твоего, распятого за тебя. Впрочем когда захочешь возбудить в себе мысли и чувства, противоположные искушению, то старайся делать сие без смущения духа или чрезмерного напряжения, ибо через это или искушение умножится, или сам изнеможешь. Посему, если не можешь спокойно бороться с искушением то презри врага и обратись к другим добрым занятиям; или в кратких словах выражай пред Богом любовь к Нему и упование на Него.

2) Уповая на помощь Божественную, будь великодушен среди искушений помня, что христианин все может силою Божиею. «Противитеся же диаволу, и бежит от вас» (Иак.4:7). Без сомнения блаженна та брань, хотя и опасная, когда мы уверены в победе, лишь только бы захотели сражаться противу врагов и противиться их нападениям. Как многих, имевших сию надежду и крепость духа, Бог избавил от челюстей диавола! Не избавил ли от величайшей опасности Иосифа, отовсюду окруженного нападениями горящей страстию неистовой женщины, и не вознес ли его на степень достоинства и славы? Не сохранил ли невинную Сусанну невредимою? И не удивительно: «яко бяше сердце ея уповая на Господа» (Дан.13:35).

3) Опасайся вступать в прение со врагом и ничего не отвечай ему, кроме крепкого слова Спасителя: «иди за мною, сатано: писано бо есть: Господу Богу твоему поклонишися и Тому единому послужиши» (Мф.4:10). Пренебрегай им, как недостойным ответа, но прибегай к Богу и пред Ним единым открывай свое сердце. Ибо иначе умножишь искушение, возмутишь дух; гордый враг возмечтает, что ты приписываешь ему большую силу, и постарается еще более смутить возмущенный дух твой. Самый лучший способ побеждать есть не смущаться. Искушения могут наносить тягость, скорбь, но не могут вредить, если будешь иметь твердую решимость служить Богу. Посему не обращай внимания на них и не думай о том, что они предлагают, тем паче не разбирай каждого искушения отдельно – каково бы оно ни было: потому что разбирая его, только расстроишь себя и ничего не успеешь.

Главное и сильнейшее средство против искушений есть искреннее открытие искушений перед отцом духовным или перед добрым опытным другом. Ибо врагу нашего спасения всего тяжелее то, когда открываются его козни. Одним признанием в искушении иногда так истребляется господство диавола что враг никогда более не покушается и на память привести искушение (См. Касс. собес. 2 гл. 4 в Душеполез. Чтен. 1860 г. Июль стр. 291). Известно из опыта, что самые сильные искушения исчезали тотчас, как скоро были открываемы другому. Сии общие средства имеют силу не только против искушений, влекущих к тяжким грехам, но и против маловажных, которые часто встречаются.

Но по различию искушений предлежит различный род борьбы, т. е. смотря по тому, как известные предметы искушения производят в нас или отвращение и негодование, или услаждают и прельщают наши чувства. Против искушений первого рода должно действовать не только защищаясь, но и наступательно, например против нетерпения, гнева и скуки и пр. Но иначе должно бороться тогда, когда дело идет об искушениях услаждающих и прельщающих; здесь не должно преклонять слуха к льстивым внушениям, а надобно бежать от сих искушений. При искушениях сего рода нужна особенная осторожность, т. е., чтобы не слишком страшиться оных или не обратить ума к рассматриванию оных; но должно тотчас прибегнуть с молитвою к распятому за нас Господу Иисусу Христу, или прилежно заняться каким-нибудь предметом. Если плоть приидет в волнение, то надобно мысленно повергнуться пред распятым Господом и лучше желать умереть, нежели согласиться на грех. Должно стараться видеть одного только Иисуса Христа, а не искушение, иначе оное увеличится. Полезно прибегать к Пресвятой Богородице, сокровищу чистоты, чтобы она помогла не оскорбить Сына её, возлюбленного, столько пострадавшего для спасения души; также полезно просить помощи у Ангела Хранителя. Так Св. Мария Египетская говорит о себе: тогда как возгорались плотские мысли: абие слезящи и в перси биющися, воспоминая обеты, яже сотворих, исходя в пустыню сию, повергах мя на землю и слезами обливахся, помышляющи самую мне предстояти споручницу мою (Богородицу), преступление судящую и наказание за преступление показующую и не воставах от повержения моего день и нощь, дóндеже сладкий свет осияваше мя и помыслы смущающие мя отгоняюще (Жит. ея Апрель 1 д.). Полезно призывать Моисея Угрина, Иоанна Многострадального, мученицу Фомаиду и других Святых девственников, умоляя их об облегчении искушений. Преподобный Нил Сорский в своем уставе пишет, что один брат, призвавший мученицу Фомаиду, тотчас избавился от одержавшего его блудного искушения. Для искоренения сей скверной и нечистой страсти, необходим труд сердечный и телесный. Сердечный, чтобы сердце постоянно молилось Богу; телесный, чтобы человек умертвил и посильно поработил свое тело (Варсон. вопр. 246). Да будет у нас, по словам Св. Киприана, перед глазами чтение Божественных книг, в руках доброе занятие, в душе помышление о Господе. Молитва никогда не должна переставать; но духовные занятия должны всегда продолжаться, чтобы враг всегда, как приближается к нам, находил сердце наше заключенным от него и вооруженным. При искушении плотском, надобно воспоминать смерть, будущий суд, вечные муки. Наслаждение греховное временно, а мучения за него вечны. Подробно о сем предмете сказано в духовном Алфавите Св. Димитрия.

Как во время искушений не полезно рассуждать о гнусности и следствиях похоти плотской, так мало полезно после искушения много размышлять о том, согласился ли ты на него.

Тот, кто одержал победу над искушением, не должен думать, что будто своими силами преодолел искушение, но должен приписать победу Богу, ибо помощию Его «изнемог лук сильных и немощные препоясаны силою. Он научает руки наша на брань и персты наша на ополчение» (1Цар.2:4; Пс.143:1). Итак, одного Бога мы должны благодарить за победу нашу, что и сделал апостол: «Богу же благодарение, давшему нам победу Господем нашим Иисусом Христом» (1Кор.15:57).

Так же должно остерегаться беспечности, т. е. победитель не должен считать себя безопасным, но должен готовиться к новым нападениям врага. Ибо не перестает нападать «змий древний, нарицаемый диавол и сатана, льстяй вселенную всю» (Откр.12:9). Посему «бодрствуйте, стойте в вере, мужайтеся, утверждайтеся» (1Кор.16:13). «Претерпевый же до конца, той спасен будет» (Мф.10:22). Если же кто побежденный искушением падет, то тотчас должен восстать через покаяние во грехе своем. «Чадца моя, сия пишу вам, да не согрешаете: и аще кто согрешит, Ходатая имамы ко Отцу, Иисуса Христа Праведника» (1Ин.2:1).

Раскаиваясь в наших падениях, мы не должны приходить в смятение и в отчаяние. Ибо отчаяние и смущение не только препятствуют нам возвратиться на путь добра, но и противны благости Божией и милосердию, о которых Слово Божие возвещает многообразно. Послушай пророка: «Господь очищает все беззакония твои, и исцеляет все недуги твои, венчает тя милостию и щедротами. Щедр и милостив Господь, долготерпелив и многомилостив. Не по беззакониям нашим поступает с нами, не по грехам нашим воздает нам. Но как небо высоко от земли, так велика милость Его, к боящимся Его. Как далек восток от запада, так удаляет Он от нас преступления наши. Как отец жалеет сынов, так Господь жалеет боящихся Его» (Пс.102:3,4,8,10–13). Послушай, что Он Сам говорит: «сице ресте, глаголюще: прелести наша и беззакония наша в нас суть, и мы в них таем, и како нам живым быти; рцы им: живу Аз, глаголет Адонаи Господь, не хощу смерти грешника, но еже обратитися нечестивому от пути своего и живу быти ему» (Иез.33:10,11).

Но должно восставать от падения так, чтобы сей печальный опыт сделал нас осторожнее, научил не полагаться на себя самих, уклоняться случаев ко греху, и не осуждать падающих, но искренно сожалеть о них: «Иже не искусися, мало весть. Много видех в обхождении моем, и вящшая словес моих разум мой: многащи даже до смерти бедствовах, и спасен бых сих ради» (Сир.34:10–12). (См. об искушениях в Православном Нравственном Богословии §§ 102–107).

Особенное ощущение сердечное нередко доставляющее много забот духовнику есть смущение совести, мнительность. Духовник прежде всего должен обратить внимание на то, действительно ли кающийся мнителен или нет. Ибо не всё, что говорят на исповеди люди беспокоящиеся о состоянии своей совести, должно считать происходящим от мнительности. Есть истинная боязнь духа, или происходящая от основательной причины, так например а) Есть такие люди, которые мучаются сомнением об отпущении грехов, сделанных ими и уже исповеданных духовнику; но если рассмотреть внимательнее, то откроется, что они не имеют истинной и искренней скорби о грехах; не совлеклись преступных страстей и не изгладили, по возможности, худых следствий греха, и по тому самому они не получили внутреннего мира. Если духовник увидит, что беспокойство и скорбь духа кающихся имеют основательные причины, то он должен стараться привести их к полной перемене сердца. Должен показать им недостатки исповеди и исправления их, возбудить твердую решимость уничтожить сии недостатки, убедить кающегося к сыновнему упованию на Бога, Которого благодатию и совершается важное дело обращения; наконец должен внушить, что они обязаны всеми силами содействовать благодати Божией, как бы дело их спасения зависело от их сил и предложить им в утешение, что Бог для них есть помощник и прибежище и что скорбное состояние сердца их вскоре может, при помощи благодати, обратиться в радостное. б) Бывают еще такие, которые, по видимому, имеют любовь к вере и благочестию, но предаются одному какому-либо любимому греху, с которым не хотят расстаться и думают совместить его с добрыми мыслями и чувствованиями и делами благочестивыми. Такие люди не без причины лишены спокойствия духа и находятся в разладе сами с собою. Если духовник откроет такой грех, то должен постараться вразумить сих кающихся, как они обманывают себя самих и как необходимо для них исполнять Божественные заповеди все без исключения и что мир не может водвориться в сердцах их, пока они не оставят греха любимого.

в) Наконец встречаются такие кающиеся, которых совесть беспокойна, только касательно некоторых предметов и действий, касательно же других слишком свободна. Они тревожатся совестию относительно предметов неважных, и легкомысленны и беспечны относительно тяжких грехов. С такими людьми должно поступать весьма осторожно. Духовник должен рассеять недоумения и сомнения их относительно тех предметов, которые смущают совесть их, показать различие между неважным и изменяющимся по времени и обстоятельствам и между важным и неизменяемым; потом должен убедить их стараться сохранить добрую совесть и обращать больше внимания на те действия, которые для них кажутся маловажными, или даже позволительными, между тем как они очень важны и непозволительны.

Не должно смешивать совести нежной со смущенною или мнительною, как обыкновенно делают светские люди, которые смеются, как над людьми имеющими смущенную совесть, так и над теми, в которых видят глубокое уважение к внушениям совести и удаление от самых легких грехов.

Но смущение совести есть пустой страх, пустое опасение греха там, где нет его. С людьми смущенной совести должно поступать, как с больными душею, потому что суждение их подавляется через воображаемые ими опасности так сильно, что рассудок умолкает, или не может быть слышен от преобладания фантазии.

Смущенных совестию можно узнать по следующим признакам:

1) Если кающийся без всякой причины и по одним только ничтожным предположениям боится, – позволительно ли то или это, и переменяет непрестанно свое мнение.

2) Если кающийся предлагает все одни и те же сомнения, если снова сомневается, ясно ли выразил свои сомнения, не успокаивается решением затруднений, предложенных ему от духовника, и даже из решений его берет случай к новым сомнениям и советуется с различными людьми раза по два об одной и той же вещи, не успокаиваясь ни одним советом.

3) Если кающийся боится греха там, где ни один истинный христианин не предполагает греха.

4) Если кающийся непостоянен в действовании, и принимается то за то, то за другое дело и тотчас опять боязливо оставляет; выдумывает различные случаи и обязанности почти смешные, и когда увидит себя запутанным в сих сетях фантазии, думает, что он тяжко согрешил, отчего при исповеди бросает его то в пот, то в холод, и он, после тягостнейшей для него исповеди, остается еще в смущении и беспокойстве.

Некоторые люди выражают свое внутреннее беспокойство даже через странные жесты и движения; например: имеют поникшие и печальные лица, странно трясут головою стенают, вопиют, и т. п.

Различные причины смущения совести:

а) Меланхолический темперамент.

б) Врожденная боязливость и воспитание, стесняющее дух.

в) Тело непрестанно больное, слабые и расстроенные нервы.

г) Строгий пост и непрестанное бдение.

д) Частое размышление и чрезмерное напряжение ума на предметы духовные.

е) Преобладающее воображение.

ж) Упрямый и привязанный к своим мнениям дух.

з) Чрезмерная заботливость об избежании и вида греха и о приобретении совершенной уверенности, что то или это не грех.

и) Малое познание или превратное уразумение религии, то есть, ошибочные понятия о Боге, об истинном свойстве обязанностей, о согласии на грех и т. п. Отчего обыкновенно происходит, что такие смущенные люди не умеют отличить обязанностей от средств к исполнению обязанностей, мысль от согласия, игру фантазии от решений ума и таким образом всегда тревожатся то тем, то другим.

и) Чтение аскетических книг, которых практическое применение нелегко, и чтение других книг, возбуждающих страх или чрезмерно воспламеняющих воображение и наполняющих оное ужасными образами.

к) Обращение с людьми печальными и огорченными.

л) Наконец, не говоря о многих других причинах, эти беспокойства и страхи душевные могут быть возбуждаемы диаволом, который по Божию попущению, вредными сомнениями и опасениями старается возмутить мир совести, ослабить рвение к добродетели, ввергнуть в малодушие и даже отчаяние. Само собою очевидно, что прежде должно узнать сии и другие причины смущения совести, а потом удалить их. Сверх того касательно обращения с людьми смущенной совести, духовник должен воспользоваться следующими правилами сообразно с обстоятельствами.

С самого начала а) духовник с терпением должен позволить человеку смущенной совести высказать ясно все, что тяготит его, и, вникая тщательно во все, не должен бояться потери времени, чтобы после избежать сей потери.

б) Если имеющий смущенную совесть исповедуется часто; то не нужно продолжительно испытывать его. Духовник должен сам помогать ему вопросами. Если оставить сих людей собственным их силам; то что за испытание совести они могут сделать? Их совесть есть, как бы вода в источнике, на дне которого находится тина и грязь, она светла, когда не возмущена; если же возмутить ее; то делается грязною и мутною. Люди смущенной совести чем менее размышляют о прошедшей своей жизни, тем яснее их понятия; но известно по опыту, что когда они испытывают свою совесть и рассматривают прошедшую жизнь свою, то совсем теряются и доходят до такого состояния, в котором не могут дать духовнику отчета в своей жизни.

в) Духовник должен стараться, чтобы не показаться непостоянным и нерешительным тогда, как решает их сомнения; но должен действовать свободно не подавая никакого знака нерешительности или колебания, и твердо держаться того, что однажды сказал. Нельзя и представить, как такие люди привязываются к каждому слову духовника и как легко выдумывают новые сомнения, если не будут остановлены твердостию и постоянством духовника. Хотя вообще не должно смущенному совестию высказывать причин, почему то или другое ему предписывается; впрочем тому, кто способен, можно изложить их для убеждения рассудка, который в сих несчастных покоряется после всего.

г) Духовник должен стараться внушить им правильные понятия об истинах веры, особенно о правде и милости Господа, об искупительной смерти Иисуса Христа, о правилах церкви и других, внушить им, что Бог и церковь требуют не того, что превосходит наши силы, но послушания спокойного, радостного и готового.

д) Постоянно внушать им, чтобы они со смирением и терпением переносили душевные скорби и молились Богу не с рабским страхом, но с сыновним упованием и любовию; посему весьма полезно вразумить их, как они могут ежедневно возобновлять благочестивые намерения и в смиренной молитве и с упованием испрашивать Божественной помощи, и при сем должно одушевить их надеждою, что они получат сию помощь.

е) Полезно советовать им, смотря по обстоятельствам, умеренное занятие, благоразумное разделение ежедневных дел, обращение с мудрыми людьми, легкие развлечения, чтение невинно-приятных книг, прогулку и т. п. Иногда должно отослать их и к врачу.

ж) Должно внушить, что в настоящем их состоянии для них необходимо быть послушными и вверить себя водительству других, потому что в них подавлена или стеснена способность правильного рассуждения.

Должно возбудить надежду, что они, повинуясь духовному руководителю, получат спокойствие и также утешить их тем, что они хотя и погрешат в чем-либо, не будут виновны пред Богом, если только это сделают по совету доброго и благочестивого духовника.

Для ободрения тех смущенных совестию, которые говорят, что духовник может ошибаться, должно сказать: конечно духовник и благочестивый и мудрый и ученый может ошибаться, но только не касательно мнительного, который, для получения душевного мира, должен иметь только строгое послушание. Когда вместо Бога предписывает человек что-либо не заключающее в себе ничего противного Богу, то не иначе должно принимать, как за повеление Божие. Ибо, что нужды, Сам ли Бог, или через Своих служителей и ангелов объявляет Свою волю человекам? Св. Лествичник говорит: «в каждом есть Дух Божий и Он чрез каждого может сказать полезное и нужное требующему, если только сей приидет к нему во имя Божие». Господь, давший наставление пророку через бессловесное животное, ужели не может дать наставление через человека, имеющего Дух Его? Послушание для уврачевания смущения совести так необходимо, что тот, кто захотел бы без него уврачевать смущенного совестию, был бы подобен желающему привести в пристань корабль без кормчего. Смущенному совестию должно внушить, какой он даст отчет Богу за непослушание своему духовному отцу и вместе представить вред, какой он себе делает, сражаясь с воображаемыми врагами и не сохраняя себя от истинных, и как будто за честь себе считает подражать Домициану, который тратил время в убивании мух золотою иглою, тогда как Парфяне опустошали целые провинции его Империи. Посему, чтобы внушить смущенным совестию решимость – употребить необходимые средства, можно показать им на важнейшие следствия их непослушания. Именно а) смущенные совестию сами теряют время и у других отнимают его; б) худо исполняют свои обязанности и своими мрачными мыслями делаются в большую тягость для своих домашних; в) такими мрачными мыслями они убивают свои силы, усиливают печаль, ослабляют тело, приходят в уныние, а от уныния легко могут впадать в тяжкие грехи.

3) Впрочем с людьми смущенной совести должно поступать кротко, любвеобильно, снисходительно, а отеческую строгость и сильное слово должно употреблять только тогда, когда они не слушают или не хотят слушаться. Ибо хотя такие кающиеся более всех тяжелы духовнику, но они особенно требуют нашего сострадания потому, что их положение самое жалкое; они если не найдут верного друга, то подвергнутся многим опасностям. А если они всегда будут встречать только обличения, то низвергнутся в бездну отчаяния! «Посему, вы духовные исправляйте таковаго духом кротости: блюдый себе, да не и ты искушен будеши» (Гал.6:1).

Кроме сих общих правил полезно предложить некоторые частные наставления по различию людей смущенной совести или мнительных; смотря по тому, нужно ли духовнику их наставлять, или утешать, или успокаивать, сообразно состоянию совести каждого из них и по свойству сомнений их.

1) Некоторые из тех кающихся, которые более не делают прежних грехов, мучаются непрестанным страхом – все ли грехи они исповедали, и надлежащим ли образом. Во первых духовник должен узнать причины их сомнения; если увидит, что они основательны, то должен посоветовать им другой раз исповедоваться в них и даже в грехах всей жизни. Если же благоразумный духовник увидит, что нет сомнения в полноте и искренности исповеди в прежних грехах, то не должен позволять повторения исповеди, ибо это будет для такого кающегося новым источником сомнений и беспокойств, но должен стараться довести его до такого расположения духа, чтобы он лежащие на нем обязанности исполнял день ото дня тщательнее, охотнее и с искреннею любовию к Богу, с твердым упованием на Божественную благодать и старался сделаться лучше и лучше. Еще должен советовать, чтобы он с Апостолом Павлом, «забывая задняя, стремился вперед»(Флп.3:13) и из прежних грехов получил троякий плод т. е. смирение, сокрушение и сильнейшую ревность – загладить прежнее нерадение, и как бы искупить прошедшее время, худо проведенное.

2) Другие, хотя не мучаются мыслию, правильна ли исповедь их, но сомневаются, получили ли они прощение от Бога, когда не совсем исправились. Хотя они отстали от худого навыка, уничтожили, по возможности, следствия грехов, однакож их тревожит воспоминание о прежней жизни (хотя и без достаточной причины); и упование их на милосердие Божие слабо и нетвердо. Перед такими смущенными совестию а) духовник должен преимущественно изъяснить величие милосердия Божия, как через изречения св. Писания, так через известные примеры, напр. Марии Магдалины, Марии Египетской, Пелагеи, Таисии и других многих. Также должен раскрыть, как приятна и угодна Господу уверенность в Его благости и милосердии, и напротив как противны Ему недостаток упования на Него и отчаяние. Кто отчаивается в прощении грехов, тот не признает Бога милосердным и через сие наносит Ему великое оскорбление. По соделании греха не должно долго заниматься размышлением о грехе. Так как Бог есть источник беспредельного милосердия, то не может не простить того, который со смирением и упованием призывает Его, хотя бы грешник соделал грехи всего мира; б) духовник должен сообщить истинные понятия о свойстве покаяния и показать, что исправление жизни и оставление порочных навыков есть вернейший признак истинного покаяния; в) должен внушить, что обратившемуся от греховной жизни христианину надобно непрерывно возрастать в добре при помощи Божией и что непрерывное воспоминание прежних худых дел полагает препятствие к сему; ибо воспоминание о некоторых вещах, особенно о грехах против целомудрия, по силе их влияния на воображение, может быть весьма опасно для настоящего их состояния. Возобновившиеся образы прежних чувственных наслаждений легко прельщают и снова возбуждают незаметно чувственность и кающегося доводят мало-помалу к преступному согласию на прежний грех и даже до повторения падения.

3) Некоторые из людей смущенной совести находятся в тревожном состоянии души, приступая к исповеди. Они боятся, достаточно ли испытали совесть, и исповедали грехи свои так ли, как должно: то, что сказали, опять повторяют без нужды и таким образом без достаточной причины обременяют и себя и духовника. С такими людьми духовник должен поступать снисходительно и терпеливо, но вместе и с благоразумною строгостию. Он должен требовать, чтобы они а) исповедали грехи свои кратко, без всякого излишнего распространения; б) по окончании исповеди должен внушить им, чтобы они обратили внимание на его наставления и советы; в) и чтобы, получив разрешение, они не заботились о том, во всем ли покаялись. Если после разрешения они предложат новые ничтожные сомнения, то г) не должен их слушать, и когда видит, что им уже нечего важного открыть, то должен их разрешить и требовать от них, как особенного знака послушания, чтобы они отложив всякий страх, приступили к причащению Святых Таин.

4) Иные тревожатся касательно так называемых грехов немощи человеческой, сколько раз ни впадают в них. Сим людям духовник должен внушить а) что велико различие между грехами немощи и грехами произвольными: б) что в сей жизни не может быть ни одного такого, которого бы добродетель была совершенна, и праведник, по слову Божию, седмижды на день падает; излишнее сокрушение во грехах маловажных есть признак человека незнающего себя; ибо если б он знал себя, то не мог бы не знать, что сад его, по развращенной природе своей, сам приносит терние и волчцы; в) впадая в грехи немощи человеческой, они не должны тревожиться, но с большим упованием на Бога должны прибегать к молитве, смиряться пред Всесвятым Богом, воспламеняться ревностию ко всему доброму, и наконец желать того места, где уже не будет никакого греха. Самые недостатки и ошибки на пути к совершенству могут послужить к совершенству, когда человек через них приходит в смирение. Милосердный Бог не вдруг дает дары Свои для того, чтобы человек непрестанно стремился к Нему и чтобы самая нужда удерживала его при источнике помощи. Бог умеряет наше течение для того, чтобы далее провести нас и через это предохранить от гордости: ибо чрезмерный успех и непрерывное усердие вредны даже для телесных сил. Самые Апостолы и други Божии, хотя желали иметь все добродетели и всегда преспевать в совершенстве, но в настоящей жизни не могли сего иметь без некоторого недостатка, и потому говорили: «много бо согрешаем вси» (Иак.3:2), и также: «аще речем, яко греха не имамы, себе прельщаем, и истины несть в нас» (1Ин.1:8). Достойно чтения и размышления написанное о сем в книге о подражании Иисусу Христу: „будь равнодушнее и готовнее еще к большему терпению. Среди самых сильных напастей и частых искушений не все еще для тебя потеряно. Ты человек, а не Бог; ты плоть, а не Ангел. Каким образом ты можешь удержать себя всегда в равном состоянии добродетели, когда и Ангел в небеси и первый человек в Раю не имел сей твердости? Я воздвигаю скорбящих ко спасению и возвожу даже до Божества тех, которые знают свою немощь».

5) Некоторые боятся, чтобы легкие грехи нечувствительно не довели их до тяжких и наконец до охлаждения к Таинству покаяния, и потому они совершенно теряют надежду устоять в добре, хотя в настоящее время и искренно желают вести благочестивую жизнь.

Сим людям духовник должен внушить, что легкие грехи влекут к тяжким только тогда, когда они почитаются за ничто и делаются с намерением; но хотя бы они и намеренно делали некоторые грехи, не должно полагать пределов беспредельному милосердию Божию. Бог, не отказывающий в благодати покаяния самым упорным грешникам, никогда не попустит им дойти до отвращения к покаянию. Так духовник постарается ободрить их и успокоить.

6) Для некоторых из кающихся сухость во время молитвы и леность во время благочестивых упражнений бывает причиною беспокойства и тревоги; сия причина тем опаснее, что нередко самых благочестивых христиан отвращает от начатого ими доброго дела. Духовник должен вникнуть, не сами ли они подали причины к сухости и пустоте души; в таком случае должен заставить их удалить сии причины. Если же не от них сие происходит, то должно научить их, что добродетель их не лишится мзды от Бога и что Господь, отказывающий им в утешении, испытывает их терпение и любовь. Касательно сего должно держаться тех правил, которые мы предложили говоря об искушаемых, а тем, которые мучатся сомнением – имели ли они должное внимание и благоговение среди молитвы, духовник должен строго запретить а) чтобы они не повторяли ничего, как бы им ни казалось худо ли, или хорошо они прочитали молитвы, а лучше следовали бы обыкновению прядущих женщин, которые, когда оборвется нитка, не снимают с клубка того, что прежде напряли, но ищут конца оборванной нитки и с него начинают снова свое дело, б) еще должен внушить им, чтобы они оставили всякое беспокойство и опасение относительно недостатка внимания во время молитвы, ибо это самое опасение может быть причиною развлечения во время молитвы, и тем более в) что истинная благоговейная молитва, как истинная добродетель, состоит в непрерывной борьбе со злом, в борьбе против худых помыслов, а сии не могут быть обращены нам в вину, когда мы не любим и отвергаем их. Для предохранения сих людей от обыкновенной рассеянности во время молитвы полезно внушить им смирение пред Божественным величеством и упование на Бога; Тот, Кто повелел нам молиться, не оставит Своею помощию и благодатию. При этом обязать их, чтобы они удаляли перед молитвою все, чего не желают терпеть во время оной. Отойдите от меня все чуждые помыслы, я решился испытывать оправдания Господа! придите, соберитесь все силы души моей, припадем и поклонимся Господу, яко Той есть Господь наш и мы людие Его и овцы пажити Его.

7) Некоторые беспокоятся и мучаются при мысли о должностях, которые некогда будут возложены на них и в страхе выдумывают различные случаи, в которых, по их мнению, не достанет у них сил. Таким людям должно предложить истинное учение о благодати Божией и изъяснить, что добрые желания их в настоящее время и смиренное недоверие к себе сделают их при будущих трудных обстоятельствах крепче тех, которые слишком на себя надеются. Вместе должно вразумить их, что они живым представлением опасностей и трудов, соединенных с известною должностию, только ослабляют силы свои. Никак не должно им позволять придумывать трудные для них случаи и события: но пусть они, тщательно следуя наставлениям духовника, всю свою печаль возложат на Бога. «Надеющиися на Господа, яко гора Сион» (Пс.124:1).

8) Иные непрестанно борятся с самыми тяжкими искушениями и не могут от них освободиться, и потому смущаются, скорбят и унывают. Также иные беспокоятся, согласились ли они на грех или нет. – Что касается до людей первого рода, сюда относится сказанное прежде об искушаемых. А тем кающимся, которые мучатся, не согласились ли они на какой-нибудь худой помысл и которые чрезмерно заботятся о чистоте совести, духовник должен показать, как велико различие между представлением образа греха и услаждением оным и между влечением ко греху и самим грехом.

Вообще когда предлагаются такого рода недоумения, то должно предположить, что нет согласия на грех, если а) сомневающийся ненавидит грех и постоянно старается удалиться от него, б) если худый помысл отвергнут им немедленно по приражении, в) если он тотчас удалился от греха, который легко мог сделать, г) также если сомневается, в бодрствовании ли, или во сне, он сделал грех. Конечно те, которые легко уступают искушению, подают основательное подозрение, что они сделали грех.

9) Некоторые впрочем благочестивые люди иногда беспокоятся касательно побудительных причин своих действий и боятся, – не проистекли ли видимые добрые дела их из тайного худого источника например из гордости, самолюбия, тщеславия и проч. Сих людей успокоить можно тем, что самое опасение их показывает, как они далеки от худых источников действий. Должно внушить им, чтобы они продолжали ежедневно возобновлять намерение делать все доброе и праведное по одной любви, из одного послушания к Богу и отвергать всякую нечистую цель.

Иногда встречаются, хотя и очень редко, особенно в звании иноческом, души, получившие дар видения и испытывающие необыкновенные действия. Духовнику нужны осторожность и мудрость для различения в сих душах того, что происходит от Бога и того, что не от Него происходит. Дух тьмы умеет преобразоваться в Ангела света, чтобы вложить в душу гордость и погубить человека. Есть люди, которые смешивают внезапные вдохновения с Божественным откровением, некоторые нервические ощущения с духовными восторгами, благочестивые сновидения с видениями сверхъестественными. Но если не должно верить всему тому, что говорят иногда о восторгах, видениях и откровениях, то безрассудно было бы и отвергать все оные без испытания. Рука Божия не сокращается; Господь не мог совсем отнять от церкви Своей те видимые дары, какими Он украшал ее в первые времена христианства. Но духовник должен следовать наставлению Святых Апостолов: «не всякому духу веруйте, но искушайте духи, аще от Бога суть» (1Ин.4:1). «Духа не угашайте. Пророчествия не уничижайте. Вся же искушающе, добрая держите» (1Фес.5:19–21). Посему когда кающийся рассказывает о необыкновенных действиях, то духовник должен обратить внимание на свойство событий, на то впечатление, какое они сделали на кающегося. Есть лица, которых рассказы не заслуживают никакого доверия, именно эти люди тесного и ограниченного ума, которые везде видят чудеса, и равно такие люди, которых нельзя признать истинно благочестивыми. Бог не расточает напрасно особенных Своих даров и ведет необыкновенными путями только достигших высокой степени духовного совершенства или очевидно близких к сему. Потому надобно признать самообольщением объявляемые восторги и видения, которые внушают кающемуся только чувства суетности, гордости или непослушания. Есть видения у известных лиц, происходящие от больного или пламенного воображения; есть видения, зависящие от мнительности и болезней ипохондрических и истерических. Но есть кающиеся, духа спокойного и мирного, которых состояние требует более внимания относительно видений. Если исповедающийся думает, что он имел видение во сне, если он крепко убежден в нем, как будто оно действительно совершилось, как это видим в Св. Писании, то эта возможность сверхъестественного не воспрепятствует духовнику сказать, что не должно верить снам; но духовник не должен усиливаться разубеждать самого кающегося в действительности видения, если не имеет особенных причин против сего. Не нужно лишать его доброй уверенности, если только он не злоупотребляет видением ложным или истинным. Также духовник должен поступать, когда ясно увидит, что необыкновенные действия, какие кающийся объявит бывшими с ним, нельзя признать превышеестественными; причем он должен заботиться предохранить его от всякого чувства самолюбия и внушить недоверие к себе самому, дух смирения и послушания. Посему, когда духовник ясно видит, что видения суть только плод воображения или дело врага спасения, потому что они ослабляют в душе послушание, смирение или другие добродетели, то он должен прямо объявить это кающемуся.

Если же не понимает их или сомневается в них, то не должен говорить, что они от диавола или воображения. Он должен внушить кающемуся, чтобы он просил Бога свести его с сего опасного пути, научить его извлекать из сих видений истинных или ложных надежный плод – быть более верным Богу. Тогда кающийся не может быть жертвою демона или своего воображения. Не забудем, что пути чрезвычайные очень редки. Чем кто более ищет их, чем более домогается их, тем более удаляется от самого верного и безопасного пути Божия – пути веры и смирения.

Вообще духовник всегда менее погрешит, если с трудом верит рассказам о необыкновенном и чудесном, нежели когда покажет себя легковерным в этом отношении. И хотя бы показалось ему заслуживающим внимание то, что ему сообщали, однако он должен при сем поступать осторожно и медленно, должен воспользоваться советами других, более его искусных, потом испытать такую душу в различных отношениях, особенно в том – имеет ли она смирение и послушание. Конечно духовник прежде всего должен просить у Господа дара различения духов. Но так как различение духов посредством небесного озарения есть удел немногих, то должно вникнуть в другой путь различения духов, более обыкновенный и для всех доступный, т. е. тот путь, который приобретается через науку и опыт, через испытание начал, побуждений и действий, также через изучение правил, которые Дух Святый даровал в Св. Писании, и которые предали Святые отцы и другие опытные учители.

Полезно здесь предложить признаки и некоторые наблюдения о видениях и восторгах для пособия молодым, неопытным пастырям и тем более, что нередко встречаются подобные необыкновенные случаи, и многие не знают, что думать или даже обманываются и погрешают. Итак во 1) касательно видений есть три рода признаков т. е. а) относительно самого видения, б) относительно лиц, которым сообщается видение, в) и относительно действий, которые производит видение.

На а); – должно заметить следующее: если содержание видения противно учению православной церкви и началам христианской нравственности, если в видении встречается что-нибудь бесстыдное, грубое, или нескромное: то такое видение или выдумано самим кающимся, или происходит от воображения и самопрельщения, или от бесов.

На б); – лица, которые проводят жизнь в тяжких грехах, возбуждают подозрение, – от Бога ли происходит видение их, – разве только, может быть, Бог по бесконечному и неисследимому Своему снисхождению хочет обратить таких людей на путь истины через сие необыкновенное средство. Посему 1) должно усомниться в происхождении видения, если люди надменны, жаждут видений и самолюбивы, ибо «Бог гордым противится, смиренным же дает благодать» (1Пет.5:5). Если это люди меланхолического темперамента и ослабевшие от продолжительных болезней, то легко могут выдать свои мечты за видения. 2) Видящие истинно Божественное видение бывают исполнены благодати Божией; посему они всю жизнь пребывают непоколебимо в истинном Христианском благочестии. И верою, и делами, и рассуждением, и смиренномудрием, и единомыслием, и послушанием стараются всегда быть истинными членами Святой Православной церкви, от всех же грехов, от ложных умствований, от словопрений, от всякого разделения или секты отвращаться, быть верными сынами отечества, преданными Государю, Правительству церковному и гражданскому – вот черты истинных тайнозрителей, избранных Христовых подвижников.

На в); – должно считать нечистыми те видения, которые питают самоуслаждение, гордость и презрение к другим, или только одно любопытство, или если сии люди, услаждаясь собою, превозносятся перед другими, обнаруживают в себе дух нетерпящий никакого наставления и вразумления, отклоняются от исполнения постановлений церкви и основывают свои особенные собрания, ибо: «Плод же духовный есть любы, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание» (Гал.5:22). – «Хотя, (говорит Макарий Великий), по Апостолу и может сатана преобразиться в Ангела светла, да тако прельстит человека, но хотя бы и светлые видения представлял, однако никак не может подать благого действия, чрез что и известный знак его дел бывает: он ни любви к Богу и ближнему, ни кротости, ни смирения, ни радости, ни мира, ни обуздания помыслов, ни возненавидения мира, ни спокойствия духовнаго, ни пожелания небесных действий дать не может, ни страсти и похоти укротить, что все, известно, суть действия благодати. Удобнее же гордость и высокоумие более вложить в человека может, как на сие склонный и пресильный» (Слов. 11. гл. 13). «Бывает же однако, что иного прельщенного не искушает диавол плотскими и нечистыми страстями; но никогда не освобождает его от уз душевных страстей, от самолюбия, гордости, неверия, суеверия, тщеславия, лицемерия, зависти, гнева, ярости, памятозлобия и от иных богопротивных страстей» (Нил о молитве гл. 74).

Восхищение или восторг бывает или естественный или превышеестественный. Признаки восхищения естественного суть: а) если восхищение предшествует или последует за болезнию, и особенно когда оно возвращается в определенное время, когда оно возбуждается напряженными телесными движениями. А превышеестественное восхищение не производит вредных следствий в теле, но человек пришедший в Божественное восхищение, как скоро приходит в себя, находит в себе мир, и благодушие, и свежесть телесных сил и часто избавление от продолжительных болезней и язв, как доказывают это бесчисленные примеры мучеников и святых. Впрочем восхищение Божественное может быть и при слабости тела.

б) Восхищение, происшедшее среди наслаждений и удовольствий мира, должно признавать естественным.

в) Если по окончании восхищения дух совершенно не помнит ничего из того, что происходило.

г) Нельзя почесть восхищения Божественным, если оно сопровождается движениями тела каталепсическими, безобразными, страшными, нескромными и нецеломудренными; если оно приходит и оканчивается по произволу человека, также если находящиеся в сем состоянии говорят неприличные слова, или совершенный вздор, или учат тому, что противно учению православной веры и здравому рассудку.

Признаки превышеестественного восхищения суть: а) если ум озаряется Божественным светом и сердце воспламеняется огнем Божественной любви, отчего и течет слово, исполненное духовной сладости и помазания.

б) Если в душе раздается весьма сильное желание быть вне мира и плоти, и непрестанно наслаждаться сладчайшим созерцанием славы Божией.

в) Если восхищение происходит во время молитвы или совершения литургии, после приобщения Святых Таин или после духовной беседы.

г) Для различения Божественных видений и восхищений нужна особенная мудрость и опытность; ибо часто естественные восхищения имеют нечто сходное с Божественным (См. разсужд. о видениях в Хр. Чт. 1823 г. X. стр. 100–126).

Весьма важную обязанность принимает на себя духовный отец, когда хочет исповедывать отроков. Потому что в отроческом возрасте страсти и расположения духа и порочные наклонности едва начинают пробуждаться, и грехи, если сделаны ими, еще не усилились и не утвердились от привычки и частого повторения, но суть только порождения души, поврежденной от природы, происходящие из желания подражать тому злу, которое видят или слышат. Посему в сем возрасте легко можно заградить источник зла, ослабить силу чувственности, обуздать страсти, дать наклонностям доброе направление, воспитать чувства истины и справедливости. Благодатию Таинства покаяния, при помощи наставлений и советов священника можно предохранить детей от греховной заразы и рабства страстям; и хотя бы они тяжко пали, но тем скорее можно их извлечь из греховного состояния, тем легче направить их души к делам благочестия и к добродетелям, свойственным их возрасту и состоянию, ибо чем легче, удобопреклоннее возраст их, тем лучше и скорее можно утвердить их в добре через упражнения и дела благочестия, которые им назначает духовник при совершении Таинства покаяния. Посему исповедь детей и отроков духовный отец не только не должен считать маловажною обязанностию, но все свои силы должен преимущественно устремлять к тщательному исполнению сей обязанности; ибо Сам Господь наш Иисус Христос, «в Нем же суть вся сокровища премудрости и разума сокровенна» (Кол.2:3), удостоил приходивших к Нему детей милостиво принимать и с кротостию поучать. «Оставите детей и не возбраняйте им приити ко Мне: таковых бо есть царство небесное» (Мф.19:14). Из удивительного благоволения Его к малым детям можно заключить, сколь сильно Он желает преисполнить их Своими дарами и щедротами, чтобы они возрастали и со дня на день более и более преспевали в благодати и небесной мудрости. Кто посвящает свои труды и попечения на то, чтобы приводить детей ко Христу и даже влечь их к Нему и исповедывать их надлежащим образом, тот совершает величайшее и важнейшее дело, и скоро увидит обильнейший плод своих трудов; ибо дети, которых он обучал благочестию, с нежною любовию, горячею ревностию, с совершенным смирением, снисхождением и с кротостию, будут примером для взрослых, утешением для своего пастыря на земле и венцем его на небе.

Так как ежедневный опыт подтверждает, что люди сохраняют и до старости то уважение и расположение, которые они в детстве получили к Таинству покаяния; то 1) духовный отец особенно должен стараться возбудить в детях любовь и уважение к сему Таинству, научить их тому, как с пользою для души исповедоваться и воздерживаться от всего, что могло бы произвести в них отвращение от Таинства покаяния. Посему духовник при исповеди отроков тщательно должен наблюдать, как они приходят на исповедь, благоговейно ли молятся, правильно ли кладут на себе крестное знамение и делают поклоны. Если при сем заметит в них какие-либо недостатки, то с кротостию должен указать их и научить, как они должны приходить на исповедь. Если во время исповеди они придут в робость и смущение, то духовник должен их ободрить и с кротостию и снисхождением помочь им исповедаться.

2) Если отроки не могут высказывать свои грехи и испытывать свою совесть (а это весьма часто может встретиться), то духовник хорошо сделает, если сам станет испытывать их через вопросы, сообразные с их возрастом. Ибо таким образом мало-помалу они привыкнут сами испытывать свою совесть, исповедоваться в своих грехах и делать все, что требуется от кающегося. Прежде всего духовный отец должен спросить отроков: исповедовались ли они и когда исповедовались. Потом, – в чем они согрешили после последней исповеди? Если на этот вопрос станут рассказывать свои грехи, то должно терпеливо слушать их и не прерывать. Если же они сами или совсем не умеют сказать никакого греха, или говорят одно и тоже, то духовный отец должен сделать несколько вопросов приличных возрасту их. (Чин Исповед. Моск. 1818 л. 30 и 31, и в книге: «Напоминание священнику об исповеди» часть 1. – Вопросы на исповедь отроков). Должно спрашивать детей о предметах веры и по крайней мере о важнейших, и если они не знают их, то по возможности должно наставить их. Равным образом должно спрашивать их: знают-ли они, что нужно с их стороны для приобщения Святых Таин? И если не знают, то должно кратко научить их, сколько они могут уразуметь по летам и понятиям своим. Вообще духовник при исповеди детей должен сохранять кротость и благоразумие; кротость для того, чтобы они, увидев духовника строгим, не убоялись исповедовать свои грехи искренно и точно, и не получили отвращения от самого Таинства покаяния; а благоразумие, как при вопросах, чтобы через них не научить детей тому, чего еще они не знают и через это не подать им случая к падению, так и в исправлении погрешностей и недостатков их.

3) Предмет наставления и увещания определяется особенно теми грехами, в которых дети каются, однако есть немало и такого, что кроме сего должно внушать и предлагать детям на исповеди. Прежде всего а) должно вселить в них, сколько возможно, больший страх относительно тяжких грехов. б) В самых, сколько возможно, нежных словах, приспособленных к их понятиям и силам должно изображать добродетель, представлять ее достойною любви, сладостною, легкою, полезною как для настоящей жизни по миру и спокойствию, которые она вливает в сердце, так и в будущей жизни по тем наградам, которые уготованы добродетельным на небе, – должно чаще говорить детям о славе небесной, и о месте, которое добрым в вечности назначено бесконечною благостию и милосердием Господа Иисуса Христа. в) Особенно должно выхвалять и внушать им добродетели свойственные их возрасту и в которых они имеют особенную нужду, как например повиновение¹³, скромность, нелживость¹⁴, терпение в обращении с братьями и сестрами, согласие, любовь к молитве, скромность как в храме, так равно и дома, когда лежат на постели, одеваются или раздеваются, удаление от всякого худого сообщества, попечение о чистоте душевной и телесной, стремление любить Бога Отца, Бога Сына и Бога Духа Святого. Особенно должно возбуждать в них любовь ко Господу Иисусу Христу, Который благословлял детей и говорил: «оставите детей и не возбраняйте им приити ко Мне» (Мф.19:14), Который так возлюбил нас, что жизнь Свою предал за нас на смерть. Пользуясь исповедию, мудрый духовник должен сделать детей внимательными к разным движениям наследственного повреждения человека, научать их познавать Иисуса Христа, как Искупителя и просить у Него силы к победе. Дети, как и возрастные, имеют нужду в Спасителе, – и в них также, как и в нас возрастных, есть грех, и дети не иначе могут побеждать грех, как мы, т. е. через веру, побеждающую мир, а потому побеждающую и всякий грех. История жизни и страданий Иисуса Христа имеет особенную силу для наставления и убеждения детей. Также духовник должен внушать детям благоговение к Пресвятой Богородице и Ангелу хранителю и проч. и проч. Все сие должно предлагать сообразно с понятием детей. Ибо, хотя для всех нужна одна любовь, но не для всех нужно одно и тоже лекарство: сама любовь с иными находится в муках рождения, с другими учится, с иными преклоняется, с другими возносится, к иным ласкова, к другим строга, но никому не бывает неприязненною, а есть всем мать (Avg. de Catech. Vud. с. 15). Наставления детям должны быть исполнены кротости и любви для того, чтобы дети не получали отвращения от исповеди.

Заметка. Если дети покаются, что они украли у отца деньги, то духовный отец хорошо сделает, если спросит: целы ли у них сии деньги? И если они у них: то должен приказать тайно положить их на свое место или на другое какое-либо, откуда бы они могли попасть в руки отца. Если денег уже нет у них, то он должен спросить их – не получают ли они когда-нибудь в подарок деньги. Если получают, то духовник должен приказать им возвратить, если возможно, украденное, присовокупив увещание, чтобы они всячески избегали воровства.

4) Духовник должен научить детей возбуждать в себе сокрушение, столь необходимое для истинного покаяния, потому что дети менее всего думают о сокрушении. Всякое, так называемое сокрушение их, происходящее в их душе, есть скоропреходящее чувство; чем оно легче пробуждается, тем скорее исчезает. Конечно, того из глубины души исходящего живого ощущения оскорбления, причиненного Богу, – того глубокого отвращения от сделанного греха и всецелого сокрушения духа, которое составляет сущность истинного покаяния, нельзя найти в детях, потому что они не совершенно понимают свойства и действия греха и не приобрели достаточного познания о самих себе, о мире и о Боге. Но исповедующий отроков должен стараться возбудить в них такое сокрушение, какое могут иметь дети. В сем случае хорошо не просто спрашивать их: сокрушаются ли они о грехах своих, но надобно спрашивать, – любят ли Господа Бога и вместе научить их, чтобы они скорбели о своих согрешениях, потому что оскорбили возлюбленного Отца; также должно научить их, какая участь в будущей жизни ожидает благочестивых и невинных, и какая – злых, и после исповеди спросить: решились ли они впредь избегать грехов, чтобы идти на небо, а не в место мучений. Должно признаться, что немалого труда требуется для того, чтобы поставлять себя в положение и отношения всякого малолетнего отрока, нисходить до его детского образа мышления, трогать нежнейшие струны сердца его. До сего можно дойти только посредством тщательного изучения детей.

5) Гораздо легче налагать епитимию. Не должно на малолетних налагать епитимии, которая бы продолжалась несколько дней; ибо нельзя думать, чтобы дети помнили о ней долго и могли употребить надлежащее попечение об исполнении её; лучше наложить на них малую и краткую епитимию, которую должно приказать им исполнить тотчас после исповеди.

Какое искусство, говорит Златоуст, может сравниться с искусством образования души и просвещения ума юноши? Человек, знающий сие искусство, должен быть внимательнее всякого живописца и ваятеля (На Матф. бесед. 59, Моск. 1839, ч. 3, стр. 26).

1) Для приведения юношей и девиц к истинному христианскому благочестию, весьма много служит исповедь, и потому всего более нужно желать, чтобы юноши и молодые девицы исповедовались, как можно чаще. Подлинно а) через частую исповедь с самых юных лет они привыкают к Таинству покаяния, столь полезному, столь необходимому; ибо кто чем реже в юности исповедуется, тем более в лета совершенные отдаляется от исповеди, особенно частой; это видно из опыта. б) Предохраняются от греховного навыка; ибо если они и падут по слабости; то тем скорее восстанут через покаяние, чем чаще будут исповедоваться, и грех не может перейти в навык; а для искоренения навыка ко греху требуется величайшее усилие и трудная победа над собою. в) Они легко привыкнут к добродетели и утвердятся в ней через постоянное упражнение, если духовный отец не только станет повторять и внушать истины веры и нравственности; но и будет прилагать их к встретившимся случаям. г) Чем чаще исповедуются юноши и девицы, тем более духовник привлекает к себе сердца их, – пусть они чувствуют, что он любит их и поступает с ними совершенно, как отец и посему пусть они полагаются во всем на духовного отца, а его наставления, советы и увещания принимают со всем вниманием и исполняют со всею охотою и усердием.

2) В частности же духовный отец должен поучать юношей и девиц а) чтобы они любили родителей, от которых имеют жизнь, и которым после Бога одолжены всем, что имеют; чтобы были благодарны, тщательно избегали того, что может им не понравиться и делали все то, что может им нравиться, радовать и утешать их, чтобы внутренне и внешне оказывали им детское почтение, которое столько раз внушает Бог: «Чти отца твоего и матерь твою, и да долголетен будеши на земли блазе, юже Господь Бог твой дает тебе» (Исх.20:12; ср. Тов.4:3,4). Важнейшие их обязанности суть, – родителям, удрученным страстию, слабостию и подпавшим какому-нибудь несчастию, оказывать сострадание, утешение и готовую помощь, по писанному: «сын мой! прими своего отца в его старости и не огорчай его, доколе он жив. Если он становится слаб умом, то имей снисхождение и не презирай его в полноте твоей силы, и милость, оказанная отцу, не будет забыта» (Сир.3:12–14), (в Русск. перев. 1859. Спб.). Дети даже по смерти не должны расторгать священного союза с родителями, но воспоминать о них, исполнять наставления и последнюю волю их и молиться об упокоении души их. б) Чтобы помнили слова Соломона: «помяни сотворшаго тя во днех юности твоея, дóндеже не приидут дние злобы твоея, и приспеют лета, в них же речеши: несть ми в них хотения» (Еккл.12:1), и таким образом вместе с младшим Товитом от юности научились бояться Бога (Тов.1:12,4:4); в) чтобы, по примеру Иисуса Христа, старались преспевать не только летами, но и премудростию (или познаниями полезными для остальной жизни) и благодатию пред Богом и человеками; г) чтобы для сей цели охотно внимали учению родителей и наставников своих (Кол.3:20; Прит.1:8,4:1; Еф.6:1–4; Кол.3:4), как опять научил Своим примером Иисус Христос, Который соизволил, чтобы о Нем с 12 лет Его жизни и до 30 было написано, что Он повиновался и преспевал премудростию и благодатию, как бы желая показать тем, что повиновение есть особенное средство для юношей к достижению вожделенного успеха в различных искусствах, науках и добродетелях. Святой Амвросий так изображает обязанности юношей: добрые юноши должны иметь страх Божий, почитать родителей, уважать старших, сохранять чистоту, не отвращаться уничижения, иметь тихость и скромность, которые служат украшением юного возраста; ибо, как в старцах важность, в молодых людях бодрость, так в юношах скромность составляют как бы необходимые дары природы (De offic. Lib. 1. с. 17).

3) Из добродетелей, приличных юношескому возрасту, особенно должна быть внушаема всего чаще, – непрестанная чистота жизни, и не только должно превозносить ее похвалами, но и должно показывать тяжесть греха, противоположного сей добродетели, т. е. осквернение себя, множество и тяжесть зол и бедствий от сего греха происходящих. Всего труднее освободиться от сего греха потому, что он всегда с нами, всегда готовы предмет и случай ко греху. Сей грех по справедливости можно назвать источником всех грехов. Итак духовный отец при удобном случае должен заботливо внушать юношам и девицам, чтобы они не стыдились открывать свои плотские мысли, желания и связи, ибо он знает слабость человеческую и строго обязан молчать о всем, что они ему скажут на исповеди, и что он тем более будет уважать их, чем большую они будут к нему иметь доверенность, напротив, если скроют они грех свой, то на последнем суде будет оный открыт к вечному их осуждению. Особенно должно убеждать их, чтобы они открывали первые искушения для немедленного принятия средств к побеждению оных; ибо природа в этом возрасте начинает пробуждаться, и иногда юноши делают много такого, чего не считают грехом, но после, когда грех уже обращается в навык, с трудом исправляются. Не менее также должно убеждать их избегать сообщества с развратными товарищами, как истинными демонами-соблазнителями, и язвою всякого добра, юноши и девицы не должны быть ни с кем в особенной связи, ибо тесная связь, хотя начатая с доброю целию, часто перерождается в худую. Ничто так не полезно для сего возраста, как частая исповедь.

4) Если духовный отец приметит, что они хотят идти к другому духовнику, то не должен показывать, что это ему не нравится; пусть лучше у другого исповедуются, нежели скроют грех на исповеди. Но тем внимательнее должен заботиться о них когда они опять возвратятся к нему. Если же приходят к нему тайно от другого духовного отца, то должен выслушать от них исповедь, но стараться расположить их опять возвратиться к прежнему духовнику (когда не предстоит никакого препятствия), ибо нет лучшего и даже иного способа сохранить невинность или исправить себя, как исповедоваться у одного духовного отца и следовать советам его. Без особенной причины не переменяют врачей, знающих сложение и темперамент тела; тем более и кающемуся не нужно отходить от своих духовных врачей без особенной нужды, потому что изучившие душу духовники лучше могут найти врачевства, полезные для уврачевания душевных язв. Должно осторожно действовать с юношами; ибо что они видят или слышат, долго сохраняют, пересказывают другим, и сами после рассуждают о том; более должно стараться удовлетворить их суждению, которое после они будут иметь, нежели тому, которое они теперь имеют, и должно говорить им не более, как сколько они могут принять, и хотя бы они и не просили и не желали, должно предлагать благочестивые наставления и увещания, которые если не теперь, то после могут принести им пользу.

Замечание. Если кающийся юноша станет просить у духовного отца совета о выборе состояния жизни: то духовник в сем случае особенно должен быть благоразумен и осторожен, чтобы не быть виною несчастия земного, а иногда и погибели вечной. Духовник должен внушить ему, чтобы он узнал надлежащим образом дух того состояния, которое он хочет избрать, потом истребил в себе пороки, если какие имеет и также навыки противные состоянию, избираемому им, и старался приобретать нужные добродетели; наконец, чтобы предусмотрел те трудности, которые могут встречаться в избранном состоянии и оградил дух свой спасительными средствами для преодоления их. (См. Прав. Нравств. Богословие §§ 220–224).

Когда старцы предстанут на исповедь, то должно изъявлять им особенное уважение, приличное старческому возрасту. Впрочем не должно оставлять приличных увещаний: им особенно должно внушать следующее: 1) так как, – по пословице: смерть для старых на пороге, то они должны к себе самим прилагать слова Исаии к Езекии: «устрой о доме твоем, умираеши бо ты» (Ис.38:1), и также, чтобы через искреннее и частое сокрушение о грехах и исповедь в них они приготовляли себя к явлению пред судилищем Господа, когда Он воззовет их через смерть. 2) Чтобы слова: «се, жених грядет, исходите в сретение Его» (Мф.25:6), почитали сказанными для себя, и потому «заблаговременно с мудрыми девами старались наполнять свои светильники елеем добрых дел и особенно дел милосердия» (Мф.25:7–9). 3) Так как жизнь их есть как бы зеркало, и дела их служат постоянным уроком и примером для юных, то они должны стараться жить так, чтобы не подвергать никакому бесчестию и поношению свою старость, но «показывать себя достойными своей старости» (2Мак.6:27), как говорил Елеазар и чтобы были: «трезвенны, степенны, рассудительны, здравы в вере, в любви, в терпении» (Тит.2:2). Старцам должно советовать, чтобы исповедались во грехах всей своей жизни для того, чтобы им спокойнее умереть.

Девицам, не располагающимся вступить в брачную жизнь, духовный отец должен особенно внушать: 1) чтобы они познали и поняли благодеяние, которое даровал им Бог в том, что Он вместо земного жениха предлагает им в жениха Себя прекрасного, великого, благородного, богатого, мудрого, святого и любвеобильного; 2) чтобы, по заповеди Ап. Павла, помышляли о том, «яже Божия суть, чтобы были чисты духом и телом» (1Кор.6:20), чтобы особенно заботились о молитве и приближении к небесному Жениху, и чтобы охотно и мужественно принимали ради Него все скорби и тягости; 3) чтобы помнили, что сокровище своего девства имеют в скудельных, слабых сосудах, и потому тщательно избегали всех случаев, в которых предстоит опасность потерять его (Сир.21:2; Прит.6:27; 1Кор.15:34). Духовник должен внушать им: а) избегать тайной гордости, за которую Бог иногда попускает падение в грех противный чистоте; б) остерегаться также гнева, потому что он разгорячает кровь и возбуждает плоть и не питать в себе ненависти, как самого опасного орудия врага спасения; в) убегать праздности, которая отверзает в душу вход плотским пожеланиям; г) удаляться от всех мест и лиц, которые могут помрачить чистоту девства. 4) Особенно должно девицам внушить повиновение и смирение. Кто повинуется высшим, тому легко повинуется плоть. Как скоро прародители не оказали повиновения Богу, то и плоть не стала более повиноваться духу. 5) Полезно указывать им на примеры Святых дев, особенно на пример Пресвятой Богородицы, как была Она смиренна сердцем, молчалива, тиха, скромна во всем, как трудолюбива, как всегда устремлена была к Богу, одевалась скромно, заботясь о душевном украшении, которое заключается в добродетелях, коими человек уподобляется своему Творцу.

Девицам, желающим посвятить свое девство Иисусу Христу в иноческой жизни, духовный отец не должен позволять вдруг давать обеты иноческие, а пусть внушит им, чтобы они испытали себя, в продолжение немалого времени, проводя в мире жизнь иноческую.

Духовный отец должен научать вдов четырем добродетелям: 1) чистоте и непорочности жизни, ибо как они уже не замужем, и имеют своим женихом Христа, то, по заповеди ап. Павла, «должны приобретать те украшения, через которые они могут более угодить Ему и удобнее снискать любовь Его к себе» (1Кор.7:39,40). Ибо для этого Бог и взял у них мужа, как исповедала св. Мелания, которая по смерти своего мужа прославляла Бога и благодарила Его за то, что он, устранив сие препятствие, даровал ей случай совершеннее служить Ему; 2) постоянному упованию на Бога; причем полезно показать им, какое попечение Бог всегда имел и обещал иметь о вдовицах и сиротах, особенно когда сказал: «всякия вдовы и сироты не озлобите; аще же злобою озлобите я, и возстенавше возопиют ко Мне, слухом услышу глас их, и разгневаюся яростию, и побию вы мечем» (Исх.22:22–24), и как от лица Его пророк Иеремия говорит: «и несть остатися сироте твоей, да живет: Аз же сотворю жити, и вдовицы на Мя уповаша» (Иер.49:11). Свидетельствует и Давид, что: «Господь сира и вдову приимет» (Пс.145:9), и потому называет Его «отцем сирот и вдов» (Пс.67:6). Пусть, говорит Златоуст, вдовица не имеет мужа, но она имеет с собою Христа, Который отдалит все бедствия, какие с нею случатся; когда вдовица обижена, то пусть она преклонит колена и горько восплачет; ибо оружия вдовицы слезы, рыдания и молитвы непрестанные (Serm 29 in illud: vidua eligatur).

3) Постоянной любви к молитве: ибо так увещевает апостол Павел: «А сущая истинная вдовица и уединена, уповает на Бога и пребывает в молитвах и молениих день и нощь» (1Тим.5:5). Так поступала Анна пророчица, о которой свидетельствует св. Лука, что: «она не отходила от храма и пребывала в посте и молитве день и ночь» (Лк.2:37).

4) Благоразумной любви к детям и домашним, чтобы она по праву могла сказать им с Товитом: «не бойтеся, чада, яко обнищахом, суть вам многа, аще убоитеся Бога и отступите от всякаго греха и сотворите, еже угодно пред Ним» (Тов.4:21), (сл. П. Нравств. Богосл. § 336).

Для успешного руководства лиц иноческого звания духовник сам должен знать хорошо уставы иноческого жития и читать подвижнические книги. Ибо духовник обязан вести лица иноческого звания к совершенству христианскому вообще и в особенности к совершенному исполнению обетов и правил иноческих. Особенно лица иноческого звания должны стараться преспевать ежедневно более и более в смирении. Хотя девство достойно высокой похвалы, но без смирения оно ничего не значит.

Где смирение, там любовь, чистота душевная и телесная, терпение и другие добродетели, посредством которых должно нам достигать вечного небесного блаженства, нося с собою елей милосердия, чтобы, «когда придет жених, взойти с ним на брак» (Мф.25:10). Если станут жаловаться на лица, с которыми живут, то духовник должен советовать подражать тем святым, которые для удобнейшего перенесения оскорбления от настоятелей и братий, в настоятеле видели и почитали Иисуса Христа, в братии св. апостолов. Ежели они слишком скорбят о ежедневных погрешностях, то духовник должен воспользоваться сим случаем, чтобы внушить им, какое для них счастие, что они в монастыре находятся; ибо если они в монастыре, где столько средств ко спасению, так часто падают, то что было бы с ними в мире, где столько встречается опасностей оскорбить Бога? Если бы они вполне понимали настоящее состояние падшего человека, то ясно бы увидели, что чрезмерная скорбь о легких ежедневных погрешностях свойственна человеку, незнающему себя самого. Против ежедневных погрешностей можно предложить такую молитву. „Вот, Господи! как я слаб и беден! Прости, Иисусе мой, и даруй мне благодать не делать сего греха.“ Впрочем должно признаться, что нужно особенное знание и благоразумие для того, чтобы а) духовник не причинил какой-нибудь печали или какого-нибудь вреда себе и другим; б) чтобы, при решении вопросов, не был слишком опрометчив; в) чтобы не оказывал предпочтения одному кающемуся пред другим, и не был ни с кем особенно близок: ибо от нарушения сих правил обыкновенно происходят великие опасности, беспорядки, расстройства; г) чтобы он при слушании исповеди не показывал никакого вида нетерпения и скуки, ибо это могло бы уменьшить доверенность, которая весьма нужна для лиц иноческого звания, особенно в женских монастырях, так как инокини имеют почти единственное утешение в духовнике; если его лишатся, то как овцы, не имеющие пастыря, подвергнутся различным скорбям и искушениям; д) чтобы слишком не смущаться тогда, когда они покаются в тяжких грехах, духовник должен помнить, что чем ревностнее кто начинает служить Богу, тем сильнее нападает на того диавол и влечет его к падению, и потому такие люди достойны более сострадания, нежели негодования, более помощи, нежели обличения; е) чтобы никогда не выходил из пределов обязанности духовника, которого дело есть заботиться бдительно о спасении и совершенстве душ, и без причины и необходимости не вмешивался в другие монастырские и келейные дела, особенно в девичьих монастырях.

Так как от духовника лиц иноческого звания, особенно в девичьих монастырях, могут попросить наставления для жизни: то духовник может предложить следующие общие наставления:

1) Должно возложить всю свою надежду на Бога и нимало не надеяться на себя и на свою твердость. Надобно предпринять решительное намерение побеждать себя, и при встретившихся случаях делать себе принуждение ради царствия Божия; хотя бы слабости и погрешности не оставляли живущих в монастыре, но не должно слишком бояться сего, ибо Господь нередко медлит подать Свою помощь, для их же вечного блага.

2) Должно хранить себя от всякого, даже малейшего, намеренного греха, ибо диавол посредством малых грехов делает отверстие в душу нашу, через которое легко проводит тяжкие грехи.

3) Если случится согрешить, то не должно слишком много скорбеть, но должно тотчас смириться, и прибегнуть к Богу с краткою молитвою, выражающую сокрушение и намерение исправления и успокоиться, и таким образом всегда поступать, хотя-бы несколько раз в день случилось согрешить. Не должно сообщать своих искушений душам несовершенным, чтобы через то не нанесть вреда ни себе, ни другим.

4) Должно удалять себя от всех услаждающих предметов и удовольствий: ибо душа, неуклоняющаяся от удовольствий мирских, немного спустя, опять отходит от пути Божия. Должно избегать близкого сношения с лицами другого пола, хотя бы они были и очень благочестивы; ибо таким образом часто вторгаются в душу нечистые движения вместо духовных. Преимущественно должно отказаться от пристрастия к себе и от своей воли, даже в вещах духовных, когда этого не позволяет послушание. Словом: должно изгнать из сердца все, что не есть Бог и что противно Его повелению.

5) Инок должен радоваться искренно, когда увидит, что его презирают или худо говорят об нем. О! как прекрасно молится та душа, которая радостно принимает оскорбления! Особенно в монастырях добродетель сия необходима более других; иноки должны стараться воспитывать в себе особенную любовь к тем, которые худо поступают с ними, служить им, благодетельствовать, почитать их, по крайней мере, благословлять их пред Богом, и молиться за них, как делали Святые.

6) Должно воспитывать пламенное желание любить Бога и угождать Ему. Господь так услаждается добрыми желаниями сердца, и оказывает особенное благоволение только тем, которые долго желают Его любви. Сие пламенное желание любить Бога выражается в великом усердии к молитве, которая есть печь, в коей возгорается Божественная любовь.

7) Должно иметь полную готовность сообразоваться с волею Божиею во всех вещах, противных нашим склонностям; и несколько раз в день выражать пред Богом свою готовность к сему. Ибо преспеяние в духовной жизни не состоит в услаждении Божественном, но в исполнении воли Божией. Истинное единение наше с Богом состоит в единении с волею Божиею. Да будет во всем всегда высочайшая, премудрая и достолюбезная воля Божия!

8) Должно оказывать совершенное послушание уставам монастыря, настоятелю и отцу духовному. Ибо послушание есть царица всех добродетелей; все добродетели повинуются послушанию, – и Бог от той души, которая стремится любить Его, не требует ничего, кроме послушания. Но совершенное послушание состоит в том, чтобы скоро, верно, охотно повиноваться, не изыскивая причины, почему предписывается то или другое.

9) Должно иметь непрестанную память о вездеприсутствии Божием. Всякий грех происходит от того, что мы забываем вездеприсутствие Божие. Кто истинно любит, тот никогда не забывает предмета любви своей. Для утверждения в себе памяти о вездеприсутствии Божием должно чаще повторять краткие сердечные воздыхания, выражающие любовь к Богу.

10) Очень полезно ежегодно дней десять или неделю посвящать духовным упражнениям в удалении, сколько возможно, от всяких сношений и дел развлекающих, чтобы беседовать единственно с Богом. Подобным образом и в каждый месяц должно назначать какой-нибудь день на собрание в себя и молчание.

Весьма важная также обязанность предстоит духовнику, который исповедует воспитанников духовных училищ, готовящихся к священному сану. Сия обязанность важна как по причине спасения самих кающихся, так и по отношению к церкви, на служение которой они приготовляются. Хотя вообще обращение грешника и преспеяние его в добродетели есть дело не одного человеческого попечения, но преимущественно Божественной благодати; но преспеяние духовных воспитанников во всякой добродетели много зависит от духовника их.

При исповеди их, духовник должен напоминать им, что они призваны быть, как говорят св. отцы, воинством Божиим, стеною церкви, светильниками жизни, столпами веры, руководителями, пастырями Господня стада, друзьями и присными Богу, поспешниками Господа, исполняющими дело посольства Его, строителями царского дома и посредниками между Богом и человеками. Посему духовник должен делать им такие увещания и наставления, которые бы касались их будущего назначения и указывать им средства к тому совершенству, какого должен достигнуть священник. Но между всеми средствами особенно нужно им советовать частое покаяние и приобщение Святых Таин. Нет нужды говорить, какие плоды принесут частое покаяние и приобщение, когда те, которые некогда почти ежедневно будут совершать сами сии Таинства, еще теперь будут часто соединяться с Богом и Господом своим и освящаться Им посредством сих Таинств.

Для руководства духовных воспитанников, духовнику потребно много знания, много благоразумия, и, что не менее важно, нужен дар различения духов. Он должен всеми силами отсоветовать вступать в священный сан тем, которые ведут жизнь нечистую и не сохранили непорочности своей. Ибо очень трудно ожидать, чтобы они исправились по принятии священства. Обремененные приходом и озабоченные семейством и попечениями о доме, еще менее могут заняться исправлением себя, и будут бесчестием для церкви и причиною погибели многих душ. „Ибо, говорит Григорий Великий, тот не может научиться смирению на высокой степени достоинства, кто, находясь на низшей степени, не переставал гордиться; тот не сумеет убегать славы, когда она приходит, кто выучился желать ее, когда оной не было, тот не может победить корыстолюбия, когда нужно будет заботиться о пропитании целого семейства, кто не любит довольствоваться малым, будучи один» (Lib. Past. P. i. c. 8). И от сего-то, по свидетельству того-же св. Григория, многие из священников павших низвергаются в мрак нераскаянного сердца и ни от какого уже наставления человеческого не пробуждаются. Готовящиеся быть священниками должны хранить себя в чистоте, как дом Божий, храм Христа, орган Духа Святого. Никто столько не вредит церкви, как тот, кто, живя развратно, имеет имя или чин священные. „Кто по своей должности обязан говорить святое, тот обязан и в своей жизни являть святое: ибо то слово сильнее проникает сердца слушателей, которое подтверждает жизнь говорящего. Велико достоинство священников, но велико и падение их, если они грешат. Возрадуемся при возвышении, но устрашимся падения (Иероним на Езек. гл. 44).

Так как поставленные на священные степени, должны иметь глубокое познание о себе и о Божественном законе: то нет нужды испытывать их на исповеди, как прочих мирян, которые не имеют такого познания о предметах веры, разве только из исповеди откроется противное. Не должно впрочем оставлять наставления и увещания, если представится нужда, потому только, что исповедующийся священник имеет особенные отличия и преимущества перед другими; но только увещание должно быть кратко, сильно, скромно. Хотя духовный отец с сими людьми должен обходиться с должным уважением, но при удобном случае должен напомнить им об их обязанностях. Особенно приличен в сем случае непрямой образ наставления и увещания.

Неоспоримо, что исповедающие священников принимают на себя важную обязанность. Ибо те, которые поставлены пастырями овец и правителями церкви, должны украшаться всеми добродетелями и быть светом для других – учением, жизнию и примером. Священники преимущественно перед другими должны отличаться: «смирением, послушанием, усердием к молитве, верою, надеждою, любовию и чистотою». (2Тим.1:7; 1Тим.6:11). Истинный священник, как служитель Божий, должен стыдиться быть рабом греха: многое позволительное мирянам есть смертный грех в священнике. Должно напоминать священникам, что ничто не может так возбуждать других к благочестию и Богопочтению, как жизнь и пример посвятивших себя Божественному служению; ибо когда люди увидят, что они возвысились выше забот и вещей века сего и устремились горе, то обратят взоры свои на них, как на образцы и с них будут брать себе пример для подражания. Посему священники так должны устроить жизнь свою и поступки, чтобы в одежде, движениях тела, походке, словах и всех других действиях выражать величие, скромность, и благоговение; они должны избегать даже легких проступков, которые в них были бы важными; кроме сего священники, по важности лежащих на них обязанностей, подлежат и строжайшему суду за свои слова, мысли и дела. «Вы есте соль земли: аще же соль обуяет, чим осолится; ни во чтоже будет к тому, точию да изсыпана 6удет вон и попираема человеки» (Мф.5:13). Все усилия духовник должен направить к тому, чтобы согласно 3 пр. 6 всел. собора „счисляющихся в клире и другим Божественная преподающих, представити чистыми и непорочными служителями и достойными мысленные жертвы великого Бога, который есть и жертва и Архиерей – и очистити от скверны.» Священники преимущественно пред мирянами обязаны соблюдать общие христианские обязанности и за нарушение их подлежат строжайшему наказанию (Ап. Пр. 51, 65, Неок. 1), нежели миряне, а по обязанностям звания и служения своего особому суду и особенным наказаниям, каких не понесут миряне (Ап. Пр. 6, 8. 20, 28, 29 и проч.).

Предлагая наставление кающимся священникам, духовник особенно должен внушать, чтобы они имели твердое намерение жить и действовать; как должно священнику Христову. Ибо, когда нет сего намерения, то жизнь священника бесплодна, непостоянна и подвержена различным опасностям. Без сего намерения он будет только тяготиться и скучать своим званием; «кто не со Мною, (говорит Спаситель – от авт.), тот против Меня, и кто не собирает со Мною, тот расточает» (Лк.11:23). Но если сие намерение глубоко укоренится в священнике, то в сердце его будет истинный мир и спокойствие духа; отсюда готовность к исполнению обязанностей священнического звания, охотный подвиг в добродетели, твердость среди искушений, наконец из сего намерения, утвердившегося в душе и ежедневно возобновляемого, происходит постоянство, которое есть венец и совершенство прочих добродетелей.

Но это твердое намерение – устроить жизнь свою сообразно с волею Божиею и с требованиями обязанностей священнического звания надобно поручать Богу и постоянно просить Его ради заслуг Иисуса Христа, чтобы Он удостоил утвердить и укрепить нас в сем. Посему особенно необходима молитва и молитва частая и продолжительная, к которой духовный отец всеми убеждениями любви, сколько может, должен убеждать своего кающегося. Ибо не для себя, ни для других он не принесет никакой пользы, если не будет иметь жизнию своего служения молитвы. К кому, как не к священникам наиболее относятся увещания, даже многократно повторяемые повеления Св. Писания непрестанно молиться, примеры святых и самого Богочеловека Иисуса Христа? Посему духовник должен увещевать священников, чтобы они со всем вниманием совершали молитвы и ежедневно исполняли молитвенные правила, предписанные церковию.

При наставлении священника духовный отец с особенною силою должен пользоваться совершеннейшим примером всех добродетелей, Спасителем Иисусом Христом, Первосвященником. Пусть он скажет кающемуся: „воззри на вечного Священника, Святейшего Пастыря душ, Иисуса Христа: кто последует за Ним, тот не ходит во тме, но будет иметь свет жизни. Размышляй часто о том, что сделал и чему учил Иисус: и ты в примере Его почерпнешь себе наставление. В сомнениях и затруднениях представляй Его пред очами ума твоего, спрашивай у Него с доверенностию, что тебе должно сделать согласно с Его волею; и ты просветишься. Находясь под бременем трудов и скорбей взирай на Иисуса, Сына Божия, проливающего кровавый пот, страждущего и наконец умирающего на кресте, и ты укрепишься в следовании за Тем, Который за тебя грешника терпел жесточайшие мучения.

Епитимия, налагаемая на священников, не должна быть ни слишком продолжительна, ни слишком трудна. Ибо немного у них свободного времени. Но если должно возложить на них трудную и продолжительную епитимию, то духовный отец пусть напомнит им, что они, как искусные врачи духовные, еще прежде знали, что малая епитимия не соответствует качеству их греха; потом посоветует, чтобы они добровольными подвигами покаяния и самоумерщвления восполнили то, что требуется для исправления их. В епитимию можно назначать ему чтение канонов и акафистов. Должно советовать священникам, чтобы они чаще исповедовались, ибо не говоря о святости звания, которое они проходят, об опасностях и трудностях, для удаления и побеждения в коих они нуждаются в Божественной помощи, они обязаны и частно и публично побуждать народ, как можно чаще, прибегать к Таинству покаяния. Ужели они должны лишать себя того, чем хотят пользовать других людей?

Священник, редко исповедывающийся или только однажды в год, поступает вопреки постановлениям церковным и обыкновению людей благочестивых. Очень полезно было бы для священника каждый месяц очищать себя смиренною и искреннею исповедию, если удобно это сделать: ибо частое, а иногда и ежедневное совершение Литургии требует частого повторения очищения совести. Сколь велико и важно звание священников, которым дано от Самого Господа великое счастие освящать священными словами, благословлять, держать руками, принимать устами своими и преподавать другим Тело и Кровь Его! О, как должны быть чисты сии руки! Как должно быть чисто сердце священника, в которое столько раз входит Сам Творец чистоты! Из уст священника, который столько раз принимает в себя Христа, не должно исходить ничего, кроме слова святого, честного и полезного. Глаза того, кто так часто смотрит на Тело Христово, должны быть чисты и целомудренны: руки, которыми он прикасается Творцу неба и земли, должны быть чисты и воздеты к Нему. В законе говорится священникам: „Святи будите, яко Аз свят есмь Господь Бог ваш (о подражании И. X. Кн. IV гл. XI). Можно ли священнику с такою чистотою тела и души служить Богу и приносить Ему жертву примирения и умилостивления, если не будет часто с смиренным сердцем приступать к купели покаяния.

Наконец священники должны стараться возобновлять в себе дух благочестия, назначая несколько дней в году для размышления об обязанностях своего звания и о страшной ответственности пред Богом. Ибо немощь природы и вожделение плоти, общие всем сынам Адамовым, легко низводят дух во временное и земное, если он сам, при помощи благодати Божественной, через частое повторение благочестивых действий, как бы через некоторые духовные крылья не будет стараться возникать от земного и возвышаться к Богу. Для достижения этого нужно, как говорит св. Григорий (Moral. Lib. 4. с. 28), удаляться по времени от шума и от развлечений, и заключаться в уединении, среди которого яснее Бог усматривается. И так да скажет, если угодно, каждый преданный служению Христову, желающий усовершенствования своего и утверждения в добродетели, да скажет с пророком: «возскорбех печалию моею, и смятохся от гласа вражия и от стужения грешнича; сердце мое смятеся во мне, и боязнь смерти нападе на мя: и рех: кто даст ми крыле яко голубине; и полещу и почию. Се, удалихся бегая и водворихся в пустыни. Чаях Бога спасающего мя от малодушия и от бури» (Пс.54:4,5,7–9). О, когда бы сие спасительное желание церкви во славу Божию и для спасения верующих осуществлялось всеми пастырями и служителями церкви! О, когда бы духовные отцы к сему благочестивому желанию церкви обращали умы кающихся священников, дабы благодать, полученная ими в священстве, и всегда необходимая священнику, возгревалась через обновление ума и через посвящение хотя нескольких дней, собственно для собрания в себя и размышления о своем вечном назначении и об обязанностях пастырских!

Духовный отец должен убеждать желающих вступить в брак, чтобы они перед браком исповедовались и причастились Святых Таин. Ибо кто приимет Таинство брака в состоянии тяжкого греха, тот делается виновным в поругании святыни Таинства брака, а чего ожидать от супружества, когда вступают в него через поругание святыни? Сие поругание святыни Таинства брака есть истинная причина раздоров и беспутства между супругами и также соблазнов, которые расстраивают и губят семейства. Но если бы в брак вступали с таким расположением духа, какое прилично христианину, то не только прекратилось бы столько соблазнов, но, посредством Таинства, благодать в обилии нисходила бы с неба на супругов и семейство их. Посему духовный отец с любовию и истинною ревностию о спасении душ должен научить желающих вступить в брак, чтобы они, как для избежания поругания святыни, так для отвращения печальных следствий худого супружества и для низведения благодати и благословения, удалялись от всякого греха и от случая ко греху, почувствовали всем сердцем отвращение к нему и принесли истинное покаяние в оном. Священник должен также убедить желающих вступить в брак, принять твердое намерение проводить всю жизнь в любви и мире, сохранять единение душ и супружескую верность, помогать друг другу взаимно в деле спасения. Ибо в сем заключается истинное семейное счастие. Напротив несчастную участь будут иметь те супружества, которые заключены или вопреки постановлению церкви, или без покаяния пред Богом, или по одному влечению похоти без мысли о Таинстве и об Иисусе Христе, Которого союз с церковию образуется через Таинство брака. Желающим вступить в брак священник должен внушить, чтобы они ежегодно проводили день своего брака в молитвах и в принятии Таинств покаяния и причащения и возобновляли пред Богом свой взаимный обет единодушия и любви, и в усердных молитвах поручали Божественной милости себя и детей и весь дом. Весьма затруднительно бывает для священника тогда, когда жених и невеста развращенные; здесь от него требуется вся любовь и вся ревность, чтобы увещаниями и советами убедить их принять твердое намерение исправиться. Хотя бы полезно было отложить разрешение их, но когда уже время брака назначено, то нужно разрешить только с условием, чтобы они немного спустя исповедовались опять. Если при исповеди жених и невеста, после многократных наставлений и увещаний, не приходят в сокрушение и не принимают твердого и искреннего намерения исправиться, что необходимо требуется для разрешения; то должно отказать им в разрешении, как недостойным. Не должно здесь колебаться тем, что они без разрешения вступают в брак в состоянии тяжкого греха, с оскорблением святыни. Ибо если духовник разрешит недостойных, то и тогда они в состоянии тяжкого греха и с оскорблением святыни вступят в супружество. Притом еще более будет нанесено оскорбление святыне потому, что Таинство покаяния поругается через жениха и невесту, а Таинство причащения через священника разрешившего недостойных. Само собою разумеется, что священник венчающий не должен ни в каком случае отвергать письменного свидетельства другого священника исповедовавшего брачущихся, которое законами требуется непременно.

Когда кто-либо спрашивает духовника, вступать ли ему в брак, и просит совета, тогда, когда уже началось дело о браке, отец духовный никогда не должен отвечать прямо, но сказать общее правило, то есть: кто не думает всю жизнь свою оставаться в девстве, но думает когда-нибудь вступить в брак, тот благоразумно пользуется представившимся удобным случаем к браку, если только несомненно надеется, что с таким супругом или с такою супругою (сколько можно заключить из настоящего) – он будет иметь приличное по своему состоянию содержание для себя и своего семейства, и будет жить с ним во всяком благочестии и чистоте. Приложение этого правила в настоящем случае должно предоставить самому спрашивающему, советуя ему, чтобы он в сем истинно важном деле просил просвещения себе от Бога.

Впрочем тщательно должно советовать юношам, чтобы они прежде времени не допускали в сердце свое мысли о браке, и попечение об избрании супруги отлагали бы до того времени, которое недалеко от действительного заключения брака. Не должно думать о браке тем, которые не могут прокормить своего семейства, чтобы не быть принужденными пустить детей по миру; особенно должно остерегаться, чтобы не манить себя ложною надеждою будущего брака. Сделав выбор по благословению Божию и по совету родителей или постороннего уважаемого человека и получив согласие с другой стороны, не должно по одним только пустым слухам отказываться от намерения своего вступить в брак с сим лицом. А девицам нужно внушать, чтобы они в сем деле, по примеру святых дев, упоминаемых в В. и Н. Завете, совершенно предались воле родителей или добросовестного опекуна; о всяком предложении на вступление в брак, сделанном им, тотчас сообщали бы родителям; прогоняли бы всякого тайного искателя и убегали всякого обращения с ним и подарков; а того, который осмеливается от них просить чего-нибудь неприличного, или, под предлогом любви, делать дерзкие покушения, отвращались бы как язвы, справедливо опасаясь, что иго брака, если должно будет нести с таким человеком, будет самое тяжелое по многим причинам.

При исповеди лиц, находящихся в супружестве, духовный отец должен внушать те добродетели, исполнением коих они могли бы освятить себя. Общие обоим добродетели суть: 1) страх и любовь к Богу. В состоянии супружества тем более они необходимы и тем труднее их сохранить, чем более опасностей и занятий, которые, по свидетельству св. апостола Павла, разделяют человека между Богом и миром. Для сего духовник должен внушить супругам, чтобы они брачное состояние и все соединенные с ним неприятности, заботы и попечения несли как крест, призывая в помощь Господа Иисуса Христа, помня жизнь и учение Его и принуждая себя сообразоваться с оными. Тогда и все хозяйственные заботы послужат в вечную пользу, ибо будут напоминать, что земное хозяйство принадлежит Господу Богу нашему; и для того нам вверено на время, чтобы оно заботами своими обращало и, так сказать, прогоняло к лучшему небесному селению, где труд каждого будет оценен и награжден по той мере любви, какую кто имел к Богу и ближнему. Ежели человек начинает в сердце своем дело для славы Божией и блага ближних, а не для своей выгоды и пользы, того дело есть и вечно будет делом любви и послужит ему в вечное веселие.

2) «Взаимная любовь между супругами и помощь, взаимное снисхождение к недостаткам, непобедимое терпение» (Кол.4:2; Еф.5:2–4; Сир.25:2,11,23).

3) Молитвы, которые они для взаимного освящения то вместе, то друг за друга должны изливать пред Богом.

4) Примеры добродетелей, которыми бы они взаимно побуждали и воспламеняли друг друга к добру, каковы суть: молитвы, чтение благочестивых книг, частое принятие Таинств, неопустительное хождение в церковь, супружеская воздержность, скромность в словах и делах; должно увещевать их, чтобы они не преступали пределов целомудрия ни словом, ни делом, но помнили бы, что они всегда находятся пред Богом и ангелами. «Сия бо есть, (говорит апостол – от авт.), воля Божия, святость ваша, и ведети комуждо от вас свой сосуд стяжавати во святыни и чести, а не в страсти похотней, якоже и язы́цы не ведящии Бога» (1Фес.4:3–5).

5) Супружеская верность, которую особенно нужно внушать, чтобы «честен был брак и ложе нескверно. Ибо блудников и прелюбодеев будет судить Бог» (Евр.13:4; ср. 1Кор.6:9,10).

Против прелюбодеяния должно представлять а) что на прелюбодеев в Священном Писании часто изрекается проклятие; б) что Бог всех прелюбодеев лишит наследия своей славы, которую они могут получить разве только через искреннее глубокое раскаяние и многими делами покаяния; в) что блуд, хотя есть тяжкий грех, но гораздо более тяжким представляется в св. писании грех прелюбодеяния, как говорит Соломон: «Прелюбодей же за скудость ума погибель души своей содевает, болезни же и безчестие понесет: поношение же его не загладится во век» (Прит.6:32,33), (см. Прав. Нрав. Бог. § 333). И если это преступление всегда считалось гнусным в Ветхом Завете, то гораздо большее осуждение и наказание привлекает на себя в Новом Завете, по причине оскорбления, наносимого браку, возведенному в достоинство Таинства. Посему Бог особенно оскорбляется прелюбодеянием, и к каждому прелюбодею должно отнести те слова, которые Он сказал Давиду: «и ныне не отступит меч от дому твоего до века» (2Цар.12:10). При испытании совести кающихся супругов нужно духовнику сохранять благоразумие, особенно когда спрашивает о том, что противоположно святости супружества. Также нужна осторожность при исповеди замужних жен; надобно остерегаться вдруг спрашивать о супружеском долге. Довольно будет, если духовный отец, спрашивая о других грехах, спросит, во всем ли она сохранила должную верность и послушание мужу.

Хотя к обязанностям супругов относится то, чтобы через законное соединение рождать детей, однако бывает исключение, когда супруги по взаимному согласию удерживаются от прав супружества. Священник с осмотрительностию должен давать совет на это молодым супругам, когда от него они требуют совета. Ибо хотя это намерение заслуживает похвалу по особенной твердости духа, но редко между супругами бывает взаимное и с обеих сторон совершенно свободное согласие, и для многих, при продолжительном воздержании в столь тесном сожительстве, делается гибельным (1Кор.7:5). Особенно это дело бывает опасно тем, которые, по одной бедности, воздерживаются от прав супружеств т. е. чтобы не было много детей. Таким особенно нужно внушить надежду на Бога, Который, как говорится в псалме, «дает скотом пищу их и птенцем врановым призывающим Его» (Пс.146:9). Но если жена захочет воздерживаться от общения с мужем, чтобы удобнее заняться делами Богоугодными и молитвами к Богу; то нескоро должно верить ей; ибо кроме того, что сей огонь благочестия легко может погаснуть, она не может предпринять его без тяжкого оскорбления мужу. Посему, когда он требует исполнения прав супружеских, она обязана исполнить. Ибо вообще обязанность воздавать должное предписывается строго (1Кор.7:5) и др., и духовный отец тем, которые сознаются в сей вине, т. е. в отказе должного, обязан внушить важность супружеского долга; потому что это составляет необходимую принадлежность супружества и от отказа в должном могут произойти гибельные следствия (сл. Апост. Прав. 51. Гангр. 1. 9. 14. 20).

Но супруги должны сохранять воздержание а) когда кто-либо из супругов в нетрезвом виде; б) если жена непраздна; в) если лицо, требующее прав супружеских, виновно в прелюбодеянии; г) если требуют прав супружества в неприличном месте и неприличным образом, в дни и на дни праздников и св. постов, в дни приготовления к покаянию и приобщению Святых Таин (Дионис. Алек. пр. 3. Тим. 13).

1) В частности отец духовный должен внушать мужьям а) искреннюю любовь к жене; ибо так учит апостол: «мужие, любите своя жены, якоже и Христос возлюби Церковь, и Себе предаде за ню, да освятит ю» (Еф.5:25,26); б) давать приличное содержание, ибо как тот же апостол говорит: «тако должни суть мужие любити своя жены, яко своя телеса: любяй бо свою жену, себе самаго любит. Никто же бо когда свою плоть возненавиде, но питает и греет ю, якоже и Господь Церковь: зане уди есмы тела Его, от плоти Его и от костей Его» (Еф.5:28–30); в) должное уважение, как учит святый Петр, говоря: «мужие такожде, вкупе живуще с своими женами по разуму, яко немощнейшу сосуду женскому воздающе честь, яко и сонаследницы благодатныя жизни» (1Пет.3:7). И потому муж должен обходиться с женою не как с служанкою, но как с соучастницею в ложе, в трапезе и чести (Прит.31:10; Сир.3:6), (см. Правос. Нравств. Богословие § 334).

2) Женам особенно должен внушать а) любовь к мужьям, которая давала бы им силы терпеливо сносить недостатки их; ибо любовь все терпит, все переносит, и разделяла бы общее бремя воспитания и пропитания детей, помогала в делах домашних и во всяком хозяйственном занятии; посему Бог назвал Еву помощницею (Быт.2:20–22; Тов.2:9,10,13); б) надлежащее уважение, ибо «муж есть глава жены, по свидетельству апостола Павла, как Христос есть глава Церкви» (Ефес.5:23,24), а известно, какое повиновение Церковь оказывает Христу; в) должное подчинение, как апостол Петр учит: „жены должны быть подчинены мужам как господину, как Церковь покорна Христу“ (1Пет.3:1).

Не вдруг должен отец духовный верить жалобам жен на мужей, а тем менее – слагать вину на мужа, хотя бы он и был почти виноват. Лучше внушать женам должное послушание мужу, чтобы они с кротостию и терпением переносили неприятное от мужей, повинуясь им. Если жалуются на жестокость мужа: то должно советовать им приличную молчаливость и уступчивость, скромность в движениях и словах, кроткие и ласковые убеждения и просьбы, наконец такой образ действования во всем, чтобы супругу всегда оказывали нежную любовь, должное подчинение и искреннюю верность (см. Правос. Нрав. Богосл. § 335).

Отцам и матерям должно преимущественно внушать: а) любовь к детям, которую Бог вложил в сердце их: «еда забудет жена отроча свое, еже не помиловати исчадия чрева своего» (Ис.49:15)? б) Приличное содержание и христианское в духе Православной Церкви воспитание. Сюда относятся особенно примеры добродетелей, которые должны подавать своим детям родители, и домашние религиозные упражнения, которые не только приводят к благочестию, но и привлекают Божественную благодать, необходимую для сохранения благочестия. Родители должны ежедневно молиться за своих детей, особенно поминать их во время литургии; сие благочестивое обыкновение низведет с неба обильные благословения на детей. И как обольщения ко греху окружают детей отовсюду, то родителям должно стараться отклонять от них опасности обольщения и развращения. Сколько еще должно заботиться о сохранении стыдливости и чистоты детей! в) Отеческое наказание, по наставлению сына Сирахова: «суть ли ти чада, накажи я и преклони от юности выю их» (Сир.7:25), (Сл. 31, 13). Впрочем при наказании отеческом должно соединять строгость с кротостию. Кротость должна управляться строгостию, а строгость украшаться кротостию. И таким образом пусть одно от другого заимствует цену; чтобы строгость не была холодна, а кротость – слаба. Родители должны воспитывать детей в страхе и наказании Господнем с надлежащею кротостию и тихостию и, сколько могут, не должно подавать им случая, ни сердиться, ни скорбеть (Вас. Вел. прав. 76, гл. 2); да управляет всеми действиями одна любовь, которая кротка, когда обличает, проста, когда ласкает, с терпением умеет сердиться, смиренно негодовать.

Благо Церкви и общественное весьма много зависит от блага семейственного, а сего не может быть, если родители не станут воспитывать детей своих в благочестии и святости. Итак духовник все попечение свое должен употребить для научения родителей сей обязанности, чтобы они не были виновными во грехах детей своих. Посему здесь полезно предложить для духовника, некоторые советы, которыми он может воспользоваться, предлагая при исповеди наставление и увещание таким родителям. Если иные супруги вступили в брак по легкомыслию юношеского возраста, даже может быть после предварительного преступного сношения между собою, то они редко ведут благочестивую жизнь, и потому не могут своим детям сообщить мирного и кроткого христианского качества. Таким образом они делаются участниками в грехах своих детей, еще прежнею своею греховною жизнию. Хотя и не должно отчаиваться в исправлении таких родителей; ибо Бог отъемлет благодать Свою только от грешников закоренелых и отвергающих оную, но большею частию сей святый супружеский союз, образ соединения Христа с Церковию, совершившийся без освящения от Духа Святого, уклоняется от святости того образа, который он должен представлять в продолжении всей жизни супругов. Родители виновны в грехах детей, если не стараются научать их жить так, как должно истинному христианину или поблажают их проступкам. Для христианской жизни необходимы общие вечерние и утренние домашние молитвы в каждый день, частое посещение храма Божия. Если родители не побуждают своих детей к исполнению сей обязанности, то бывают виною их развращения. Прекрасно пишет о сем св. Златоуст: „все несчастие детей происходит от нашего нерадения, потому что мы не учим благочестию в начале, в самом юном их возрасте. Мы заботимся о том, чтобы научить их светским наукам, часто пускаем их на зрелища, а никогда не побуждаем их ходить в Церковь; если же однажды или дважды придет отрок сюда, то приходит напрасно и без всякой пользы. Но не так должно быть; но как посылая их в школы, требуешь от них отчета, так должно поступать, когда посылаешь или лучше ведешь их в Церковь; ибо ты должен не другим поручать их, но сам идти сюда, ведя их за собою, и утвердить в их памяти то, что они здесь услышат и чему научатся» (Serm. 29 in illud. vidua eligatur). Если родители дозволяют детям ходить в общества, сближаться с актерами, актрисами, плясуньями и участвовать в легкомыслии, жестокости и распутстве сотоварищей, то тем более они делаются виновными в развращенности детей своих и во всех грехах их, происходящих от юношеской необузданной вольности. Как для предохранения, так для побеждения искушений юношеского возраста необходимо частое употребление Таинств покаяния и Евхаристии, ибо юношеский возраст часто уклоняется в дурную сторону только потому, что он не знает правого пути, часто даже хвалится тем, что он живет, как все люди. Отец духовный должен показать опасность худых сообществ и пагубу возникающих страстей, и прежде нежели юноши впадут в тяжкие внешние грехи, должен вразумить находящихся в опасности и подать им приличные врачевства. Необходимость причащения против угрожающих опасностей показал Сам Спаситель (Ин.6:51).

Родители участвуют в грехах детей особенно тогда, когда слишком много воли дают своему языку (Иак.3:6). Через одно многоглаголание родители могут сообщить детям свои худые свойства. Речь родителей, живущих в тяжких грехах, хотя бы они рассказывали о предметах безразличных, соблазняет детей и нарушает мир сердца их. Если сердце родителей развращенно, то немало вырвется из их уст речей скверных, ругательных, гнусных рассказов, злословия и клевет, и разговоры их будут против учения Евангелия, против невинности, скромности детей, воспитанных благочестивыми родителями. Любят иногда такие родители делать детям бесстыдные и пышные наряды. Так дети соблазняются настоящею жизнию родителей! Касательно будущего времени родители служат соблазном для своих детей: а) если они не приучают детей к трудам и к тому, чтобы они довольствовались малым и необходимым. В отроческом и юношеском возрасте должно приучать детей к умеренной пище, к зимнему холоду и летнему зною, а иначе они будут неспособны к перенесению трудов и необходимых скорбей жизни; б) если не приучают детей своих к страху Божию и размышлению о Божественном суде против преступников закона Божия. Ибо легкомыслие юношеского возраста не может устоять от соблазнов, повсюду встречающихся и часто весьма обольстительных, если юноши будут руководствоваться в своих действиях только временными или философскими побуждениями. Один только страх Божий может расположить юношу поспешно удаляться от опасностей. Посему должно приучать детей к молитве; ибо молитва, низводя в сердце дух благодати, научает вместе и размышлять о Боге; родители часто и со всем благоговением должны говорить о Боге и Божественных вещах, чтобы и дети научились благоговейно и говорить и мыслить о Боге; г) если родители назначают своих детей в опасное и суетное состояние жизни; например, в актеры, комедианты и т. п.

Духовник должен спрашивать при исповеди родителей, не довольно известных ему, о качествах, послушании, молитвах и домашнем занятии их детей.

Дело не менее печальное, как и трудное для духовника, когда приходят родители незаконных детей, духовник должен недоверчиво принимать исповедь сих людей и строго и внимательно испытывать их. Кроме того, что сии люди часто не имеют совершенно никакого сокрушения о грехе своем, им предлежит великая опасность снова впасть в тяжкие плотские грехи, потому что они привыкли уже ко греху и теперь связаны отеческим союзом. Но если кто из сих людей, преданных греху, станет раскаиваться в своей греховной жизни, то отец духовный должен принять со всею любовию сердца, как Отец Небесный принял блудного сына; не укоряя его ни мало во грехе, должен удалить его от худого сообщества, утешить и расположить к частой исповеди. После, когда он всем сердцем обратится к Богу, духовник должен поступать несколько строже; должен предложить ему а) деятельный образ жизни вместе с ежедневными упражнениями в благочестии: кающийся должен начать исправление свое через удаление от светских обществ и через готовое и терпеливое перенесение насмешек, которым он может подвергнуться. Конечно, сие тяжело для юношеского возраста, но так как обращение сих людей есть дело очень трудное, по развращению сердца их и по привычке к худому сотовариществу, то Бог не оставит даровать особенной благодати Своей, укрепляющей немощных.

б) Должен внушить ему, чтобы он, призвав Господа на помощь, избрал одного какого-либо благочестивого духовника и предал себя его руководству. Но как нельзя ему быть всегда с духовником, то должен, как можно чаще посещать храм Божий и ежедневно читать какую-нибудь благочестивую книгу.

в) Все старание должен употребить на то, чтобы незаконно-рожденному плоду своему дать христианское воспитание. Если увидит, что и незаконная мать обратилась к Богу и искренне раскаивается в своей прежней греховной жизни, то может вступить с нею в брак, если не препятствуют сему другие обязанности. Но если мать не раскаивается и не обращается, то он должен отнять плод свой из рук матери и передать его в лучшие руки.

г) По причине великой опасности нового падения в прежний грех, к которому приобретен навык, духовник должен налагать на сих людей такие епитимии, которые бы уменьшали опасность и препятствовали повторению греха. Иногда Бог, по бесконечному милосердию Своему, посылает сим кающимся некоторые внутренние и внешние скорби, которыми они отделяются невольно от мира и соединяются с Ним.

Духовник, который должен исповедовать особ важных и знатных, приступает к делу спасительному и очень трудному, как по причине внешнего состояния кающихся, которое всегда должно иметь ввиду; так и по особенной обольстительности искушений им встречающихся. Хотя христианское совершенство, состоящее в постоянном стремлении достигнуть любви, есть для всех одно, но различным образом его достигают благородные и простые, рабы и владыки; и самое упражнение в благочестии должно быть сообразно с силами и состоянием жизни каждого. Так, иные при заботах о семейственных и домашних делах, иные среди оружия и мечей, иные на царских престолах достигли совершенства христианского и сохранили его и в шумной мирской жизни, которая, кажется, разрушает и истребляет всякое основание благочестия. Итак, духовник должен молить Господа, чтобы Он благоволил ему даровать в таком деле дух совета и разума, дух ведения и силы, дух благочестия и страха Своего. А особенно должен остерегаться льстить знатным и потворствовать их грехам и страстям, по преступному человекоугодию, умалчивая или ослабляя истину. «Не сотворите неправды в суде: да не приимеши лица нищаго, ниже почудишися лицу могущаго» (Лев.19:15). Кающимся, какого бы знатного происхождения и звания они ни были, должно представлять гнусность порочной жизни; если того требует нравственное состояние их, наложить на них епитимию сообразную с их состоянием, и даже, если нужно, и отложить разрешение. Внешняя форма вопросов, наставлений и увещаний, которые должно сделать им, должна различаться от той формы, в какой они предлагаются простым людям; впрочем и в сем отношении духовник должен избегать всех оборотов светских. Пред Богом мы равно все грешники и потому неприлично говорить кающемуся: Ваша Светлость, Ваше Сиятельство, Ваше Превосходительство и прочее.

Особам, занимающим важные должности церковные или государственные, духовник должен советовать, чтобы а) они просили у Господа премудрости, которая, хотя всем необходима, но особенно облеченным властию и могуществом. Так Соломон молился: «даждь мне Твоим престолом приседящую премудрость и не отрини мене от отрок Твоих: яко аз раб Твой и сын рабыни Твоея, человек немощен и маловременен и умален в разуме суда и законов» (Прем.9:4,5); б) чтобы они знали и всегда думали, что несть власть аще не от Бога, «всегда боялись Того, Который отъемлет духи князей» (Пс.75:13), и всеми силами старались и сами сохранять Божественный закон, и подчиненных убеждали к соблюдению его словом и примером: «О всем сам себе подавая образ добрых дел, во учении целость, честность, нетление» (Тит.2:7). «Елико велик еси, толико смиряйся, и пред Господем обрящеши благодать. Яко велия сила Господня, и смиренными славится» (Сир.3:18,20), (сл. Прав. Нрав. Богослов. § 357).

Не считаем излишним напомнить духовнику, чтобы он никогда не преступал пределов своей обязанности через вмешательство в управление мирскими делами; ибо тот, кто заботится только о духовном благе своего кающегося, может говорить и делать с рассуждением и благоразумием, кротостию и любовию только то, что относится ко спасению души. Иначе сколько бы он удалился от примера Спасителя!

Духовник не должен гордиться тем, что у него исповедываются знатные особы. Омывать греховные нечистоты, – чьи-бы они ни были, – не великое отличие.

Тем из высших особ, которые скорбят по причине развращения нравов их подчиненных, должно внушить, чтобы они не близко к сердцу принимали проступки подчиненных, но смотрели бы на них как на слепых и больных, на которых мы не сердимся, но которым сострадаем и стараемся доставить врачебные пособия. Многие нередко погрешают тем, что вдруг обличают все даже малейшие ошибки. И Бог нас наказывает не столько раз, и не тогда, сколько и когда согрешаем, но милует нас, чтобы дать нам время для покаяния, употребляет иногда и сильнейшие средства, но и тогда не забывает милосердия Своего; и если мы не исправляемся никакими средствами, Бог нимало не возмущается, но пребывает всегда тот же, всегда блажен. Также должны поступать и те, коим вверено попечение о других. Если усилия, употребленные к исправлению вверенных нам, остались тщетны и без плода; то должно сохранить мир душевный. Мы обязаны трудиться над исправлением вверенных столько, сколько можем; но успех труда нашего зависит не от нас, но от воли Господа Бога. И мы получим награду не по мере успеха, но по мере труда. «Кийждо же свою мзду приимет по своему труду» (1Кор.3:8). – Может быть скоро Бог даст подчиненным нашим обильные дары благодати для исправления жизни, особенно если мы не престанем молиться за них.

Судиям должно внушать: а) основательно размыслить об их обязанностях; к ним относятся слова Св. писания: «Видите, что вы творите, не человеческий бо вы суд творите, но Господень, и с вами словеса суда» (2Пар.19:6). И потому не должны взирать на лицо судимого и страшиться сильных притеснителей, особенно же обязаны защищать вдов и сирот, чтобы быть сынами Вышнего. б) Всегда иметь страх Божий и все делать со вниманием. в) Тщательно избегать опасностей, которым подвержено их звание, т. е. неправды, лицеприятия и взяток, «яко несть у Господа Бога нашего неправды, ниже дивления лицу, ни приятия мзды» (Исх.23:6,8; Втор.1:17,10:17). Полезно им помнить страшную угрозу Премудрого: «внушите, содержащие множества и гордящиися о народе языков: яко дана есть от Господа держава вам и сила от Вышняго, Иже истяжет дела ваша и помышления испытает: яко слузи суще царства Его не судисте право, ни сохранисте закона, ниже по воле Божией ходисте. Ибо малый достоин есть милости, сильние же сильне истязани будут. Не щадит бо лица всех Владыка, ниже усрамится вельможи, яко мала и велика Сей сотвори, подобне же проразумевает о всех» (Прем.6:2–4,6,7), (сл. Прав. Нрав. Бог. § 359).

При исповеди воинов духовник должен действовать с важностию и вместе с кротостию; ибо воинов также как и прочих верных должно вести и возбуждать к добродетели и Христианскому совершенству. Итак духовник преимущественно должен убеждать их (что составляет и предмет вопросов при испытании) а) чтобы они сохраняли присягу Государю ненарушимою. б) Чтобы оказывали начальникам готовое и скорое послушание по любви к Иисусу Христу, Который послушлив был даже до смерти. в) Чтобы, помня заповедь Св. Иоанна Крестителя, «довольны были своим жалованьем, никого не оскорбляли ни словом, ни делом» (Лк.3:4). г) Чтобы воздерживались от ругательств, брани, ссор, от игр и воровства и особенно от сластолюбия, помня, что закон Божественный равно обязывает всех, не исключая никакого звания людей. д) Чтобы на войне не дерзали осквернять храмов, или сокрушать священные сосуды или брать себе что-либо из священных вещей, чтобы щадили и служителей Церкви, монахов, женщин и девиц, невинных граждан, стариков и детей. е) Чтобы с благоговением присутствовали при Богослужении не только в Воскресные и праздничные дни, но и в другие дни, когда есть возможность, и чтобы непременно каждый год исповедовались и приобщались Святых Таин. – Полезно им внушать, особенно во время войны, как опасно их состояние для души и тела, и потому как они должны стараться всегда быть в состоянии благодати через покаяние и сокрушение в грехах. Духовник должен научить их упражняться непрестанно и в духовной брани, то есть, в обуздании страстей и в сохранении заповедей Евангельских, чтобы им соделаться истинными Христианскими воинами и победителями врагов. «Лучше муж долготерпелив паче крепкаго, удерживаяй же гнев паче вземлющаго град» (Прит.16:32). При наставлении можно указать им примеры Св. воинов как-то: Корнилия (Деян.10:1–33), Св. Георгия, Св. Маврикия, Иоанна, Николая (Декабр. 24 дня) и других . Примеры человеколюбия к пленным представляются в Св. писании (4Цар.25:27–30; 2Пар.28:14,15; Деян.27:1,3,41–44), (Сл. Прав. Нрав. Богословие § 360).

При наложении епитимии нужно прежде всего иметь в виду образ жизни воинской; посему нельзя налагать на воинов ни поста, ни милостыни; епитимия для них должна состоять преимущественно в молитве и в перенесении с терпением и преданностию воле Божией скорбей, бедствий и трудностей, каким подвержена воинская служба.

Ремесленникам и купцам должно внушить а) добрую цель прежде дела, чтобы они таким образом могли утешать себя словами Апостола Павла: «Темже, братие моя возлюбленная, тверди бывайте, непоступни, избыточествующе в деле Господни всегда, ведяще, яко труд ваш несть тощь пред Господем» (1Кор.15:58); б) неутомимое старание о совершенстве всякого дела, как говорит Премудрый: «Во всех делех твоих буди преспевая» (Сир.33:23); в) справедливость после дела т. е. чтобы никого не обманывали требуя цену большую, нежели вещь стоит, но чтобы всегда имели в сердце слова Соломона: «И аще правду любит кто, труды ея суть добродетели» (Прем.8:7), (сл. Прав. Нрав. Бог. §§ 365, 366).

Господ, если требуют обстоятельства, нужно убеждать, чтобы они исполняли свою обязанность относительно слуг т. е. а) чтобы в своих приказаниях старались сохранять правосудие и человеколюбие, и при назначении работ имели в виду: «силы и немощь человеческую, никогда не забывали страха Божия» (Сир.33:30,31). «Ибо их Бог и Отец есть Господь всех господей, Бог и Отец» (Еф.6:9; Иов.31:15); б) чтобы они исполняли относительно слуг все, чего требует от них долг и справедливость, по слову Апостола: «Господие, правду и уравнение рабом подавайте, ведяще, яко и вы имате Господа на небесех» (Кол.4:1). Долг требует чтобы: «не удерживать мзды заслуженной слугами» (Иак.5:4). Справедливость требует снисхождения, и, «после продолжительной их службы, доставления им утешения и спокойствия в старости» (Иак.2:13; Мф.8:5–14). в) Чтобы имели особенное попечение о душевном спасении слуг и исполнении ими обязанностей Св. Веры, ни словом, ни примером не подавая им соблазна ко греху, а иначе они, как часто бывает, сделаются руководителями ко греху других и даже детей самих господ; должно ограничивать их праздность, уничтожить в них худые навыки и утверждать добрые. Весьма полезно для сего вместе с ними совершать домашние молитвы и читать благочестивые книги, особенно четьи-минеи, подавая им пример доброй жизни. «Аще кто о своих, паче же о присных не промышляет, веры отверглся есть и невернаго горший есть» (1Тим.5:8). Истинные отцы семейств всем находящимся в доме должны как детям внушать страх Божий и возбуждать их к делам благочестия, приказывать им ходить всегда в храм во дни воскресные и праздничные. «Царедворец, которого Сын Божий исцелил, уверовал сам и весь дом его» (Ин.4:53; Деян.10:12,16,32,33).

Те тяжко и много погрешают, которые слугам своим, хорошо исполняющим обязанность слуги, позволяют делать то, что им угодно и даже отвлекают их от Богослужения и других благочестивых упражнений, напитывают развращенными правилами, служанок прельщают ко греху, насмехаются над их усердием к вере и т. п. Такие господа привлекают на себя страшный гнев Божий (См. Прав. Нрав. Богосл. §§ 345, 346).

Слугам должно внушать то, что заповедует им Св. Ап. Павел: а) совершенное послушание: «Раби, послушайте господий своих по плоти со страхом и трепетом» (Еф.6:5; ср. Тит.2:10; 1Пет.2:18,19); б) искреннюю верность, которую заповедует тот же Апостол, когда повелевает: «повиноваться господам в простоте сердца, как Христу» (Еф.6:5). Против сей добродетели согрешают слуги, если не заботятся о домашних делах господ своих, если по нерадению и беспечности причиняют ущерб или намеренно похищают и отдают другим собственность их; если при продаже или покупке удерживают себе какую-нибудь часть, если не открывают обмана и воровства других; в) неутомимую готовность в исполнении дел им порученных; ибо сие означают слова Апостола: «не пред очима точию работающе яко человекоугодницы, но якоже раби Христовы, творяще волю Божию от души» (Еф.6:6). А чтобы они сие делали, духовник должен убедить их, что через повиновение, оказываемое ими господам своим, они оказывают повиновение Христу и от Него получат вечную награду.

Слугам и служанкам должно внушить не только, чтобы они были верны и послушны своим господам для Бога, по воле Коего владеют и управляют ими господа, но и то, чтобы другим не открывали слов, дел или погрешностей своих господ и не клеветали на них.

Само собою разумеется, что слуги не должны повиноваться господам, когда они заставляют делать противное заповедям Господним и не должны соглашаться, чтобы господа делали их орудием своих страстей и грехов. Лучше понести всякую напасть и оскорбление, подобно Иосифу, только бы не погубить души (сл. Прав. нрав. Богословие §§ 347. 348).

Богатым духовник особенно должен внушать то, что писал некогда Апостол Павел к Тимофею: а) «Богатым запрещай не высокомудрствовати» (1Тим.6:17). Ибо каждый заслуживает уважение не за богатство, но за доброе употребление его. б) «Ниже уповати на богатство погибающее, но на Бога жива, дающаго нам вся обильно в наслаждение» (1Тим.6:17), Который Сам сказал: «Ищите же прежде Царствия Божия и правды его, и сия вся приложатся вам» (Мф.6:33). в) Жить благочестиво обогащаться добрыми делами, благотворить, собирать себе сокровище вечное. Ибо сии суть сокровища, «их же ни тля тлит, ни молие поядают, ни татие раскапывают, и крадут» (Мф.6:20). „Не меньшее, говорит Св. Амвросий, преступление отнять у имеющего, как и отказать нуждающемуся тогда, когда можешь и имеешь что дать. Хлеб, у тебя находящийся, принадлежит алчущим, деньги, закопанные тобою в землю, суть цена и искупление бедных». (Слич. Прав, Нрав. Бог. §§ 266–267).

Бедных должно убеждать, чтобы они а) довольствовались своим состоянием и охотно несли бедность, которую они терпят по необходимости. Для сего духовник должен внушать им, чтобы они размышляли: то о Христе Иисусе, «Иже богат сый обнища нас ради» (2Кор.8:9), по свидетельству Апостола Павла; то о мудрейших и о святейших мужах, которые охотно избирали бедность, чтобы более уподобиться Сыну Божию и часто только после продолжительных молений, едва удостоивались сей благодати, то о тех заботах и опасностях, в которые ввергает богатство и от которых освобождает бедность, то, наконец, о тех наградах, которые Бог обещал нищим добровольно или духом, т. е. – Царство Небесное и жизнь вечную, чтобы они могли приложить к себе слова Бл. Августина: „ты не должен тяготиться бедностию, ты ничего не можешь найти лучше ея. Хочешь ли знать, как ты богат? Она покупает небо. С какими сокровищами можно сравнить то, что даровано бедным» (Serm. 28 de verb Dom.)? Тот очень богат, кто беден со Христом. б) Духовник должен внушить бедным, чтобы они всю свою надежду возлагали на Бога, Коего очи призирают на нищего и Коему оставлен нищий. в) Чтобы заботились о преспеянии в добродетелях, особенно в смирении и терпении, ибо Бог для того лишил их временных благ, чтобы они с большею заботливостию приобретали духовное и истинное богатство тех дел, которые одни только можно изнести с собою из сего мира и которыми можно достигнуть Царства Небесного. И даже, если «будут они искать Царства Божия и правды, то Бог, по своему обещанию, может подать и нужное для временной жизни» (Мф.6:33). Так: «Богатии обнищаша и взалкаша: взыскающии же Господа не лишатся всякаго блага» (Пс.33:11). С бедными духовник должен обращаться кротко и благосклонно, чтобы скорбящему не сделать новой скорби и, если может вместе с словом утешения, помочь и делом бедному. «Блажен разумеваяй на нища и убога, в день лют избавит его Господь. Господь да сохранит его, и да ублажит его на земли и да не предаст его в руки врагов его. Господь да поможет ему на одре болезни его: все ложе его обратил еси в болезни его» (Пс.40:2–4). Если же сам духовник не может помочь бедному, то не должен стыдиться ходатайствовать о нем перед имущими. Господь Иисус не перестает за нас грешных непрестанно ходатайствовать пред Отцом Небесным; ужели мы можем стыдиться ходатайствовать за брата нашего перед человеками, нам подобными?

Если кающийся нем, но не глух и если не может написать грехов, то должен отвечать движением головы на те вопросы, которые будут сделаны ему. Если же только глух, то должен исповедоваться сам, как разумеет, и духовник должен помогать ему посредством каких-нибудь знаков. Если же умеет читать, то духовник может указывать ему вопросы в требнике и написать необходимые для кающегося наставления, и если нужно, и епитимию. Если же больный и глух и нем, то духовник должен исповедовать его через знаки и мины, сколько можно; если кающийся понимает некоторые грехи и изъявляет сокрушение, то без сомнения должно разрешить его. Если кающийся от природы глух и нем, то нужно знать, выучен ли он посредством знаков некоторым истинам веры или нет; если выучен и духовник сам знает знаки сии, то исповедь легко сделать; но если кающийся не выучен, то предоставляется благоразумию духовника узнать, имеет ли кающийся познание о Боге и о грехе (что ему можно передать через знаки); если имеет, то должно его разрешить и тогда духовник, чтобы возбудить в нем сокрушение, может прибегнуть к каким-нибудь знакам; например: ударяя себя в грудь, возводя глаза к небу, проливая слезы, и то же может заставлять делать и кающегося.

Пастырь душ во всякое время должен бдеть о стаде своем; но особенно все попечение пастырской любви своей он должен явить тогда, как кто из вверенных его попечению пастырскому впадет в болезнь. Когда позовут к больному, хотя бы он был низкого звания и самый бедный, священник не должен медлить идти, помня, что Спаситель, узнав о болезни слуги, тотчас охотно пошел в жилище его. Дело попечения о больных и умирающих требует от пастыря многой любви, терпения, благоразумия и мужества духа, чтобы он мог сказать только то, что нужно и как нужно, чтобы расположить к себе больного, утешить его, тронуть, обратить к Богу, одним словом, чтобы сделать в несколько часов то, на что больной должен бы употребить всю свою жизнь. „Важное поприще, говорит нам отечественный Архипастырь, важное поприще, земной жизни последнее, где успешным окончательным подвигом довершаются предыдущия и даже иногда больше или меньше восполняется недостаток оных, или напротив неувенчанный конец больше или меньше затмевает все дело; где присутствие духа в решительном сражении выигрывает вечную победу или напротив малодушному, безполезному усилию спастись бегством от смерти угрожает невозвратный плен; – где немногими остальными шагами человек переступает в небо или оступается в бездну» (См. слово Моск. Митр. Филарета во вдовьем доме 6 декабря 1834 г.). Посему искренняя, полная сокрушения исповедь имеет великое значение, ибо получение прощения тяжких и многих грехов и кончина в благодати и мире с Богом – будут плодом доброй исповеди больного. Исповедь дарует грешнику – спокойствие духа, утешение доброй и мирной совести. Сам дух свидетельствует такому, что он из числа сынов Божиих и наследников Царствия Небесного. Священник не может ничем так доказать любви своей к прихожанам, как оказанием им духовной помощи во время болезней. Известно из многих опытов, что Божественное Провидение, посредством служителей Таинств и слова, привело в пристанище вечного спасения много таких людей, которые без их пособия погибли бы на веки. Напутствование Таинствами полезно и для самых благочестивых людей потому, что Таинства помогут им отойти из здешней жизни с большим спокойствием духа и даже удостоиться большего блаженства и большей славы в будущей жизни. Посему полезно предложить особенные правила, как священник должен поступать при исповеди больных. Но не должно ожидать успеха от сих одних или многих других правил самых ученнейших и опытнейших мужей; не доверяя себе, священник должен возложить на Божественную помощь всю надежду достигнуть исполнения цели – приведения больных к вечному блаженству; должен крепко, неотступно, пламенно молить Господа, чтобы Он Сам даровал ему слово спасения и утешения; должен предварительно размыслить о том, что ему должно говорить и делать, как, и в каком порядке говорить истины спасения сообразно различному состоянию людей, которых должно приготовлять к смерти.

Если сам больной прикажет позвать священника, чтоб исповедаться у него или другие позовут для того, чтобы духовник расположил к исповеди такого больного, который не хочет исповедоваться, то священник может иметь в виду следующее.

Если не угрожает близкая опасность смерти, то духовник не должен тотчас упоминать об исповеди, но сначала должен дружески приветствовать больного, спросить его о болезни, о скорбях, о спокойствии, изъявить ему и окружающим его участие в нем, и посоветовать ему предаться совершенно воле Господа, Который есть Владыка жизни и смерти. Как скоро откроется случай, то священник должен внушать больному, что для него очень полезна исповедь прежде, нежели усилится болезнь, а когда она усилится, то уже труднее будет исповедаться, и что исповедь не только не может повредить ему, но даже принесет пользу душе и телу. Если больной решится исповедаться, то священник должен, сколько можно, облегчить для него бремя исповеди через пособие испытания совести и возбуждения чувства сокрушения. Если больной станет просить отложить исповедь, то священник должен согласиться на то, но постараться убедить больного, чтобы он назначил время, до которого он отлагает исповедь, чтобы он не продолжал отлагать все далее и далее. Если же больной все откладывает исповедь или отказывается исповедаться, то священник должен узнать причину, почему он не хочет исповедоваться. Это может происходить или а) от того, что совесть его слишком обременена преступлениями и потому он отчаивается в возможности надлежащим образом исповедоваться, как в деле превосходящем его силы; или б) от того, что он так загрубел и погряз во грехах, что нимало не заботится о своем спасении, и так ожесточился, что уже более и не думает о своем обращении и средствах к нему.

В первом случае священник должен предложить свое содействие и обещать, что он в деле исповеди будет так помогать больному, как бы он желал его помощи, если бы сам находился в подобном состоянии. Прежде всего священник должен уверить его в милосердии Господа для тех, которые искренно и всем сердцем раскаиваются во грехах своих; должен изобразить ему, какой мир, какое спокойствие он получит после исповеди. Для возбуждения в нем надежды должно напомнить ему, что Сын Божий не только молит Своего Небесного Отца за всех, совершенно за всех грешников, но и умер за них самою позорною смертию, – что царь Давид согрешил и прелюбодеянием и убийством, Петр с клятвою отвергся Христа, но тому и другому были прощены грехи тотчас, как они покаялись во грехах своих; что разбойник, общественный злодей, и пригвожденный ко кресту, но только на кресте проникнувшийся чувством покаяния, тотчас услышал из уст Спасителя: «днесь со Мною будеши в раи» (Лк.23:43).

Что касается до второго случая, то нет ничего труднее, как тронуть сердце ожесточенное, закоренелое во грехах; здесь нужна особенная и великая благодать Божия, которую неотступно и пламенно должен священник испрашивать у Господа. Такому больному священник должен время от времени предлагать с благоговением, смирением и с горячностию духа все, что святая вера наша имеет страшного и утешительного. Пусть пастырь изобразит перед ним то бедствие грешника, который злоупотребляет дарами Божиими и умирает без покаяния, ту строгость и нелицеприятность суда Божия, на который он скоро предстанет, и ужас наказаний, на которые он скоро осудится и которые никогда не будут иметь ни конца, ни облегчения. Пусть представит и противоположную сторону, – блаженство грешника, который примиряется с Богом, мир души, которым он наслаждается, вечные радости, которые уготованы ему на небе. Если священник увидит, что больной не трогается сими и подобными убеждениями, то дружески должен просить, умолять, чтобы он сам подумал о том, что ему сказано, и для сего должно оставить его себе самому на несколько минут, а между тем пламенно молиться Богу. Возвратившись к нему священник снова должен убеждать его, просить, умолять так, как Дух Святой даст ему проглаголать. Несмотря на все попечение и на всю ревность пастыря, злоупотребивший дарами Божиими, может быть, умрет так, как жил. Может быть Бог совершит над ним то, что сказал премудрый: «не медли обратитися ко Господу и не отлагай со дня на день. Ибо гнев Господень постигает внезапно и ты погибнешь во время мщения» (Сир.5:8,9). Если грешник начнет трогаться, чувствовать угрызения совести, страшиться суда Божия, – тогда должно предложить ему краткие молитвенные воздыхания, которые бы способны были возбудить и обратить к Богу, «Который не хощет смерти грешника, но еже обратитися и живу быти ему» (Иез.33:11).

Не довольно того, чтобы возбудить в больном желание исповедаться, должно помочь ему принести покаяние надлежащим образом и с пользою для него, а для сего должно наблюдать следующее:

а) Особенное благоразумие со стороны духовника требуется, чтобы не ослабеть в требовании полноты исповеди от больного и стараться всячески помогать ему, и также, чтобы чрезмерно строгим требованием не сделать состояние больного худшим. Полезно после исповеди перед разрешением спросить больного, не знает ли он за собою какого-нибудь тяжкого, прежде сделанного, греха и доселе еще не исповеданного; не присвоил ли он себе чего-либо чужого, вознаградил ли вред, причиненный прежде ближнему не имеет ли ненависти против кого-нибудь; не имеет ли какого-нибудь многолетнего тяжкого греховного навыка; желает ли загладить всякую неправду свою и жить и умереть сыном православной кафолической церкви. Из ответа больного священник может видеть, что далее делать. Впрочем не должно требовать от больного строгого, подробного испытания совести, если не позволяет того болезнь, лучше священник сам должен помочь сему испытанию через точные и определенные вопросы, и убеждать, чтобы больной отвечал на них: грешен, или не грешен. Не только не должно больного принуждать говорить много, но и самому духовнику должно говорить кратко, впрочем с помазанием Духа, чтобы тронуть его; говорить не спеша, с расстановкою, чтобы больной мог следить за смыслом слова, с любовию (ибо если вера и любовь живут в говорящем, то и слова его примут тон и звук любви). Когда больной исповедуется, то должно возбудить в нем сокрушение и твердое намерение, преданность воле Божией и любовь к Богу. Вообще должно заботиться более о сокрушении сердца, нежели о подробной со всеми обстоятельствами исповеди грехов.

б) Если больной не в силах говорить, то можно довольствоваться ответами через какие-нибудь знаки, например через движение головы, рук и другие, какие он может сделать. Если больной лишится слуха, но может говорить: то священник должен и возбуждать в нем сокрушение и спрашивать его посредством каких-нибудь знаков.

в) Того больного, который показывает и показывал некоторые знаки сокрушения, священник должен разрешить от всех грехов. Но когда священник придет к такому больному, который или не может никаким образом обнаружить желание – исповедать грехи свои или показать свое сокрушение в них, то если есть свидетели, что он до его прихода достаточно обнаружил сие, можно разрешить, как учат Отцы Карфагенского 4 собора 398 года, Иннокентий папа и Св. Лев Великий и другие. Но что делать тогда, когда нет свидетелей? О сем ничего не определила церковь, но в сем случае предоставляя участь больного суду Божию, – духовный отец должен иметь мнение самое благоприятное для больного и может разрешить его, если только он не был нераскаянным грешником или не был взят среди греха или преступления. Ибо если умирающий лишился употребления разума среди греха, то не должно разрешать его, когда он, по причине лишения разума, не может раскаяться во грехе, ибо его нерасположение очевидно. Не должно отходить от него, чтобы в случае, когда он придет в разум, можно было возбудить его к покаянию и разрешить (Avgust. de adulterio conjug. c. ult. n. 33 и 35). Если кто внезапно будет поражен апоплексическим ударом или другою какою-либо болезнию, приводящею в онемение тело и душу или упадет чуть живой с кровли здания и не может показать никаких признаков покаяния и предстоящие не могут дать о нем свидетельства; то здесь есть место сомнению в его желании исповедаться, и можно предать разрешение разве под условием.

г) Если больной не может исповедоваться один потому, что имеет нужду в посторонней помощи (например только что раненые, или женщины страждущие родами), а между тем нельзя медлить, то духовник должен спросить больного, сокрушается ли он от всего сердца во всех грехах прошедшей жизни, в том, что оскорблял ими Господа; если умирающий обнаружит сокрушение: то должно преподать ему разрешение, впрочем если он после будет иметь силы, то должен принести покаяние по установлению церкви т. е. полное и подробное.

д) Если умирающий не хочет оставить греха, например, не хочет примириться со врагом, сделать удовлетворение и вознаграждение за вред, им причиненный, или по крайней мере принести истинное раскаяние в том, чего он не может переменить и вознаградить, то священник после того, как употребит все усилия свои для возбуждения в нем сокрушения и намерения исправить свою жизнь, должен отказать в разрешении, потому что больной не имеет истинного сокрушения сердца и твердого намерения исправиться.

е) Если больной будет совершенно неверующий и ему остается жить только несколько минут, в которые некогда доказывать ему истинность православной веры, то, с надеждою на благость Всемогущего Господа Иисуса, священник прямо должен сказать ему: для меня и для бесчисленного множества людей мудрых и добрых – Богочеловек Иисус Христос есть Спаситель мира, и я блажен сею верою. Сего блаженства желаю тебе, мой любезный брат, что же препятствует тебе воспользоваться сим блаженством? Нет греха, которого бы не очистила кровь Иисуса Христа; в Его Евангелии все истинно; во Иисусе Христе находится все, в чем имеем нужду мы грешники – прощение грехов, восстановление к добру, вечная жизнь. Если ты знаешь другого Спасителя, то назови мне?

Часто молитва за неверующего, принесенная священником при одре больного, уничтожает неверие; часто простой рассказ о блаженной кончине верных христиан обращает неверующего.

ж) Хотя бы больной каялся и в тяжких грехах, но не должно налагать на него епитимии, разве только самую легкую, которую бы он мог исполнить среди самой болезни. Весьма полезно для больного предложить какие-нибудь краткие изречения из св. Писания, из молитв церковных, которые бы возбуждали в нем сокрушение например: «Боже, милостив буди мне грешному» (Лк.18:13) и т. п., также то, чтобы больной свои скорби и тяжесть болезни предоставлял Богу в очищение грехов, чтобы совершенно предал себя в волю Божию, чтобы чаще взирал на распятого Иисуса Христа (ибо когда человек бывает под крестом, то всего способнее понять Таинство креста), чтобы больной соединял свои страдания со страданиями Спасителя. В продолжение всей болезни больной не может испытать ничего такого, на что бы не нашел примера и врачевства в страданиях Спасителя; ибо Спаситель испытал все скорби, так как даровал образ всех добродетелей. Впрочем если больному Бог даст силы, то духовник должен наложить епитимию, которая была бы сообразна с его тяжкими грехами.

Иногда очень много озабочивают духовника те больные, которые должны сделать вознаграждение другим. Здесь нужны великое благоразумие и твердость характера, чтобы удовлетворить правде или через самого больного или после смерти его через наследников. Если вознаграждение может быть сделано тогда же, то духовник не должен соглашаться, чтобы сию обязанность поручать наследникам, но должен внушить больному, чтобы он сам при жизни своей сделал вознаграждение. Но если при жизни больного нельзя сделать вознаграждения, то оно должно быть сделано по крайней мере после смерти посредством наследников или через верного друга. Больной, который должен сделать вознаграждение, должен в самом завещании повелеть наследникам отдать надлежащую сумму денег или другому кому, которого должно уведомить об этом, или самому духовнику, чтобы он роздал ее по воле завещателя, – если больной не хочет, чтобы другие знали кому и почему он обязан сделать удовлетворение.

Хотя врачевства, указанные нами против искушений, вообще могут помогать и больным, но здесь нужно предложить некоторые наставления, в особенности касающиеся искушений больных. Если больной искушается помыслами против веры православной, то священник должен внушить больному, чтобы с твердостию говорил: я верю тому, чему верит Святая Матерь-Церковь, – чтобы благодарил Бога, что Он удостоил его принять в недро её от самой колыбели и посему дал бы обещание остаться в сей вере до конца жизни. Всего полезнее здесь отклонить мысль больного от искушающих его предметов к другим и возбудить в нем чувства сокрушения, любви и т. п. Если больной искушается духом отчаяния, то священник должен опасаться говорить ему о Божественном правосудии и наказании осужденных, раскрывать силу сделанных им преступлений, но он должен внушать ему упование на милосердие Божие, на заслуги Искупителя, на Божественные обетования и на ходатайство и заступление Божией Матери. Если искушение состоит в том, что больные, терпя жестокие болезни, обвиняют себя в нетерпеливости; то можно им объяснить, что можно умеренно поскорбеть, а иногда поплакать во время горя, но с покорностию Промыслу должно принимать скорби и болезни, как подаемые Христом из драгоценной чаши Его Божественных страданий; и не повредит нам то, если мы будем скорбеть по примеру Спасителя, говоря: «Отче мой, аще возможно есть, да мимо идет от Мене чаша сия, (только бы прибавляли – от авт.): обаче не якоже аз хощу, но якоже Ты» (Мф.26:39). Если больные чрезмерно боятся умереть, то должно вникнуть в причину сего. Когда священник ее узнает, то должен уничтожить приличными врачевствами. И во 1-х должно представить, что так угодно Богу, Которому нельзя противиться, и Он так хочет верно для нашего блага; ибо Он, как любвеобильный Отец через сие нас влечет к Себе.

Во 2-х должно представить, что претерпение с преданностию Богу противного воле нашей есть великая добродетель, – добровольное и покорное претерпение скорбного сделает и тяжкое легким и принесет нам великую пользу. В 3-х вечная награда ожидает тех, которые терпеливо страдают. В особенности, если больные беспокоятся касательно судьбы детей, коим не могут помочь, должно внушать им, что Божественный Промысл это знает – и устроит благо сирых лучше, нежели как кто-либо из людей сие сделает. Если больные будут желать продолжения себе здоровья и жизни для исправления нравов, то должно напомнить, что неизвестно – вместо перемены воли, теперь стремящейся к добру, они не погрузятся ли в прежнюю беспечность и в прежние грехи, если выздоровеют. Наконец самое лучшее исправление нравов есть точное исполнение Божественной воли. И так когда Бог хочет, чтобы они были больны или умерли, то должны спокойно покориться Его воле. Если чрезмерно страшатся наказаний в другой жизни; то должны размыслить, сколько к уменьшению их служит перенесение с любовию к Богу всех скорбей и болезней, какие Он нам посылает. Много предметов для наставлений могут дать особенно обстоятельства каждого больного.

Для пособия юным пастырям при исповеди больных и умирающих делаем здесь извлечение из книги: Приготовление к смерти пер. Синодального члена Преосв. Иннокентия, А. Псковского. С.-Петербург. 1793. „Повествуют некоторые о двух человеках, которых при самой смерти искушал диавол в вере, из которых один искусен был в философии, другой – только что христианин, простак и неучён.

Первому представил; как он верит тому, что Христос есть Бог и человек совершенный, что родился от Девы; что будет воскресение мертвых и начал объяснять философскими доказательствами, что не может то соединиться воедино, что между собою противно; например окончаемое с бесконечным, созданное с несозданным? Потом, что несходственно с разумом, чтобы дева родила без соития мужескаго, понеже и по мнению начальника философов Аристотеля не может то быть отношением к бытию, что не имеет бытия. Что же более? поколебался тот человек и пал, а враг получил победу. Другой – оный простак – на все такие вопросы отвечал сокращенно: что так верит Церковь; а когда противник спросил, как верит Церковь, простак сказал: так как я. Противник паки: как же ты? так как верит Церковь.» Противник – «Что же Церковь?» Простак – «То же, что и я.» От сего, хотя неискусного в прении, но крепкого в вере, искуситель побежден и отошел. И сего ответа довольно на прогнание прелестного врага, наипаче же в претрудном и сумнительном.

Например ежели бы представил враг или любопытный человек, «Каким образом в трех лицах одно бы было естество, и как они между собою разделяются», отвечать должно: «Таким как верит Церковь». «Каким образом одно тело могло быть в разных местах и в одно время? и как в тайне причащения целое тело в самом малом месте вместиться может?» отвечать должно: «Таким, как верит Церковь». Паки: «Какой есть огнь в преисподней, и как бы вещь телесная могла касаться к вещи безтелесной?» Отвечать должно: «Так, как верит Церковь». Ежели же отвечать о чем, должно сокращенно отвечать или от Символа веры, который немощному по вся дни прочитывать должно, или от Св. Писания, или от духа веры. Ежели сатана представит беззаконий величество, обратившийся к Богу грешник сказать должен: «Отврати лице твое от грех моих и воззри на лице твоего Христа Иисуса» (Пс.50:11). Противник скажет: «Беззакония твоя превосходят песок, который есть у края моря». Отвечать должен немощный: «Милосердие Божие более есть». Противник: «Как ты ожидаешь награждения за правду, весь будучи неправеден?» Немощный: «Правда моя Христос есть». Противник: «Ты ли, в беззакониях потонувший, с Петром и Павлом переселишься в покой?» Немощный: «Никак, но с разбойником, который услышал на кресте: «Днесь со Мною будеши в раи» (Лк.23:43).

Противник: «Откуда ты сию имеешь надежду, ты ничего не сделал добраго?» Немощный: «Понеже благого имею Господа, благосклонного имею Судию и доброхотного Ходатая». Противник: «Пошлют тебя в преисподнюю». Немощный: «Глава моя на небеси пребывает». Противник: «Будешь осужден». Немощный: «Ты клеветник, а не судья; уже осужденный, а не судитель». Противник: «Многие демонов полки ожидают душу твою». Немощный: «Пришел бы я и в отчаяние, ежели бы не имел защитника, который разорил власть вашу». Противник: «Неправеден будет Бог, ежели Он за злые дела даст жизнь вечную». «Есть и будет праведен Той, Который хранит свое обещание; и я от Его правосудия давно уже прибегнул к Его же милосердию». Противник: «Суетною ты надеждою льстишь себя». Немощный: «Никак! не может лгать высочайшая истина: твое то дело, чтоб лгать в своих обещаниях».

Противник: «Ты что оставляешь, видишь, что же иметь будешь, того не видишь». Немощный: «Что видим, то временное есть, чегож не видим, то вечное. Более тот видит, кто верит без сомнения». Противник: «Переселяешься отсюда обременен делами злыми, а наг от добродетелей». Немощный: «Умолю Господа, чтобы мене облегчил от моих злых, и одел бы Своею благостию». Противник: «Бог грешников не слушает». Немощный: «Послушает кающихся; но и Сам Он умер за грешников». Противник: «Поздно уже ты приносишь покаяние». Немощный: «Не было поздно разбойнику». Противник: «Разбойник имел крепкую веру, а ты в вере колеблешься». Немощный: «Буду просить Господа, чтобы умножил во мне веру». Противник: «Напрасно ты думаешь, что к тебе милосерд Господь, Который тебя мучит так жестоко?» Немощный: «Не мучит, а исцеляет как милостивый и преискусный врач».

Противник: «Чего же ради так жестокую определил смерть?» Немощный: «Господь есть преблагий, никогда злаго, но всегда доброго желает: почто ж бы я непотребный раб отрекся понести то, что Господь славы Сам понес?» Противник: «Не беден ли ты, что умираешь?» Немощный: «Блажени умирающии о Господе». Противник: «Но смерть грешников люта». Немощный: «Не бывает уже грешник, кто, с упованием на милосердие Божие, признавает себе быть грешника». Противник: «Ты оставляешь мир сей». Немощный: От бедного странствования преселяюсь в отечество». Противник: «Посмотри, сколько добра оставляешь здесь?» Немощный: «Но несравненно больше зла». Противник: «Оставляешь ты твое богатство». Немощный: «Все чужое что – оставляю; мое же отношу с собою». Противник: «Что ты относишь, понеже в тебе ничего нет добраго». Немощный: «Сие истинное мое, что мне по своей милости дарствует Господь». Противник: «Оставляешь жену и детей». Немощный: «Господни они, Ему их и вверяю». Противник: «Тяжко разлучитися с любимыми». Немощный: «Скоро и они за мной последуют». Противник: «Ты с другими приятными разлучаешься». Немощный: «Но иду несравненно к приятнейшим».

Но понеже прехитростен есть супостат: кого в отчаяние привлещи не может, старается привести к излишнему на себя самого упованию: так, кого не может в пропасть свести прямо, тщится на верх возведши опровергнуть. Против сея такожде не малые опасности оградить должно немощнаго: ибо как от пропасти отчаяния бывает безопасность тогда, когда сатана чем больше угнетает человека сознанием беззаконий, тем более возносит себе человек упованием на Божие милосердие и Таинственное со Христом соединение. Так против высокого о себе мнения, изрядное будет врачевание, чтобы себя уничижить размышлением о собственной своей немощи. Понеже всяк, кто во Христе и укрепляется и возносится: то в себе самом смирен и низок бывает: потому не может сатана его ни извергнуть, ни побороть. Сему пристойное читаем в историях древних о святом Антонии, на которого тысящными образами вооружался сатана: однако ни чем не мог его преодолеть. В одно же время, когда вотще употребя все хитрости, никакого не имел успеха, себя побежденным объявил сими словами: вотще труждаюся: ибо когда тебя низвергаю, ты возносишься. Когда возвышаю, то уничтожаешь себе. По сему образу, ежели представит противник: «Ты должен сидеть с Серафимами». Отвечать должен немощный: «Этого недостоин, сам познаю мое недостоинство». Противник: «Много ты молился, много постился, суровую провождал жизнь, много очень роздал в милостыню». Немощный: «Все, что ты сказываешь мне, с осужденными фарисеями общее есть; если что и доброе сделал я, Божие то есть, а не мое». Противник: «Ты чист от всех пороков, которыми заражен тот или другой». Немощный: «Того ради надлежит мне благодарить Господа: не должно же самому себе что-либо приписывать; ибо ежели бы не сохранило меня Господне милосердие, тогда бы во время такого искушения сделал я тоже, или больше еще горшее»».

Священник особенно должен располагать больных упражняться в тех благочестивых занятиях, которые могут поддержать в них упование на Господа Бога и утверждать их в терпении. Для сего весьма полезны краткие, из глубины сердца исходящие воздыхания¹⁵, особенно воздыхания выражающие веру, надежду, и любовь и совершенную преданность в волю Божию; ибо сии воздыхания, если кратко, ясно, точно и непрерывно делаются больными, то легко могут ободрить и укреплять их и возбуждать к верному исполнению обязанностей.» Так например, веру можно выражать или исповедуя ее (если например больной прочитает Символ веры и на каждый член будет говорить, верую), или моляся, (если например взирая на икону или на распятие будет говорить подобное сим: покланяюся Тебе, Христе, и благословляю Тебя, что Ты искупил крестом мир; воплотившийся меня ради, помилуй меня; умерший за меня, спаси меня; помилуй мя Боже по велицей милости Твоей и пр.), или благодаря, например за то, что сделал нас христианами и удостоил быть сынами Православной Церкви. Уверенность в прощении грехов, в благодати Божией и вечном воздаянии может укрепляться повторением кратких изречений, выражающих бесконечную благость, милосердие, верность и всемогущество Отца Небесного, обещавшего дать все ради заслуг Господа Иисуса Христа, если мы будем иметь живую веру в спасительную силу сих заслуг, уготовавшего для любящих Его нескончаемое блаженство в единении с Ним и всеми святыми.

Любовь к Богу можно возбуждать в себе или через рассмотрение того, что Бог из любви к нам сделал и что теперь делает, или через радостное выражение того, что Бог бесконечно достоин любви по всему, или через выражения преданности и послушания, говоря: «Господи, да будет воля Твоя, яко на небеси и на земли», или через приношение себя: «В руки Твои, возлюбленный Отче, предаю дух мой».

Благочестивые воздыхания касательно а) веры можно находить: (Ин.11:27; Лк.18:5; Мк.9:2,3).

б) надежды:(Пс.37:6,40:5; Ис.12:2); в) любви к Богу: (Пс.17:2,3,33:1–23,73:1,26:1–14; Рим.8:35; Ин.21:17); г) любви к ближнему: (Мф.6:12; Ин.3:17); д) сокрушения: (Лк.15:18,21), и сими Св. Тайнами укреплен буди благонадежен. Благодать Господа нашего Иисуса Христа да будет с тобою, вразумляющая, укрепляющая, ограждающая, наставляющая в тихое живота вечного пристанище и Ангел Божий верный хранитель. Аминь. (Святитель Тихон Задонский ч. 1, стр, 24–25).

Духовник должен заботиться, чтобы сам больной и его родные не отлагали елеопомазания по пустым и нелепым предлогам до того времени, когда больной уже лишится чувств и не способен будет принять сие Таинство с пользою для себя. Священник должен раскрыть больному всю пользу сего Таинства, которое установлено не только для блага души, но и тела. Сие Таинство, врачуя душу и тело болящих, укрепляет исходящих из сей жизни против нападений диавола, который с особенною силою устремляется на отходящих из сей жизни. Ибо чем более ослабевает крепость человека и чем более каждый умирающий трепещет неизвестности будущего, по причине сознания грехов своих, при конце жизни открывающихся духовному взору часто с особенною силою и живостию, и по страху строгого правосудия Божия: тем заботливее должна быть любовь пастыря душ, чтобы оградить Таинствами каждого Христианина во время последней борьбы смертной против всех нападений сатаны и возбудить верующего к упованию на Божественное милосердие. Посему как скоро Священник придет к больному для совершения Таинства Елеосвящения; то, сделав ему ласковое и кроткое приветствие, должен кратко изъяснить ему силу и плоды сего Таинства и предложить сие в молитве, приспособленной к состоянию духа и тела, утешить его, отвлечь от забот и любви века сего; и возбудить к надежде и желанию вечной жизни. Но никогда священник не должен обольщать больного обещанием выздоровления; он должен искать только вечной пользы больных, или лучше, только славы Иисуса Христа. Для Него должен приходить к больным, Его встречать в больных, Его проповедовать, о Нем говорить, Ему предавать все, Им утешать, обличать, научать и успокоить; он должен мало-помалу расположить больного к презрению сей жалкой жизни, к охотному и спокойному принятию смерти, внушить ему, чтобы он ни о чем не думал кроме Бога, ничего не алкал и не жаждал кроме Бога, чтобы один Бог был в сердце и в устах, чтобы больной желал разрешиться для Господа и почитал для себя величайшим бедствием быть отдаленным от блаженного лицезрения Божия. Но священник должен заботиться о том, чтобы желание смерти было тихое, как тих Господь Иисус Христос; желание радостное, ибо Он есть радость; желание светлое, ибо Он есть свет; желание любезное, ибо Он есть любовь; желание Божественное, ибо Он есть Господь Бог наш. (Соч. Пр. Иннокент. Епископа Пензенскаго. Часть 2-я, стр. 609).

Если у умирающего есть имение и лежат на нем различные обязанности, по которым должен дать отчет начальству, то благоразумие требует, чтобы духовник посоветовал больному, чтобы заранее, если может, распоряжался касательно отчета перед начальством для успокоения совести и блага других, и так же, чтобы сделал справедливое и благочестивое завещание касательно имения своего, иначе через пренебрежение сих обязанностей он может положить себе великое препятствие к получению вечного блаженства и подать случай к важным ссорам и раздорам в семействе или между наследниками. Но духовник не должен вмешиваться в распоряжение содержания завещания, разве только, что-нибудь в нем будет находится такое, что может обременить совесть больного или что противно законам гражданским, но ничего не должно делать такого, что бы могло возбудить подозрение в корыстолюбии, в искании своих выгод, почему без крайней нужды духовник и не должен присутствовать при составлении завещания, только должен внушать больному, чтобы он распорядился касательно своих дел с надлежащим благоразумием, вниманием, определенно и ясно, и если он богат, то чтобы вспомнил бедного и мать свою Церковь во славу Божию и спасение верных, в отраду души своей. Св. Златоуст говорит о сем предмете: „можно чрез завещание получить одобрение, ежели в число наследников впишем Христа и отделим Ему часть из своего наследства. Ежели будет Он с наследниками детей твоих, то облегчит сиротство их, избавит от обид, отразит злоумышления, заградит уста клеветников; если дети твои не в состоянии будут привесть в исполнение завещания, Он Сам выполнит и не допустит нарушить онаго. А ежели дозволит сие, то Сам от Себя все написанное выполнит с большею мудростию; потому что ты и Его удостоил вписать вместе с детьми». (Св.Златоуст в толк. на послание к Римлянам, Бесед. 18).

Если священник навестит больных отроков, то с кротостию и ласковостию должен расположить их к исповеди, внушить им, что если они искренне, чистосердечно откроют свои недостатки; то Бог простит их, станет любить их, как дорогих детей Своих и возмет к Себе на небо. Священник с благоразумием и кротостию должен спросить их о грехах ими сделанных в продолжение жизни, так чтобы возбудить в них сокрушение и отвращение от грехов. Должен возбудить в них чувство веры, надежды, любви, сокрушения и намерения служить Богу с сыновнею верностию и потом разрешить их. После сего предложив понятие о Таинствах Елеосвящения и Евхаристии, преподать им сии Таинства.

Если духовник заметит, что больной находится уже при конце жизни, то удалив все могущее возмутить его, или возбудить в нем воспоминания греховные, должен поручить его душу Господу, по чину церковному, и после сего не громким и не плачевным голосом, не скоро, но тихо, с некоторыми расстановками, говорить ему на ухо краткие, исполненные чувства, воздыхания, наприм. «Иисусе помилуй мя!» «Сладчайший Иисусе спаси мя!» «Иисусе, я верую в Тебя, уповаю на Тебя, люблю Тебя». «Агнец Божий, вземляй грехи мира, помилуй мя!» «Пресвятая Владычице Богородице, спаси мя!» «Все Святые помогите мне!» «Иисусе приими дух мой с миром» и т. п. Нет нужды напоминать, что все присутствующие должны совершать, и хорошо бы с коленопреклонением, общую молитву за находящегося в томлении смертном, особенно, если сие смертное томление очень долго продолжается, чтобы Иисус Христос дал больному умереть так, как Сам умер. Какое утешительное, возвышенное зрелище тогда представит комната умирающего, когда все ближние, остающиеся на земле, молятся вместе со священником! Тут храм Божий, тут Христос среди учеников; тут молитва сердца со слезами и вздохом; тут чувство сострадания, святое и чистое; тут соединяются человеческие сердца, забывая, что некогда их разделяло; все молятся и плачут.

Если больной умер, то священник должен со всеми присутствующими принести краткую молитву о успокоении души усопшего. После сего кратко, но важно должен предстоящим сказать то, что сообразно со временем, со скорбию и другими обстоятельствами, напомянув о краткости жизни, о суете мира и о блаженстве умирающих о Господе.

Преступники, заключенные Правительством в тюрьму тем более должны быть предметом пастырской любви, чем больше их бедствие. Священник не должен отказываться приходить к ним и даже часто должен посещать их, когда имеет на сие дозволение начальства, помня о Том, Который с высоты небесного престола сошел, чтобы помочь: «седящим во тьме и сени смертной, окованным скорбию и железом» (Пс.106:10).

По законам Российским (том XIV Свода Закон.) при каждом тюремном замке должен быть священник. Обязанности его определяются в XIV томе Св. Законов. Кроме сих обязанностей священник, находящийся при тюремном замке, а равно и другой, позванный к заключенным в тюрьму должен наблюдать следующее:

а) Прежде нежели придет к заключенному в тюрьму, должен помолиться Богу, Который один может открыть сердце человека к принятию спасительных истин.

б) Всячески должен стараться приобрести расположение преступника ласковым обращением и словом благоразумным, состраданием и утешением и проч.

в) Пришедши к преступнику должен объявить ему, что он пришел к нему только для подаяния духовной помощи и потому, заключенный в тюрьму может иметь полную доверенность к нему, как к отцу, который желает всякого добра сыну своему, находящемуся в таком жалком положении.

г) Ежели заключенный в тюрьму жалуется, что с ним поступили несправедливо, или если сердится на донесших на него и на обвинивших его; то священник не должен тотчас же ему противоречить и спорить с ним, но должен убеждать его к терпению, к частой молитве, к рассмотрению прежней жизни, к сокрушению и проч. в надежде, что может быть он, при озарении свыше от Отца светов, мало-помалу увидит вину свою и принесет в ней раскаяние. Но обязанности ходатайствовать за преступника пред начальством священник не должен принимать на себя.

д) Он не только не должен подавать преступнику надежду освобождения из тюрьмы, но даже должен благоразумно отклонять такие разговоры, как не принадлежащие к кругу обязанностей пастыря и стараться внушить виновному совершенную преданность воле Божией.

е) Так как сии люди в предметах веры бывают слишком мало сведущи и иногда совершенные невежды или худою жизнию своею затмили совсем понятия о религии, полученные ими в детстве, то необходимо повторить с ними первые начала веры и нравственности, но кратким образом и посредством рассказа истории веры; и не должно слишком долго продолжать такого наставления, чтобы не наскучить заключенному. Если же он умеет читать, то ему полезно дать для чтения книгу, годную для сей цели; такою особенною полезною книгою заключенным в тюрьме должно признать христианское наставление Святителя Тихона Воронежского.

ж) Духовник должен убеждать преступника, чтобы он, без всякого страха, чистосердечно открыл неоткрытые еще грехи свои, как бы они не были велики и тяжки, зная, что никто не узнает о том, что он откроет, и если бы какой духовник и мог бы открыть грехи кающегося, но никто не станет кающегося судить за то, а только подвергнется суду и осуждению сам духовник. Напротив, хотя бы кто на исповеди показал себя чистым подобно Ангелу, священник нимало не может помочь ему, т. е. не может достигнуть того, чтобы правительство признало его невинным.

з) Священник должен настоять (если нужно), чтобы виновный простил всех своих обвинителей и служителей правосудия, чтобы с терпением и смирением покорился тому, что властию, Богом поставленною, определено уже или еще будет определено о нем, чтобы посильно вознаградил вред нанесенный другим, хотя бы оный был еще не открыт, или, по крайней мере, чтобы дал пред Богом твердое намерение и желание вознаградить, или (если заключен в тюрьму за воровство), показал, где скрыты краденые вещи, откуда можно возвратить их хозяину. Должен спросить виновного, не солгал ли и не оклеветал ли кого в продолжении следствия для того, чтобы уменьшить свой проступок, не скрыл ли соучастников преступления и теперь, вероятно, продолжающих то же.

и) Если виновный истинно раскаялся и достоин разрешения, то не должно ему отказывать в Таинстве Святого Причащения, даже нужно убеждать его, чтобы он как можно чаще прибегал к Св. Таинствам Покаяния и Причащения, для утверждения себя в добродетели.

Хотя по законам Российским (Свод. Зак. т. XV книг. 1 глав. 2 ст. 17) смертная казнь очень редко назначается, и большая часть священников во всю жизнь свою не встретит осужденного на смерть, но мы не должны оставить без руководства и того священника, которому случится приготовлять к смерти преступников осужденных на смерть и это дело весьма трудное, ибо требует великого терпения, и обещает пастырю великую награду на небе, если он обратит преступника к Богу. Как священник встретив осужденного на смерть должен всячески стараться приобрести себе его расположение; то потребно, чтобы он прежде дня казни посетил заключенного в тюрьме, возбудил его пастырскою беседою и одушевил к терпению. Не полезно располагать к исповеди заключенного в тюрьме, который боится умереть прежде, нежели объявлен ему смертный приговор; ибо должно опасаться, что он не принесет искренней и полной исповеди и умолчит о тех преступлениях, по подозрению в коих он содержится в тюрьме, почему такого лучше располагать к сокрушению, чтобы он с пользою для души своей переносил все скорби и лишения, которые терпит в тюрьме. Но если сам заключенный в тюрьму, попросит исповедать его, и если он заключен в тюрьму за известное преступление, в котором он уже сознался пред судом, то можно исповедать его и должно предложить ему различные наставления, располагающие к тому, чтобы он терпеливо переносил свое заключение.

Духовник с людьми осужденными на смерть должен поступать следующим образом:

а) Он должен убеждать виновного, чтобы открыл свои грехи, какие помнит: ибо через сие воспоминание о своих грехах он может придти в большее сокрушение и раскаяние в них, когда увидит, что он столько и так тяжко грешил. Но духовник предварительно должен преподать ему краткое наставление об исповеди, ибо такие люди большею частию не знают учения Христианской веры и не имеют понятия о Таинствах.

б) Духовный отец должен объяснить ему, что он не может открыть судьям ничего из того, что услышит от него на исповеди и потому это не принесет ему ни пользы, ни вреда – виновен ли или не виновен в том, за что он заключен в тюрьму.

в) Если он будет говорить, что он невинен, то духовник пусть скажет ему: один Христос истинно невинен, – сие наказание попущено тебе от Бога, пред Которым кто осмелится назвать себя невинным? Бог желает, чтобы ты подвергся сей временной казни для того, чтобы пощадить душу твою на веки. Если осужденный боится поносной смерти, то должно отвечать ему словами Св. Иоанна Златоустого: „разве Иоанн Креститель умер худо! а ему отрубили голову. Разве Стефан первомученик умер худо! он камнями побит. Да и все мученики, по твоему мнению, поносно умерли: ибо они скончались или от меча или огня или свержены с горы, или отданы зверям на растерзание. Не то худая смерть, когда умираем насильственно, но то когда умираем во грехах. Слушай, что говорит Пророк: «смерть грешников люта» (Пс.33:22). Не смерть насильственная люта, говорит он, но смерть грешников: ибо там для них муки нестерпимыя, казни вечныя, осуждение вечное» (Хр. Чт. ч. 4. 1821. стр. 153. 154).

г) Духовник должен особенно возбуждать в преступнике: сокрушение, доброе расположение ко всем, которые служат случаем или причиною его смерти, испрошение прощения у всех (хотя пред Богом), которые когда-либо оскорблены были им; сердечное желание удовлетворить их, по возможности, охотное принятие смерти, как казни Богом определенной и заслуженной преступлениями и лучшее врачевство, которым грешник удерживается от дальнейших грехов и преступлений, надежду на милосердие Божественное и на заслуги Иисуса Христа, на предстательство Божией Матери и проч. – сие духовник должен внушать виновному преступнику через краткие молитвы или воздыхания особенно через молитвы от лица преступника.

д) Духовник должен узнать, не имеет ли преступник ненависти против судей или донесших на него правительству и постараться убедить его отложить всякое неприязненное чувство из любви ко Христу.

е) Духовник никогда не должен переставать убеждать виновного к терпению, к упованию на Божественную благость, на заслуги Иисуса Христа. Он должен обещать, что по смерти будет молиться за него, что должен исполнить и на деле.

ж) После исповеди духовник должен приобщить преступника Святых Таин и после приобщения говорить с ним только о том, что служит ко спасению души, то раскрывая ему истины спасения, то молясь с ним; впрочем не должен чрезмерно долго продолжать их, но должен давать ему отдых.

з) В последнюю ночь пред смертию полезно кому-нибудь быть при преступнике, чтобы подкреплять его против искушений, тогда особенно усиливающихся.

и) В самый день смерти должно внушить ему, чтобы он сей день особенно посвятил Богу и размышлял о страданиях Иисуса Христа; должно строго наблюдать, чтобы не принесли ему вина и желая уменьшить страх смерти не сделали осужденного неспособным принять смерть в духе покаяния и сокрушения; б) чтобы через тягостные расстраивающие посещения любопытных или сострадающих не было похищено спокойствие его духа; в) чтобы через добрые, но неуместные беседы неспособных людей не была встревожена его совесть. За три часа до смерти духовник не должен оставлять осужденного; но молитвою и добрым наставлением должен укрепить его на трудный смертный путь. Иисус Христос на кресте умирающий за грешников, – вот что должно быть текстом всех наставлений!

и) Во время шествия к месту казни священник должен молиться с преступником, но тихо, приказать ему не смотреть по сторонам, но опустить глаза вниз и ни кого не приветствовать. При виде места казни священник еще должен одушевить его. Господи, не моя, но Твоя да будет воля. Здесь накажи, только пощади в вечности.

к) На месте казни должен спросить его – не тревожит ли что-либо совесть его и поступать сообразно с ответом его и возбудить в нем чувство веры, упования, любви и преданности Господу Богу.

Но что должно делать духовнику, если приговоренный к смертной казни не хочет исповедоваться по упорству или отчаянию?

а) Духовник должен обратиться к молитве особенно при совершении Литургии, просить и других людей помолиться об обращении преступника.

б) Пусть сначала не упоминает виновному об исповеди, но говорит о других духовных предметах или предложит то, что может располагать его к покорному принятию смертной казни.

в) Должен показать самую великую, какую только может, любовь к нему, как через ласковые и кроткие разговоры, так через дела милосердия.

г) Между тем пусть расскажет историю о людях покаявшихся и спокойно встретивших смерть.

д) Если наступает последний день жизни преступника, то духовник должен кротко спросить его, не принял ли он лучших намерений? для него наступило теперь время, от которого зависит блаженная или несчастная его вечность, отверсты врата к небу или в ад; в его воле избрать то или другое.

е) Должен умолять его заслугами Иисуса Христа, чтобы не пренебрегал своего вечного спасения и не погубил своей души, искупленной бесценною Кровию Христовою.

ж) Хотя бы он не тронулся и этим, но духовник не должен переставать увещевать его, не оскорбляя его упорства никогда ни одним грубым словом, ни движением.

з) Если придут за ним исполнители казни, то духовник снова должен изъяснить ему, что он теперь вступает истинно в путь вечности, почему пусть подумает, куда идет.

и) Священник во время шествия к месту казни, если преступник не хочет молиться и слушать его, не должен принуждать его к сему, но сам пусть с другими молится о нем вслух и по временам спрашивает, не имеет он ли нужды в подкреплении?

и) Когда придут на место казни, то священник должен просить всех присутствующих помолиться за преступника и сам подать пример молитвы.

к) Если священник, несмотря на все это, ничего не успеет, то должен все не переставать молить Бога за него и вручить его душу Тому, Который направляет сердца, как хочет. После казни преступника священник не только должен поручить его молитвам предстоящих, но и сказать краткое наставление, какое великое зло – грех, как легок переход от малого греха к большим, что ничто так не вредно, как худое сообщество, а доброе воспитание полезнее всех богатств, что более должно бояться судов Божиих, нежели человеческих. Но священник должен остерегаться хвалить казненного преступника, хотя бы он исповедался и надлежащим образом,

Не излишне предостеречь здесь духовника, чтобы он никогда не обещал преступнику осужденному на смерть ходатайствовать о нем перед начальством и чтобы не подавал даже ему ни одним словом повода думать, что он будет освобожден. Иначе осужденный может после жаловаться, что духовник обманул его; а это сделается большою причиною смущения его в последние минуты жизни. Духовник со скромностию и верностию, приличною сану священника, пусть располагает преступника к ожиданию приговора о себе и судебного места, как от Самого Господа, и к сокрушению во грехах и к перенесению всех тягостей и трудностей в настоящем положении. Если приговоренный на смертную казнь при самом совершении над ним казни утверждает на исповеди, что он невинен, то священник, разрешивши его, должен повторить ему наставление – сознаться пред судом в том, в чем обвиняют его, если он действительно виновен. Но священник не имеет права открывать пред судом невинность осужденного и ходатайствовать за него. Ибо с одной стороны судебное место не поверит священнику, имея в своих руках ясные доказательства виновности преступника, а по одному подозрению в преступлении никто не осуждается на смерть. С другой стороны, если преступники узнают, что священники ходатайствуют за осужденных, то нагло и упорно будут скрывать на исповеди грехи свои. Кроме сего духовник, открывая слышанное им на исповеди пред судом, поступит против обязанности своей – хранить тайну исповеди. Духовник без крайней нужды не должен сам объявлять преступнику, что он осужден на смерть. Пусть это исполняют служители правосудия, иначе преступник может возненавидеть священника, как вестника страшной для него смерти, и отвергнуть все его утешения и наставления. Священник пусть исполняет только свое дело, пусть будет для осужденного ангелом утешения и отрады.

Есть грехи, которые возлагают на согрешивших обязанность сделать удовлетворение, вознаградить или удовлетворить ближних за несправедливое оскорбление, за нарушение их прав, за присвоение принадлежащего им. Если сам кающийся, прежде нежели приступил к Таинству покаяния, исполнил обязанность вознаграждения, или, если он не знал этой обязанности, но после вразумления от духовника, решился охотно исполнить оную, в таком случае духовник должен разрешить его. Разрешение того, который имел возможность сделать вознаграждение и не сделал под разными предлогами, должно отложить до тех пор, когда он сделает вознаграждение. Тот же, который упорно отказывается сделать вознаграждение, или даже продолжает по-прежнему нарушать права ближнего, и не хочет примириться с ним, недостоин разрешения. Вот что говорит Блаженный Августин: „если чужая вещь, которая может быть возвращена, не возвращается, то покаяние недействительно, а только мнимое, если же действительно совершается покаяние, то не отпущается грех, если не возвращается отнятое (Epist. 54 по друг. изд. 153).

Нарушается закон справедливости касательно ближних:

1) или относительно имущества, – через незаконное взятие, или удержание оного;

2) или относительно тела через лишение жизни, или целости членов, и через прелюбодеяние;

3) относительно доброй славы, через уничтожение её клеветою, или злословием;

4) относительно лишения духовных благ – через привлечение ко греху.

1) Относительно вознаграждения за имущество ближнего надобно наблюдать следующее:

Кто несправедливо взял чужую вещь против воли её владельца, или через обман, или несправедливо удерживает вещь взятую справедливо, или несправедливо, тот обязан возвратить оную законному владельцу. Итак сия обязанность вознаграждения лежит:

а) На тех, которые несправедливо взяли, повредили и истребили чужие вещи. Это может быть, или через воровство, грабительство, лихву и другое какое-либо намеренное действие, вредное для ближнего, или через нарушение прав ближнего по неосторожности, по неведению.

б) На тех, которые несправедливо удержали чужую вещь, взятую несправедливо через другого, а не через самого имеющего ее у себя в руках, наприм. посредством покупки или дара от похитившего оную. Это приобретение или удержание вещи может быть и намеренное, когда знают, что вещь чужая взята несправедливо; или не знают об этом. Тот, кто удерживает чужую вещь зная, что она чужая, виновен так же, как и тот, кто сам несправедливо взял ее.

в) На тех, которые несправедливо удерживают чужую вещь, взятую законно с обязанностию возвратить. Это может быть через займы, через наем, залог, принятие к сохранению, через продажу или куплю и т. п. или через заступление, через стражу, и во всех тех случаях, когда должно возвратить найденные вещи. Очевидно, что не только тот, кто сам взял чужую вещь или повредил ее, но и соучастники его обязаны сделать вознаграждение ближнему за вред, причиненный ими.

Участвуют же в нанесении вреда ближнему повелением, советом, согласием, лестию и насмешкою, покровительством замыслившему преступление, участием в преступлении, умолчанием, тогда как обязанность строго требовала говорить, дабы воспрепятствовать совершению несправедливого действия, не воспрепятствованием нанесению вреда, тогда как долг правды требовал воспрепятствовать, наконец неоткрытием виновника вреда, тогда как долг требовал сказать о нем.

Повеление может быть ясное и неясное; ясное бывает тогда, когда выражается в определенных словах, неясное тогда, когда наприм. начальствующий, не давая повеления сделать незаконное дело, обнаруживает перед подчиненным желание быть отмщенным за нанесение ему оскорбления, обещая награду или свое расположение тому, кто отомстит. Давший ясное или неясное повеление кому-либо причинить вред ближнему обязан вознаградить этот вред. На того, кто угрозами, или просьбами, или обещаниями расположит кого-либо сделать от его имени или для его удовольствия вред ближнему, надобно смотреть, как на давшего повеление нанести вред и как на главного виновника сего вреда. Существенное различие между повелением и советом заключается в том, что исполнитель повеления действует во имя и в видах дающего повеление, а между тем как следующий совету действует в свое собственное имя и в собственных личных видах.

Тот, кто своими убеждениями, советами, просьбами, или обещаниями расположит кого-либо сделать несправедливость ближнему, обязан вознаградить причиненное зло. Но советующий обязан сделать вознаграждение только тогда, когда совет его был действительною причиною вреда.

Те, которые по своему званию обязаны делать советы, как наприм. священники, духовники, адвокаты, юрисконсульты, нотариусы, делаются виновными во вредном действии, когда по грубому и непростительному невежеству, по преступной слабости, или по крайней невнимательности дают, просящим у них совета, вредные советы. Они обязаны, сколько возможно ограничить вредные действия своего совета должны вознаградить вред, причиненный их советами и отвечают за худые последствия их.

Согласие на неправедное действие относительно ближних есть внешнее одобрение оного. Сие согласие на неправедное действие тогда налагает обязанность вознаграждения, когда оно предшествует нанесению вреда и действительно бывает причиною его.

Тот, кто одобряет вред уже нанесенный, не обязывается к вознаграждению.

Тот, кто лестию, похвалами, или укоризною, или насмешками располагает кого-либо к нанесению другому вреда, обязан вознаградить весь вред. Часто насмешка и лесть гораздо опаснее худого совета; отсюда ведут начало многие преступления.

Кто покровительствует известному негодяю, дает ему убежище и т. под., тот делается и участником его действий. Тоже должно сказать о тех, которые заведомо покупают вещи украденные. Они грешат против правды и обязаны возвратить вещи тем, у которых они похищены.

Виновны и те, которые, быв обязаны по закону препятствовать вреду, наносимому другим, не препятствуют. Это бывает тогда, когда молчат, имея долг говорить, когда не останавливают, имея долг останавливать, когда не открывают виновного, имея долг открыть. Духовник по своей слабости, или по страху, или по другим каким-либо худым причинам разрешивши обязанных сделать вознаграждение от сего долга, или умолчавши пред ними об обязанности вознаградить вред, должен сам вознаградить его.

Тот, кто убил, изувечил, или ранил несправедливо человека, обязан, даже прежде судебного приговора, вознаградить, по возможности, вред им причиненный. Это вознаграждение, разумеется, не касается лишения жизни, ни потери члена, ни болезней, причиняемых ранами, ибо это по самому свойству своему не может быть ценимо на деньги. Вознаграждение касается только издержек за лечение и внешнего вреда, происходящего от умерщвления, или от изувечения, или ран, которые не позволяют раненому заниматься делами в продолжение известного времени. Виновный обязан вознаградить за все это.

Убийца обязан доставить наследникам умершего необходимое содержание и также вознаградить случайные издержки за лечение и потерю выгод, в продолжение всего времени лечения. Если же умерший, перед смертию не только простил убийцу, но и освободил от обязанности удовлетворения, то виновный уже не обязан делать удовлетворения наследникам, когда это прощение было совершенное и вполне добровольное. Но если смертельно раненый только объявил перед смертью, что он прощает своего убийцу, то надобно на это объявление смотреть, как на прощение личного оскорбления, но не как на освобождение от обязанности вознаграждения.

Обязанности того, кто убил, или изувечил, или ранил кого-либо, переходят к его наследникам. Если он не вознаградил вреда, который причинен им, то его наследники обязаны, каждый из своей части, вознаградить оный. Эта обязанность остается и тогда, когда виновный, по распоряжению правительства, казнен смертию. Можно только исключить тот случай, когда сами наследники не требуют вознаграждения.

Если кто ядом, или худым обращением лишает кого-либо употребления разума на время более или менее продолжительное, обязан вознаградить вред, от сего происшедший.

Относительно вознаграждения за временный или вещественный вред, происходящий от обольщения, блуда и прелюбодеяния надобно наблюдать следующее:

Тот, кто, не употребляя ни насилия, ни угроз, ни обмана, грешит с лицом свободным, охотно соглашающимся на преступление и бесчестие, не обязан относительно его делать какое-либо вознаграждение, но должно винить себя за следствия своей развратной жизни.

Усиленные просьбы, неотступные убеждения обольстителя не служат извинением для обольщенной, если она имеет совершенный возраст и положение, не зависимо от обольщающего.

Тот, кто обольстил какую-либо девицу, употребляя насилие, или угрозы, или обман, делается тяжко виновным и отвечает за весь вред, какой она потерпит относительно своего состояния или чести.

Кто нанесет ближнему бесчестие злословием или клеветою, тот обязан восстановить доброе мнение о нем и вознаградить вред, какой произошел от бесчестия. Хотя клевета по своему свойству гораздо большую составляет обиду, нежели простое злословие, однако же очень часто бывает труднее уничтожить злословие, нежели клевету; ибо злословящий не может в строгости опровергнуть всего, что он говорил; между тем как клеветник может и должен опровергнуть все то, что сказал. Даже тот, кто обесславит кого-либо и не желая, делается виновным, и обязан отвергнуть все, что причинило бесчестие другому.

Довольно часто случается, что последствия злословия остаются неизгладимы; и мысль о том, что нельзя возвратить потерянного уважения, должна быть для духовника одним из самых сильных побуждений внушить верующему удаляться от злословия. Священники, как можно чаще, должны внушать своим духовным детям сии два правила любви: 1) никогда не говори о других того, чего не хочешь слышать о себе самом; 2) никогда не говори о ближнем без нужды, если же нельзя избежать сего, то говори только доброе, что знаешь о нем.

Должно, впрочем, заметить, что есть условия, при которых обязанность загладить вред, причиненный злословием, теряет свою силу. Это бывает например 1) когда злословивший находится в невозможности загладить нанесенное бесчестие; или не может сделать сего заглаждения, не подвергаясь большему вреду, нежели какой испытывает подвергшийся бесславию, например если не может сего сделать, не подвергая жизнь свою опасности; 2) если недостаток, порок или грех, им открытые, сделались всем известными другим путем; 3) если слышавшие порицание не поверили, что бывает довольно часто, особенно когда худо говорят о ком-либо в первом движении гнева или страсти, ничем не подтверждая сказанного; 4) если лицо обесславленное восставило доброе мнение о себе или через судебный приговор, которым оно объявлено невинным в проступке ему приписываемом, или через отлично доброе поведение или через уважение и доверенность от достойных людей; 5) когда забвением совершенно уничтожено худое впечатление, произведенное злословием, то было бы очень опасно возобновлять разговоры о забытом. Тот, кто не может восстановить доброй славы лица, им обесславленного, обязан ли сделать удовлетворение за лишение чести и доброй славы выдачею денег? Нет. Добрая слава выше денег, лишение ее не может быть вознаграждено суммою денег. Но если лицо, которое потерпело бесславие, находится в нужде, то поноситель не могущий изгладить злословия, может предложить ему денежную помощь, как свидетельство своего расположения и уважения, и как средство примирения.

Из всех духовных благ большее и важнейшее благо есть благодать Божия, а привлекающий ближнего к смертному греху лишает его сей благодати. Есть привлечение ко греху насильственное, через принуждение, устрашение, прельщение и ложное учение например если бы кто склонил кого к отвержению веры, иноческих обетов, и через то лишил его благодати Божией, такой человек обязан по закону правды опять возвратить сего человека к благодати Божией через удаление от греха, через истребление своего беззаконного действия, посредством которого привлек ближнего ко греху, должен оставить принуждение и устрашение, обличить ложное учение, просить Бога об обращении его. Бывает свободное привлечение ко греху советом, просьбою, наградою и другими способами без принуждения. Таковый по закону любви обязан исправить и обратить заблудшего более чем другие, не подавшие никакого повода ко греху, заботиться словом и делом, указанием, советом, просьбою, молитвою ко Господу Богу об обращении, как сам, так и через других, привести прельщенного к доброй жизни и возвратить к потерянной благодати. – (См. Прав. Нрав. Богосл. §§ 292. 293). Но если кто не хочет уничтожить соблазна им сделанного и возвратить на путь истинный совращенного им, тому должно отказать в разрешении.

Если же кто из совращенных не хочет слушать никаких убеждений и вразумлений и остается упорно во грехе, то обращающий уже свободен от обязанности относительно заблудшего и может быть разрешен.

Тот, кто обязан сделать удовлетворение, должен исполнить сие, как можно скорее. Но сколько времени нужно для удовлетворения за нарушение важных прав ближнего?

Нельзя положить определенного правила; и для того, чтобы произнести суждение, тяжко ли оскорбление, нанесенное ближнему, должно обратить внимание не только на продолжительность времени и на предмет оскорбления, но особенно на вред, какой может потерпеть тот, кому должно сделать удовлетворение. Если откладывающий на малое время удовлетворение, через то сделает значительный вред, то он грешит смертельно; если же замедление вознаграждением не делает вреда, в таком случае оно может быть допущено. Нельзя признать удовлетворением, если отдать бедным, или в церкви и монастыри имущество другого или равную ценность должного ему, если нравственно можно сделать удовлетворение тому, кто имеет право. Но надобно возвращать вещь не тому, кто неправильно владел ею, но законному владельцу оной. Если же это лицо, которого право нарушено, умрет прежде получения удовлетворения, то должно сделать удовлетворение наследникам его, кто бы они ни были.

Тот, кто украл какую-либо вещь, принадлежащую нераздельно многим, должен отдать ее сим лицам. Таким образом, если сделан какой вред целому обществу, общественному заведению, монастырю, то должно сделать им и удовлетворение за вред. Если же сделан вред какому-либо одному члену сих мест, неизвестно какому именно, то вознаграждение должно сделать в пользу бедных того места. Например: купец, обмеривавший и обвешивавший всех, которые приходили покупать в его лавку, обязан, если продолжает торговлю, продавать свои товары дешевле своей цены до тех пор, пока вознаградит обманы, в каких он виновен был прежде. Если же он оставил торговлю прежде вознаграждения, то должен отдать бедным все, что приобрел обвешиванием и обмериванием. Вообще всякое вознаграждение, которое следует обратить в пользу бедных или какого-либо благотворительного заведения, должно делать в том месте, где потерпели вред; если нельзя сего сделать по отдаленности расстояния или по другим вполне уважительным причинам, то должно отдать следующее вознаграждение бедным того места, где живет обязанный сделать удовлетворение.

Получивший в свое владение какую-либо вещь законным порядком, как скоро узнает, что вещь, которою он владеет, не принадлежит ему, но не знает, кому она принадлежит, находится почти в том положении, в каком нашедший вещь потерянную, которой владелец не является; он должен употребить все законные разыскания для открытия владельца. Но если после сих разысканий не откроет настоящего владельца, то обязан отдать сию вещь в пользу нищих.

Первая из причин, освобождающих от вознаграждения, есть невозможность со стороны того, кто должен сделать вознаграждение. Есть невозможность физическая и невозможность нравственная. Невозможность физическая бывает тогда, когда обязанный сделать удовлетворение ничего не имеет и ничего сделать не может. А если имеет силы и здоровье: то не можно ли обязать такого употребить часть своих сил в пользу обиженного? Невозможность нравственная бывает тогда, когда нельзя сделать вознаграждения, не подвергнув себя или других несчастию. Само собою разумеется, что физическая невозможность освобождает от обязанности вознаграждения; ибо никто не обязывается к невозможному.

Тоже должно сказать о тех случаях, когда нельзя сделать вознаграждения, не повергнув себя в крайнюю нужду; иногда необходимо удержать у себя то, что необходимо для избавления себя от смертной опасности, если только отказ в вознаграждении не повергнет в ту же крайнюю нужду того, кому должно сделать вознаграждение. Благо имеющего законное право, как невинного, при равных условиях, должно предпочитать благу владеющего незаконно, как виновного.

Большая нужда извиняет того, который через вознаграждение может подвергнуться опасности лишиться своего звания и законно приобретенного имущества; но если он достиг своего настоящего положения только неправдами, грабительством, воровством; то опасение – лишиться своего звания или состояния – не освобождает от обязанности сделать вознаграждение. Во всяком случае он обязан ограничить все излишние издержки, и ограничить себя во всем, чтобы иметь возможность сбережениями достигнуть мало-помалу полной уплаты того, что должен.

Наконец можно отложить уплату долгов, когда нельзя их уплатить, не подвергая свое семейство преступлению; например если дочери могут впасть в распутство, сыновья предаться воровству или разбою.

Тот, кто не может скоро сделать вознаграждений, должен иметь решимость сделать то же, как скоро будет иметь к тому возможность, и если может вознаградить только частию, то должен сделать и это вознаграждение не отлагая.

Под связанными обетом мы разумеем здесь не тех, которые дали торжественные обеты, но тех, которые дали простые обеты и мучаются тем, что или совершенно не исполнили, или не могут исполнить своих обетов. Если кающиеся спросят о сем духовника, то он, кроме условий необходимых для полной силы обета, должен исследовать – кающийся дал ли обет или только он принял твердое и живое намерение исполнить то, что обещал. Можно сие видеть из случая к обету и из свойства самого дела, о котором спрашивают его; из цели и намерения кающегося, из убеждения, какое он имел в то время; также должно взять в рассмотрение и те слова, которые он тогда употреблял. Если точно дан обет, и то, что обещал кающийся, с продолжением времени сделалось невозможным или физически или нравственно, то легко решить: никто не обязывается к невозможному. Если обеты кающегося не касаются важнейших предметов, то священник может разрешить; если же обеты касаются важнейших предметов, то священник, сохраняя тайну исповеди ненарушимою, должен просить о сем разрешения у епископа (см. Прав. Нрав. Богосл. 191–196).

Священник должен внушать, чтобы верующие не давали никаких важных обетов, не спросив совета у духовника. Безрассудные обеты большею частию вырываются или во время особенного религиозного возбуждения, когда человек мечтает, что он выше немощей, свойственных человеческой природе, или когда находится под бременем какого-нибудь тяжкого бедствия; например иной во время болезни обещает самые трудные вещи, но когда выздоравливает, то обеты кажутся ему весьма трудными и душа его мучится скорбию о данном обете. Особенно большую осторожность должно сохранять тогда, когда кто-нибудь из юных требует у духовника согласия и позволения дать обет девства; нужно представить таким все трудности их ожидающие, всю важность обета, чтобы после, переменив свои намерения, они не подвергли себя тяжким бедствиям и скорбям. Но само собою разумеется, что духовник не должен погашать святого намерения хранить девство, а должен только удерживать до времени от произнесения обета.

Часто обеты показывают в кающихся неразумие и незнание духа веры; и потому священник должен вразумить их, и обетам простого народа дать лучшее направление. Именно должен обращать внимание: а) на внутреннее исправление сердца того, кто дает обеты, б) на более верное и точное исполнение обязанностей своего звания; в) на учение веры о Христе, о любви, о благотворении; г) на крайние нужды ближних; например тому, кто даст обеты ничего не есть несколько пятниц, должно внушить, что он лучше сделает, если даст обет – хранить молчание хоть один день; тому, кто дает обет ходить каждый день к службе тогда, как дети его имеют нужду в присмотре и пропитании, священник должен внушить, что лучше бы было, если бы он позаботился о христианском воспитании детей и исполнении своих обязанностей.

Изложив правила, которым священник должен следовать при совершении Таинства покаяния, скажем нечто и о том, что должен он делать по окончании исповеди.

По выслушании исповеди от кающихся, духовник должен обратиться хотя с краткою молитвою к Богу и прежде всего возблагодарить Его за дар, данный от Него, т.е. что он только Его силою мог совершить такой труд; потом просить Его, как Всемогущего, возрастить в сердцах исповедавшихся грешников те семена слова Божественного, которые вложены в них при исповеди; ибо без Его помощи суетен всякий труд. И не только в сие время, но и после священник должен молиться о своих духовных детях, особенно о тех, которые имеют большую нужду, представлять Богу их греховные раны и умолять Его, чтобы Он, как Всемогущий Врач и Милосердый Самарянин, удостоил уврачевать их и даровал им благодать, чтобы они опять не впали в сии недуги. И таким образом, если духовник начнет и окончит молитвою дело, то все сделает во славу Бога; как предписывает делать Апостол и может надеяться, что труд его будет приятен Богу и полезен и спасителен для его духовных чад.

После сего духовник должен в уединении размыслить, не оставил ли и не пренебрег ли чего, принадлежащего к его долгу. Если же найдет, что он погрешил, то должен поскорбеть о сем с сокрушением сердца и исправить то, что можно, и так, как можно. Если же ничего не усмотрит погрешительного в своих действиях, при совершении Таинства покаяния, то да возблагодарит Господа Бога.

Духовник должен постараться изгнать из воображения все образы мерзостей греховных, им слышанных. Сохраняя тайну покаяния ненарушимою, он никогда не должен говорить и даже в общих чертах о том, что он слышал на исповеди; но всем, исповедавшимся у него, должен показывать себя одинаково любвеобильным, ласковым, и доступным, чтобы действительно оправдать имя духовного отца.

Настоящее руководство, начертанное неопытною рукою, заключаем благожеланием и молитвою, Бог и Отец Господа нашего Иисуса Христа да исполнит нас, служителей Его, духом любви и истины; да дарует нам благодать и мир и всем верующим в Него одну святую жизнь, как одна у нас святая вера; да будет Сам правилом их веры и жизни; да все мы единым сердцем возлюбим и едиными усты славим и воспеваем пречестное и великолепое имя Отца и Сына и Св. Духа, ныне и присно и во веки веков. Аминь.