Беседа с поповцем о Пирре, патриархе Царя-града, и Феодосии, епископе Кесарии Вифинской

Старообрядец. Вы, церковные, всегда укоряете нас, что, акибы до митрополита Амвросия, мы не имели законных священников и самого митрополита Амвросия незаконно приняли, потому и нисходящее от него священство признаете незаконным. А у нас, до митрополита Амвросия, приходящих к нам священников принимали и самого митрополита Амвросия приняли к сущем их сане, на основании осмого правила первого вселенского собора. Если же первые наши священники и митрополит приняты по осмому правилу первого вселенского собора, а правило вселенского собора есть закон; то значит наши священники и митрополит Амвросий, а также от него поставленные священные лица, суть законные пастыри и вы, отрицая их законность, тем противитесь узаконению первого вселенского собора. Узаконение сие в правиле осмом читается тако: «Еретицы глаголемии чистии, приходяще к соборной церкви, первое да исповедят, яко повинуются церковным законам и приобщаются с двоеженцы, и простят согрешающих. И аще убо будет в коем граде истинный епископ града того, будет же и от сих, глаголемых чистии, другой епископ поставлен или пресвитер, в своем сане да пребывает. Но обаче поставленный от чистых епископ или яко пресвитере, да имать честь, или аще хощет града того епископ, да вдаст ему негде в селе епископию: несть бо мощно двема епископами быти во едином граде».

Толкование. «От приходящих еретик ко святой Божией соборной апостольской церкви, овии убо крещаема бывают совершенно: друзии же, иже токмо миром помазуются: иные же токмо проклинают свои и иные ереси все. Сии же глаголемии чистии прельщени бывше в таковую ересь от Новата пресвитера римской церкви, от негоже и систии наречени быша, того ради: понеже не приемлют обращающихся от грех и второе жениться возбраняют, двоеженца же отнюдь не приемлюще на общение. И таковые аще убо приступят к святой соборной апостольской церкви и исповедят двоеженца приимати на общение, и не хулить второго брака, и согрешающим, и кающимся прощать грехи: и просто рещи, всем церковным последствующе повелением, свою ересь прокленше и иные все, прияти да будут, и токмо святым миром помажутся. Аще же неции от них суть и епископы, паки в своем чине да пребывают, токмо аще в том граде ин епископ соборной церкви не обрящется: таковый бо почтен будет иже исперва истинный епископ, и един на епископском престоле сидит, той же, иже от чистых нарицаемый епископ, яко пресвитер да почтен будет: понеже не достоит двема епископами во едином граде быти. Аще же будет годе града того епископу, якоже рехом, да повелит епископом нарицатися ему: епископского же дела никакоже прикоснуться. Аще ли же хощет, да в селе негде устроить его епископа».

Прочетши правило и толкование его, поповец спросил: Вы что можете сказать противу сего вселенского собора определения и законоположения?

Я с своей стороны спросил поповца: Скажите, правила кто установил или законоположил?

Поповец: Для чего вы это спрашиваете, кто установил правила? Вы этим хотите затмить силу повеления, содержащегося в прочитанном правиле и уклониться от прямого, и ясного доказательства, вам представленного.

Я ответил. Вы еще не выразумели моего вопроса и напрасно, прежде времени, укоряете меня, будто бы я хочу затмить истину и уклониться от предложенного вами доказательства. Я не хочу затмить истину, также не хочу и уклоняться от представленного вами доказательства, но предложил вопрос мой для того, чтобы разрешив его, яснее понять силу самого определения, содержащегося в соборном правиле. Потому вы не должны отказываться от рассмотрения предложенного вам вопроса: кто установил или законоположил правила на соборах церковных?

Поповец. Церковь на соборах установила правила.

Я сказал: Справедливо вы сказали, что церковь соборами или на соборах установила правила. Теперь скажите: кто создал саму церковь?

Поповец. Церковь создал Христос. Он сказал: созижду церковь Мою и врата адова не одолеют ее (Мф., зач. 67). Как вечно будет существовать церковь, так вечно будут существовать и уставленные ею правила.

Я сказал: И это вы справедливо ответили. Скажите же еще, Христос, созидая церковь, какое положил основание постоянному существованию к ней священства, – дал ли ей силу и благодать Св. Духа рукополагать, то есть чрез таинство хиротонии поставлять во священство избираемые на то лица или узаконил довольствоваться приятием хиротонисанных в ереси, приходящих и обращающихся к церкви?

Поповец. Об этом излишне и говорить. Вестимо, что Христос, полагая основание священства в церкви, дал ей силу и дар Св. Духа рукополагать во священство чрез возложение рук епископских, а приятие хиротонии от еретик обращающихся есть дело случайное.

Я сказал: Правду вы сказали, что Бог положил такое основание священства, чтобы существовать ему в церкви рукополагаемыми в ней самой, а не отвне приходящими. О том свидетельствует Апостол, сице пиша: Вы есте тело Христово и уди от части. И овых убо положил Бог в церкви первее Апостолы, второе пророки, третье учители, и проч. (1Кор., зач. 153). И паки в послании к Ефесеом в зач. 224, тойже Апостол Павел пишет сице: и той (Бог) дал есть овы убо Апостолы, овы же пастыри и учители, к совершению святых, в дело служения, в созидание тела Христова, дóндеже достигнем все в единение веры и в разум Сына Божия, в мужа совершенна, в меру возраста исполнения Христова. По слову Апостола, Бог положил в церкви первее Апостолы: преемники же Апостолов суть епископы, якоже о сем явственно сказуется в Кормчей, в толковании на 14 правило иже в Новой Кесарии собора: «Епископы убо градстии, по образу суть двоюнадесяте Апостолу, на нихже дунув Господь, приимите, рече, Дух Святый: имже отпустите грехи, отпустятся им, и имже держите, держатся им. Се же по сих им же даровано бысть и благодать Святого Духа инем раздавати». Сие, то есть, что епископами в церкви все чины поставляются, подтверждено первым и вторым правилами св. Апостол. В первом читается: «Два или три епископа поставляют епископа»; во втором: «Один епископ поставляет пресвитера и дьякона, и прочие причетники». Итак, от Бога положено определение, чтобы священство в церкви существовало чрез совершение в ней самой, внутри ее, таинства рукоположения. Посему церковь и прежде, состоявшегося на первом вселенском соборе, в осмом его правиле, определения, – приимать поставленных от наватиан еретик, от самого начала своего бытия, данной ей от Бога благодатью рукополагать во священство, существовала и могла существовать со всей полнотой священства и без приятия хиротонии от еретиков. И сим ясно доказывается, что само правило не есть основание в церкви Богом учрежденного священства. Да и могло ли быть, чтобы основанием, для не престающего существования в церкви богоучрежденного священства, служило не совершаемое силой от Бога данной ей благодати внутри ее самой рукоположение (хиротония) поставляемых на священство лиц, а заимствование хиротонии от приходящих в церковь еретиков? Ведь это значило бы, что не церкви дано обогащаться и оживотворяться священством непосредственно от Бога, но иным, то есть еретикам, а церкви от них уже оным оживотворяться.

Поповец. Да, действительно, церковь могла существовать и существовала со всей полнотой священства и до изложения осмого правила первого вселенского собора.

Я сказал: Итак, осмое правило первого вселенского собора, повелевающее приимать приходящих от наватиан в своих чинах, изложено собором не для того, чтобы удовлетворять необходимую церкви нужду во священстве и быть ему основанием, но только ради удобнейшего присоединения к церкви приходящих от наватиан, для их же спасения. Оно не есть основание для существования священства в православной церкви, но есть распоряжение именно церкви, существующей со всей полнотой священства, относительно приятия приходящих к ней и у нее, как имущей полноту священства, ищущих спасения. Это вполне явствует из самого правила и его толкования. В правиле говорится: «еретицы глаголемии чистии, приходяще в соборной церкви». В толковании: «от приходящих еретик ко святой Божией соборной и апостольской церкви». И паки: «и таковые аще убо приступят к святой соборной апостольской церкви». Сими словами правила и толкования его ясно показуется, что первый вселенский собор положил и узаконил сие правило для руководства соборной апостольской церкви, существующей со всей Богом учреждённой полнотой иерархии, в принятии приходящих к ней от ереси, а не для снабжения самой церкви в лишении хиротонии священными чинами. Эта мысль не менее ясно выражена и в других словах правила, притом еще с дополнением, чтобы приходящие от ереси в поручаемые им места устроялись от православных местных епископов: «и аще убо будет в коем граде истинный епископ града того»¹. И паки: «или аще хочет града того епископ». Итак, повторю опять, осмое правило установлено собором в руководство церкви, существующей со всеми чинами иерархии, относительно принятия приходящих к ней священных лиц, хиротонисанных в ереси, которых правило сие снисходительно дозволяет православным епископам устроять пастырями, в получаемые им места, без нового поставления. Такова цель и таков смысл осмого правила первого вселенского собора, которое вы приводите в оправдание своего священства. Посмотрите же теперь, с той ли целью и с той ли мыслью у вас употребляют оное осмое правило, с какой оно положено вселенским собором. Оно у вас не служит руководством для церкви, согласно определению Божию, существующей со всей полнотой священства, но составляет основание церкви, лишившейся полноты священства; им вы хотите заменить от Бога положенную в церкви, для существования в ней священства, священную тайну хиротонии. Ибо у вас, кроме приятия священных лиц от ереси, не было бы и священников, и епископов, а также и всех ими священнодействуемых таинств. Итак, у вас изменены цель и значение осмого правила, с какими оно установлено первым вселенским собором. Правило сие поставлено не как основание непрерывному существованию священства в церкви; а вы приняли его именно в таком значении и потому священство вашей церкви стоит не на том основании, на котором от Создателя церкви определено ему существовать в истинной церкви Христовой, то есть не на благодатном совершении таинства хиротонии. Правило сие дано в руководство соборной и апостольской церкви относительно приходящих от ереси и могло быть употребляемо только при полноте церковной власти, при полноте священных чинов: а вы руководитесь им, таковой полноты чинов и власти церковной не имея. Посему, вы хотя и думаете утверждаться в принятии ваших священников и митрополита Амвросия на осмом правиле первого вселенского собора, но совершали сие принятие не по силе этого правила, a по своему своеволию, восхитив не дарованное вам. И не потому только приятие указанных лиц незаконно, что вы, приемлющие, не дарованное восхитили, но и потому что со стороны приходивших к вам священников и митрополита Амвросия, чрез подчинение сему приятию, сделано было великое нарушение осмого правила и прочих правил апостольских и соборных.

Поповец сказал: Приходившее к нам священники и митрополит Амвросий оставили ересь и пришли к истине; а принявшие их священники имели право совершить чин присоединения над всяким приходящим от ереси, хотя бы стоял он и в великом духовом сане. Какое же тут может быть нарушение правил и не дарованных восхищение, особенно со стороны приходящего, познавшего истину?

Я ответил: От ереси ли к истине приходили ваши священники или от истины в раскол, не о том теперь у нас идет речь, и потому я не буду теперь рассуждать об этом. Мы говорим ο приятии вами священников по осмому правилу первого вселенского собора; о том и будем рассуждать. Вы сказали сейчас, что священник имеет право приимать всякого приходящего от ереси, хотя бы он был и в великом духовном чине. Это действительно так, если только священник имеет на то повеление от епископа. В 39 правиле св. Апостол повелевается: «Без воли епископа своего, пресвитеры или диаконы да не творят ничтоже, тому бо суть поручени людие Господни. Толкование. Несть достойно пресвитеру или диакону без повеления епископа своего, ни людей связовати, еже есть отлучати, или умножити, или умалится епитимью, сиречь запрещение, или ино что таковое творити, аще не будет дано им от епископа о том писание, сиречь приимати в покаяние, и вязати, и разрешати; кроме того, не могут ничтоже творити, яко епископу суть поручени Господни людие, и той хощет воздати слово о душах их». А у вас священники, принимавшие бегствовавших от церкви иереев и поп Иероним, принявший Амвросия, епископского на то повеления не имели, но действовали самовольно и противозаконно, в нарушение апостольского правила. Это, – нарушение и неданных восхищение со стороны приемлющих. Теперь рассудим и о приемлемых вами священных лицах. В осмом правиле первого вселенского собора требуется, чтобы приходящий от ереси, прежде своего приятия, дал обещание, повиноваться всем церковным законам. В самом правиле о том пишется так: «еретицы глаголемии чистии приходяще к соборной церкви, первое да исповедят, яко повинуются церковным законам». В толковании: «и просто рещи, всем церковным последствующе повелением». А церковные законы, апостольским 39 правилом, как мы и выше показали, повелевают без воли своего епископа пресвитеру или диакону не творити ничтоже.

Такожде правила повелевают и епископу под наказанием извержения самому о себе, без воли собора епископов, не приимать епископского престола, аще и от всех людей молим будет и сам празден есть. О сем в правиле 16 Антиохийского собора пишется: «Иже кроме совершенного собора, иже самого митрополита, на праздный церкви престол наскочив, аще и сам есть празден, от епископии да будет извержен. Толкование: Праздного убо епископа, не имущего епископии, в праздную церковь, не имущую епископа, поставлять от совершенного собора, ту сущу и митрополиту тоя области, се правило повелевает, а не самому о себе престол восхищать, аще и от всех людей града того нудим есть, аще не хощет быти отвержен!» Сие правило имеет своим основанием апостольское слово: никтоже собой приемлет честь, но званные от Бога, якоже и Аарон, тако и Христос не себе прослави быти первосвященником, но глаголавый к нему: Сын Мой еси Ты, Аз днесь родих тя, якоже и инде глаголет: ты еси священник во веки по чину Мелхиседекову (К евреям, зачало 211). Итак правило осмое первого вселенского собора, обязывая приходящего от ереси во всем повиноваться церковным законам, чрез сие само обязует приходящего от ереси пресвитера, согласно указанным мною законам церковным, не иначе действовать священная, как по воли епископа, а епископа не иначе действовать епископская, как по воли собора епископов, а не в противность церковным законам самому о себе восхищать честь и людей Божиих, ему не порученных, пасти. Значит принятые у вас священники и митрополит Амвросий восхитив себе власть и управление людей самовольно, действовали не по осмому правилу первого вселенского собора, повелевающему приходящим от ересей покоряться церковным законам, но, в нарушение оному правилу и прочим церковным правилам, самовольно восхитили не дарованное им.

* * *

Поповец. Вы еще укоряете нас, акибы в правилах нигде нет позволения приходящим от ереси по миропомазании в своих чинах пребывать. А потому и наши священники, как принятые чрез миропомазание, будто бы не имеют право священнодействовать.

Я ответил: Да, действительно так; в правилах святых соборов нигде о том повеления не обретается, чтобы приходящим от ереси ко святой церкви по миропомазании паки в своих чинах пребывать.

Поповец. В толковании осмого правила первого вселенского собора о чистых пишется сице: «свою ересь покленше и иные все, прияти да будут, и токмо святым миром помажутся. Аще же неции от них суть и епископы, паки в своем чине да пребывают». Вот по этому повелению Кормчей и приняты наши священники и митрополит Амвросий.

Я ответил: Я вам говорил, что нет в соборных правилах такого повеления, чтобы приходящих от ереси, по миропомазании, оставлять в своем чине и вы привели свидетельство не от самого осмого правила первого вселенского собора, но от толкования на оное, а в самом осмом правиле первого вселенского собора не положено чистых еретиков приимати под миропомазание. Потому, когда в правиле дозволяется таковых еретиков по приятии оставлять в своих чинах, то речь идет, очевидно, не о принятых чрез миропомазание. А где эти же еретики, наватиане или чистые, соборными правилами определены к принятию вторым чином, то есть под миропомазание, как то второго вселенского собора в правиле 6, Лаодикийского собора в правиле 6 и шестого вселенского собора в правиле 96, там нигде уже нет дозволения, чтобы их по миропомазании оставлять в своих чинах.

Поповец. Это все одно и тоже, в правиле собора сказано или в его толковании, что по миропомазании принятые от ереси священные лица могут паки в своих чинах пребывать.

Я заметил поповцу: Нет, не одно и то же правило, и толкование правил. Правило есть установление или определение собора, то есть повеление соборное, имущее силу закона церковного, по которому и должно действовать. А толкование правил есть суждение частного лица и не есть законоположение церковное, но только служит к уяснению законоположения, сущего в правиле, посему и называется толкованием, а не правилом. И если, что не обретается в правиле, а только содержится в толковании, того никак невозможно принимать за правило собора, почитать данным церкви в руководство соборным законоположением; это только частное мнение толкователя, а не церковное законоположение. Посему то толкования разных толкователей на одно и то же церковное правило, как содержащее мнения частных людей, представляют иногда между собой несходство. Так мы видим это и в толкованиях на осмое правило первого вселенского собора: двое из толкователей, знаменитые Вальсамон и Зонара, строго держась точного смысла правила, о миропомазании приходящих от наватианской ереси совсем не говорят².

Поповец. Неужели и в самом деле ни в одном соборном правиле нет того повеления, чтобы по миропомазании приходящих от ереси паки во своих санах пребывать.

Я ответил: Действительно, нет ни в одном соборном правиле такого повеления, чтобы еретиков, которые принимаются в церковь чрез миропомазание, по миропомазании, если то будут священные лица, в своих чинах оставлять. Будем о том смотреть соборные правила.

Правило седьмое второго вселенского собора

«Четыренадесятницы, иже и средницы именуются и ариане, и македониане, и саватиане, и аполинарите, писание вдавше, приятни, помазующе токмо вся чувства».

Правило седьмое, иже в Лаодикии собора:

«Наватиане и фотиниане, и четыренадесятницы, сии еретицы, аще инех ереси не проклянут, и с теми, и свою, не приятни. Аще же проклянут, помазаны миром да приобщаются.

Правило девяносто пятое шестого вселенского собора

«Обращающихся от еретик, сице принимаем: ариане, македониане и наватиане, иже и чистии именуются, – несториане и четыренадесятники, иже суть средницы, – и аполинариане, и евтихиане, и иже от подобных им ересей, проклинающие все ереси, и с ними и свою, помазуем св. миром: темена, очи, ноздри, уста, уши и знаменающе я глаголем: печать дара Святого Духа».

Видите, во всех соборных правилах, где повелеваются приходящих еретиков миром помазывать, нет уже повеления соборного, чтобы по миропомазании их священники и епископы паки во своих санах пребывали. Значит, вы действуете именно вопреки повелению соборных правил. А притом, послание Константина града собора к Мартирию епископу и прямо повелевает, по миропомазании снова поставлять в те священные саны в которых миропомазанные были прежде (Кормчая, лист. 293 обор.): «Ариане, македониане и наватиане, глаголюща себе чистые и чистейшие, и четыредесятники, рекше средники, и аполинариане приемлюще, написующих свою ересь, и проклинающие ю, и ину всякую ересь не мудрствующую якоже, и соборная церковь, помазуем их первое святым миром, чело, ноздри, уши, перси и вся чувства помазующе им, глаголем: печать дара Святого Духа. И потом, потщаливии мирстии человецы поставляются в сан, в немже быша или пресвитеры, или диаконы, или ино что».

* * *

Поповец. В правиле 69 Карфагенского собора пишется: «Иже от Донатия поставлении, аще и от Римского собора покаявшейся не приятни в священничество, но понеже спастися всем добро есть, во исправление пришедше, да будут прияти». И в толковании сего правила сказано: «Се убо еретицы Донатиане, аще будут поставлены своими епископы или диаконы, или пресвитеры, приступльше к правоверной вере и свою ересь прокленше, свою честь имети, и во своем степени пребывать прощени быша, и в причет соборной церкви вчиняеми быти, понеже во Африкии вельми скудно есть причетник».

Если, как видно из приведенных слов толкования, во Африкии скудно было причетников, то значит, во Африкии были такие страны, где некому было рукополагать причетников, то есть не было епископов. А когда в этих странах некому было рукополагать, т. е. не было епископов, и вместе, даже по этому самому, дозволялось приимати от донатистов поставленных; то, значит, дозволялось принимать таковых в принадлежащих им санах без присутствия и повеления православного епископа.

Я ответил: Совсем не то, что вы указали, т. е. на лишение или оскудение епископов в Африке было причиной снисхождение к донатистам, оказанного отцами Карфагенского собора, дозволившими принимать их хиротонию; причина тому была совсем иная, как видно из описания святого собора Карфагенского, о котором я скажу далее. А теперь спрошу вас: город Карфаген находится в какой стране?

Поповец. В Африке.

Я сказал: Так, справедливо. О том пишется в старопечатной Кормчей: «Карфаген град есть часть Кархидонская, Кархидон же область и митрополия есть Африкийская» (лист 171). – За сим скажите мне: когда толкователь 69 правила Карфагенского собора замечает, что сим правилом разрешено принимать донатианскую хиротонию, «понеже во Африкии вельми скудно есть причетник», то к какому времени относит он эту великую скудость причетников в Африке, – ко времени ли собора Карфагенского или к другому, напр., говорит о скудости, после собора имущей возникнуть?

Поповец. Рассуждая беспристрастно, нельзя иначе разуметь, как только так, что толкователь говорит о скудости причетников, существовавшей в Африке во время самого Карфагенского собора; ибо по той причине, то есть по скудости причетников, сказуется, разрешено собором принимать донатианскую хиротонию.

Я ответил. Правду вы сказали: толкователь разумеет, что собор Карфагенский дозволил принимать хиротонию донатистов по причине тогдашней скудости в Африке причетников; но скудость сия зависела вовсе не от того, что некому было ставить причетников, как вы утверждаете, т. е., что не было тогда в Африке епископов; напротив епископы там были в большом количестве и никаких затруднений относительно совершения хиротонии с этой стороны не существовало,

Поповец. Чем же это вы можете доказать?

Я ответил. Это видно из упомянутого мной сказания о Карфагенском соборе, находящегося в старопечатной Кормчей. Здесь именно читается: «Иже в Карфагене св. собор… Снидошася в Кархидоне св. отцы двести семьдесят от Африкии и от сущих под нею стран… Бе же старейшина собора Аврилий епископ Кархидонской церкви… и инии епископы от Нумидикии же и Визаникинии, от Мавритании и Кесаринии, от Триполя и Анфипатиании… и прочии блюстители местом африканских областей приидоша, место исполняюще не возмогших приити епископ». Из сего свидетельства явствует, что на соборе епископов и их местоблюстителей было двести семьдесят, а все они, кроме римских посланников, были из одной Африки. А при таком количестве епископов в одной Африке, могла ли быть подобная вашей нужда, что некому было бы рукополагать во священники? И если бы в которой области или митрополии, и случилось где не быть епископу, то отцы того собора согласно 25 правила Халкидонского собора³, скорее бы изложили обязательное повеление митрополиту внутрь трех месяцев по смерти епископа поставить нового, нежели бы дозволили принимать донатианскую хиротонию даже вопреки постановлению Римского собора, признавшего сию хиротонию неудобоприемлемой. Отсюда следует, что для определения принимать донатистов в их чинах собор, Карфагенский имел другую причину, а не ту, что будто некому было в Африке совершать хиротонию.

Поповец. Я согласен, что при таковом великом количестве епископов, существовавших в Африке во время Карфагенского собора, никакого затруднения в хиротонии быть не могло; однако, я и теперь недоумею и желаю знать: какая же была тогда нужда во Африкии в причетниках и почему явилась надобность принимать хиротонию донатистов?

Я ответил: В пространных правилах, переведенных с греческого, эта нужда, побудившая отцов Карфагенского собора принять донатистов в их чинах, указывается яснее. Здесь это правило «о приятии клириков-донатистов в клир католической церкви», поставленное под числом 79, читается так:

«Напоследок, заблагорассуждено послать грамоты к братьям и соепископам нашим, и наипаче к апостольскому престолу, на котором председательствует, помянутый достойно чтимый брат и сослужитель наш, Анастасий, о том, чтобы по известной ему великой нужде Африки, ради мира и пользы церкви, и из самих донатистов клириков, расположение свое исправивших и возжелавших приити к кафолическому соединению, по рассуждению и изволению каждого кафолического епископа, управляющего церковью в том месте, приимати в своих степенях священства, аще сие окажется содействующим к миру христиан. Известно, что и в предшествовавшее время так поступаемо было с сим расколом, о чем свидетельствуют примеры многих и почти всех африканских церквей, в которых возникло сие заблуждение. Сие делается не в нарушение собора бывшего о сем предмете в странах, лежащих за морем, но чтобы сие сохранено было в пользу желающих сим образом прийти к кафолической церкви, дабы не были поставлены никакие преграды их единению. Которые в местах жительства усмотрены будут всячески содействующими и споспешествующими кафолическому единению, к очевидной пользе душ братий; тем да не будут препоной определение, постановленное против степеней их на соборе за морем, ибо спасение не заграждено ни от какого лица. To есть, рукоположенные донатистами, аще, исправясь, восхотят приступить к кафолической вере, да не будут лишаемы принятия в своих степенях, по определению бывшего за морем собора, но паче да приемлются те, через которых оказывается споспешествование кафолическому соединению».

Прочитавши правило, я сказал: Видите, как ясно показуется здесь, какая нужда была во Африкии принимать донатиан в своих степенях. Нужда сия состояла в том, что такое снисхождение способствовало обращению донатиан к православию: «аще сие окажется содействующим миру христиан». Та же мысль выражена и в толковании Зонары на сие правило. Аристин же указал и на скудость, или нужду причетников во Африкии, как на причину, понудившую отцов Карфагенского собора сделать сие снисхождение донатистам в Карфагене. Но, как бы то ни было, – первое ли, упомянутое нами или и второе обстоятельство понудило отцов собора сделать снисхождение донатистам в принятии их хиротонии, – только, во всяком случае, не то было причиной сего, что вы полагаете, то есть не то, будто некому было хиротонисать во Африкии; ибо при существовании более двухсот епископов, таковая нужда всячески быть не могла.

Поповец. Я согласен, что не по нужде оскудения хиротонии, за неимением епископов во Африкии, собор Карфагенский разрешил принимать поставленных донатистами в их степенях; однакоже собор этим разрешением дал и нам дозволение принимать от ереси к нам приходящие священные лица в их степенях.

Я ответил: В самом 69-м правиле Карфагенского собора о донатистах пишется: «Аще и от Римского собора, покаявшиеся, неприятни в священничество, но… во исправление пришедше, да будут прияти». Выражение: да будут прияти показывает, что получившие поставление у донатиан, по присоединении к церкви, не сами своей волей оставляли за собой свой церковный чин, но церковью были принимаемы в сем чине. В толковании правила также говорится: «и в причет соборной церкви вчиняеми быти». Это выражение еще решительнее показывает, что принимаемые от донатиан не сами взимали, по приятии в церковь, свои степени священства, но церковью вчиняемы были. Также и в пространных правилах говорится: «ради мира и пользы церкви из самих донатистов клириков, расположение свое исправльших и возжелавших приити к кафолическому соединению, по рассуждению и изволению каждого кафолического епископа, управляющего церковью в том месте, приимати в своих степенях священства». Итак, из самого 69-го правила Карфагенского собора явствует, что приходящим от донатиан клирикам восстановлено не самим взимать в соборной церкви степени священства, но прииматися и вчиняемым быть самой церковью, или по выражению пространно изложенного правила, прииматися в своих степенях по рассуждению и изволению кафолического епископа, управляющего церковью в том месте. Иначе же, то есть без воли той области епископа, действительно православный, а кольми паче приходящий от ереси священник, ничего творить не может, по 39-му правилу св. Апостол, сице гласящему: «Без воли епископа своего, пресвитеры или диаконы, да не творят ничтоже, тому бо суть поручени людие Господни. Толкование: Несть достойно пресвитеру или диакону, без повеления епископа своего, на людей связовати, еже есть отлучать, или умножить, или умалить епитимью, сиречь запрещение, или ино что таковое творить, аще не будет дано им от епископа о том писание, сиречь приимать в покаяние, и вязать и разрешать: кроме того, не могут ничтоже творить, яко епископу суть поручены Господни людие, и той хощет воздать слово о душах их». Ваши же священники и ваш митрополит Амвросий, при переходе к вам, кем были приняты в степень священства и архиерейства, как того требует Карфагенского собора 69-е правило? Или кем в причет соборной церкви вчиняемы были, по выражению толкования на оное правило? И «по рассуждению и изволению» какого «кафолического епископа приняты в степенях своих», чего требует пространное изложение того же правила? Итак, правило 69-е Карфагенского собора о приятии хиротонии донатистов положено собором в руководство церкви, имеющей полную преемственную от Апостолов священную иерархию, то есть епископов, имущих силу совершать таинство хиротонии, а повелевает, чтобы по их воле и разрешению оные еретики, обратясь в православие, священнодействовали. А ваше общество того чиноначалия, по воле и разрешению коего приходящие от ереси могли бы священнодействовать, не имело. Посему и правило 69-е Карфагенского собора к вашему обществу приложения не имеет, ибо не такому обществу дано в руководство. Значит, приятие ваших священников без воли и разрешения епископов было не по правилу 69-му Карфагенского собора, но по вашему своеволию.

При этом, нельзя оставить без замечания еще и то, что сам чин приятия ваших иереев, a равно и митр. Амвросия, несообразен 69-му правилу Карфагенского собора; Карфагенский собор сим правилом еретиков донатиан, приходящих к православию, не повелевает св. миром помазывать; а вы принимали приходивших к вам священников и приняли Амвросия чрез повторение миропомазания. О том же, чтобы приходящие от ереси священные лица, по миропомазании, оставлять в своих чинах, нет повеления и дозволения ни в одном правиле, как доказано выше.

* * *

Поповец. Из бесед ваших со мной о 8-м правиле первого вселенского собора и о правиле 69-м собора Карфагенского, содержащих определение о новатианах и донатианах, обращающихся к церкви, я приметил, что вы не отрицаете приятие хиротонии от сих раскольников, а только утверждаете, что приятию раскольнической хиротонии, согласно силе тех правил, должно быть по воле и определению православного епископа; и так, как у нас епископа не имелось, то принятие наших священников, вы признаете незаконным и ни во что же вменяете. Но 15-е правило собора Второпервого (или, по новым, Двукратного) содержит постановление, несогласное вашему мнению: ибо в нем священное лицо, зазревшее своего епископа в ереси и отлучившееся от него, не только не обвиняется, но и похваляется, и кроме всякого чиноприятия священнодействия его не отметаются. Посему правилу и наши иереи, зазревшие в ереси своих епископов, аще и не получили в нашей церкви от епископа разрешения на священнодейство, но достойны похвалы и священнодействие их благоугодно Богу. Вы что можете против сего сказать?

Я ответил. 15-e правило Второпервого собора не о тех положено лицах, кои от ереси приходят и коим требуется приятие, или присоединение к св. церкви и поручение паствы, но о тех, иже отступиша от своего епископа, бывшего прежде православным и вновь ересь воспроповедовавшего. О сем, ясно свидетельствует само 15-е правило Второпервого собора, имеющее неразрывную связь с 13-м и 14-м правилами того собора. В третьемнадесят правиле законополагается о диаконах и пресвитерах, отлучающихся от своего епископа прежде соборного его осуждения: «иже отступит от общения его и не поминает имени его в служб», таковых собор сим правилом осуждает на извержение⁴. В

14-м правиле содержится такое же определение о епископах, прежде соборного осуждения отлучающихся от своего митрополита⁵. А в 15-м правиле, тоже законополагается о митрополитах, таковая же дерзающих на своего патриарха и вслед за сим, относительно всех вышеупомянутых лиц, делается исключение из вышесказанного осуждения на тот случай, если кто отступит от некоего епископа или митрополита, или патриарха не греховного ради извета, но за ересь его. О них собор постановил: «таковые чести и приятия достойны суть⁶. Теперь скажите: во всех трех правилах в 13, 14 и 15, Второпервого собора, осуждающих священные лица, отлучающиеся, греховного ради извета, от своего епископа или митрополита, или патриарха, прежде соборного над ними суда, о еретиках ли сие законополагается или о православных? О еретиках делать такие постановления отцам собора не было нужды; да еретики и не подчинились бы их законоположениям. Яве, яко о православных таковая узаконишася. Итак, узаконив сие о православных, отцы собора изымают из сего осуждения тех, иже не греховного ради извета, но за ересь отлучаются от своих епископов; и не только изымаются таковые от осуждения, но и похвал сподобляются, яко соблюдшие правоверие. В пространных правилах приписывается им похвала сия таковыми словами, что они «потщились охранить церковь от расколов и разделений». Сие выражение означает, что не сами они отстали от ереси и раскола, но церковь охранили от расколов и разделения; они епископа своего в ереси зазрели, а не себя признали бывшими в ереси, значит, сами еретиками не были. Итак, ясно, что 15-е правило Второпервого собора положено о клириках не от ереси приходящих, но о православных сущих и епископу, бывшему дотоле православным, потом же воспроповедавшему ересь, не последовавших и никакое не требуется для них чиноприятие и поручение паствы, потому что им овцы Христовы поручены их епископом, еще ему бывшу православным, которых овец они и потщились от ереси сохранить, не последовав своему епископу, когда он уклонился в ересь. Итак, сие правило вашим иереям, по вашему мнению, от ереси к вам приходившим, то есть бывшим еретиками и у вас без воли епископа священнодействовавшим, принявшим паству, им не порученную, нимало не споспешествует; понеже не о приятии от ереси законоположено. Притом, нужно заметить и сие, яко о тех, православных сущих, духовных лицах, кои отлучаются от своего епископа за ересь, им проповеданную, в старопечатных Кормчих глаголется: «таковые чести и приятия достойны». В пространных же правилах: «таковые… не только не подлежат, положенной правилом, епитимьи, но и достойны чести, подобающей православным». Из сих слов ясно видно, что и таковым, по отлучении от своего епископа не самовластным пребывать, правило повелевает, но подчиниться православным епископам и от них приятия удостоиться, яко православным, а не тако быть, якоже ваши священники, иже ни от коего епископа не приемше приятия и удостоения чести, дерзали на священнодействия и пасение не врученных им овец. Итак, вы не согласно разуму 15-го правила Второпервого собора приводите его во оправдание себе в приятии ваших священников. Наконец и то нужно вам заметить, что в приятии своих иереев, опираясь на 15 правило Второпервого собора, вы на самом деле поступаете противно ему, ибо приходящих к вам иереев не яко соблюдших православие приемлете, как повелевает сие правило, но яко еретиков, с проклятием ересей и с повторением миропомазания.

* * *

Поповец. В книге преподобного Феодора Студита, в части второй, во главе 215-й, пишется следующее:

Вопрос 1. «О пресвитерах, рукоположенных в Риме, в Неаполе и Лонгобардии, и отпущенных без извещения о них: следует ли принимать таких и иметь общение с ними, вместе вкушать пищу и вместе молиться?» – Ответ: «Во время ереси, по необходимости, не все бывает непременно по правилам, установленным во время мира. Так, мы видим и блаженнейший Афанасий и Евсевий, оба совершали рукоположение над лицами не своей области, и теперь видим, совершается то же самое при настоящей ереси. Итак, вышеупомянутые, если явно не осуждены, отнюдь не должны быть отвергаемы за то, что рукоположены таким образом, а должны быть принимаемы с соблюдением четырех предложений»⁷

Вопрос 2. «О пресвитерах рукоположенных в чужой области Сицилии: следует ли принимать таких?» – Ответ: «Этот вопрос подобен предыдущему, хотя и отличается от него в отношении к месту. Очевидно, что на него нужно делать подобный ответ».

Прочитавши это, поповец сказал: Из сих слов Феодора Студита видно, что во время ереси, по необходимости, не все бывает непременно по правилам, установленным во время мира. Посему и у нас, по нужде постигших нас обстоятельств, приходившие к нам иереи могли и без воли епископов пасти Христово стадо.

Я ответил. Преподобный Феодор Студит, действительно, делает некоторое снисхождение на время гонения; но нужно разуметь, в чем делает снисхождение и до каких мер, – в пределах ли существенных законов церкви или несущественных, но точию некоторых внешних благоустроений, узаконенных церковью. Существенные законы церковной жизни даны Богом и не подлежат изменению, как то: епископам хиротонисать и все дела, принадлежащие до хиротонии, исправлять, пресвитерам литургисать, диаконам служить алтарю. Если примем слова преподобного Феодора Студита без ограничения, то есть признаем, что в них допускается отступление от существенных церковных правил, то допустим слияние в чинах иерархии и признаем даже право диаконов на священнодействие, что церкви святой чуждо и чего сам преподобный Феодор не мог допустить. Свидетельство о том, не трудно указать в том самом его сочинении, на которое вы ссылаетесь. В той же второй части, во главе 219-й, ответе втором, он пишет: «Если же кто, из всех упомянутых (т. е. имеющих общение с еретиками), еще жив и раскается, отбрасывая страх с этого времени и решаясь страдать за благо, то, если он, пресвитер или диакон, должен быть отлучен от священнослужения до времени православного собора, и после краткой епитимьи пусть причащается православных святых таин. А сущность епитимьи состоит в не причащении святых таин в продолжение такого времени или таких лет, как назначит налагающий епитимью». Видите, как опасно повелевает соблюдать св. Феодор Студит и во время гонения чиноуправление иерархии: покаявшихся иереев и диаконов до причащения святых таин повелевает допускать, a до священнослужения не признает возможным допустить без собора епископов.

Рассмотрим теперь и само, вами представленное, свидетельство св. Феодора. Ему предложен был вопрос о пресвитерах, приходящих из Рима, Неаполя и Лонгобардии. Рим и сопредельные ему упомянутые страны, во времена преподобного Феодора Студита, когда на Востоке господствовала ересь иконоборная, свободны были от сей ереси (Зри о том у Барония, начиная с царствования Льва Исавра и до скончания иконоборной ереси в царствование Феофила и царицы Феодоры, утвердившей православие). И посему, егда глаголется в вопросе о хиротонисанных в Риме, глаголется о хиротонисанных от православных епископов, а не от еретиков. О чем же был вопрос Феодору Студиту? Не о представительных ли грамотах, даемых от епископа пресвитерам? Нет, сего не видно ни из вопроса, ни из ответа на него. Вопрос идет о грамотах отпустительных; отпущенных (рече) без извещения о них. Вот о чем слово. В правиле св. Апостол 33 читаем: «Чуждый пресвитер без ставильного писания не приятен (не приемлется). Аще же и имать, да испытается, аще правоверен есть. Аще ли ни, потребная на путь взем, да отпустится. Толкование. Без ставильного писания не подобает чуждого пресвитера принимать. Ставильное же писание сицево есть: которого града епископ и како имя ему, и како имя пресвитеру, и по святым ли правилам поставил его, и с миром ли отпустил. Аще же и таковое писание носит, то и тако подобает вопрошать и испытать его, и еще без всякого извета правоверен обрящется, прияти того достойно. Аще ли некая противная правоверию глаголет и творит, подобает таковому потребная на путь вдати и отпустить его». Толкование Вальсамона на означенное 33-е правило св. Апостол: «Что без представительных грамот не должно принимать чужих епископов или пресвитеров, или диаконов, это мы узнали уже прежде; а теперь правило определяет таковых, если и представительные грамоты имеют, подвергать испытанию в вере, и если православны, принимать их во общение, или же отказывать в этом, если сомнительны. Пропитания же определено не лишать их. Таково содержание настоящего правила. А из других правил узнаем, что некоторые, хотя бы и имели представительные грамоты и хотя бы не было сомнения относительно их православия. но и при сем должны еще предъявлять отпускные грамоты своих епископов; в противном случае сим не будет дозволено священнодействие. Ибо в представительных грамотах обозначается только то, что они посвящены; о дозволении же сим священнодействовать в чужой области показывается не в этих, а в отпускных грамотах. Посему то, как кажется и настоящее правило упомянуло об одном общении, а не упомянуло вместе и о священнодействии, так как тем, которые приносят с собой одни представительные грамоты, не возбраняется принять участие в церковных собраниях в чужой области». Итак, св. правилами требуется, чтобы во иную страну отходящий пресвитер имел не только представительную, но и отпустительную грамоту, без которой он в чужой стране не может священнодействовать, но может точию участвовать в церковных собраниях. Сими то отпустительными грамотами, по нужде гонения на Востоке, епископы западные и не могли снабжать, всех отпущаемых на Восток, пресвитеров, но отпущали их без сих отпустительных грамот: «и отпущенных (рече) без извещения». Не говорится в вопросе, что они не имеют представительных грамот или что они не отпущены своим епископом, но что отпущены без извещения о них. Повиновение отпущенных пресвитеров своему епископу сохранялось вполне; они никуда не отлучались без его позволения. Но не всегда соблюдалась форма отпущения; вместо того, чтобы снабжать их уверительной грамотой о отпущении, оно, по случаю гонения, давалось только на словах. Вот в каковых делах, во время гонения, преподобный Феодор советует быть нетребовательным, но делать снисхождение. Ясно, что таким снисхождением не нарушалось ни одно из существенных постановлений церкви. Притом, вопрос преподобному даже был не о том, допущать ли пресвитеров, отпущенных без извещения, до священнодействия, но только о том, иметь ли общение с ними и вкушать ли с ними пищу. Можно ли таковые случаи снисхождения принимать за образец того, чтобы без воли епископа приходящему иерею поручать пасти стадо или ему самовольно восхищать то, что ему не поручено Богом?

Теперь, приступим к рассмотрению приводимых преподобным Федором примеров в оправдание допускаемого им снисхождения, то есть к рассмотрению упоминаемых им действий св. Афанасия Александрийского и Евсевия Самосатского. Поступали ли они в нарушение основных церковных законоположений, когда совершали рукоположение над лицами не своей области? Действительно, правила запрещают епископам за пределами своей области хиротонисать без воли епископа оной. Но в таких правилах говорится о пределах области православных епископов, а не еретиков. Ибо еретики никогда не позволят в своем пределе православному епископу хиротонисать, да и православному епископу просить позволения у еретика для православной паствы хиротонисать иерея ни с чем не сообразно. И составитель правил мог ли иметь в виду, чтобы православный епископ не хиротонисал пресвитеров в епархию еретическую и чрез то, оставлял, находящихся в сей епархии православных, без пастырей? Итак, ясно, что правило не повелевает хиротонисать в чуждом пределе, принадлежащем епископу православному, а не еретику. И святые Афанасий и Евсевий правила сего не нарушали, ибо харотонисали в пределах епископов еретических, откуда православные епископы были изгнаны еретиками, а поставлены их единомышленники. Притом же, сообразно тогдашним церковным обстоятельствам, надлежит полагать, что святые Афанасий и Евсевий поступили в сем случае не самовольно, а имея поручение от собора православных епископов: ибо тогда соборы и таковые от соборов поручения бывали нередко. Вот, что повествует о сем Созомен в своей истории (гл. 4, 5 и 12): «царь Иулиан, полагая, что неожиданно являя христианскому народу примеры незлобия и кротости (временно притворные), он придаст тем больше силы язычеству, возвратил из ссылки всех, сосланных за веру при Констанции. Тогда по вступлении Афанасия в церковь, Евсевий пошел в Александрию, чтобы вместе с Афанасием собрать собор для подтверждения никейских определений. Между тем, в Александрию к Афанасию и Евсевию собрались епископы многих городов и утвердили постановления никейские, исповедали единосущие Св. Духа с Отцом и Сыном». Между прочими постановлениями того собора, Руфин, церковный историк, описывает и следующее постановление, помещенное и в первом деянии седьмого вселенского собора. Здесь читаем: «Из церковной истории пресвитера церковного Руфина: Евсевий спешит в Александрию, где собрался собор исповедников (не много их было по числу, но это были люди неповрежденной веры и великие по заслугам). Иным из них, пылающим пламенем веры, казалось, что не следует вновь возвращать священства никому, кто, когда бы то ни было, запятнал себя скверной еретического общения. Но те, которые подражая Апостолам, искали не своей, но общей пользы или подражая Христу, который будучи жизнью всех, унижал себя ради спасения всех и предал себя смерти, чтобы даровать живот и мертвым, говорили, что лучше немного снизойти отлученным и уступить сокрушенным, чтобы снова возвратить сих к истине. He для одних себя хотели они уготовить царствие небесное своей чистотой, но находили гораздо более славным, если удостоятся войти туда вместе с большим числом избранных, и потому, они полагали справедливым отторгнуть только виновников вероломства, а с прочими священниками поступить по их желанию, если только они хотятъ проклясть грех вероломства и обратиться к вере и постановлению отцов… Когда эти мысли, извлеченные из евангельского авторитета, были одобрены этим священным и апостольским чином, то, по определению собора, на Астерия возложена была обязанность заботиться (о приведении этого определения во исполнение) на Востоке, а на Западе это поручено было Евсевию». Подобные свидетельства находим и у Барония: лето Господне 378, Уалента 15, Гратиана 4, число 10: «На том (во Антиохии) соборе, отцы онии избраша четырех епископов на посещение церквей всех восточных, дабы в них то, еже арианская ересь и иные ереси повредиша, исправляли и все искусно усмотрели, еже к целости веры и чина службы Божия надлежаще. Един бе Григорий Нисский, брат св. Василия, иже во Аравию послан… на неже послан бе, отъиде». Число 11: «Второй посол бе Евсевий оный великий, епископ севастийский, иже такожде от изгнания возвратися. Той в Сирии и Месопотамии церкви исправляше и епископов православных поставляше». Число 31: «Третий посол бе Мелетий, иже в Киликии и в прилежащих странах церкви соглядаше… Четвертый посол бе Григорий Назианзин, которого оный собор в Константинополь на исправление церкви тоя, зело от ариан и долго растленные, посла». А что св. Евсевий, ходя по епархиям, не самовольно и единолично поставлял даже епископов, как вы несправедливо утверждаете, напротив только там, где обретал епископов православных, то есть прежде рукоположенных, делал их предстоятелями церквей, имевших нужду в предстоятеле, об этом блаженный Феодорит пишет так в своей церковной истории: «Этот Евсевий, узнав, что многие церкви лишены пастырей, облекся в одежду воина, возложил на главу тиару и в таком виде прошел Сирию, Финикию и Палестину, рукополагая пресвитеров и диаконов, и пополняя духовенство другими церковными чинами, а когда встречал единомысленных с собой епископов, то делал их предстоятелями тех церквей, которые имели нужду в предстоятеле». Подобно сему и Бароний говорит только о поставлении пресвитеров и диаконов св. Евсевием, а не епископов: «Егда же готфы у Дуная воеваху, той Евсевий, сущ от стражей избегших оставлен, видя многие церкви вдовствующие без пастырей; утаися во одеждах воинских и прехождаше Сирию, Финикию и Палестину, поставляя иереев и диаконов, и иные услуги полезные верным совершая» (лето 370, л. 322 об.).

Из всего вышеприведенного явствует, что преподобный Феодор Студит, хотя и делает некоторое снисхождение для гонительных времен, но не в существенных правилах св. церкви, а точию в некоторых внешних формах или постановлениях, касающихся церковного благоустроения, в существенном же и сам не допускал никакого отступления, как, например, не находил возможным впавшего в ересь иерея или диакона, по принесении им раскаяния, допустить до священнодействия без воли епископа, что напротив, в св. церкви и в гонительные времена все творилось по общему согласию и определению епископов, и что по соборному же определению епископов поступали св. Евсевий и св. Афанасий, в упомянутых преподобным Феодором, действиях своих. Значит, вы несправедливо приводите, как слова св. Феодора, так и примеры святых Евсевия и Афанасия в оправдание противоканонического, самовольного, никогда в церкви святой небывалого существования ваших иереев, приходивших к вам и действовавших у вас без воли епископа, а равно и в оправдание вашего митрополита Амвросия, пришедшего к вам без дозволения патриарха, или собора, и самолично, и единолично поставившего вам епископов.

* * *

Поповец. Святой Златоуст, на первое послание к Тимофею в беседе единонадесятой о тождестве епископа и пресвитера, пишет сице: «зане не многое среднее их (пресвитеров) и епископов, ибо и тии восприяша учительство и предстательство церкви; и яже о епископах рече, сия и о пресвитерах приличная суть, рукоположением бо самим превосходят их, и сим токмо мнятся лишше иметь, нежели пресвитеры». Посему, наше общество, хотя и пребывало около двухсот лет без епископов, с одними пресвитерами, но ничего чрез то не лишалось. Ибо, по словам св. Златоуста и тии, то есть пресвитеры, восприяша учительство и предстоятельство церкви. И вы несправедливо наше общество, без епископа существовавшее, не признаете церковью.

Я ответил. Св. Златоуст не сказал того, что церковь святая может существовать и без епископства. Это вы от себя сказали. Св. Златоуст сказал только то, что епископы рукоположением одним точию превосходят пресвитеров. A, как велико оное превосходство, еже совершать рукоположение, слыши: пресвитеры принимают дар Св. Духа на учительство и предстоятельство церкви чрез хиротонию от епископов и в котором обществе нет епископства, не может быть и совершения таинства хиротонии; нет хиротонии, нет и преподавания дара Духа Святого на поставление пресвитерства, на учительство и предстоятельство в церкви. Итак, с прекращением хиротонии от епископства по нужде прекращаются и все благодатные дары, истекающие от пресвитерства, и таковое общество не может быть и церковью. О сем блаж. Симеон Солунский, в книге первой в главе 76, пишет: «Слыши: ни един же священнодействовать иерей может в Дусе или ино что действовать, аще не хиротонию имать; сия же от архиерея есть, убо архиерейство чрез того действует. Паки: иерей тайноводств не действует без жертвенника, сей же чрез миро освящается, миро же чрез архиерея самого совершается; тем же кроме архиерея, ниже жертва, ниже иерей, ниже жертвенник весьма, убо вся сия чрез архиерея суть. Паки: никто же крещает, аще не хиротонию имать; сия же от архиерея. И паки: не может крестить без мира, сие же архиерейства есть. Тем же все Божественные тайны и во всех священных архиерейство действующе есть, и без того ниже жертвенник будет, ниже хиротония, ниже миро святое, ниже крещение, ниже убо христиане; чрез тое убо истинное христианство и Христовы чрез тое все тайны». Игнатий Богоносец, к Филадельфийцам (послание третье) пишет: «сии Христовы суть, иже со епископом суть». Св. Киприан, в письме к Флоренцию Папиану, пишет: «церковь есть стадо, прилепляющееся своему пастырю; а посему знай, что епископ в церкви и церковь во епископе и ежели кто не с епископом, тот и не в церкви». И сам, св. Златоуст о таинстве хиротонии в нравоучении 11 на послание к Ефесеям пишет: «Непщуете ли сие довлеть, рцы ми, еже глаголать, яко православные суть, а яже рукоположения, исчезают и погибают? И кая польза есть иных, сему (рукоположению) не сущу опасну? Якоже бо за веру, тако и за сие ратоватися подобает».

Виждь, како наместники апостольские и церковные учителя глаголют: без епископа ни жертвенник, ни жертва, ни миро святое, ни церковь, ниже христиане могут быть, а по словам св. Златоуста, аще и вера таяжде, исчезнувшей же хиротонии, кроме тоя никаяже польза иных, аще оная не соблюдена опасно. И в лепоту, где нет источника преподания даров Св. Духа на совершение таинств, тамо нет и таинств, а без таинств нет и спасения, и прочая вся, то есть и сама вера, без таинств остаются тщетными, сей, сиречь хиротонии, не сущей. Ты же глаголешь, яко мощно церкви существовать и кроме епископства! Яве есть, яко противная учению святому глаголешь и в такое впадаешь заблуждение, что при всем твоем тщании благоугодить Богу, по свидетельству св. Златоуста, всуе трудишься.

Поповец. В старопечатном Потребнике, в чине крещения от ереси приходящих, читаем: «внегда хотят приводимы бывать к православной вере, предварив убо подобает сотворить того оглашенника, оглашена молитвой и действом пресвитерским. Первое повелеть тем архиереям или иереям преклонять колена пред дверьми церковными и знаменует приходящего трижды». И паки в чиноприятии от ересей (не крещаемых, а точию миром помазуемых) пишется сице: «поп, преклонив главу проходящего и творит молитву». Из сих чиноприятий явствует, что над приходящими от ереси, крещаемыми и миром помазуемыми, чин присоединения может совершать, как архиерей, так и иерей; такожде, в сем чиноприятии не показано различия и приходящих от ереси, будут ли то миряне или иереи, или епископы; ибо доколе они в ереси, то менее суть принимающего их православного священника и без сомнения, от него могут принять чин присоединения. Посему и наши иереи могут, без всякого сомнения, принимать от ереси приходящих иереев и епископов.

Я ответил. Иерей, приемый повеление от епископа совершать таковая, без сомнения, может совершать чин присоединения над приходящим от ереси ко св. церкви иереем, но не может он по присоединении благословить новоприсоединенного священнодействовать в православной церкви и вручить ему паству словесных овец: сия не суть власти иерейской. Ваши же иереи, даже в чин присоединения приходящих от ереси и таинство исповедования совершать не могут, потому что не приняли на то повеление от архиерея; тем паче не могут они совершать то, на что не имеют власти и законно поставленные иереи, то есть преподавать присоединенному от ереси иерею благословение на священнодействие и пастырство.

Поповец. Почему наши иереи не могут, присоединенному от ереси иерею, преподать благословение священнодействовать и пасти паству словесных овец? Святой Златоуст, во втором послании к Коринфянам в нравоучении втором, пишет сице: «рукой иерейской и языком Бог благословляет». Вы веруете ли сему учению св. Златоуста? Если веруете, то почему не сознаете правильным чиноприятие приходящих к нам иереев, совершаемое нашими иереями, когда ими сам Бог благословляет?

Я ответил О приведенном вами, из бесед св. Златоуста, изречении в самой книге сих бесед на поле замечено, что принадлежит оно скорее издателям книги, нежели самому св. Златоусту; однакоже, я нахожу, что оно имеет сходство по смыслу со словами св. Златоуста. В той беседе его говорится о молитве об оглашенных на литургии, о преклонении глав оглашенными (то есть познавшими истину, но еще некрещеными) и о совершающемся над ними благословении, где просится у Бога, дабы открыл им Господь Евангелие правды и присоединил святой соборной и апостольской церкви. Рассуждение о сем заключает св. Златоуст сицевыми словами: «таже преклонить главы (оглашенным) повелеваем, знамение, еже услышатися молитвам творяще, еже Богу благословлять; не человек бо есть благословляй, но оного рукой и языком самому Царю приводим главы предстоящих». Дозде подлинные слова св. Златоуста. И мы, согласно сим словам, веруем, что устами и рукой иерея совершается св. литургия, и егда молится он над оглашенными, егда просвещает их св. крещением, и в прочих ему данных действиях, сам Бог действует им и рукой его благословляет; но знаем также, что не в дарованных ему не действует, как о том свидетельствует апостольское 39 правило, гласящее: «без воли епископа своего пресвитеры или диаконы да не творят ничтоже, тому бо суть поручены люди Господни. Толкование: Нет достойно пресвитеру или диакону, без повеления епископа своего, ни людей связовать, еже есть отлучать, или умножить, или умалить епитимью, сиречь запрещение или ино что таковое творить, аще не будет дано им от епископа о том писание, сиречь принимаемы в покаяние и вязать и разрешать; свене (на поле, кроме) того не могут ничтоже творить, яко епископу суть поручены Господни люди, и той хощет воздать слово о душах их». В сем 39 правиле ясно говорится, что епископу поручены суть люди Божии, а не иерею. Посему иерейское благословение не в данных ему действиях, каково именно подаяние благословения приходящему иерею пасти паству, не имеет силы. Итак, ваши иереи, принимая приходящих от ереси священников, и благословляя их на священнодействие и пастырство, поступали и поступают законопреступно, и противно приведенному 39 правилу апостольскому. Столь же законопреступно поступают и принятые ими священники, дерзая совершать, принадлежащие священнику, действия; ибо они, действуя так или признают себя получившими на то право от принявшего их иерея, или же, не признавая такого права, присвояют себе сан и действия священства самовольно, a то и другое, законопреступно. О таковых действиях и о таковых глаголемых иереях в Номоканоне, во главе о тайнах святых, вот что сказано: «о духовном же служении подобно есть согрешению нерукоположно действующего, иже без повеления и заповеди святительской действует». Виждь, каково согрешение священника, без повеления святительского действующего; оно подобно согрешению нерукоположно действующего. А как велико согрешение нерукоположно действующего, о том пишется в том же Номоканоне и в той же главе: «сие дело горше есть и самых тех нечестивых бесов, во ангела светла точию преобразующихся, но не сущих и Божие убо лицемерующих, безбожных же сущих и противных Богу». Виждь, коль велико согрешение без повеления архиерейского священнодействовать дерзающих и не пребывающих в данных комуждо мерах. И ты, слова св. Златоуста, сказанные им о благословении оглашенных, несообразно привел на благословение ваших иереев, дерзающих благословлять приходящих к вам иереев на пасение не данной им от Бога чрез епископское посредство паствы.

* * *

Поповец. Вот вы утверждаете, что акибы иерей не может иного иерея, приходящего от ереси, разрешить, тем паче допустить его священнодействовать и пасти стадо Христово, что акибы на то требуется высшая власть епископа. Но образцы и события древней церкви доказывают противное. Я покажу вам сии образцы и события.

Бароний, лето Господне 712, папы Константина 5-е, Филиппика 2-е: «созва убо (Филиппик кесарь) со оным Иоанном лжепатриархом восточных епископов на собор в Константинополь сего лета и на разорение веры, утвержденные на шестом соборе. Несть писания, коль много бе тамо епископов; обаче достоверно есть, яко не мало их бе. И не слышно, аще который противуста и отречеся, и кесаря, и своего из епископства извержения и изгнания не убояся; все единогласно собор шестой отвергоша и ересь монофелитскую похвалиша… таковых имеяше оный век восточных епископов». Лето Господне 713, ч. 1: «царствовал оный безбожник токмо полтора лета». – Лето Господне тоже 713-е, Константина 6-е, Анастасия второго первое, число 2: «той (Анастасий кесарь наставший по Филиппике) абие православен пред всеми показался и к папе исповедание веры кафолической чрез экзарха схоластика посла… Немедля папа посла в Константинополь Михаила иерея на приятие и разрешения кающихся, иже страха ради кесарского веры святой отступиша, и удобь к ней возвращахуся». Дозде из Барония. Итак, по свидетельству сего списателя истории, восточные епископы все от православия отступиша и посланный от папы иерей Михаил на приятие и разрешение кающихся, принимал кающихся не только иереев, но и епископов, и просто им всего востока все отступившие епископы приняты и разрешены, и православие на востоке исправлено, и никто от святых отцов того приятия иереем Михаилом иереев и епископов не зазирал. А вы подобное действие иерея Михаила, действие наших иереев зазираете и не приемлете; значит поступаете и разумеете не сообразно с действиями и разумениями древней церкви.

Я ответил. Прежде всего, я должен поставить вам на вид неточность, допущенную вами в приведении свидетельств из Барония о времени посольства иерея Михаила. Хотя Бароний и упоминает о послании иерея Михаила, излагая события лета Господня 713-го, а папы Константина, – 6-го; но, как видно из повествования того же Барония под 714 годом, это посольство иерея Михаила из Рима в Константинополь совершилось не в шестое лето папы Константина и не папой Константином было послано. Бароний пишет, что папа Константин был папой шесть лет и месяц один (Бар. лето Господне 714 Константина 7, ч. 1). Далее пишет Бароний: «по Константине папе единогласием всех духовных и людей римских, избран бысть Григорий второй… Посла абие ко кесарю Анастасию в Константинополь Михаила иерея; чрез которого и чрез писание свое печашеся, дабы Иоанн патриарх Константинопольский, еретик, от Филиппика кесаря еретика поставленный, низвержен был со оного престола. И сотвори, яко изгнан бысть, а на его место Герман епископ Кизический посажден бе, свят и всем людем любимый» (Бар. лето Господне 714, число 8).

Далее деяние, посланного папой в Константинополь, иерея Михаила, по описанию самого же Барония, состояло не в том, будто он принимал обращающихся от ереси и разрешал им священнодействовать, как вы напрасно утверждаете, а в том, что чрез него папа печашеся, дабы патриарх еретик был извержен, а православный возведен, еже и бысть. Православный новый патриарх не мог возведен быть иереем Михаилом, что было бы беззаконно, – он возведен восточными епископами, а не иереем Михаилом, и форма его возведения боголюбивыми епископами у Георгия Кедрина положена следующая: «Артемий, именуемый такожде Анастасий, державствова два лета… Во днях его, Герман из Кизика приведен в Константинополь. Определение о приведении его произнесено от боголюбивейших епископов так: Божественная благодать, всегда немощная врачующи и оскудевающая восполняющи, приводит святейшего Германа из Кизика во архиепископа сему богохранимому и царствующему граду, в державствование императора Артемия» (Геор. Кедрин, ч. 1, стр. 1867). Видите, кем было совершено исправление Константинопольского престола; собором боголюбивых епископов, а не иереем Михаилом, и при соборе боголюбивых епископов, иерей Михаил мог делать только то, что пишет о нем и Бароний, т. е. чрез него папа печашеся, да собор низложит еретика и возведет православного патриарха.

Поповец. По свидетельству Барония, в царство Филиппика еретика, все восточные епископы веры святой отступиша, значит и сам нововозведенный потом патриарх Герман, бывший епископ кизический, тоже не сохранил православия и посему, все они исправлены и разрешены Михаилом иереем, а потом уже совершилось избрание и возведение нового патриарха боголюбивыми епископами.

Я ответил. Опять вы делаете несправедливое заключение о восточных епископах, будто бы они все отступили. Бароний, на которого вы ссылаетесь, не говорит прямо, что все собравшиеся на собор епископы отступили от православия, а только передает это, как слух: «и не слышно, говорит, аще кто противуста (кесареви) и отречеся». Далее, на основании слуха, Бароний говорит только о тех епископах, которые собрались на собор к еретику патриарху. Но чтобы все восточные епископы тогда собрались, того Бароний отнюдь не пишет. Он только замечает, что их немало было на соборе. He пишет, также, чтобы кроме одного нововозведенного царем лжепатриарха, из прочих патриархов восточных хотя бы один был на том соборе. Итак, ваше заключение о отступлении от православия всех восточных епископов, ни на каких исторических данных не основанное, есть самопроизвольная выдумка и дерзкое о всем Востоке заключение. Вы не устыдились сказать хулу даже на самого святого мужа Германа патриарха, утверждая, будто бы и он св. веры отступил, и Михаилом иереем исправлен и разрешен. Святой Герман, украшенный уже и тогда пророчества дарами, не только не был отступником от православной веры, но вкупе со святейшим Киром, патриархом цареградским, сподобился быть исповедником и изгнание за православие претерпел. О святейшем Кире сам Бароний пишет: «Филиппик абие изгна патриарха константинопольского Кира, а на его место своей ереси ревнителя Иоанна некоего постави» (Бар. лет. Господне 711, число 4). О святом же Германе, в житии его сказано: «образом добродетельного жития своего и учительным словом, яко светлый светильник воссиявши, поставлен бысть первее Кизическому граду епископ и сопротивляшеся монофелитской ереси, вкупе со святейшим патриархом цареградским Киром, с ним же и изгнание пострада от не правоверного царя Филиппика; таже гонителю тому вскоре с шумом погибшу, святейшему же Киру во изгнании преставльшуся, а псевдопатриарху Иоанну еретику низложену бывшу, Герман святой на престол цареградского патриаршества в царство Артемия, нареченного Анастасия втораго, со многой православных радостью возведен бысть, яко достойный, исполненный Божией благодати, яже в нем познаваема бе от прозорливства его, яко будущая предзряше и предвозвещаше та пророчески» (Мин. Чет., 12 мая). Стало быть и во время Филиппика на Востоке сияли такие светильники и исповедники, как патриарх Кир и святой Герман.

Итак, не говоря о том различии иерея Михаила от ваших иереев, что последние не имели повеления от епископа на священнодействие, он же был папским посланником с правом заседать на соборе и подавать голос от лица папы, – несомненно следующее:

Первое. У самого Барония, в лете Господне 713, несть писано, что Михаил иерей исправлял и разрешал от ереси, и допускал до священнодействия иереев и епископов.

Второе. Очищение престола Константинопольского от ереси произвели сами восточные епископы в лето Господне 714, а не иерей Михаил; иерей же, Михаил от имени папы только споспешествовал извержению лжепатриарха Иоанна еретика и возведению святого Германа, и святой Герман в патриаршество возведен восточными епископами.

Третье. Все епископы восточные от веры святой не отступили, a особенно св. Герман, бывший тогда епископом Кизическим, который не только от веры не отступил и иереем Михаилом не был исправляем, но пострадал за православное исповедание. Если же в церкви восточной, православные епископы не оскудевали, то нужды исправиться епископам и пресвитерам, от кого бы ни было, не имелось и по каноническим правилам исправления епископов от иерея чужой страны, в присутствии православных епископов своей страны, как противозаконное, быть не могло. Итак, ваше мнение о иерее Михаиле, что он исправлял восточных епископов и пресвитеров, есть самопроизвольное, противное историческим сведениям.

* * *

Поповец. Рассмотрим другое событие. Иоанн, сын Маркиона священника, патриарх Иерусалимский, рукоположение принял от еретиков-северян; но общение же церковное принять преподобными Саввой и Феодосием, иже не бяху епископы, но точию архимандриты и сему их действию от православных никто не зазирал. Посему, такожде и приятие наших иереев, хотя не епископами и без воли епископской совершалось и совершается, обаче несть достойно зазрения.

Я ответил. Чтобы Иоанн был поставлен северянами, о том нигде не писано; известно только, что Иоанн Маркионов преткнулся обещанием приступить к ереси Севировой, данным епарху Олимпию. Также и того нигде не писано, чтобы преподобные отцы Савва и Феодосий совершали над Иоанном Маркионовым чиноприятие от ереси, a повествуется только, что они увещаниями утвердили его не исполнять данного епарху обещания, но пребывать неподвижно в православии. Вот, что известно мне о поставлении патриарха Иоанна и о сношениях его с преподобными Саввой и Феодосием. А если вы обрели где-либо в писаниях свидетельства о том, что Иоанн Маркионов поставлен северянами и что преподобные Савва и Феодосий приняли его от ереси, прошу представить сии свидетельства.

Поповец. О том писано в житии преподобного Саввы.

Я ответил. Будем читать от жития преподобного Саввы; Четья Минея, декабря в пятый день.

: «Повеле убо царь собору быть в Сидоне, вручив старейшинство двоим епископам, заступающим Евтихиево и Диоскорово зловерие, Сотириху Кесарии, Каппадокийскому епископу и Филоксену Иеропольскому, да на соборе том Халкидонский собор проклянут, Флавиана же и Илию низложат с престолов их, еже и бысть; соборище бо свое беззаконное совершивше, блаженного Флавиана, Антиохийского патриарха, к соборищу их пристать не восхотевшего, с бесчестьем изгнаша злочестивые, царя имуще пособника, a вместо его Севир безглавный престол восхити, и многие беды православным наведе, не хотящим общения с ними иметь. Посла же Севир свои соборные догматы и к Илии Иерусалимскому. Он же еретических законоположений не приемши, вспять отсла я. О чесом уведав царь, разгневался на блаженного Илию зело и паки тем догматом во Иерусалим послатися повеле с некими клириками и не малой силой воинской, да не хотящих принудят соизволить бывшему их в Сидоне соборищу. Пришедшим же им во Иерусалим и многому смятению бывшу, и патриарху в беде обретающуся, преподобный Савва собра всех от монастырей своих иноков, и в святой град вшед, разгна присланные севировы служители и воинство, самого же Севира с его единомышленниками анафеме пред всеми предаде. И возвратишася еретики со студом к пославшим их, сказующе велие православных дерзновение, свое же многое бесчестие. Тогда царь неизреченной ярости исполнился, посла в Иерусалим Олимпия, епарха палестинского со множеством воинов и повеле, да не коими законы, ниже судьями, но царской властью патриарха Илию свергнуть с престола. Пришед убо Олимпий со многой силой, абие царево повеление исполни, сверже патриарха без суда и на заточение в Аиль посла, а вместо его возведе сына Маркиона пресвитера Иоанна, иже Халкидонский собор прокляти, с Севиром же общение иметь обещася. О чесом увидев блаженный Савва паки якоже и первое духовное свое воинство собра, и аки некоторый воевода иде во св. град; но уже не застал епарха Олимпия; той бо повеленную ему злобу скоро совершив, радостен к царю возвратился. Скорбяще же зело блаженный о неповинном св. патриарха изгнании и рыдаше о нем. Обрет же нового патриарха Иоанна еретическая мудрствующего, вопияше на него, да не имать общения с Севиром. Халкидонский же собор да защищает и за него да станет даже до крови; аще же ни, то от всех отец пустынных, яко еретик проклянется. Иоанн же постыдился, вкупе же и убоялся толиких и толико многих отец богодухновенных, со св. Саввой пришедших, отвержеся Севира и всей ереси, православие же на Халкидонском соборе утвержденное прия, и утешишася отцы святые».

На этом месте, я остановил чтение своего собеседника, сказав; дабы не затмить память многим чтением, рассмотрим прежде прочитанное. В прочтенном уже поведаются оба события; и поставление Иоанна, и отречение его от Севира с принятием православия. Здесь поведается, что епарх Олимпий вместо Илии, не хотевшего принять Севирово учение, возведе Иоанна Маркионова. А какими епископами возведе? Православными или еретически мудрствующими? О том нет ни одного слова. И из такого неясного повествования, следует ли вам утверждать, что Иоанн возведен еретиками и вместо евангельского основания, на таковом неясном повествовании, основывать своей церкви существование?

Поповец. Когда Олимпий исполнял волю царя еретика, то безошибочно можно заключить, что и возвел он Иоанна Маркионова епископами еретиками.

Я ответил. Вы это утверждаете, не соображаясь с тогдашним положением дел, а именно, не принимаете во внимание, требовалось ли тогда неотменно северианами, чтобы единомудрствующие им епископы рукополагаемы были их северианскими епископами и существовал ли у них тогда какой-либо чин для приятия православных. Тогда ересь Евтихиева, на Востоке погашенная четвертым вселенским собором, усилиями царя Анастасия и Севира стала возникать вновь, и Македония, православного патриарха константинопольского, не можаше царь Анастасий согнать с престола до двадесятого лета царствия своего, боясь народа. Ибо народ константинопольский, «донележе жив бе той Анастасий, на всякое лето восставаше на него, ненавидя его злобы еретической» (Барон., лето Господне 512, Анастасия 22, число 1). Это подавало смелость ревновать по православию и гражданам иерусалимским, почему и Севир, оный еретик от православного Илии, патриарха иерусалимского, не требовал подвергнуться какому-либо чиноисправлению, но только принять его догматы и войти с ним в общение, а чрез то ввести ересь и в патриархате иерусалимском. Точно так же и от новопоставленного патриарха иерусалимского Олимпия ничего более требовать не мог, как только обещания по поставлении своем не следовать своему предшественнику, блаженному Илии, в крепком хранении православия, но быть согласным с еретиками, на что Иоанн и согласился: «иже и Халкидонский собор и Севира во общение прияти обещася». Вонми историческому повествованию: прокляти Халкидонский собор и Севира во общение прияти обещася; еще не прокля, но обещася прокляти. Если бы Иоанна рукополагали епископы севирианские, еретики, тогда бы они при рукоположении потребовали от него не обещания только прокляти собор Халкидонский, но произнесения самой клятвы. И не зачем было бы им требовать от Иоанна, чтобы находился в общении с ними; ибо чрез само принятие от них хиротонии он уже вступил бы с ними в общение. Но когда требовалось от Иоанна, чтобы только обещался иметь общение с Севиром и его последователями, то этим самым ясно показуется, что он поставлен был в патриарха не севирианскими, а православными епископами. Должно полагать, что такое обещание дано Иоанном епарху частно, что он обещал ему наедине, по поставлении в патриарха, смудрствовать царю и Севиру, чего требовал Севир и от Илии, прежде его бывшего патриарха. Таким обещанием, какое и сам Севир требовал прежде от Илии, епарх должен был удовлетвориться.

Что Иоанн рукоположен был на патриарха православными, на это есть указания и в истории. Первое: история не повествует о пришествии с Олимпием в Иерусалим севирианских епископов, о чем она не умолчала бы, как не умолчала о пришествии ко Илии патриарху севирианских клириков. Потому и нет никакого повода думать, что Иоанн рукоположен севирианскими епископами; напротив, нужно полагать, что он был рукоположен в патриарха окрестными палестинскими епископами, как тому прежде был обычай и как требовали правила. Второе: Илия патриарх, предместник Иоанна, был ревностный защитник православия; посему и подчиненные ему епископы были, без сомнения, православными и значит Иоанн рукоположен был православными епископами. О православии тогдашних палестинских епископов есть свидетельство и в послании палестинских монахов ко Алкисону, помещенном в истории Евагрия. Они пишут, между прочим: «здешние монастыри и сам Иерусалим, да и другие многие города с их епископами, касательно правой веры пребывают, слава Богу, в единомыслии» (Церк. истор. Евагрия, кн. Третья, гл. 38). Потому то Олимпий и ограничился обещанием новопоставляемого патриарха принять учение Севира и проклясть Халкидонский собор, что не мог надеяться, чтобы поставлявшие его епископы дозволили ему сделать это при самом поставлении на патриаршество, а напротив, ожидал, что новопоставленный патриарх, оставаясь верен своему обещанию, успеет и подчиненных ему епископов склонить к ереси севировой. Вот какая была цель низложения Илии и возведения Иоанна Маркионова. Она только потому не была достигнута, что воспрепятствовали преподобные отцы Савва и Феодосий. Иоанн же и начал было приводить ее во исполнение, убеждал, например, Иоанна постника принять Севирово учение. Тогда преподобные отцы Савва и Феодосий, обретши в Иоанне учение Севирово, стали убеждать его, чтобы держался Халкидонского собора и с Севиром общения не имел: «аще ли не послушает, то яко еретик проклянется. И тако Иоанн, устыдился, вкупе же и убоялся, отвержеся Севира и православие прия».

Итак, Иоанн патриарх преткнулся данным епарху обещанием принять Севирову ересь и готовностью исполнить это свое обещание; а чтобы сама хиротония его была совершена еретическими епископами, о том нет никаких положительных известий; напротив, согласно историческим сказаниям и ходу событий, нужно полагать, что Иоанн хиротонисан был палестинскими православными епископами. Ни в каком также историческом сказании не говорится, чтобы Иоанн, по поставлении на патриаршество, открыто и торжественно проклинал Халкидонский собор, хотя в частности, согласно обещанию своему и защищал Севирово учение. Наконец и того история не поведает, чтобы Савва и Феодосий совершали над Иоанном какое-либо чиноприятие, а свидетельствует только, что они увещали Иоанна не иметь общения с Севиром и защищать Халкидонский собор, на что Иоанн и согласился. Вот история Иоанна Маркионова, на которую вы так любите ссылаться. Из нее видно, что Иоанн не был хиротонисан еретиками и преподобные отцы Савва и Феодосий не принимали его от ереси, как вы принимали и принимаете приходящих к вам иереев.

Поповец. Вы поспешили сделать заключение, еще не дочитав до конца повесть о Иоанне Маркионове.

Я ответил. Я не поспешил заключением; мы прочитали уже в повести о поставлении Иоанна Маркионова в патриарха и о совершенном утверждении его в православии. А если вы ,что можете найти в вашу пользу от дальнейшего чтения в житии преподобного Саввы, я согласен выслушать с любовью. Ибо не победить вас желаю, но рассматривать с подробностью исторические свидетельства.

Поповец продолжал чтение от жития преподобного Саввы:

: «Вестно же сотворися о том царю вскоре, яко новопоставленный патриарх Иоанн отметает собор Сидонский, Халкидонский же приемлет; того ради царь разгневался на Олимпия и сверже его от сана его, яко такового патриарха избра; а вместо Олимпия некоего Анастасия всей Палестине епарха поставив, во Иерусалим его посла, да патриарха Иоанна или к севирову обществу приклонить, или с престола изженет. Пришед же Анастасий абие патриарха ят и вверже его в темницу. Патриарх же моляше епарха, да послабит ему, обещавающися все повеленное сотворить, точию да не по нужде, рече, явимся волю цареву исполнить, но по воли. Ибо обещася в грядущую неделю в церкви пред всем народом прокляти собор Халкидонский, Сидонский же прославить и прияти севирово общение. Испущен убо быв патриарх из темницы, посла тайно к преподобным отцам Савве и Феодосию, да потщатся собрать все отцы и прийти к нему в день недельный в церковь. Случилось тогда быть во Иерусалиме и Ипатию, сроднику цареву, поклонения ради пришедшу; и в день недельный приидоша оба архимандрита Савва и Феодосий, имуще с собой множество черноризец, яко до десяти тысяч. Бывшу же церковному собору и епарху Анастасию, такожде и Ипатию, цареву сроднику, в церковь с вои своими вшедшу, и множество народа сшедшуся, взыде патриарх на амвон, имый с собой Савву и Феодосия, весь же народ с черноризцами на патриарха возопи: прокляни еретиков, Халкидонский же собор утверди. И прием дерзновение патриарх, воззвал глаголя: аще кто единомудрствует с Евтихием, Несторием, Севиром и Сотерихом… анафема да будет; такожде и блаженный Феодосий с преподобным Саввой воззваша: иже не приемлет четырех соборов, аки четырех евангелистов, да будет проклят. Видев же то, Анастасий епарх, убояся множества черноризцев и народа, из церкви со тщанием бежа в Кесарию, сродник же царев клялся отцам, яко прииде не севирову утверждать веру, но св. поклониться местам и приобщиться св. кафолической церкви».

Когда прочел это мой собеседник, я сказал ему: что же вы обретаете в сем дополненном чтении согласное с вашим разумением?

Поповец. Иоанн патриарх проклинал ересь; значит происходило его чиноприятие от ереси.

Я ответил. И преподобные отцы Савва и Феодосий проклинали ереси: «кто не приемлет четырех соборов, анафема да будет». Что же? И это было чиноприятие от ереси? Конечно, нет. Вот и доныне, в православной церкви соблюдается обычай: в неделю православия совершается чин проклятия ересей и это не есть, какое-либо чиноприятие от ереси, но точию утверждение православия. Примите еще во внимание, колико прейде времени, егда Иоанн по своем поставлении увещаем был преподобными отцами и егда совершися сие событие торжественного проклятия ереси Севировой: «вестно же, рече, сотворися о сем царю, яко Иоанн отметает собор Сидонский, Халкидонский же приемлет» и тогда уже посла царь нового епарха Анастасия. Значит вестно сотворися царю, что Иоанн православен есть. И сие проклятие ереси, произнесенное православным уже патриархом, не чиноприятие бяше от ереси, но утверждение православия, во отметание и ниспровержение ересей, и нимало не может вам быть образцом на чиноприятие ваших иереев.

Поповец. О Иоанне Маркионове есть повествование в Деяниях седьмого вселенского собора; желал бы я с вами совокупно просмотреть, нет ли чего там яснее сказано о сем предмете.

Я ответил. Готов с усердием. И стали читать от первого Деяния седьмого вселенского собора:

: «Император Анастасий принуждал архиепископа Илию принять в общение (Севира), этого растлителя и губителя душ. Когда же тот, никоим образом, не соглашался этого сделать; то император, пылая гневом, послал к нему некоего кесарийца Олимпия, военачальника палестинского, а вместе с тем, отправил и написанное в Сидоне послание, исповедующее, что не следует принимать собор Халкидонский, – и все это для того, чтобы каким бы то ни было образом, удалить Илию с епископии. Этот Олимпий, явившись с императорским полномочием и обнародовав вышепоименованное послание, при помощи многих комбинаций и махинаций, удалил Илию с епископии и сослал в Аилу, а Маркионова сына Иоанна, согласившегося принять в общение Севира и анафематствовать собор Халкидонский, сделал епископом Иерусалимским в третий день сентября месяца, в начале одиннадцатого индиктиона. Освященный Савва и прочие отцы этой пустыни, узнав, что Иоанн согласился на это, собрались к нему и советовали ему не принимать Севира в общение, но терпеть опасности за собор Халкидонский, причем все они будут его поборниками. Таким образом, Иоанн, боясь отцов, нарушил данное военачальнику обещание. Но император Анастасий, узнав, что Иоанн нарушил обещание, воспылал гневом и за смертью Олимпия, послал военачальника палестинского, Анастасия Памфила, чтобы он или убедил Иоанна принять в общение Севира, а собор Халкидонский анафематствовать, или же удалил его с епископии. Пришедши во Иерусалим, Анастасий схватывает неожиданно архиепископа и заключает его в темницу под стражу. Все жители святого города обрадовались этому; потому что Иоанн был наветником и предателем архиепископа Илии. Некто Захария, управлявший Кесарией, тайно пробрался в темницу и давал Иоанну следующий совет: «если ты хочешь поступить хорошо и не хочешь лишаться епископии, то никто тебе не посоветует принимать Севира в общение. Но ты покажи вид, что соглашаешься с вождем и скажи: «я и теперь не прочь бы исполнить ваше предложение; но, чтобы некоторые не сказали, что против меня употреблено насилие, я скроюсь отсюда и спустя два дня, в воскресенье, охотно сделаю то, чего вы от меня требуете». Убежденный этими его словами, военачальник возвратил его церкви. Таким образом, скрывшись ночью, архиепископ отовсюду собирал монахов и посылал в святой город. А когда кто то, исчислив толпу, объявил, что число монахов простирается до десяти тысяч и что церковь не вмещает столько народу, то решено было в день Господень собраться всем в храме святого первомученика Стефана, который достаточно обширен для того, чтобы вместить такое множество (народа). А вместе с тем, желали встретиться и с императорским племянником Ипатием, который был освобожден тогда из плена виталионова и пришел в Иерусалим. Итак, когда все иноки и граждане собрались в упомянутом досточтимом храме, тогда вошли туда военачальник Анастасий и консул Захария. Когда явился потом Ипатий и вместе с толпой вошел в храм первомученика, то военачальник ожидал, что воля императорская будет исполнена. Между тем, архиепископ восходит на амвон, имея при себе Феодосия и Савву, старейших иноков и игуменов, и весь народ в продолжение многих часов кричит: «анафематствуй еретиков и утверди собор». И они немедленно анафематствуют Нестория и Евтихия, Севира и Соториха, и всякого, не принимающего собора Халкидонского».

После этого чтения, я сказал своему собеседнику. Здесь, в повествовании, также не говорится ничего подобного тому, чтобы севирианские епископы приходили в Иерусалим поставлять Иоанна; значит, Иоанн поставлен православными палестинскими епископами. Потом, здесь говорится ясно, что обещание последовать Севиру дано Иоанном воеводе, а не епископам при рукоположении. Ясно также говорится здесь, что преподобные отцы Савва и Феодосий только советовали Иоанну не принимать Севира, но терпеть опасности за Халкидонский собор и обещали ему быть его поборниками в сем деле, почему Иоанн, убоялся отцов, и нарушил данное военачальнику обещание.

Поповец. Я желал бы эту повесть слышать по списку макарьевских Миней. В выписках из Миней, какие мне случалось видеть, говорится, что преподобные отцы много увещевали Иоанна патриарха, чтобы он, патриарх сый, не сомневался присоединен быть ими, архимандритами, ко св. церкви.

Я предложил собеседнику точную выписку из макарьевских Миней от жития преподобного Саввы, прочитал ее и потом сказал: и в списке жития преподобного Саввы, помещенном в макарьевских Минеях, ничего не говорится о поставлении Иоанновом от севириан и о чиноприятии его преподобными Саввой и Феодосием. Здесь даже не упоминается и о том, чтобы он особо произносил проклятие ересей, в чем вы именно видите действие чиноприятия, а говорится, что все трое вместе, Иоанн, Савва и Феодосий, прокляли еретиков: «обаче убо вси трое прокляша советом Нестория и Евтихия, и Севира, и Сотириха, и всех не приемлющих Халкидонского собора… Сим же трем се заповедавшим и сошедшим» и проч. Да притом, я уже говорил вам, что не было тогда недостатка в православных епископах в окрестностях Иерусалима (какой был у вас, не имевших ни одного епископа). А потому, если бы требовалось какое чиноприятие для патриарха Иоанна, то удобно бы оно могло быть совершено епископом и потому не было никакой нужды преподобным отцам увещевать Иоанна патриарха, чтобы от них принял чиноисправление, как о том говорится в ваших неправильных списках.

Теперь, по рассмотрении всех сказаний о Иоанне Маркионове, для вас должно быть ясно, что пример сей никак не может служить образцом на приятие ваших иереев, а паче служит обличением своевольного ими похищения паствы, им не порученной.

Поповец. Однако, Иоанн Маркионов незаконно поставлен по неповинном низложении Илии.

Я ответил. Иоанн законно рукоположен своими палестинскими епископами, аще и беззаконно изгнан был Илия; ибо церковь не может быть без епископа. И сколько тому есть образцов, что по изгнании неповинных пастырей, принимали их престолы лица, после их рукоположенные и они не ответствовали за беззаконное изгнание своих предвестников!

* * *

Поповец. Пирр, цареградский патриарх, державшийся ереси монофелитской, когда из Цареграда бежал в Африку и там, препрен быв св. Максимом исповедником о ереси, покаяся, св. Максимом присоединен ко св. церкви. А святой Максим не имяше епископского сана, точию архимандрит бяше; обаче Пирра еретика, от ереси обратившегося в православие, ко св. церкви присоедини вкупе и с титлою патриаршей. Почему же наши иереи от ереси обращающихся иереев не могут присоединить без воли епископов, чтобы они пасли стадо Божие?

Я ответил. Несправедливо вы сказали о святом Максиме, что акибы Пирра он принял в соединение церковное. Того ни одна история не поведает. А потому и образцом на приятие ваших иереев приятию Пирра быть не может. Максим святой точию препрел Пирра на соборе о единовольной ереси, а принят был в соединение церковное патриарх Пирр церковью, то есть африканскими епископами. Ибо на том соборе бяху собравшиеся африканские епископы, как о том повествуется в житии св. Максима и у Барония (лето Господне 645). В житии святого Максима повествуется сице: «Медлящу же Преподобному в Африканской стране, прииде тамо Пирр патриарх Цареградский, с престола своего бежавый и обходя грады, прельщаше правоверных в свое зловерие, и много бы повредил там церковь Христову, аще не бы имел во всем противна себе сего Максима преподобного, с ним же, сошедшеся, о вере по вся часы препирашеся. И нужда бе собратися епископам Африканским в Карфаген, да слушают прения обоих. Того бо желаше и Григорий патрикий тоя страны. Бывшу же собору и прению, богомудрый Максим одолел Пирра, препрев его от божественных книг и догматов св. отец, и показав во Христе Боге, якоже двоим естеством быть, сице и двоим волям, хотениям же и действиям, но в лице нераздельно едином. Препрен убо быв, Пирр пристал к православным и принят бысть от церкви любезно и честно вкупе с титлою патриаршей. А тогда и книжицу православного исповедания составил и в Рим к папе Феодору, иже наста по Иоанне, прииде, и прия его папа честно, яко патриарха православного Цареградского». Дозде от жития св. Максима (Минея Четья, 21 ианнуария). У Барония же о сем повествуется сице (лето Господне, 645, Феодора 4, Константа 4, число 1): «Сего лета во Африке, егда Пирр оный Константинопольский патриарх, сущ во изгнании, хотяше ересью своей церковь повредить и от истины отводить, сопротивися ему Максим св. авва, а потом мученик, с которым явно пред всеми епископами, и игемоном Григорием патрикием, и господами честными. в месяце Иулии, во граде Карфагене прение сотвори… Сим прением Пирр побежден покорися и на отречение своих ересей, в Рим к папе Феодору пойде. Идеже вся ереси прокля, почте его папа и на патриаршество Константинопольское возвращен бысть, и при алтаре папа престол его при своем постави, почитая его яко патриарха Константинопольского». Дозде Бароний. Видите, как ясно показуется от жития св. Максима и от Барония летописца, яко на соборе, идеже Максим прение имел с Пирром, бяху собравшиеся епископы и принят Пирр церковью, то есть собравшимися епископами; а о том, чтобы Пирр был принят св. Максимом, ни в житии Максима, ни у Барония нет ни одного слова и вы несправедливо указуете на пример св. Максима во оправдание приятия бегствующих от церкви иереев и самого митрополита Амвросия вашими попами, при неимении у вас епископов.

Поповец. Кто весть, – может сии все епископы, собравшиеся на слушание прения, бывшего между Пирром и преподобным Максимом, уже прежде были повреждены ересью монофелитской, то есть единовольной? И посему, Пирр принят преподобным Максимом, а не оными собравшимися епископами.

Я ответил. He доказав от жития св. Максима того, чего желали, то есть, что акибы Пирр был принят св. Максимом, вы теперь прибегаете к другому средству, подозреваете в не православии всех африканских епископов, в чем они ни кем заподозрены не были и тем хотите искривить повествование истории о приятии Пирра православными африканскими епископами. В житии св. Максима глаголется сице: «И много бы повредил (Пирр) тамо церковь Христову, аще не бы имел во всем противна себе сего Максима преподобного». У Барония же сице: «Хотяше (Пирр) ересью своей церковь повредить и от истины отводить, но сопротивися сему авва Максим, а потом мученик». Видите, что повествует житие святого; много бы повредил Пирр, если бы не имел противившегося св. Максима. И Бароний: хотел повредить Пирр, но сопротивися сему авва Максим. Слова сии означают, что Пирр не повредил церкви, потому что имел противившегося св. Максима. А что африканские епископы еще и прежде пришествия Пирра во Африку зело бяху в православии св. Максимом утверждены и соборно еще при папе Иоанне еретиков монофелитов, то есть единовольников, прокляша, о том Бароний (лето Господне 640, Иоанна 4, Ираклия 31, число первое) пишет сице: «Иоанн папа, собрав в Риме собор, прокля оное изречение кесарское и Екфесин, и ересь монофелитскую, ничтоже на экзарха и воев взирая, ниже бояся… К тому писа ко епископам Африканским, дабы тожде сотворили. И абие Визакия, Нумидия и Мавритания, си есть епископы в тех странах, монофелитов и оное кесарское изречение прокляша, тщанием и советом Максима аввы, иже идущ в Рим, благоволи прежде посетить Африку». Той же Бароний (того же лета Господня 640, число третье) и еще пишет о епископах африканских, яко они прокляша ересь монофелитскую: «Егда же услыша Ираклий, яко Иоанн папа со иными западными⁸ и Африканскими епископами Екфесин его, или оное исповедание веры, прокля, устыдился». Видите, коль тщетно ваше покушение, на оклеветание в измене православию, тогдашних бывших на соборе православных африканских епископов и сим ясно показуется, яко Пирр оный прият во общение с церковью православными епископами, а не св. Максимом, и вы, как я прежде сказал, вотще приводите приятие Пирра во образец приятия и существования ваших священников, не сущим у вас епископам.

Поповец. Пусть будет так, что Пирр был принят в соединение церковное африканскими епископами; но о Феодосии епископе, принятом преподобным Максимом от ереси монофелитской чрез целование евангелия, никак уже нельзя сказать, чтобы он принят был епископами. Ибо ни одного епископа тогда, когда совершалось его присоединение в темнице, не присутствовало. И посему явно, что присоединение совершено было преп. Максимом. Вы что на это скажете?

Я ответил. Епископ Феодосий с двумя патрикиями послан был от царя к преподобному Максиму увещевать его к приятию ереси единовольников и по довольной беседе, сами они увещашася от преподобного познали истину, и изволиша правоверному исповеданию Максимову, еще же и царя к тому приводить правоверию обещашася; и дабы все сие было твердо ими содержимо и исполнено, в том целоваша св. Евангелие; чиноприятия же от ереси никакого тогда не совершалось и ни в житии Максима, ни у Барония дееписателя ничего о том не писано. В житии св. Максима повествуется: «Многим же днем мимошедшим, присланы быша от царя и от патриарха Петра ко святому честные мужи, еже увещать его к своему единомыслию, Феодосий епископ Кесарии Вифинийской и два патрикия, Павел и Феодосий же; тии многие и различные словеса преподобному предложиша, ово льстяще, ово же претяще, ово же испытующе и вопрошающе. Седшим же им и святому сести повелевшим (Бе же тамо и Визийский епископ. Визия град, в немже св. Максим заточен бяше)… по многой же беседе и от обоих стран крепком прении, богомудрые и богоглаголивые Максима преподобного уста и Св. Духом движимый язык одоле противным, и седяху тии молчаще долго, преклонены главы, и очеса долу низпущены имуще, таже умилившиеся начаша плакать, и восставше поклонишася святому, тако же и он им взаимно поклонился; и сотворше молитву, с радостью соизволиша правоверному исповеданию Максимову, и любезно то прияша, и тако якоже и он веровать, и исповедовать, еще же и царя к тому приводить правоверию обещашася. Все же то, да будет крепко, лобзаша божественное Евангелие и честный крест, и св. икону Спасителеву и Пресвятой Богородицы; таже довольно о полезных беседовавше и друг другу целование о Господе и мир давше, возвратишася Феодосий епископ с патрикиями в Византию». Дозде из Четьи Минеи. Бароний же (лето Господне 656, число первое) повествует о сем сице: «Констанс кесарь к Максиму архимандриту, оному изгнанному за веру в Визию, посла Феодосия епископа Кесарийсксаго из Вифинии, первейшего во оной ереси монофелитской мудреца, и двух патрикиев Феодосия и Павла, дабы Максима к заблуждению своему обратили и самого в Константинополь с честью привезли. Написана есть беседа их пространно Анастасием, учеником св. Максима и иными, ею же они тремя тако пользовашася, яко клянущиеся Евангелием и крестом, и образом Господа нашего и Матере его, отрекошася ереси оные монофелитской, и всеусердно истину православную приемлюще, обещашася к ней и кесаря обратить. Обещашася по совету св. Максима и в Рим ехать, токмо его просиша, дабы и он с ними поехал. Сего он не отречеся, аще и стар, дабы тамо разрешение получили и церковь Константинопольскую умирили и соединили. И тако они трое от св. Максима отошли и в Константинополь возвратились, о всем истинно, и о своем обращении и познании истины кесарю возвещающе, и его в сицевое чувство и исповедание веры приводяще (число 2). Но кесарь преклониться ко истине и обещание их исполнить не хотяше». Дозде из Барония. Видите, сколь ясно, как из жития св. Максима, такожде и из Барониева повествования показуется, яко Феодосий епископ и оба патрикия обещание сотвориша пред Максимом и визийским епископам быть правоверными, и сие не бяше кое-либо чиноприятие; к сему же и то условие положили, дабы в Рим идти и там получить разрешение и церковь Константинопольскую умирить. Итак, сие действие, – целование св. Евангелия, честного креста и образа Господня, почесть самим чиноприемом присоединения несправедливо; не бяше сие действие чином присоединения, а точию обещание бяше прияти православие и соединить церковь восточную с западной, имевшей тогда православных епископов. Итак и сие действие не может быть примером ко оправданию ваших иереев и самого митрополита Амвросия, принятых у вас без православного епископства.

* * *

Поповец. Бароний пишет (лето Господне 449), что когда Диоскор, оный еретик на Ефесском, именуемом разбойничьем соборе, осудил за правоверие Флавиана и утвердил ересь свою, яко едино во Христе есть естество; тогда «подписаша первейшие, си есть Ювеналий Иерусалимский и Домн Антиохийский, и Василий Селевкийский, и иные, едва не все; и бе подписаний девяносто шесть… Егда они, епископы, иже страхом на ложь соизволиша, пред своими овцами укоряюще себе плакаху, яко трижды Христа отрекошася; первое, егда Евтихия разрешиша, второе, егда ересь его похвалиша, третье, егда неповинного Флавиана со иными осудиша». – Сии святители пред овцами своими точию принесоша покаяние, а не пред пастырями, и никем за то не быша зазрени; по сему примеру и прибегающие к нам иереи могли приносить покаяние пред иереями точию, а не пред епископами.

Я ответил. Что епископы, иже при Диоскоре страхом на ложь соизволиша, пред своими овцами укоряюще себе плакаху, о том Бароний пишет. И что они укоряли себя в слабости за свое невольное падение, сие свойственно есть христианскому смирению. А чтоб, они, епископы от овец своих приняли разрешение своего греха, о том Бароний ни малейшего не подает и намека, но паче пишет противное тому и те его слова, вы опустили. Вот, что именно пишет Бароний: «Подписанные девятьдесят и шесть, потом все на соборе Халкидонском каяхуся и в лице Диоскору о его злобе, и о оном принуждении глаголаху» (Бар. в лето Господне 449, число 11). О покаянии оных епископов на соборе, тот же самый Бароний, пишет потом подробнее (лето Господне 451, число 7, Деяние собора первое): «чтеным сущим деяниям Ефесским. Диоскор защищашеся сим, яко не един бе на оном соборище начальствующий; но и Иувеналий Иерусалимский, и Фалассий Кесарийский, и яко оный собор все епископы подписаша. В то время, они епископы, подписавшие, возопиша глаголюще: никто волей своей подписася, все принуждены бехом мечами, дрекольями, прещеньми изгнания из епископства. Егда же им Диоскор со своими рече; христианин никого боится, православный не радит о прещениях, возопиша: все согрешихом, все прощения просим». И еще (того же лета, число 10): «на четвертом сидении бяше суд о падших епископах, последовавших Диоскору, иже наченше от Иувеналия Иерусалимского, все кающиеся, прокляша Евтихия и веру кафолическую исповедаша, и Леоново послание подписаша, и в совет, и сидение со епископами припущены быша»⁹. Дозде из Барония. Видите, как повествованием самого же Барония ясно показуется, что падшие епископы, пред четвертым вселенским собором, о грехе своем покаяние принесли и разрешение получили от святого собора, а не от овец своих. И вы, не входя в рассмотрение всего Барониева сказания, а взявши токмо слова: пред овцами укоряху себе и в них ища себе оправдания, далече уклонились от истины. Если бы епископы оные действительно получили разрешение от овец своих, то на соборе сказали бы о том в оправдание и как разрешенные уже, не стали бы просить разрешения у собора. Но они, как виновные и неразрешенные, просят у собора прощения и разрешения, каковое и получили от собора епископов, а не от овец своих. Итак, они не могут быть образцом для ваших иереев, самовольно, без воли епископской, восхищающих не дарованную им власть священства чрез одно чиноприятие от таких же иереев.

Поповец. Павел патриарх Константина-града, поставленный от еретиков-иконоборцев, раскольник, принят был от ереси в монастыре св. Флора, как о том свидетельствуется в житии св. Тарасия (Четья Минея, февраля 17 дня): «той Павел, сознав свой грех, отъиде в монастырь св. Флора и принят был в монастыре на покаяние». В монастыре не бяше высшие власти духовные, то есть епископа, но бяше точию игумен или архимандрит, яве, яко православный (ибо Павел, хотяй удалиться от ереси, к еретику не пришел бы); и той прият Павла патриарха на покаяние. Сие действие ясным и неопровержимым может быть образцом на приятие нашими священниками приходящих к нам от ереси иереев и епископов.

Я ответствовал. Павел патриарх Константинопольский, с оставлением ереси, оставил и патриаршество, и иде в монастырь на покаяние; и принесши покаяние, не ктому уже стадо Божие пасяше, но прият схиму и безмолствоваше в кельи. Игумен оный или архимандрит, принявший Павла, прият его не с сохранением престола и власти святительской, но в удалении от престола на безмолвие и покаяние. Посему патриарх Павел, сшедший с престола на покаяние, не может быть образцом на приятие ваших иереев (а паче на приятие митрополита), с присвоением не принадлежащей им пастырской власти. А что Павел действительно оставил престол Константина-града и отъиде на покаяние, зри о сем предлагаемые свидетельства.

Четья-Минея февраля 25 дня, житие св. Тарасия патриарха Константинопольского:

«Патриарх же бе Павел Купрянин, муж добродетелен и благочестив, но боязлив; в царство бо помянутого Леона, сына Копронимова, на престол возведен бывши и великое за иконы святые мучительство многим от злочестивого царя творимое видящи, таяше свое благочестие, и со еретики смешашеся. По смерти же того царя, аще и хоте прославить благочестивое иконам святым поклонение, но не можаше; понеже не име помощника себе отнюдь никогоже, иконоборство зело укрепися во всем граде и во окрестных странах; чесо ради зело бе печален. И видев, яко ничтоже успеет, мысляще оставить престол патриарший, на немже не более четырех лет пребысть; и разболелся, отъиде от дома патриаршего тайно в монастырь св. Флора, и прия на ся святую схиму. Сотворися же о том вестно всюду вскоре и все бяху в велицем удивлении. Опечалилась же царица Ирина, яко патриарх то сотвори никомуже возвестивши; и прииде к нему с сыном царем Константином, и вопрошаше его; что се сотворил еси, о отче, коея ради вины? Он же отвеща: болезнь моя и чаяние скорой смерти в сей святой схимнический образ приведе мя; a наипаче церковное смущение и безобразие принуди мя оставить престол патриарший; понеже болезнует церковь ересью образоборной и от долговременного злого мудрования прия язву не исцельну, и аз окаянный трижды уже рукой моей, и чернилами соизволил на то еретичество, ниже бо возможно мне бысть избежать сетей зловерия, но случися и языком, и рукой увязнуть в них, и чесом ныне зело каюсь. А еже множайшей и безмерной печалью уязвляет мою душу, сие есть; вижду вся страны всея земли под рукой вашей сущие, яко веры правило неподвижимое соблюдающе и в православном учении пребывающе и веселящеся, чуждаются церкви нашей, и от себя, яко от Христова стада, нас яко чуждых овец отгоняют; и того ради отрицаюся пастырь быть еретическому сонму, и изволих паче пребыть во гробе, неже подлежать анафеме от св. четырех престолов апостольских. Но понеже скипетра власть даде Бог в руки ваша, да царское попечение имате о христианском стаде, в поднебесной сущем; не презрите убо скорбения матере вашей церкви… He попустите более мерзостной ереси, якоже некоей свиньи от луга изошедшей опустошать и погублять виноград Христов. Имате, искусного делателя, иже может возделать виноград истинного исповедания… Вопросиша же его: о ком сие глаголеши отче? Отвеща он: о Тарасии глаголю, иже есть первый в советах ваших царских; того вем достойна быть церковного правления, иже силен есть жезлом разума еретическое лжесловесие отогнать, упасти же добре словесное Христово стадо и собрать е в едину правоверия ограду. Такие словеса от патриарха Павла благочестивая царица Ирина и сын ее царь Константин слышавше, отъидоша скорбяще. Павел же, ко оставшимся у него некоторым сенаторам, глагола: о, дабы никогда же аз сидел на том престоле, егда церковь мучительством бе смятенна и от вселенских престолов проклята; аще собор вселенский седьмой собран не будет и иконоборная ересь не отнимется, не можете быть спасены. Глаголаша ему сенаторы: почто убо ты при освящении твоем в патриаршество подписался еси на иконоборство? Отвеща Павел: того ради ныне приях покаяние, понеже тогда подписался и боюсь, да не казнен буду от Бога, яко страха ради молчал и не глаголал вам истины; ныне же каюсь и глаголю, яко несть вам надежды спасения, аще в ереси моей пребудете. Таже по малех днях патриарх Павел почил с миром».

Георгия Кедрина История Нового Завета, часть первая, лист 199:

«В четвертое лето (царствования Константина и Ирины), святейший патриарх Павел впал в болезнь, оставил престол свой и отшел во обитель Флора. Императрица печалясь пришла к нему и вопросила: что такое сотворил ты? И на сие ответствовал он ей со слезами: о когда бы ниже сидел я на престоле священства церкви Божией, утесненной сущей и отторженной от прочих кафолических престолов, и преданной анафеме! И если не будет вселенского собора и настоящая погрешность не исправится; вы не имеете спасения. Императрица рекла ему: почто же при возведении тебя подписал ты, что покланяться иконам не будешь? Патриарх ответствовал: для сего то я и плачу, и к покаянию прибегаю, прося Бога, да не накажет меня, яко священника, молчавшего доныне и не проповедывающего истины, по страху неистовства вашего. Между тем, скончался он с миром».

Бароний в лето Господне 784, Константина и Ирины 5, число первое, сице о сем Павле пишет:

Павел, патриарх Константинопольский, первого дня сентября разболелся, патриаршество с себя сложил и облекся в монашескую одежду, пойде в монастырь Флора. Сие понеже без ведения Ирины сотвори, прииде к нему с сыном печальна, взывающи: чесо ради сие сотворил еси? Он же отвеща: о да бых никогда на том престоле сидел, егда церковь насильствована бяше мучительством и от иных вселенских престолов проклята есть. Отшедши же посла к нему сенаторов и господ, дабы услышали, что глаголет. Он же рече: аще собора вселенского не будет и сие заблуждение, еже между вами есть, не будет отверженно, спастись не можете. Они же реша: почто убо во время посвящения подписался еси на иконоборство? Отвеща: того ради ныне покаяние творю, дабы мя Господь Бог не наказал, яко молчал и страха ради истину вам глаголать не дерзал. И тако в великом покаянии преставился».

Видите, како все повествователи единогласно пишут о Павле, яко оставил престол свой, и патриаршество с себя сложил, и прииде в монастырь на покаяние. И посему, вашим иереям и вашему митрополиту на приятие не порученные им паствы образцом нимало быть не может.

* * *

Поповец. Напрасно, так сильно настаиваете, будто без воли епископа невозможно принять паствы обратившемуся от ереси иерею (или обратившемуся епископу без воли собора епископов). По истории известны и такие случаи, что рукоположенные от еретиков, по сознании своей ереси, в православной церкви были пастырями без всякого чиноприятия. В первом деянии седьмого вселенского собора читаем: «Диоскор, вопреки духу канонов, дозволил себе хиротонию на Константинопольскую епископию, возводит в епископы ее некоего Анатолия, явившегося в Константинополь с ответом церкви Александрийской. В служении с Диоскором был и Евтихий. Анатолий, не зная, что из этого выйдет, с благодарностью сказал ему: где ты ни явился, везде посвящал. Это было в консульство Протогена и Астерия. Тогда святейший патриарх Тарасий сказал: что вы скажите об Анатолии? He был ли он председателем св. четвертого собора? А между тем, он был хиротонисан нечестивым Диоскором в присутствии (сослужения) Евтихия». Далее, читаем: «святейший патриарх Тарасий сказал: но и очень многие из собравшихся на св. шестой собор были конечно хиротонисаны Сергием, Пирром, Павлом и Петром, учителями ереси монофелитской; так как, они преемственно занимали Константинопольскую кафедру и после Петра, который занимал Константинопольскую кафедру последним из них, до шестого собора прошло не более пятнадцати лет и сами архиереи: Фома, Иоанн и Константин, бывшие (на Константинопольской кафедре) в вышепоказанный промежуток времени, были рукоположены вышепоименованными еретиками и однакож это не было поставлено им в вину. Пятьдесят лет продолжалась там эта ересь, но отцы шестого собора анафематствовали (только) этих четырех, хотя и были сами ими рукоположены». Св. собор сказал: «Да, очевидно».

Прочитавши все это, поповец сказал: если рукоположенные от еретик без всякого исправления, только при одном сознании истины, могли быть пастырями церкви православной, кольми паче приходящие к нам иереи, обратившиеся от ереси, могут быть, по исправлении чрез священника, пастырями церкви, без всякого сомнения.

Я ответил. Правда, многократно случалось, что рукоположенные от еретиков после в церкви были пастырями без всякого чиноисправления и никем не были за то обвиняемые, каков был и св. Протерий, патриарх Александрийский; он также рукоположен Диоскором еретиком в протоиерея, хотя противился Диоскору в проповеданной им ереси (зри житие его). Но рукоположение, совершенное от еретиков, точию тогда было приемлемо, егда оные еретицы не были отлучены от церковного общения всей церковью или яснее сказать, еще не были осуждены вселенским собором, еще не были извержены из санов своих, и по сему, еще не были лишены власти хиротонии преподавать дары Св. Духа. От них до времени ожидали исправления, являя к ним долготерпение. A посему хиротонисанным от них нужно было только отвергнуть ереси и принять православное исповедание, а не порученных им овец они не похищали, но со своими овцами обращались ко св. церкви. А что святейший патриарх Тарасий, когда говорил о хиротонисанных от еретиков, говорил, как я сказал, о хиротонисанных еще прежде их соборного осуждения, а не о тех, которые были бы рукоположены еретиками после их осуждения, о том слыши суд самого, тобой во свидетельство приведенного, св. патриарха Тарасия, написанный в том же, тобой приведенном, первом Деянии седьмого вселенского собора: «Святейший патриарх Тарасий сказал: если же кто дерзнет принять хиротонию отлученных еретиков по провозглашении соборного определения и единомысленного мнения церквей относительно православия; то подлежит низложению». Святой собор сказал: «Это суждение справедливо».

По прочтении сих слов, я сказал поповцу. Видите суд патриарха Тарасия и с ним всего святого собора о еретиках, осужденных соборно вселенской церковью: кто примет их хиротонию, тот подлежит низложению. Стало быть, если на том же соборе приводимы были примеры обратившихся от ереси и принятых церковью без всякого чиноисправления, то сие относилось только к тем, которые хиротонисаны были от еретиков, еще соборно всей церковью не осужденных, а именно от Диоскора прежде его осуждения и низложения от патриаршества, от Пирра и его сообщников прежде осуждения их вселенским собором. Принявшие от них рукоположение сохранили рукоположение, потому что приняли оное тогда, когда между православными и еретиками еще происходили только прения и были против них частные осуждения, а не всеобще осуждены были они церковью. Когда же они общим судом церкви еще не были лишены даров Св. Духа, как я выше сказал, им было нужно только отречься от ереси и принять православное исповедание. Притом, они не на чуждые престолы вступили и не чуждых овец самовольно восхищали, но своим престолом владея и своих овец пася, исправлялись в вере. Потому для ваших иереев, чуждую, не врученную им от Бога паству, самовольно похищающих, сии примеры образцом быть никак не могут.

Поповец. Как не могут? Святой Тарасий патриарх говорит о принятии хиротонии от еретиков, не осужденных собором, на что ты и сам согласен. Это весьма применимо и к нам. Ибо и церковь греко-российская никаким собором суждена еще не была; посему, по словам св. Тарасия и нам от нее принимать священство нет никакого препятствия.

Я ответил. От не осужденных собором и еретиков, потому принималась хиротония, что прежде соборного осуждения не почитали их обнаженными даров благодати Св. Духа. А посему и требовали от них только исправления в вероисповедании. А вы, восхитив себе не дарованную вам власть и суд, принадлежащий одному вселенскому собору, осудили православную вселенскую церковь, нимало не погрешившую в догматах веры. Принимая приходящих к вам от нее чрез миропомазание, вы этим признали ее осужденной и обнаженной даров благодати Св. Духа в ее таинствах и несмотря на сие, вы от тех же которых, по чиноприятию вашему, почли осужденными еретиками, лишенными даров благодати Св. Духа в ее таинствах, от тех же, забывши свой суд, как не от осужденных, приемлете хиротонию. Это ни с чем не сообразно и вы несправедливо в свое оправдание, в противность своему суду, приводите древние примеры принятия церковью рукоположения, совершенного от не осужденных еретиков. Эти примеры, описанные св. Тарасием, как показывает заключение его слов, мной выше приведенных, ясно говорят против вас. Притом лица, о которых говорит св. Тарасий, хиротонисанные от не осужденных еретиков, приняты были вселенским собором или общим согласием пастырей, а не самовольно присвоили не принадлежащих им овец, как ваши иереи.

* * *

В заключение всех вышеизложенных бесед с старообрядцем, я сказал ему:

Вот, мы рассмотрели все, представленные вами в оправдание вашего мнимого священства, соборные правила, отеческие изречения и святоподобия. Из рассмотрения сего оказалось, что все эти правила, изречения и святоподобия, в их истинном смысле, к вашему церковному положению и к вашим действиям, в принятии бегствующих от церкви российской иереев и беглого греческого архиерея, приложены быть не могут, что вы и неправильно их понимаете, и несправедливо к себе прилагаете. Теперь, я предложу вам некоторые общие по сему предмету замечания, которые постоянно следует иметь в виду, чтобы понять, с должной ясностью, как мало имеют приложения к вам соборные правила, изречения и святоподобия, приводимые вами в защиту вашего мнимого священства.

Первое. В то время, к которому принадлежат, по своему появлению, приводимые вами соборные правила, отеческие изречения и святоподобия, церковь существовала (как существует доселе и не перестанет существовать) на положенном ей от Бога основании, при самом ее создании, со всей полнотой дарований Святого Духа. Ибо в ней непрерывно, друг другопреемственно существовали во все оные времена православные епископы и чрез них в церкви неоскудно текла благодать Святого Духа в хиротонии пресвитеров и диаконов, в освящении св. мира и антиминсов; она, по божественному обетованию Создателя своего: созижду церковь мою и врата адова не одолеют ее (Мф. Зач.67), пребывала, как и ныне пребывает, ни в чем не имея нужды и ни откуда отвне не ища восполнения и помощи, сама сущи, по слову апостола, столп и утверждение истины (1Тим. Зач.284).

При таковом то незыблемом и неоскудном в благодатных дарах существовании, церковью для нее самой и издавались правила на принятие хиротонии некоторых, приходящих к ней от ереси, священных лиц и происходили приведенные вами святоподобия. Ваше же общество не подобно Христовой церкви в сем истинном ее положении; ибо источник даров Св. Духа в преподании таинства хиротонии у вас, в обществе вашем, прекратился, а с сим вместе не могло быть у вас ни освящения св. мира, ни освящения антиминсов. Итак, ваше общество не сообразно неоскудной в благодати церкви Христовой, а потому и руководствоваться священными правилами, изданными полной в благодати Христовой церковью, как чуждым имуществом, ваше общество не имеет права, да и не может. Например. 1 правило святых апостолов повелевает: «два или три епископа поставляют епископа». Правило 2: «Един епископ поставляет пресвитера и диакона». Могло ли ваше общество этими правилами руководствоваться, распоряжаться ими, как своим имуществом? Яве, яко не могло. А сим ясно показуется, что правила соборные не суть ваше достояние, но суть достояние истинно Христовой соборной и апостольской церкви.

Второе. Св. церковь, как имущая верховную власть внутри себя самой, чрез своих православных епископов производила суждение о приходящих от еретиков, или принимала их хиротонию и утверждала, подобно, как хиротонисанных от Диоскора, прежде его извержения, также от Сергия и Пирра, и их сообщников, прежде их соборного всей церковью осуждения, или отметала, как происшедшую от осужденных ей еретиков, с чем мы уже и беседовали. У вас же, ваше общество не имело у себя епископов, а с ними не имело и той принадлежащей церкви силы, или права судить еретиков, принимать и утверждать их хиротонию, или отвергать; но, что вашим обществом принималось или осуждалось, якобы по силе церковных правил, все сие, как содеянное в обществе, не получившем от Бога на то власти, не утверждено от Бога данной властью. Потому и руководствоваться ваше общество оными правилами и святоподобиями, на принятие (мнимой) еретической хиротонии, не имеет права, и не может.

Третье. И цель совершавшихся и совершаемых у вас принятий, приходящих к вам иереев, не сообразна с целью церкви Христовой, приемлющей от некоторых еретиков хиротонию. Как выше сказано, церковь имеет при сем такую цель; содержа внутри себя всю полноту даров Св. Духа и изобилуя чинами и таинствами, она принимала и принимает, приходящих к ней хиротонисанных в ереси в принадлежащих им санах, не для навершения недостатка своего освящения, не для пополнения у себя недостающей благодати, но единственно только ради спасения самих проходящих, как это явствует особенно из первого Деяния св. седьмого вселенского собора, по приведенному уже мной свидетельству из церковной истории пресвитера Римского Руфина: «Евсевий спешит в Александрию, где собрался собор исповедников (не много их было по числу, но это были люди неповрежденной веры и великие по заслугам), иным из них, пылающим пламенем веры, казалось, что не следует вновь возвращать священства никому, кто, когда бы то ни было, запятнал себя скверной еретического общения, но те, которые подражали апостолам, искали не своей, а общей пользы, или подражали Христу, который, будучи жизнью всех, уничижил себя ради спасения всех и предал себя на смерть, чтобы даровать жизнь и мертвым, говорили, что лучше немного снизойти отлученным и уступить сокрушенным, чтобы снова возвратить их к истине; не для одних себя хотели они уготовать царствие небесное, своей чистотой, но находили гораздо более славным. если удостоятся войти туда вместе с большим числом избранных и потому, они полагали справедливым отторгнуть только виновников вероломства, a с прочими священниками поступить по их желанию, если только они хотят проклясть грех вероломства и обратиться к вере и постановлениям отцов… Когда эти мысли, извлеченные из евангельского авторитета, были одобрены этим священным и апостольским чином, то, по определению собора, на Астерия возложена была обязанность (заботиться о приведении того определения во исполнение) на Востоке, а на Западе это поручено было Евсевию». Вот здесь ясно указана цель, какую имела св. церковь в принятии хиротонии от еретиков или запятнанных общением с ними, – это их собственное спасение, а не церковная нужда в благодатных дарах; отсюда же видно, что, по принятии, таковые не самовластно принимали паству словесных овец, но от указанных собором епископов. Значит церковь, по принятии их в лоно свое, своей же властью, чрез своих епископов, поручала им пасение словесных овец. Но такова ли ваша цель принятия приходящих к вам священников? Она не только не сообразна с целью церковной, но и сопротивна ей. Св. церковь, принимая приходящих от ереси иерее с сохранением их санов, имела целью чрез сие принятие устроять спасение самих приходящих и сущих с ними, дабы не одни присные ее чада получили царствие; а вы имеете целью чрез принятие, приходящих к вам иереев, пополнить свой недостаток в дарах Духа Святого и самим чрез то получить спасение. Если находившиеся в ереси иереи не желали обратиться к св. церкви, чрез сие они точию себя лишали спасения, а никак не церковь, которая имела в себе всю полноту даров Св. Духа, в которой совершались все таинства, а потому и спасение было неоскудно, так как она сама, по слову апостола, есть столп и утверждение истины; а у вас, если не придут к вам на обращение приходящие от мнимой ереси иереи, нет и священства, нет и таинств, а потому нет и спасения.

Итак, вышеприведенные правила и святоподобия, вам не сообразны, во-первых, потому что они не ваше достояние во св. церкви, во-вторых, потому что ваше общество не имеет от Бога данной силы на исполнение их, и в третьих, потому что сама цель, принятия приходящих к вам иереев, не сообразна с целью, какую имела при подобных случаях св. соборная и апостольская церковь.